Como a Trindade um Deus e no trs deuses

Bocio
Pesquisei por muitssimo tempo a questo da Trindade, at onde podem as foras da
pequena chama da mente, que a luz de Deus se dignou conceder-nos.

Tendo chegado a estruturar os argumentos e a redao, submeto-os a ti (Quintus

Aurelius Memmius Symmachus, o sogro), pois anseio pelo teu abalizado juzo, tanto quanto
pelas prprias descobertas de minha diligente pesquisa.

Bem poders compreender o que sinto todas as vezes que confio pena meus
pensamentos: seja pela prpria dificuldade do tema, seja pela escassez de interlocutores: na
verdade s o nico capaz de entend-los e o nico com quem os discuto.

No escrevo por desejo de fama nem pelo vo aplauso do vulgo; se houver algum fruto
externo no pode ser outro que esperar o teu juzo sobre o assunto tratado. Pois, excetuando a ti,
para onde quer que eu olhe s vejo, por um lado, a pasmaceira ignorante e, por outro, a inveja
astuta, de modo que pareceria um insulto aos tratados de teologia submet-los a esses brutos
que, mais do que interessar-se por aprend-los, calc-los-iam aos ps.

Assim, serei conciso, e o que extra do fundo da Filosofia encobrirei sob palavras
novas que falam s a ti e a mim, se te dignares a olhar para elas; quanto aos demais, eles no
nos interessam: no podem chegar a compreend-las e no so dignos de l-las.

Certamente, devemos pesquisar at onde for dado ao olhar da razo humana ascender s
alturas do conhecimento da divindade. Pois tambm nas outras disciplinas h limites alm dos
quais a razo no pode chegar. A Medicina nem sempre traz a sade ao doente e a culpa no
ser do mdico, se tiver feito tudo o que estava ao seu alcance. E o mesmo vale para os outros
conhecimentos.

No caso do presente estudo, tanto mais benevolente deve ser o julgamento, quanto to
mais difcil a questo. No entanto, tu examinars se as sementes lanadas em mim pelos
escritos de S. Agostinho produziram seus frutos. Mas comecemos a discusso da questo
proposta.

H muitos que usurpam a dignidade da religio crist, mas a f que vlida principal e
exclusivamente aquela que, tanto pelo carter universal de seus preceitos - que do a medida
da autoridade da religio -, quanto pelo seu culto, se espalhou por quase todo o mundo e
chamada catlica ou universal. Dessa f, a sentena da unidade da Trindade : "O Pai Deus, o
Filho Deus, o Esprito Santo Deus". E, portanto, Pai, Filho e Esprito Santo so um deus e
no trs deuses.

A razo de sua unidade a ausncia de diferena: e na diferena incorrem aqueles que

aumentam ou diminuem a Unidade, como os arianos que, atribuindo graus de dignidade
Trindade, desfazem a unidade e caem na pluralidade.
 Pois o princpio da pluralidade a alteridade: fora da alteridade nem sequer pode ser
entendida a pluralidade. Pois a diferena entre trs (ou qualquer nmero de) coisas reside no
gnero, na espcie ou no nmero.

O nmero de modos de igualdade acompanha o de diversidade. Ora, a igualdade pode se

dar de trs modos:

1) pelo gnero: como so iguais quanto ao gnero (animal) o homem e o cavalo;

2) pela espcie: como Cato e Ccero so iguais quanto espcie (homem);

3) pelo nmero: como Tlio e Ccero so um e o mesmo .

Do mesmo modo, a diversidade tambm se d pelo gnero ou pela espcie ou pelo

nmero. Mas a diferena pelo nmero se d pela variedade de acidentes. Pois trs homens no
diferem pelo gnero, nem pela espcie, mas pelos seus acidentes. E se ns mentalmente
retiramos deles todos os demais acidentes, cada um, no entanto, continua ocupando um lugar
diferente e de modo algum podemos sup-los num mesmo e nico lugar, pois dois corpos no
podem ocupar um mesmo lugar. Ora, o lugar um dos acidentes. E assim, porque so plurais
em seus acidentes, so plurais em nmero.

II

Trata-se, pois, de adentrar, e examinar com ateno cada ponto para que possamos
entender e captar; pois, como muito bem se disse: "ao erudito compete tratar de captar a sua f,
tal como na realidade ela ".

Ora, so trs as cincias especulativas: a Fsica, que est em movimento e no

abstrativa ou separvel - anypexairetos - no abstrai o movimento, pois considera as formas dos
corpos com matria, formas que em ato no se podem separar dos corpos. E os corpos, estando
em movimento, a forma, unida matria, tem movimento: com a terra, tendem para baixo; com
o fogo, para cima. A Matemtica, est sem movimento e no abstrativa, pois ela estuda as
formas dos corpos sem a matria e, por isso, sem movimento. Porm essas formas, em unio
com a matria, no podem separar-se dela. A Teologia, est sem movimento e abstrativa, pois
a substncia de Deus carece de matria e de movimento.

Das trs cincias, a Fsica trabalha racionalmente (rationabiliter); a Matemtica,

disciplinarmente (disciplinaliter) e a Teologia, intelectualmente (intellectualiter): : pois no se
trata aqui de lidar com imagens, mas antes de olhar para a forma que , no imagem, mas
verdadeira forma: ela mesma e por ela que o ente .

Pois tudo pela forma. Uma esttua se constitui como tal e se diz efgie de ser vivo, no
pelo bronze, que matria, mas pela forma nela esculpida. E, do mesmo modo, o prprio bronze
bronze no pela terra que sua matria, mas pela forma. E mesmo a prpria terra no terra
por ser matria informe (apoion hylen), mas por causa da secura e do peso que so formas. No
h nada, pois, que seja o que pela matria, mas sempre pela forma prpria.

Ora, a divina substncia forma sem matria e, portanto, Um e o que . Qualquer

outro ente no o que , pois, cada ente tem seu ser das partes de que est constitudo, da
conjuno de suas partes: mas no tal e tal tomadas separadamente. Por exemplo, o homem na
condio presente consiste em corpo e alma, corpo e alma, no corpo ou alma separadamente
e, portanto, no o que . Aquele, porm, que no composto disto e daquilo, mas
simplesmente isto, esse verdadeiramente o que , e belssimo e poderosssimo porque em
nada se assenta.

Da que Ele seja verdadeiro Um, no qual no h nmero nem nada que no seja o que .
Nem pode tornar-se substrato de algo, pois forma e as formas no po- dem ser substratos. Pois
o que nas outras formas substrato para os acidentes, como por exemplo a hominalidade, no
recebe os acidentes pelo fato de ela mesma ser, mas sim pela matria que lhe est sujeita.
Assim, quando a matria sujeita hominalidade recebe um acidente qualquer, parece que a
prpria hominalidade que o assume.

J a forma que sem matria no pode ser substrato, nem nela inerir matria, seno no
seria forma, mas imagem. Pois da forma que est margem da matria procedem as que esto
na matria e produzem o corpo. , pois, um abuso de linguagem que cometemos quando
chamamos formas o que so imagens, somente assemelham-se forma que no est constituda
em matria: nEle nada h de diversidade; nem de pluralidade decorrente da diversidade, nem de
multiplicidade decorrente de acidentes; e da que tampouco haja nmero.

III

Assim, Deus no difere de Deus a ttulo algum, pois no h diversidade de sujeitos por
diferenas acidentais ou substanciais. Onde, pois, no h diferena, no haver pluralidade
alguma, e da tampouco nmero, mas somente unidade. E quando dizemos trs vezes Deus e
dizemos Pai, Filho e Esprito Santo, estas trs unidades no fazem pluralidade numrica naquilo
que elas mesmas so, se consideramos a prpria realidade numerada e no o modo pelo qual
numeramos. Neste caso, a repetio de unidades produz pluralidade numrica; quando, porm,
se trata da considerao da realidade numerada, a repetio da unidade e o uso plural no
produzem de modo algum diferena numrica nas realidades.

Pois h dois tipos de nmeros: um, pelo qual numeramos; outro, que consiste nas coisas
numerveis. Assim, dizemos um para a coisa real; enquanto unidade designa aquilo pelo que
dizemos que algo um. Assim tambm dois pode referir-se realidade - como, por exemplo,
homens ou pedras -, mas dualidade no: dualidade refere-se somente quilo por que se
constituem dois: homens ou pedras. E assim tambm para os outros nmeros.

Portanto, no caso do nmero pelo qual numeramos, a repetio da unidade faz

pluralidade; nas coisas, porm, a repetio de unidades no produz nmero, como por exemplo
se da mesma e nica coisa eu dissesse: "uma espada, um gldio, uma lmina". Podemos referir-
nos a essa realidade com um nico vocbulo, "espada", e a repetio de unidades (palavras) no
uma numerao: se dizemos "espada, gldio, lmina" uma reiterao e no uma enumerao
de diversos; do mesmo modo, quando repito: "sol, sol, sol" no se trata de trs sis, mas de um
s.

Assim, pois, se se predica do Pai, Filho e Esprito Santo trs vezes Deus, a predicao
trplice no constitui nmero plural. Este , pois, como dissemos, o perigo daqueles que fazem
distino por dignidade entre os trs. Ns, os catlicos, porm, no admitimos nenhuma
diferena no que constitui a prpria forma e afirmamos no ser Ele outra coisa que aquele que .
E para esta doutrina, dizer: "Deus Pai, Deus Filho, Deus Esprito Santo, e esta Trindade um s
Deus", tal como dizer: "uma espada, um gldio, uma lmina" ou "sol, sol, sol: um sol".
 Com o que at aqui dissemos, procuramos deixar claro que nem toda repetio de
nmero produz pluralidade. Quando, porm, dizemos, "Pai e Filho e Esprito Santo" no
estamos usando sinnimos diversos como seria o caso de "espada" e "gldio", que so iguais e
idnticos.

Pois Pai, Filho e Esprito Santo, so iguais, mas no so o mesmo. Este ponto merece
um pouco de ateno. A quem pergunta: " o Pai o prprio Filho?", respondemos: "De modo
algum". E: " um o mesmo que o outro?", novamente: "No!".

No h, pois, entre eles - sob um determinado aspecto - uma total indiferena em todos
os aspectos; e assim pode-se falar em nmero que, como explicamos acima, procede da
diversidade de sujeitos. Discutiremos brevemente esse determinado aspecto, depois de termos
examinado como que se predica de Deus.

IV

H ao todo dez categorias que podem ser universalmente predicadas de todas as coisas:
substncia, qualidade, quantidade, relao, lugar (onde), tempo (quando), condio, situao,
atividade e passividade.

Elas so determinadas pelo sujeito a que se referem: parte delas - quando se aplicam a
outras coisas que no Deus -, referem-se substncia; parte, aos acidentes. Quando, porm,
estas categorias so aplicadas divindade, todas elas se tornam substanciais. Quanto relao,
ela no pode de modo algum ser predicada de Deus, pois a substncia nEle no propriamente
substncia, mas ultra-substncia. Tambm no podem ser predicadas de Deus a qualidade e as
demais categorias, das quais vamos dar exemplos para melhor compreenso.

Ao dizermos "Deus", aparentemente estamos designando uma certa substncia, mas, na

verdade, aquela que ultra-substncia; ao dizermos "justo" (aplicado a Deus), referimo-nos a
uma qualidade, mas no qualidade acidental, e sim prpria substncia ou ultra-substncia.
Pois em Deus no uma coisa ser, e outra ser justo, mas -Lhe idntico ser Deus e ser justo. E
quando dizemos "grande ou o maior" parece que nos estamos referindo a uma determinada
quantidade; mas, no caso, prpria substncia ou, como dissemos, ultra-substncia: para Deus
o mesmo ser e ser grande. E quanto sua forma, j mostramos acima como Ele Forma e
certamente Um e excluindo toda pluralidade.

Mas essas categorias so tais que do coisa a que se aplicam o carter que expressam:
nas coisas criadas, a diviso; em Deus, porm, apresentam-se conjugadas e unidas: quando
dizemos "substncia" (aplicada por exemplo a homem ou Deus) como se aquilo de que
predicamos fosse ele mesmo substncia, como substncia "homem" ou "Deus". Na verdade,
porm, no a mesma coisa: o homem no realiza em si a totalidade do ser humano, e por isso
no substncia; o que ele , deve-o a outras coisas que no so homem. Deus, porm, o
prprio Deus; no outra coisa seno "o que " e, por isso, Deus mesmo.

E assim tambm quando dizemos "justo", que uma qualidade, dizemos como
predicao do sujeito, isto , se dizemos: "homem justo" ou "Deus justo", afirmamos que o
prprio homem ou o prprio Deus so justos. Porm, uma coisa o homem; e outra, o homem
justo; enquanto Deus Ele mesmo o que justo.
 "Grande" tambm se diz do homem ou de Deus como se fosse a mesma coisa dizer
"homem grande" ou "Deus grande"; na verdade, porm, o homem pode at ser grande; mas
Deus , Ele mesmo, o prprio grande.

Quanto s outras categorias, tambm elas no podem ser predicadas de Deus nem
(substancialmente) dos outros entes. Pois o lugar no se pode predicar do homem nem de Deus:
do homem se diz que est na praa; de Deus, que est em toda a parte; mas no como se fosse o
mesmo a coisa e o que dela se predica. Pois dizer que o homem est na praa totalmente
diferente do que afirmar seu modo de ser, por exemplo, branco ou alto ou qualquer propriedade
que, por assim dizer, o circunscreva e determine e pela qual se possa descrev-lo em si. A
predicao lugar, pelo contrrio, somente afirma onde se situa a substncia em relao a outras
coisas.

Com Deus, porm, no assim, pois "estar em toda parte" no significa que esteja em
cada lugar (Ele absolutamente no pode estar num lugar), mas que cada lugar -Lhe presente
para ocupar, embora Ele no possa ser recebido espacialmente e, por isso, no se diz que ele
esteja situado em lugar algum porque est em toda parte, mas no alocado.

O mesmo se d com o "quando", a categoria de tempo: tal homem veio ontem; Deus
sempre. Quando se predica o "vir ontem", aqui, novamente, no se diz algo sobre o homem em
si, mas o que lhe sucedeu no tempo. J o que se diz de Deus, "sempre ", significa um contnuo
presente que abarca todo o passado e todo o futuro. Os filsofos dizem que isso pode ser
tambm afirmado do cu e de outros corpos imortais, mas, mesmo assim, no do mesmo modo
que de Deus. Pois Ele sempre porque "sempre" para Ele presente: e h uma grande diferena
entre o nosso "agora", que do tempo que corre, e a sempiternidade: o "agora" divino
permanece, no corre, e consistindo, faz a eternidade. Junta eternidade e sempre, e ters
o agora perene e incessante e, portanto, o transcurso perptuo que a sempiternidade.

Tambm so vlidas essas consideraes para as categorias condio e atividade; pois

dizemos do homem: "ele, vestido, corre"[35], e de Deus: "Ele, possuidor de todas as coisas,
governa". Aqui tambm no se diz nada do ser de ambos e essas so predicaes exteriores; e
todas as categorias at agora tratadas referem-se a outras dimenses que no substncia.

A diferena entre um e outro caso fcil de perceber: "homem" e "Deus" referem-se

substncia pela qual o sujeito algo: homem ou Deus; "justo" refere-se a uma qualidade pela
qual o sujeito algo, a saber: justo; "grande", quantidade pela qual ele algo: grande. J com
as demais categorias isto no se d: quando se diz que algum est na praa ou em toda a parte,
referimo-nos categoria lugar, que no faz com que o sujeito seja algo, como pela justia ele
justo.

O mesmo ocorre quando se diz "ele corre" ou "governa" ou " agora" ou " sempre":
nestes casos estamos expressando tempo ou atividade - se que o "sempre" divino pode-se
encaixar em tempo -, mas no algo pelo qual algo, como pela magnitude se grande. Quanto
s categorias situao e passividade nem precisamos ocupar-nos delas porque, claramente,
sequer ocorrem em Deus.

J se tornam evidentes as diferenas da predicao? Algumas categorias apontam para a

coisa; outras, para circunstncias da coisa. Aquelas dizem que a coisa algo; estas , no incidem
sobre o ser da coisa, mas sobre aspectos antes extrnsecos que lhe so aderentes. As categorias
que determinam de algum modo o ser de algo chamam-se categorias segundo o ser; quando
pressupem sujeito, so chamadas acidentes segundo o ser. Quando se trata de Deus, que de
modo algum sujeito, s se pode falar de predicao segundo a substncia.

Trata-se agora de examinar a categoria relao, para cuja discusso valer-nos-emos de

tudo o que anteriormente foi tratado; a relao, mais do que qualquer outra categoria, constitui-
se por referncia a outro e parece especialmente no ser predicao relativa coisa em si.

"Senhor" e "servo", por exemplo, so relativos; examinemos se so predicados da

substncia. Suprimindo o servo, suprime-se o senhor. Mas se suprimimos a brancura no
suprimimos alguma coisa branca, embora, certamente, ao suprimir a brancura particular desta
coisa branca suprimamos tambm conjuntamente a coisa. No caso do senhor, se suprimimos a
palavra "servo", destri-se tambm a palavra "senhor": no porque o senhor seja substrato
do servo como a coisa branca substrato da brancura, mas sim porque se desfaz a relao (o
poder) que sujeitava o servo ao senhor. J que o poder se desfaz ao suprimir-se o servo, v-se
que o poder no algo que per se esteja no senhor, mas algo extrnseco que lhe advm pela
relao com os servos.

No se pode, portanto, afirmar que uma predicao de relao acresa, diminua ou altere
de algum modo a coisa em si a que se refere. Pois a categoria relao no diz respeito coisa
em si; ela simplesmente aponta uma condio de relatividade (e no sempre ou necessariamente
para outra substncia mas s vezes para uma mesma).

Assim, suponhamos um homem em p. Se eu me dirijo a ele pela direita e me coloco a

seu lado, ele estar esquerda em relao a mim no porque ele mesmo seja esquerda, mas
porque eu me coloquei direita. Agora, se eu me aproximo pela esquerda ele se torna direita em
relao a mim: e, de novo, no porque ele seja em si direita (como ele branco ou alto), mas por
causa do meu posicionamento. Fica tudo na dependncia de mim e nada tem que ver com o seu
ser em si.

Essas categorias que no afetam a coisa em si no podem mudar, alterar ou afetar de

nenhum modo sua essncia. Da que se Pai e Filho so termos de relao e, como dissemos, no
tm outra diferena que a de relao, e se a relao no predi-cada daquele de quem se predica
como se fosse o prprio sujeito e qualidade sua, en-to ela no produzir nenhuma alteridade de
substncia em seu sujeito mas - numa frase dificilmente compreensvel e que requer
explicao - uma alteridade de pessoas.

Pois uma regra bsica a de que as distines em realidades incorpreas so

estabelecidas por diferenas e no por separao espacial. No se pode dizer que Deus se tornou
Pai pelo acrscimo de algo; pois Ele nunca comeou a ser Pai, j que a produo do Filho
pertence sua prpria substncia; embora o predicado Pai, enquanto tal seja relativo. E se nos
lembramos de todas as proposies feitas sobre Deus na discusso prvia, devemos admitir que
Deus Filho procede de Deus Pai e Deus Esprito Santo de ambos e que eles no podem ser
espacialmente diferentes por serem incorpreos. Mas j que o Pai Deus, o Filho Deus e o
Esprito Santo Deus, e j que em Deus no h pontos de diferena que o distingam de Deus,
Ele no difere dEles. Mas onde no h diferena, no h pluralidade; e onde no h pluralidade,
h unidade. E, novamente, nada seno Deus pode ser gerado por Deus e, na realidade numerada,
a repetio da unidade no produz pluralidade. E assim a unidade dos trs est
convenientemente estabelecida.

VI

Mas, como toda relao sempre se refere a outro, pois a predicao que se refere ao
prprio sujeito sem relao, a numerosidade da Trindade garantida pela categoria relao,
enquanto a unidade preservada pelo fato de que no h diferen-a de substncia ou de
operao ou de qualquer predicado substancial. Assim, a subs-tncia responsvel pela unidade
e a relao faz a Trindade. E assim, somente os termos referentes relao podem ser aplicados
distintamente a cada um. Pois o Pai no o mesmo que o Filho, nem cada um dos dois o
mesmo que o Esprito Santo. Ainda que Pai, Filho e Esprito Santo sejam o mesmo e nico
Deus, o mesmo em justia, em bondade, em grandeza e em tudo que pode ser predicado
segundo o ser.

No se deve esquecer que a predicao de relatividade nem sempre envolve diferena

(como servo para o senhor). Porque o igual igual ao igual, o semelhante semelhante ao
semelhante, e o mesmo o mesmo que o mesmo; e a relao do Pai para o Filho, e de ambos
para o Esprito Santo, relao de igual para igual.

Uma tal relao no ser encontrada nas coisas criadas, mas isto por causa do modo de
diferenciao que afeta as transitrias criaturas. Ao falar de Deus, porm, no devemos deixar-
nos guiar pela imaginao; mas pelo puro intelecto elevar-nos e acometer o entendimento de
tudo o que importa conhecer.

Mas j basta acerca da questo proposta. Agora a acuidade da discusso aguarda o

critrio do teu julgamento: o pronunciamento de tua autoridade sobre se discorri corretamente
ou no. Se pela graa de Deus apresentei argumentos para este ponto que se sustenta por si no
firmssimo fundamento da f, volto-me gozosamente em louvor, pela obra feita, para Aquele de
quem procede o efeito. Se, porm, a natureza humana no logrou transcender seus limites
naturais, valha pela inteno o que tiver falhado pela fraqueza.