RUNAXXJII (2002) 61-88: (15SN 0325-1217) 61

MESTIZAJE Y BLANQUEAMIENTO
COMO COORDENADAS DE ABORIGINALIDAD
Y NACIN EN ARGENTINA
Claudia Briones

Como nociones del sentido comn. "raza" y"etnicidad" tienden a ontologi.zar

diferencias sociolgicas, como si stas estuvieran efectiva y respectivamente basadas ya
en "divisiones en la naturaleza",. ya en "divisiones en laculrura"'. Tal vez poreUo, se ha
verificado un progresivo desuso del primero de los tnnnos, especialmente en mbitos
acadmicos opuestos a toda forma de racsmo. Sin embargo, para quienes entienden la
raza no como realidad concreta (grupo de personas bolgcamente relacionadas), sino
como principio de categorizacin social, esta obliteracin terminolgca ha redundado
en una etniciz.adn de lo racial que impde dar cuenta de la especificidad de ciertos
procesos sociolstricos de aJterlzacin.
En este trabajo, parto de redefinir raza y etnicidmi como categorlas de anlisis que
buscan precisamente dar cuenta de formas diferenciadas de marcacin social de alteridad.
Centrando fundamentalmente la discusin en la construccin de lo indgena, argumento
que, al momento de desagregar este tipo de otros internos, ambas marcaciones pueden
entremezclarse. En base a1 examen de procesos de produccin de sentido ligados a
nodonescomo lasde"blanqueamiento#, u pureza" y"mest:izaje", me propongo mostrar
cmo ciertas prcticas contemporneas expresan y redundan en la coexstencia de
tendencias contradictorias que puntan en el caso argentino tanto hacia la etnidzacin
como hacia la racializacin de la aboriginalidad.

UBA / CONICEI
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ABSIRACT
Commonsenseunderstandings resort to urace"' and "ethnicity'' asconcepts that
point to sociological difrerences, as if these were obviously and respectively based upon
"divisons in nature". and "divisions in culture". As a result, especially scholars who
confrontany form of racism have progressively abandoned t:he firstconcept. However,
for those who propase to understand race not as a fact but as a principie of social
categorization. such abandonment has provoked an ethnidzation of racial issues that
hinders our chances of explaining the pecularity of socio-historically specfic process of
alter:ization.
This paper thus propase a re-definition of race and et/rnicity, as analytical
categoriesenablingus to explain the way in whch distinctivesocial practicesof marking
effect distinctive forms of alterity. Focusing the dscussionmainly upon constructions of
aboriginality, I argue that both practices merge at the moment of singiing out ths
particular type of nternal other. Departing from the examination of sense-making
processesaround keyideologicalsignssuchas"wltening", "purity"' and "half-breeding",
1aim at showing the way in whch curren! practices inscribe contradictory trends that
perform in Argentina both t:he ethnicization and racialization of "Indigenous Peoples".
I la gnesis y operatoria de los factoresquehan especificado las marcaciones de los
Cada vez ms, las poblaciones nativas de distintos paises estn siendo
reconocidas como sujetos de derecho especial, en foros tanto internacionales,
cuanto nacionales y provinciales.' A este respecto, el"Convenio sobre Pueblos
Indgenas y Tribales en paises independientes" -una de las normativas
supraestatales suscriptahoypor mayorcantidad de paises- define, por ejemplo,
a los" pueblos tribales" como aqullos" cuyas condiciones sociales, culturales y
econmicas les distingan de otros sectores de la colectividad nacional, y que estn
regidos total o parcialmente por sus propias costumbres o tradiciones o por una
legislacin especiar (Art l.l.a). Por su parte, los "pueblos indgenas" son
definidos como los que, viviendo tambin en paises independientes, descienden
"de poblaciones que habitaban en el pas o en una regin geogrfica a la que
perteneceelpaisenlapocadelaconqufstaolacolonizacinodelestablecimiento
de las actuales fronteras estatales y que, cualquiera que sea su situacin jurdica,
conservan todas sus propias instituciones sociales, econmicas, culturales y
polticas, o parte de ellas" (Art. l.l.b).'
Habida cuenta del peso que tiene la legislacin como efecto de poder que
inscribe subjetividades sociales en el seno de los estados-nacin (Biolsi 1995),
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seria errneo minimizar la gravitacin del discurso legal sobre las condiciones
de vida y prcticas polticas cotidianas de organizacin y reclamo entre estas
poblaciones, incluso en casos donde la vigencia y recurso a medios legales
constituyen ms laexcepcinque la regla la "juridizacin" de lo indgena.' No
obstante, en este trabajo partimos de que circunscripciones de este tipo lejos estn
de agotar los puntos de artic'uladn de subjetividades que son emergentes
histricos de experiencias y trayectorias variadas, experiencias y trayectorias
ligada< acomp lejos procesos de dominacin que han ido dando cabida a diversas
polticas de exclusin e inclusin y, slo ms recientemente, a una habilitacin
poltica jurdicamente cincelada. Dichas circunscripciones constituyen. en todo
caso, otra instancia de marcacin que, buscando reflejarlos, disputa y refracta
procesos que exceden el mbito legal y los plazos temporales en que las caracte-
rsticas de ciertas poblaciones comienzan a ser materia legislable y legislativa.
La pregunta, entonces, es cmo dar cuenta de los procesos histricamente
especficos que han ido circunscribiendo una clase particular de otro politico y
cultural - los pueblos indgenas - al interior de distintos estados coloniales y
nacionales. En otro trabajo (Briones 1998a), redefinimos el concepto de
aborigirnidadcomo metatrminocentrado precisamente en identificar y describir
pueblos indgenas respecto de las de otros grupos tnicos y 1o raciales'
El lneas generales, las categorizaciones sociales en trminos de
aborginalidad resultan de prcticas marcacin que no pueden ser aisladas de
procesos histricos globales concurrentes (conversin de la "cristiandad" en
"occidente", colonizacin, esfructuracin del sistema mundial en trminos tanto
econmicos como polticos, conformacin de clases, construccin de la Mcin-
como estado, internacionalizacin de los derechos humanos), pero que tampoco
pueden ser diluidas en ellos, puesrespondena criterios que adquieren relevancia
social y poltica por razones y en contextos histricamente especificas. En todo
caso, es precisamente porque la aboriginalidad resulta constituida en y a travs
de tales procesos que los contornos de los colectivos sociales identificados y1o
autoidentificados como indgenas, tribales o aborgenes siempre se refractan
desde y hacia los de otros colectivos confrontados- como el de los inmigrantes-
y1osuperordinados- comoeldelanacin. Porello,la aboriginalidadconstituye
para Jeremy Beckett (1988a: S) una forma sui generis de enicidad.
Tomando en cuenta que las inclusiones y exclusiones selectivas de estos
contingentes sociales han operado histricamente en base a nociones
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metaculturales (Briones y Golluscio 1994) de distintividad racial y/ o cultural,
hemos por nuestra parte propuesto dar cuenta de esta forma de organizar la
diferencia, conjugando aportes provenientes no slo del campo de los estudios
tnicos, sino tambin del de los llamados estudios raciales. Enes te sentido, propuse
en el trabajo citado redefur raza y etncidad como categoras de anlisis que
refieren a formas diferentes de inscribir diferencias sociolgicas. Aunque tendien-
do a generar polticas de exclusin particulares en lo que hace a re-crear distintos
tipos de otros internos y externos, esas dos formas pueden ysuelenentremezdarse
en la construccin de otros internos marcados y automarcados como indgenas.
Enes te trabajo, propongo especificar ambas categorlas, profundizando la
operatoria de lo que defino como prcticas de racializaci6tz y etnidzacin. Para ello,
exploro procesos de produccin de sentido ligados a nociones como las de
mestizaje", "pureza" y blanqueamiento", buscando sopesar la incidencia
11
histrica de componentes selectivamente racalizados o etnicizados. Porltimo,
procuro mostrar cmo algunas prcticas que en la actualidad contornean la
a boriginaldad expresan y redundan en la coexistencia contradictoria de ambas
formas demarcacin.
II
Cuando peran como nociones del sentido comn, "raza" y" etnicidad"
tienden a ontologi.zar diferencias sociolgicas, como si stas estuvieran efectiva
y respectivamente basadas o bien en "divisiones en la naturaleza", o bien en
"divisiones en la cultura". As cosificadas, las diferencias seran "prueba tangi-
ble" de que los colectivos sociales a los que se atribuyen constituyen realidades
concretas, esto es, grupos de personas biolgica o culturalmente relaconadas.
No siern pre en sincronla con los usos sociales de los trminos que l mismo
ha ayudado a popularizar, el discurso cientfico ha venido sosteniendo que el
concepto biolgico de "raza" no constituye una realidad en s demostrable o
relevante para explcar diferenciaciones poblacionales en trminos sociolgicos.
Especialmente a partir de la segunda posguerra, la pertinencia del planteo ha
resultado en un progresivo desuso del trmino, sobre todoenmbitosacadmcos.
Este desuso ha ido de la mano con una tendencia a explicar toda diferencia
intergrupal haciendo foco solamente en principios de clasificacin y organizacin
basados en la cultura. Para algunos, sin embargo, esta supresin terminolgica
se asocia a un giro terico imprudente que tiende a minimizar la persistencia del
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racismo y su desigual impacto sobre distintas comunidades locales (Harrison
1995).Suscintamente,estegi.roqueOrniyWinant(1986)denominan"etnicizacin
analtica de lo racial" tendera a desconocer la ubicuidad de la "raza" como
principio de clasificacin y categorizacnsocial, y restringira adems nuestras
posibilidades de dar cuenta de la especificidad de ciertos procesos sociohistricos
de alterizacin.
En esto, comparto la posicin de muchos autores que destacan que, como
construcciones sociohistrcas, "raza" y"cultura" van inscribiendo horizontes de
significado que avalan polticas de exclusin con dinmicas distintas, especial-
mente porque las marcaciones fenotpicas de membreclas grupales son mucho
ms estigmatizantes que las marcaciones tnicas y, por lo general, dan lugar a
jerarquas sociales mucho ms rgidas (Banks 1996, Hanchard 1991, San Juan
1991). As, poner en duda, como hacen O m y Winant(1986), la pertinencia de no
hacer de la "raza" sino otro de los determinantes de la etniddad- junto con la
religin, ellenguaje, las costumbres, la nacionalidad o la identificacin poltica
-no mplcasmplemente manifestar, como Wiliiams (1993), escepticismo ante un
sentido comn antropolgico que se jacta de haber podido acuar y manejar un
concepto terico de cultura completamente desracializado.lmplicafundamen-
talmente sugerir que, al asumir a priori la sinonimia analltica de !M diferencas
recreadas en la interaccin nos cerramos, por un lado, a ver la variedad de
polticas de exclusin y jerarqulas sociales alas que distintos tipos de marcaciones
dan lugar y, por el otro, a analizar la forma en que, como sostiene Balibar (1991:
96-7), iales marcaciones inscriben por anticipado en el "sentido de pertenencia"
de los grupos la textura de las demandas que eventualmente vayan a realizar.
Como contrapartida, la exploracin consecuente de distintas lgicas de
marcacin aparece como paso fundamental para monitorear procesos deforma-
cin de grupos, dando cabida tanto a las condiciones que (lm)posibilitan
selectivamente instancias de agregacin o desagregacin, como a las prcticas
efectivas que inscriben exclusiones y pertenencias. Esto es, prcticas de interpe-
lacin que recrean subjetividades fragmentadas, y prcticas de articulacin que
vehiculizan la construccin de identidades sociales.
Agregara, a su vez, que si raza y etnicidadseabordasen ms como formas
de marcacin que como cualidades tipolgicas de grupos concretos, ial replanteo
ayudara a desontologi.zar las marcas, y nos permitira mostrar que no existe un
algoirreductiblequeconviertaaungrupoenmaterialzacindeuna"etnia" o de
una "raza". Por el contrario, lo que amenudoexisteenlasrealdadesquenos toca
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analizar son procesos de alterizacin que, imbricando criterios, van desagregando
histricamente otros internos dentro de formaciones sociales dadas, a travs de
prcticas que llamaremos de etnicizacin y de racializacin.
Segn Dominguez (1994: 334), la "racializacin" acontece cuando las
diferenciashumanassesimplifican y transforman en una Diferencia que sobrevala
ciertas marcas corporales, imbuyndolas con implcancias de ndole social,
poltica, cultural, econmica e incluso psicolgica de signilicacin duradera.
Personalmente, veo al concepto de racializacin como metatrmino til para
circunscribir analticamente aquellas formas sociales demarcacin de alteridad
que niegan conceptualmente la posibilidad de smosis a travs de las fronteras
sociales, y censuran en la prctica todo intento por borronear y traspasar tales
fronteras. Esto es, marcaciones que descartan la opcin de que la diferencia/
marca se diluya completamente, ya por miscegenacin, ya por homogenizacin
cultural, en una comunidad polltica envolvente que -de manera simultnea
aunque a menudo implcita- seracialza por contraste. Veoencarnbioalconcepto
de etnicizacin como meta trmino til para circunscribir analticamente aquellas
formas de marcacin que, basndose en" divisiones en la cultura" en vez de" en
la naturaleza" contemplan la desmarcacin/ invisibilzacin y preveen o pro-
mueven la posibilidad general de pase u smosis entre categorizaciones sociales
con distinto grado de inclusividad.
"Espero que, a esta altura, no sea ya necesario enfatizar que proponer una
distincin semejante lejos est de reproducir la idea de que existen efectivamente
"divisiones en la naturaleza" que son menos contingentes que las" divisiones en
la cultura". Antes bien, se orienta sobre todo a dar cuenta de cmo y por qu
algunas marcaciones generan dinmicas de desagregacin y sentidos de perte-
nencia que deniegan la posibilidad de trascender la contingencia de cualquier
marcacin social, de formas ms rigidas y omnipresentes que las inscriptas en y
por otras formas sociales de categorizacin.
Como categoras de anlisis, entonces, raza y etnicidad no sirvenperse para
circunscribir aboriginaldades genricas o particulares de una vez y para siem-
pre. Contribuyen ms bien a iluminar las relaciones entre fom"tas de (auto)adscribir
membredas grupales y prcticas polticas, as! como a dar textura a diversos
momentos y dimensiones de los procesos alterizacin (Briones 1998a). En esto,
me interesa destacar con Banks (1996) que significados racialzados pueden
incluso estarimplcados en discursos, ordenamientos institucionales y prcticas
sodalesquepuedenonoestarexplcitamentemarcadascomo"raciales". Porello,
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prestando atencin a las ideologias de" mestizaje" y de "blanqueamiento", voy
a ilustrar el juego focalzado de componentes racialzados que permanecen
activos tras diversas hiptesis de descaracterizacin o invisibizacin de "lo
indgena".
III
Distintosautores(e.g. Balibar1991, Banks1996o Williarns1989) argumen-
tan que, como las nociones de "nacin" estn encubiertamente racialzadas,
incluso la desmarcadn de grupos considerados otros solamente "culturales"
acaba resultando casi siempre imposible. La inusitada permanencia de la
aboriginaldad, vista ya como anacrnica respecto de procesos de moderuizadn
activados a fines del siglo XIX, sera tanto una muestra como un efecto de esa
racalzacin silenciada del "nosotros nacional".
Pormiparte,creoqueesmsinteresantepartirdequenotodaslasnadones
se imaginarizanigualrnente racializadas y que, por tanto, no producen prcticas
y polticas de descaracterizacin del otro indio nideologias de mestizaje equiva-
lentes. Muestra de ello es que las formas de construir al"alter indigena" varan
por pocas y contextos sociopolticos en lo que hace a ver esta diferencia como
(im)posible de ser disuelta ya por hibridacin, ya por homogenizadn cultural.
Si nos concentramos en Latinoamrica, pareciera que los procesos de
subordinacin de contingentes indgenas han mayoritariamente participado-
aunque tambin en distinto grado segn las pocas y circunstancias- de la idea
dequeestaforrna de alteridad podiaser" domesticada" o invisibilzada por cruza
y o educacin. Tal vez porque la smosis no slo fue declamada como posible
sino a menudo propsito explcito de la poltica estatal, los antroplogos hemos
mayoritaria y cmodamente suscripto a abarcar" la cuestin indgena" desde los
estudios tnicos (Tamango 1988).
Ahora bien, si en Argentina la existencia de contingentes acotados como
"indgenas" se ha recreado de forma histricamente consistente, lo ha hecho en
base a una ideologia de mestizaje distinta a la de otros contextos latinoamerica-
nos, donde formas histricamente diferentes de construir hegemnicamente la
nacin - y por tanto de imaginar" el mestizaje" - han redundado en polticas
diferenciadas hacia los contingentes de poblacin nativos. Sin ser ste el lugar
para analizar las ideo logias nacionalistas latinoamericanas o las polticas hacia
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los pueblos indgenas que han avalado, cabe al menos sealar que, en Argentina,
nunca ha primado (o nunca ha llegado a ser hegemnico) un modelo de nacin
que, haciendo pie en su historial precolombino y 1o colonial, convirtiera a la
hibridizacin en capital simblico del "ser nadonaf'.
Brevemente,mientrasporejemploenBrasilpredominanre-presentadones
que anclan la peculiaridad de la nacin en un trpode donde convergen aportes
afro, indgenas y portugueses (Segato 1998b), en un pas como Mxico las elites
morales procuraron que la nocin de "raza csmica mexicana" operara como
eptome de esa mezcla originaria que -amalgamando las mejores virtudes metro-
politanas e indgenas- su puestamentehabilitara las bondades de la mexicarudad
(Knight1992). En nuestro caso en cambio, un difundido aserto del sentido comn
unos recuerda" que los argentinos 11 Veni.mos de los barcos'', buscando as
convencernos de que la "bondad" sociolgica de nuestro "pueblo" ms bien
tendra un basamento exclusivamente nitramarino.
Atravsdecontrastessumariosdeestetipo,noquierosugerirquealgunas
ideologias de mestizaje son intrnsecamrmte mejores o peores que otras, sino ms
bien argumentar que cada cual forma parte de procesos de construccin de
hegemonas culturales que entraman su propia economa poltica de la diversi-
dad. Dicho de otro modo, dar en el bronce un papel destacado a lo indgena no
garantiza necesariamente un tratamiento ms respetuoso ni de las diversas
minoras tnicas y 1o raciales reconocidas como inapropiados aceptables, ni de los
"sectores populares" incorporados como subordinados tolerables (Williams 1993:
180).
En esta direccin, Harrison (1995: 55) muestra cmo, al inscribir como
privilegio la descendencia europea y -con ambivalencias-la indgena, muchas
ideologas nacionalistas latinoamericanas que hacen del mestizaje un tropo
maestro de la nacin tienden a minimizar - cuando no abiertamente borrar la
negritud del panoramanacional. Pero tal vez ms sugerente resulta el estudio que
haceStutzman(1981) sobre Ecuador, estudio que lo lleva a postular la conceptua-
lizacin local del mestizaje como elemento clave de "una ideologa
omnicomprensiva de exclusin" que actualiza un insidioso aunque asistemtico
racismo.
SostieneconcretamenteStu tzman que el modelo de nacin mestiza que es
hegemnico en ese pas no simplemente redunda en que los marcados como" afro-
ecuatorianos" e "indgenas" queden excluidos del cuerpo de una "nacin
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1.
i. mestiza". Comporta fundamental e irnicamente que los mismos "mestizos"
acaben quedando en los mrgenes sociales de una nacin que -aun atrincherada
en el ideario de la mezcla- no renuncia a definir al mestizaje desde y segn
parmetros y valores "blancos".
En este marco, es interesante mirar puertas adentro, para identificar
comparativamente qu panorama pintan y qu efectos inscriben los discursos
dominantesennuestropas.Antidpariaque,mentrasotrosbloqueshegemnicos
latinoamericanos que han procurado emplazar -al menos idealmente- al "mes-
tizo" en el centro de la nacin, las elites morales de Argentina han construido al
"mestizo" como categora subvaluada, como marca estigmatizante siempre ms
cercana al componente "indgena", que al "elemento no indgena" que se toma
como operador metonmico del signo" argentino tipo". Pensemos si no en qu
criterios y principios de categorizacin llevaron, por ejemplo, a la Comisin
Indigenista Argentina a dictaminar hacia fines de 1947 que existan en el pas
"denmilindgenaspurosycuatrocientosmilmestizos",distrbuidosenlaregin
del Chaco, la regin andina y la regin del sur (Direccin de Informacin
Parlamentaria 1991: 71; Marttuez Sarasola 1992: 418).
En principio, subsumir a los "mestizos" en y desde organismos, discursos
y prcticas de control dirigidas a" indgenas" no slo evidencia que est operan-
do un principio de adscripcin que hace que uno sea ms como su progenitor
"indio" que como su progenitor "no tudo", sino que dice tambin mucho de la
profunda asimetra que orienta los procesos de raciali.zadn, donde los valores
atrbuidosa ciertos grupos se convierten en atributos materiales de quines o, en
verdad," qu" son. As, aun cuando resulte en principio extrao a nuestro sentido
comn la idea dedelinir membrectas aborgenes en base a unquantum de sangre
como ha ocurrido en EE.UU., nuestraideologla hegemnica del mestizaje se basa
en un "principio de hipodescendencia" homlogo al que ha primado en ese pas
(Harrison 1995: 60), en tanto la categora marcada y subordinada (en este caso,
"lo indgena") ha tendido a absorber a la mezclada.
Por cierto, este alineamiento de los "mestizos" con los "indgenas" no
alcanza para postular que en Argentina el principio de hipodescendencia se rige
por la famosa "one drop rule" que ha presidido la raciali.zacin de los afro-
americanos en EE.UU, y se ha extendido -aunque morigerada- a los pueblos
indgenas y a otros grupos que conforman el mosaico tnico-racial que oficia de
matriz de diversidad oficial en ese pas (Briones 1998a, Segato 1998a y b). Segn
esta regla, una sla gota de sangre negra bastaba para que uno fuese considerado
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categorialmente "negro", con independencia incluso de su aspecto fenotipico.
En Argentina, en cambio, darla la sensacin de que quien "no tiene cara de indio"
yseempeaenpasarpornoindigenapodriadealmenteevitarsermarcadocomo
tal No obstante, nuestra matriz hegemnica de diversidad tampoco opera como
la de otros pases latinoamericanos, donde lo mestizo se postula como epitome
y metonimia del "nacional tipo".'
Creera ms bien que la pragmtica de la categorizacin "mestizo" en "los argentinos venimos de los barcos" -no por tierra, como los inmigrantes de
Argentina resulta ms fcilmente homologable a la que prima en el contexto
australiano donde, como bien analiza Cowlshaw (1987),sercategorizadocomo
"mixed-blood" no deniegaalargoplazola posibilidad desmoss, pero instaura
unaespededeestadotransicionalsuigenerismsprximoaunavsibilidadsodal
duradera de los" aborigenes", que a la posibilidad de una desmarcadncompleta
en la" australfanidad". As, esta ideologa de mestizaje que marca slo la mezcla
entre algunos como "mixed-blood", y al "mixed-blood" como "half-caste", no
slo no le permite a los sujetos ast categorizados deshacerse de todas las
connotaciones negativas que pesansobre los "pure-blood" estigmatizados, sino
que les sobreimprime adems la connotacin negativa de "impureza", donde la
polucin categorial a menudo conlleva sentidos de "inautenticidad" que recrean
y enmascaran asimetrfas fundantes y perdurables.
A este respecto, resulta interesante seflalar dos cosas. Primero y como
destacaHarrison(1995),sipuederesultarmsobviayconstitutivalaracializacin
de matrices de diversidad que buscaninscribircategorias discretas y no ambiguas
a travs de mecanismos y criterios que impiden ser de dos categoras a la vez, la
multiplicacin de categorfas segn gradientes de mezcla y1o coloracin que
toman las adscripciones ms o menos opinables o incluso equivocas no garantiza
perse que sedespojetotalmente a ciertas membrecfasdecomponentes racializados.
Segundo, cuando la "humanidad" de algunos funciona como fenmeno natural
entre otros fenmenos, la "raza" yelracsmo parecenactuar-comoseftala Gordon
(1995: 383)- por debajo de la esfera de la normatividad. Consecuentemente, el
grupo dominante puede y suele aparecer como" sin raza" o racialmente neutral.
En palabras de Angela Davis, si ser de color significa no ser blanco, ser blanco
entonces significa no tener color (citada en Gordon 1995: 391).
Cmo colorea este "no color" a un pasque-siguiendoel principio de que
"muerto el perro, se acab la rabia"- se ha vanagloriado de carecer de" negros"
y, por ende, de racismo? Cmo colorea este" no color" a un pas supuestamente
sin problemas raciales pero "lleno de cabecitas negras"? Finalmente, cmo
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colorea este"nocolor" a un pas donde curiosamente nadie llamara "mestizo"
a quien es hijo de euroargentinos de distintas" colectividades"?
Al decir que lo "argentino" preponderantemente emerge como lo 110
ntligeMy lo no mestizo aludimos a que elcompuestoque se habra destilado bajo
supervisin de las elites morales en el crisol de razas local opera como el
significante de una silenciada e impoluta blancura. Es este presupuesto de que
pases limitrofes, y no por avin, como inmigraciones sobre todo asiticas y de
Europa oriental ms recientes- lo que ancla pertenencias en la imnigracin de la
Europa occidental defines y principios de siglo XX, y se convierte en el parmetro
desde donde establecer que mestizaje e identidad nacional son trminos que
tienden a rechazarse mutuamente.
Entre "nosotros", la racializacin de lo indigena y de su contraparte
nacional strictu sensu -"lo no indigena"- se advierte an con mayor claridad en
lo que ya se entiende como etapa avanzada de des-indianizadn o
"acriollamiento", proceso circunscribible en lo que defino como la hiptesis de
blanqueamiento. A este respecto, el punto que me interesa destacar es que la
radalizacin aqu no pasa por que se haga explicito el color en el cual cabe
invisibilizarse,sino por un juego ms compleja de trayectorias que, como el juego
de la oca, propone un camino unilineal de des-/ re-adscripciones. Vayamos por
partes.
Yasea quevea como evento afortunado o desgraciado, el blanqueamiento
de los indgenasesenArgentina una posibilidad, "blanqueamiento" queriendo
bsicamente decir que se puede dejar de ser "indio". Simplemente, el sujeto en
cuestin tendra que dejar de" actuar (raro)" como actan los indgenas, lo que
se cree factible mediante" aprendizaje".'
Por ejemplo, en la fundamentacin de la ley 14551 de 1958, por la que se
transferan tierras expropiadas por el gobierno nacional (decreto 18341/49) ala
provincia de Jujuy para adjudicarlas en propiedad y sin cargo a sus ocupantes
o arrendatarios, el senador J. A. Mansilla avalaba la norma sosteniendo que se
reparara as una gran injusticia con"( ... ) estas comunidades, que ya no son
comunidades de aborgenes, porque se incorporaron a la civilizacin y son
actualmente ciudadanos como cualquier otro (Direccin de Informacin Parla-
mentaria 1991: 115)". Aunque casi nunca- claro est- lo mestizo se afirme como
orgullo nacional, la hiptesis de blanqueamiento que subyace a esta
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fundamentacin (donde la chance de inv:sibilizacin habra vencido) es tal vez
lo ms cercano que tenemos los argentinos a ideologas de mestizaje como las
mexicana y la ecuatoriana. A primera vista, entonces, pareciera que la
desmarcacin de lo indgena efectivamente concretada o eventualmente prevista
operara circunscribiendo a la aboriginalidad en base a una lgica de etnicizacin.
Ahora, si urgamos un poco ms qu hay atrs de esta posibilidad de un
blanqueamiento que supuestamente permitira el "pasaje" desde categoras
marcadas a categoras desmarcadas, vemos que se instaura una asimetra insi-
diosa segn la cual no hay "aprendizaje" que deje de hacer sospechosa la re-
indianizacin de grupos supuestamente extintos (selk'nam?, huarpes?,
comechingones?), o ms an, el que un no indgena procure pasar por indgena.
Aunque en principio distintas, ambas conversiones siempre despiertan sospe-
chas de inautenticidad.
A venturaria que, tanto en el argumento del senador J. A. Mansilla como en
la incomodidad y sospecha que producen las llamadas identidades emergentes,
subyace la idea de que, aunque los argentinos "no sepamos quines/cmo
somos", aunque "no tengamos identidad", el blanqueamiento indgena es un
proceso unidireccional que, amalgamando ingreso-a-la-civilizacin /
argentinizacin f ciudadanizacin, no admite vuelta atrs. En este paradoja!
marco,la existencia de indigenas en el presente nada tendra que ver con procesos
histricos de dominacin y marcacin, ni con las complejas formas en que esos
procesos se recrean en la actualidad. Tampoco con que relaciones sociales
asimtricas que han invocado "la diferencia" como causa eficiente de desigual-
dadacabaranalimentando,en vez de neutralizar, procesos de identificacin que
reciclan estigmas como emblemas positivos de pertenencia indigena. Tal existen-
cia quedara ms bien vinculada con la curiosa perdurabilidad de "esencias"
ancladas en un" pasado superado". Segn esta lgica, pueden entonces quedar
algunos supervivientes" deesepasadopero, una vez"perdida" ,la" esencia" que
los hara indgenas no se podra ya ni re-editar ni aprender.
Pareciera as que ciertos sentidos sobre lo "primitivo" y lo "civilizado"
todavia implcitos en la unidireccionalidad del blanqueamiento son los que
contribuyen a hacer imposible transitar el camino en reversa y hasta pensar que
se pueda querer hacerlo.' Argumentada que estos sentidos radalizan
selectivamente la membreclaindigena, en la medida que pretendenirle marcando
los caminos irreVeTS!bles de su devenir y, al hacerlo, sancionan silenciosamente
y de manera paralela el devenir "natural" de la "nacin". Entre otras formas,
RUNA XXIII 73
t
disuadiendo a la audiencia interpelada como" nacional" de posibles "desviacio-
nes" claramente imputadas como" regresivas".'
Sintetizara entonces la argumentacin central de este ac pite diciendo
que las ideologas locales de mestizaje y blanqueamiento develan, con matices
propios, cmo opera la racializacin de la misma idea de "nacin argentina", en
tanto membreciaimplicita y naturalizada que presumiblemente no queda afec-
tada por el racismo. Esos matices indican que, en Argentina, las ideologas de
mestizaje y blanqueamientopromuevencomotelosuncarninodesmosisirrever-
sible donde el "aprendizaje" slo transforma categorialmente -disciplina la
varianza cultural de- algunos, y donde lahibridizacin se dispara selectivamente
en dos direcclonescont:rarias. Mientras los marcados como" mestizos" no forman
parte del "nosotros desmarcado" de la nacin, los" purificados" por blanquea-
miento pueden eventualmente hacerlo, si aceptan" desteirse" por inmersin en
conductas y valores hegemnicos. Sin embargo, la mayor parte de las veces y
paradjicamente, dicho "bao" no les permite ms que entrar en la categora de
"cabecita negra" - categora que, estigmatizando mucho ms que sujetos de
ascendencia indigena, a su vez opera tanto en base a una etnicizacindeciertos
marcadores de pobreza, como a una raclalizacin selectiva de las relaciones de
clase (Briones 1998b; Margul:is, Urresti et al. 1998).' En este sentido, la
unidireccionalidad del paso categorial por aprendizaje y los rumbos opuestos
que toman una y otra forma de" mezcla" y jo hibridacin no slo evidencian la
coloracin de la nacin sin color, sino que tallan de manera implcita una caja de
hierro tambinracializada, tanto para q uienesno pueden inv:sibillzarse aunque
quieran, como para quienes son forzados a hacerlo.
N
Cmo podra explicarse, entonces, que los mismos pueblos indigenas que
denuncian prcticas racistas incorporen la categora de "mestizo" como un
"propio", o paralelamente acepten la hiptesis del blanqueamiento, no slo
cuando se hacen eco de" adscripciones por los otros" selectivamente racializadas,
sino tambin cuando construyen categorias de autoadscripcn impugnadoras,
pero a veces tristemente basadas en una racializacin creciente?
Paradjicas como parecen, estas racializaciones en todo caso muestran
que incluso los" nativos" que buscan desagregarseestratgicamente de imgenes
hegemonicas de" comunidad" en laque todos seriamoscon-nacionalescompar-
74
ten visiones objetivantes de la diferencia. No puede sin embargo sorprendemos
que esto sea as, ni bien reparamos en que, histricamente, han sido forzados a
definirse en trminos de categoras polticas y teoras sociales hegemnicas
donde, como sostiene Handler (1985: 171), "nacionalismo" y "etniddad" son
fenmenos sociales constituidos no simplemente por diferencias culturales, sino
tambin y fundamentalmente por una cierta teora de la diferencia cultural.
En este marco, tampoco puede sorprendernos que, ante la necesidad de
definir jurdicamente membrecas en lo que distintos pases vayan finalmente a
considerar "integrante de comunidades indgenas", los pueblos originarios
acaben reforzando, en muchos casos, nociones biologizadas de filiacin, perte-
nencia y autenticidad a las que por otro lado se oponen. En esta direccin, es
ilustrativa la resea que hace Charles Hale de una conferencia auto.-convocada
en Quetzaltenango, Guatemala, durante 1991, para preparar el contrafestejo de
los quinientos aftos.
Destaca por lo pronto este autor (Hale 1994: 19) que el tema del mestizaje
constituy una de las lneas divisorias ms ntidas entre sectores definidos como
papulares -los cuales levantan la crtica al imperialismo y proponen ia transfor-
macin del estado desde adentro- y sectores autoprociamadoscomo ndge:nas-
quienes, basando su crtica ene! colonialismo y la opresin cultural, desconfan
dequedesdedentrodelestadosedelugaraiasoberaniadelospueblosindgenas.
Dos son las crticas centrales que a este respecto anclan la posicin de sectores
indgenas. Primero, podr existir el mestizaje biolgico, pero no existe el mestizaje
cultural.Segundo,lageneralizactndelmestizajeeslanuevaformaenqueelneo-
colonialismo amenaza a los indgenas.
Superponiendo entonces la diferencia entre postura politica e identidad
racial y vinculando directa e intrincadamente una con la otra, esos sectores
tienden a construir una dicotomia tajante entre s mismos (posicin resistente y
basada en la continuidad cultural) y los "mestizos" (opresivos y espreos). Para
los participantes de la linea popular, estos comentarios resultaron obviamente
ofensivos, pues apuntaban a dejarlos como cmplices de la opresin de su pueblo.
Hale va a explicar la compleja articulacin de las dos posiciones- que no
admiten una nitida alneacin en trminos del eje norte sur, o paises desarrolla-
dos/ en desarrollo- porreferencia a una experiencia compartida por todos: cmo
distintos estados fusionan raza clase/ nacin. Aunque llegando a conclusiones
distintas, ambas posiciones expresaran limitaciones que les son impuestas por
RUNA XXIII 75
esa experiencia. As como los papulares no logran desafiar la premisa de una
jerarqua natural" entre las culturas indgenas y mestizas, ni la que prevee una
asimilacin inevitable de las unas en las otras (Hale 1994: 27), las nociones de
soberana y libredeterminadn que sustentan los indgenas tienen ecos de la
conformacin de la" nacin.-como-estado", al tender a colapsar las diferencias al
interior de las naciones indgenas y toda distincin entre diferencia cultural y
esencia biolgica (Hale 1994: 28).
Personalmente quisiera destacar que prcticas de etnicizadn y
racializactn pueden coexistir en los mismos sujetos, o en una misma organiza-
cin ya sea que tenga direccin e ideologa" indgena", o ms bien" popular", as
comocomplementarlaexplicacindeHaleconunahechadesdeotra perspectiva.
Al fijar posicin frente al proyecto genoma humano, un documento de autora
mapuche expresa:
Si lo que el laboratorio extranjero intenta es apropiarse de las defensas que
nuestro organismo ha creado para evitar enfermedades, ms le valiera notar que
no es una formacin celular diferente- somos seres humanos, no bichos raros -
loquedainmunidad,sinoelejerciciodeunsaberfilosficomedicinalpropioque
nos lleva a evitar todaenfermedadquecontrare la naturaleza {Coordinacin de
Organizaciones Mapuche 1996).
En otras palabras, afirmaciones como sta buscan etnicizar la cuestin de
la biodiversidad, enmarcndola en plantees que tienen que ver no con la biologa
sino con la prctica histrica de" culturas" diferentes.
Por el contrario, al fijar posiciones acerca de las nociones de" autonoma"
y "pueblos originarios", el documento respectivo afirma:
{... )recuperamos{... ) nuestro gvlamtwun. Para sacar afuera esos
principios y normas originarias que estn guardadas en nuestras
mentes y venas. Ellas se constituirn en la sangre de la conciencia
mapuche(TaiKieGetuam 1995a).
Metaforizacones al margen, se advierte una biologizadn de la inscrip-
cinculturalen"mentesyvenas" quealmenosdapeaunafuerteesencializacin
de ia grupidad, confirmada en otro documento que sostiene:
Tenemoscomomapuce una identidad clara(...) los elementos distin-
tivosesencales propiossesostieneninalterables, porque, justamen-
76
te, responden a una cosmovisin, a una coherencia filosfica interna
indestructible (nfasis mo, TaiKieGetuam 1995b).
Aunque "quienes creen en la verdadera justicia" pueden acompaar el
proceso de autonoma mapuche (Tai KieGetuam 1995a), los basamentos de
esta identidad no son penetrables para el ajeno porque, entre otras cosas, "es
difcil para el no mapuche acceder a la esencia del mapuche kimun, al no poseer
elconodmiento del mapudugun (TaiKieGetuam 1995c)."Sin embargo, apren-
der elidioma que permite" encontrar explicacin cientffica sobre nuestra vida y
su fundamento" (Tai KiGetuam 1995c) no alcanza a convertir a un no
mapuche en tal. Slo quien nace mapuche puede re-aprender y as acceder.
Volvamos entonces a la pregunta inicial: por qu se incurre en una
racalizacindelamembrecaqueporotroladoserechaza?Partedelarespuesta
est dada en uno de los documentos diados (TaiKieGetuam 1995b), donde se
admite que "un siglo de colonizacin ideolgica" no ha pasado en vano para los
mapuche. Sin minimizar los efectos de la inscripcin hegemnica de sentidos,
quienes han hecho los documentos son sin duda muy reflexivos acerca de tales
efectos, por lo que parte de la respuesta debe buscarse en otro lado.
He desarrollado en otra parte en qu sentido ninguna construccin de
pueblitudentrminosdeaborignalidadesajenaalostresriesgosqueStuartHall
(1993: 110-111) define como desafios inherentes a toda forma de "esencialismo
estratgico" (Briones 1998a). Reitero aqu el que resulta ms pertinente a mi
argumentacin: toda polarizacin de relaciones sociales complejas en trminos
de nosotros/ otros acaba simplificando y deshistorizando las diferencias socia-
les, llevando a veces a confundir lo que es histrico y cultural con lo que entonces
empieza a emerger como naturaL biolgico o gentico.
En esto, los esencialismos estratgicos mapuche no estn necesariamente
en mejores condiciones que los de ndole o aspiracin nacional. En todo caso, van
afrontando desafos de diversas maneras, segn experiencias y prcticas politi-
casespecificas,aunquenecesariamentesegntambinlaformaenqueoperanlos
de alcance ms inclusivo que pretenden subsumirlos.
Cabe por tanto estar alertas ante procesos que comportan circunscribir
membrecas en trminos jurdicos, convirtiendo las pertenencias en materia
legislable y legislativa. Siendo esa circunscripcin un paso sin duda necesario
para convertirnos en algo ms que una democracia formaL el requerimiento de
RUNAXXlll 77
explicitar definiciones descriptivas identificando mecanismos rgidos de ads-
cripcin puede llevar a potenciar las aristas menos promisorias de distintos
esencialismos contrahegemnkos. 10
V
Hasta aqu, uno de mis ejes de discusin ha pasado por sostener que
significados racializados pueden estar implicados en discursos, ordenamientos
institucionalesyprcticassocialesquepuedenonoestarexplicitamentemarca-
dos como raciales. Me interesa a modo de cierre destacar que ni la misma
disciplina est exenta de que prcticas sin esa intencin, e incluso prcticas
explcitamente antiracistas, puedan tener efectos racialzadores.
Como sostiene Virginia Dominguez, "cuando la diversidad se invoca de
tal modo que ni cuestiona ni desafa el sistema naturalizado de clasificacin
social sobre el que se basa el sistema de desigualdad de la sociedad- cuando en
realidad se nutre y reproduce los trminos constitutivos de la ideologa de la ra-
za- debemos ser ms escpticos sobre sus posibilidades liberadoras y menos
cmplices con las prcticas institucionales que la promueven (1994: 334)." 11
Curiosamente, esto puede incluso llegar a involucrar lo que la misma autora
(Dominguez 1994: 336) define como "hiperprivilegio", esto es, promover un
exceso de representatividad que, procurando remediar aos de no representa-
cin, puede en si mismo convertirse en una prctica racializadora que se disimula
a s misma. Ms an, la conversin de derechos en (hiper)privilegios puede
eventualmenteconducir,comoadvierteStavenhagen(1995),aestablecerasimetras
no menos preocupantes respecto de otros grupos sin representacin adecuada.
En lo que respecta a estas "consecuencias no buscadas de la accin",
pareciera que, cuanto ms explcita y reflexivamente el discurso acadmico se
asumaposidonadoenprocesosdedisputasocialdesentido,msevidentesehace
que no disponemos de recetas contra la discriminacin que sean vlidas para todo
tiempo y lugar. En ciertos momentos, promover el hiperprivilegio puedeser una
formaefectivadesubsanarprcticashistricasdehipo-representacin.Estameta
ha dado lugar a lo que precisamente se llaman "politicas de discriminacin
revertida" o" accin positiva", esto es, las que fomentan el desempeo de ciertos
roles en base a membrecas grupales e independientemente de la cualificacin. En
otros momentos, en cambio, corresponde luchar contra hiperprivilegos
malentendidos, para que el acompaamiento tcnico que debemos proveer para
78
lograr lo que se define como" consentimiento libree informado" no se convierta
en complacencia contraproducente.
Aunque en sus "formas sociales" adquieran a veces expresiones en
apariencia indistinguibles, condescendencia y respeto por cierto son dos cosas
muy diferentes. Mientras la primera no hace ms que seguir humillando; slo el
reconocimiento y aceptacin plenos de la capacidad del otro para evaluar
opiniones en contrario y decidir cursos de accin que parezcan apropiados- in-
duyendo en esto el derecho a equivocarnos que nos asiste a todos- permitirn
revertir aos de subestimacin y privilegios asimtricamente distribuidos. Eneste
marco, no es diflcil entender la recurrencacon que algunos de mis interlocutores
Mapuche reclaman de Jos colaboradores no indgenas una crtica a sus
posicionamientos tan sincera como implacable. Pues, a menudo, ese" no contra-
decir" que para algunos parece" prudente", para otros no es ms que otra forma
de seguir actuando con superioridad e indiferencia frente a los "pobrecitos
indios".
Sin duda, la posibilidad de distinguir entre ambos tipos de actitudes- para
superar las trampas que resultan o bien de dar por sentada una "igualdad de
todos los ciudadanos frente a la ley" que slo acontece en un plano retrico, o bien
de exacerbar las consecuencias de polticas de discriminacin revertida- depende
de aprendizajes colectivos. Yen esto, los mapuche vuelven a ser buenos maestros.
Pregunte una vez a un activista por qu no haban participado en un encuentro
arqueolgico al que haban sido invitados. La respuesta fue tan simple como
aleccionadora: ya no les interesa ser invitados a hablar simplemente porque son
indgenas; no fueron porque no tuvieron tiempo de preparar una posicin
responsablemente inormada. A buen entendedor, pocas palabras.
Notas
Para reconocimientos internacionales, ver Barsch (1994); Dandler (1994); Messer
(1993); Stavenhagen (1995) y Wright (1988). Para reconocimientos dentro de pases
latinoamericanos, ver por ejemplo lturralde (1996); Lenkersdorf (1994); Stavenhagen
elturralde (1990). Para Argentina en particular, Althabeetal. (1995); Carrasco (1991 );
Carrasco y Briones (1996); Diez y Falaschi (1995), Direccin de lnfor,macin Parlamen-
tara (1991) ySlavsky 1992. Para Brasil, Cameiro da Cunha (1987); Coelho dos Santos
(1982); Cormssao Pr-lndio/SP (1983). Para Colombia.:Rappaport (1996); Sanchez
R!.JNAXXlll 79
Botero (1992). Para Canad, ver Asch (1989);Feit (1989) y Moses (1994). Para EE.UU..
ver Baca (1988); Cornell (1988); Deloria y Lytle (1983 y 1984); Kelley (1979); US
Cornrnission on Human Rights (1992); Wilkinson (1987). Para Australia, ver Jones y
Hill-Bumet 1982. Asimismo, IWGlA 1994 y 1995 son fuentes generales de grar
utilidad.
Suscripto con el nmero 169 por la Conferencia General de la Organizacin Interna-
cional del Trabajo, este convero ha sido adoptado por Argentina mediante la ley
nacional24071.
Por "juridizadn" entiendo bsicamente la penetracin de nuevas dimensiones o
aspectos del "mundo de la vida" en y por e1sistema legal (Cohen y Arato 1992). En
e( caso de los pueblos indgenas, por ejemplo, remite a Jos procesos que conducen a
que la pertenencia grupaL convertida en cuestin de derecho, debaserjuridicamente
precisada y precisable.
Originariamente surgido para dar cuenta de la aceleracin que fue adquiriendo "la
cuestin aborigen" en el contexto australiano a partir de los aos 70, el concepto de
aboriginalidad busca :inicialmente drcunscribir procesos de construccin material e
ideolgica deunotroorigmaroen una esfera pblica donde la condicin de posibilidad
de este otro refiere concretamente al hecho histrico de que haba gente viviendo en
territorios conquistados por imperios coloniales~ y que esa gente tiene descendientes
en la poblacin actual de estados-nacin descolonizados(Beckett 1988a, 1988b y1991).
Como la autoctora es el principio comn del cual derivan genricamente los
derechos contemporneos de distintos poeblos indgenas, Wilmsen (1989: v)
propone extender horizontalmente el uso de la palabra" aborigen" a todos aquellos
pueblos del mundo que, habiendo quedado categorizados corno "los que estaban
antes" de la llegada de colonos europeas, afrontan dilemas compartidos.
' No estoy negando con esta afirmacinlaexistenca y dclica emergenda de corrientes
de revisionismo poltico, historiogrfico o antropolgico que han buscado y buscan
colocar a sectores populares rurales (gauchos y criollos de ascendencias mixtas) y
urbanosfurbarzados ("cabecitas negras") en el centro sociolgico de la naci6n
argenliM.Alestablecerladiferenciaentrelaideologianacionalistadelpasy Jade otros
pases latinoamericanos, me baso ms bien en la ponderacin histrica de que muy
rara vez dichas corrientes revisionistas han logrado convertirse en eje de las eltes
morales que patrullan y cincelan a su imagen y semejanza los atributos del" argen-
tino-tipo" que conforrnaria la base social del modelo hegernrco de nacin.
Con el impulso adquirido por la juridizacnde "lo indgena", ese dejar de "actuar
raro" tambin tendra ahora que ver con que el sujeto en cuestin renunciara a
efectuar reclamos sectoriales en funcin del principio de autoctona o" preexistencia
tnica y cultural" que sanciona la constitucin nacional en su artculo 75, inciso 17.
Las declaraciones de funcionarios pblicos as como las repercusiones en medios
locales y nacionales de la epidemia de clera que afect inicialmente a poblaciones
80 RUNA XXIII

Wicl saltenas en el verano de 1992 son una muestra de la notable tanto de la reper~us~?n~ ~e la reforma constituonal colombiana sobre la autoitnagen y
perdurabilidad como de la compleja imbricacin en "el sentido comUn" sensu adscnpaon mdtgena en el volumen editado por Rappa port (1996).
Gramsci de connotaciones vinculadas a los signos "civilizacinn y ubarbarien? el 11
cargado sinnimo nacional que ha servido para resignificarla idea de" primitivismo". Mi traduccin, como en el caso de otras obras en ingls que aparecieron.
Deca una legisladora nacional:" (El ministro Julio Csar) Araozahorano puede hacer
milagros. Estn haciendo retretes, les estn enseando dnde tienen que hacer sus
necesidades para aislar lo que produce esta enfermedad. Es que estas poblaciones no
tienen cultura, no tienen formacin educacional. Qu podemos pretender de estas
civilizaciones indias? Si hablan dialectos diferentEs y hasta comen el pescado crudo.
Sise les hubiera enseado, la cosa hubiera sido diferente." (Recuadro de tapa en Pgina BIBLIOGRAFA
12, bajo el titular "Formacin"). Por otra parte, un diario provincial registra las
opiniones del Ministro; quien reacciona frente aquejas de hacendados salteos que,
preocupados por la posible devaluacin de sus productos y exportaciones, habran ALTABE, R; J. Braunstein y J. Gonzlez
sostenido: "Por unos indios de mierda la provincia va a perder muchisima platan. 1995 Derechos Indgenas en la Argentina. Reflexiones sobre conceptos y
Refleja el peridico: "El ministro, sin ocultar su molestia, contest que quienes piensan lineanuentos generales contenidos en el artculo 75 in.cso 17 de la
as 'son unos tarados e inhumanos y no vale la pena contestarles', al tiempo que Constitucin Nacional. Revista El Derecho, Buenos Aires,# 8858: 1-17.
agreg que rlos indios son lo mismo que nosotros, son argentinos y son seres
humanos' (Rio Negro, 10/ 2/ 92)." Como vemos, en afiliados a un mismo partido y ASCH,M
funcionarios de un mismo gobierno coexistensentidos que simultneamente recuer-
1989 "To Negotiate into Confederaton: Canadian Ahoriginal Views on
dan y recombinanel discurso universalizantedellluminismo del siglo XVIll y los ojos
discriminadores del spencerismo social del siglo XIX.
Tbeir Political Rghts." En WeAre Here. Politics of Aborignal Land
Tenure. E. W ilmsen ( ed.). Berkeley: Unversity ofCalifornia Press pp .:
' Analizamos en otra parte cmo nociones basadas en una definicin asimtrica de ~~~ '
"dstintividadu instauran tambin estndares dobles en otra direccinr como la de
poner siempre al otro en el lugar de ser quien 11 tiene que dar" permanente muestra BACA, L.
de" su especificidad". justamente por lo que seconstruyecomofuerza inmanente del
proceso de blanqueamiento, no se concede a los indgenas la misma posibilidad de
1988 'Th: Legal Status ofAmericanindians" .EnHandbook ofNorthAmerican
"transformarse" que a los no indgenas, en el sentido de que, entre !os primeros, lnda11s. W.Sturtevant(generaled.). Washinginn:Smithsonaninstitute.
cualquier alejamiento de la actuacin mimtica de su pasado puede verse como Vol. IV, W. W ashburn (vol. Ed) "History ofindian-WhiteRelations". IV:
prdida irreparable de la sustancia original y, por tanto, de la membrecia indgena 230-7.
(Briones 1998a).
BAUBAR,E.
Citara aqu las experiencias y reflexiones de un dirigente Mapuche, 1as cuales
constituyen un acabado ejemplo de la asimetra que rige tanto las desmarc:aciones 1991 "Tbe Nation Form: Hstory and ldeology." En Race, Nation, Class.
hegemnicas de Ja aboriginalidad, como las re~marcaciones racializantes y Ambiguous Identities. E. Balibar &l. W allerstein. New York: Verso, pp.:
estigmatizadoras de los sectores populares. En el" Fes tval DERHUMLA C" (Derechos 86-106.
Humanos en Amrica Latina y el Caribe) que se hiciera en el Centro Cultural Recoleta
durante 1997 y para denunciar prcticas que apuntan a la prdida forzosa de BAJ-.jKS,M.
adscripciones indgenas; este panelista sostuvo que "muchos de los que ustedes 1996 Etlmicity:anthrapologcal constructions. London:Routledge.
llamaban cabecitas negras ramos nosotros, los indgenas que vinimos a Buenos
Aires. Pero nosotros siempre fuimos y seremos Mapuche.'' BARSH,R.
w Procesos pa.rangonables deesencializadnde membrecasalimentados por legisla- 1994 Indigenous Peoples in the 1990s: From ObjecttoSubjectofintemational
dones dirigidas a circunscribir y normar los derechos indgenas son sealados Law? HaroardHuma11Rights Joumal7: 33-86.
tambin para otros contextos poticos. Ver, por ejemplo, los anlisis sobre las
82 RUNA XXIII 83

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Se propone una reflexin sobre la significacin etnolgica del principio de

reciprocidad a travs de la consideracin de un caso etoogrfico particular: el
modo en que los aborgenes pilag practican y conciben el inrercambio de bienes.
Se parte de un paradigma antropolgico que, de acuerdo a una postulacin
dialgica de la praxis investigativa,define a su objeto en trminos de la relacin
establecida entre los otros tnicos y nosotros. Este primer nivel de distincin
cognoscitiva se corresponde con una orientacin metodolgica concebida pues
como un ejercicio de <<reciprocidad de perspectivas. El segundo nivel se desarro-
lla en funcin de circunscribir el objeto especfico de esta investigacin en
trminos de su carcter tautolgico, esto es, de la articulacin epistemolgica de
la descripdnemprka y la explkacinconceptual del principio de reciprocidad.
En tercera instancia, a travs de una interpretacin dialctica de la explicacin
y la comprensin, se tiende hacia la aprehensin de la semntica de profundidad
de la lgica de la ciiculadn de bienes en trminos de la jerarqua reciprocitaria
consignada entre ellos y nosotros.

Este trabajo viene aserunaslntesisde los resultados de una Investigacin desarrollada

gracias a los beneficios de una Beca de Inictactn otorgada por el CONICET entre 1990
y1992.
** Seccin de Elnologla y Etnografa, Instituto de Ciencias Antropolgicas, Facultad de
Fuosoa y Letras, U.B.A.