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Pierre Hadot et le sentiment oceanique

Dagmar Bonnault

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Dagmar Bonnault. Pierre Hadot et le sentiment oceanique. Philosophie. 2016. <dumas-
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UFR 10 Philosophie

Master 2
Parcours Philosophie contemporaine

Dagmar BONNAULT

Pierre Hadot
et le sentiment ocanique

Sous la direction de
M. Laurent Jaffro

Anne universitaire 2015/2016


Rsum :

Les travaux de Pierre Hadot proposent une vision de la philosophie comme

une manire de vivre, une pratique qui engage ltre et qui vise le transformer.

Dans plusieurs entretiens, il voque ce quil considre comme sa premire

exprience philosophique : lexprience du sentiment ocanique, dont il dit quelle

a domin toute son existence. Appele aussi mystique sauvage , cette exprience

se situe au croisement de diffrents thmes qui parcourent luvre dHadot et sont

profondment lis la transformation de soi : la philosophie comme mode de vie et

comme conversion, le changement du regard, le sentiment de lexistence, et

ltranget quil y a philosopher et vivre.

Mots cls :

Hadot, sentiment, ocanique

Dagmar BONNAULT M2 Philosophie UFR10 - 2015/2016 2


INTRODUCTION 5

CHAPITRE I : LA PHILOSOPHIE DANS LA VIE 10

I. 1. LA PHILOSOPHIE A LA LUMIERE DE LA PHILOSOPHIE ANTIQUE 10

I. 1. A. LA PHILOSOPHIE COMME MODE DE VIE 10

I. 1. B. LES EXERCICES SPIRITUELS 13

I. 2. LEXPERIENCE PHILOSOPHIQUE : LE SENTIMENT OCEANIQUE 18

I. 2. A. LE SENTIMENT OCEANIQUE : CORRESPONDANCE ENTRE FREUD ET ROMAIN ROLLAND 18

I. 2. B. LEXPERIENCE PHILOSOPHIQUE DE PIERRE HADOT 21

I. 2. C. SENTIMENT OCEANIQUE ET VIE RELIGIEUSE 27

CHAPITRE II : LE REGARD 31

II. 1. LE SENTIMENT OCEANIQUE ET LE REGARD 31

II. 1. A. UN REGARD NOUVEAU PORTE SUR LES CHOSES 31

II. 1. B. UNE EXPERIENCE VENUE DE LA CONTEMPLATION ? 36

II. 2. LA PHILOSOPHIE COMME CHANGEMENT DE REGARD 43

II. 2. A. LEXERCICE DU REGARD DEN HAUT 43

II. 2. B. LA PHILOSOPHIE COMME RESOLUTION UNE FOIS PRISE DE REGARDER NAVEMENT EN SOI ET

AUTOUR DE SOI 49

II. 2. C. PHILOSOPHIE ET CONVERSION 53

CHAPITRE III : LA PRESENCE 57

III. 1 LA PRESENCE AU MONDE 57

III. 1. A. SENTIMENT DE PRESENCE ET CONNAISSANCE DANS LE SENTIMENT OCEANIQUE 57

III. 1. B. LEXIGENCE PHILOSOPHIQUE DE LA PRESENCE 63

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III. 2. CONSCIENCE ET NIVEAUX DE MOI 67

III. 2. A. LES DIFFERENTS NIVEAUX DE MOI 67

III. 2. B. LA DILATATION DU MOI 72

CHAPITRE IV : LETRANGETE 78

IV. 1. LOCEANIQUE ET LETRANGETE 78

IV. 1. A. LETRANGETE DU SENTIMENT OCEANIQUE 78

IV. 1. B. LE SENTIMENT OCEANIQUE ET LINEFFABLE 81

IV. 2. LE PHILOSOPHE ATOPOS 85

IV. 2. A. SOCRATE LATOPOS 85

IV. 2. B. LETRANGETE DE LA PHILOSOPHIE 87

IV. 2. C. PIERRE HADOT LATOPOS 89

CONCLUSION 92

ANNEXE 94

TABLEAU RECAPITULATIF DES PRINCIPALES INTERVENTIONS DE PIERRE HADOT RELATIVES A SES

EXPERIENCES DU SENTIMENT OCEANIQUE 94

BIBLIOGRAPHIE 98

TEXTES CITES 98

TEXTES CONSULTES : 100

EMISSION : 102

REMERCIEMENTS 103

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Introduction

Cette tude sappuie sur un parti-pris, sur le choix dlibr de considrer

Pierre Hadot non pas uniquement en tant que commentateur et historien de la

philosophie, mais aussi comme un philosophe dont on peut voir les contours de la

pense se dessiner et se prciser au fil de la lecture de ses travaux. Il nest pas

seulement quelquun qui explique et claire la pense des autres, mais aussi

quelquun auquel la pense des autres permet la sienne de se prciser. Non pas

quil ne soit pas assez clair pour tre compris, lcriture dHadot est dune simplicit

et dune efficacit remarquable, mais plutt que ce quil dit de la pense des autres

est aussi un chemin que lon peut suivre et qui mne sa propre vision de la

philosophie. Entre Plotin et Wittgenstein, Marc Aurle et Goethe, derrire cet

clectisme apparent se dissimule en vrit la rcurrence de thmes ftiches qui

permettent de crer des ponts entre les diffrents aspects de son uvre.

Ce travail implique un autre choix, celui de prendre en compte ce que la vie

a dire de la pense, ce que le discours sur lexprience personnelle apporte la

comprhension de luvre. Dans cette perspective, le sentiment ocanique nous

semble tre un point cl pour comprendre le travail de Pierre Hadot et sa vision de

la philosophie, un carrefour auquel les diffrentes routes se rejoignent, ou dont elles

partent, selon la perspective dans laquelle on se place. Il ne sagit pas de dire quune

uvre ne peut se lire qu la lumire de la vie de celui qui la produite, mais que

dans ce cas prcis elle apporte un clairage et quelle est importante, tant donn

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que lon traite dun philosophe pour qui la vie vcue est lessentiel, constitue le

cur de la philosophie. Il semble important donc de se pencher sur cette exprience

quil qualifie dexprience philosophique, dautant plus que le travail de

contextualisation de luvre au regard de la vie dun auteur est une tche laquelle

Hadot sest souvent adonn lui-mme.

Dans lExistence et la valeur, le rsum de ses cours, prfac par Pierre

Hadot, Louis Lavelle crit ceci :

On ne peut rien demander de plus un philosophe, quand on le

sollicite de faire lhistoire de son esprit, que dvoquer ces intuitions

fondamentales auxquelles il peut donner une date, mais qui nont

dintrt que dans la mesure o elles ont ensuite reu en lui un

caractre intemporel, o elles sont devenues le climat de son

existence et ont form cette atmosphre dternit o se sont

alimentes ses penses successives.1

Faire lhistoire de son esprit, cest en quelque sorte le travail auquel Jeannie

Carlier et Arnold I. Davidson invitent Pierre Hadot se livrer dans les entretiens

quils ont eus avec lui, publis sous le nom de La philosophie comme manire de

vivre. Et cest trs rapidement que Pierre Hadot confie Jeannie Carlier cette

intuition fondamentale survenue trs tt dans le cours de sa vie, puisque cette

exprience remonte son enfance. Il sagit de ce quil nomme, la suite de Romain

Rolland, le sentiment ocanique .

Le but de cette tude rside prcisment en ce point, soulev par Louis

Lavelle, qui consiste comprendre le rle de cette intuition dans le travail de

Pierre Hadot. Comment il a pu tre guid par elle, comment un tel vnement peut

1
L. Lavelle, Tmoignage , Lexistence et la valeur, Paris, Collge de France, 1991, p. 134

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aussi servir de principe de lecture de luvre de Pierre Hadot. Il sagit de

comprendre en quoi cette exprience vcue se retrouve au croisement de diffrentes

routes qua suivi Pierre Hadot dans ses recherches, et surtout comprendre ce quelle

a de philosophique.

Pour ce faire, il faudra videmment viter les piges qui peuvent tre tendus

par une telle approche : vouloir tout expliquer par un principe rig

rtrospectivement comme fondateur est un cueil vis--vis duquel la lecture de

Bergson enjoint rester vigilant. De mme, la recherche de proximit, de parent

peut aveugler, et pousser inventer des liens abusifs. Il faut se mfier des raccourcis

et des apparentes vidences, et creuser parmi les apparentes incohrences comme

Pierre Hadot la fait lui-mme pour dissiper celles qui taient abusivement

identifies dans les textes de philosophie antique. Cependant, Pierre Hadot nous le

dit lui-mme:

[lexprience du sentiment ocanique] a donc jou un rle important

dans mon volution intrieure. Par ailleurs, elle a fortement

influenc ma conception de la philosophie : jai toujours considr

la philosophie comme une transformation de la perception du

monde.2

Pour tenter de mieux saisir la pense dHadot et cette vision particulire de

la philosophie, son attachement profond au rel, son enracinement dans le monde

et sa vision, il sera ncessaire de sappuyer sur certains auteurs quils lont influenc

ou avec lesquels il revendique une certaine parent de pense. Concernant ltude

du sentiment ocanique, nous choisissons de nous appuyer en particulier sur les

2
P. Hadot, La philosophie comme manire de vivre. Entretiens avec Jeannie Carlier et
Arnold I. Davidson, Paris, Albin Michel, 2001, p. 24

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analyses de Michel Hulin dans son admirable 3 (selon Hadot) livre consacr ce

sujet, La Mystique sauvage, tant donn quHadot lui-mme nous renvoie sa

lecture. Au dbut de louvrage, Hulin expose deux mthodes pour aborder le

phnomne du sentiment ocanique : lapproche par le haut et lapproche par

le bas 4. La premire consiste aborder la mystique et ses tmoignages avec les

outils et concepts mmes qui les expriment, les prendre pour argent comptant sans

les remettre en cause et les tudier tels quels. La seconde cherche expliquer les

phnomnes mystiques avec des concepts qui lui sont trangers, peut-tre trop, et

qui ne permettent de la saisir que de lextrieur. Ce travail na pas vocation parler

en termes cliniques du sentiment ocanique, bien que cela soit un sujet extrmement

riche. Il est en effet courant de prsenter le sentiment ocanique et plus largement

les crises mystiques comme la manifestation de nvroses. Or, il ne dpend pas de

notre domaine davoir une approche et de statuer sur des questions lies la

psychologie et la psychiatrie. De plus, comme le souligne Michel Hulin :

Manifestement, nvrose et sentiment ocanique peuvent trs bien

avoir une frontire commune, ne pas toujours se distinguer

clairement dans la pratique, et, cependant, correspondre des

intentionnalits trs diffrentes. Or, aussi longtemps que ces

dernires nauront pas t cernes et dfinies en elles-mmes,

lassimilation de lune lautre ou la rduction unilatrale dune

forme dexprience lautre relvera de larbitraire pur.5

Il ne sagit donc en aucun cas de rsoudre une telle question. Il ne sagit pas

de poser un diagnostic mdicalisant sur les expriences particulires de Pierre

3
Ibid.., p. 27
4
M. Hulin, La Mystique Sauvage : aux antipodes de lesprit, Paris, Presses Universitaires de
France, 2014, pp. 16-17
5
Ibid., pp. 89-90

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Hadot et les expriences mystiques en gnrale, ou au contraire de rejeter dun bloc

leur parent avec des faits observs en psychiatrie pour statuer de la vrit

transcendante de ces expriences, ni mme dexpliquer par des causes

psychologisantes les phnomnes quil a vcus, mais plutt de replacer ces

phnomnes dans son parcours philosophique, et dclairer ses travaux par eux.

Pour tudier ce sentiment ocanique, on sappuiera sur diffrents entretiens,

raliss par Hadot, et dans lesquels il se livre un peu plus que dans ses ouvrages.

Nanmoins, les introductions et conclusions de ses livres sont aussi souvent des

sources prcieuses dans lesquelles il se laisse aller des considrations

personnelles. Aussi, cest guid par Pierre Hadot lui-mme, par les indications quil

fournit et le ou les rcits quil fait de sa vie que nous pourront plonger dans son

travail et chercher comprendre le lien entre lexprience personnelle du

sentiment ocanique et cette vision particulire, laquelle Hadot est trs attach,

de la philosophie comme une manire de vivre . Pour cela il sagira tout dabord

de considrer ce quest cette vision de la philosophie qua Hadot, ainsi que dlimiter

provisoirement ce qui est entendu par sentiment ocanique . Il sagira ensuite de

parcourir et comparer la philosophie et lexprience personnelle en mettant en avant

trois thmes rcurrent dans le travail dHadot et qui nous servirons les expliquer :

le regard, la prsence, et ltranget.

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Chapitre I : La philosophie dans la vie

I. 1. La philosophie la lumire de la philosophie antique

I. 1. A. La philosophie comme mode de vie

La philosophie hellnistique constitue la voie dentre en quelque sorte

classique dans luvre de Pierre Hadot. Cest en tudiant le Manuel dEpictte, les

Penses de Marc-Aurle, ou en cherchant avoir une vision densemble de la

philosophie antique quun tudiant curieux a le plus de chances de croiser le travail

de Pierre Hadot, sous la forme de traductions et de commentaires. Il a en effet

consacr une grande partie de sa vie tudier cette priode de la philosophie et son

influence sur la pense moderne et contemporaine, et a propos un vritable

renouvellement de la vision de cette priode son approche des textes, consistant

tout dabord les replacer dans leur contexte. Cest un travail de philosophe, mais

aussi un travail dhistorien et de philologue quil ralise, et qui a pour but de

restituer les conditions dmergence des uvres, et plus largement le cadre dans

lequel la philosophie se dveloppe, afin damener son lecteur saisir les enjeux qui

sous-tendent les textes pour mieux apprhender leur contenu. Il ne se contente pas

danalyser le discours, mais lenrichit dune vritable contextualisation des auteurs

ainsi que des priodes tudies. Cette exigence et cet effort viennent directement

du constat quun texte, pour tre compris de manire pertinente, ne peut tre abord

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comme sil sagissait dun objet intemporel. Il nest pas uniquement le fruit dun

individu mais appartient aussi une poque, rpond des enjeux prcis et a des

conditions dnonciation qui le dterminent. Sa comprhension ne peut se faire sans

un effort de re-temporalisation. Un texte crit il y a deux mille ans ne peut tre lu

correctement si le lecteur le prend comme une production contemporaine. Le sens

des mots volue, les exigences et les enjeux ne sont plus les mmes, et surtout le

rle donn la philosophie sest modifi au cours du temps. Cest l la thse

principale dHadot.

Ce quil est ncessaire de saisir pour aborder la philosophie hellnistique,

cest la distance qui la spare de ce qui est entendu aujourdhui par le terme

philosophie. La caractristique principale de la philosophie dans lAntiquit est

quelle est un mode de vie. Est philosophe celui qui vit de manire philosophique,

c'est--dire qui rgle sa conduite sur la doctrine de lcole quil a choisie, ou mme

simplement qui vit selon des principes destins le mener la vertu. Pour les

stociens, par exemple, crit-il,

la philosophie ne consiste pas dans lenseignement dune thorie

abstraite, encore moins dans une exgse de textes, mais dans un art

de vivre, dans une attitude concrte, dans un style de vie dtermin,

qui engage toute lexistence. Lacte philosophique ne se situe pas

seulement dans lordre de la connaissance, mais dans lordre du

soi et de ltre : cest un progrs qui nous fait plus tre, qui nous

rend meilleurs.6

Philosopher nest pas savoir, cest tre. Cest un choix qui mobilise tous les

aspects de la vie de celui qui dcide de suivre cette voie. Pour reprendre une

6
P. Hadot, Exercices spirituels et philosophie antique, Paris, Albin Michel, 2002, p.22-23

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comparaison de Pierre Hadot, certains entraient en philosophie comme on entre en

religion.7

Sans doute, il est bien vident quil ne peut y avoir de philosophie

sans un discours intrieur et extrieur du philosophe. Mais tous ces

philosophes dont jai parl se considrent philosophes, non pas

parce quils dveloppent un discours philosophique, mais parce

quils vivent philosophiquement. Le discours sintgre leur vie

philosophique comme une activit pdagogique exerce sur autrui,

ou comme une activit de mditation, ou comme lexpression,

comme lexplicitation dune contemplation qui, elle-mme, nest

pas discursive.8

Le discours philosophique entretient une relation avec cette pratique

puisquil peut lorienter et la soutenir, et il est mme ncessaire, mais il ne peut

exister indpendamment delle.

Et ceci, Pierre Hadot lapplique dans son travail, car ses recherches sur la

philosophie ancienne, bien quextrmement minutieuses et savantes, nont pas pour

finalit une recherche de lrudition pour elle-mme. En effet, si une mise en

contexte est importante pour lire avec justesse la philosophie ancienne, Pierre Hadot

ne sarrte pas l. Il ne se cantonne pas aux limites de la priode quil tudie, car

les implications dpassent lhistoire de la philosophie au sens strict. Il fait de ses

travaux sur la philosophie antique des outils pour penser la philosophie de manire

plus large. Les recherches sur le pass doivent avoir un sens actuel, personnel,

7
Les uns entraient en philosophie, comme nous disons de quelquun qui veut se faire moine
quil entre en religion. P. Hadot, Entretien , A. I. Davidson et F. Worms (dir.)
Lenseignement des antiques, lenseignement des modernes, Paris, Editions rue
dUlm/Presses de lEcole normale suprieure, 2010, p.21
8
P. Hadot, Etudes de philosophie ancienne, Paris, Les Belles Lettres, 2010, p.228

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formateur, existentiel. 9 Les constats quil tire doivent permettre, non seulement

dapprhender les textes de la priode donne, mais aussi douvrir le regard sur le

rle de la philosophie aujourdhui, mettre en perspective la tche qui est assigne

la philosophie et lclairer dune lumire nouvelle. Sans pour autant verser dans des

analyses et des raccourcis anachroniques, il sme des pistes pour penser ce rapport,

pistes qui ne laissent aucune place lquivoque quant son positionnement. Hadot

en est convaincu : la philosophie nest pas pour lui un domaine thorique ou

spculatif. Sa raison dtre mme rside dans son lien intime avec le vcu, avec

lexprience, mais aussi avec la possibilit de la transformation de soi, dont elle est

la pense mais aussi lapplication concrte.

I. 1. B. Les exercices spirituels

Lun des problmes qui sest pos Pierre Hadot en se penchant sur la

philosophie antique est celui des apparentes incohrences entre les diffrents

textes dune mme doctrine ou dun mme philosophe mises en vidence par de

nombreux commentateurs. Ce sont ses recherches et sa mthode, non seulement

philosophiques, mais aussi philologiques, ainsi que sa dcouverte et la lecture du

Tractatus logico-philosophicus, en particulier propos des jeux de langage10 qui

ont permis Pierre Hadot de porter un regard nouveau sur ce qui se prsentait

9
A. I. Davidson citant P. Hadot, La philosophie comme manire de vivre, Op. Cit., p.113
10
Exactement, il ny avait donc pas le langage, mais des jeux de langage , se situant
toujours, disait Wittgenstein, dans la perspective dune activit dtermine, dune situation
concrte ou dune forme de vie. Cette ide ma aid rsoudre le problme qui se posait
moi, et dailleurs beaucoup de mes collgues, celui de lincohrence apparente des auteurs
philosophiques de lAntiquit. P. Hadot, Wittgenstein et les limites du langage, Paris, J.
Vrin, 2014

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comme des contradictions. La perspective selon laquelle le langage nest pas un

ensemble fig et valable absolument, mais quau contraire il dpend du cadre dans

lequel il sinscrit lui permet alors de mettre au jour lide que les fragments se

prsentant comme incohrents les uns entre les autres ne peuvent tre mis cte

cte sur le mme plan pour la simple raison quils dpendent de leur contexte

dnonciation et de leur vise. Ce qui les rendrait incohrents serait le fait de les

envisager comme appartenant un corpus homogne et systmatique. En ralit, la

philosophie antique est inscrite dans une forte tradition orale, aussi bien avec les

cours dispenss dans les coles, que les dialogues, ou les changes de conseils. Ces

diffrentes conditions dnonciations sont susceptibles de faire varier langle

adopt pour aborder les points de doctrines, en fonction des circonstances et des

objectifs. On ne sadresse pas de la mme manire un ami qu une assemble,

tout comme on crit diffremment si lon crit pour quelquun ou pour soi-mme.

Il y a pour Hadot une confusion quant au but attribus aux textes. Le fait de les lire

si longtemps aprs, et de sen servir pour faire un travail dhistoire de la philosophie

afin dessayer de recomposer les doctrines originelles partir deux fait perdre de

vue le fait que leur finalit peut ne pas tre la simple exposition de ces doctrines.

Il mest apparu alors que la principale proccupation de ces auteurs

ntait pas dinformer leurs lecteurs sur un agencement de concepts,

mais de les former : mme les manuels (comme celui dEpictte)

taient des recueils dexercices. Il fallait donc replacer les discours

philosophiques, dans leur jeu de langage, dans la forme de vie qui

les avait engendrs, donc dans la situation concrte personnelle ou

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sociale, dans la praxis qui les conditionnaient ou par rapport leffet

quils voulaient produire.11

Non pas informer, mais former. Cette formule, quHadot emprunte

louvrage sur Les Dialogues de Platon de Victor Goldschmidt plusieurs

occasions12, insiste sur la dimension pratique de la philosophie. L o lon peut voir

des expositions de doctrines, il y a en ralit des cours, des dialogues, des changes

qui ont pour but de produire un ou des effets sur ceux auxquels ils sadressent, qui

cherchent les transformer. Si Hadot ne fait mention que de Wittgenstein pour

rsoudre ce problme de lapparente contradiction, il y a pourtant bien un autre

philosophe quil a lu assidment et qui fait mention dun problme et dune

rsolution similaire. Il sagit de Bergson :

na-t-on pas eu raison de faire remarquer quelle frise le paradoxe,

et mme la contradiction, dans les plus prcises de ses

recommandations ? Si la richesse est un mal, ne nuirons-nous pas

aux pauvres en leur abandonnant ce que nous possdons ? Si celui

qui a reu un soufflet tend lautre joue, que devient la justice, sans

laquelle il ny a pourtant pas de charit ? Mais le paradoxe tombe,

la contradiction svanouit, si lon considre lintention de ces

maximes qui est dinduire un tat dme.13

Ce que Bergson crit propos de lEvangile est tout fait valable pour

rsoudre les incohrences auxquelles Hadot fait face. En effet, la tradition de la

philosophie antique sappuie sur une conception de lhomme comme tre imparfait

11
Ibid.., p. 11
12
Entre autres : P. Hadot, La philosophie comme manire de vivre, p. 95 ; La culture de
soi , La vie comme elle va, France culture
13
H. Bergson, Les deux sources de la morale et de la religion, Paris, Presses Universitaires de
France, 2013, p. 57

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mais perfectible. Il sagit de le redresser, de le changer, afin quil soit en adquation

avec le monde ainsi quavec sa propre nature. Nombreux sont les textes qui

tablissent un parallle entre la mdecine qui a pour but de gurir le corps, et la

philosophie celui de gurir lme. Parler de transformer lhomme et de gurir son

me nest pas contradictoire, lexemple de la gurison illustre ce quon entend par

transformation dans une certaine perspective, celle de le rendre conforme sa

nature en le soulageant des maux inutiles que lui causent ses nombreuses erreurs,

et insiste sur la philosophie comme remde ces maux. Ainsi, lobjectif est de

samliorer, de ne plus tre dans lerreur mais dapprhender le monde selon de

nouvelle reprsentations. Cette transformation est un apprentissage et un travail sur

soi. Cest aussi un dsapprentissage de son ancienne manire de vivre, pour une

nouvelle manire, pour une vie de philosophe, cest--dire suivant les principes de

la doctrine choisie. Par exemple, pour les stociens selon lesquels les maux qui

affligent les hommes sont dus au fait quils orientent mal leurs propres dsirs, il

faut changer leurs reprsentations sur les choses pour ainsi orienter leurs dsirs de

manire juste, conforme la nature des choses, qui sont neutres pour lhomme

quand elles ne dpendent pas de sa responsabilit. Ainsi il lui faudra apprendre ne

plus considrer les choses comme il le faisait auparavant mais changer ses

reprsentations afin de se changer lui-mme.

Et puisquune habitude trs forte a prcd, celle duser de notre

dsir et de notre aversion uniquement vis--vis des choses

extrieures, il faut opposer cette habitude lhabitude contraire ; au

terrain glissant de limagination il faut opposer lexercice.14

14
Epictte, Entretiens, III, XII, 6, in Les Stociens vol. II, Paris, Gallimard, 1962

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Les exercices peuvent prendre des formes diverses et varient selon des

objectifs prcis. Il peut, par exemple, sagir du fameux memento mori, qui vise

prparer lide de sa propre mort pour librer de langoisse quelle cause tout en

vivant mieux grce la conscience de sa finitude. Cela peut tre une prparation

mentale des vnements plus triviaux (tre face des contrarits ou des objets

considrs torts comme dsirables) mais susceptibles de dtourner un apprenti

philosophe de sa nouvelle voie. Il y a aussi lexamen de conscience dans lequel on

repasse et value ses diffrentes actions de la journe avec du recul et la lumire

de principes absents lesprit ou oublis au moment dagir, ou encore des exercices

ayant pour but de visualiser les choses dnues des reprsentations que lon y ajoute

par habitude (la richesse est un bien, la maladie est un mal, etc.), ainsi que de

considrer le cosmos dans son ensemble pour valuer sa juste mesure la place que

lon y occupe. Ces exercices sont conus, dune certaine manire, comme le

parallle des exercices pratiqus pour renforcer le corps :

La reprsentation dun exercice philosophique senracine dans

lidal de lathltisme et de la pratique habituelle de la culture

physique dans les gymnases. De mme que, par des exercices

corporels rpts, lathlte donne son corps une force et une forme

nouvelles, de mme, par les exercices philosophiques, le philosophe

dveloppe sa force dme, et se transforme lui-mme.15

Cette lecture des textes qui consiste les replacer dans leur contexte, pour

tre le plus fidle possible leurs objectifs et ainsi leur sens constitue par elle-

mme un exercice, tout autant que le dialogue ou la mditation. Cest dailleurs

cet exercice de lecture que Pierre Hadot consacre le dernier mouvement de son

15
P. Hadot, Quest-ce que la philosophie antique, Paris, Gallimard, 2010, p. 290

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fameux article sur les Exercices spirituels . Lire exige de pouvoir se dtacher de

soi et de se dpartir dventuels prjugs pour se replacer soi-mme dans la

perspective des auteurs plutt que daborder les textes depuis son propre point de

vue partial et partiel 16, et donc trompeur.

Ainsi, la philosophie est une pratique et un entrainement non seulement

quotidiens mais permanents. Elle est ducation et discipline, dans le but de

renforcer ou datteindre la maitrise de soi, mais peut aussi tre envisager sous

langle de la thrapeutique, car elle vise gurir les mes des hommes.

I. 2. Lexprience philosophique : le sentiment ocanique

I. 2. A. Le sentiment ocanique : correspondance entre Freud et

Romain Rolland

Si lexprience et la pratique sont le fondement et le cur de la philosophie,

il est une exprience que Pierre Hadot considre comme fondamentale pour lui, et

mme dune certaine manire comme sa toute premire exprience philosophique.

Parler dexprience philosophique peut sembler trange, mais cela prend sens dans

la perspective de Pierre Hadot. Si la philosophie est dans la vie, elle est quelque

chose qui sprouve. Il appelle cette exprience, la suite de Romain Rolland, le

sentiment ocanique . Lexpression apparat sous la plume de Rolland, la fin

des annes 1920, loccasion de sa correspondance avec Sigmund Freud. Ils

16
P. Hadot, Entretien , Pierre Hadot lenseignement des antiques, lenseignement des
modernes, Op. Cit., p. 29

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discutent alors de Lavenir dune illusion qui vient de paratre, et Rolland reproche

lanalyse freudienne de passer ct dun point important pour lui :

jaurais aim vous voir faire lanalyse du sentiment religieux

spontan ou, plus exactement, de la sensation religieuse, qui est

toute diffrente des religions proprement dites, et beaucoup plus

durable. Jentends par l : - tout fait indpendamment de tout

dogme, de tout Credo, de toutes organisations dEglise, de tout

Livre Saint, de toute esprance en une suivie personnelle, etc. - , le

fait simple et direct de la sensation de l ternel (qui peut trs

bien ntre pas ternel, mais simplement sans bornes perceptibles et

comme ocanique )17

Ce que Rolland souligne alors est que, selon lui, le fait religieux, pris dans

son sens le plus large possible, au niveau de lindividu, ne se limite pas ladhsion

un dogme et des rites dfinis qui lui prexistent, mais quil existe une sensation

religieuse , quelque chose de lordre du ressenti, assimilable au religieux, mais qui

dborde les cadres tablis par les religions ou leur est extrieur, qui ne sinscrit pas

ncessairement dans ces cadres. Michel Hulin dcrit cela ainsi une religiosit

vague dans son contenu reprsentatif car dtache de toute espce de dogme 18.

Lide dun religieux au contenu indfini prsuppose que la religion nest pas une

construction de toute pice mais quil existe quelque chose doriginairement

religieux partir duquel et sur lequel les religions se sont construites. Cela suppose

que quelque chose de religieux prexiste, ou existe en marge des religions, et des

pratiques religieuses, indpendamment delles.

17
R. Rolland, Lettre Freud du 5 dcembre 1927 cite par H. Vermorel et M. Vermorel,
Sigmund Freud et Romain Rolland. Correspondance 1923-1936, Paris, Presses Universitaires
de France, 1993, p.304.
18
M. Hulin, La Mystique Sauvage, Op. Cit., p.35

Dagmar BONNAULT M2 Philosophie UFR10 - 2015/2016 19


Hulin explique lemploi du terme ocanique par le contexte des

recherches de Romain Rolland, qui travaille cette priode sur lInde, et, nous dit-

il,

cest pour ainsi dire un lieu commun dans la philosophie vdntique

que didentifier le couple conscience personnelle / conscience

suprapersonnelle (ou brahman) au couple : vague / ocan.19

Ainsi, cette prcision indique non seulement une piste probable quant au

contexte ayant favoris lemploi dune telle formule, mais informe aussi sur la

nature de ce sentiment que Rolland tente dexprimer (car il semble en effet que

donner une dfinition de ce sentiment, ou mme une description ne soit pas une

chose aise) : un dpassement, un dbordement de la conscience de soi vers une

conscience plus large. Elle stend quelque chose de plus large que le soi, qui est

pourtant son objet propre. De l vient lide que le sentiment se rattache quelque

chose de religieux ou de vaguement religieux car il dpasse lindividu pour se situer

un niveau que lon pourrait dire dordre cosmique.

Un autre point important, cest que ce sentiment est qualifi par Rolland de

spontan . Il nest donc pas, tel quil le dcrit du moins, le fruit dune recherche

ou laboutissement dun travail sur soi. Cest aussi en cela quil ne sinscrit pas dans

le cadre strict des religions, o il est ritualis, et o la communion avec Dieu est

recherche au moyen de ces rites. Le sentiment ocanique vient lindividu et ce

nest pas lindividu qui le recherche, il simpose lesprit, mais aussi peut-tre au

corps, puisque Rolland lappelle aussi sensation . Il se joue ici une certaine

ambigut avec lemploi des deux termes, sensation et sentiment se recoupent sans

pour autant tre interchangeables et pourtant la distinction nest pas approfondie

19
Ibid.., p.36.

Dagmar BONNAULT M2 Philosophie UFR10 - 2015/2016 20


par lauteur. Celui-ci parle tout dabord de sentiment religieux , puis de

sensation religieuse pour finir sur le sentiment ocanique 20. Il est possible

den dduire que ce sentiment ou cette sensation ocanique se situe

lintersection du corps et de lesprit, que les deux y sont mis en jeu. Les hsitations

de Rolland quant au choix des termes les plus adquats pour traduire son exprience

sont aussi le signe dune certaine difficult pour dcrire ce sentiment. Il nest pas

quelque chose que lon peut exprimer clairement simplement. Il est difficile de

lexprimer par des mots et cela rvle donc dj une dimension importante du

sentiment dont il parle, celle de la difficult quil y a justement en parler. En

somme, ce sentiment ocanique correspond aux quatre caractristiques que William

James attribue lexprience mystique21 : il est de nature instable, cest--dire quil

nest pas un tat durable, et il ne peut pas non plus tre convoqu volont ; le sujet

est passif dans lexprience, elle simpose lui ; il a un caractre intuitif : il semble

celui qui lprouve tre une forme de connaissance dun type nouveau mais

extrmement forte, cest comme si le voile de lhabitude se dchirait brivement ;

et enfin : il est difficile den parler.

I. 2. B. Lexprience philosophique de Pierre Hadot

Manifestation du sentiment ocanique :

20
Jajoute que ce sentiment ocanique na rien voir avec mes aspirations
personnelles. , R. Rolland, Lettre Freud du 5 dcembre 1927 cit par H. Vermorel et M.
Vermorel, Sigmund Freud et Romain Rolland. Op. Cit., p.304.
21
W. James, Les formes multiples de lexprience religieuse, Chambry, Exergue, 2001,
pp..363-364

Dagmar BONNAULT M2 Philosophie UFR10 - 2015/2016 21


Pierre Hadot revendique cette expression de Romain Rolland pour qualifier

ce quil considre comme sa toute premire exprience philosophique, et le lieu de

dcouvertes bouleversantes 22. A cette priode, Hadot est un jeune adolescent,

puisquil a moins de quinze ans. Cest lors dun entretien avec son amie Jeannie

Carlier quil en livre le rcit le plus dtaill : Je men rappelle le cadre dit-il tout

dabord :

Une fois, ctait dans la rue Ruinart, sur le trajet du Petit Sminaire

la maison de mes parents o je rentrais tous les soirs, tant externe.

La nuit tait venue. Les toiles brillaient dans un ciel immense. A

cette poque, on pouvait encore les voir. Une autre fois, ctait dans

une chambre de notre maison.23

Avant tout, il a besoin de poser le contexte de lexprience, les conditions

dans lesquelles elle a pu tre faite, comme une sorte de prambule sa description,

afin peut-tre den favoriser sa remmoration, mais aussi parce que ce cadre a une

certaine importance.

Dans les deux cas, jai t envahi par une angoisse la fois

terrifiante et dlicieuse, provoque par le sentiment de la prsence

du monde, ou du Tout, et de moi dans ce monde. En fait je ntais

pas capable de formuler mon exprience, mais, aprs coup, je

ressentais quelle pouvait correspondre des questions

comme : Que suis-je ? Pourquoi suis-je ici ? Quest-ce que

cest que ce monde dans lequel je suis ? Jprouvais un sentiment

dtranget, ltonnement et lmerveillement dtre-l. En mme

temps, javais le sentiment dtre immerg dans le monde, den faire

22
P. Hadot, La Philosophie comme manire de vivre, Op. Cit,, p.23
23
Idem.

Dagmar BONNAULT M2 Philosophie UFR10 - 2015/2016 22


partie, le monde stendant depuis le plus petit brin dherbe

jusquaux toiles. Ce monde mtait prsent, intensment prsent.24

La premire chose frappante dans la description que fait Hadot de cette

exprience, cest tout dabord quil dit avoir t envahi . Lexprience quil

dcrit est celle dun sentiment qui jaillit, qui surgit pour prendre possession de lui.

Ce nest pas quelque chose de recherch ni dattendu, son apparition est

imprvisible. En effet, aucune mention nest faite dun signe avant-coureur, indice

de ltat venir. Elle semble quasiment venir de nulle part. Si la raison de langoisse

ambigu est le sentiment de la prsence au monde, ce sentiment lui ne semble pas

avoir de raison particulire dapparatre. Il est brutalement l, comme une soudaine

prise de conscience. Il rejoint ainsi Rolland lorsque celui-ci qualifiait le sentiment

ocanique de spontan , sa manifestation est imprvisible.

Contenu du sentiment ocanique :

Hadot pose le cadre dans lequel il est apparu, pour raconter ensuite la

manire assez soudaine dont semble stre manifest ce sentiment. La faon quil a

de le dcrire sous-entend la dimension inattendue de lexprience, mais prsuppose

aussi que ce cadre a pu, dune certaine manire, tre un terrain propice

lmergence du sentiment : la solitude, la nuit, la contemplation des toiles. On y

dcle dj limportance dun certain rapport la nature, mme peut-tre

limmensit du monde, voire linfini de lunivers. Cest comme sil surgissait de

la confrontation avec cette ralit soudain prsente lesprit, comme pour la

premire fois. Cependant, on peut sen tonner car ce cadre, qui est le lieu dune

certaine prise de conscience, est aussi un cadre tout fait habituel pour Pierre Hadot

24
Idem.

Dagmar BONNAULT M2 Philosophie UFR10 - 2015/2016 23


lorsquil fait cette exprience. Dans un cas cest le chemin fait quotidiennement par

ladolescent pour rentrer de son lieu dtude, dans lautre cest mme une pice de

la maison quil habite. Il ny a rien pour lui dtrange ou danormal tre dans ces

lieux. Ce sont mme ceux de la routine. Rien ne laisse prsager le sentiment qui va

suivre. Cest dans lhabituel et le connu que fait irruption ce sentiment inconnu,

nouveau, et en dcalage avec lordinaire de par son intensit et son contenu.

Le contenu de cette exprience, Hadot le dcrit comme un sentiment de la

prsence du monde, ou du Tout, et de moi dans ce monde . Ce sentiment dcrit

comme si particulier, et mme rare (Pierre Hadot dit ne lavoir ressenti que deux

fois, jeune25, et quelques peu nombreuses fois lge adulte26) semble donc tre

pourtant fond sur une vidence : le fait dexister, de faire partie du monde. Cest

l une certitude qui semble aller tellement de soi que le fait mme de la mentionner

pourrait presque avoir de quoi tonner. Nest-ce pas quelque chose que lon ressent

toujours tout le temps, puisque pouvoir exprimer le fait dtre vivant implique de

ltre ? De savoir quon lest, donc de le ressentir ? De la mme manire, le fait de

faire partie du monde apparat comme quelque chose dvident et de permanent

pour toute la dure dune vie. Pourquoi alors Hadot en parle-t-il comme dune

dcouverte bouleversante ? En outre, comme de quelque chose de rare ? Ce que

Pierre Hadot suggre pourtant, cest que bien que lhomme sache quil existe, rares

sont les fois o il en a une relle conscience, o il ressent effectivement le fait de

son existence. La diffrence qui se joue ici est celle entre un assentiment notionnel

25
Je me rappelais alors de lexprience bouleversante que je dis, deux fois de suite, lge
de 12 ou 13 ans ; je me souviens surtout de celle qui se produisit un soir dhiver en voyant le
ciel toil P. Hadot, Mes exercices spirituels, par Pierre Hadot , Le Nouvel Observateur,
10 juillet 2008
26
Je lai prouve nouveau, plusieurs fois, par exemple devant le Lac Majeur Ascona,
ou en voyant la chane des Alpes, depuis la rive du Lman Lausanne ou depuis Salvan, dans
le Valais. P. Hadot, La philosophie comme manire de vivre, Op. Cit., p.24

Dagmar BONNAULT M2 Philosophie UFR10 - 2015/2016 24


donn lide de son appartenance au monde : je sais que je fais partie du monde

car tout me pousse le croire, car cest le plus logique, sens, raisonnable, et un

assentiment rel27 : le fait de ressentir profondment en soi cette vrit. Il sagit de

ressentir le fait de son appartenance au monde dans son tre et non pas simplement

dy adhrer raisonnablement. Le lien au monde apparat soudainement, certes

comme une vidence, mais aussi comme sil tait vraiment prsent la conscience

pour la premire fois, un peu la manire dont un passant sur un trajet quotidien

peut remarquer pour la premire fois un dtail architectural aprs lavoir eu sous les

yeux pendant des annes sans sen rendre compte. Le rel du rel se fait

soudainement prsent, envahissant, si prsent quil en devient envahissant.

Le sentiment ocanique comme premire exprience philosophique :

Le sentiment ocanique opre une transformation, il est la cause dun

changement du rapport au monde. Pierre Hadot dira mme Jai dailleurs eu

longtemps limpression de navoir t au monde qu partir du moment o je suis

devenu adolescent 28. Il suggre ainsi quil y a bien un avant et un aprs le

sentiment ocanique, et quune fois lexprience vcue le monde na plus t peru

de la mme manire, ou plutt que sa prsence au monde a t modifie, quelle est

devenue, dans une certaine mesure, plus relle. Devenue relle, car auparavant elle

ntait pas pleinement prsente son esprit. Ainsi, sa prsence au monde ne compte

vritablement qu partir du moment o elle est couple une conscience de cette

prsence au monde. Pour exister pleinement, il faut tre pleinement conscient

27
Cette distinction entre assentiment notionnel et assentiment rel vient du Cardinal
Newman, An Essay in Aid of a Grammar of Assent, 1870, explique Pierre Hadot, et il la
reprend son compte pour parler de lassimilation des enseignements de la philosophie,
Pierre Hadot et al., Qu'est-ce que l'thique ? , Cits 2001/1 (n 5), P. 133
28
P. Hadot, La philosophie comme manire de vivre, Op. Cit., p.23

Dagmar BONNAULT M2 Philosophie UFR10 - 2015/2016 25


dexister. Le sentiment ocanique est la fois une ouverture, une prise de

conscience, mais est aussi porteur de questionnements. Ces questions quHadot

mentionne : Que suis-je ? Pourquoi suis-je ici ? Quest-ce que cest que

ce monde dans lequel je suis ? sont en quelque sorte des questionnements

philosophiques premiers. Il sinterroge sur lui-mme et sur la nature des choses qui

lentourent. De fait, il regarde avec des yeux nouveaux ce qui tait jusque-l vident

et familier au point dtre pargn de tout questionnement.

Il faut videmment souligner que, mme en mettant le sentiment ocanique

de ct, ladolescence est traditionnellement le moment de lvolution et du

changement, de la transition entre lenfance et lge adulte, et quelle est de fait une

priode de questionnements et de prise de conscience. Cependant, cela nexclu pas

la singularit de lexprience du sentiment ocanique, car il a en effet cette

particularit dtre une exprience prcise, qui sest produite ponctuellement, et qui

est identifiable, puisquelle sest ritre dans la vie dHadot.

Lune des caractristiques communes au tmoignage dHadot et dautres

est la joie immense ressentie au moment prcis de lexprience, le bonheur, un

sentiment de plnitude intense. Mais cette joie nest pas seule, est aussi prsente

une dimension dangoisse. Le sentiment ocanique semble tre en quilibre entre

joie cette joie et cette angoisse. Si langoisse prsente nempche pas lexprience

dtre rjouissante pour Hadot, cela ne vaut pas pour tous. Lexprience de la

Nause, que fait Roquentin dans le roman de Sartre pourrait tre envisager comme

une sorte dexprience du sentiment ocanique mais sur le versant oppos celle

que fait Hadot, une exprience en ngatif. En effet, si Roquentin se retrouve aussi

face la ralit de lexistence, il est pris la gorge par elle, et son exprience est

celle de langoisse et du dgout plutt que de la joie et de ltonnement.

Dagmar BONNAULT M2 Philosophie UFR10 - 2015/2016 26


La dimension religieuse du sentiment ocanique, qui est trs importante

chez Rolland (il qualifie en premier lieu le sentiment ocanique de sentiment

religieux ), est trs peu mise en avant par Pierre Hadot, et cest l une chose

surprenante tant donn quil ft berc dans la religion ds son plus jeune ge.

I. 2. C. Sentiment ocanique et vie religieuse

De son enfance, Pierre Hadot dit quelle a t trs pieuse 29. En effet, sa

mre, fervente pratique, avait destin ses trois fils la prtrise et il avoue avoir mis

longtemps avant denvisager quil puisse en tre autrement. Cest ainsi qu la suite

de ses deux frres, il fait ses tudes au Petit puis au Grand Sminaire, suivant une

route toute trace pour lui sans mme considrer dautre voie possible. Cependant,

cette vie trs religieuse ne semble pas lui apporter toute la satisfaction quelle

devrait lui procurer. Pierre Hadot ne manque pas de dvotion, ni de la volont de

bien faire, mais plutt que la ferveur, cest un certain dcalage vis--vis de la

pratique religieuse et de la foi qui ressort du rcit quil en fait. Il est videmment

trs croyant, mais la faon dont il revient sur cette priode, on sent dj une sorte

de distance, illustre par une anecdote quil raconte :

Par exemple, le jour de ma premire communion, mon grand-pre

ma dit : cest le plus beau jour de ta vie , et moi je ntais pas

content du tout quil mait dit cela, parce que je ne ressentais rien de

particulier.30

29
Ibid., p. 22
30
Idem.

Dagmar BONNAULT M2 Philosophie UFR10 - 2015/2016 27


En ce jour dont on lui dit si heureux et important, il lui manque un sentiment

spcial. Evidemment, concevoir ce jour comme le plus beau est li une

dimension symbolique de lengagement religieux qui peut recler plus de

significations pour une personne adulte quun enfant, en attente de quelque chose

de plus tangible. Mais cette attente est le signe que dune certaine manire il ne

parvient pas tre combl par la religion la mesure de ses esprances, quil ny

trouve pas ce quil estimerait devoir y trouver. De mme, en plerinage Rome,

face au dbordement de joie de son frre lorsquils voient paratre le pape : jtais

compltement tonn de cet enthousiasme. Je trouvais que ctait intressant, mais

quil ny avait pas besoin de se mettre dans un tat pareil. 31 Ce nest pas un rejet

mais plutt un dtachement, un regard dj pos avec un certain recul. La religion

domine et rythme sa vie mais elle est manifestement de lordre de la routine, du

quotidien, et cela fait un fort contraste avec lexaltation dont il tmoigne propos

de son exprience du sentiment ocanique.

Pierre Hadot se dit fascin trs tt par la mystique, par les rcits

dexprience de liaison ressentie comme directe avec Dieu, et aspirant lui-mme

cela, son vcu nest pas la hauteur de telles attentes. Cest assez naturellement que

dans ses recherches philosophiques il se tourne alors vers le thme de la mystique.

Il explique en effet propos de sa thse sur Marius Victorinus :

Depuis ma jeunesse, jprouvais un grand attrait pour la mystique

sous toutes ses formes, qui me paraissait devoir mouvrir

lindicible exprience de Dieu. Saint Jean de la Croix, mais aussi

31
Idem.

Dagmar BONNAULT M2 Philosophie UFR10 - 2015/2016 28


Plotin faisaient partie de mes lectures favorites. Je pensais alors unir

mon travail universitaire et mon intrt pour la mystique.32

Cependant, il est tonnant de constater que si le lien entre attentes

religieuses, exprience du sentiment ocanique et intrt pour la mystique peut

sembler vident, il ne lest pourtant pas daprs Hadot. Comme le souligne Michel

Hulin, pour les mystiques religieux, la joie vient couronner une qute amoureuse

qui lui confre sa signification. Pour les autres, elle surgit en premier, massive,

inexplicable. 33 Il fait partie de la catgorie de ceux qui navaient manifest

aucune ferveur particulire 34. LorsquArnold I. Davidson lui demande do

vient son intrt pour la mystique, son premier mouvement consiste rejeter cette

explication :

Ce nest pas venu des expriences de mon adolescence auxquelles

jai fait allusion. Si, au cours de mon ducation religieuse, jai

rencontr la mystique chrtienne, je nai pas fait la liaison entre ce

que javais expriment et ce que je lisais chez les mystiques

chrtiens.35

Ainsi, lattrait et mme le dsir de faire une telle exprience et lexprience

effective du sentiment ocanique font partie, selon lui, dans son vcu, de deux

ordres bien distincts. Pourtant, on ne peut pas ne pas souligner le fait que louvrage

phare propos du sentiment ocanique pour Hadot sintitule La Mystique Sauvage.

Il lidentifie clairement comme un type dexprience mystique mais non affili

une pratique religieuse ni mme une religion particulire. De plus, Romain

Rolland lorsquil emploie lexpression sentiment ocanique insiste bien sur la

32
Ibid., p.43
33
M. Hulin, La mystique sauvage, Op. Cit., p. 198
34
Idem., p. 198
35
P. Hadot, La philosophie comme manire de vivre, Op. Cit., p.125

Dagmar BONNAULT M2 Philosophie UFR10 - 2015/2016 29


dimension religieuse de lexprience, qui est selon lui son caractre principal.

Comment expliquer alors cette absence de lien entre les deux pour Pierre Hadot, en

tous cas dans les premiers temps ?

Nous ne pouvons ici que faire des suppositions et videmment pas prtendre

parler au nom de Pierre Hadot. Cependant, une explication possible cette

dissociation serait de penser laspiration religieuse et le vcu religieux dune part,

et le sentiment ocanique, le ressenti personnel et secret dautre part, font partie

pour le jeune Hadot de deux mondes diffrents, hermtiques lun lautre, qui ne

se recoupent pas. Il est important de rappeler que la, ou plutt les expriences

vcues par Hadot et quil qualifie de sentiment ocanique nont t identifies

et dsignes comme telles qua posteriori. Il navait alors jamais rien lu propos

dune telle exprience, et ses lectures sur la mystique inscrivent toutes formes

dextase dans un cadre strictement religieux, en rapport avec Dieu. Ce nest que

longtemps aprs quHadot reconnat, la lecture du Zero et linfini de Koestler, le

sentiment ocanique, et associe la description que fait Rolland du sentiment

ocanique lexprience quil a vcue dans sa jeunesse.

Dagmar BONNAULT M2 Philosophie UFR10 - 2015/2016 30


Chapitre II : Le regard

II. 1. Le sentiment ocanique et le regard

II. 1. A. Un regard nouveau port sur les choses

Aprs avoir introduit le sujet par le biais de la correspondance entre Freud

et Rolland, Michel Hulin se penche plus avant dans lanalyse du sentiment

ocanique grce des tmoignages de ce quil appelle des expriences mystiques

spontanes . Il prend soin de souligner la diversit, aussi bien des tmoins, que des

expriences elles-mmes, qui, loin de rendre la comparaison ou la communication

entre eux impossible, ne fait que rendre encore plus frappante les convergences que

lon y trouve :

Et pourtant cette diversit mme contribue, paradoxalement, crer

une impression gnrale dunit, plus exactement de convergence :

comme si tous ceux qui sexpriment ici, et qui signorent les uns les

autres, cherchaient leur insu rendre leurs tmoignages

consonants, travers et au-del des multiples conditionnements

psychologiques, culturels, linguistiques, etc., dont leur parole porte

encore la marque.36

36
M. Hulin, La Mystique sauvage, Op. Cit., p. 45

Dagmar BONNAULT M2 Philosophie UFR10 - 2015/2016 31


Le premier point de convergence permettant de regrouper certaines de ces

expriences est, selon lui,

la transfiguration soudaine apparemment inexplicable dun

environnement plus ou moins morne ou sinistre, tandis que la

conscience de soi de celui qui observe, ou plutt vit, la scne ne

parat pas subir de modifications essentielles.37

Lun de ces tmoignages, reproduit par Hulin, illustre dune faon tout fait

remarquable cette modification de la perception du monde, qui ne requiert pourtant

pas de modification du monde lui-mme :

Dune manire entirement inattendue (car je navais jamais rv

dune telle chose), mes yeux souvrirent et, pour la premire fois de

ma vie, jeus un aperu fugitif de la beaut extatique du rel Je ne

vis aucune chose nouvelle mais je vis toutes les choses habituelles

dans une lumire nouvelle et miraculeuse, dans ce qui, je crois, est

leur vritable lumire. [] Une fois au moins, au milieu de la

grisaille des jours de ma vie, jaurai regard dans le cur de la

ralit, jaurai t tmoin de la vrit.38

Est ici exprim avec une force frappante lide que la ralit est dordinaire

masque, inaccessible, mais quil est cependant possible de lentrevoir durant un

bref instant, sans quil ny ait pourtant de signe avant-coureur ce changement ou

de cause susceptible de lexpliquer. (On pourrait noter, ce que souligne Hulin, que

le tmoin de cette exprience est en convalescence, aprs une opration, que cest

la premire fois quelle voit le jardin depuis.) Elle rejoint tout fait cette ide dune

37
Ibid., p. 46
38
tmoignage de Miss Margaret Prescott Montague, extrait de Twenty Minutes of Reality, cit
par W.T. Stace, Mysticism and Philosophy, et reproduit par M. Hulin, La Mystique sauvage,
Op. Cit., p. 47

Dagmar BONNAULT M2 Philosophie UFR10 - 2015/2016 32


exprience qui fait que le regard sur les choses est transform. Plus que transform,

cest comme si lexprience faisait regarder vraiment pour la premire fois. Le

monde est le mme mais il est la fois radicalement diffrent, il nest plus peru

comme avant et ne pourra plus jamais ltre au regard de cette exprience. Ce qui

est tonnant, cest que bien que le monde ne change pas et que ce soit le regard pos

sur lui qui change, lexprience nest pas vcue ni dcrite comme un changement

de regard volontaire, mais comme quelque chose qui est apparu, qui a fait irruption,

qui est impos. Alors que le regard est une facult de lindividu et semblerait donc

devoir tre matris par lui, ce changement est vcu comme un vnement qui arrive

la personne et non comme une modification rsultat de la volont. Elle est reue,

avec une certaine passivit du sujet qui sen merveille, qui en jouit, mais qui nen

est pourtant pas responsable, alors que sa propre vision semble pourtant tre de son

ressort.

Ce qui se joue dans le sentiment ocanique napparat pas seulement comme

une modification de la perception et de lapprhension du monde, mais aussi

comme une prise de conscience, comme lorsque lon prend le temps daller visiter

un monument de sa ville tellement familier que lon ne le remarque plus avec une

personne qui le voit pour la premire, et qualors on le regarde avec ses yeux

merveills. Il est le lieu dun veil, mme dune rvlation sur la vraie nature des

choses. Le regard se pose sur la chose, subitement dbarrass de tout ce que

lhabitude a pu mettre entre la chose et soi et qui empche de la voir pour ce quelle

est un peu comme lorsque, rptant plusieurs fois voix haute un mot familier, on

en oublie la manire habituelle que lon a de lemployer, purement utilitaire, comme

un outil pour dsigner une chose et se faire comprendre, et que lon se concentre

sur sa sonorit et lon prend conscience de sa bizarrerie, son tranget. Ainsi

Dagmar BONNAULT M2 Philosophie UFR10 - 2015/2016 33


lexprience de locanique a la dimension dune initiation, qui serait un veil

soudain au monde. Porter un regard nouveau sur les choses, cest les regarder pour

la premire fois, ouvrir les yeux, sou encore, se rveiller. Son contenu nest pas

exclusivement motionnel mais aussi une dimension de connaissance, comme sil

amenait une connaissance non seulement nouvelle, mais aussi dun ordre suprieur,

et dordinaire inaccessible, quant au monde, et sa nature.

Le tmoignage de Richard Maurice Bucke, cit par Hulin rend trs bien

compte de cet effet de rvlation sur la nature des choses, troitement li la vision :

En autres choses, je fus amen non pas seulement croire mais voir que

lunivers, loin dtre fait de matire inerte, est, au contraire, une Prsence

vivante. 39 Ici, le contenu rvl dcrit par Bucke est bien plus prcis que dans

dautres rcits, en particulier celui de Hadot, il dit :

Je pris conscience de la vie ternelle en moi-mme. Ce ntait pas

la conviction que je la possderai un jour, mais plutt que je la

possdais dj. Je vis que tous les hommes sont immortels, que

lordre cosmique est ainsi agenc que toutes choses conspirent au

bien de chacun et de tous. Je vis que le principe fondateur du monde,

de tous les mondes, est ce que nous appelons lamour et que le

bonheur de tous et de chacun est, longue chance, absolument

certain.40

En effet, bien que lon puisse observer une communaut de thme dans

lide dun ordre cosmique, de la Prsence, qui semble similaire avec la prsence

des choses de Pierre Hadot et lide dun grand Tout, le contenu de la rvlation de

39
M. Hulin, La Mystique sauvage, Op. Cit,, p.55, tmoignage emprunt W. James, The
Varieties of Religious Experience, p.306-307
40
M. Hulin, La Mystique sauvage, Op. Cit., p.55

Dagmar BONNAULT M2 Philosophie UFR10 - 2015/2016 34


Bucke (lide dune immortalit, que les choses sont non seulement lies mais le

sont par lamour, que le bonheur est garanti) est pousse plus loin. Le contenu du

sentiment ocanique de Pierre Hadot semble dans la mme ligne mais un peu plus

vague. Cependant, cette ide de limmortalit de tous, dun bonheur commun

gnral et individuel promis tous, dun ordre dpassant chacun qui serait somme

toute parfait semble effectivement rejoindre des thmes centraux des grandes

religions rvles. On comprend ainsi plus prcisment ce que Hulin entendait

propos de Rolland en parlant de religiosit vague dans son contenu reprsentatif

41, description que lon pourrait tendre aux expriences de sentiment ocanique

prcdemment cites. Ce qui rejoint la religiosit est laffirmation de lexistence

dune ralit dun autre ordre, qui nest pas perceptible ordinairement, dun monde

qui nest pas dsordre, chaos et hasard, mais qui est ordonn, rationnel, et un.

Nanmoins, linverse des grandes religions, on nest pas dans le domaine de la foi

en quelque chose que lon ne peut ni voir ni prouver, le contenu induit par

lexprience est bien vcu comme une connaissance, une vrit mise sous les yeux

de celui qui y a accd. Bucke parle dune vision . Le monde apparat soudain

comme rvl, il est le mme mais il navait jusque-l pas t vu pour ce quil est

vraiment. Son rcit fait transparaitre lide dune vision qui transperce les

apparences, les habitudes, et rejoint par ses dcouvertes les tmoignages

mystiques plus classiques, cest--dire propres une religion particulire. A

linverse, si lexprience de Pierre Hadot a effectivement la dimension dun veil,

on ne retrouve pas celle dun questionnement avec un contenu propre, avec une

connaissance certaine. Elle est plutt un veil des questionnements sur le monde :

41
Ibid., p.35

Dagmar BONNAULT M2 Philosophie UFR10 - 2015/2016 35


aprs coup, je ressentais quelle [lexprience du sentiment

ocanique] pouvait correspondre des questions comme : Que

suis-je ? Pourquoi suis-je ici ? Quest-ce que ce monde dans

lequel je suis ?

Cependant Hadot en parle tout de mme en terme de dcouverte ,

dcouverte de quelque chose dmouvant et de fascinant 42. Il semble ici que

lon soit plutt dans lordre de la dcouverte de ce quil est possible de ressentir que

dans la dcouverte de la Vrit ultime. Dcouverte quil est possible en contemplant

le monde dtre profondment mu et branl par lui, dcouverte de lintensit avec

laquelle il est possible de ressentir sa propre existence et celle du monde.

Dcouverte quil y a quelque chose dtonnant dans le fait dexister, quil PEUT y

avoir, que lon peut y trouver quelque chose dtonnant, dcouverte de soudain

remettre en perspective ce qui tait acquis je mtonnais dtre moi, dtre l 43

II. 1. B. Une exprience venue de la contemplation ?

Un lien troit existe donc entre lexprience du sentiment ocanique et le

regard, et ce de deux manires : parce que lexprience du sentiment ocanique

implique gnralement le fait de sentir son regard changer propos du monde, de

voir le monde transfigur car on ne pose plus sur lui le mme regard, mais aussi

parce que lexprience de voir le monde se transformer sous ses yeux, ou de sentir

son regard changer sur ce monde implique dtre en train de le contempler. Il faut

avoir le monde sous les yeux pour le voir changer. Ainsi, la toute premire

42
P. Hadot, La philosophie comme manire de vivre, Op. Cit., p. 24
43
P. Hadot, Mes exercices spirituels, par Pierre Hadot Le Nouvel Obs, 10 juillet 2010

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exprience du sentiment ocanique que vit Pierre Hadot senracine dans la

contemplation des toiles. Boulevers par cette exprience, il semble avoir voulu

essayer de sy replonger en contemplant ce quil appelait pour lui-mme les soirs

du monde 44, en recrant en quelques sortes les conditions de lexprience en

trouvant une position lui permettant de se plonger intensment dans la

contemplation du ciel, et, peut-tre, de se replonger dans les conditions ocaniques.

Les expriences ultrieures voques par Hadot, ressenties, pour celles-ci, lge

adulte, semblent aussi puiser leur source dans la contemplation : devant le Lac

Majeur Ascona, ou en voyant la chane des Alpes, depuis la rive du Lman

Lausanne ou depuis Salvan, dans le Valais. 45. Cest face des paysages

grandioses que le sentiment ocanique prouv pour la premire fois

ladolescence a refait surface. Dans des instants de contemplation, dans le sentiment

dtre face la nature, face au monde, et mme face sa grandeur : immensit du

ciel toil, majestueuse chane des Alpes. Le sentiment ocanique provient-il de la

confrontation de lhomme avec la nature ? Du fait dtre ramen sa petitesse, voire

son insignifiance dans le vaste monde ? Chacun peut se sentir pris de vertige

lide que lespace est infini, ou que la dure de sa vie nest quun grain de sable

compar lge de lunivers.

Pour Pierre Hadot, la Cinquime Promenade de Rousseau Rveries du

promeneur solitaire, pourrait bien aussi voquer des expriences du sentiment

ocanique46. Le cadre ici est aussi celui de lisolement dans la nature, lhomme se

retrouve face la nature avec pour seule occupation la contemplation et ses penses.

44
P. Hadot, La philosophie comme manire de vivre, Op. Cit., p. 24
45
Idem.
46
Cette exprience na rien dexceptionnel. Les crivains les plus divers y font allusion, par
exemple [] peut-tre Rousseau dans Les Rveries du promeneur solitaire (5e Promenade)
P. Hadot, Ibid., p. 28

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En effet, dans cette Cinquime Promenade, Rousseau, qui sest isol du monde sur

une le du lac de Bienne, dcrit comment il tudie et admire la nature, mais aussi

cette habitude quil e de sallonger sur le dos dans son embarcation pour se laisser

driver en se plongeant dans le ciel, se laisser driver au fil de leau mais aussi au

fil de ses penses.

De quoi jouit-on dans une pareille situation ? De rien dextrieur

soi, de rien sinon de soi-mme et de sa propre existence, tant que

cet tat dure on se suffit soi-mme comme Dieu. Le sentiment de

lexistence dpouill de toute autre affection est par lui-mme un

sentiment prcieux de contentement et de paix, qui suffirait seul

pour rendre cette existence chre et douce qui saurait carter de

soi toutes les impressions sensuelles et terrestres qui viennent sans

cesse nous en distraire et en troubler ici-bas la douceur.47

Cest trs probablement en grande partie cette mention de la jouissance du

pur sentiment dexister qui fait quHadot souponne ce passage dtre une

description de sentiment ocanique. De plus, de rien dextrieur soi nest pas

sans rappeler la doctrine stocienne qui veut que le bonheur ne repose en rien dautre

quen soi-mme, que lhomme apprenne jouir et se rjouir pleinement et

exclusivement de ce qui dpend de lui, et ce dans linstant prsent. De mme, la

Septime Promenade voque aussi sensiblement ces thmes :

Plus un contemplateur a lme sensible plus il se livre aux extases

quexcite en lui cet accord. Une rverie douce et profonde sempare

alors de ses sens, et il se perd avec une dlicieuse ivresse dans

limmensit de ce beau systme avec lequel il se sent identifi. Alors

47
Les rveries du promeneur solitaire, Rousseau, Garnier, Paris 1997, p. 71

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tous les objets particuliers lui chappent ; il ne voit et ne sent rien

que dans le tout.48

Hadot semble en effet avoir vu juste en identifiant ici le sentiment

ocanique : lextase de laccord avec la nature, lidentification avec le systme dans

son immensit, le fait de ressentir le tout. Ce sentiment est effectivement

troitement li la nature chez Rousseau, cest non seulement face elle mais aussi

perdu en son sein quil merge, dans la solitude, loisivet, et la contemplation. Il

se plonge dans limmensit du ciel, comme Hadot enfant sa fentre dans le ciel

toil. Je sens des extases, des ravissements inexprimables me fondre pour ainsi

dire dans le systme des tres, midentifier avec la nature entire 49 crit-il plus

loin, reprenant le terme dextase qui voque sans doute possible lextase des

mystiques, en particuliers des mystiques chrtiens.

Rien na chang et pourtant tout existe dune autre faon 50 crit

Roquentin, le personnage de Sartre, dans son journal, une phrase qui avec une

apparente simplicit rend cette impression caractristique du sentiment ocanique

quest celle de la transfiguration du monde, jusque-l, ordinaire. Si lexprience

dcrite dans La Nause diffre de celle dHadot dans la manire de laquelle elle est

vcue en tant focalise sur langoisse, elle reprsente pourtant une exprience du

sentiment ocanique car implique un profond sentiment de lexistence de soi et du

monde : comme les choses existent fort aujourdhui 51, lexistence me pntre

de partout, par les yeux, par le nez, par la bouche 52 ainsi que le caractre

dveil, de dvoilement, de rvlation soudaine Et tout dun coup, dun seul coup,

48
Ibid. p. 90
49
Ibid., 94
50
J-P. Sartre, La nause, in uvres romanesques, Paris, Gallimard, 1981, p. 66
51
Ibid., p. 120
52
Ibid., p. 149-150

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le voile se dchire, jai compris, jai vu. 53 Or ce sentiment surgit aussi dans une

exprience de contemplation du monde, de la nature : cest en observant les racines

de larbre que le sentiment sintensifie et atteint son apoge, que lexistence du

monde vient frapper le personnage de toute la force de son rel.

Cette proximit voire implication entre contemplation de la nature et

sentiment ocanique semblerait tre confirme par un passage du livre de Pierre

Hadot consacr Goethe et aux exercices spirituels qui traite des Sommets de

montagne et exprience cosmique 54. Ce nest pas le face face avec la montagne

mais le fait den atteindre la cime et de contempler le monde depuis ce point lev

qui est dclencheur dune certaine exprience, une exprience cosmique 55.

Par exemple, quand, au troisime chapitre, Wilhelm rencontre son

ami Jarno, encore une fois sur un sommet abrupt, il est pris de

vertige. Alors Jarno fait cette remarque : Rien nest plus naturel

que dtre saisi de vertige laspect dun immense paysage qui se

dcouvre brusquement devant vous et vous fait prouver votre

petitesse et votre grandeur. Prise de conscience de la petitesse et

de la grandeur de lhomme ctait prcisment pour Kant, leffet

que produit le sublime car linfini nous crase, mais la pense de

linfini nous lve, en sorte que le sentiment du sublime est la fois

peine, peur et plaisir.56

Mais chez Rousseau et Sartre, cette contemplation de la nature est plutt le

fait dune attention particulire ses dtails quun face face avec sa grandeur. Le

sentiment de sa propre existence et de celle des choses ne semble alors pas venir

53
Ibid., p. 149-150
54
P. Hadot, Noublie pas de vivre. Goethe et la tradition des exercices spirituels, Paris, Albin
Michel, 2008, p. 122
55
Ibid., p. 123
56
Ibid., pp. 123-124

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ncessairement de la confrontation avec le grandiose de cette nature mais peut aussi

surgir loccasion dune concentration particulire sur des lments singuliers,

mme familiers, voire, au-del du regard, de lisolement et limmersion dans la

nature. Cependant, si dans lexprience dHadot, le sentiment ocanique prend

racine dans une contemplation du monde, il prend pourtant soin, lors de ses

entretiens, de dissocier le sentiment ocanique du simple merveillement face la

nature57. Cette distinction nigmatique, voire contraire ce que peuvent suggrer

les diffrents cadres de ces expriences du sentiment ocanique, nest que trs peu

dveloppe par Hadot. Elle est cependant bien loin dtre vidente. Sentiment

ocanique et merveillement face la nature semblent intimement lis, mais, ayant

prouv les deux, Pierre Hadot tient ce quils ne soient pas confondus. Lorsque

Jeannie Carlier lui demande si sentiment cosmique ne serait pas une manire

plus gnrale de qualifier le sentiment ocanique, Pierre Hadot rpond quil

tient lexpression sentiment ocanique58. Comment expliquer cette distinction ?

Le sentiment ocanique ne dcoulerait pas ncessairement de la contemplation. Il

est possible de contempler la nature et sen merveiller tout en sy sentant tranger.

Lhomme face la nature est dans un rapport de confrontation, dans son

individualit mise face limmensit de la nature, la nature est une, lhomme face

elle est un, et ils sont deux, le second contemple la premire. Il est individu face

elle. Lorsquil smerveille de cette nature, il smerveille de ce quil a sous les

yeux, de cet objet diffrent de lui, auquel il est extrieur, auquel il a une distance.

Smerveiller face la nature cest smerveiller face un objet qui nest pas soi,

smerveiller de cette chose qui existe devant, en dehors de soi, cest ne pas se

57
je distinguerai cette exprience de celle de lmerveillement devant la nature, que jai
prouve aussi P. Hadot, La philosophie comme manire de vivre, Op. Cit., p. 26
58
Ibid., pp. 26-27

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comprendre dans cette nature. Si je mmerveille en contemplant les montagnes, je

mmerveille de ce quelles sont, je mmerveille quelles soient si belles, quelles

soient si grandes face moi, que je sois si petit face elle. Mais je reste face et

non en. Si le sentiment cosmique quil dcrit est en quelque sorte sentiment du

sublime, il en va diffremment pour le sentiment ocanique qui nest pas, ou du

moins pas simplement, lpreuve vertigineuse de soi face quelque chose

dinfiniment plus grand.

Ce qui est capital, cest limpression dimmersion, de dilatation du

moi dans un Autre auquel le moi nest pas tranger, puisquil en est

une partie.59

Cette immersion fait dfaut lmerveillement o la nature demeure autre.

Je sens des extases, des ravissements inexprimables me fondre pour ainsi dire

dans le systme des tres, midentifier avec la nature entire. 60 crit Rousseau

dans la septime promenade, permettant ainsi de comprendre que le sentiment

ocanique est bien le sentiment de cette immersion et non simplement lexpression

ou lextension de ladmiration, de lmerveillement.

La contemplation du monde physique, limagination de linfini,

lment capital de la physique picurienne, provoquent un

changement total de la manire de voir les choses (lunivers clos se

dilate linfini) et un plaisir spirituel de qualit unique : Les

murailles du monde souvrent et scroulent, je vois dans le vide de

lunivers les choses se produire Alors ce spectacle une sorte de

plaisir divin sempare de moi et un frisson de ce que par ton pouvoir

59
P. Hadot, La philosophie manire de vivre, Op. Cit., p. 27
60
J-J Rousseau, Les Reveries du promeneur solitaire, p. 94

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(cest--dire celui dEpicure) la nature, se dcouvrant avec tant

dvidences, est ainsi de toutes parts soustraite ses voiles.61

II. 2. La philosophie comme changement de regard

II. 2. A. Lexercice du regard den haut

Le thme du regard est trs prsent dans la philosophie antique. En effet,

plusieurs coles philosophiques, en particulier lcole picurienne et lcole

stocienne, impliquaient dans leur pratique des exercices spirituels une certaine

catgorie dexercices dsigns par Pierre Hadot comme exercices du regard den

haut . Cest un exercice qui appartient au domaine de la physique, cest--dire qui

consiste djouer les reprsentations que lhomme sest form quant au monde

pour voir les choses telles quelles sont, dans leur pleine neutralit. Il sagit de

dsapprendre ses prjugs quant ce que lon considre comme important,

dsirable, grave ou effrayant.

Pour les philosophes antiques, le regard den haut est un exercice de

limagination par lequel on se reprsente les choses dun point lev

que lon a atteint en slevant de terre, le plus souvent grce un

vol de lesprit dans le cosmos.62

Cest en essayant dadopter un point de vue diffrent, de sortir en esprit de

son propre corps pour ne plus considrer le monde depuis son propre point de vue

61
P. Hadot, Exercices spirituels et philosophie antique, Op. Cit., p. 36
62
P. Hadot, Noublie pas de vivre, Op. Cit., p. 99

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que ltre humain, tre social, biais et limit, peut observer les choses depuis un

point plus lev et ainsi plus universel. Cest un survol imaginatif, qui fait

regarder les choses humaines comme de peu dimportance 63 que Pierre Hadot

illustre avec les Penses de Marc Aurle :

Suppose que tu sois tout coup dans les hauteurs et que tu

contemples de l-haut les choses humaines et leur diversit, comme

tu les mpriserais lorsque tu verrais du mme coup dil limmense

espace peupl des tres de lair et de lther.64

Voir les choses, ou imaginer les voir, depuis l-haut permet de les

remettre leur juste place, de les considrer pour ce quelles sont en ralit, et non

pour ce quelles sont pour nous. Se placer dans cette perspective nouvelle aide au

dtachement face aux vnements et aux choses sur lesquelles on na pas de prise.

Ainsi, dans cet exercice, nous dit Pierre Hadot, on peut observer que le

mouvement imaginatif dlvation vers les hauteurs est inspir par le dsir de se

plonger dans la totalit et mme dans lau-del de la totalit, de linfini. 65

On pourrait dire que ce regard den haut, chez les platoniciens, les

picuriens et les stociens, est une sorte de pratique, dexercice la

physique, dans le mesure o, laide des connaissances physiques,

lindividu se situe lui-mme comme partie du Tout du monde ou de

linfini des mondes.66

Plonger dans la totalit , faire partie du Tout du monde , le

vocabulaire employ par Hadot pour expliquer cet exercice semble faire

63
P. Hadot, Exercices spirituels et philosophie antique, Op. Cit., p. 55-56
64
Marc Aurle, Penses, XII, 24, 3
65
P. Hadot, Noublie pas de vivre, Op. Cit., p. 99
66
Ibid., p. 104

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singulirement cho aux descriptions du sentiment ocanique. Se pourrait-il que

lexercice du regard den haut soit un exercice pour atteindre cette exprience ?

Pourtant, lorsquHadot insiste sur son attachement lexpression

sentiment ocanique et le distingue de lmerveillement devant la nature , il

prcise aussi propos de la premire exprience :

Je ne suis pas sr que les Grecs laient connu. Vous avez raison de

dire quils ont eu, et au plus haut point, le sentiment de la nature,

mais ils ne parlent que trs rarement dimmersion dans le Tout. Il y

a bien ce bout de phrase dans Snque : toti se inserens mundo, se

plongeant dans la totalit du monde , propos de lme parfaite,

dont on ne peut dailleurs affirmer quil corresponde lexprience

dont nous parlons. Peut-tre y a-t-il aussi une allusion cette

exprience lorsque Lucrce (III, 29) parle du frisson et de la volupt

divine qui le saisissent en pensant aux espaces infinis. Labsence de

tmoignages littraires ne signifie pas labsence de lexprience,

mais nous sommes rduits lignorer.67

Or, malgr cette distinction pose clairement, certaines explications

dHadot quant aux exercices spirituels de la philosophie antique maintiennent

nanmoins limpression dune proximit troublante avec le sentiment ocanique.

Lun des objectifs du stocisme est la mise en accord de la raison qui est en nous

avec la Raison qui dirige le cosmos 68. Cette mise en accord exige donc davoir

conscience de ntre quune petite partie du Tout, avec lequel il faut saccorder. Or,

ce sujet, Pierre Hadot crit plus loin :

67
P. Hadot, La philosophie comme manire de vivre, Op. Cit., p. 28 ; Snque, Lettres
Lucilius, 66, 6
68
P. Hadot, Noublie pas de vivre, Op. Cit., p. 57

Dagmar BONNAULT M2 Philosophie UFR10 - 2015/2016 45


Il faut donc chaque instant se replacer dans la perspective de la

Raison universelle, en sorte qu chaque instant la conscience

devienne conscience cosmique. Ainsi chaque instant, si lhomme

vit en accord avec la Raison universelle, sa conscience se dilate dans

linfinit du cosmos, le cosmos tout entier lui est prsent. Cela est

possible, parce que, pour les stociens, il y a un mlange total, une

implication rciproque de toutes choses en toutes choses. Chrysippe

parlait de la goutte de vin qui se mlange la mer et stend au

monde entier.69

Ce qui frappe dans ce passage, cest qualors que Pierre Hadot refuse aux

philosophes antiques lexprience du sentiment ocanique, ou du moins dit quil

ny a pas de preuve pour en affirmer lexistence, il emploie pourtant le vocabulaire

qui lui est associ : la dilatation de la conscience, la prsence du monde lindividu,

et mme la comparaison avec le mlange de la goutte dans la mer, comparaison qui

rappelle singulirement limpression dtre une vague dans un ocan sans

limites 70. Il va mme plus loin en affirmant que lon pourrait parler dune

dimension mystique du stocisme , comparant le oui lunivers avec le fait

que certains mystiques chrtiens ont dcrit, eux aussi, leur tat comme celui dun

consentement continuel au vouloir de Dieu. 71 Et dajouter :

il sagit l dun sentiment profond de participation, didentification,

dappartenance un Tout qui dborde les limites de lindividu, un

sentiment dintimit avec lunivers. Le sage, pour Snque, se

plonge dans le cosmos tout entier (toti se inserens mundo). Le sage

69
Idem.
70
P. Hadot, La philosophie comme manire de vivre, Op. Cit., p. 27
71
P. Hadot, Noublie pas de vivre, Op. Cit., p. 58

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vit dans la conscience du monde. Le monde lui est toujours

prsent.72

Cest la mme citation de Snque qui est prsente, et qui semble ainsi tre

lun des lments pouvant le plus semer le trouble quant cette distinction claire

entre sentiment ocanique et philosophie antique. De plus, tant donn quHadot

fait rfrence une dimension mystique sur ce point prcis du stocisme, il est

difficile de ne pas lire dans ce passage une description du sentiment ocanique.

Cependant, cela se place alors en totale contradiction avec laffirmation dHadot

selon laquelle il ne voit rien dans la philosophie antique qui permette dattribuer le

sentiment ocanique aux grecs.

Comment expliquer cette contradiction ? A-t-il simplement chang davis ?

Il serait tentant de la rsoudre exactement de la manire mme dont Pierre Hadot a

rsolu le problme des apparentes incohrences de la philosophie antique,

lorsquil sest pos lui. Cest--dire de postuler que ce qui ressemble une

contradiction dans le discours ne repose que sur le fait que les textes qui semblent

rapprocher dune faon implicite les Grecs de lexprience du sentiment ocanique

et ceux qui les dissocient explicitement ne sont pas crits ou dits dans la mme

perspective, dans lide de faire saisir la mme chose. Ce que Pierre Hadot dcrit

des stociens nest pas une exprience du sentiment ocanique en soi, mais plutt

un tat de cohrence, de concidence trs leve avec le tout, un tat que lon

cherche connatre durablement et non sentiment passager. Il est recherch,

provoqu, afin de lancrer en soi, et pour cela on sest entrain. En cela repose une

diffrence majeure, il na rien de spontan. Peut-tre quaux prises avec sa propre

72
Idem.

Dagmar BONNAULT M2 Philosophie UFR10 - 2015/2016 47


exprience du sentiment ocanique, cest ce registre-l qui sest impos pour le

dcrire car cest travers ce prisme quHadot comprend ce sentiment ?

Limpression de proximit avec le sentiment ocanique qui rside dans ces

descriptions provient avant tout du vocabulaire employ par Hadot, qui, lu dans la

perspective du sentiment ocanique, conviendrait parfaitement pour le dcrire

aussi. Cependant, aucun moment celui-ci ntablit un parallle explicite, au

contraire, lexpression quil emploie est celle de sentiment cosmique ,

pralablement distingue par lui du sentiment ocanique. Les images quil emploie

pour dcrire lexercice sont proches, voire similaire, celles employes pour

dcrire locanique. Cependant, sagissant du regard den haut, il convient de ne

pas oublier quil sagit bel et bien dun exercice, qui soppose alors locanique

en ce quil nest pas une exprience spontane mais une dmarche volontaire et

consciente pour parvenir un rsultat : visualiser sa place dans le Tout, pour tre

en accord avec le cosmos, et se distancier des choses insignifiantes ou indiffrentes

pour atteindre la srnit, la joie. Si les sensations que doit procurer lexercice afin

datteindre son but peuvent sembler proches de celles du sentiment ocanique, on

est loin du jaillissement spontan et inexpliqu.

Au-del de la recherche dune rsolution de ce qui pouvait apparatre

comme une contradiction, ou une incohrence, celle-ci peut en fait servir mettre

en lumire une difficult relative au sentiment ocanique : la difficult quil y a

le cerner, le dlimiter, tracer une ligne de frontire nette entre ce qui peut tre

dsign comme tel et ce qui ne le peut pas. Evidemment, des points communs entre

les tmoignages et diffrents signes qui reviennent frquemment permettent de

poser des balises : sentiment spontan, dimension dveil, voir le monde pour la

premire fois, union avec le Tout, etc. Mais le fait mme quil soit une mystique

Dagmar BONNAULT M2 Philosophie UFR10 - 2015/2016 48


sauvage signifie quil nest pas codifi ni rgi selon des rgles strictes qui

dfiniraient coup sur ce qui en relve ou non. Ses frontires sont fluctuantes. A

partir de quelle intensit de sentiment peut-on parler de sentiment ocanique ?

Comment comparer cette intensit entre diffrents sujets qui ne lvaluent

probablement pas la mme chelle, de la mme manire ? Ainsi cela nous fait

insister sur une difficult, le sentiment ocanique est un phnomne extrmement

difficile, voire impossible, dlimiter avec prcision. Il est une exprience

personnelle non partageable, et il est difficile de dcrter propos dune exprience

laquelle on est extrieur si elle en relve ou non. Sil y a une diffrence

fondamentale entre lexercice du regard den haut et le sentiment ocanique, qui

rside dans le fait que lun est volontaire et maitris ou en vue dune maitrise, et

lautre imprvisible, et involontaire, il existe cependant une nette proximit entre

les deux qui nest pas seulement due au champ lexical employ pour les dfinir. Ou

plutt, devrait-on dire, la proximit du champ lexical employ pour les dfinir

rvle une proximit de nature entre les deux.

II. 2. B. La philosophie comme rsolution une fois prise de

regarder navement en soi et autour de soi

La philosophie nest pas construction de systme mais la rsolution

une fois prise de regarder navement en soi et autour de soi.73

73
Lettre du 26 aout 1907, in H. Bergson, Mlanges, Paris, Presses Universitaires de France,
1972

Dagmar BONNAULT M2 Philosophie UFR10 - 2015/2016 49


Cette citation de Bergson, qui fut le sujet de lpreuve de philosophie

lorsque Pierre Hadot passa le baccalaurat en 1939, est devenue en quelque sorte

sa phrase ftiche tant elle revient frquemment aussi bien dans son travail que lors

dentretiens74. Loin de cacher linfluence quelle a eu sur lui, il le souligne lui-

mme, non sans humour :

Jai trs souvent, peut-tre trop souvent, racont lenthousiasme que

jai prouv en traitant ce sujet. Mais cela tmoigne du fait que cela

a t pour moi un vnement considrable.75

Si la formule occupe une place privilgie pour Hadot, cest quelle dit

quelque chose dessentiel du lien quil entretient avec la philosophie en gnral, et

avec la pense dHenri Bergson en particulier. En effet, il dit propos de cette

assertion lors dun entretien pour Le Nouvel Observateur en 2008 : Dfinition de

la philosophie et du philosopher, mes yeux, toujours valable ! 76 Ce que cette

phrase recle, cest que la philosophie est tout dabord un changement de regard sur

le monde.

On a vu que le SO implique de changer de regard sur le monde, den avoir

une vision nouvelle et neuve. Or, cest aussi une vision nouvelle et neuve que

semble appeler la dfinition de la philosophie de Bergson, si chre Hadot :

C'est que la philosophie n'est pas avant tout une activit thorique

et abstraite, mais un nouveau mode de perception, que Bergson

qualifie de naf, au sens o l'artiste regarde sans a priori la nature,

74
P. Hadot, Entretien , Pierre Hadot, lenseignement des antiques, lenseignement des
modernes, Op. Cit., p.25 ; Exercices spirituels et philosophie antique, Op. Cit., p15 ; La
philosophie comme manire de vivre, Op. Cit., p. 29 ; Pierre Hadot et al., Qu'est-ce que
l'thique ? , Cits 2001/1 (n 5), p. 135
75
P. Hadot, La philosophie comme manire de vivre, Op. Cit., p. 29
76
P. Hadot, Mes exercices spirituels par Pierre Hadot , Le Nouvel Observateur, 10 juillet
2008

Dagmar BONNAULT M2 Philosophie UFR10 - 2015/2016 50


en se librant des habitudes et des intrts gostes qui nous

empchent de voir la ralit telle qu'elle est.77

Lexercice spirituel du regard den haut se situe dans lordre de la

perception directe et non dun savoir thorique, il renvoie cette ide prsente chez

Bergson quil faut dpasser une certaine perception utilitaire du monde, pour une

perception dsintresse. Il sagit dun exercice de transformation de la perception

du monde qui mne une transformation de soi. Si lexercice du regard den haut

est trs spcifique et prcis, la philosophie nest rien dautre pour Hadot que cet

effort plus gnral de transformation du regard menant la transformation de soi.

En quoi le regard doit-il changer ? Lexigence de Bergson est quil soit

naf . Le terme de navet renvoie couramment lenfance, employ

pjorativement, un manque de connaissance et dexprience quon lui associe, et

en cela ramener la philosophie la navet peut sembler contre-intuitif. Cependant

cet loge du regard naf et description de la philosophie comme telle enjoint

rvaluer ce que lon entend/met traditionnellement dans la navet. Il arrive que

la vrit philosophique soit semblable la dcouverte dun enfant. crit Louis

Lavelle, dans un ouvrage prfac par Hadot,

Mais ladulte dcourage en nous lenfant, comme sil avait lui-

mme perdu le contact de lexistence premire et quil prouvt une

sorte de honte le retrouver. Et pourtant, ce contact il faut que le

philosophe chaque instant le ressuscite : il faut quil redevienne

lui-mme comme un enfant qui le rel se rvle toujours comme

sil ne lavait encore jamais vu, dans une exprience quil garde

encore toute frache et quaucune habitude na russi ternir.78

77
P. Hadot, Hadot, le mystique sauvage , Libration, 8 avril 2004
78
L. Lavelle, Lexistence et la Valeur, Op. Cit., pp. 133-134

Dagmar BONNAULT M2 Philosophie UFR10 - 2015/2016 51


Ici sexprime une revalorisation de la figure de lenfant, ou plutt du regard

de lenfant, du regard dbarrass, ou pas encore obstru par lhabitude et

lexprience. Dans les yeux de lenfant, tout est nouveau, neuf, objet

dinterrogation. Lenfant est celui qui dcouvre le monde, qui le voit pour la

premire fois. Ainsi cest un effort presque stocien qui est requis pour philosopher,

effort pour dbarrasser son regard des reprsentations habituellement associes aux

choses qui nous entourent. Cet effort na pas pour but dintgrer que certaines

choses dpendent de nous tandis que la plupart doivent nous tre indiffrentes, mais

de retrouver une vision neuve et simple, une vision emprunte aussi de joie,

denthousiasme et dmerveillement. Cette communaut entre la recherche du

changement de regard, et le changement de regard qui simpose nous claire quant

lide de lexprience philosophique. Si Hadot qualifie, a posteriori, le sentiment

ocanique de premire exprience philosophique, cest quil a t lexprience de

ce regard qui change, qui se transforme, qui fait apparatre le monde dans une

simplicit nouvelle et dsarmante, qui fait se questionner nouveau sur les choses

habituelles, qui rvle ltranget de ce qui nous entoure et qui nous est acquis. La

philosophie consiste, selon une formule de Merleau-Ponty reprise par Hadot,

rapprendre voir le monde 79. Le sentiment ocanique constitue pour Hadot une

exprience de la philosophie avant mme quil ait entrepris une dmarche

philosophique. Lloge de la navet est loge de la simplicit, cette simplicit du

regard 80, pour reprendre lexpression dHadot. Ce mme thme de voir le monde

pour la premire fois est, comme nous lavons vu, extrmement prsent dans le

sentiment ocanique. Hadot dira, en employant des formules de Bergson :

79
M. Merleau-Ponty, Phnomnologie de la perception, Paris, Gallimard, 1945, p. XVI, cit
par P. Hadot dans Exercices spirituels et philosophie antique, Op. Cit., p. 347
80
P. Hadot, Plotin ou la simplicit du regard, Paris, Plon, 1963

Dagmar BONNAULT M2 Philosophie UFR10 - 2015/2016 52


Savoir regarder le monde sensible, cest prolonger la vision de

lil par une vision de lesprit , cest par un puissant effort de

vision mentale, percer lenveloppe matrielle des choses et aller lire

la formule, invisible lil, que droule leur matrialit 81

Cependant, parler de rsolution une fois prise loigne du sentiment

ocanique en ce quil indique la volont, le choix, de faire changer ce regard. Une

transformation non pas spontane mais dlibre, recherche, de la manire de voir

le monde. Cette transformation de la vision, issue dune rsolution volontaire,

menant une transformation de soi, nest-elle pas une conversion ?

II. 2. C. Philosophie et conversion

Le changement de regard, quil soit philosophique ou provienne du

sentiment ocanique est une rupture. Rupture avec la vision davant, nouvelle

manire de voir le monde et de se considrer dans ce monde, donc de se percevoir

soi-mme aussi. Dans le premier cas, cette rupture est volontaire, elle demande un

effort, de la pratique, dans le second, linverse, elle est spontane. Elle nest pas

un changement choisi mais un changement qui survient, qui arrive lindividu,

comme un vnement. Dans lantiquit, devenir philosophe impliquait un

bouleversement entier de la vie de lindividu. La dmarche consciente et volontaire

pour transformer sa vision du monde implique un investissement de lindividu, cest

un vritable entrainement, comme un gymnaste. Le changement du regard sur le

monde entraine un changement dans la manire de lapprhender, dy voluer et de

81
Ibid., p. 49

Dagmar BONNAULT M2 Philosophie UFR10 - 2015/2016 53


sy comporter, aussi bien dans le rapport avec les possessions matrielles, quavec

les autres. De plus, rompre avec ces anciennes habitudes est difficile, sil veut

persister dans la voie quil a choisie, lapprenti philosophe doit changer ses

habitudes. Il est conseill de changer de frquentation et de sentourer dindividus

qui prnent le mme mode de vie pour ne pas subir dinfluence nfaste et se

dtacher de ses anciennes habitudes, ne pas tre tent de retomber dans ses anciens

travers. Lentre en philosophie implique de renoncer sa vie passe. Certains

lves entraient en philosophie, comme nous disons de quelquun qui veut se faire

moine quil entre en religion. 82 Qua voir la philosophie avec la religion ? Elles

ont en commun ce bouleversement du regard port sur le monde qui entraine un

bouleversement de la vie de lindividu et une rupture avec sa vie davant, ce que

lon peut appeler un phnomne de conversion.

Lacte philosophique ne se situe pas seulement dans lordre de la

connaissance, mais dans lordre du soi et de ltre : cest un

progrs qui nous fait plus tre, qui nous rend meilleurs. Cest une

conversion qui bouleverse la vie, qui change ltre de celui qui

laccomplit.83

Changer de regard, cest dans le cas de la philosophie, se convertir. La conversion

est une rupture avec lattitude faussement naturelle du sens commun 84, qui

passe par le fait de changer radicalement sa vision. Dans larticle au sujet de la

Conversion , que Pierre Hadot a crit pour lEncyclopaedia Universalis, il

revient sur ltymologie du mot conversion, et lide quil contient donc de

retournement , de changement de direction . Il y a donc, dans la notion de

82
P. Hadot, Entretien , Pierre Hadot, Lenseignement des antiques, lenseignement des
modernes, Op. Cit., p. 21
83
P. Hadot, Exercices Spirituels et philosophie antique, Op. Cit., p. 23
84
Ibid., p. 233

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conversion, une opposition interne entre lide de retour lorigine et lide de

renaissance . 85 Lide du retour lorigine et de la renaissance spirituelle de la

conversion est accompagne de ce mouvement, de cet effort aussi de retour un

regard plus jeune, plus authentique, qui est pour Hadot, la suite de Bergson, le

mouvement philosophique essentiel.

Le thme de la conversion est la plupart du temps entendu principalement

en un sens religieux. La conversion religieuse, si elle peut se faire la manire de

la conversion philosophique, cest--dire avec un effort et une dmarche pour

modifier sa vision du monde et r-ajuster sa vie en fonction de cette vision, peut

aussi survenir suite une crise mystique. Nombreux sont les tmoignages dindividus

nayant pas vcu une vie particulirement religieuse mais nanmoins balise ou

imprgne par une culture religieuse ambiante, qui se sont sentis investis

religieusement et ds lors vritablement convertis la suite dune exprience

mystique. Celle-ci prend la dimension de la rvlation religieuse lchelle

personnelle. Le changement de regard et de vie est alors non seulement radical mais

aussi brutal, imprvu. Lindividu en est presque lobjet passif, recevant la

rvlation, subissant lapparition, plutt que le sujet actif, et les changements qui

sen suivent ne sont que les consquences de cette rvlation indpendante de sa

volont mais qui joue le rle de dclencheur. Si le propre du sentiment ocanique

nest pas de dclencher la conversion religieuse, prcisment parce quil est

mystique sauvage, hors religion, cependant, il pourrait bien tre, dans le cas de

Pierre Hadot, le dclencheur dune conversion philosophique. Il ne sagit pas de

dire par l que cette exprience a entirement dtermin son parcours et ses

recherches, mais Hadot lui-mme lui accorde une importance remarquable. Ai-je

85
Ibid.., p. 223

Dagmar BONNAULT M2 Philosophie UFR10 - 2015/2016 55


t prdispos la philosophie par cette exprience ? 86 sinterroge Hadot. Le

sentiment ocanique semble ainsi avoir un certain pouvoir sur celui qui lprouve,

peut-tre pas un pouvoir de conversion proprement parler, mais dveil certains

questionnements, une sensibilit et une attention particulire au monde. Cest une

exprience qui marque le sujet et le change.

Etre philosophe, ce nest pas avoir reu une formation philosophique

thorique, ou tre professeur de philosophie, cest, aprs une conversion qui opre

un changement radical de vie, professer un mode de vie diffrent de celui des autres

hommes.87 Et cette conversion est avant tout une rupture avec sa vie davant, ses

habitudes et frquentations, mais aussi avec son ancienne manire de voir le monde.

La philosophie

fait passer dun tat de vie inauthentique, obscurci par

linconscience, rong par le souci, un tat de vie authentique, dans

lequel lhomme atteint la conscience de soi, la vision exacte du

monde, la paix et la libert intrieure.88

et cest en cela que consiste la conversion philosophique, une transformation de la

vision du monde qui rsulte en une transformation de soi, car le rapport au monde,

lexistence dans ce monde, nest plus envisag de la mme manire.

86
P. Hadot, Mes exercices spirituels, par Pierre Hadot , Le Nouvel Obs, 10 juillet 2008
87
P. Hadot, La citadelle intrieure, Introduction aux Penses de Marc-Aurle, Fayard,
2013
88
P. Hadot, Exercices spirituels et philosophie antique, Op. Cit., p. 23

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Chapitre III : La prsence

III. 1 La prsence au monde

III. 1. A. Sentiment de prsence et connaissance dans le sentiment

ocanique

Ce monde mtait prsent, intensment prsent 89 dit Pierre Hadot. Quil

prenne la coloration de la joie ou de langoisse, le sentiment ocanique est un

sentiment intense de sa propre existence et de sa prsence dans le monde, ainsi que

de celles du monde lui-mme. Dans La Nause, Roquentin est boulevers par

lexistence des choses, soudain ressentie comme quasiment violente de part son

intensit. Dautres sont mus par cette mme prsence. Il ny est pas simplement

question de voir les choses et leur existence, mais de les ressentir, dtre submerg

par cette existence, prsente dordinaire comme une trame de fond, comme

implicite, mais qui devient soudain criante et vidente tout en paraissant

surnaturelle et merveilleuse, ou terrifiante, voire les deux. Mais quest-ce que

ressentir lexistence, la prsence de soi ? Et plus forte raison, quest-ce que

ressentir la prsence des choses qui nous sont extrieures ? Ne suffit-il pas de voir

le monde pour savoir quil existe ?

89
P. Hadot, La philosophie comme manire de vivre, Op. Cit., p. 23

Dagmar BONNAULT M2 Philosophie UFR10 - 2015/2016 57


Cette affirmation du sentiment de lexistence et de la prsence du monde

recle quelque chose de profondment dsarmant. Elle est dsarmante dune part

parce quelle semble affirmer une vidence : le monde est prsent, le monde existe,

mais dautre part parce quelle met cette vidence dans un registre diffrent de celui

que lon a lhabitude de lui associer : le ressenti et non la connaissance. On remet

rarement en question lexistence du monde, et lorsque cela est fait il sagit plutt

dun exercice intellectuel, de raisonnement, comme le doute hyperbolique. Le

rapport lexistence du monde est plutt envisag dans lordre de la perception ou

de la connaissance : le monde existe, la montagne face moi existe car je la vois

mais surtout je vois quelle a telle forme, telle couleur, jentends le bruit du vent

dans les arbres et dun ruisseau qui coule, je sens lodeur de la terre et des pins,

toutes ces choses qui composent le monde existent car je les perois (je peux les

voir, les sentir, les goter, les entendre, les toucher) individuellement et toutes

ensemble elles composent le monde. Ou bien le monde existe car jtudie la

physique, je sais quil est compos datomes, quil est organis dune certaine

manire et je le dcompose en lois que je connais et qui toutes ensembles forment

ce tout. Or, le sentiment ocanique ne dcrit pas le monde, il ne dit pas le monde a

tels caractres ou le monde est organis comme ceci mais sarrte au postulat

lorigine de tous les autres, le monde nest pas ainsi, il est. Mais dans le mme

temps, ce il est du sentiment ocanique va plus loin quun il est parce que je le

perois ou il est parce que je le sens, il dit le monde est et je suis parce que je le

ressens. Si avec Plotin, avec Bergson, Pierre Hadot encourage prolonger la

vision de lil par une vision de lesprit , il semble que le sentiment ocanique

soit dune certaine manire, le prolongement de la vision de lil par celle du cur,

cest--dire par le sentiment.

Dagmar BONNAULT M2 Philosophie UFR10 - 2015/2016 58


Or, lordre de la connaissance est traditionnellement oppos celui du

sentiment. Le premier serait objectivable, neutre, et le second soumis aux caractres

et aux particularits des individus, donc extrmement variable et personnel, biais.

Le reproche fait de la faon la plus rcurrente au sentiment est celui de venir

perturber, troubler, obscurcir la raison, de la corrompre. Cependant, ce que Pierre

Hadot affirme cest que savoir que le monde existe, que nous existons, et mme

voluer dans ce monde, ce nest pas ncessaire le ressentir. Le sentiment du monde

serait, dans la vie, part de rares instants, masqu en permanence par tous les

stimuli que cause le fait dtre physiquement dans ce monde.

Mais est-ce vraiment un sentiment ? Il existe une certaine hsitation chez

Romain Rolland, qui emploie alternativement le terme de sensation ocanique

puis de sentiment ocanique , cest dailleurs le terme de sensation et non de

sentiment ocanique qui a t retenu par certains90. La sensation semble tre plus

de lordre physiologique. Les sensations sont souvent vhicules par un ou

plusieurs des cinq sens, mais peuvent aussi provenir de lorganisme lui-mme. Le

sentiment serait plutt de lordre psychologique. Chacun des deux termes semblent

avoir une nuance diffrence, sensation suggrant une certaine consistance

intrinsque locanique et rapprochant ainsi de la perception plutt que du ressenti

immatriel, tandis que le sentiment possde une dimension peut-tre plus

personnelle, subjective. La sensation, comme lie aux sens, semble plus susceptible

dtre partage par tous telle quelle. Une sensation de faim, ou de froid par exemple

est sans quivoque, alors que sentiment appelle des nuances plus subtiles pouvant

varier dun individu lautre, la sensation est bien plus partageable ou conue

90
En tmoigne le titre du chapitre du livre de H. Vermorel et M. Vermorel sur la
correspondance entre Sigmund Freud et Romain Rolland qui emploie lexpression
sensation ocanique et non sentiment ocanique

Dagmar BONNAULT M2 Philosophie UFR10 - 2015/2016 59


comme partageable, le sentiment plus li et propre lindividu qui lprouve. On

spare alors la connaissance de laffect, mais pourtant cest bien en quelque sorte

une rconciliation de la connaissance et de laffect qui est propose par Bergson

sous la forme de lintuition, la conscience immdiate des choses, intuition qui est

pour Pierre Hadot un dpassement de lintelligence pure91, de la mme manire que

la vision de lil prolonge la vision de lesprit, que le dpassement de la vision chez

Plotin se fait en regardant avec les yeux ferms). Lintuition bergsonienne de la

dure est pour Hadot lacte mme de la conversion, et par l, la philosophie elle-

mme92.

Lhomme prouve le besoin de donner du sens ce qui lentoure, de

sexpliquer comment fonctionne le monde quil habite, de le comprendre pour se

rassurer. Il est courant de considrer sciences et religions comme deux systmes de

rponse opposs, le premier sinscrivant dans le monde rationnel, dans une

recherche guide purement par la raison, et le second par lirrationnel, linvisible,

et au final linexplicable. Si la science noffre quune rponse en terme de

mcanisme et de contingence, les religions vont jusqu rpondre la question du

pourquoi. Le sentiment ocanique est envisag comme un sentiment religieux,

comme un certain type de mystique, cest quil semble, la lecture de certains

tmoignages, procurer aussi une sorte de rponse :

Je devins conscient de la vie ternelle. Ce ntait pas la conviction

que je laurais un jour, mais la conscience que je lavais dj. Je vis

que tous les hommes sont immortels ; que lordre du monde est tel

91
P. Hadot, La culture de soi , La vie comme elle va, France culture
92
la philosophie est toujours reste elle-mme essentiellement un acte de conversion. On
peut suivre les formes que revt cet acte tout au long de lhistoire de la philosophie, le
reconnatre, par exemple, dans le cogito cartsien, dans lamor intellectualis de Spinoza ou
encore dans lintuition bergsonienne de la dure. P. Hadot, Exercices spirituels et
philosophie antique, Op. Cit., p. 233

Dagmar BONNAULT M2 Philosophie UFR10 - 2015/2016 60


que, sans aucun peut-tre , toutes choses contribuent au bien de

tous ; que la base du monde, de tous les mondes, cest lamour et

que le bonheur de tous se ralisera infailliblement dans la suite des

temps.93

Mais en guise de rponse, cest une rponse obscure, pas une connaissance

proprement parler qui serait une connaissance omnisciente des mcanismes et des

causes gale celle dun dieu, non pas une rponse de contenu mais plutt au final

une pause dans la recherche de sens, le sentiment ocanique li la joie contient un

message de type : tout est bien . Ce tout est bien peut correspondre

limpression dtre face une vrit, une rvlation, celle de lunit du monde, dun

Principe directeur fondamentalement Bon. Mais il nest pas une connaissance

dtaille, un je sais tout , mais plutt il ny a pas sinquiter, que chercher est

inutile, quil suffit davoir une sorte de confiance sereine en lorganisation du

monde. Tout est bien signifie la joie mais aussi lapaisement. Que je sache ou que

je ne sache pas, les choses sont tout de mme bien.

Pour peu, en effet, que nous acceptions, titre dessai en quelque

sorte, de mettre entre parenthses le postulat intellectualiste selon

lequel lobscurit constitutive des affects rsulterait dides

confuses, et mlanges entre elles en raison mme de leur confusion

intrinsque, lexprience affective aura quelque chance de se

dvoiler nous dans son mode dvidence propre. Et le langage des

affects est le plus simple, le plus limpide qui soit : lagrable, le

plaisir, la joie, le ravissement se prsentent nous comme bons

absolument, non pas comme relevant de la catgorie gnrale des

93
M. Bucke Cosmic Consciousness : a study in the evolution of the human Mind,
Phillladelphia, 1901, p. 8, cit par W. James, Les formes multiples de lexprience religieuse.
Op. Cit., p. 376

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choses bonnes ou comme subsumables sous je ne sais quel genre

abstrait, dj connu, et dfini, du Bien, mais comme incarnant ce

Bien, nous apprenant ce quil est, nous initiant lui.94

Puisque tout est bien, le questionnement semble vain, il ny a rien

comprendre au-del de cette vidence.

Cependant, pour dautres, dont Hadot fait partie, plutt que de rpondre ou

damener une connaissance prcise, le sentiment ocanique soulve des

questionnements : je ressentais quil pouvait correspondre des questions

comme . Il est presque lorigine mme du questionnement, la rvlation

sensationnelle qui mne au questionnement, qui soulve les grandes questions. Il

dit : il y a ici un mystre.

Les connaissances ne se laissent, en aucun domaine, assimiler des

donnes inertes quil suffirait denregistrer comme on ramasse des

cailloux sur le chemin pour les jeter dans un sac. Sous leur forme

originaire, tout le moins, elles se prsentent comme des rponses

que le raisonnement, lexprience, ou quelque combinaison des

deux, donnent des questions qui doivent avoir t pralablement

formules, ft-ce sur un mode implicite.95

Si lexprience du sentiment ocanique est si dterminante pour Hadot, cest

entre autres parce quelle ouvre des questionnements sur lesquels lexprience

quotidienne du monde, lhabitude de lexistence du monde, a mis une sourdine. En

ramenant ce fait brut et simple que le monde existe, elle fait retrouver une sorte

de questionnement originel, et ancre ce questionnement non pas dans un besoin de

connaissance purement intellectuel mais dans lexprience mme, le vcu et le

94
M. Hulin, La mystique sauvage, Op. Cit., p. 218
95
Ibid., p. 208

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ressenti du monde.

III. 1. B. Lexigence philosophique de la prsence

Le sentiment ocanique, bien quil ne se rduise pas cela, fait prouver

spontanment la prsence et lexistence du monde ainsi que de soi-mme. Ce fait,

malgr son apparente vidence, est rarement rellement ressenti. Il semble que

Pierre Hadot, peu aprs son exprience, ait cherch la reproduire, ou du moins

quil ait t pouss par explorer plus avant cette dimension nouvelle pour lui de

lmerveillement face au monde :

Le ciel, les nuages, les toiles, les soirs du monde , comme je

me disais moi-mme, me fascinaient. Mettant le dis sur lappui de

la fentre, je regardais vers le ciel la nuit, en ayant limpression de

me plonger dans limmensit toile.96

Si lexprience du sentiment ocanique est spontane, et donc impossible

reproduire lenvie, on peut en effet douter quil lait prouve chaque fois quil

se mettait volontairement sa fentre dans le but de se laisser emporter par sa

fascination. Le fait quil dise ne lavoir prouv que deux fois97, ou quelques rares

fois98, nous conforte dans cette interprtation. Il sagirait en ces cas plutt de

lmerveillement face au monde, de ce sentiment cosmique, plus gnral et plus

rpandu, quHadot a distingu de locanique. Cela signifie aussi que si le sentiment

96
P. Hadot, La philosophie comme manire de vivre, Op. Cit., p. 24
97
lexprience bouleversante que je fis, deux fois de suite P. Hadot, Mes exercices
spirituels par Pierre Hadot , Le Nouvel Obs, 10 juillet 2008
98
Tout ce que jai prouv plusieurs fois, mais rarement, cest ce sentiment ocanique
que Michel Hulin appelle la mystique sauvage , P. Hadot, Hadot le mystique sauvage,
Libration, 8 avril 2004

Dagmar BONNAULT M2 Philosophie UFR10 - 2015/2016 63


ocanique est extrmement rare, il nest peut-tre pas la seule manire dont se

propre existence et sa prsence dans le monde peuvent tre ressenties.

Dans la tradition antique, la philosophie comme mode dtre passe par une

recherche de ce sentiment de lexistence du monde comme un Tout er de soi comme

partie de ce monde. Parmi les exercices spirituels, il est par exemple un exercice

dascse qui consiste dlimiter et ressentir ce quest le moi, ce quoi il

correspond :

Les exercices spirituels correspondent presque toujours ce

mouvement par lequel le moi se concentre en lui-mme, en

dcouvrant quil nest pas ce quil croyait tre, quil ne se confond

pas avec les objets auxquels il stait attach.99

Dans cet exercice, le moi est totalement circonscrit dans le prsent,

il sexerce vivre seulement ce quil vit, c'est--dire le prsent : il

se spare de ce quil a fait et dit dans le pass, et de ce quil vivra

dans le futur.100

Cette prsence au monde, ce sentiment de lexistence, qui fait partie du

sentiment ocanique a une dimension bien videmment spatiale, le fait de savoir,

de sentir o lon est, de se considrer comme partie du monde, et partie dun Tout.

Mais ce sentiment peut aussi prendre une dimension temporelle, tre prsent cest

tre dans le temps du prsent. Et cest un vritable exercice spirituel que de chercher

se concentrer uniquement sur le prsent et sur sa propre prsence, son existence

prsente afin den tre pleinement conscient.

99
P. Hadot, Quest-ce que la philosophie antique, Op. Cit., p. 492
100
Ibid., p. 493

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La conscience de soi nest rien dautre que la conscience dun moi

agissant et vivant dans le moment prsent.101

Lexercice de la prsence est un exercice de la conscience de soi, car

changer de regard sur le monde ce nest pas simplement le voir diffremment, cest

aussi transformer le rapport que lon a ce monde, et cest en quelque sorte prendre

conscience de soi.

Celui qui pratique cet exercice de la concentration voit lunivers

avec des yeux nouveaux, comme sil le voyait pour la premire et la

dernire fois : il dcouvre, dans la jouissance du prsent, le mystre

et la splendeur de lexistence, du surgissement du monde, et en

mme temps, il atteint une srnit en prouvant quel point sont

relatives les choses qui provoquent le trouble et linquitude.102

Il sagit davoir conscience et de se satisfaire dtre l o on est spatialement

et temporellement, se satisfaire de linstant prsent, ne pas se projeter ailleurs mais

apprcier linstant dans toute sa consistance. Hadot avoue sessayer lui-mme la

pratique dexercices spirituels, comme le memento mori, mais aussi et

principalement la concentration sur le prsent (le memento mori peut nanmoins

aussi tre une approche de la concentration sur le prsent) :

le sentiment ocanique est une exprience qui ne se commande pas.

C'est pourquoi, dans la vie de tous les jours, il m'arrive souvent de

concentrer toute mon attention sur le moment prsent, d'abord pour

mieux agir, comme le voulaient les stociens, mais surtout, pour

jouir du sentiment de l'existence, comme le voulaient les picuriens.

101
Ibid., p. 495
102
Ibid., p. 415

Dagmar BONNAULT M2 Philosophie UFR10 - 2015/2016 65


Et, parfois, je m'efforce, comme le conseillait Snque, de voir le

monde comme si je le voyais pour la premire fois.103

Il sagit, par la pratique de lexercice spirituel, de retrouver ce sentiment de

lexistence du monde et de sa propre existence, de ce quelle a dtonnant, de

merveilleux, et de mystrieux la fois, pour vivre mieux, essayer de vivre en

philosophe ( limage du philosophe dans lAntiquit, quelquun qui pratique la

philosophie et non qui discoure propos de ce quest la philosophie) et cette

conscience du soi et du monde est ncessaire celui qui veut vivre ainsi.

Vue de cette manire, la pratique de la philosophie dpasse donc les

oppositions des philosophies particulires. Elle est essentiellement

un effort pour prendre conscience de nous-mmes, de notre tre-au-

monde, de notre tre-avec-autrui, un effort aussi pour rapprendre

voir le monde comme disait Merleau-Ponty, pour atteindre aussi

une vision universelle grce laquelle nous pourrons nous mettre

la place des autres et dpasser notre propre partialit.104

Cette conviction, allie ce rel effort de vie, porte tous les travaux de Pierre

Hadot et ses investigations, et ce depuis son veil la philosophie, aussi bien avec

Bergson, que les existentialistes, qui, selon lui, lui ont fait comprendre qu'un des

actes les plus importants du philosophe consistait dans cette prise de conscience de

l'existence-dans-le-monde. 105 Ce cheminement passe par la prise en compte du

sentiment dans la rflexion philosophique, qui ne peut, selon lui, en tre

indpendante. Ainsi

103
P. Hadot, Hadot le mystique sauvage , Libration, 8 avril 2004
104
P. Hadot, Quest-ce que la philosophie antique ?, Op. Cit., p. 415
105
P. Hadot, Mes exercices spirituels par Pierre Hadot , Le Nouvel Obs, 10 juillet 2008

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le Rousseau des Rveries d'un promeneur solitaire qui s'attache

dcrire ce sentiment d'existence m'apparat comme un des

prcurseurs de cette introduction de l'affectivit dans la

philosophie.106

III. 2. Conscience et niveaux de moi

III. 2. A. Les diffrents niveaux de moi

Si la philosophie est un travail vers un perfectionnement de soi, celui-ci est

rendu possible pour Hadot, par une transformation de la manire dont on peroit le

monde. En effet, la philosophie soppose, selon lui,

au monde de la perception habituelle [] par lapprofondissement

et la transformation de la perception habituelle, en nous faisant

prendre conscience du fait mme que nous percevons le monde et

que le monde est ce que nous percevons.107

Changer de regard exige un entrainement, la pratique dexercices. Ainsi, ce

constat qui semble premire vue presque excessivement naf, celui de se dire

cest le monde que je vois, cest le monde dans lequel je suis , nest pourtant pas

vident. Il nest pas prsent lesprit dans chaque moment et chaque activit de la

vie. Il y a mme fort parier que si tel tait le cas, nous pourrions tre cras par le

poids dune telle vrit, dune telle conscience. Avoir le monde prsent lesprit

continuellement pourrait nous empcher dagir, nous bloquer dans la

106
Idem.
107
P. Hadot, Exercices spirituels et philosophie antique, Op. Cit., p. 348

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contemplation. Ainsi, la plupart du temps, dans des activits qui font partie dune

routine (par exemple faire un trajet quotidien ou des tches mnagres), je nai pas

cela en tte, que le monde est autour de moi, que je suis dans le monde et que je

suis une partie du monde. Mais leffort de vision ou bien le changement de regard

spontan ramne ou me propulse ce constat naf et gigantesque : je suis dans le

monde. Il mne un degr de conscience suprieur de sa propre prsence et de

lexistence du monde. Cela signifie que cette prsence nest pas ltat spontan ni

permanent de ltre humain, soit il doit raliser un travail sur lui-mme (des

exercices spirituels) pour y parvenir, soit il en a un aperu par le biais de

lexprience mystique. Ce degr de conscience suprieur se diffrencie donc, pour

Hadot, la suite de Bergson, du moi de lhabitude,

car[Bergson] oppose toujours les habitudes quimoussent notre

perception (cest--dire celles qui font que nos dcisions ne sont pas

de vraies dcisions, mais des rponses presque mcaniques des

situations habituelles) la conscience claire dun moi qui est (il

utilise limage inverse) plus profond.108

Ce moi, plus profond, est ancr dans le temps et dans lespace dans lequel

il volue. Il nest pas pris dans lanticipation ou le souvenir. Rechercher ce moi,

cest rechercher la concidence avec le prsent, et par l laccord profond avec soi-

mme.

Il y aurait donc une conscience au niveau de lhabitude, qui est en fait une

sorte de demi-conscience, une conscience dautomate, dans laquelle on fait les

choses mais sans tre rellement dans ces choses que lon fait. Cet tat de la

conscience est le plus commun, celui dans lequel sont effectues bon nombre de

108
Pierre Hadot et al., Qu'est-ce que l'thique ? , Cits 2001/1 (n 5), p. 131

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tches qui ne ncessitent pas de songer la manire de les excuter et qui sont

accomplies en quelque sorte comme des rflexes. Bergson illustre cela avec

lapprentissage dun exercice dans lequel

nous commenons par tre conscients de chacun des mouvements

que nous excutons, parce quil vient de nous, parce quil rsulte

dune dcision et implique un choix ; puis, mesure que ces

mouvements senchainent davantage entre eux et se dterminent

plus mcaniquement les uns les autres, nous dispensant ainsi de

nous dcider et de choisir, la conscience que nous en avons diminue

et disparat.109

Le rflexe se repose sur ce qui est acquis, ainsi ltat de lhabitude est ancr

dans le pass. Le moi nest pas dans le temps de laction quil accomplit au prsent,

car sappuyer sur lhabitude consiste faire rejouer le pass. De ce fait, aucune

immersion franche nest possible dans le prsent puisque lon ne sappuie que sur

un modle antrieur et non sur ce qui se droule dans lici et le maintenant.

Cet tat de conscience diminue, endormie, est aussi celui dans lequel le

monde est peru du point de vue de son utilit, de ce en quoi il peut servir lhomme,

et non pour ce quil peut avoir de surprenant, dtonnant, ou simplement de ce quil

est lorsquil est dpourvu des caractres que lhomme lui ajoute.

Mais, de loin en loin, par un accident heureux, des hommes

surgissent dont les sens ou la conscience sont moins adhrents la

vie. La nature a oubli dattacher leur facult de percevoir leur

facult dagir. Quand ils regardent une chose, ils la voient pour elle,

109
Bergson, LEnergie spirituelle, p. 11

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et non plus pour eux. Ils ne peroivent plus simplement en vue

dagir ; ils peroivent pour percevoir, - pour rien, pour le plaisir.110

A linverse, la conscience pourrait aussi atteindre un tat plus intense, celui

dune conscience de son existence, de lexistence des choses, dans laquelle on a

conscience dtre l, de faire partie du monde, dtre prsent. Dans ltat de

lhabitude, la conscience est en quelque sorte sous-marine, elle est en fait ferme

de nombreuses choses qui nont pas besoin dtre prsentes lesprit, ou du moins

qui dy paratre clairement, puisquelle se repose sur le pass, tandis que dans le

second elle revient la surface. Avant de philosopher, dit Bergson, il faut vivre ;

et la vie exige que nous nous mettions des illres. 111 La tche laquelle sattle

alors le philosophe consiste apprendre retirer ses illres, voir ce quil y a au-

del, qui nentrait pas auparavant dans son champ de vision. Le cerveau slectionne

ce qui nous est utile, en fonction des situations. Leffort philosophique sera de

dsapprendre ces rflexes de slection guids par une vision utilitariste du monde.

Le rle de la philosophie ne serait-il pas ici de nous amener une

perception plus complte de la ralit par un certain dplacement de

notre attention ? Il sagirait de dtourner cette attention du ct

pratiquement intressant de lunivers et de la retourner vers ce qui,

pratiquement, ne sert rien. Cette conversion de lattention serait la

philosophie mme.112

Hadot utilise cette distinction pour expliquer le sentiment ocanique, qui

correspond alors un veil de la conscience de lhabitude, automatique, un tat

plus intense. Cela permet de dcrire comment soudainement lon peut smerveiller

110
Bergson, La Pense et le Mouvant, p. 152
111
Idem.
112
Ibid., p. 153

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de lexistence des choses. Dire que lon sveille, que lon ouvre les yeux, que lon

voit le monde pour la premire fois dcrit ce mouvement de la conscience, ce

passage dune faible intensit une conscience totale.

Cette exigence est celle de la prsence, tre conscient cest tre prsent et

sentir sa propre prsence ainsi que celle du monde. Elle semble comparable la

conscience intense du sentiment ocanique, qui, pour le jeune Hadot, correspond

moins une affirmation qu un questionnement. Ce lien qui est fait par lui nous

indique que, plus quelle ne correspond au questionnement, la conscience en est

peut-tre indissociable. Avoir conscience de soi cest se questionner sur ce quest

ce soi, et il en va de mme pour la conscience de lexistence du monde, elle pousse

sinterroger sur ce fait brut que le monde existe, sur les raisons, les causes et les

significations. Ce sont des questions que lon ne peut avoir en permanence lesprit

sous peine dtre paralys par elles. Quelles soient accompagnes dangoisse ou

de joie, elles sont invariablement fascinantes et tendent mener vers la

contemplation pure, donc linaction. Mais la philosophie est un effort pour se rendre

disponible ces questionnements muets au quotidien.

Mais le sentiment ocanique diffre de ce modle du moi authentique en ce

quil implique une composante supplmentaire, qui nest pas essentielle au

sentiment franc de lexistence. Ce trait supplmentaire, et ncessaire pour Hadot,

est celui de la dilatation du moi , cest dire lide de se perdre dans le Tout, de

sentir sa conscience ntre quune vague. En somme, cest llment prcis qui

donne locanique son nom.

Dagmar BONNAULT M2 Philosophie UFR10 - 2015/2016 71


III. 2. B. La dilatation du moi

Cette exigence de la prsence consciente qui parcourt la philosophie de

Pierre Hadot, et est indispensable selon lui celui qui prtend vivre en philosophe,

voque fortement lexprience du sentiment ocanique. Nanmoins, le sentiment

ocanique nest pas une exprience reproductible volont, mme force

dentrainement. Il nest pas le seul sentiment de sa prsence dans le monde, la

conscience de sa prsence, mais aussi un sentiment, nous dit Pierre Hadot, de

dilatation du moi dans le Tout. Mais que signifie cet aspect mystrieux du sentiment

ocanique ? Le sentiment ocanique est, Hadot la dit, conscience intense de soi, de

son existence et celle du monde. Mais il serait dans le mme temps une dilatation

du moi, donc de cette conscience de soi. Or, avoir conscience de soi semble

impliquer aussi avoir conscience de ses limites, limites physiques et limites

mentales aussi bien que limites temporelles. Avoir conscience de soi signifie se

circonscrire mentalement. Comment cela peut-il tre compatible avec une dilatation

de la conscience, expression qui semble exprimer un dpassement des limites du

moi ?

Ce qui est capital, cest limpression dimmersion, de dilatation du

moi dans un Autre auquel le moi nest pas tranger, puisquil en est

une partie.113

La dilatation suggre de repousser, voire de dissoudre les frontires dun

moi circonscrit. Le moi se plonge et stend dans le Tout, qui cesse de lui tre

tranger. Le monde ny est plus autre, plus vraiment diffrenci du moi. Celui qui

le ressent y perd-il son unit ? Si la conscience se dilate, perd-elle son objet ? Il

113
P. Hadot, La philosophie comme manire de vivre, Op. Cit., p. 27

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semblerait quen effet on puisse dire quil la perde pour se plonger dans un unit

plus grande encore, qui le dpasse, celle du monde, qui cesse dtre une altrit. Se

sentir faire partie du monde ne suffit plus exprimer ce sentiment, il faudrait plutt

dire peut-tre se sentir tre du monde, ou tre-au-monde comme le dit Hadot en

reprenant la formule heideggrienne. Lide dune dilatation de la conscience

semble tout fait mystrieuse, et effectivement mystique au sens quasiment

pjoratif auquel on peut lemployer communment pour parler de quelque chose

dinexplicable mais aussi dobscur, doppos la raison. Elle semble exprimer une

sorte dabolition de ses propres frontires mentales, qui implique plus simplement

dtre partie du Tout mais simplement dans le Tout, non plus en tant que partie

dlimite mais dtre soi-mme le Tout.

Hadot livre un passage de Plotin, selon lui le seul qui soit expressment

autobiographique , dcrivant une exprience mystique, exprience du mouvement

de lme vers le divin :

Souvent je mveille de mon corps moi-mme ; je deviens

extrieur aux autres choses, intrieur moi ; je vois une beaut

dune merveilleuse majest ; alors je le crois : je suis, avant tout,

dun monde suprieur ; la vie que je vis alors cest la vie la

meilleure ; je midentifie au Divin, en lui jai ma demeure : parvenu

cette activit suprme, cest l que je me fixe ; je transcende toute

autre ralit spirituelle114

Ce rcit dextase mystique religieuse correspond cependant en plusieurs

points au sentiment ocanique : merveillement face la beaut, veil soudain,

sentiment dune plus grande intriorit soi. Hadot le souligne, on peut y

114
Plotin, Ennades, IV, 8 I, I, cit par P. Hadot, Plotin ou la simplicit du regard, Paris,
Plon, 1963, p. 26

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reconnatre lexprience fondamentale du philosophe. 115 Ce pourrait tre un

simple sentiment de lexistence du monde et de lmerveillement face lui, mais

lide de lidentification au Divin et de la transcendance suggre quelque chose de

plus quun sentiment que lon peut sentrainer ressentir lenvie pour mettre les

choses en perspective. En effet Plotin fait allusion ici des moments privilgis,

non un tat continuel. 116

Une sorte dveil se produit : quelque chose qui, jusque l, tait

inconscient envahit le champ de la conscience. Ou plutt, lindividu

se trouve dans un tat quil nprouve pas habituellement : il exerce

une activit qui dpasse les modes de conscience et de raisonnement

qui lui sont coutumiers.117

Pierre Hadot fait alors implicitement converger vers un mme point

lexprience qui est celle de Plotin, et lexprience du sentiment ocanique, sur

trame de fond de lexprience philosophique, plus gnrale. On voit aussi le

questionnement philosophique rejoindre lexprience de lunion mystique, dsir qui

ft celui dHadot dans son enfance. Le sentiment ocanique serait une union avec

le Tout, non pas avec Dieu, mais une entit suprieure qui serait le monde dans son

ensemble. Limpression de dilatation de la conscience est probablement laspect le

plus mystique du sentiment ocanique. Elle pourrait peut-tre tre dsigne sous le

terme dextase, une extase similaire lextase mystique, qui ne sen diffrencie que

par un contenu plus vague.

Ce terme dextase, Pierre Hadot lavait employ dans ses premiers articles

pour parler de lexprience du mystique dans le Tractatus logico-philosophicus.

115
P. Hadot, Plotin ou la simplicit du regard., p. 27
116
Idem.
117
Idem.

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Le mystique dont parle Wittgenstein, crivait-il, semble bien correspondre

une extase dans laquelle nous voyons un au-del du monde et du langage, son

sens, sa signification, le fait de son existence. 118 Cependant, chez Wittgenstein,

lexprience du mystique est lexprience des limites du monde119. Or, le sentiment

ocanique nest pas une exprience du simple merveillement de lexistence du

monde, comme prsente chez les grecs, mais aussi chez Wittgenstein, qui la

rapproche de lexprience esthtique. Or, lors de la publication de ses articles sous

forme de recueil, Hadot reviendra sur ce terme dextase, employ dans ce cas, selon

lui, abusivement.

A cette poque, le mot mystique voquait pour moi

irrsistiblement celui dextase, phnomne trs complexe quil

naurait pas fallu employer sans explication. Il est vrai que je

lemployais dans un sens assez large, puisque dans le courant du

texte, je qualifiais dextase lexprience de Roquentin dans le jardin

de Bouville dcrite par Sartre dans La Nause. En fait le mot

signifiait pour moi une trs forte motion, quelle soit de nause,

dmerveillement, ou de ravissement.120

Ainsi, il faut donc comprendre que pour Pierre Hadot, sont dsormais

dissocis certains sentiments, mme trs forts, et lextase proprement parler. Ceci

pourrait tre une indication prcieuse quant la distinction entre sentiment

cosmique et sentiment ocanique. Lmerveillement (ou la nause) face au monde

peuvent tre des sentiments trs forts, qui font envisager diffremment le rapport

118
P. Hadot, Wittgenstein et les limites du langage, Op. Cit., p. 63
119
Lextase mystique correspond, me semble-t-il, pour Wittgenstein, cette sortie des
limites du monde et du langage par laquelle le monde et le langage apparaissent comme des
non-sens. , Idem.
120
Ibid., p. 14

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au monde. Mais si le sentiment ocanique peut avoir cette dimension de

lmerveillement, il est aussi au-del de cet merveillement. Pour Hadot, il est

lexprience de labolition, presque de la fonte de ces limites pour se mlanger dans

le Tout. Ce que nous dit Hadot de son exprience, cest que ces limites sont

dpasses. Et revient limage de locan, du fait dtre comme une vague parmi

dautres. Leau est sans forme prcise, se moule sur la forme de son contenant, elle

se mlange, elle sunit leau qui lentoure, et la fois, la vague a une forme, qui

permet de lidentifier mais cest une forme qui passe sur leau, qui traverse la

matire. Si la conscience se dilate pour embrasser linfini du monde, est-ce quelle

se dissout ? Est-ce une annihilation de la conscience de soi ? Le sentiment

ocanique, tant dpassement de soi, de sa conscience, serait une conscience de

lexistence tellement intense quelle en arrive lextase. Ce terme dextase

dsignerait prcisment une modification dtat de la conscience, qui na pas lieu

lors dun sentiment plus commun, mme trs fort.

On comprend alors pourquoi Hadot tient dissocier le sentiment ocanique

du sentiment cosmique comme sentiment de lexistence, et plus largement de

lmerveillement. Le second correspond un tat que lon peut ressentir

spontanment mais aussi que lon peut chercher produire pour des raisons

philosophiques, c'est--dire pour mener une existence plus relle, pour se sentir

dans un rapport direct au monde, immdiat. Rechercher le sentiment cosmique

permet de prendre conscience de soi. Si ce sentiment cosmique peut se rvler

spontanment, on peut aussi sentrainer le ressentir, probablement pas

lapprivoiser compltement mais du moins faire des exercices qui mettent dans des

conditions favorables pour son apparition, par exemple le regard den haut, ou la

mditation de la mort. Rechercher le sentiment de lexistence cest raffirmer son

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ancrage dans le monde et en soi-mme afin de vivre mieux. A linverse, le sentiment

ocanique, ce jaillissement dont parle Rolland, qui ne se contrle pas, ne peut

tre reproduit volont, et ne sprouve que rarement selon Hadot est une

exprience qui tend dpasser le caractre philosophique pour prendre celui de

mystique, car elle est un dpassement de ses propres limites, une transformation de

sa conscience, une exprience de la transcendance.

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Chapitre IV : Ltranget

IV. 1. Locanique et ltranget

IV. 1. A. Ltranget du sentiment ocanique

De nombreux tmoignages, dont ceux dHadot, mentionnent la dimension

dtranget propre lexprience du sentiment ocanique. Ltranget recle une

certaine ambigut, car trouver soudain trange dtre dans le monde, nest-ce pas

sy sentir extrieur ? Regarder le monde avec des yeux nouveaux, est-ce que cela

nimplique pas de sen extraire ? Regarder le monde comme pour la premire fois

nest-ce pas, au fond, regarder le monde comme si on lui tait tranger ? Or, le

sentiment ocanique est un sentiment profond de son immersion dans le monde.

Comment est-il possible de se sentir du monde et dy tre tranger la fois ?

Jprouvais un sentiment dtranget, ltonnement et lmerveillement

dtre l. 121 Cette tranget est tout dabord, simplement, provoque par le

mystre de lexistence du monde et de sa propre existence. Celle-ci napparat

soudain plus comme vidente et ncessaire, mais incongrue. Cest ltonnement

face sa propre prsence dans le monde, soudainement dmunie de limplicite

121
P. Hadot, La philosophie comme manire de vivre, Op. Cit., p. 23

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vidence qui laccompagne au quotidien. Ce caractre dtranget est une

composante essentielle du sentiment ocanique122.

Ltranget dont parle Hadot est aussi celle de contempler soudain le monde

tout en tant dans le monde, en y existant profondment. Le sentiment ocanique

est la dcouverte de la possibilit de ressentir son existence tout autrement, dune

manire qui navait jamais t envisage. Cette dcouverte se fait empiriquement,

dans le moment mme de lexprience, celui qui la fait est comme soudain

transport dans une rgion nouvelle de sa propre conscience qui le met face et dans

un monde tout aussi nouveau. De plus, cette tranget est souvent mentionne

comme tant accompagne dune angoisse terrifiante et dlicieuse 123. Le

sentiment mme de ltranget peut provoquer une sensation de vertige, de la mme

manire que plonger son regard dans le vide peut fasciner. Cette prise de conscience

soudaine a aussi quelque chose de terrifiant, peut-tre car soudainement ne plus

exister sur le mode de lvidence et de lhabitude implique une remise en question,

un et sil nen avait pas t ainsi .

Si ltranget est constituante du sentiment ocanique dans le moment

mme de lexprience, il a aussi une dimension dtranget qui lui est accorde

rtrospectivement cest--dire, non plus ltranget ressentie dans le moment

mme, mais celle quil y a considrer le phnomne une fois celui-ci dissip.

Pourquoi exister a pu sembler soudain si trange, tonnant et intense alors que

pourtant rien ne semble avoir fondamentalement chang dans cette existence elle-

mme qui ait pu initier une telle modification de ltat mental ?

122
Je ressentis, dune manire la fois dlicieuse et angoissante, ltranget du fait que
je sois l, moi, dans le monde. , P. Hadot, Hadot le mystique sauvage , Libration ;
J'eus une impression d'tranget et je fus envahi par une angoisse la fois terrifiante et
dlicieuse. , P. Hadot, Mes exercices spirituels par Pierre Hadot , Le Nouvel Obs ;
123
Idem.

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Depuis ce temps, jai ressenti trs fortement lopposition radicale

quil y a entre la vie quotidienne, qui est vcue dans une semi-

inconscience, dans laquelle les automatismes et les habitudes nous

guident, sans que nous ayons conscience de notre existence et de

notre existence dans le monde, entre la vie quotidienne, donc, et des

tats privilgis dans lesquels nous vivons intensment et avons

conscience de notre tre-au-monde.124

Le dcalage qui existe entre ltat dune conscience habituelle et dune

conscience plus intense, dcalage que le philosophe peut chercher combler, est

similaire celui que fait ressentir le sentiment ocanique. Etre soudainement

possd par ce sentiment cest tre arrach sa conscience ordinaire, habituelle. A

propos de lextase de Plotin, Hadot crit :

Mais, aprs ces clairs fugitifs, [lindividu] est tout tonn de se

retrouver tel quil tait, vivant dans son corps, conscient de lui-

mme, raisonnant et rflchissant sur ce qui lui est arriv.125

Pour celui qui vit une telle exprience, il y a le moment prcis de

lexprience, le moment du ressenti o tout ne peut tre que ressenti, et non dcrit,

et le moment daprs lexprience, o il est possible dessayer de la dcrire mais o

la manifestation mme du sentiment sest vanouie et o il nest plus prsent que

par le souvenir quil a laiss. Emerge alors une difficult le contacter de nouveau.

Il ny a plus de prise sur le sentiment, qui arrive sans avoir t convoqu et

schappe ensuite sa guise. Le contact se fait par le moyen du souvenir du

sentiment ocanique, qui est tout ce quil en reste, mais le sujet nest plus dans

locanique mme. En voulant analyser son exprience, il est dj hors de

124
P. Hadot, La philosophie comme manire de vivre, Op. Cit., p. 24
125
P. Hadot, Plotin ou la simplicit du regard, Op. Cit., p. 27

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lexprience, et possde une grille de lecture qui lui est absolument trangre. Rien

de ce quil na vcu prsent ne peut lui tre comparable ni lui permettre de

lanalyser. Tout la fois, il se retrouve lui-mme, dans sa conscience quotidienne,

mais il sloigne de ce sentiment car il ne peut que sen souvenir, et non plus le

ressentir, puisquil na pas de prise sur ses manifestations, ni mme le formuler

adquatement. La temporalit induit un dcalage de soi soi, entre le soi de

lexprience qui nest pas dans la pense de lexprience mais dans le pur ressenti,

et le soi qui essaie de lanalyser, de la reconstruire et de la dcrire a posteriori, ne

possdant pas les outils pour le faire.

IV. 1. B. Le sentiment ocanique et lineffable

Lune des caractristiques communes la plupart des tmoignages

concernant le sentiment ocanique est la difficult quprouvent ceux qui lont

ressenti le dcrire. Dans la lettre mme crite par Rolland Freud, lhsitation

dans le choix entre le terme de sentiment ou de sensation pourrait tre un

signe de cette difficult, mais certains tmoignages la mentionnent explicitement :

On ne peut gre dcrire une exprience dans laquelle on est saisi

dans quoi ? Quelque chose que je navais jamais lu, sur quoi je

navais jamais mdit, dont je navais jamais su quelle existt

comme un enfant avant sa naissance ne pourrait comprendre une

description de ce monde.126

126
Daprs R. C. Zaehner, Inde, Israel, Islam. Religions mystiques et religions prophtiques,
Paris Descle de Brouwer, 1965, p. 113-114, cit par M. Hulin, La mystique sauvage, Op.
Cit., p. 56

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Le sentiment ocanique semble indescriptible parce quincomprhensible

autrement que par lexprience directe. Cette impossibilit de la description, de

trouver les mots justes, traduit une incommunicabilit du sentiment. Il sprouve et

se comprend ou ne se comprend pas, et reste hermtique pour ceux qui ne lont pas

vcu, comme il lest pour Freud lorsque Rolland tente de lui expliquer : Dans

quels mondes trangers pour moi voluez-vous ! Je suis ferm la mystique tout

autant qu la musique. 127

Ce contenu, justement, quel est-il ? Cest l toute la question car

ceux qui sexpriment ici et nous savons bien quils saccordent en

cela avec les grands mystiques de toutes les poques et de toutes

les religions avouent unanimement leur incapacit traduire en

mots ce quils ont ressenti, incapacit quils ne sont cependant

jamais tents dattribuer une quelconque insuffisance personnelle

mais o ils dclent linadaptation congnitale et dfinitive du

langage humain un certain ordre de ralit.128

Comment parler de ce que lon ne peut dcrire ? Comment essayer de rendre

compte de lexprience si elle est hermtique ceux qui ne lont pas prouve ?

Pour Wittgenstein, sur ce dont on ne peut parler, il faut garder le silence 129.

Pourtant, Hadot, sil nen parle pas au dbut, parce quil ne pense justement pas

pouvoir partager ce sentiment avec quiconque, prouve tout de mme le besoin

dcrire son sujet130.

127
S. Freud, Lettre R. Rolland du 20 juillet 1929, cit par H. Vermorel, M. Vermorel,
Sigmund Freud et Romain Rolland, Op. Cit., p. 311
128
M. Hulin, La mystique sauvage, Op. Cit., p. 61
129
L. Wittgenstein, Tractatus logico-philosophicus, Paris, Gallimard, 1993, (7), p. 112
130
A cette poque, je ne savais comment formuler ce que je ressentais, mais jprouvais le
besoin de lcrire P. Hadot, La philosophie comme manire de vivre, Op. Cit., 23

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Cest depuis ce temps-l, parce que je nosais dire personne ce que

javais prouv, que jai toujours ressenti quil y a des choses

indicibles. Ce que jaurais dit naurait t que banalit. Et je

remarquais aussi que, lorsque les prtres parlaient de Dieu ou de la

mort, ralits crasantes ou terrifiantes, ils dbitaient des phrases

toutes faites, qui me paraissaient conventionnelles et artificielles ;

Ce quil y avait de plus essentiel pour nous ne pouvait sexprimer.131

Le contraste entre la platitude du langage et lintensit de lexprience fait

que le sentiment ocanique ne peut tre dcrit de manire juste, il rend lexprience

insaisissable par les mots. Il est un tat qui ne prend sens que vcu et non dcrit, qui

transforme celui qui le vit mais reste obscur celui qui ne le considre que de

lextrieur. Ce caractre ineffable qui lui est inhrent nest pas sans rappeler les

rflexions du Tractatus logico-philosophicus de Wittgenstein auquel Pierre Hadot

a consacr quatre articles. Il fut en effet lun des premiers en France (et non le

premier, comme il le rappelle lui-mme132) tudier cet auteur, attir videmment

par ses propos concernant le mystique. Ce qui est valable pour les expriences de

lexistence du monde (lexprience cosmique) et de la scurit absolue , qui

sont celles de Wittgenstein, lest aussi pour le sentiment ocanique : on ne peut les

exprimer dune manire adquate, parce que ce sont des expriences

affectives. 133 On rejoint ainsi lide bergsonienne de linadquation du langage

pour exprimer les sentiments. A propos du sentiment ocanique, on pourrait

reprendre cette distinction que fait Wittgenstein et sur laquelle Hadot insiste entre

dire et montrer, cest--dire reprsenter un fait objectif et manifester quelque chose

131
Ibid., p. 25
132
On dit quelque fois que javais t le premier parler de Wittgenstein en France. En fait,
cette affirmation est trs inexacte. P. Hadot, Wittgenstein et les limites du langage, Op. Cit.,
p. 12
133
Ibid., p. 20

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dirreprsentable. 134 Cest prcisment ce que font les descriptions, aussi bien de

Pierre Hadot que dautres, de lexprience : elles montrent quelque chose qui ne

peut tre dit, comme lorsque lon pointe du doigt la direction dun lieu que lon ne

peut voir depuis lendroit o lon se trouve. Il y a tout un domaine o, par son

inexactitude mme, le langage montre ce quil ne peut exprimer. Ce qui compte

alors, ce nest pas ce quil nous dit, cest ce quil nous permet de viser. 135

Cependant, rencontrer lexpression sentiment ocanique dans le livre de

Koestler permettra Hadot, bien plus tard, de nommer cette exprience en reprenant

son compte la formule. Cependant, parler de sentiment ocanique est une

formule qui semble a priori bien nigmatique, cest ce que Davidson fait remarquer

Hadot en lui demandant sil on peut y substituer le terme de sentiment

cosmique 136. Pourquoi utiliser une expression aussi peu transparente pour

dsigner une exprience dj elle-mme indescriptible ? Quapporte lusage de la

mtaphore ? Si elle sert compenser une incapacit du langage, il serait nanmoins

rducteur de lenvisager uniquement sous langle de lusage par dfaut. La

mtaphore ne sert pas dire faute de mieux, mais montrer mieux que tout autre.

Il y a quelque chose de plus dans la mtaphore que le langage ne peut dire lorsquil

est employ au premier degr. Elle fait voir une communaut entre le mode dtre

de locan et celui de la conscience, elle rend compte de la similarit du mouvement

de lun et de lautre qui caractrise lexprience du sentiment ocanique. Ainsi, elle

nest pas l simplement pour orner le discours mais parce quelle apporte quelque

chose de plus, malgr la difficult exprimer locanique, quelque chose qui nest

pas tant de lordre de la comprhension que de la reprsentation de lexprience.

134
Ibid., p. 31
135
Ibid., p.38
136
P. Hadot, La philosophie comme manire de vivre, Op. Cit., p. 26

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IV. 2. Le philosophe atopos

IV. 2. A. Socrate latopos

Si Socrate est un personnage dont la rputation et lhistoire ont travers les

poques pour parvenir jusqu nous, cest que sa vie est en tous points remarquable.

Il nest pas seulement la figure majeure des dialogues de Platon, mais aussi le

modle mme de la sagesse faite homme pour de nombreux autres courants, comme

pour les stociens par exemple. Il semble trange, loufoque, voir draisonnable

ses contemporains non philosophes. Il est celui qui choisit de rester et daffronter

la mort, consquence dune condamnation injuste, plutt que de sexiler alors que

les moyens lui en sont offerts. Ce choix semble draisonnable, mme ses amis,

disciples et admirateurs, mais au contraire, il est pourtant le plus sens. Cest celui

qui lui permettra dtre en accord avec lui-mme. Il faut donc se convertir sa

manire de voir le monde pour le comprendre. Pour les autres, cest un choix

insens, un choix qui le rend trange, fou. Pourtant, cest ce mme choix, a priori

draisonnable, qui confirme que Socrate est vritablement philosophe. Cest parce

quil choisit daffronter ce qui se prsente lui plutt que de fuir, parce quil ne

flchit pas et suit ses principes, mme sils le conduisent la mort. La mort de

Socrate, claire toute sa vie dune lumire nouvelle, car il na pas seulement vcu

en philosophe, mais est mort ainsi, et cest cela vivre en philosophe, que de mourir

aussi en philosophe. Sil avait cd la tentation que pouvait prsenter lexil (mais

on voit quen aucun cas il ne semble tent), ce quil a fait avant naurait t que

fume, poudre aux yeux, et tout ldifice se serait croul. Mais la mort de Socrate,

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son choix de se soumettre sa condamnation, aussi incomprhensible quelle soit

pour le peuple, est la preuve mme quil est philosophe. Et cette preuve rside dans

un acte incomprhensible pour la plupart, qui fait de lui un tre part , atopos.

Pour Bergson, au-del de cet ultime acte philosophique, un signe indique

quil y a chez Socrate quelque chose de plus que la simple raison, quil en est au-

del. Comme bien dautres mystiques, religieux quant eux, Socrate est guid :

Un dmon laccompagne, qui fait entendre sa voix quand un

avertissement est ncessaire. Il croit si bien ce signe dmonique

quil meurt plutt que de ne pas le suivre : sil refuse de se dfendre

devant le tribunal populaire, sil va au-devant de sa condamnation,

cest que le dmon na rien dit pour len dtourner. Bref, sa mission

est dordre religieux et mystique, au sens o nous prenons

aujourdhui ces mots ; son enseignement, si parfaitement rationnel,

est suspendu quelque chose qui semble dpasser la raison.137

Il rattache ainsi la vie mene par Socrate quasiment celle dun saint, m

par une mission dordre religieux. Cette mission ne consiste pas seulement vivre

le mieux possible, mais vise aussi convertir les mes la philosophie, en leur

faisant prendre conscience de leurs contradictions par le dialogue, car la premire

tape de cette conversion consiste reconnatre lerreur dans laquelle on se trouve,

prendre conscience de sa propre ignorance, pour pouvoir chercher, si ce nest pas

y parvenir, la dpasser. En bref, il appelle les autres la conversion par lchange,

mais aussi par son exemplarit, une exemplarit souvent incomprise et pris pour

une originalit, une folie. Pour les non-sages, le sage passe forcment pour fou, tout

comme le mystique est incompris par les autres.

137
H. Bergson, Les deux sources de la morale et de la religion, Op. Cit.,

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IV. 2. B. Ltranget de la philosophie

Dans lAntiquit, crit Hadot,

le philosophe est toujours considr un peu comme Socrate lui-

mme : il nest pas sa place , il est atopos, on ne peut pas le

mettre dans un lieu, dans une classe spciale, il est inclassable ; pour

des raisons assez diffrentes, il y a rupture de toutes les coles avec

le quotidien.138

Pour les stociens, les hommes sont diviss en deux catgories, celle des

sages, qui sont extrmement rares, et celle des fous, cest--dire tous les autres

hommes. Il nexiste pas dentre-deux. La sagesse est plutt un modle vers lequel

tendre et auquel aspirer quun tat effectivement atteignable. Ainsi tous les

hommes, ou presque sont fous. Nanmoins, certains ont conscience de leur tat, et

cherche progresser vers cette sagesse, pour samliorer. Ce sont les progressants,

ceux qui suivent les cours de lcole, qui rforment leur mode de vie en fonction de

ses principes, qui cherchent imiter ses modles afin de parvenir plus deux

sagesse. Ceux-l, philosophes, qui aiment la sagesse et la recherchent, ne sont pas

des sages proprement parler. Ils ne sont pas non plus moiti sages, car la sagesse,

selon les stociens, est une vertu complte, elle ne peut se possder demi. Mais

ntant pas sages, ils ont conscience de ne pas ltre, voient ce qui leur manque pour

ltre, et cherchent samliorer. Ils sont alors eux-mmes dans cette vie un peu

trange, part, qui balance entre une sagesse non atteinte mais dont la vrit est

138
P. Hadot, La philosophie comme manire de vivre, Op. Cit., p. 162

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prsente lesprit, et les habitudes des hommes fous quils sont. Ils sont diffrents

des autres non-sages au sens o ils ont conscience de leur imperfection et cherche

y remdier mais ils font nanmoins partie de cette catgorie car leur tat nest pas

celui de la sagesse, tout en y tant un peu part, pas tout fait leur place, aspirant

sextraire de cet tat.

Parce que la philosophie est une conversion, vivre de manire philosophique

implique de bouleverser son quotidien, et donc une rupture avec la manire de vivre

commune, habituelle, qui tait aussi la manire de vivre davant le choix de la vie

philosophique. Le philosophe est en dcalage par rapport ses contemporains non-

philosophes, sa vie est rgie par des principes qui leur semblent abusifs ou

loufoques : ne pas soffenser dune insulte, ne pas saffliger des maux, rejeter la

jouissance des biens matriels, etc. Cependant, cette vie nest pas mene en dehors

de la cit, ni en dehors des autres hommes, mais toujours avec eux, parmi eux. De

plus, mme sil se retire et sisole, et que sa vie quotidienne est strictement rgie

par la philosophie et par sa doctrine, il nen reste pas moins quil a une vie

quotidienne. Que son esprit ne reste pas bloqu, l-haut, dans les hautes sphres,

contempler les Ides ou smerveiller du monde. Il doit aussi effectuer des tches

ingrates, ou simplement futiles. Cest le problme du philosophe qui,

thoriquement, devrait se sparer du monde, mais qui en fait doit y rentrer et mener

la vie quotidienne des autres. 139 Il est pris dans la vie ordinaire laquelle il ne

peut chapper, mais il a une certaine distance elle, distance qui nest pas celle

dun sage qui se replierait en lui-mme pour se dtacher du monde, comme on la

beaucoup dit propos des stociens, mais un recul qui serait en quelque sorte un

pas de ct de la conscience. Car, la recherche pour profiter pleinement de linstant

139
P. Hadot, La philosophie comme manire de vivre, Op. Cit., p. 164

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prsent, pour tre prsent ce que lon vit est aussi une distance vis--vis de

certaines choses vcues qui peut-tre ne peuvent tre investies de cette conscience.

Le philosophe est, crit Hadot, dans un tat intermdiaire, il est donc

constamment cartel entre la vie non philosophique et la vie philosophique, entre

le domaine de lhabituel et du quotidien et le domaine de la conscience et de la

lucidit.140 Il nest ni compltement dans la vie philosophique, car il ne peut se

dtacher de sa vie quotidienne, mais est en marge de la vie quotidienne, dune part

par ses actions qui diffrent du plus grand nombre, mais aussi et surtout par cette

conscience philosophique qui lloigne, qui cr un dtachement entre lui et la vie

quotidienne, et entre lui et les non-philosophes. Ce dcalage permanent, qui fait que

le philosophe nest nulle part l o il devrait tre ou comme il devrait tre, est

similaire celui ressenti par qui a connu lexprience du sentiment ocanique.

IV. 2. C. Pierre Hadot latopos

Dans un article consacr au philosophe, Jean Franois Balaud attribue ce

caractre atopique Pierre Hadot lui-mme, quant sa place dans la philosophie.

Ses recherches tournes vers le pass, couples son ancrage dans le prsent, aussi

bien dans le prsent de la philosophie, que dans sa recherche personnelle dun

savoir vivre pleinement le prsent, en font selon lui quelquun de difficile classer,

mettre dans une catgorie. Cette atopie et ce mouvement de communication entre

pass et prsent, que Balaud nomme la rtroaction philosophique , sont au

fondement de sa conception de la philosophie non pas comme quelque chose de

140
P. Hadot, Exercices spirituels et philosophie antique, Op. Cit., p. 64

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fig mais de toujours en mouvement en volution permanente, non comme pure

pense mais comme pratique de chaque instant (ou presque, car il serait

probablement irraliste de considrer que chaque instant dune vie peut tre investi

dun effort de conscience et de prsence permanent, voir excessif de le rechercher.

Comme nous lavons dit, il est des moments ou des situations qui ne lappellent

peut-tre pas, voir ne le mritent pas ou nen ont pas besoin). Pierre Hadot fait,

selon la formule de Balaud, un usage philosophique de lhistoire de la

philosophie 141.

De plus, Pierre Hadot, tout en tant un personnage discret, ne se cache pas

de linfluence de sa vie et de la communication entre sa vie personnelle et ses

recherches. Elles ne sont pas dans deux cases spares lune de lautre, le chercheur

et philosophe ne quitte jamais lhomme tout comme lhomme dans son quotidien

ne met pas part ses intrts de chercheurs. Cette posture nest pas des plus

rpandues. Hadot a souvent rappel ce que Thoreau crivait : il y a de nos jours

des professeurs de philosophie, mais pas de philosophe. Sil a t professeur, il a

aussi toujours essay dtre lui-mme philosophe, revendiquant lui-mme la

pratique dexercices spirituels, une recherche de la philosophie non seulement dans

son travail mais aussi dans sa vie. Cest peut-tre la revendication

Venu de la prtrise dont il est ressorti, entr dans la philosophie par une voie

peu classique, celle de la mystique, ayant aussi travaill de ses mains (comme

Clanthe, souligne Arnold. I. Davidson142), faisant un travail non seulement de

philosophe mais aussi dhistorien et de philologue, il est difficile de mettre Pierre

Hadot dans une case. Cependant, pour Balaud, la meilleure manire dexprimer

141
Reste user philosophiquement de lhistoire de la philosophie , J-F. Balaud,
Rtroaction philosophique : Pierre Hadot, les anciens et les contemporains in Pierre
Hadot, lenseignement des antiques, lenseignement des modernes, Op. Cit., p. 38
142
P. Hadot, La philosophie comme manire de vivre, Op. Cit., 35

Dagmar BONNAULT M2 Philosophie UFR10 - 2015/2016 90


cette atopie nest pas en rapport avec lenchevtrement de ces diffrents domaines,

mais dans une dimension temporelle : Pierre Hadot est inactuel. Son rapport la

philosophie nest pas dans lair du temps, ses travaux eux-mmes naviguent entre

les coles antiques, Wittgenstein, Bergson, Sartre, mais aussi Rousseau, ou encore

Plotin. Cette inactualit vient peut-tre de cette navet, elle-mme trs inactuelle

dans une perspective contemporaine en philosophie, parce que la navet est

considre comme le propre de lenfance, de linexprience, voire de lerreur, il est

droutant de la trouver leve en vertu philosophique. Pourtant, ce qui rgne chez

Pierre Hadot, cest bien lexigence de la simplicit, la simplicit comme vertu. Dans

la lecture, dans lcriture, et dans la vie, parce quelle permet lmerveillement, et

quelle rend accessible, disponible aux expriences quoffre la vie.

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Conclusion

Ce serait se tromper que dattribuer lintrt de Pierre Hadot pour la

mystique son exprience du sentiment ocanique. Comme il le signale lui-mme,

les deux ont longtemps t pour lui dissocis. Cependant, ce serait sous-estimer les

liens qui existent entre la vie intime et lintrt scientifique de sen remettre

uniquement la contingence pour expliquer la proximit des thmes qui les

animent. Plutt que de chercher expliquer la recherche par lexprience, ou

lexprience par la recherche, au lieu de se demander si cest plutt la vie qui

dpend dune doctrine ou lattrait philosophique qui dpend de la vie, contentons-

nous de dobserver que les deux ont pour racine commune une grande ouverture

la vie et au monde, et puisent leur source dans la mme sensibilit.

Il serait possible de conclure en disant quil y a toujours un enseignement

tirer de la lecture, et quun bon philosophe est avant tout un bon lve, cest--dire

quelquun qui pratique la lecture comme un exercice, afin de sentrainer la vie.

Cependant, sarrter cette remarque serait omettre ce que Pierre Hadot tient tant

rappeler ses lecteurs : que la philosophie vient puiser dans la vie sa matire,

quelle est fonde sur elle. Elle nest pas quelque chose de flottant, dimmanent, ni

pur concept, et le sentiment a quelque chose voir avec elle. En effet, elle part de

cette motion premire et primaire face au monde, et de ces questionnements nafs :

que suis-je, qui suis-je, quest-ce que ce monde dans lequel je vis ? . Elle nest

pas ncessairement une rponse doctrinale face ces questions mais son

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cheminement est accompagn par elles. Dire que la philosophie est dans la vie, cest

dune part considrer quelle peut jouer un rle daide vivre, mais cest aussi la

conviction profonde que la philosophie est lie comment on vit, quelle ne fait de

sens quen rapport avec cette mme vie, et affirmer la croyance quil est possible

de samliorer, de sduquer soi-mme.

Cependant, Pierre Hadot ne construit pas une thorie de ce que doit tre la

philosophie, il ne construit pas un de ces systmes normatifs dont il se mfie. Mais

il rappelle les essentiels, les fondements, et ce qui peut aussi constituer des cueils

ou des impasses, car si la philosophie est trop loigne de la vie vcue, elle nous

loigne de nous-mme. Contrairement ce que lon pourrait croire, toute son

criture nous oblige dtourner les yeux dune quelconque tutelle, toute son

criture nous oblige ne pas cder la tentation dune philosophie difiante ou

magistrale qui nous dicterait comment vivre. 143. A linverse de la grandiloquence

que peuvent sembler impliquer des thmes comme la mystique, la transformation

de soi, le vivre en philosophe, le fait dtre au monde et le mystre qui

laccompagne, lattitude que prne Pierre Hadot face eux est la navet, la

simplicit, lhumilit, et la joie. Cest cette mme attitude que ses travaux nous font

parvenir de lui. Alors laissons-le conclure :

L'essentiel, mes yeux, c'est que l'action et le sentiment soient

considrs, au fond, comme une partie intgrante de la

philosophie.144

143
J-L. Moriceau, Le projet philosophique de Pierre Hadot : faire aimer de vieilles ides ,
V. Le Ru (dir.), Pierre Hadot. Apprendre lire et vivre, Reims, Editions et Presses
Universitaires de Reims, 2014, p. 74
144
P. Hadot, Mes exercices spirituels par Pierre Hadot , Op. Cit.

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Annexe
Tableau rcapitulatif des principales interventions de Pierre Hadot

relatives ses expriences du sentiment ocanique

La Philosophie Hadot le Mes Prface La


____Interventions comme manire mystique exercices philosophie
de vivre, pp. 23- sauvage , spirituels, par comme
25 Libration, 8 Pierre thrapie de
avril 2004 Hadot , Le lme,
Nouvel Obs, 10 Andr-Jean
juillet 2008 Voelke, p.
Caractristiques VII
Nombre 2 expriences Deux Deux X
dexpriences majeures expriences expriences
spontanes Exp(1) et Exp(1) Exp(2)
Exp(1) et Exp(2) Exp(2) lexprience
+ peut-tre bouleversante
dautres que je fis, deux
similaires fois de suite
reproduites/
recherches ->
pas certain que
ce soit sentiment
ocanique
proprement
parler mais peut-
tre plutt
recherche du
sentiment
ocanique (3) +
plusieurs
autres -> je lai
prouve
plusieurs
nouveau,
plusieurs fois
(4)
Epoque Exp(1) Jeunesse, A lge de lge de 12 X
adolescence ladolescence ou 13 ans

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(poque Petit
Sminaire)
Exp(2) [suppos, car A lge de lge de 12 X
semble proche ladolescence ou 13 ans
dans le temps de
lexp(1)]
Jeunesse,
adolescence
(poque Petit
Sminaire)
Exp(3) Adolescence, X X X
aprs premires
expriences du
sentiment
ocanique
Exp(4) plus tardives X X En 1990
Cadre Exp(1) dans la rue Cest en un soir
Ruinart, sur le regardant les dhiver en
trajet du Petit toiles voyant le ciel
Sminaire la toil
maison de mes
parents [] La
nuit tait venue,
les toiles
brillaient dans le
ciel immense.
Exp(2) dans une X X X
chambre de
notre maison
Exp(3) Mettant le dos X X X
sur lappui de la
fentre, je
regardais vers le
ciel la nuit
Exp(4) devant le Lac X X Lors dun
Majeur sjour
Ascona, ou en Lausanne
voyant la chane [] dans
des Alpes depuis lhtel o je
la rive du Lman logeais,
Lausanne ou presque au
depuis Salvan bord du lac
dans le Valais Lman. La

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chaine
immacule
des cimes se
dessinait en
face de nous
sur le ciel
bleu.
Nous
tions assis
tous prs de
leau. p.
VII
Contenu Exp(1) jai t envahi je ressentis, Brusquement, Jprouvais
par une angoisse dune manire j'eus une ce
la fois la fois impression moment-l
terrifiante et dlicieuse et d'tranget et je cette
dlicieuse, angoissante, fus envahi par motion
provoque par le ltranget du une angoisse indicible qui
sentiment de la fait que je sois la fois peut parfois
prsence du l, moi, dans le terrifiante et nous
monde, ou du monde. dlicieuse. Je envahir,
Tout, et de moi m'tonnais lorsque,
dans ce d'tre moi, subitement,
monde. En fait je d'tre l dans nous avons
ntais pas ce monde limpression
capable de immense et de
formuler mon inconnu, dont contempler
exprience, j'tais une le spectacle
mais, aprs partie. du monde
coup, je pour la
ressentais premire
quelle pouvait fois. p. VII
correspondre
des questions
comme : Que
suis-je ?
Pourquoi suis-
je ici ?
Quest-ce que
ce monde dans
lequel je suis ?
Jprouvais un
sentiment
dtranget,

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ltonnement et
lmerveillement
dtre l. En
mme temps,
javais le
sentiment dtre
immerg dans le
monde, den
faire partie, le
monde
stendant
depuis le plus
petit brin
dherbe
jusquaux
toiles. Ce
monde mtait
prsent,
intensment
prsent. []
prise de
conscience de
mon immersion
dans le monde,
cette impression
dappartenance
au Tout
Exp(2) Similaire X X X
Exp(1) Dans
les deux cas
Exp(3) en ayant X X X
limpression de
me plonger dans
lintensit
toile
Exp(4) Similaire X X X
Exp(1) Cette
exprience a
domin toute ma
vie. Je lai
prouve
nouveau

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Remerciements

Je tiens en premier lieu remercier mon directeur de mmoire, Laurent

Jaffro, qui a su entendre mon envie dtudier Pierre Hadot, mais aussi mencourager

emprunter ma propre voie pour cela.

Merci la famille Bourguille, grce laquelle cette anne a pu se drouler

dans les meilleures conditions possibles, et en particulier Cyrille, tmoin

quotidien du fait que, si la philosophie nest pas exempte de sentiments, la recherche

saccompagne aussi dmotions fortes.

Merci enfin Alice et Anne, mes compagnes de route sur le chemin

difficultueux mais toujours merveilleux.

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