Lenguaje, homogeneización y globalización singular al mapa de la macrocompetencia y de la macrocooperación mundial.
"Cuanto mayor es la economía mundial, más poderosos son los pequeños
Luis Fernando Figari
(Artículo aparecido en la revista "Humanitas", Santiago de Chile, año 3, n. 12,
primavera de 1998, pp. 603-613)
El fenómeno llamado globalización suele abordarse desde varias y diversas
perspectivas. Ya hace mucho tiempo se hablaba de que los descubrimientos y
avances técnicos como que hacían experimentar al mundo más pequeño. Hoy
tal comprobación suele verse como resultado de la evolución de la economía
a escala internacional1, así como del sorprendente avance tecnológico en las
telecomunicaciones2. Y, como alcance obvio, algunos llegan a hablar también
de una globalización cultural.
En el mismo campo económico, que parecería el más sencillo para
aproximarse al fenómeno, se podría profundizar ampliamente, tanto en sí
mismo como en la dinámica de dimensión globalizadora que en un sentido
más amplio traen consigo las nuevas tecnologías informáticas. Pero al mismo
tiempo que se da este fenómeno y su secuela la "homogeneización", ambos
se presentan con sentido ambiguo, o para usar la conocida expresión de John
Naisbitt: "paradójico". Si bien es innegable el proceso de globalización, éste,
incluso en el campo económico, genera fenómenos concurrentes de
regionalización, de segmentación, así como de particularización, de
singularidad. De este modo, por ejemplo, en el proceso de globalización del
mercado se tiene la presencia de "bloques económicos" dando una fisonomía
1 El profesor Belk, de la Universidad de Utah, señala: "El futuro comercial de un mundo
único... es menos fantasioso y menos inocente de lo que a primera vista puede parecer"
(Russell W. Belk, Hyperreality and globalization: Culture in the age of Ronald Mc Donald).
2 En su informe Our global neighbourhood, la autodenominada Comission on Global
Governance considera que los factores arriba señalados son sólo algunos de los que están
haciendo posible que el ideal que ellos proponen de un "global neighbourhood" ("barrio
global") sea una realidad.
jugadores", se puede traducir la "paradoja global" que formula Naisbitt.
Nadie puede aproximarse al fenómeno de globalización y de
homogeneización de manera simplista. Hoy es incuestionable la existencia de
una economía global. Lo es también su cada vez más extendida secuela de la
extensión universal del "consumismo". George Ritzer ha propuesto un
concepto para explicar la dinámica de "homogeneización" que acompaña al
proceso de globalización en su famoso The McDonaldization of society.
Obviamente, el patrón de "consumismo" que emplea el autor
norteamericano como base para explicar su tesis de una emergente cultura
global —que va introduciéndose en diversas dimensiones sociales y culturales
de la vida en el mundo3— a impulsos de lo que denomina
"macdonaldización" no ha quedado incontestado.
En línea semejante Naisbitt señala la oposición de lo "universal" y de lo que
en jerga sociológica se denomina "tribal", es decir lo local, la idiosincrasia
particular. Para él se trata de una paradoja más del fenómeno de
globalización, que alcanza incluso al ámbito del lenguaje. Castells habla de
una "oposición bipolar" en la configuración del mundo de cara al tercer
milenio. Considera que la modalidad de globalización de hoy, con la
imposición de sus decisiones estratégicas, está produciendo un efecto de
desorientación social que lleva a la afirmación de la identidad en el "ser" más
3 El tema de la "homogeneización" no sólo en parámetros y usos económicos, sino
culturales, y lo que ello significa a escala nacional, contando con la existencia de
tradiciones y expresiones locales propias, ha sido motivo de reflexiones en el pasado. Lo
demuestra fácilmente la existencia de criterios como melting pot y assimilation. Incluso
desde la perspectiva marxista se ha producido una reflexión en ese sentido. Por ejemplo, el
heterodoxo marxista italiano Antonio Gramsci alude al tema en varios pasajes. Va como
ejemplo éste: "La elaboración unitaria de una conciencia colectiva homogénea demanda un
amplio rango de condiciones e iniciativas. La difusión desde un centro homogéneo de una
homogénea manera de pensar y de actuar es la principal condición, pero no debe ser ni
puede ser la única" (Cuadernos de la Cárcel, 24,3).
1
que en el "hacer". Según señala, esto "tiene como consecuencia una ruptura
entre el instrumentalismo universal y abstracto y las identidades
particulares4, históricamente enraizadas". De forma tal que el mundo de hoy
se ve sometido a la tensión conflictual entre "globalización e identidad5".
En el marco de lo "paradójico" se presentan también las reflexiones de
Benjamin Barber fascinado por dos escenarios que reaparecen sobrepuestos
y retroalimentándose mutuamente. Uno primero de "retribalización"
coloreado por un impulso de defensa de lo propio en lo que con un término
sumamente desafortunado denomina "jihad6". Y otro al que llama
"McWorld", que designa a un impulso de integración y de uniformidad que
"presiona a las naciones hacia un homogéneo parque de diversiones global
[one homogeneous global theme park], un McMundo atado por las
comunicaciones, la información, el entretenimiento y el comercio7". Una
especie de melting pot o "crisol" universal. Ciertamente, ambas realidades
coexisten y según algunos se influyen interdinámicamente.
Más allá de las impostaciones y matices con que estos y otros pensadores
tratan y califican el fenómeno, parece indiscutible la evidencia de un impulso
hacia lo que se designa como "globalización", así como la persistencia de
realidades que reclaman la pluralidad, la variedad más allá del "corset" de
prefijados parámetros dentro de los cuales se mueve la heterogénea
4 En el prólogo el primer volumen de su trilogía, habla el autor catalán-estadounidense de
"particularistic identities" (ver Manuel Castells, The information age. Economy, society and
culture. Volume I: The rise of the network society).
5 En el tomo segundo de su trilogía Castells, como en un mosaico o quizás más al estilo de
"cajón de sastre", reflexiona sobre la identidad y esta tensión y algunas de sus
manifestaciones concretas ante la presión globalizadora (ver Manuel Castells, The
information age. Economy, society and culture. Volume II: The power of identity).
6 El mismo Barber ofrece una suerte de excusa por el uso de "jihad" en la edición de 1996 de
su libro Jihad vs. Mc World (Ballantine Books, p. 299).
7 Benjamin Barber, ob.cit., p.4.
plurioferta del mercado de hoy, así como la identidad cultural propia que se
resiste a ser absorbida o diluida en un melting pot de una homogeneización
mundial. En el marco de la globalización, muchos destacan la creciente
variedad y pluralidad de productos -un proceso conocido como customerizing
o "adaptación al cliente"- como una muestra de la heterogeneidad que el
actual sistema promueve. Parece importante destacar para una mayor
claridad que una cierta heterogeneidad en la oferta, respondiendo a variedad
de gustos, parece siempre, moverse dentro de los parámetros de
consumismo que como expresión de la globalidad son ofrecidos, y en tal
sentido forman parte de la "homogeneización" de la globalización del
consumo8. En realidad se trataría de un mecanismo por el cual el sistema
amplifica y consolida la preeminencia homologadora del mercado.
El proceso de globalización, en sentido amplio, con sus impulsos hacia la
homogeneización constituye una realidad que lleva en cierto sentido a
amenazar la identidad de las personas y los pueblos en muchos aspectos9. El
proceso es innegable, y como acabamos de ver trae una contraparte que es la
afirmación de lo propio. En el contexto actual, la armonía de lo mejor de
ambos impulsos resulta a todas luces lo deseable, algo que sólo es posible a
partir de una recta apertura a la verdad. Pero, hay quienes han sucumbido a
la falsa antinomia y a las secuelas, fruto del impulso globalizador y
homogeneizador que se presenta, con graves repercusiones de fondo, como
por ejemplo la falta de confianza ya sea en la existencia de la verdad, de su
dinámica universal, o en la posibilidad de su aprehensión. Aun cuando el
fenómeno no es exclusivo de nuestro tiempo, hoy parece acrecentarse en
8 En todo caso extenderse en esto merecería otro artículo.
9 En una postura diversa a la de Francis Fukuyama, en El fin de la historia, Samuel
Huntington en The clash of civilizations and the remaking of world order anuncia un futuro
de hostilidades globales de carácter cultural. Para él la paz será fruto de un mundo
"multipolar", de "múltiples civilizaciones" coexistiendo si sus áreas de influencia cultural
permanecen intocadas. Su compleja tesis plantea que lo que se designa como Occidente
debe mantenerse dentro de sus límites y dedicarse a arreglar el caos de valores morales y
principios que están minando su propia identidad.
2
forma insospechada dentro de los nuevos dinamismos que se están dando en
el mundo. Así, las referidas dinámicas de globalización y sus implicancias
vienen siendo un catalizador, especialmente por el sesgo de los medios de
comunicación hacia corrientes de escepticismo radical o moderado y de
relativismo generalizado.
"Políticamente correcto"
La más famosa y discutida de estas corrientes de relativismo es una que
aparece con visos pragmáticos en los Estados Unidos y que —aunque no
carece de argumentos filosóficos10— se presenta más bien en un contexto de
relativismo social, epistemológico y de los valores11. Se trata de lo que se
llama "political correctness12" o "políticamente correcto". El nombre parece
aludir a un manual de urbanidad, pero en verdad no se trata de nada ni
remotamente parecido. Es más bien, como se ha dicho, el fruto de una
postura ideológica relativista, compleja y paradójica, ligada por un lado a la
"homogeneización" a través del lenguaje, y por otro al concepto de
"multiculturalismo13", y nutrida de esa reiterada afirmación de que a través
10 Paul Berman, en The debate and its origins (1992) apunta como el trasfondo de la
corrección política lo que llama "las diferentes versiones de la filosofía del '68" (Debating
P.C.: The controversy over political correctness on college campuses, Dell Publishing,
p.7).
11 Francis J. Beckwith apunta con acierto dos perspectivas filosóficas que se expresan en y
refuerzan esta corriente de la "corrección política": "(1) el relativismo epistemológico; y (2)
el relativismo de los valores (value relativism). En este trabajo he presentado una crítica
filosófica. He concluido que las dos perspectivas fallan filosóficamente. Siendo, pues, éste
el caso, la base filosófica de la corrección política colapsa" (The epistemology of political
correctness, en "Public Affairs Quarterly", Bowling Green, vol.8, n.4, p.338).
12 La traducción parecería ser "corrección política", pero hay quienes sugieren que está
mejor expresada en "políticamente correcto". Usaremos ambas.
13 Hoy en día, ante el desprestigio en muchos ambientes del political correctness, el
"multiculturalismo" lo encarna y expresa. Obviamente por esta palabra no se alude
realmente a la respetuosa coexistencia de diferencias y aportes culturales diversos en un
marco societario común, lo que desde una perspectiva latinoamericana no ofrecería
novedad alguna. En el fenómeno estadounidense se trata más bien de un proceso de
de la revolución infotécnica global se recibirán múltiples ofertas de
"verdades" —entre comillas— que exigen un trato igual. Al parecer esta
postura de la praxis e ideología de lo "políticamente correcto" surge entre los
alumnos de campus universitarios norteamericanos y luego va
expandiéndose y tomando fuerza en ciertas corrientes de pensamiento que le
dan sustento y alimentan su expresión. Berman afirma la existencia de una
nueva versión nacida bajo la influencia del revoltoso París de 1968: "De
Derrida y la filosofía del '68, como un todo, viene la idea del lenguaje y de la
literatura como las amplias estructuras impersonales que determinan la
naturaleza de la sociedad, más que el gobierno o la economía o la política.
Igualmente de Derrida y de los lingüistas... surge la idea de ofrecer una
analogía crucial entre identidad política y análisis lingüístico. De Foucault y las
teorías nietzscheanas de la cultura (y de Antonio Gramsci, el marxista
italiano) viene la idea de considerar a la cultura como campo de batalla para
obtener el poder político. También de Foucault viene el centrarse en grupos
sociales marginales. Del marxismo viene la idea de aproximarse a un benéfico
cambio social. De Lacan y los freudianos viene el enfoque en lo crítico y en la
dominación masculina. De escritores tercermundistas viene una variación
anti-imperialista de la penosa visión de tradición intelectual de la civilización
occidental14".
La etiqueta
El término parece haber sido usado ante el gran público hace más de veinte
años, en el ámbito de la campaña electoral presidencial norteamericana de
atomización que se funda en el relativismo. Entre los presupuestos radicales de esta
corriente que señalan Francis J. Beckwith y Michael E. Bauman hay dos que por ser su
falacia tan explícita no requieren mayor comentario: "todas las culturas han contribuido
con igualdad (equally) a la historia de la raza humana"; y "todo juicio puede ser reducido a
la "perspectiva cultural" (Are you politically correct? Debating America's cultural standards,
Prometheus Books, p.11).
14 Paul Berman (ed.), Debating P.C., pp. 13-14.
3
1975, por la feminista Karen DeCrow, entonces presidenta de la Organización
Nacional de la Mujer (EE.UU.). El propósito era y es aún para algunos eliminar
todo tipo de realidad o apariencia de discriminación y prejuicio expresado
lingüísticamente, y según algunos, reforzado socialmente por el lenguaje.
Para sus partidarios el lenguaje sería el vehículo de dominio y de imposición.
El llamado problema del lenguaje sexista y del movimiento hacia un género
neutro que no refleje la llamada "sociedad patriarcal" y evite el extremismo
de una "sociedad matriarcal", está en marcha en muchos lugares. Igualmente
algunos bajo la "corrección política" buscan la eliminación del lenguaje
agresivo, o violento, e incitador de violencia.
Al parecer esta reacción de una sensibilidad sumamente intensa y que
percibe el lenguaje como la fuerza subyacente del poder y el dominio, lleva a
una poda del lenguaje, bajo un evidente prisma ideológico. Parecería, pues,
que como según sus partidarios lo esencial es el lenguaje, al controlarlo se
controlaría el poder. Bajo el amplio paraguas de la "corrección política"
surgen subcorrientes moderadas que buscan una expresión más neutra en el
discurso, así como extremistas que conducen todo bajo su agenda ideológica.
Más allá de los defensores de lo "políticamente correcto" o quienes lo
cuestionan total o parcialmente, cabe señalar el problema de la
ideologización del lenguaje, y de que su uso lleva a disfrazar las propias
opiniones, ciertamente mas allá de toda correcta cortesía. Obviamente, si de
cortesía se tratara, no tendría nada de cuestionable. Pero, bajo ese amplio y
paradójico paraguas aparentemente bien sonante se desliza, como ya se ha
dicho, una filosofía relativista de grave impacto. George Orwell, el famoso
autor de Granja de animales y de 1984, denuncia con acierto el "neolenguaje"
y el "doblepensar" que hoy cobran inusitada actualidad en un escenario
concreto, diverso al tipo de totalitarismo que él explicitaba en la figura del
"Hermano Mayor15". Por ejemplo, cuando les es conveniente resultó que
15 No son escasas las denuncias de profesores, especialmente en los Estados Unidos,
contra la intensa coerción y presión ejercida por partidarios de lo "políticamente correcto"
que, como el orwelliano "Hermano Mayor", están siempre el acecho de quien se sale de
las pautas impuestas.
"todo es relativo", pero en cuanto se cuestionan las expresiones de la
"corrección política" entonces lo que debería ser relativo según sus
postulados se convierte en absoluto, en una neoexpresión del
"doblepensar"16. Orwell en un ensayo escrito en 1946, titulado La política y la
lengua inglesa, habla de la crisis en que ha caído el idioma inglés, a propósito
de lo cual habla de la vaguedad de la lengua, del uso de palabras sin sentido
que forman parte de oraciones que carecen de todo sentido -parecería que
se adelantó al uso lingüístico en no pocos de los llamados postmodernistas-.
También en lo que hoy se llama traducción dinámica, se dan algunos de sus
cultores que la llevan al nivel de la "invención" alejándose increíblemente del
sentido original, y así oponiendo "su sentido" subjetivo al del mensaje que
dicen querer traducir, en un nuevo homenaje al nominalismo.
En las propias palabras de Orwell, más bien se ha de entender "el lenguaje
como un instrumento para expresar y no para ocultar o prevenir el
pensamiento", "se ha de dejar que el sentido encuentre la palabra que lo
expresa y no al revés. En prosa, lo peor que uno puede hacer con las palabras
es rendirse ante ellas". Estas reflexiones ya manifiestan las características de
lo que llama "neolenguaje" y del "doblepensar", que denunciará luego
categóricamente en su obra 1984. El tal "neolenguaje" es una lengua cuyo
vocabulario se reduce poco a poco eliminando ciertas palabras "fuertes" o de
carga fuerte, buscando que las palabras sean "inofensivas" y exigiendo una
nueva manera de hablar "inofensiva" y homogeneizadora con la intención de
controlar la opinión pública a través de los censores del lenguaje. Hoy la
"corrección política" tiene también sus censores, que vienen a sustituir al
"Hermano Mayor17", y se da un contrabando ideológico y una opción
metafísica y moral tras la aparente inocencia en la selectividad de las palabras
y en el rigor con que se las quiere imponer. La analogía entre la "corrección
16 Ver George Orwell, 1984, parte primera, c.III.
17 Los diversos libros que critican la ideología y la praxis de lo "políticamente correcto"
suelen tener amplios elencos de casos de hostigamiento contra quienes no se someten a
los parámetros "políticamente correctos".
4
política" y pasajes de denuncia de Orwell parece sorprendentemente clara en
buen número de las situaciones.
El curioso caso de Nozick
Esto del "lenguaje inofensivo" de lo "políticamente correcto" se vincula
también con tesis exóticas como las de Robert Nozick, y encuentra un fuerte
impulso en ellas18". Nozick es de origen judeo-ruso, nacido en Estados Unidos
en 1938, y hoy un prestigioso intelectual de Harvard. Precisamente también
fue de Harvard Henry David Thoreau —quien murió en 1862— y a cuyo
anarquismo idealista recuperado debe no poco Nozick. Algunos dicen que
más que anarquista es "minarquista" —por su concepción del estado
mínimo—. Los libertarios lo consideran uno de los mayores pensadores.
Nozick conoce bien a los trascendentalistas norteamericanos, en quienes
quizás ha alimentado su individualismo extremo, y, como algunos de ellos, se
siente atraído por visiones del budismo. Todo ello muestra su huella en sus
planteamientos.
El concepto de un Estado anticoercitivo da lugar en él a postular una
anticoercitividad social general y personal, que centra en última instancia en
el juego de derechos/deberes y en el lenguaje. Para Nozick el discurso
orgánico y probatorio que busca expresar un pensamiento como verdadero y
contundente es calificado como "poseedor de una coercitividad" que resulta
semejante matefóricamente a los gritos violentos y descorteses que se lanzan
dos interlocutores debatiendo. Es decir que -siempre según la perspectiva de
Nozick- ello porta una interrelación negativa. Parte de que "todo es relativo",
no habría verdad objetiva alguna, y por lo tanto todo es "subjetivo, todo es
punto de vista", "doxa", opinión. Nada es "episteme", conocimiento. Todo
18 Esto es así a pesar de que en The nature of rationality, Nozick defiende que la
racionalidad es esencial para los seres humanos, tema no tan grato para algunos
defensores de la corrección política (ver Robert Nozick, The nature of rationality, Princeton
University Press).
sería proceso, pasos en la presentación de ideas. Uno de sus mayores
argumentos es que ninguna teoría ha triunfado en sentido definitivo. Así, una
filosofía tendría que mantener simultáneamente planteamientos
mutuamente excluyentes, pues no ha de rechazar ninguno.
Nozick dice que él no pretende que sus "ideas" sean aceptadas como
verdaderas, sino sólo como "estímulo" para los demás. El ideal de "prueba"
que teóricamente descarta, algunas veces sin embargo se filtra en sus
interminables argumentos que obligan a quien lo lee a seguirlos uno a uno,
en un periplo cansador de recorridos y temas no pocas veces
intrascendentes. Claro que los supuestos estímulos se presentan en su
discurso con la carga de verdaderos, por lo que llevan un pequeño o grande
contrabando que hace que el relativismo que portan se imponga como
verdadero "mediante sutil coercitividad" —apareciendo falazmente como
neutros, al igual que el agnosticismo funcional—. Se trataría según el autor de
"explicaciones" con la base de supuestos principios o creencias antagónicas.
Al final la herencia analítica, de la que algunos dicen que se separa,
terminaría convirtiendo todo en un hábil "juego de palabras", alguna vez
sugerentes para comunicar una aproximación a lo real que desespera de lo
real, y de lo verdadero y de la posibilidad de su aprehensión. Así, pues, toda
afirmación explícita, lógica, secuencial y coherentemente argumentada es
considera una imposición, una ofensa.
Quizá no se da cuenta cuánto cae en aquello que sus "aplaudidas" teorías del
"pensamiento no coercitivo" dicen rechazar. Por ejemplo, en su extravagante
libro The examined life. Philosophical meditations el filósofo profesional de
Harvard dice: "La teología cristiana ha sostenido que hubo dos
transformaciones importantes en la situación de la humanidad, primero la
Caída y luego la crucifixión y resurrección de Cristo, quien redimió a la
humanidad y la proveyó de una ruta de salida de su estado caído. Cualquier
cambio de situación o posibilidad que se suponía que la crucifixión y la
resurrección habrían de ocasionar, hoy ha terminado: el holocausto ha
cerrado la puerta que Cristo abrió -pontifica Nozick-. (Yo personalmente no
5
soy cristiano, pero eso no es un obstáculo para ver -quizá me ayuda a ver más
claramente- cuáles son las más profundas implicaciones para el cristianismo).
El holocausto es la tercera transformación importante. Aún persisten las
enseñanzas éticas y el ejemplo de la vida de Jesús antes de su fin, pero ya no
opera más el mensaje salvífico de Cristo. En este sentido, la era cristiana se ha
cerrado19". Y sigue en ese tenor.
Aparte de lo gravemente ofensivo de sus planteamientos —totalmente
absurdos para un creyente—, resulta evidente el tono con que se expresa
Nozick. Uno con justicia puede preguntarse: ¿Dónde está la anticoercitividad?
¿Dónde están las neutras "explicaciones"?
Obviamente no se trata de imponer ideas ni siquiera bajo la falaz máscara de
"exponer, simplemente", pero tampoco se trata de llegar al extremo de diluir
el pensamiento de tal forma que todo se confunda y dé lo mismo una cosa
que otra, en el más puro subjetivismo y relativismo. Esto ya ocurre en los
Estados Unidos, en especial en los medios académicos, y en los ecos
valorativos y campañas en la prensa. Cuando los hijos de la Iglesia asumen
estas categorías y no se preguntan cuándo se pasa la frontera de la
"urbanidad" a la exótica ideologización de los planteamientos teóricos de un
Nozick20, se cruza el Rubicón del reduccionismo y del relativismo en nombre
del falso "respeto al otro" o la "libre expresión" de una subjetividad
caprichosa ubicada en razonamientos que "pretenden" hincarse ante una
cierta racionalidad. Pues, en realidad, no se respeta al otro, ya que se falsifica
19 Robert Nozick, The examined life: philosophical meditations, Simon and Schuster, p.239.
Presuntuosamente -por decir lo menos- este ídolo del libertarismo norteamericano dice
que judíos y cristianos pueden aceptar que "cualquier cosa que Cristo haya alguna vez
logrado... hoy ya no es así; vivimos en un estado irredento... El holocausto ha empujado
nuevamente ante nosotros el tema de la redención, excepto que ahora la redención debe
venir de nosotros mismos, de la humanidad como un todo, con un resultado incierto" (allí
mismo, p.241).
20 Se entenderá que acentúe lo del aspecto teórico porque de un libro a otro libro Nozick no
parece respetar sus propias teorías.
la propia creencia y se la disuelve en un pseudodiálogo que resulta ser sólo
"juego de palabras", donde la verdad pierde interés y se la enmascara en
favor de la sumisión a unas curiosas condiciones de "diálogo" que la
transforman en una parodia. Como decía Orwell, el lenguaje se torna en un
medio de ocultamiento. En la perspectiva del encuentro interpersonal, de la
respetuosa comunicación de un yo con un tú, estas ideas "anticoercitivas",
recogidas como en caja de resonancia en la ideología de la "corrección
política", constituyen una de las mayores ofensas que se le pueden hacer al
otro, que responden a un individualismo que se sumerge en el solipsismo
existencial.
"Pensamiento débil", "moral débil"
Pero las teorías de la anticoercitividad surgidas en Norteamérica no están
solas. Existe una contraparte europea, o mejor dicho italiana, que está
representada por un profesor de la Universidad de Turín: Gianni Vattimo.
Para él todo pensamiento que afirme ser o buscar una armonía con el mundo
objetivo está totalmente fuera de lugar. Su categoría básica es el llamado
"pensamiento débil" ("pensiero debole"). Rechaza la metafísica, porque sus
categorías estarían debilitadas. Vattimo teme y rechaza que su pensamiento
débil se transforme en un sistema metafísico -cree que la "aventura
metafísica del pensamiento, como la llama, ha llegado ya a su fin-, o en un
principio de síntesis, y postula más bien que esa condición de "debilidad" es
la que genera la crisis sobre la verdad y la nutre. Para él no hay verdad como
tal. En su ensayo de reivindicación de Nietzsche y en su uso de Heidegger
postula una recuperación del irracionalismo, al que considera aún "no
suficientemente exorcizado". Para él "la racionalidad debe debilitarse en su
mismo núcleo, debe ceder terreno, sin temor a retroceder hacia la supuesta
zona de sombras". Para Vattimo lo verdadero "no posee una naturaleza
metafísica o lógica, sino retórica". Tenemos acá una implícita declaración de
nominalismo. Así: "Un pensamiento débil lo es... en virtud de sus contenidos
ontológicos, del modo como concibe el ser y la verdad: en consecuencia, es
6
también un pensamiento desprovisto de razones para reclamar la
superioridad que el saber metafísico exigía en relación a la praxis".
Así, hablar de debilidad del pensamiento, de debilidad ontológica, es hablar
también de la debilidad en la expresión de ideas y de débil adhesión a las
mismas. Lenguaje anticoercitivo, pensamiento, moral y lenguaje débil, y
"corrección política", son todas manifestaciones del escepticismo y
relativismo que hoy está presente en la anticultura.
El Cardenal Camillo Ruini, en una intervención en Lima, Perú, en el V
Congreso Internacional sobre la Reconciliación en 1996, permite captar mejor
el alcance de estas graves tendencias: "Característica de esta situación
histórica es el hecho de que la misma fe cristiana es puesta en entredicho, en
sus contenidos de verdad y en sus normas morales, realizándose fáciles
selecciones, escogiendo lo que se adapta a nuestras sensibilidades,
expectativas, intereses y rechazando en cambio lo que parece oponérseles. Es
más, y en modo incluso más radical, se pone en duda el mismo contenido
esencial de la fe, es decir Cristo, la actuación salvífica de Dios a nuestro favor,
que es sustituida frecuentemente por un genérico sentimiento religioso sin
un compromiso vital. De este modo se debilita el fundamento mismo y la
estructura que mantiene el acto de fe, esto es la acogida de la revelación y
comunicación de sí que Dios nos hace en su Hijo Jesucristo para nuestra
salvación. Esto se da en el contexto del "pensamiento débil", para usar una
expresión de moda hoy en Italia, y de las respectivas "adhesiones débiles", a
toda realidad o institución comunitaria, que caracterizan a las actuales
sociedades y culturas europeas, donde predomina la idea de la relatividad,
equivalencia y, en fin de cuentas, indiferencia de toda verdad y de toda
adhesión. Nos enfrentamos, en último análisis, a un eclipse del concepto
mismo de verdad en nuestra cultura y vida social y por tanto, como ha dicho
el sociólogo italiano Franco Garelli, con "una relación desligada del concepto
de verdad" y en consecuencia con la "devaluación de las creencias religiosas
desde el rango de las certezas al de las opiniones21".
Así, además de su dinámica obvia, por esta "neutralidad" o "pensamiento
débil" se puede llegar a verdaderas situaciones grotescas. Por ejemplo,
considerar que la evangelización de la cultura es una imposición, pues parte
de una convicción sobre la verdad y la posibilidad de su aprehensión y se
manifiesta en la adhesión personal a la fe y sus contenidos que se expresa en
un lenguaje de fe, en un "pensamiento fuerte" ajeno a los relativismos y que
atiende la palabra del Señor Jesús: "Sea vuestro lenguaje: "Sí, sí"; "no, no":
que lo que pasa de aquí viene del Maligno".
Dentro de este esquema de "corrección política", de "pensamiento
anticoercitivo", o de "pensamiento débil" ("pensiero debole"), y de sus
evidentes consecuencias -la suavización u homogeneización expresiva en
relación a otros, así como la "privatización de la religión"-, lo que se obtiene
socialmente es modificar la conducta de quienes deberían ser consecuentes
anunciadores de la verdad, evangelizadores que tras las huellas del Señor
Jesús anuncien la Buena Nueva. El precio es ingresar a un proceso de
"homogeneización" ya sea por quedarse callados, no proclamar la doctrina de
vida, arrancar las páginas socialmente incómodas del Evangelio, silenciar los
aspectos de la Tradición que molestan al establishment, no optar
abiertamente por una cultura de vida, aparentar o convertirse en agnósticos
funcionales, o relativizar la propia creencia, atenuarla buscando hacerla
menos precisa más general, menos exigente de coherencia y así pasar como
un producto más, sin identidad marcada, sin la "supuesta" coercitividad que
no le gusta a Nozick, con la "debilidad" que postula Vattimo, sin esa
incómoda radicalidad de quien sigue al Señor Jesús con la mente y el corazón,
sin molestar a los demás por el contenido de la fe, sometiéndose a las reglas
21 Card.Camillo Ruini, La misión de la Iglesia frente al Tercer Milenio en el Magisterio de
Juan Pablo II, en V Congreso Internacional de la Reconciliación. Nueva Evangelización
rumbo al Tercer Milenio, Vida y Espiritualidad, Lima 1996, pp.30-31.
7
del mercado establecidas por la coercitividad blanda o "light" de un "anónimo
consenso".
Acuario y signo de contradicción
Ante esto cabe preguntarse dónde queda el Señor Jesús como "signo de
contradicción". ¿Acaso en el proceso descrito no se opta por aquel "mundo"
negativo en un sentido joánico —por sus ideologías, métodos y demás— en
contra de la fidelidad al Evangelio? ¿Qué hay de aquello que dice el Espíritu
por el Apóstol: "No os conforméis a este mundo? ¿O quizá hay quien piensa,
según la crisis metafísica de la verdad que estamos considerando, que el
Evangelio no tiene sustento o que no tiene un mensaje megasignificativo,
para todas las culturas, épocas y pueblos? Negar esta rica realidad histórica
de la Iglesia o presentarla de otra forma hoy en día es haber sucumbido a las
teorías de moda que en el fondo portan una carga de relativismo brutal e
incluso en algún caso de nihilismo. Claro que para aquellos que constituyen el
establishment o lo que se llama "cultura de muerte", sería quizá mejor un
cristianismo sin Iglesia, una adhesión "débil", subjetiva y selectiva, o una
religión de sólo barniz cristiano, de sólo barniz, como por ejemplo lo que se
da en esa religiosidad vacua y sincrética del fenómeno que se llama New Age,
que llega a ser un espiritualismo sin trascendencia, un gnosticismo ocultista
de la llamada "era de acuario", o una especie de panteísmo. Hay que tomar
conciencia de que todos los avances tecnológicos y las globalizaciones con sus
secuelas no han silenciado el anhelo de trascendencia de los dinamismos más
profundos de la mismidad humana. Y quizá en algunos casos lo han avivado.
Ese hambre de Dios sigue presente y viva en la naturaleza humana. La
contestación del New Age, con su afán de responder al ansia de infinito de la
creatura, es precisamente un sucedáneo que busca sustituir la verdadera
respuesta ofrecida en la Iglesia por el Señor Jesús. Ciertamente es una falsa o
pseudo respuesta pero constituye un intento de acallar el hambre de Dios, la
nostalgia de infinito del ser humano.
Esto en realidad no es novedad en América. El New Age es un fenómeno
semejante al viejo ocultismo experiencialista, al trascendentalismo
norteamericano del siglo pasado, que expresa una reedición del paganismo
en nuevas coordenadas espacio-temporales. Aquello de un cristianismo sin
Iglesia ya se escuchaba hace unos 28 años, cuando Julio Santa Ana publicaba
su Cristianismo sin religión, en el marco sincretista de secularismo y
marxismo. E incluso entonces era un eco de lo que ya a finales del siglo
pasado el papa León XIII consideraba inaceptable para un hijo de la Iglesia
cuando en su carta Testem benevolentiae nostrae señalaba el error de
quienes considerasen que la Iglesia debe "acercarse algo más a la cultura de
este mundo adulto" y "condescender con los principios y gustos
recientemente introducidos entre los pueblos. Y muchos creen que estas
concesiones han de entenderse no sólo sobre los modos de vida, sino
también sobre las doctrinas contenidas en el depósito de la fe". Para ello,
decía el papa León XIII, pretenden "omitir ciertos puntos de doctrina, como si
fuesen de menor importancia, o atenuarlos de tal manera que ya no
conserven el mismo sentido que constantemente ha mantenido la Iglesia".
Precisamente al no ser esto novedad no cabe excusa para descuidar la
evaluación de los graves alcances de estas formas en que el relativismo se
presenta hoy, a pesar de que algunos lo vean como fuerza
"homogeneizadora" conveniente para la globalización.