..

los ´´Cinco Elementos´´ o ´´Fases´´ o ´´Procesos´´ o

´´Momentos´´ o ´´Movimientos´´ o ´´Reinos Mutantes´´ Chinos
en relación a la ´´Ley Natural de los Ciclos´´ Cosmológicos del
Cielo y de la Tierra, los ´´5 Tipos de Chí, sus Formas, Colores,
Morales, Síntomas y Aplicaciones Clínicas´´ y los ´´Principios
Universales´´ que rigen las ´´Tres Energías´´: el CHÍ ´´en
Armonía, en Deficiencia y en Plenitud´´..

..los sabios ´´buscan la sabiduría´´

mientras que los necios creen haberla
encontrado;
permanecer abierto
al camino del ´´eterno aprendizaje´´ es la
vía del sabio..
 .."la perfecta armonía en forma
de maravillosa salud
es el fluir natural del ser
en concordancia justa con las leyes
universales"..

..el Ciclo Cosmológico del Cielo y de la

Tierra..
..en un principio los 5 elementos representaban las
características energéticas de las estaciones con sus
correspondientes climas que influían en la producción
agrícola..
..el elemento Tierra que encarna la estabilidad,
estructura, alimento, sustento, la permanencia, lo
abarcativo y el sostén y soporte de la energía estaba
situado en el centro y el resto de las energías transitaban
por ella para transformarse y constituirse con fuerza en la
siguiente configuración. el orden de distribución inicial
fue estacional y geográfico..

LOS ´´CINCO ELEMENTOS CHINOS´´

.. !! ..
..los Cinco Elementos representa otro de los pilares de la
Filosofía Taoísta, ellos representan el segundo gran
pilar sobre el que se asienta la medicina tradicional china.
desde tiempos muy remotos, mediante la paciente
observación de los ciclos de la naturaleza,
los antiguos Sabios Taoístas formularon una serie
de leyes capaces de explicar tanto los fenómenos
materiales como los de los planos espirituales..
..el
concepto "elemento" o "movimiento" o "momento" o "f
ase" o "aspecto" o "poder cualitativo" o "curso
vital" o "transición" o "virtud primordial" o "parte del
ciclo"
o "definición más minuciosa del Yin y del Yang"..

..desde el punto de vista Taoísta no se

refiere a una sustancia material sino
a una fuerza del Universo que es tanto
un momento de transición como se puede
considerarlos como cinco fases de
transformación que explican y describen los
diferentes estadios energéticos en
constante transición del "Gran Ciclo
Indescriptible de la Energía" del Gran
Uno o Totalidad Unificada..

..los Cinco Elementos expresan las diferentes y muy

variadas manifestaciones transitorias del
Cosmos entero: de los sistemas solares y galaxias, las
estaciones, los climas, los animales, las plantas y de igual
forma definen las características en el hombre, los
sentidos, órganos, tejidos, sentimientos y emociones, etc.
..los Cinco elementos - WU XING -
son fuerzas que se generan y se
transforman mutuamente, en su proporción ideal
se mantienen en adecuado equilibrio..

..es sabido que cuando este equilibrio se ve perturbado se

manifiesta el desequilibrio, el desorden o la falta de
armonía y por el contrario la armonía, el orden, el
equilibrio y la claridad de los sentidos produce ´´salud,
vitalidad y felicidad genuina´´..
..´´el Yin y el Yang´´ describe y explica la ´´acción
recíproca real´´ entre los Cinco Elementos siendo esa
clasificación una forma más minuciosa de describir el Yin
y el Yang ya que cada elemento / momento / fase de
transición tiene ambos aspectos..
Elemento Estación
Genera
Madera Primavera Desarrolla

Expande
Verano Culmina
Fuego

Estabiliza
Quinta estación Sostiene
Tierra

Contrae
Otoño Concentra
Metal

Unifica
Agua Relaciona
Invierno

..dentro de la Teoría de los Cinco Elementos se

encuentran dos ciclos evolutivos o de
equilibrio justo y adecuado que
corresponden a la salud y su
estabilidad además de dos ciclos involutivos o
 de exceso que corresponden al
desequilibrio de la salud..
..la siguiente explicación es una forma simbólica de
hablar de los Ciclos inherentes a los Cinco
Elementos o Movimientos Elementales..

 el ciclo de Alimentación Creativo o

Generativo - Ciclo SHEN
..este ciclo se llama también de creación o generación y da
una idea de como un elemento es ayudado por otro para
su expresión que a su vez sirve de alimento para crear
otro distinto y así sucesivamente en un ciclo
continuo. simbólicamente la madera sirve de combustión
al fuego avivándolo, el fuego al decaer y terminar su
expresión crea tierra (cenizas) semejante a una erupción
volcánica que origina nuevas islas, la tierra produce el
metal (los complejos minerales se extraen de seno de la
tierra, en minas etc), el metal en un proceso de fundición
genera agua (sustancia líquida) y por último el elemento
 agua nutre o hace crecer a la madera sucediendose este
ciclo continuamente.
..el ciclo SHEN es el que GENERA, PRODUCE y
HACE NACER y otro ciclo llamado KO que es el
que DOMINA, CONTROLA y SUPERA..
..el ciclo SHEN generativo..
la Madera nutre / engendra / alimenta al Fuego
el Fuego nutre / engendra / produce la Tierra
la Tierra nutre / engendra / genera al Metal
el Metal nutre / engendra / produce el Agua
el Agua nutre / alimenta a la Madera

 el ciclo de Control o Dominio - Ciclo KO -

..este ciclo representa en que forma un elemento
controla la expresión de otro siendo más bien una
influencia controladora pues un trozo de metal puede
cortar un trozo de madera sin destruirlo completamente, o
la madera puede extraer vida de la tierra sin consumirla
por entero, etc. el ciclo de control muestra una forma
natural de controlar el sistema, algo parecido al
equilibrio natural donde un pez es comido por otro mayor
que a su vez es alimento de otro más grande. permite un
equilibro general, recíproco e interdependiente pues
 todos los elementos son y tienen a la vez la función de
controlar / dominar y de ser controlados y dominados..
..si el elemento controlador supera los limites razonables
puede convertirse entonces dependiendo del momento y la
duración en un desequilibrio que a lo largo involucra el
ciclo entero..
..el ciclo KO domintativo..
la Madera controla / cubre / agota a la Tierra
la Tierra controla / estanca / absorbe al Agua
el Agua controla / domina / apaga al Fuego
el Fuego controla / domina / derrite al Metal
el Metal controla / domina / corta la Madera

 el ciclo de Debilitamiento o Agotamiento Menor -

CHENG -
..este ciclo es también conocido como la relación madre-
hijo y consiste en la inversión del ciclo de
creación y describe como un elemento desciendiente de
su progenitor puede debilitar o agotarlo.. decimos por
ejemplo que el metal es hijo de la tierra y así es como un
exceso de extracción o dominancia de este elemento tiende
a agotar la tierra, decimos tambien que la madera es hija
del agua entendiendo que el crecimiento de la madera
(plantas, arboles) disminuyen la cantidad de agua
y así sucesivamente con cada elemento. este ciclo es una
versión mas sutil que el ciclo de control..
la Madera debilita al Agua
el Agua debilita al Metal
 el Metal debilita a la Tierra
la Tierra debilita al Fuego
el Fuego debilita a la Madera

 el ciclo de Daño, Agotamiento Mayor o Exceso - Ciclo

WU -
..este ciclo es el giro inverso del ciclo de control y explica
como se manifiesta al perder coherencia y entonces
desequilibra el sistema de control. podríamos decir que si
la madera es muy fuerte y el metal débil, este último se
dañará o perderá su ímpetu original al intentar ´controlar
´ o ´cortar´ a la madera, como seria un fuego intenso que
evapora el agua sin darle oportunidad a controlar el
fuego, o un exceso de agua que arrastra la tierra que por
lo tanto va perdiendo firmeza y estabilidad..
la Madera daña / agota al Metal
el Metal daña / agota al Fuego
el Fuego daña / agota al Agua
el Agua daña / agota a la Tierra
la Tierra daña / agota a la Madera

 el ciclo de Armonización o Regulador Equilibrio Ideal -

KE
..normalmente decimos que hay un desequilibrio entre dos
elementos cuando se establece un ciclo de control -
debilitamiento - agotamiento. en ese caso hará falta
poner un elemento que armonice a ambos y que impida
 que las energías de ambos se “pierdan”. así es como los
elementos pueden armonizar los desequilibrios..
la Madera armoniza el desequilibrio entre Agua y Fuego
el Fuego armoniza el desequilibrio
entre Madera y Tierra
la Tierra armoniza el desequilibrio entre Fuego y Metal
el Metal armoniza el desequilibrio entre Tierra y Agua
el Agua armoniza el desequilibrio entre Metal y Madera

..los ´´cinco tipos´´ de Chí.. !! ..

..en la filosofía, medicina, astrología, feng shui y cultura china el concepto de
"Wu Xing" juega un papel importante y tiene un uso extenso. la palabra
se ha traducido en forma cómoda cómo "los cinco elementos" o "las cinco
fases"..

..la palabra "Wu" significa "cinco". separar la palabra "Xing" y tratar de

explicar lo que significa sería un esfuerzo inaudito..

.."Wu Xing" es una abreviación de "Wu Zhong Liu Xing Zhi Chi", es
"los cinco tipos de Chí que predominan
decir

en diferentes tiempos o momentos":

 el Agua domina en
invierno, la Madera domina en
primavera, el Fuego domina en
verano, el Metaldomina en
otoño y cada período de
transición entre dos estaciones
está dominado por la Tierra..
..es costumbre en escritos chinos concentrar una frase larga en un
par de caracteres. muchas veces el significado se pierde
completamente en la forma abreviada si no se toma en cuenta la
frase original. ´´Wu Xing´´ es un ejemplo y así traducciones
comunes de "cinco elementos", "cinco agentes", "cinco cualidades",
"cinco propiedades" y "cinco cursos" son incompletos y no pueden
hacer resaltar el sentido profundo y verdadero del término abreviado,
esa es la deficiencia de una traducción palabra por palabra..

..los nombres "Agua", "Madera", "Fuego",

"Metal" y "Tierra" son sóloconceptos que
describen substancias y denominaciones
simbólicas cuyas propiedades se parecen al los respectivos Chí de
forma más cercana. nos ayudan a comprender las propiedades de los cinco
tipos de Chí siempre que no los tomemos en el sentido literal..

Agua Desciende, es liberal, fluida, se

adapta, avanza con calma y
suavidad pero con potencia
Madera Crece hacia arriba desde el
enraizamiento profundo, perdura,
desarrolla, se despliega
Fuego Se esparce en todas direcciones,
radiante y caliente, expansivo y
luminoso
Metal Atraviesa en una dirección, afilado
y puntiagudo, es directo, con
precisión
Tierra Atrae y concentra, es estable,
nutre, sostiene los cambios,
permanece, recibe, acoge, es
abarcativa

las Formas y los Colores.. !! ..

..cuando el Chí está representado en materia, su forma y color
determinarán a cual de los cinco tipos de elemento pertenece. la
mayoría de las veces tenemos una combinación de dos o más tipos. la tabla nos
indica las formas y colores de los cinco tipos de Chí en forma de materia:
Wu Xing Formas Colores
 Agua Ondulada Negro, Azul oscuro
Madera Forma de vara o de Verde
columna
Fuego Triangular Rojo, Naranja,
Púrpura, Rosa
Metal Esférica Blanco, Dorado,
Plateado
Tierra Cúbica Marrón, Amarillo
..esta teoría que surgió independientemente de la
medicina al igual que la ´´dinámica relativa de yin y
yang´´ pronto fue incorporada al estudio de la salud y del
desequilibrio de la no-salud. también los órganos y
vísceras, los meridianos y los vasos maravillosos fueron
clasificados de acuerdo a las cualidades y principios de
los cinco elementos..
..su aplicación se extendió sobre todas las ramas del
conocimiento.. !! .. así existen cinco sabores, cinco
colores, cinco puntos cardinales, cinco estaciones, cinco
sonidos, cinco colores, cinco estrellas, cinco dignidades,
cinco cereales, cinco tipos de climas, cinco fluidos, cinco
gustos, cinco esfuerzos etc.
..dada la universalidad de los conceptos de la Medicina
Tradicional China y la estrecha relación que existe entre
el ser humano y la naturaleza, la teoría de los cinco
elementos se aplicó a la medicina china a través de las
teorías de los órganos y vísceras (cinco órganos, cinco
vísceras)..
..para la comprensión de la etiología (el origen de las
enfermedades), de la fisiopatología (la evolución de las
mismas), del diagnóstico, del tratamiento
y del pronóstico es imprescindible la comprensión y el
dominio de la teoría de los cinco elementos.. !! ..
..con este término se designan en Medicina Tradicional
China las 5 causas psico-afectivas mentales: alegría,
enojo, tristeza, reflexión y miedo..
..en condiciones normales estos estados emocionales
son moderados y no constituyen factores patógenos ni
influyen en la salud pero cuando se salen de su equilibrio
o afectan en desmesura al individuo constituyen un
factor patógeno contra el organismo humano. un choque
emocional brusco, fuerte o prolongado perturba lo que
en Medicina Tradicional China se conoce como “Wei
Chi” o "Chi Guardián" y provoca una desarmonía entre
el chi (la energía) y la sangre, el Yin y el Yang y los Zang
Fu (órganos y vísceras) por lo que se puede generar una
gran desarmonía en el cuerpo físico..

..las actividades psico-mentales del organismo

están estrechamente relacionadas con las funciones de
órganos y vísceras. a su vez las funciones de órganos
y vísceras dependen del chi y de la sangre. por eso se
considera que la energía quintaesencial de los cinco
órganos constituye la base material de las actividades
psico-mentales del organismo..

..los 5 sentimientos responden a los 5 órganos de la

siguiente forma:
- la alegría pertenece al Corazón
- el enojo pertenece al Hígado
- la reflexión pertenece al Bazo
- la tristeza pertenece al Pulmón
- el miedo pertenece al Riñón
..las modificaciones psico-mentales pueden influir
sobre las funciones de los órganos y vísceras:
· la alegría puede debilitar el Corazón
· el enojo puede debilitar el Hígado
· la tristeza puede debilitar el Pulmón
· el miedo puede debilitar el Riñón
· la reflexión puede debilitar el Bazo

..además lasafecciones de los órganos

y vísceras pueden influir sobre el estado
psico-mental del individuo:
- las afecciones del hígado pueden volver a la
persona intolerante y hasta colérica
- la debilidad del pulmón puede volver a la persona
melancólica y triste
- el desequilibrio del riñón puede volver a la persona
miedoso y así sucesivamente..
 los ´´5 elementos´´ de la filosofía china y su
interacción interdependiente en el ser humano:
Alguien dijo alguna vez que la medicina occidental se ocupa de la enfermedad y no de
la salud. Sin lugar a dudas, la medicina china se ocupa de la ´´medicina
preventiva´´. De acuerdo a la concepción china toda posible enfermedad es
consecuencia de un desequilibrio de energías. Las energías están en todo y se
concretizan en nuestra estructura, en nuestro cuerpo, mente, alma, sentimientos y espíritu.
Las energías corren a través de nuestro cuerpo, circulan. Toda posible enfermedad es
fruto de la deficiente o mala circulación de la energía. El desequilibrio suele ser
provocado por agresiones internas como por ejemplo emociones excesivas que debilitan
directamente el potencial energético e inmunitario del organismo. Las agresiones externas,
frío, viento, humedad, calor, sequedad, un virus o la alimentación también desequilibran y
debilitan la energía.

Deja de circular la energía con fluidez cuando el problema es de la esfera emocional. Nos
bloqueamos provocando un taponamiento. El cuerpo avisa a través de fatiga, dolor de
cabeza, de espalda, molestias gástricas, etc. De no curarse la energía estancada se va
acumulando como la grasa en la cañería produciendo quistes o tumores. Las energías se
relacionan entre sí.

La teoría de los Cinco Elementos (Chino: 五行; Pinyin: wǔxíng) es una forma de clasificar
los fenómenos naturales y sus interrelaciones según la filosofía china tradicional. Una
traducción más exacta sería cinco fases o cinco movimientos o cinco mutaciones
para mantener el carácter dinámico y de transformación que tiene en chino. Los
cinco elementos son: madera (木, mù), fuego (火, huǒ), tierra (土, tǔ), metal (金, jīn) y agua
(水, shǔi). La teoría describe los ciclos de generación (生, shēng) y de dominación (克, kè)
entre ellos. Según el ciclo de generación: la madera nutre el fuego, el fuego forma tierra
“dando lugar a cenizas”, la tierra forma la base del metal, el metal contiene el agua (como
en una tetera o un cubo). el agua hidrata la madera. Según el ciclo de dominación: la
madera retiene la tierra, la tierra contiene el agua, el agua apaga el fuego, el fuego funde
el metal, el metal corta la madera.

Relaciones de los 5 elementos: Las potencialidades del ser residen en el AGUA - Se

expanden en la MADERA - Se manifiestan en el FUEGO - Se concretizan en la TIERRA Y
culminan en el METAL. Estas 5 energías están interrelacionadas en armonía entre sí
manteniendo la vida. Si una se resiente, lo siente el todo y la armonía se rompe.

AGUA: El miedo afecta al reino del Agua que rige los riñones y la vejiga. Inunda la
médula, el cerebro, el útero, los globos oculares, debilita los huesos y los dientes, se cae el
cabello y duelen las articulaciones. Los excesos de sal, de cafeína, los químicos y estilos
de vida alejado de los ritmos naturales atentan contra el Agua. La solución es dormir
más, relajarse y restablecer el equilibrio del sistema nervioso y estar en contacto
con el elemento agua mejoran esta energía. Evitar el frío y alimentarse con porotos,
particularmente los aduki, y algas como la spirulina sostienen esta energía.

MADERA: La cólera afecta al reino de la Madera. La frustración y la rabia

reprimidas elevan la energía y atacan al hígado. Aparecen dolores de cabeza,
contracturas, trastornos visuales, problemas digestivos y calambres, entre otros
síntomas. Estar junto a los árboles, abrazarlos, tocarlos y escucharlos armoniza la
Madera. A nivel alimenticio se recomienda una dieta bien naturista. A su vez toda forma de
expresión artística libera energía madera. Cuando hay enojo reprimido, trabajo de
liberación con la voz, danza, ejercicio físico fuerte o golpes en la almohada sin lastimar ni
lastimarse pueden disolver bloqueos.

FUEGO: La sobreexitación, cuando es excesiva, puede afectar al corazón y producir

inestabilidad, falta de concentración y nerviosismo. La energía estalla en su máximo yang
y crea un vacío que trae depresión. También el desequilibrio Fuego puede manifestarse
como dispersión, agitación, altos y bajos emocionales, hablar de más, etc. Es aquí
cuando hay que practicar una respiración profunda, buscar un lugar donde sentir paz
y meditar, orar, cantar mantras, cantos repetitivos o solo mirar el agua (río o lago)
para bajar. Cuando falta el Fuego, la persona se siente deprimida, se siente que ha
perdido conexión con la fuente, conviene mover el cuerpo, bailar, cantar, compartir y
divertirse. La incapacidad para reírse es el factor más triste que indica un desequilibrio
Fuego.Corazón y sangre son totalmente independientes. En el corazón, el Qi (energía
vital) de la comida se transforma en sangre, y el corazón asegura su vitalidad de la
sangre a través de su circulación. La sangre alimenta el corazón. Un corazón sano se
traduce en una vida emocional equilibrada, una buena memoria y la capacidad de dormir
bien. La meditación es buena para equilibrar la energía Fuego.

TIERRA: La obsesión provoca un enlentecimiento de la energía Tierra. De acuerdo

a la sabiduría china,pensar en algo más de tres minutos es una obsesión. Se debilita el
bazo y la visión. Aparecen trastornos digestivos, de alimentación y apatía. La obsesión
produce flema en el cuerpo que se estanca y esto puede convertirse en endurecimiento
(glera) y hasta en tumor. Se recomienda incorporar elementos para dispersar la
humedad, como la spirulina, té verde, fenogreco y eliminar lácteos, dulce y harinas
refinadas. Masticar bien la comida, controlarse con los dulces y comer cereales
integrales es positivo. Estar en contacto con la Tierra, trabajarla y descalzarse viene
bien. También ayudan las actividades corporales de contacto como masajes, abrazos,
juegos etc.

METAL: La tristeza profunda y la melancolía daña los pulmones, aparece tos, flemas
y deficiencias respiratorias. El pulmón es quien controla el Qi de todo el cuerpo,
purifica el aire y hace que descienda el Qi hacia abajo. Su órgano asociado es el
intestino grueso por lo no es raro estar resfriado y estreñidos o con diarrea. El sabor
picante ayuda a reunir energía Metal que está dispersa. Aprender a relajarse y
expresar las emociones es fundamental para mantener la fluidez de la energía. Es
recomendable la terapia de colon para mantener la energía metal en buen estado.

Las energías nos sirven de ejemplo pues de ellas estamos hechos y así el agua
fluye, sirve y nutre a todos por igual, no selecciona, ni juzga, ni
limita; la madera es la continua adaptación flexible, y se
ajusta naturalmente a todos los cambios; es sabido que si hay rigidez nunca puede haber
cambios, sin embargo siempre mantiene virtuosamente su eje y el fuego
avanza y transforma, es el terreno de los sentimientos, de la motivación y
del impulso interior. Cuando el ser se enamora, brilla. La tierra expresa la
bondad de la entrega incondicional. La que siempre sostiene y
da, no importa cuánto le pidan. Y el metal habla del eterno insistir
y refinar, de lo atemporal y del percibirnos como seres de eternidad e inmortales..

..este es sólo un aspecto de la teoría de cinco elementos

de Medicina Tradicional China, no es tan simple como
se lee y no significa que estar contento sea mal para el
corazón por ejemplo. el estado patológico es un estado
de exceso, desmesurado y de desequilibrio.
..la teoría es muy profunda y tiene muchas
ramificaciones y relaciones entre los cinco órganos, las
cinco vísceras, los cinco sabores, las cinco emociones, etc.
cinco es una base preliminar si tomamos en cuenta que a
su vez el Riñón se relaciona con la Vejiga, el Bazo con el
Estómago, el Hígado con Vesícula Biliar, etc.
..el propósito de esta reseña simplemente es mostrar
algunos aspectos de la teoría de los cinco elementos y en
este caso a grandes rasgos como influye el aspecto
emocional en nuestro organismo..

Madera Fuego Tierra Metal Agua

Oriente/ Este Sur Centro Poniente/ Norte
Oeste
Primavera Verano Canícula Otoño Invierno
Viento Calor Humedad Sequedad Frío

Espíritu Consciencia Ideas Ambición Voluntad

Júpiter Marte Saturno Venus Mercurio
3+5=8 2+5=7 5 4+5=9 1+5=6
Poroto Mung Trigo Arroz Mijo Soja
Jiao Zheng Gong Shang Yu
Do Re Mi Sol La

Verde Rojo Amarillo Blanco Azul

Amargo Ácido Dulce Picante Salado
 Urémico Quemado Perfumado Fresco Putrefacto

Hígado Corazón Bazo Pulmón Riñón

V.Biliar I.Delgado Estómago I.Grueso Vejiga
Ojos Lengua Boca Nariz Oído

Transpiración
Lágrimas Linfa Mucosidad Saliva
Tendones Vasos Músculos Piel Huesos
Hu (suspiro) Risa Canto Llanto Gemido

Benevolencia Cortesía Fidelidad Justicia Conocimiento

Irritabilidad Alegría Reflexión Melancolía Preocupación
Enojo Contentamiento Ansiedad Tristeza Miedo
Cuello, Nuca Torácocostal Columna Escapulodorsal Lumbar

EsfuerzoJusto Caminar Estar Sentado Estar Acostado Estar de pie

Esfuerzo Justo EsfuerzoJusto Esfuerzo Justo EsfuerzoJusto
de los Ojos

..según la Medicina Tradicional China ´´mente y

cuerpo es un todo´´..
..las emociones pueden alterar las actividades
funcionales del cuerpo. El Su Wen, un texto clásico
de la MTC, en el capítulo 39 precisa:
“..la cólera hace sufrir la energía,
la alegría la retrasa,
la tristeza la dispersa,
el miedo la hace descender,
la emoción la transforma,
el pensamiento y el susto la perturban..”
y en el capítulo 5 del mismo libro comenta:

“..mucha alegría ahoga el Corazón,

mucha cólera ahoga el Hígado,
mucha reflexión y el susto ahogan el Bazo,
 muchas preocupaciones ahogan a los Pulmones,
mucho miedo ahoga a los Riñones..”

Para la medicina china, el cuerpo humano está dividido en cinco

sistemas:madera, fuego, tierra, metal y agua y los órganos y
tejidos humanos corresponden a los cinco elementos. Los cinco
aspectos del cuerpo se auto regulan
automáticamente de acuerdo a las leyes universales del yin y el
para
yang que coordinan con los cinco elementos del mundo exterior

lograr salud perfecta siempre que se logre fluir

en consonancia con el orden
natural que es sinónimo directo
de la ´justicia divina´..
En el mundo exterior las personas reaccionan a algunos factores tales como
el clima, el color, el sonido, etc. todos los cuales corresponden a los cinco
elementos. El clima se refiere a las estaciones de primavera, verano, otoño e
invierno; los colores
son rojo, amarillo, blanco, negro/azul yverde; los
sonidos son do, re, mi, fa, sol y la. Incluso los elementos de la moral y la
ética corresponden a los cinco elementos, por ejemplo, la benevolencia y la
cortesía es madera, la rectitud es oro, la decencia o la virtud es agua, la
sabiduría es fuego y la confianza es tierra.

Existen cinco ´ventanas´ que conectan el mundo

exterior con los grandes sistemas en el cuerpo: la medicina tradicional china
las llama "aperturas" o "bocas." Para el bazo, es la boca; para el pulmón, es la
nariz; para el hígado, son los ojos; para el corazón, es la lengua; para los riñones,
son los oídos. Los seres humanos aprenden sobre el mundo exterior a través
de estos orificios.

La relación entre los cinco sistemas y los cinco elementos es la siguiente:

Cinco elementos: madera, fuego, tierra, metal y agua

Cinco orificios: boca, nariz, ojos, lengua y oído

Cinco colores: verde, rojo, amarillo, blanco y negro/azul

Cinco notas: do, re, mi, sol y la

Cinco órganos internos: hígado, corazón, bazo, pulmones y riñones

Cinco órganos huecos: vesícula biliar, intestino delgado, estómago, intestino

grueso y vejiga

Cinco principios: cortesía

MA, sabiduría · FU, confianza ·
TI, rectitud · ME y nobleza · AG
Los cinco colores, las cinco notas y los cinco principios transmiten la misma cosa:

..sólo cuando las notas son puras

pueden inspirar
a que las personas se conecten
con el Dáo y que
despierten sus conciencias más
verdaderas..
¿Cómo se afectan los cinco elementos entre sí? Por ejemplo, el metal es el hijo de la tierra, que
tiene al fuego como su padre; el agua está sujeta a la tierra y sus funcionarios son la madera.
un hombre
Aplicado a las relaciones entre seres humanos, resultaría así:
virtuoso es amoroso y amable con sus hijos, honra a sus padres, se
preocupa por sus súbditos y es un sincero y recto funcionario.. !! ..
Cada elemento está íntimamente relacionado con
los otros cuatro elementos. Por ejemplo, cuando el oído, el orificio
de los riñones, escucha música maravillosa, los otros cuatro órganos también se
benefician. Cuando los ojos ven algo elegante, los otros cuatro órganos comparten
la belleza. Cuando
los significados internos de los
sonidos y colores pasan a través de los órganos
internos despiertan nuestros elementos morales, lo
que ayuda a la persona

..´´esforzarse en seguir
los Principios universales del
Cielo
y comportarse
como un Ser humano Recto´´..
 HÍGADO Y VESÍCULA, ELEMENTO MADERA

Órgano: Hígado (yin)

Víscera: Vesícula Biliar (yang)

Etapa: primavera, en la persona es la primera infancia

Carácter: A las personas madera nada las detiene, son nobles, pero cuando se les
lleva la contraria se encolerizan

Punto cardinal: el este

Sabor: ácido
Color: verde, color que aparece en la piel de las personas con problemas hepáticos
Clima que le perjudica: viento (cuando sopla mucho viento duele la cabeza, justo por el
recorrido del meridiano de vesícula biliar).
Sentido: vista, el meridiano del hígado se comunica directo con los ojos, cuando el
hígado está mal nos pican los ojos, aparecen rojos o enfermos, tenemos mala visión o
movimientos irregulares del globo ocular
Tejidos que rige: tendones y uñas, aparecerán contracturas, uñas débiles, deformadas o
con rayas
Emoción: ira y depresión, ambas emociones pueden debilitar al hígado
Sonido: gritos
Secreción: lágrimas

Energía ascendente, por eso cuando el hígado se enferma sus manifestaciones suelen
ser en la parte superior del cuerpo

Función: el hígado mantiene libres las vías por donde circula la energía, el drenaje y la
dispersión, su debilitamiento o exceso originará quistes, opresión torácica, dolores de
cabeza, manchas en la piel, contracturas (por afectación de los tendones) etc.
..también el hígado almacena y regula la cantidad de sangre, en caso de actividad
intensa saldrá sangre desde el hígado para mantener el ritmo adecuado, además el
transporte de sangre dependerá tanto del hígado como del corazón..

..el comienzo del ciclo parte en el punto cardinal este por donde surge el sol, la
naturaleza inicia su despertar iniciando el equinócio de la primavera. es la estación
del renacer, del desarrollo impulsivo y creciente, plena de vitalidad y frescura, de este
modo los chinos denominaron a este periodo“primer movimiento” y lo representa el
elemento Madera donde la energía se abre y expansiona y comienza a moverse con
fuerza. la Madera rige el crecimiento, desarrollo, desplegamiento, desbloqueo y en su
estación los días comienzan a ser largos y nos induce a la renovación, al cambio, la
creatividad y a iniciar nuevos proyectos. el color verde y el sabor ácido activan el
elemento y el clima que le caracteriza es el viento..
La Medicina Tradicional China relaciona a los órganos internos de hígado y vesícula
biliar con la Madera que ayudan a realizar los procesos digestivos, almacenar, filtrar
y distribuir los nutrientes por la sangre. Su enegía se mueve por los laterales del
cuerpo y la parte interna de las piernas, también se vincula con los músculos,
ligamentos, tendones y sentido de la vista..

Influencia emocional
Equilibrado: aporta creatividad, imaginación, movilidad, iniciativa, paciéncia,
perseveráncia, flexibilidad, tolerancia, capacidad de visión..
Desequilibrado: intransigéncia, impaciencia, intolerancia, excitación, agresividad,
inmovilidad, estancamiento, frustración, rigidez, irritabilidad..

CORAZÓN E INTESTINO DELGADO, ELEMENTO

FUEGO
..el corazón se expresa a través de la lengua, el habla, cuando una persona tiene un
problema cardíaco grave se le traba la lengua. El corazón se encarga de bombear
la sangre a través de las venas para que llegue a todo el cuerpo..
Órgano: Corazón (yin)
Víscera: Intestino Delgado (yang)
Punto cardinal: sur
Sentido: hablar
Sabor: amargo
Color: rojo
Clima: calor

Estación: verano

Emoción: alegría

Expresión: reír

Olor: quemado

Tejidos: vasos sanguíneos

Líquidos corporales: transpiración

Fuego complementario: Pericardio (maestro corazón) que protege el corazón y

triple recalentador que regula la distribución del calor por le cuerpo. tenemos tres
calentadores, el calentador superior, medio e inferior. en el calentador superior se
genera el Chi de la respiración (pulmón y corazón)..

..el ciclo llega al sur donde el calor es su característica. surge el verano, la estación de
máximo esplendor, momento que la naturaleza está rebosante de actividad y
productividad, los frutos comienzan a madurar. el verano lo representa el Fuego que
refleja el brillo y la fuerza del sol, tiene la función de calentar y elevar, su energía
asciende con ímpetu. es una época donde nos sentimos pletóricos de vitalidad y
entusiasmo con ganas de realizar actividades, relacionarnos, compartir, gozar, se nos
abre el corazón y la mente, empujes necesarios para que toda acción prospere y culmine.
el color rojo y el sabor amargo activan el elemento y el clima que le caracteriza es
el calor..
La Medicina Tradicional China relaciona el Fuego con el corazón y es el órgano
considerado el “emperador” porque lleva el control del resto y alberga el espíritu o
Shen y también el intestino delgado que extrae los nutrientes fuentes esenciales de la
energía. su energía se mueve por los brazos y también se vinculan a la circulación de la
sangre, el calor corporal y el sentido del tacto..

Influencia emocional
Equilibrado: entusiasmo, vitalidad ganas de vivir, simpatía, seducción, comunicación
cordial, bondad, extroversión, diplomacia..
Desequilibrado: excitación, ambición desmesurada, nerviosismo, estrés,
insastisfacción, ansiedad, inquietud, apatía, desinterés, falta de motivación, depresión,
insomnio..
 BAZO, ESTÓMAGO, ELEMENTO TIERRA
..la tierra tiene la función de controlar y transportar los nutrientes (alimentos),
controlar la sangre y controlar los músculos..
Órgano: Bazo (yin)
Víscera: Páncreas (yang)
..gracias al bazo podemos digerir los alimentos, asimilarlos, absorber el agua,
distribuirlos por todo el cuerpo. la salud se fragua en la oficina del estómago. el buen
estado del bazo hará que la sangre esté dentro de sus canales, no haya hemorragias
ni hinchazón por el cuerpo. el bazo sano es el tesoro de la imaginación, del
conocimiento y del saber..
Tejido: nutre los músculos, los hace fuertes cuando está sano. cuando el bazo no está
bien obstruye los canales
Etapa de la vida: corresponde con la etapa de la madurez, cuando el individuo genera
sus mejores frutos y esta en pleno desarrollo
la tierra es la madre de todo cuanto crece y se produce, es el centro de todos los
movimientos y corresponde con una inter-estación, que se produce en cada cambio de
estación y el final del verano (estío), el agente climático será la humedad
Sabor: dulce, este sabor tonifica por tanto la digestión y disminuye los espasmos
intestinales, el sabor dulce hidrata y humedece cuando hay sequedad. El bazo se suele
obstruir cuando comemos en exceso, por tomar muchos alimentos dulces o alimentos
grasos (leche entera, queso, fritos, mantequilla, cerdo, etc.)
Diagnóstico: cuando la lengua aparece con trozos sin saburra nos habla de falta de la
energía del estómago, si la lengua esta con una capa blanca gruesa hay humedad interna,
el pulso aparece resbaladizo, como si pasara aceite en vez de sangre
Orientación: centro
Color: amarillo, si el bazo no trabaja bien el rostro tendrá un tinte amarillo
Sentido: gusto, por tanto con la boca, un sabor continuo dulce en la boca, la boca
pastosa, sabores anormales en la boca (sabor a metal al comer carne), los labios secos
habla de sequedad y alteración en el aparato digestivo.
Emoción: ansiedad, obsesiones, preocupación, éstas terminan dañando al bazo
Sonido: canto
Secreción: saliva, una salivación excesiva nos habla de un problema en el elemento
tierra

..el centro es la quinta trayectoria y es de característica neutra, no hace ni frio ni

calor y lo representa la Tierra. la Tierra se ubica como el asentamiento donde se
producen los cambios, no tiene estación propia y acoge a todos los elementos para la
transformación de sus energías. a nivel climático pertenece a una corta etapa de
imprecisión entre estación y estación. posteriormente con el desarrollo de la teoría de
los 5 elementos y gracias a la observación de la correlación de los aspectos fisiológicos,
la Tierra se integró como un elemento diferenciado al mismo nivel que los demás
siendo la estación intermedia lo que derivó al gráfico circular conocido en la
actualidad que permite representar las relaciones fisiológicas mediante la teoría de los 5
elementos. esta estación intermedia es de transición, la naturaleza se encuentra en el
momento de riqueza, donde abundan las cosechas que ya estan listas para ser
recolectadas. es una estación húmeda de corta duración que conduce a una conducta y
aptitud equilibrada y estable..

La Medicina Tradicional China relaciona la Tierra con el bazo y

el estómago considerados como ”la raiz del cielo posterior” por ser los órganos que se
encargan de la digestión, maduración, transformación y transporte de los
alimentos para producir sangre y Chi. su movimento energético gira hacia adentro y
en horizontal, sostiene, produce y nutre. El color amarillo y naranja y el
sabor dulce activan el elemento y el clima que la caracteriza es la humedad. su energía
circula por la parte delantera del cuerpo y piernas y se vincula con el tejido conjuntivo,
intelecto y sentido del gusto..

Influencia emocional
Equilibrado: autoconfianza, simpatía, aplomo, seguridad, firmeza, estabilidad, bondad,
sinceridad, generosidad, pensamientos claros..
Desequilibrado: obsesión, preocupación, falta de independencia, falta de estabilidad y
autoconfianza, envidia, egoismo, sacrificio extremo, problemas digestivos, úlceras..
 PULMÓN E INTESTINO GRUESO, ELEMENTO
METAL
..el pulmón es sumamente importante porque controla el Chi de todo el cuerpo,
purifica el aire y hace que descienda el Chi hacia abajo, su órgano asociado y con el
que se comunica es el intestino grueso, curiosamente al estar resfriados, solemos estar
estreñidos o con diarrea..
Función: sus principales funciones son controlar el Chi (energía) y la
respiración, además comunica y regula las vías de los líquidos, una parte es expulsada
en forma de sudor y otra en forma de orina. la función de descenso y de purificación
del pulmón hace que el hígado no ascienda demasiado porque el metal controla la
madera..
cuando tenemos resfriados frecuentes, ronquera, sinusitis, asma, ronquidos, afonías y
cansancio es porque los pulmones están débiles..
Órgano: Pulmón (yin)
Víscera: Intestino Grueso (yang)
Punto cardinal: oeste

Sabor: picante, actúa como un regulador del pulmón y dispersante, el odiar o amar este
sabor nos puede hablar de patologías en el elemento metal. el picante activa la
circulación del Chí y de la sangre, nos hace sudar. existen cuatro tipos de picantes: frío,
fresco (menta), tibio (canela) y caliente (guindilla)

Color: blanco, la cara estará pálida

Estación: otoño

Elemento climático: sequedad, un exceso de sequedad daña al pulmón

Asociado a la nariz, al vello corporal y la piel. la ventana externa del pulmón es la

nariz, cuando la nariz está obstruida es por el pulmón e intestino grueso (puede haber
hemorroides o estreñimiento). si el pulmón está sano la apertura y cierre de los poros
será normal

Sentido: olfato, muy bueno o malo nos dice que el pulmón está debil.

Emoción: tristeza, melancolía

Manifestación: llanto

Secreción: moco, si el moco es transparente como agua es por frío, si los mocos son
amarillos o verdes hay calor en el pulmón
Etapa de la vida: la madurez

Etapa de la naturaleza: la cosecha, recolección de los frutos

..por eso en los otoños secos el pulmón sufre mucho porque no se pueden sacar las
flemas, la tos es un ascenso anormal del Qi del pulmón..

..el sol desaparece por el oeste, se manifiesta una nueva estación que aplaca los excesos
del verano, es el otoño. en otoño el cielo es claro y limpio, es tiempo del cambio, las
hojas comienzan a marchitarse y a caer. es el momento de recoger los frutos de la
primavera y el verano. el otoño lo representa el Metal y su energía se mueve y
condensa hacia adentro, drena, límpia y purifica. los días se acortan de luz y
empieza a hacer frío, es un momento de contemplación, reflexión que nos induce a
la calma. el color blanco y el sabor picante activan el elemento y el clima que lo
caracteriza es la sequedad..
La Medicina Tradicional China relaciona el Metal con los pulmones receptáculos de la
energía vital Wei Chi a través de la respiración y con el intestino grueso que ejerce
la labor de eliminar lo impuro. su energía circula por brazos y pecho y se vincula a la
actividad mental y el pensamiento, también la piel y el cabello y sentido del olfato..

Influencia emocional
Equilibrado: instinto de supervivencia y autoprotección, voluntad de vivir,
sensibilidad, reflexión, comunicación oral..
Desequilibrado: vulnerabilidad, falta de protección, abandono, poca gana de vivir,
deseo de abandonar, melancolía, tristeza y depresión..
 RIÑÓN Y VEJIGA, ELEMENTO AGUA
..el riñón es fundamental porque almacena el Jing que es la esencia de la energía de
que está constituido el ser humano (energía vital) necesaria para la vida del cuerpo
físico que procede de la herencia biológica y de la comida ingerida. el Jing tiene una
función esencial en la reproducción, crecimiento, desarrollo y senilidad del ser
humano. cuando las mujeres llegan a los 49 años y los hombres a los 64 el chí del riñón
declina y se pierde poco a poco la capacidad reproductiva.
el riñón también nutre y genera la médula ósea y espinal (cerebro) y es responsabilidad
del riñón nutrir los huesos, crear sangre y que el cerebro sea bien alimentado, por
eso en demencias, anemias, osteoporosis, etc ha de tratarse el riñón..
..a través de la respiración, el pulmón hace descender los líquidos a los riñones y
estos separan lo turbio de lo limpio siendo excretado lo sucio en la orina..

Órgano: Riñón (yin)

Víscera: Vejiga (yang)
Etapa de la vida: vejez o tercera edad, en esta fase de la vida se vive de los recuerdos y
se recogen los frutos de lo sembrado en la vida activa
Punto cardinal: norte que es lo más frío, lo más oscuro, lo más misterioso, lo más lento
(el frío del invierno enlentece y bloquea el funcionamiento del cuerpo)
Sentido: oído, según se desgasta la energía de los riñones nos vamos volviendo sordos,
por la insuficiencia del chí del riñón. los ruidos de los oídos también nos hablan del
riñón
Sabor: salado, lo ideal es tomar un poco de sal en la comida, pero que sea sal marina,
las refinadas, muchas veces son nocivas para la salud, porque llevan aditivos
antiapelmazantes que anulan la acción del magnesio, mineral esencial para los huesos.
el exceso de sal daña al riñón y empieza a no eliminar bien los líquidos, por eso las
personas que retienen líquidos deben bajar su consumo de sal. la sal tiene una función
emoliente y laxante que se usa en medicina china para disolver masas o nódulos
Color: azul marino o negro ayudan al riñón colocándolos en la zona lumbar
Clima: invierno, es muy importante que cuando hace frío llevemos los riñones bien
protegidos y calientes con una faja de lana ya que el frío daña a los riñones o la zona
lumbar (lugar en el que residen los riñones)..
Emoción: miedo, cuando el miedo nos inunda se nos escapa el pis, un ejemplo sencillo
de ver es en los niños cuando se asustan
Expresión: gemidos
Secreción: saliva viscosa, en una situación donde tenemos miedo, la saliva se vuelve
densa
Tejidos: huesos, cabello y dientes dependen de la energía renal, todo proceso
degenerativo de los huesos tiene que ver con la justa fijación del calcio a los huesos, si
por ejemplo, una persona tiene problemas en los huesos o le faltan dientes o tiene poco
pelo o padece de dolores en la zona lumbar o en las rodillas nos estará hablando de que
hay un déficit de la energía renal que debemos corregir
..por la ley de dominancia, el agua del riñón equilibra la sangre del corazón -
evitando el exceso de fuego del corazón, controla el nivel del agua en sangre, el agua
domina al fuego..
..por la ley de generación el agua crea madera y la nutre - si tenemos un exceso de
madera (ira, rabia) podemos debilitar a la madre y terminar con problemas óseos, por
ejemplo..

..el ciclo alcanza el norte, en China es la región más fría, aparece el invierno donde
impera el frío. el invierno lo representa el Agua y su energía fluye, enfria e hidrata
hacia abajo con suavidad y a la vez potencia. es la estación de la sensibilidad y
recogimiento, de tranquilidad e introspección, los días son cortos y a menudo
nublados, sentimos la necesidad de descansar, de abrigarnos y recogernos en el
hogar. la naturaleza se relentiza y descansa para prepararse y resurgir con fuerza en la
primavera. el color negro y azul y el sabor salado activan el elemento y el clima que lo
caracteriza es el frío..
La Medicina Tradicional China relaciona el Agua con los riñones y la vejiga que tratan
y filtran el agua en el cuerpo. su energía circula por la espalda y las piernas y se vincula
con las glándulas suprarrenales, los huesos, la médula, los dientes, las secreciones,
funciones sexuales y sentido de la audición..

Influencia emocional
Equilibrado: fuerza y voluntad, persistencia, sabiduría, receptividad, fluidez, capacidad
de reflexionar, sensibilidad e intuición..
Desequilibrado: vulnerabilidad, poca fuerza de voluntad, miedo, arrogancia,
incapacidad para relajarse, temeridad, imprudencia, ofuscación..
 .."elogia y alaba lo humilde con nobleza de
corazón,
multiplica lo poco con actitud amorosa,
recompensa lo injusto con bondad,
corta el problema en su brote con
ecuanimidad y
siembra lo grande en lo pequeño"..
Lao Tsé

 Aplicaciones Fisiológicas
Un antiguo adagio Chino dice: ´´un árbol se

desarrolla desde sus raíces´´..

!! ..
Yin y Yang y las Cinco Energías
Elementales forman las raíces principales
del árbol Taoísta de la salud y el edificio entero de
la medicina tradicional China y la fisiología están basados sobre los
fundamentos de éstos principios energéticos.

Las Cinco Energías Elementales y sus

ciclos proveen un modelo práctico
de ´´funcionamiento orgánico
integral´´ con el cual las interrelaciones entre el cuerpo
humano y el entorno natural pueden ser comprendidas y
controladas.

También iluminan las relaciones internas funcionales entre los

múltiples órganos vitales y explican como elementos externos
tales como las comidas y las hierbas medicinales pueden influir a los
órganos y sus funciones. Todos los aspectos de la salud humana
incluyendo fisiología y patología, diagnosis y terapia, están
enraizados en este notablemente confiable sistema de fuerzas polares
y transformaciones energéticas cíclicas.

Por encima de las edades, los médicos Chinos descubrieron dos

principios fundamentales que gobiernan los órganos vitales y
regulan sus relaciones funcionales. El primer principio es que
todos los órganos principales son funcionalmente emparejados en
concordancia con el yin y el yang.Los órganos yin son llamados
Zang u órganos ‘sólidos' y son involucrados primariamente en
funciones de ‘recolección y almacenamiento'. Los órganos que
les hacen pareja se llaman órganos Fu o ‘huecos' y pactan
principalmente con funciones de ‘movimiento y transformación'. Hay
seis Zang y seis Fu, hermanados en seis pares yin/yang; y
cada uno es regulado por algunos de los Doce Meridianos
Principales.

cada uno de los seis

El Segundo principio es que
pares de órganos es gobernado por una
de las Cinco Energías Elementales con el
Fuego controlando dos pares. Los ciclos
creativos y de control de estas energías orquestan las
relaciones funcionales entre los órganos y determinan como
las energías exteriores del entorno influyen las condiciones
internas. Las condiciones internas están a su vez reflejadas
externamente por el color, tono y textura de las ‘cinco aperturas y los
cinco tejidos', tales como los ojos y las orejas, la piel y el pelo, las
cuales proveen herramientas a la mano para diagnosticar
enfermedades.
En el sistema Chino cada cosa es
comprendida y termina finalmente en
energía.. !! .. Por consiguiente la aproximación China a la
salud y fisiología humana tiene en cuenta no solamente los
efectos de las substancias obviamente visibles tales como microbios y
toxinas, sangre y bilis sino también de influencias invisibles y a
veces más penetrantes como las emociones y el clima, los
ciclos solares y lunares, las fuerzas electromagnéticas, y otras
energías que tienen un impacto directo sobre el sistema de salud
humano. Las Cinco Energías Elementales y sus ciclos proveen
una forma inteligible para diagnosticar y corregir los
desordenes energéticos que se sitúan en las raíces de la mayoría
de las dolencias humanas y para tomar medidas preventivas para
evitar tales desórdenes antes de que ocurran.
Sigue una breve revisión de cada uno de los doce sistemas
vitales de órganos y sus funciones en concordancia con las
Cinco Energías Elementales. Primero describiremos el órgano
‘sólido' yin y luego su pareja ‘hueca' yang.

- Corazón: Energía Fuego - órgano yin

El corazón es llamado el ‘Rey' de los órganos. El Clásico de la
Medicina Interna dice: ‘El Corazón comanda todos los órganos y
vísceras, alberga al espíritu, y controla las emociones.' En
Chino, la palabra ‘corazón' (sin) también se usa para decir
‘mente'. Cuando el corazón es fuerte y estable controla las
emociones; cuando es débil y vacilante las emociones se rebelan y
atacan el corazón/mente, el cual entonces pierde su dominio sobre el
cuerpo.
Fisiológicamente el corazón controla la circulación y la
distribución de la sangre y por consiguiente todos los otros
órganos depende de él para subsistir. Los pensamientos y emociones
influyen el funcionamiento de varios órganos a través del pulso y de
la presión sanguínea los cuales son controlados por el corazón donde
las emociones se originan. Internamente el corazón es
funcionalmente asociado con la glándula timo la cual se ubica en
la misma cavidad y forman el principal sustento del sistema
inmunológico. Las emociones extremas como la pena y la ira tiene un
efecto supresor inmediato sobre el sistema inmune inhibiendo la
función del timo, un fenómeno que ha sido largamente observado
pero poco entendido en la medicina occidental.
Externamente el corazón se relaciona con la lengua la cual
está conectada por el músculo del corazón. El color y la textura
de la lengua refleja la condición del corazón. Impedimentos en el
habla tales como tartamudeos y mutismo son a menudo originados
por disfunciones o desequilibrios en la energía del corazón. La
complexión facial la cual es un reflejo directo de la circulación
de la sangre es también un buen indicador externo del
funcionamiento del corazón. La energía Fuego hace que el corazón
sea el órgano dominante durante el verano, en esa estación el
corazón debe incrementar la circulación hacia la superficie con el
objeto de disipar el exceso de calor corporal.

- Intestino delgado: Energía Fuego -

órgano yang
Conocido como el ‘Ministro de Protocolo' el intestino delgado recibe la
comida parcialmente digerida desde el estómago y la
refina, separando ´lo puro de lo impuro´ asimilando entonces
los nutrientes purificados y moviendo los desperdicios impuros
hacia delante al intestino grueso para su eliminación. Asociado con el
corazón por la energía Fuego el intestino delgado controla las
emociones más básicas como se refleja en el término Chino duan
chang (intestinos quebrados) el cual es equivalente término español
‘corazón quebrado'. Su meridiano de energía corre hasta le
cabeza donde ejerce influencia en la función de la glándula
pituitaria, la ‘glándula maestra'cuyas secreciones regulan el
crecimiento, metabolismo, inmunidad, sexualidad y el sistema
endocrino completo.
- Hígado: Energía Madera - órgano yin
El hígado es llamado el ´General´ o ´Jefe de Personal´ y
es responsable de filtrar, desintoxicar, nutrir, reabastecer y
almacenar la sangre. El hígado almacena grandes cantidades de
azúcar en forma de glucógeno el cual se libera en la corriente
sanguínea como glucosa cada vez que el cuerpo requiera infusiones
extrasde energía metabólica. El hígado recibe todos los
aminoácidos extractados de la comida por el intestino
delgado y los recombina para sintetizar las varias formas de
proteínas requeridas para desarrollar y reparar los tejidos corporales.
El hígado controla el sistema nervioso periférico el cual regula
la actividad muscular y la tensión. La incapacidad de relajarse es a
veces originada en una disfunción del hígado o un desequilibrio de la
energía Madera. La energía del hígado también controla
ligamentos y tendones los cuales junto a los músculos regulan la
actividad motora y determinan la ´´coordinación física´´. La
función del hígado se refleja externamente en la condición de los
dedos de las manos y de los pies, por los ojos y la vista. Una visión
borrosa es en ocasiones provocada como resultado de un mal
funcionamiento del hígado más que por un problema en los ojos y
hasta aún la medicina occidental reconoce los ojos amarillos como
síntoma de ictericia hepática.
Por medio de su asociación con la energía Madera el hígado
gobierna el crecimiento y el desarrollo, impulsos y deseos,
ambiciones y creatividad. La obstrucción de la energía del hígado
puede causar intensos sentimientos de frustración, enojo e ira y estas
emociones a su vez fomentan disturbios en la energía del hígado y
suprimen la función del hígado en un ciclo vicioso auto destructivo.

- Vesícula Biliar: energía Madera - órgano

yang
Conocido como el ´Juez´ o ´Honorable Ministro´ la vesícula biliar
está a cargo del ‘Departamento de Limpieza Central'. Ella
segrega los puros y potentes fluidos que se requieren para digerir y
metabolizar grasas y aceites y su energía provee ´´fortaleza
muscular y vitalidad´´. Trabaja junto al sistema linfático para
limpiar las toxinas producidas por el metabolismo del sistema
muscular eliminando de ese modo dolencias y fatigas musculares. En
el sistema Chino la común dolencia de la tensión se origina por una
obstrucción en el meridiano de la vesícula biliar el cual corre
sobre los hombros y detrás del cuello hasta la parte alta de la cabeza
y la frente. Por ello tales dolencias son usualmente
acompañadas por tensión en los hombros y el cuello.
La vesicular biliar gobierna el valor y la ´´correcta decisión´´ o
el discernimiento.
En Chino la palabra usada para ‘valor' es da dan ‘gran hielo'. Un viejo
adagio Chino dice: ‘La vesícula biliar está relacionada con la voluntad,
el corazón es precavido', lo cual refleja la influencia estimulante del
ciclo generativo e la Madera sobre el Fuego.

- Bazo y Páncreas: Energía Tierra -

órgano yin
En medicina China la función del sistema órgano-energía del bazo
incluye al páncreas. Llamado el ‘Ministro del Granero' el bazo y el
páncreas controlan la extracción y asimilación de nutrientes
de las comidas y fluidos proveyendo las enzimas digestivas y
la energía requerida por el estómago y el intestino delgado. Ellos
regulan la cantidad y calidad de sangre en circulación y se coordinan
con los riñones para controlar el equilibrio de fluidos a lo largo de
todo el sistema. La energía Bazo comanda la extracción de la
energía de las comidas así como del transporte de esta
energía desde el estómago hacia los pulmones donde es
mezclada con la energía del aire formando la ´´Verdadera Energía
Humana´´. El bazo se refleja e influye directamente en el tono y la
condición del tejido muscular. Piernas débiles y atrofia muscular
son indicadores de deficiente energía del bazo.
La condición del bazo y el páncreas se reflejan externamente por el
color y el tono de los labios. Labios rojizos y húmedos indican un
funcionamiento vigoroso del bazo. Labios pálidos son signo de
debilidad en la función del bazo. La boca es la apertura externa
del bazo y el mal humor temperamental es su emoción asociada. El
término Chino para ‘mal carácter' es ‘mala energía del bazo', también
se refleja una asociación psicofisiológica en el término ‘esplénico'.

- Estómago: Energía Tierra - órgano yang

El estómago es llamado el ´Almacén´ o el ´Ministro del Molino´
y también es conocido como ‘Mar de la Nutrición'. Porque él es
el responsable de proveer a todo el sistema con energía
postnatal desde la digestión de las comidas y fluidos y es reconocido
como la ‘Raíz de la vida Postnatal'. Además para digerir
voluminosos alimentos y fluidos y moverlos hacia delante al intestino
delgado para la extracción y asimilación de los nutrientes el estómago
también extrae pura energía postnatal de los alimentos y fluidos y en
coordinación con la energía del bazo transporta su energía de
los alimentos a través del sistema de meridianos hacia los
pulmones donde se combina con la energía del aire extraída con la
respiración. Esta es una función del estómago no reconocida en la
medicina occidental la cual se enfoca solamente sobra la digestión
bioquímica y no reconoce su ´´aspecto bioenergético´´.
Gobernado por la energía central de la Tierra el estómago es
responsable de extraer y balancear las Cinco Energías
Elementales desde los alimentos y fluidos ingeridos a través de la
boca, la cual es compartida con el bazo como su apertura
externa. Cualquier disfunción en el estómago resulta en una
deficiencia inmediata o desequilibrio en la energía nutritiva
canalizada desde el estómago a otros órganos.

- Pulmones: Energía Metal - órgano yin

Conocido como el ´Primer Ministro´ o ´Congreso´, los pulmones
controlan la respiración y la energía y asiste al ´´Rey o Emperador´´
corazón con la circulación de la sangre. El Clásico de la Medicina
Interna dice: ´´La Energía o Chí es comandante y fuerza
directora de la sangre; cuando la energía se mueve, la sangre
la sigue. La sangre es la madre de la energía; donde ella va, la
energía fluye´´. Esta relación íntima entre la respiración y el pulso,
la sangre y la energía y es la base de todos los ejercicios Chinos de
respiración llamados Chí Kung:

..´´el chí dirige la sangre,

la sangre engendra el chí´´.. !!
..
La respiración controla la respiración celular y una respiración
irregular y poco profunda es por lo tanto la principal causa de baja
vitalidad y metabolismo insuficiente. Los pulmones también
controlan la piel, la cual ‘respira' a través de la apertura y
cierre de sus poros y es responsable de ajustar la temperatura
corporal a través de la transpiración y de los tiritones. La piel es
donde la energía radiante de resistencia emana, formando la primer
línea de defensa contra las energías nocivas del entorno tales como el
calor y el frío. La gripe y el resfriado común son originados por el
deterioro de la capacidad de la energía radiante de la piel para resistir
invasiones externas y síntomas de estas enfermedades usualmente
se establecen en los pulmones y el tracto bronquial. Piel pálida y
complexión pobre son los indicadores más comunes de
debilidad en los pulmones.La nariz es la apertura externa de los
pulmones y la puerta de la respiración. Una nariz congestionada o
demasiado líquido es otro indicador de aflicción pulmonar.
La respiración controla directamente al sistema nervioso
autónomo, y sus relaciones son la base de casi todos los sistemas
de yoga, chi kung y meditación. Regulando el sistema nervioso
autónomo y gobernando la
la energía y el pulso,
´´respiración´´ forma un ´´puente
directo´´ entre el cuerpo y la mente y
puede utilizarse para ´´mantener la
armonía´´ entre ambos.. !! ..
- Intestino Grueso: Energía Metal -
órgano yang
El intestino grueso es llamado el ´Ministro de Transporte´. Él controla
la transformación de los desechos digestivos de estado líquido a
sólido y transporta los sólidos hacia delante y hacia fuera para su
excreción a través del recto. Él juega un rol principal en el balance y
la pureza de los fluidos corporales y asiste a los pulmones en
controlar los poros de la piel y la transpiración.
Asociado a los pulmones por la energía Metal, el intestino grueso
depende de los pulmones para su movimiento a través de la
expansión y contracción del diafragma el cual trabaja como
una bomba para aportar ímpetu a la perístasis regulando la
presión abdominal. Intestinos lentos pueden ser estimulados y la
constipación puede ser curada con una profunda respiración
diafragmática y tonificando la energía de los pulmones.
Inversamente, pulmones congestionados y pasajes bronquiales
atascados pueden limpiarse purgando los intestinos.
- Riñones: Energía Agua - órgano yin
Conocido como el ´Ministro del Poder´ los riñones son reconocidos
como el reservorio de energía esencial más importante del cuerpo. La
energía prenatal original (yuan chi) la cual conforma la base de la
vida se almacena en el sistema de energía del órgano riñón, es por
esto que los riñones se conocen también como la ‘Raíz de la
vida'. Desde el punto de vista Chino el sistema orgánico riñón
también incluye las glándulas suprarrenales las cuales
consisten de médula suprarrenal y corteza suprarrenal. Estas
glándulas se ubican como sombreros encima de los riñones y segrega
un amplio rango de hormonas esenciales que regulan el metabolismo,
la excreción, la inmunidad, la potencia sexual y la fertilidad. La
destrucción de la corteza suprarrenal es fatal. El sistema riñón
también incluye lo que los Chinos llaman los ‘riñones
externos': Los testículos en el hombre y los ovarios en las mujeres.
De esta manera los riñones controlan las funciones sexuales y
reproductivas y proveen la primer fuente de vitalidad sexual, la cual
es reconocida por los Chinos como el mejor indicador de salud e
inmunidad.
Los riñones mismos son responsables de filtrar desechos
metabólicos de la sangre y de expulsarlos hacia la vejiga para
su excreción en la orina. Junto con el intestino grueso, los riñones
regulan el
controlan el balance de fluidos en el cuerpo. Ellos
balance corporal ácido / alcalino (pH) .. !!
.. a través de un proceso de filtrado selectivo, expulsando o
reteniendo varios minerales.
Los riñones, particularmente las glándulas suprarrenales, son
especialmente vulnerables de sufrir daños por el estrés excesivo y
el abuso sexual. Desde el punto de vista Chino, tal daño es la
principal causa de deficiencia inmunitaria, baja vitalidad e
impotencia sexual.
Los riñones controlan el crecimiento y desarrollo de los huesos
y nutren la médula, la cual es la fuente corporal de glóbulos
rojos y blancos. La debilidad de la energía riñón es por consiguiente
la causa primordial de anemia e inmunodeficiencia. Los Chinos ven
a la columna vertebral y al cerebro como partes de la
´´médula espinal´´ .. !! .. y por la tanto una memoria pobre, la
incapacidad de pensar claramente y el dolor de espalda son todos
reconocidos como síntomas de un malfuncionamiento de los riñones y
de un nivel de energía riñón insuficiente.
La vitalidad de los riñones se refleja externamente en la
condición del pelo de la cabeza y el cuerpo y se asocia con la
apertura de los oídos. El zumbido en los oídos es un signo de
disfunción en los riñones. Los riñones son el asiento del ´´coraje
y la fuerza de voluntad´´ y por lo tanto cualquier daño en la
energía riñón resulta en sentimientos de miedo y paranoia. El miedo
intenso puede provocar la micción involuntaria, un fenómeno
conocido también en la medicina Occidental.

- Vejiga: Energía Agua - órgano yang

La vejiga es llamada ´Ministro de Reserva´ y es la responsable de
almacenar y expulsar los desechos líquidos urinarios recibidos
desde los riñones. Como un órgano, la vejiga tiene solamente ésta
función, sin embargo como sistema de energía, la vejiga está
íntimamente relacionada las
a funciones y
equilibro del ´´sistema nervioso
autónomo´´. Es por este motivo que el meridiano de la
vejiga corre por la parte posterior del cuerpo desde la cabeza hasta
los talones, con dos ramas paralelas fluyendo a lo largo de cada lado
de la columna vertebral. Estas cuatro ramas del meridiano de la
vejiga ejercen una influencia directa sobre los circuitos
simpático y parasimpático del sistema nervioso
autónomo, cuyas fibras nerviosas también corren a lo largo de la
espina. El estrés crónico, una condición común de la vida moderna,
sobre-estimula el sistema simpático, causando tensión y dolor a lo
largo de la espina y su periferia.Esta tensión y dolor se puede
aliviar estimulando el flujo de energía a lo largo de los canales
espinales del meridiano de la vejiga. Tal estimulación induce una
relajación total al colocar al sistema nervioso autónomo en el
restaurativo y descansado ´´modo parasimpático´´. La terapia del
masaje Chino se enfoca primariamente sobre estas cuatro ramas
espinales del meridiano de la vejiga debido a su influencia directa
sobre el sistema nervioso autónomo el cual regula todas las
funciones vitales del cuerpo.

- Pericardio: Energía Fuego - órgano yin

Conocido como el ´Rey de la custodia corporal´, el pericardio es el
saco protector del corazón. A pesar de que éste no es reconocido
como un órgano en la fisiología occidental éste es reconocido en la
medicina China como un órgano de energía Fuego cuya función
especial es firmemente ´´proteger al corazón´´. El pericardio
no solamente provee al corazón con una protección física, su
energía también protege al corazón de daños o rupturas
ocasionadas por energías emocionales excesivas generadas por
los otros órganos tales como la ira desde el hígado, el miedo desde
los riñones, la congoja desde los pulmones. En el sistema de salud
Chino, los accesos extremos de las Siete Emociones son reconocidos
como poderosos alteradores del equilibrio interno de las energías y
como una de las principales causas de enfermedad. Sin el
pericardio protegiéndolo, el corazón estaría expuesto a
lesiones a causa de las fluctuaciones radicales en la
energía,generada por cada altibajo emocional producido durante el
día.
El pericardio también regula la circulación en los vasos
sanguíneos principales que llegan y salen del
corazón. Emocionalmente, la energía del pericardio se relaciona con
los sentimientos de amor asociados con el sexo, por esa razón sirve
de enlace entre los aspectos físicos y emocionales de la actividad
sexual. Esto se lleva a cabo moderando la cruda energía sexual de los
riñones con el amor más circunscrito generado por el corazón.

- Triple calentador: Energía Fuego -

órgano yang
Este órgano-sistema de energía, el cual no es reconocido en la
fisiología Occidental, es llamado el ´Ministro de Drenaje y Dragado´
y es responsable del movimiento y la transformación de varios
sólidos y fluidos a través del sistema, también como de la
producción y circulación de la energía nutritiva (ying chi) y de
la energía protectiva (wei chi). Este no es un órgano auto-
contenido sino es más bien un sistema funcional de energía
involucrado en regular las actividades de los otros
órganos. Está compuesto de tres partes, conocidas como
‘calentadores', cada una asociada con las tres cavidades principales
del cuerpo: tórax, abdomen y pelvis. Un antiguo texto médico
Chino dice: “El calentador superior controla la entrada, el
calentador medio controla la transformación, el calentador
bajo controla la eliminación.”
El Calentador Superior corre desde la base de la
lengua a la boca del estómago y controla la entrada de aire, comida y
fluidos. Armoniza las funciones del corazón y los pulmones,
gobierna la respiración y regula la distribución de la energía
protectiva superficial cuerpo.
El Calentador Medio corre desde la entrada del
estómago bajando hacia su salida en la válvula pilórica y controla la
digestión armonizando las funciones del estómago, bazo y
páncreas. Es responsable de la extraer energía nutritiva de los
alimentos sólidos y líquidos y de distribuirlos a través del sistema de
meridianos a los pulmones y otras partes del cuerpo.
El Calentador Inferior corre desde la válvula píloro
hacia abajo hasta el ano y el tracto urinario y es responsable de
separar los productos puros de la digestión de los impuros,
absorbiendo nutrientes y eliminando los desechos líquidos y
sólidos. Armoniza las funciones del hígado, riñones, vejiga e
intestinos (grueso y fino) y también regula las funciones sexuales y
reproductivas.
Algunos investigadores piensan que el Triple Calentador está
asociado con el hipotálamo, la parte del cerebro que regula el
apetito, la digestión, el balance de fluidos, la temperatura corporal, el
ritmo cardíaco, la presión sanguínea y otras funciones autónomas
esenciales.

..quien conoce a los otros, tiene inteligencia,

quien se conoce a sí mismo es sabio;
quien triunfa sobre los otros, es fuerte,
quien triunfa sobre sí mismo, es
poderoso..
 ..quien se conforma con lo que tiene, es rico.
quien sabe perseverar, es firme.
quien sabe permanecer, es estable..

..quien muere más no perece, es inmortal..

Lao T´ze · Tao Te Ching

 EL CAPÍTULO 70 DEL ´´SO WEN´´

EL ESQUEMA DE ´´NATURAL ORDENACIÓN
CONSTANTE´´ DE LOS ´´CINCO ELEMENTOS´´
Él capitulo comienza con unas series de preguntas que el Emperador
Amarillo le efectúa a Chi-Po sobre los ´´cinco elementos´´, como es la
energía de los mismos en armonía y su ´´correspondiente
funcionamiento´´ y que sucede si hay deficiencia y que si hay plenitud.
 El Emperador Amarillo preguntó: ¿Podría indicarme los nombres de
la ´´energía armoniosa´´ y los principios universales que rigen su
funcionamiento?

Chi-Po contestó: es una pregunta realmente completa:

 una circulación normal del Agua resulta en una ´´obediencia

silenciosa y gentil´´
 una circulación normal de la Madera resulta en la llamada ´´energía
pacifica expansiva´´
 una circulación normal del Fuego resulta en la llamada ´´radiación
creciente y benéfica´´
 una circulación normal de la Tierra resulta en la
llamada ´´transformación completa y calma´´
 una circulación normal del Metal resulta en la llamada ´´paz
esmerada, minuciosa y justa´´

"Entre el Cielo y La Tierra":

 la MADERA es tan enérgica y decidida como el viento, tan flexible como
un álamo que se despliega estirándose hacia un cielo brillante y sin nubes
 el FUEGO es deslumbrante, efímero, vibrante, excitante, expansivo y
capaz de abarcarlo todo
 la TIERRA acoge, recibe, pacifica, sostiene y nutre bondadosamente a
toda vida que depende de ella
 el METAL representa al poder de la concentración, el discernimiento, la
separación, lo justo, la purificación y el refinamiento
 el AGUA es tan profunda como un rió subterráneo, tan oscura y fértil
como un útero, tan persistente como un color verde jade
SHANG SHU · los 5 Elementos son Agua, Madera,
Fuego, Tierra y Metal:
 lo que comunica, humedece y desciende · AGUA · es salado
 lo que puede ser doblado y enderezado · MADERA · es ácido
 lo que avanza, llamea, arde y se eleva · FUEGO · es amargo
 lo que permite sembrar, crecer y recolectar · TIERRA · es dulce
 lo que puede ser justo, moldeado y endurecido · METAL · es picante

¿Qué sucede si son deficientes?

Chi-Po contestó: si la circulación de la Madera es deficiente, resulta

en algo llamado ´´paz debilitante o ánimo exaltado´´ debido a la
escasez del Yang radiante; si la circulación del Fuego es
deficiente,resulta en algo llamado ´´radiación oculta´´; si la
circulación de la Tierra es deficiente, resulta en la
 llamada ´´supervisión escasa o falta de concreción´´, es decir que
las cosas no crecen tranquilamente; si la circulación del Metal es
deficiente, resulta en algo llamado objeto parecido a un tambor
que´´puede arder con fuego´´; si la circulación del Agua es
deficiente, resulta en el llamado ´´torrente seco´´.
¿Qué ocurre si están en exceso?

Chi-Po contestó: si la circulación de la Madera está en

exceso, resulta en algo llamado ´´propagación de energía vital´´; si
la circulación del Fuego está en exceso, resulta en la
llamada ´´radiación excesiva´´; si la circulación de la Tierra está en
exceso, resulta en algo llamado ´´grueso y alto´´debido al
apilamiento de tierra; si la circulación del Metal está en
exceso, resulta en algo llamado´´terminación dura´´; si la circulación
del Agua está en exceso, resulta en algo llamado ´´desastre de
inundaciones´´.

Quisiera que me hablara de los principios que rigen las ´´tres

energías´´: la energía armoniosa, en exceso y deficiente.

Chi-Po contestó: los principios universales correspondientes a la

propagación de ´´energía pacífica y armoniosa´´ son los
siguientes:

 EN ARMONÍA

 MADERA
La virtud de la MADERA en circulación
es expandir el Yang y propagar el Yin; mientras
las cinco energías desempeñan sus misiones
respectivas y se ocupan de sus propios asuntos
todo se mantiene en paz; su energía es recta y correcta, su
naturaleza es suave y seguidora, su utilidad es recta o curvada, su
transformación es nacimiento y gloria, su clase es la hierba y los
árboles, su tarea administrativa es desarrollar y
dispersar, su clima es cálido y pacífico, su orden
es viento, su víscera es el hígado que teme al
fresco o correspondencia Metal, es responsable
de los ojos, corresponde al cáñamo entre los cinco granos,
corresponde a la ciruela entre las frutas, corresponde a la pepita de
los melones, corresponde a la primavera, corresponde al pelo entre la
fauna, corresponde al perro entre los animales, corresponde al color
verde, alimenta los tendones, su enfermedad se reconoce por la
hinchazón y dolor abdominal, corresponde al sabor
ácido, corresponde al Ziau entre los cinco sonidos (notas musicales),
corresponde a los objetos duros y su número de terminación es el 8.

En la numerología taoísta, la cifra que le corresponde a la madera es el 8. Por

esta razón los ejercicios de Qi gong para armonizar la energía de la madera
deberían repetirse 8 veces, incluso 16, 24. La tercera nota de la escala china,
compuesta de cinco notas, corresponde a la madera, es ´´Jiao´´. El
elemento madera, la energía de Júpiter, el este, la
primavera; todo esto se manifiesta fisiológicamente en
un órgano específico, el hígado y la entraña que está
relacionada con él, la vesícula biliar. Estas dos vísceras rigen
otras partes del cuerpo, por ejemplo los ojos y la vista, los músculos, los
tendones, las uñas. Los desequilibrios de la energía del hígado se manifiestan
de forma de espasmos, lagrimas, agitación, gritos, angustia, estados de
ansiedad, irritabilidad, enfados fáciles, dolores intestinales, calambres. La
emoción dominante es la ira.

La primavera empieza cuando la naturaleza se

despierta después del largo y frio silencio del invierno. La
´´elaboración o característica´´ de esta estación
es el embellecimiento, su ´´oficio´´ es diseminar. La aurora y
nacimiento están relacionados con este elemento y con lo que
respecta al ser humano, la infancia y la adolescencia se asocian a
este elemento.

LI PÍNG: la madera crece hacia arriba y se expande al

exterior, como un árbol con sus ramas que crecen y se expanden en
los cuatros sentidos; de aquí se dedujo que todas las cosas y
fenómenos confunciones y características de crecimiento, de
exteriorización y de expansión pertenecen a la MADERA. Con
relación a los puntos cardinales, el sol nace al Este, corresponde a la
característica de crecimiento y expansión de la madera; la
primavera es la estación ventosa, pero el viento es suave y
 tibio. En esta estación, diez mil árboles crecen y florecen. La
naturaleza se recubre de color verde. Pertenece al hígado. Los
tendones y los ojos son controlados por el hígado.

La MADERA es el elemento de la primavera, del Este

y del sol naciente: es la realidad de las fuerzas gigantescas que
despiertan de nuevo después de hibernar, organizando y ordenando la fuerza
de la vida. La Madera es el símbolo por excelencia del
´´renacimiento prístino´´;representa el movimiento
orientador de la propia existencia o “ser”. Es el responsable de
un Qi “sin restricciones” y libre, sin impedimento alguno y fluido. La función
de ´´reserva de sangre´´ que realiza el Hígado le permite controlar la
nutrición de tendones y los ligamentos, del sistema nervioso y de los
princípiales sistemas musculares. Los ojos son las ´´aberturas´´ del elemento
madera. También supervisa, este elemento, todos los procesos metabólicos
necesarios para el anabolismo y catabolismo del ser, utilizando lo “puro” y
desintoxicándose de lo “impuro”. La Madera, especialmente la
energía de la Vesícula Biliar, es el que toma las
decisiones en el panteón de las funciones energéticas de
la personalidad. En términos existenciales pone en marcha el
renacimiento de la vida, lo que llamamos ´´alma´´. Las desarmonías del
Elemento Madera tienen que ver con importantes y persistentes
desarticulaciones de las leyes naturales;con unos dinamismos
que están en disfonía con la evolución de la fuerza de la vida.

 FUEGO
Los principios correspondientes a la ´´radiación creciente´´ o
FUEGO son los siguientes: su energía rectora es recta y Yang, la
virtud se propaga en todas las direcciones y las cinco energías se
transforman regular y equilibradamente; su energía es alta, su
naturaleza es rápida, su utilidad es quemar. Su transformación es
florecer, su clase es el fuego, su tarea administrativa es brillar y lucir,
su clima son las llamas y el calor estival, su orden es el calor, su
víscera es el corazón que teme al frío; es responsable de la lengua,
corresponde al trigo y la cebada entre los cinco granos, corresponde al
albaricoque entre las frutas, corresponde a la calabaza de los
melones, corresponde al verano,corresponde a las plumas entre la
fauna, corresponde al caballo entre los animales, su color es el rojo,
alimenta la sangre, su enfermedad son los tirones y espasmos
musculares, su sabor es amargo,su sonido es Zeng, su objeto son
las cosas parecidas a meridianos y su número es el 7.

LI PÍNG: ´´Huo Yue Jia Se´´ o ´´el fuego flamea y sube hacia
arriba´´. Esto nos indica las características de calentamiento y
ascensión del Fuego. Todas las cosas con estas dos funciones
pertenecen al fuego. Con relación a los puntos cardinales, el Sur es el
clima cálido, corresponde al fuego. El verano es una estación más
calurosa, el viento proviene del Sur. Las plantas están en pleno
apogeo de crecimiento”.

El verano es la estación del elemento FUEGO; de modo

simbolico representa la ´´luz de la conciencia´´ que
despierta la vida vegetativa en una
nueva dimensión. Junto al sol que representa el fuego
imperial, el planeta que le corresponde al verano es
Marte. La fase del día que le corresponde es el mediodía. En la vida del
hombre, la madurez. En verano la Tierra se acerca al sol: es
la estación mas caliente del año. Es un calor con dos rostros:
madura el trigo, sin embargo también provoca incendios en el bosque. Los
tres meses del verano representan la plenitud de la naturaleza: la creación
está en la cima de su belleza. Ciertas sustancias están asociadas con el Fuego:
el hierro, la carne de cordero, el trigo, los albaricoques. El olor del Fuego,
naturalmente, es el olor a quemado. Este olor estimula al fuego y por
consiguiente al corazón. El sabor del fuego es, por supuesto, el amargo; el
café, el té. El color del fuego evidentemente es el rojo, la cifra que
corresponde es el 7, entre los sonidos los que responden al Fuego son el
Zhi, la cuarta nota de la escala china y el Do, primera nota de nuestra
escala. El elemento Fuego se fija en un órgano, el corazón y en una entraña, el
intestino delgado. Estas dos vísceras rigen la fisiología de un órgano de los
sentidos: la lengua y el gusto. Rigen también los vasos sanguíneos, las
arterias y las venas. En el plano psicológico el fuego se asocia a
modificaciones emocionales: reacciones más rápidas, expresar, vociferar.

La función natural de las energías del Fuego en la evolución del ser

es la conciencia cabal y la formulación inteligente de visiones y
conceptos creativos así como el desarrollo de la comunicación
conciente, simbólica, inteligente e interpersonal, implicando
formas de expresiónverbales, matemáticas, musicales, visuales y
móviles. En el plano de los sentimientos y en su maduración
suprema estas energías nutren y gobiernan la conciencia y la
expresión del amor incondicional tanto hacia un mismo como a los
demás.
 Se dice que, durante toda su vida, el espíritu reside de día en el
Corazón y se puede acceder a él gracias a la cualidad del brillo
emitido por la pupila del ojo.

 TIERRA
Los principios correspondientes a la ´´transformación completa´´ son
los siguientes: su energía cooperativa bajo el cielo pacífico
procura propagar la virtud en las cuatro direcciones con las cinco
energías completas y nítidas; su energía es pacífica, su
naturaleza es obediente, su utilidad puede ser alta o baja, su
transformación es llenar, su clase es la tierra, su tarea administrativa
es paz y tranquilidad, su clima es húmedo y vaporoso, su orden
es la humedad, su víscera es el bazo que teme al viento, es
responsable de la boca, corresponde al mijo entre los granos,
corresponde al dátil entre los frutos, corresponde a la carne de los
melones, corresponde al verano prolongado, corresponde al cuerpo
entre la fauna, corresponde a la vaca entre los animales, su color es
amarillo,alimenta las fibras musculares, su enfermedad es la
congestión de pecho, su sabor es dulce, su sonido es Kong, su
objeto es la piel y su número es el 5.

LI PÍNG: ´´Tue Yue Jia Se´´ o ´´la tierra es la semilla, la maduración

y la recolección´´. Esto nos indica que la tierra sembrada produce y
en ella se recogen los frutos de la agricultura. Todas las cosas que
tienen las funciones de producción, soporte y recepción
pertenecen a la tierra. El fin del verano y el comienzo del otoño es la
estación de los productos agrícolas. El día es largo y la noche corta.
Hay muy poco viento y el clima es húmedo y caluroso. Es la época
crucial donde se recolectan los productos agrícolas, esta época
con sus características climáticas está considerada como una
estación.

El elemento TIERRA corresponde en el círculo a la ´´proyección

del centro de la observación´´ entre los cuatro puntos
cardinales. Esta proyección coloca el elemento Tierra entre el Fuego en el
verano y el Metal en el otoño. Por lo tanto, la estación que corresponde es el
final del verano, sin embargo todavía no es otoño, el clima es suave,
templado, agradable: no tenemos ni frío ni calor, los frutos maduros que
no se han recogido caen al suelo, se acerca el momento de llenar los
graneros. El tiempo de la Tierra es la tarde que toca a su fin. En el
transcurso de una vida este elemento corresponde al final de la
madurez. La humedad es la energía de la Tierra, esta humedad proviene de la
evaporación de las primeras lluvias. La Tierra también puede ser
interpretada como un periodo de transición, el metal relacionado es el
plomo, entre las carnes, el buey está relacionado a la Tierra. El olor de la
Tierra es perfumado como el olor que este elemento representa y
durante el cual los frutos, ricos en olores y sabores, se recogen en su plena
maduración antes de que sea demasiado tarde. El sabor dulce y lo insípido
corresponde a la Tierra. Encontramos su energía en el azúcar de caña y en
alimentos dulces, pero también las plantas neutras como el tilo o aceites
vegetales como el aceite de cacahuate. El color es el amarillo, la cifra que
corresponde es el 5; entre los sonidos, el Gong, la primera nota de la
escala china, la fa en la escala occidental. La energía deSaturno
corresponde a este elemento siendo un astro con doble cara, que oculta en su
seno una infinidad de posibilidades. Es el símbolo del paso, de la
transmutación, el centro, el final del verano, los entretiempos, todo se arraiga
en nuestro cuerpo en dos órganos: Bazo y Páncreas, la entraña acoplada es
el Estómago, estos dos órganos rigen la lengua y por lo tanto el gusto,
pero también está relacionadas con el tacto y con los músculos. El bazo
gobierna toda la boca, las mejillas, los labios y las glándulas salivales, así
como también los líquidos orgánicos, la expresión psíquica relacionada con
el bazo es la reflexión.

Mientras que el elemento Agua tiene que ver con la ´´continuación

de las especies´´, la supervivencia del individuo de generación en
generación, el elemento Tierra dedica sus energías a la
´´supervivencia del individuo´´ en esta generación. Desde la
concepción, mediante sus funciones de digestión, absorción y
metabolismo de todas sustancias materiales y transformaciones
energéticas, es la ´´madre tierra´´ dadora de vida. La Tierra es
el centro, la fuente del sustento terrestre que
nutre y alimenta al resto de los Elementos.
Dada su posición central en los Cinco Elementos, el elemento Tierra
alimenta al resto del Sistemas de Órganos y también ejerce a través
del “ke” una influencia directa, ´´atenuante´´ sobre el miedo
e,indirectamente sobre la ira. La Tierra es el Elemento de la
estabilidad y la holgura, el aceite sobre las aguas agitadas. Los
vínculos y especialmente el ´´proceso por el cual los vínculos
maduran´´ representan el símbolo permanente de las energías del
Elemento Tierra. La meta suprema de este Elemento, en armonía,
es reproducirse a través de sus descendientes, en forma de nuevo
y feliz suministrador de alimento para las generaciones venideras.
 METAL
Los principios correspondientes a la ´´paz esmerada´´ son: su
cosecha no conlleva lucha, su dolor no ofende, las cinco energías
están en su fase radiante y de expansión; su energía es limpia, su
naturaleza es dura, su utilidad es dispersar y caer, su
transformación es dura y constrictiva, su clase es metal, su tarea
administrativa es dura y severa, su clima es fresco. Su orden es la
sequedad, su víscera son los pulmones que temen al calor, es
responsable de la nariz, corresponde al arroz entre los granos,
corresponde al melocotón entre las frutas, corresponde a la corteza de
los melones,corresponde al otoño, corresponde al caparazón en la
fauna, corresponde a los pollos entre los animales, su color es
blanco, alimenta la piel y el pelo, su enfermedad es la tos, su
sabor es acre,su sonido es Shang, su objeto son las cosas con un
exterior duro y su número es el 9.

LI PÍNG: ´´Jin Yue Chong Ge´´ o ´´el metal opera el cambio/ la

reforma´´. Esto nos indica que todas las cosas y fenómenos
con funciones de ´´purificación, interiorización y retracción´´
pertenecen al metal. Con relación a los puntos cardinales el sol se
pone por el Oeste y corresponde a la característica de retracción del
metal. El otoño es una estación seca y fresca. El viento del Oeste
que barre las hojas secas. Es el tiempo de recolección en el campo, la
naturaleza deja su capa verde apareciendo un semblante de vacío
pálido.

El otoño es la estación del elemento Metal cuando la naturaleza inicia su

recgimiento. Después de la culminación del Yang, del calor, de la maduración
vegetal, viene el flujo de la savia y el Yin empieza a crecer. El otoño es la
estación del rigor cuando todo lo que se ha realizado debe
manifestarse;también es el momento del ´´juicio interior, la
interiorización predomina sobre la exteriorización; la
fuerza, la firmeza y la precisión´´ prevalecen sobre la
agitación y la dispersión. El planeta que le corresponde al Metal es el
blanco Venus que simboliza muerte y renacimiento, el
atardecer es el momento del día relacionado a este elemento y en relación con
la vida del hombre esta vinculado en la vejez, el principio de la decadencia.
Su oficio es el rigor enérgico y su elaboración es el endurecimiento con
retracción. La energía climática es la sequedad que es una
retracción bajo el efecto del enfriamiento exterior. Es el periodo en que la
savia empieza su movimiento descendente. La naturaleza se repliega para
afrontar los rigores del invierno que se anuncia. Psicológicamente nos
 preparamos para mirar de frente la parte as oscura de nosotros
mismos. Entre los metales, el cobre es el que está directamente relacionado
con el elemento Metal y también la carne de caballo, la avena, el melocotón.
El olor asociado es el chamuscado y el sabor es el picante o agrio como
presenta la mostaza, pimienta, menta, rábano, el color del elemento Metal
es el blanco, la cifra que corresponde es el 9, el sonido es la segunda nota
musical china Shang que corresponde a nuestro sol. La dirección es el
Oeste. El Metal se arraiga en el cuerpo en un órgano especifico, el pulmón, la
víscera que está relacionada con él es el intestino grueso. Las dos vísceras
dirigen la fisiología del olfato y de su órgano sensorial, la nariz y también el
funcionamiento de la piel. Los desequilibrios del pulmón se manifiestan con la
expectoración, la tos, las señales de desecación, el llanto, síntomas cutáneos,
el llanto. La emoción del Metal es la tristeza.

Esta fase representa el poder de la contención, la separación y el

refinamiento. El otoño es una época en que las cosas se marchitan y
se deterioran. Es el momento de eliminar lo innecesario, de guardar
aquello que será preciso para el invierno.
En correspondencia con el carácter de esta estación, el Pulmón, el
órgano Metal, absorbe el Qi hacia el interior y lo
refina, enviándolo hacia abajo para nutrir nuestras raíces con
Esencia pura. Como gobierna la piel, el límite externo del cuerpo, el
Pulmón nos protege de las invasiones externas y salvaguarda los
recursos internos.

 AGUA
Los principios correspondientes a la ´´obediencia silenciosa´´ son: su
acumulación no causa daño, tiene movimiento descendente, con las
cinco energías maduras y completas; su energía es radiante, su
naturaleza es descendente, su utilidad es alimentar y humedecer,
su transformación es helar y endurecer, su clase es el agua, su
deber administrativo es fluir largamente, su clima es helado y
riguroso, su orden es el frío, su víscera son los riñones que
temen a la humedad; es responsable de los dos Yin ´´delantero y
trasero´´, corresponde a las alubias entre los granos, corresponde a la
castañas entre los frutos, corresponde al jugo de los
melones, corresponde al invierno, corresponde a las escamas de la
fauna, corresponde al cerdo entre los animales, su color es negro,
alimente los huesos y la médula, su enfermedad es la oleada, su
sabor es salado, su sonido es Yee, su objeto son las cosas suaves,
su número es el 6.
LI PÍNG: "Shui Yue Run Xia" o ´´el agua humedece y se filtra hacia
abajo´´. De esto deducimos quetodas las cosas con características
como enfriamiento, humidificación y descenso pertenecen al
agua. Corresponde al Norte, el invierno es una estación fría, hay
viento del Norte, miles y miles de kilómetros de tierras heladas, las
plantas se guarecen y reservan. El día es corto y la noche larga,
dando una gran sensación de oscuridad.

El invierno es la estación del elemento AGUA. Corresponde a la

culminación del Yin. En la naturaleza, todo esta en reposo: la savia refluye,
las hojas ya cayeron y los árboles están “desnudos”. El elemento AGUA está
asociado con el norte y la plena noche. Las 12 de la noche es su hora y su
evolución esta cercana al estancamiento y a la muerte como portadora del
germen de la nueva vida.La muerte no como final, sino con la de un nuevo
principio. El frío desciende sobre la tierra en invierno, invadiéndolo
todo. Es el tiempo de la nieve, del hielo, de las lluvias frías, del granizo. El
agua se transforma en hielo por eso se dice que el frío endurece. En el
exterior, los animales también están helados, encogidos, sus músculos se
contraen y tiemblan. En nuestro cuerpo el frío opera del mismo modo:
sobre todo endurece los riñones, que son los órganos del Agua. La carne
de cerdo, el haba negra y la castaña son de naturaleza Agua. El olor de
este elemento es putrefacto, como el agua estancada; su sabor es salado; se
dice que es evacuante y purgativa, que reblandece el corazón y el riñón, el
color del agua es evidentemente el negro de los abismos, de los precipicios, de
los barrancos, de las largas noches de invierno. Su cifra es el 6, el sonido del
Agua es el Yu, la quinta nota de la gama china, que corresponde a
nuestro Re. El elemento AGUA, la energía de mercurio, el norte, el
invierno se enraízan en nuestro cuerpo en dos órganos: el riñón y su
entraña, la vejiga, engloban las glándulas suprarrenales, así como todo el
aparato genital (ovarios, útero, vagina en la mujer, pene y testículos en el
hombre). Además, en chino, los testículos se llaman literalmente los “riñones
externos”. Estas dos vísceras, riñón y vejiga, rigen la fisiología de un
órgano de los sentidos, el oído y por consiguiente la audición. También
gobiernan los huesos y la médula de los huesos, la médula espinal y el
cerebro. Y bajo el control del riñón están los dientes y todo lo que se
encuentra relacionado con ellos. Los desequilibrios de la energía del riñón
se manifiestan con bloqueos de energía, temblores y edemas. La secreción
específica del riñón es la orina, por supuesto, y su emoción fundamental
es el miedo.

El AGUA es tan profunda como un río subterráneo, tan oscura y

fértil como un útero, tan persistente como un mar de color verde
jade. El agua alcanza su plenitud durante las heladas invernales. El
 movimiento disminuye mientras la materia y la energía se
concentran.

El Riñón mora en nuestro interior como el oso en su cueva,

conteniendo el germen del ser, la Esencia, que alimenta y
renueva nuestra fuerza vital. El AGUA representa las
incipientes fuerzas primales de la naturaleza
humana, el dominio del inconsciente colectivo y personal. El
AGUA es el extracto primitivo a partir del cual la forma se materializa
como vida. Une el pasado y el futuro, la ascendencia y la
descendencia y es el origen de nuestra inteligencia heredada.

 EN DEFICIENCIA
MADERA:
..los principios correspondientes a la ´´paz debilitante´´ son: se llama
´´victoria´´ que somete al nacimiento siempre que la energía vital
consiga desempeñar su papel administrativo (la energía de la madera
es deficiente) y la energía de transformación se expande (la energía
del metal está en exceso), a resultas de lo cual, la energía del
crecimiento se calma, dando lugar a una cosecha temprana, caen las
lluvias frías frecuentes acompañadas de viento y nubes, floración
tardía de las hierbas y árboles, gris y seca y débil y cae, los frutos
tardíos se presentan bonitos y maduros y la piel y la carne parecen
llenas y sólidas. Su energía es constructiva, su utilidad es reunir, su
transformación es escoger y retorcer con espasmos y distensión de
los tendones, el ataque de su enfermedad es la conmoción, su víscera
es el hígado, sus frutos son el dátil y la ciruela, es la pepita y la
cáscara de los melones, sus granos son el mijo y el arroz, sus sabores
acre y ácido, sus colores son el blanco y el gris, sus animales son el
perro y el pollo, es pelo y es el pelo y el caparazón de la fauna, es
responsable de la niebla y del rocío y de la energía fresca, sus sonidos
son el Ziau y Shang, sus enfermedades son el temblor y el temor
(enfermedad del hígado) originadas por la transformación del metal.

En el año del pequeño Ziau (año de la madera), el pequeño Ziau está

medio transformado por Shang y la región por encima de Ziau está
como el Ziau normal y también la región por encima de Shang está
como Shang normal.
En estas circunstancias, la enfermedad implica parálisis de los
miembros, carbúnculo, hinchazón y picor y los insectos o gusanos
generados son todos dulces (debido a la incapacidad de la madera de
superar la tierra), todo lo cual se debe a que el hígado padece un
ataque.

En los años de Ding-Chou y de Ding-Wei, la región del Kong superior

y Kong normal son idénticas (porque el gran Yin controla el cielo). Los
árboles tiemblan y hay destrucción de cosas, con llamas devoradoras
y calor con vaho, originado por el Este, que son manifestaciones de
venganza del Fuego sobre el Metal por estar en exceso, lo que
ocasiona la presencia de animales con plumas, gusanos en el cuerpo,
larvas y faisanes, todas ellas criaturas generadas por la
transformación de la energía del fuego vengándose del metal. Cuando
el fuego alcanza su punto culminante, hay truenos en el aire.

El hígado (Madre) afecta al corazón (Hijo) (el Hígado almacena la

Sangre y la Sangre alberga la mente), esta situación se encuentra
cuando el hígado no puede nutrir al corazón. De manera mas
precisa, cuando la sangre del hígado es insuficiente, esto afecta
con frecuencia a la sangre del corazón que se vuelve insuficiente
y podrían aparecer palpitaciones e insomnio.

Hay otro modo particular en que la madera afecta al fuego, y es

cuando la vesícula biliar afecta al corazón. Esto ocurre a nivel
psicológico. La vesícula biliar controla la capacidad de tomar
decisiones, no tanto en el sentido de saber distinguir lo que es
correcto o incorrecto, pero si en el sentido de tener coraje de obrar
una vez tomada la decisión. Este componente psicológico de la
vesícula biliar influye en el corazón pues la mente ´´albergada en el
corazón´´ tiene necesidad del apoyo de un empuje y coraje
fuertes, que son proporcionados por una vesícula biliar fuerte. En
este sentido, una vesícula biliar débil puede afectar a la ´´mente
del corazón´´ y entrañar una debilidad emocional, timidez o una
falta de confianza en si mismo. El hígado (hijo) afecta al riñón
(madre); la sangre del hígado nutre y abastece a la esencia del
riñón. Si la sangre del hígado sufre una insuficiencia durante un
largo periodo de tiempo, esto puede entrañar una insuficiencia de
la esencia del riñónque se manifiesta con mareos, acúfenos, sudores
nocturnos y debilidad sexual”.

Los patrones deficitarios del terreno MADERA se originan por:

Disminución de Sangre y de fluidos, Acumulación de Calor,
Viento y Sequedad, Debilidad de Bazo, Riñon y Sequedad.
Los rasgos psicológicos característicos deficitarios
son: pretensioso, malhumorado, errático, precipitado, rebelde,
incompetente, enrevesado, inconstante, indeciso.

Los rasgos somáticos característicos son: presión sanguínea

inestable, hipoglucemia, visión borrosa, sensibilidad a la luz y los
ruidos, escozor en ojos, uretra y ano, tendinitis, uñas secas y
quebradizas, articulaciones laxas y músculos tensos, colon irritable,
tensión crónica en cuellos y hombros.

FUEGO:
..los principios correspondientes a la ´´radiación oculta´´ son: es el
periodo durante el cual el FUEGO es deficiente y el Agua vence a la
energía vital del FUEGO; por ello, la energía vital no se propaga,
resultando en la extensión de la energía acumuladora, la energía de la
cosecha consigue controlar el papel administrativo y la transformación y
el orden se mantienen en equilibrio, las energías fresca y fría llegan
temprano y el calor del verano termina temprano, las cosas crecen a
resultas de la transformación pero se quedan bajas y con frutos
pequeños, se marchitan prematuramente debido a la transformación del
verano prolongado, la energía Yang es derrotada y los animales hibernan
más temprano. su energía es la inhibición, su capacidad es dolor y su
víscera es el corazón, sus frutos son la castaña y el melocotón, de los
melones es la calabaza y el jugo, sus granos son las alubias y el arroz,
sus sabores son amargo y salado, sus colores el negro y el rojo, sus
animales el caballo y el cerdo,, es las plumas y las escamas de los
animales; es responsable del hielo, la nieve, las escarchas y el frío; entre
las cinco notas musicales corresponde al Zeng y al Yee, su enfermedad
es el vértigo o la tristeza y perdida de la memoria. El fuego se transforma
junto al agua. El pequeño Zeng y el pequeño Yee son idénticos; la región
superior del Shang normal, el corazón padece un ataque de energía
perversa. Hay heladas, crueldad, destrucción, lluvias abundantes y
prolongadas originadas por el Sur, y es responsable de lluvias repentinas,
truenos y conmoción o de nubes y fuertes lluvias.

..“el corazón (Hijo) afecta al hígado (Madre); si la sangre del corazón

es insuficiente, eso puede entrañar una insuficiencia general de
sangre que puede afectar al almacenamiento de sangre por parte del
hígado. Esto causaría reglas poco abundantes, incluso amenorrea. El
corazón (madre) afecta al bazo (Hijo); la mente del corazón necesita
apoyar las facultades mentales y la capacidad de concentración que
pertenecen al bazo. Otro aspecto de esta relación es cuando el fuego
del corazón es insuficiente siendo incapaz de calentar el Yang de
bazo, lo que entraña una sensación de frío y diarreas. En el fondo, sin
embargo, el fuego de corazón fisiológico proviene en si mismo
del Yang del riñón”..

Los patrones deficitarios del terreno Fuego se originan por:

Agotamiento de la Sangre, Perdida de Calor, Debilidad del Hígado,
Corazón y Bazo.

Los rasgos psicológicos característicos deficitarios son: asustadizo,

callado, coqueto, crédulo, aturdido, confundido, sensible, perdido,
enamoradizo, egoísta, temeroso.

Los rasgos somáticos deficitarios característicos son: pulso lento,

irregular, corazón débil, escalofríos o acaloramientos frecuentes, baja
presión sanguínea o desmayos o mareos frecuentes, anemia, palidez
con mejillas sonrosadas, cansancio usual debido a la excitación, no
puede mantener la excitación sexual, eyaculación precoz.

TIERRA:
..los principios correspondientes a la supervisión escasa son los
siguientes: está marcada por una energía de transformación no
consigue imponer el orden y la energía vital saca ventaja de la
situación para ampliar sus influencias de forma que la energía de la
cosecha se mantiene pacífica, el viento y el frío llegan a la vez, las
hierbas y árboles están en flor y hermosos y los frutos no consiguen
ponerse fuertes y están huecos y los granos no crecen del todo. Su
energía es la dispersión, su utilidad es la quietud y la calma, su
transformación es el vómito y el carbúnculo con hinchazón, su
brusquedad es interrupción, su víscera es el Bazo, sus frutos son la
ciruela y la castaña, del melón es el jugo y las pepitas, sus granos son
la alubia y el cáñamo, sus sabores son ácido y dulce, sus colores azul
y amarillo, sus animales la vaca y el perro, de la fauna, es el cuerpo y
el pelo; es responsable de la ira repentina, corresponde al Kong y al
Ziau de las cinco notas musicales, sus enfermedades son el flujo, la
plenitud y el bloqueo, se transforma junto con la Madera.

El pequeño Kong y el pequeño Ziau son idénticos, la región por

encima del Kong y el Kong normal son idénticos, la región por encima
de Ziau y el Ziau normal son idénticos; la enfermedad es diarrea
provocada por el Bazo dañado por la energía perversa. Las
transformaciones de temblores, tirones y evasión se produce con la
ocurrencia de lo azul, la sequedad, la dispersión y la caída, originadas
desde cuatro direcciones (sureste, suroeste, nordeste y noroeste); es
responsable de la decadencia y la desnutrición, uniéndose los tigres y
los lobos (que pertenecen al metal) con la aplicación de las energías
frescas y por consiguiente, la energía del crecimiento pierde su papel
administrativo.

“El bazo (hijo) afecta al corazón (madre): el bazo genera el Qi y la

sangre y el corazón necesita un aporte importante de sangre. Si el
bazo no genera suficiente sangre, el corazón sufrirá y se producirán
palpitaciones, insomnio, poca memoria y una ligera depresión. El bazo
(madre) afecta al pulmón: si la función de transformación y de
transporte de líquidos por el bazo está alterada, se formará
flema.La flema se instala frecuentemente en los pulmones
provocando dificultad respiratoria y asma”.

Los patrones deficitarios del terreno Tierra se originan por:

Agotamiento del Qi y de la Sangre, Acumulación de Humedad y Frío,
Debilidad de Hígado, Bazo, Riñón.

Los rasgos psicológicos deficitarios característicos son: consentidor,

pegadizo, amorío, vacilante, apegado, disperso, insulso, inestable,
servil.

Los rasgos somáticos deficitarios característicos son: tendencia a

formar bultos blandos y glándulas inflamadas, zona lumbar dolorida y
débil, muñecas y tobillos débiles, hambre sin saber de qué, prolapso
de Estómago, Intestino, Útero, venas varicosas, curación lenta de los
cortes, fácil aparición de hematomas, músculos blandos y esponjosos,
encías sangrantes, deterioro de dientes, dificultad para perder peso,
bajo tono muscular.

METAL:
..los principios correspondientes al objeto parecido a un tambor son
los siguientes: es el periodo de declive del fuego y de la cosecha del
metal. La energía de la cosecha se aplaza y la energía vital se
expande, el crecimiento y la transformación combinan sus
virtudes, el papel administrativo del fuego se amplia y todo
florece. Su energía es la elevación, su utilidad es aguda y
seca. Su transformación es la tos, la ausencia de micción y los
movimientos de vientre, la depresión y la oleada de energías, siendo
sus síntomas la tos y el asma. Su víscera son los pulmones, sus frutos
la ciruela y el albaricoque, del melón la corteza y la calabaza, sus
granos son del cáñamo, el trigo y la cebada, sus sabores amargo y
acre, sus colores blanco y rojo, sus animales el pollo y la cabra, de la
fauna es el caparazón y las plumas; es responsable de las llamas
brillantes y luminosas; corresponde al Shang y al Zeng de las cinco
notas musicales, sus enfermedades son los estornudos, la tos, las
descargas nasales y las hemorragias nasales; se transforma junto con
el fuego (porque el metal es deficiente), lo que explica dichas
enfermedades.

El pequeño Shang y el pequeño Zeng son idénticos, la región por

encima del Shang y el Shang normal son idénticos, la región por
encima del Ziau y el Ziau normal son idénticos, y los pulmones
padecen el ataque de energía perversa. Cuando la luz de las llamas y
su calor extremo alcanzan su punto culminante, el hielo, la nieve, la
escarcha y el granizo toman el poder (el agua se venga del fuego)
originados desde el número 7 (el oeste), controla los peces, los
insectos, los cerdos y las ratas que aparecen entonces, marchándose
pronto la energía del año y generando frío furioso.

“El pulmón (hijo) afecta al riñón (madre); el pulmón gobierna el Qi y

el Qi de pulmón es insuficiente, el Qi del bazo está afectado y aparece
fatiga, con perdida del apetito y deposiciones blandas. En la práctica,
la insuficiencia de Qi de bazo y de Qi de pulmón suelen darse
juntas. El pulmón (madre) afecta al riñón (hijo); normalmente, el Qi del
pulmón desciende hacia el riñón que lo “sujeta” hacia abajo.El pulmón
envía también los líquidos al riñón. Así, cuando el Qi de pulmón es
insuficiente, el Qi y los líquidos no pueden descender a los riñones,
provocando insuficiencia respiratoria (el riñón no recibe el Qi) y una
sequedad en los riñones”.

Los patrones deficitarios del terreno Metal se originan por:

Agotamiento del Qi y de los Fluidos, Acumulación de Humedad y Frío,
Invasión de Viento, Debilidad de Bazo, Pulmón, Riñón.

Los rasgos psicológicos deficitarios característicos son:

ceremonioso, diletante, quisquilloso, resignado, descuidado,
insensible, sumiso, hipócrita, falto de convicción, esquivo.

Los rasgos somáticos deficitarios característicos son: pecho

estrecho, físico frágil, piel delicada, falta de aliento, incontinencia por
estrés, nariz, garganta y senos congestionados, pecas y verrugas,
dolores de cabeza por tristeza o decepción, pérdida del vello corporal,
manos y pies fríos y húmedos, transpiración fácil, venas varicosas,
uñas secas, quebradizas y blandas, nódulos linfáticos agrandados y
blandos, estornudos o tos con los cambios de temperatura o
humedad.
AGUA:
..los principios que corresponden al torrente seco son: es un periodo
en el que domina la energía Yang y la energía de acumulación está
inhibida, la energía de transformación florece, la energía del
crecimiento se propaga y extiende, los insectos no se esconden en
su momento, la humedad de la tierra y las fuentes disminuye, las
hierbas y árboles están plenamente crecidos, florecidos y llenos. Su
energía es la interrupción, su utilidad es la penetración y la secreción,
su transformación es dura y bloqueante, su brusquedad es sequedad
y debilidad, su víscera son los riñones, sus frutos los dátiles y
albaricoques, del melón es el líquido y la carne, sus granos son el
maíz y el mijo, sus sabores son dulce y salado, sus colores amarillo y
negro, sus animales cerdos y vacas, de la fauna es las plumas y los
cuerpos; controla el polvo y la oscuridad, corresponde al Yee y al
Kong, sus enfermedades son miembros débiles y fríos con
deposiciones secas y estreñimiento, debido a que se transforma junto
a la tierra.

El pequeño Yee y el pequeño Kong son idénticos, la región por encima

del Kong y el Kong normal son idénticos, las enfermedades son
supresión en la micción y ataque de los riñones por la energía
perversa. Cuando el polvo, la oscuridad y las lluvias repentinas
alcanzan a su punto culminante, el número 1 (el norte) origina
temblores, tirones, presiones, con presencia de zorros (que
pertenecen a la madera) y ratas, que provocan trastornos a la tierra.

“El riñón (hijo) afecta al pulmón (madre); si el Qi de riñón es

insuficiente, no conseguirá mantener el Qi hacia abajo, el Qi se
rebelará hacia arriba, obstruyendo entonces el pulmón y provocando
insuficiencia respiratoria. El riñón (madre) afecta al hígado (hijo); el Yin
del riñón nutre el Yin del hígado y la sangre del hígado. Si el Yin del
riñón es insuficiente, el Yin del hígado y/o la sangre están igualmente
en insuficiencia y producen acúfenos, mareos, cefaleas e irritabilidad.
Esta relación en particular es una de las mas importantes y frecuentes
en la practica clínica”

Los patrones deficitarios del terreno Agua se originan por:

Agotamiento de Fluidos, Sangre, Esencia, Congestión de Fluidos y
Sangre, Acumulación de Frio, Debilidad de Bao, Pulmón, Riñón.

Los rasgos psicológicos deficitarios característicos son: sarcástico,

catatonico, anónimo, desligado, critico, caprichoso, fóbico,
escrupuloso, tacaño, pesimista, distraído.
 Los rasgos somáticos deficitarios característicos son: visión y
audición deficientes, zumbidos en los oídos, debilidad y rigidez en la
columna, cuerpo inferior y articulaciones, degeneración de los discos-
cartílagos, nalgas, piernas y pies fríos, micción frecuente,
osteoporosis, caída de cabello, encanecimiento y piel arrugada
prematuramente, infertilidad, frigidez, impotencia, falta de resistencia,
dificultad para despertarse, perdida de apetito, músculos abdominales
débiles, piel oscura y pálida.

Conclusión:

..por lo tanto, si los cinco elementos son deficientes, padecen el

ataque de su elemento dominante y cuando se produce el ataque,
el elemento atacado es rescatado por su elemento generado;
..si el atacante es leve, la venganza es leve; si el ataque es grave, la
venganza es grave; estos son los esquemas normales de
circulación de las energías que por naturaleza propia responden
al orden universal .. !! ..

 EN PLENITUD
MADERA:
..los principios correspondientes a la propagación de la energía
vital son los siguientes: es un periodo en el que ocurren cosas
extrañas. Si la tierra empieza a expandirse y secretar, la energía azul
se desarrolla, el Yang está en armonía dispuesto a propagarse y se
transforma seguido de la energía Yin, la energía vital se vuelve
abundante para la transformación, de forma que florecen diez mil
cosas. Su transformación es generar, su energía es la belleza, su
tarea administrativa es dispersar, su orden es crecer plenamente,
su transformación es temblar, sensaciones visuales de revoloteo y
enfermedad de la cabeza, su virtud es ruido de viento, dispersión y
desarrollo de cosas viejas, su cambio son temblores, tirones y
destrucción de cosas, sus granos son el cáñamo y el arroz, sus
animales los pollos y los perros, sus frutos la ciruela y el melocotón,
sus colores es azul, amarillo y el blanco, sus sabores ácido, dulce y
acre, su símbolo la primavera, sus meridianos son Yin
decreciente y el pequeño Yang (meridiano de hígado y vesícula
biliar), sus vísceras son el hígado y el bazo, de la fauna es el pelo y el
caparazón, sus cosas son objetos con lo interior y el exterior duros, su
enfermedad es la ira.
El hígado explota al estómago y al bazo; si el Qi del hígado se
estanca, “explota” al estómago y perjudica la función de
descomposición y maduración de los alimentos, y al bazo
perjudicando su función de transformación y transporte. Mas
correctamente, cuando el Qi del hígado invade el estómago,
impide que al Qi del estómago descender y provoca nauseas, así
como impide al Qi del bazo subir y provoca diarreas. El hígado se
opone al pulmón; el Qi del hígado puede estancarse en la parte
superior y obstruir el pecho y la respiración.

Los patrones exagerados del terreno Madera se originan

por: Congestión de Qi y de Sangre, Acumulación de Calor y de
Humedad, Producción de Viento Interno, Desarmonía de Hígado-
Bazo, Hígado-Pulmón.

Los rasgos psicológicos exagerados característicos son: arrogante,

agresivo, temerario, vehemente, contendiente, tirano, provocador,
compulsivo, impulsivo.

Los rasgos somáticos exagerados característicos son: presión

sanguínea alta, cabellos/piel grasos, furúnculos, calambres en
músculos largos, manos y pies, vértigo, zumbidos en oídos,
estreñimiento con retortijones y espasmos, ciática, dolor en costillas,
ardor, dificultad al tragar, dolor de ojos/oídos, herpes, torpeza y
propensión a accidentes, uñas duras y gruesas, dolor en el pecho,
lesiones en tendones.

FUEGO:
..los principios correspondientes a la radiación excesiva son los
siguientes: es el período de gloria y florecimiento. La energía Yin se
transforma internamente y la energía Yang vuelve gloriosa
extremadamente. Las llamas y el calor estival emiten sus efectos
transformadores. De forma que las cosas se vuelven brillantes. Su
transformación es el crecimiento, su papel administrativo es el
cambio, su orden es brillante y claro, su cambio es llamas,
combustión y trastornos (se refiere a síntomas como hablar en
sueños, nerviosismo y depresión), su virtud es calor y vapor y
humedad, su cambio es llamas, calor extremo, ebullición y vapor, sus
granos son trigo y cebada y alubias, sus animales son las cabras y los
perros, sus frutos el albaricoque y la castaña, sus colores el rojo, el
blanco y el negro, sus sabores es amargo, acre y salado, su símbolo
es el verano, sus meridianos son el pequeño Yin y el gran Yang
(meridiano de intestino delgado y de corazón), sus vísceras son el
corazón y el pulmón, es las plumas y las escamas de la fauna, sus
cosas pertenecen a la categoría del fuego y del agua (es decir, objetos
jugosos y objetos parecidos a meridianos), y las enfermedades son la
risa, la malaria, el carbúnculo, la hemorragia, demencia, ojos
enrojecidos.

El corazón explota al pulmón; el fuego del corazón puede secar

los líquidos del pulmón y provocar una insuficiencia de Yin de
pulmón. El corazón se opone al riñón; el fuego de corazón puede
descender a los riñones, causando la aparición de una
insuficiencia de Yin de riñón”.

Los patrones exagerados del terreno Fuego se originan por:

Congestión de la Sangre, Acumulación de Calor, Agotamiento de los
Fluidos, Desarmonía de Corazón-Pulmón, Corazón-Riñón.

Los rasgos psicológicos exagerados característicos son: excitable,

charlatán, seductor, ostentoso, iluso, hipersensible, sentimental,
fanático, ávido, ansioso.

Los rasgos somáticos exagerados característicos son: corazón

hipertrofiado, transpiración profusa/frecuente, cara sonrojada, latidos
irregulares/rápidos, dolor en el tórax, micción dolorosa, pulso fuerte,
errático, acaloramientos frecuentes, ulceras en boca, lengua y labios,
hipertensión pulmonar, eczemas secos y dolorosos, fácil excitación
sexual pero difícil de satisfacer.

TIERRA:
..los principios correspondientes a lo grueso y lo alto son los
siguientes: es un periodo de gran transformación. Las virtudes
rectoras se combinan con una clara tranquilidad, un crecimiento
suave hacia la plenitud, el Yin extremo se vuelve fuerte
internamente, las cosas se transforman hacia la plenitud y
terminación. El humo y el polvo se extienden sobre las montañas y la
tierra se mezcla con las lluvias fuertes frecuentes de forma que la
energía húmeda empieza a ejercer, su energía seca decae. Su
transformación es plenitud, su energía abundante, su papel
administrativo es tranquilidad, su orden es redondo y completo,
su movimiento es bloqueo y acumulaciones, su virtud es
suavidad junto con el brillo, su cambio es destrucción y conmoción,
truenos e inundaciones, sus granos son el mijo y el cáñamo, sus
animales la vaca y el perro, sus frutos los dátiles y las ciruelas, sus
colores son el amarillo, el negro y el azul, sus sabores son dulce,
salado y ácido, su símbolo es el verano prolongado, sus
meridianos son el gran Yin del pie y el Yang radiante (meridiano
de bazo y de estómago), sus vísceras son el bazo y riñón, le
corresponde los cuerpos y el pelo de la fauna, sus cosas son los
músculos y las pepitas, sus enfermedades son la plenitud
abdominal e incapacidad de levantar los cuatro miembros, el
viento fuerte soplará pronto y la energía perversa daña al bazo.

El bazo explota al riñón; cuando el bazo tiene humedad, esto

puede bloquear la función del riñón y transformar y excretar
líquidos. El bazo se opone al hígado; si el bazo es invadido por la
humedad, esta ultima puede propagarse y alterar la libre
circulación del Qi del hígado”.

Los patrones exagerados del terreno Tierra se originan por:

Congestión de Qi y de Fluidos, acumulación de Calor y de Humedad,
Producción de Viento Interno, Desarmonía de Bazo-Hígado, Bazo-
Riñón.

Los rasgos psicológicos exagerados característicos son:

sobreprotector, entrometido, inerte, bloqueado, invasivo, implicado,
preocupad, conformista, lúgubre, dominante..

Los rasgos somáticos exagerados característicos son: conjuntivitis,

apetito excesivo, retención de agua, excreción y micción irregular,
próstata inflamada, encías sensibles, síndrome premenstrual con
letargo, dolor, hambre e inflamación, ulceras en el cuero cabelludo,
pesadez y dolor en cabezas y ojos, párpados pegajosos e hinchados,
mucosidad pegajosa en nariz y garganta, saliva y sudor pegajosos,
Bazo o Hígado sensibles e inflamados.

METAL:
..los principios correspondientes a la terminación dura son: es el
periodo de cosecha y constricción. Hay un tiempo claro, energía
radiante de la tierra, y la energía Yang que sigue al Yin en el
gobierno y la transformación; la sequedad cumple con su deber
administrativo, las cosas empiezan a tomar forma, la energía de la
cosecha empieza a florecer y propagarse, pero la transformación de
la tierra no dura hasta el final si la energía de la cosecha toma el
gobierno prematuramente. Su transformación es terminación, su
energía es privación, su papel administrativo es seriedad, su
orden es agudo, su movimiento es fractura aguda y picor en la
piel, su virtud es el rocío, niebla y viento fresco, su cambio es el
daño es un daño serio, debilitamiento y caída, sus granos son el arroz
y el maíz, sus animales el pollo y el caballo, sus frutos el melocotón y
el albaricoque, sus colores son blanco, azul y rojo, sus sabores son
acre, ácido y amargo, su símbolo es el otoño, sus meridianos son el
gran Yin de la mano y el Yang radiante (meridiano de pulmón y del
intestino grueso), sus vísceras son los pulmones y el hígado, le
corresponden el caparazón y las plumas de la fauna, sus cosas son
caparazones y objetos parecidos a meridianos, sus enfermedades son
asma y sed, jadeo cuando se está boca arriba (debido al exceso de
energía de los pulmones).

El pulmón explota al hígado; es una situación que se encuentra

raramente en la practica y es mucho mas frecuente tener una
insuficiencia de pulmón desencadenada por un estancamiento de
Qi de hígado. El pulmón se opone al corazón; si los pulmones
están obstruidos por la flema, se puede perturbar la circulación
del Qi de corazón.

Los patrones exagerados del terreno Metal se originan por:

Congestión de Qi y de Fluidos, Agotamiento de Fluidos, Acumulación
de Calor, Desarmonía de Pulmón-Hígado, Pulmón-Corazón.

Los rasgos psicológicos exagerados característicos son: ritualista,

prejuicioso, perfeccionista, estoico, austero, indiferente, estricto,
dogmático, frío.

Los rasgos somáticos exagerados característicos son: tórax

expandido en exceso, tos seca y tórax tenso, dolor de cabeza en
senos nasales, cabello, piel y mucosas secas, falta de transpiración,
rigidez de columna, cuello y postura, piel áspera con poros grandes,
estreñimiento con tensión en el intestino, peristalsis inhibida, uñas y
labios secos y agrietados, micción escasa, nariz y garganta secas,
músculos apretados, pulso intermitente.

AGUA:
..los principios correspondientes al desastre de las inundaciones son
los siguientes: es un periodo de sellado y almacenamiento; la energía
fría se hace responsable de las cosas que experimentan una
transformación, el cielo y la tierra están rigurosamente helados,
el papel administrativo de almacenamiento se propaga
débilmente y el orden de crecimiento es limitado. Su
transformación es frío escalofriante, su energía es dura, su deber
administrativo es tranquilidad, su orden es agua fluyendo hacia
algún punto, su movimiento es diarrea y vómito, su virtud es
crueldad heladora y niebla fría, su cambio es hielo, nieve, escarcha y
granizo, sus granos son alubias y mijo, sus animales son el cerdo y la
vaca, sus frutos son la castaña y el dátil, sus colores son negro, rojo y
amarillo, sus sabores son salado, amargo y dulce, su símbolo es el
invierno, sus meridianos son el pequeño Yin y el gran Yang del
pie (meridianos de los riñones y de la vesícula biliar), sus vísceras
son los riñones y el corazón, de la fauna las escamas y los cuerpos
expuestos, sus cosas son jugosas y llenas, su enfermedad es
hinchazón. Si la circulación del agua extiende excesivamente su papel
administrativo, la energía de transformación (tierra) se venga
drásticamente, resultando en una unión del polvo y la oscuridad y la
caída frecuente de fuertes lluvias y la energía perversa daña los
riñones.

El riñón explota al corazón; si el Yin de riñón está en

insuficiencia, resulta un calor por insuficiencia que puede
transmitirse al corazón. El riñón se opone al bazo; si el riñón no
puede transformar los líquidos, el bazo sufrirá y será invadido por
la humedad.

Los patrones exagerados del terreno Agua se originan por: Congestión

de Fluidos y Sangre, Acumulación de Calor y Frío, Desarmonía de
Riñon-Corazón, Riñón-Bazo.

Los rasgos psicológicos exagerados característicos son: brusco,

retraído, reservado, acechante, indiferente, excéntrico, suspicaz,
exigente, codicioso, cínico, preocupado.

Los rasgos somáticos exagerados característicos son: vista y oído

hipersensibles, dolores de cabeza sobre los ojos y cima del cráneo,
falta de sudor y orina, endurecimiento de vasos sanguíneos y
cartílagos, rigidez de los músculos y articulaciones, cálculos en el
riñón y vejiga, tumores en huesos, sexualidad precoz, digestión
deficiente, encías encogidas, necesita dormir poco, estreñimiento
atónico, tez oscura o de color bronce, hipertensión.

Conclusión:
..por consiguiente, se dice que si un elemento determinado no
consigue mantener constantemente su virtud, su elemento dominante
se opone y predomina; si un elemento determinado desempeña
racionalmente su tarea administrativa, su elemento dominante le
acompaña experimentando una transformación similar..
LOS 5 ELEMENTOS y sus APLICACIONES
CLÍNICAS DEL ´´CICLO COSMOLÓGICO´´ .. !! ..
..un abordaje breve sobre el uso clínico de los 5 Elementos y
especialmente su Ciclo Cosmológico. “Ciclo Cosmológico” se
refiere a la organización de los 5 Elementos en forma de cruz y
no la circular a la cual estamos acostumbrados, con el ciclo de
Generación y de Control.

..el “Ciclo Cosmológico” tiene el Agua en su parte inferior, el Fuego en

la superior, la Madera en la izquierda, el Metal en la derecha y la
Tierra en el centro. Se asocia con las direcciones cardinales: Sur
para el Fuego (en la parte superior), Norte para el Agua (en la parte
inferior), Este para la Madera (en el lado izquierdo), Oeste para el
Metal (en el lado derecho); la Tierra no tiene dirección asociada
puesto que es el Centro, es el punto de referencia..
..aunque la traducción de Wu Xing como “5 Fases” ha ido
ganando aceptación, presenta ciertos problemas y muchos sinólogos
la rechazan. Wu Xing podría traducirse como “conductas”,
“movimientos”, “fuerzas”, “agentes”, “entidades,
“actividades”, “etapas, fases o procesos”.

五行

..los 5 Elementos tuvieron diferentes nombres en la historia de China

según qué época y qué textos y a continuación exponemos algunos
de los otros nombres empleados:

Wu Cai 五材 - habilidad, talento, aptitud

Wu De 五德 - poder, potencia
Wu Wei 五位 - lugar, emplazamiento, estatus, condición

El origen primerizo de la teoría de los 5 Elementos se remonta a la

época de los Reinos Combatientes (476-221 AC) o incluso antes ya
que hay quienes piensan que se remonta a la dinastía Shang (1766-
1050), si tomamos las 4 Direcciones Si Fang 四 方 (junto con el
Centro) como precursor de la teoría de los 5 Elementos. Es
importante tener en cuenta que en el diagrama que vemos a
continuación, el Sur se encuentra en la parte superior ya que
corresponde al eje de los polos magnéticos de la tierra.
Mapa del complejo ritual construido por el emperador Wang Mang (9
DC) como reconstrucción del Ming Tang de la antigüedad. Durante la
dinastía Shang, la teoría de las 4 Direcciones (junto con el Centro)
prevalecieron: resulta obvio el parecido de esta teoría con aquella de
los 5 Elementos con la correspondencia de las estaciones y de las
direcciones.
Una característica importante de los 5 Elementos es que
introdujo un Centro necesario, representado por el Elemento
Tierra. La conexión entre las 4 Direcciones y la primeriza teoría de
los 5 Elementos confirma que la primera disposición de los 5
Elementos era en forma de cruz y no la circular del ciclo Sheng (en la
cual no hay Centro).
La teoría de los 5 Elementos fue ampliamente desarrollada por
Zou Yan (305-240 AC) cuya Escuela filosófica se llamaba
“Escuela Yin-Yang” (Yin-Yang Jia 阴 阳 家)que incluía no obstante
los 5 Elementos. Existen referencias acerca de esta escuela como la
“Escuela Naturista” considerándola “protocienca” en oposición a la
pseudo-ciencia de los Confucionistas.

En la antigüedad los 5 Elementos (Wu Xing) se llamaban Wu

Cai 五 材, es decir los 5 Materiales aunque también podían ser las
“5 habilidades” o los “5 talentos”. Fue Zou Yan quien introdujo el
término Wu Xing y los ciclos entre elementos (Generación Sheng,
Control Ke).

Una de las primeras referencias a los 5 Elementos los describe

en términos de movimiento y es importante observar el orden y
por tanto la numeración:

1. Agua: aquello que empapa y desciende

2. Fuego: aquello que llamea y asciende
3. Madera: aquello que puede doblarse y enderezarse
4. Metal: aquello que puede ser moldeado y cambiado
5. Tierra: aquello que puede ser sembrado y cosechado
Si observamos el orden en el cual los elementos se
enumeran obtenemos la siguiente numeración:
2

3 5 4

Si sumamos el número 5 que es el número del

cambio obtenemos los números delos 5 Elementos que forman
parte del sistema de correspondencias:

8 10 9

El filosofo Confucionista Dong Zhong Shu (179-104 BC) trabajó sobre

los 5 Elementoshaciendo referencia al ciclo Sheng (los números
son distintos que aquellos que aparecen en la disposición en cruz);
“El Cielo tiene 5 Elementos: primero, Madera; segundo, Fuego;
tercero, Tierra; cuarto, Metal; quinto, Agua. La Madera es el primero
y el Agua el último, la Tierra estando en el centro. En este orden
fue hecho el Cielo. La Madera produce el Fuego, el Fuego produce la
Tierra, la Tierra produce el Metal, el Metal produce el Agua, el Agua
produce la Madera.Esta es la relación “padre hijo”. La Madera
está en la izquierda, el Metal en la derecha, el Fuego delante y el
Agua detrás, la Tierra estando en el Centro.
Como transmisores, son padres; como receptores, hijos. Hay una
dependencia invariable del hijo hacia los padres y una dirección de
los padres hacia los hijos. Tal es el Tao del Cielo”.. Por supuesto,
esto es una interpretación ética Confucionista de los 5 Elementos
(ajena a la medicina). Debemos tomar nota de la referencia al
“Tao”: el "Tao" era un ideal tanto Confucionista como Taoísta..

Tanto la teoría de las 4 Direcciones como aquella de los 5

Elementos no eran solamente culturales sino que tenían también
tintes políticos. La introducción de un Centro con 4 Direcciones y aún
más con los 5 Elementos no coincide de forma casual con el
desarrollo del gran líder político central llamado Huang Di 皇 帝. La
teoría de las 4 Direcciones prevaleció durante las dinastías
Shang y Zhou (771-476 AC) y se caracterizaba por un
Centro: esto reflejaba en la estructura política de los estados Shang
y Zhou que se caracterizan por un fuerte gobernante y por el
Mandato del Cielo Tian Ming 天 明. Esta autoridad central se colapsó
durante el siglo quinto con la sublevación de varios estados que
luchaban entre ellos sin la figura de un líder fuerte central. Por
tantono es casual que los ´´ciclos cambiantes´´ como el de los
5 Elementos apareciesen durante la época de los Reinos
Combatientes (476-221).

La teoría de la transmisión dinástica basada en los 5 Elementos fue

elaborada por Zou Yan: concebía que la transmisión de dinastías
estaba ligada al ciclo inverso Ke (es decir al ciclo de “Insulto”) de los
5 Elementos. En otras palabras, a una dinastía le seguía otra
perteneciente al elemento que controlaba el elemento de la dinastía
anterior. Por ejemplo, la dinastía perteneciente al elemento Fuego
sería seguida por una perteneciente al elemento Agua (puesto que el
Agua vence al Fuego). En otras palabras, una dinastía perteneciente
al elemento Fuego tenía que ser seguida por una perteneciente a un
elemento al cual el Fuego no podría conquistar ("ciclo de oposición "),
por ejemplo el Agua. La llegada de una dinastía sería precedida por
augurios anunciando el ascenso de una dinastía específica. La tabla
siguiente enumera los augurios que aparecieron en varias
dinastías.

Emperador Poder Augurio

Color
Huang Di Tierra Lombrices, grillos, cricket
Amarillo
Yu (Xia) Madera Vegetación exuberante en invierno
Verde
Tang (Shang) Metal Cuchillas metalicas en el agua
Blanco
King Wen (Zhou) Fuego Pajaros rojos
Rojo
Qin Agua
Negro

Un texto de la dinastía Qin explica de esta forma la sucesión de

dinastías según los 5 Elementos:
Calculando el ciclo de transmisión de Wu De 五 德(5 Poderes), el
Primer Emperador (Qin) sostuvo que Zhou tenía el Poder del Fuego y
que Qin reemplazaba el Poder de Zhou y debería seguir el Poder que
el Fuego no podría conquistar. A partir de entonces, el Poder del Agua
había comenzado su dominancia. Permitamos que el comienzo del
año sea cambiado y que todos los tributos a la corte comiencen en el
onceavo mes, permitamos que los mantos, vestidos, plumas, pieles,
estacas y banderas sean todas negras, dejemos que el número 6 se
emplee para las regularizaciones… hagamos que el Río Amarillo sea
renombrado “Agua De” [德 水] simbolizando el comienzo del Poder del
Agua. Que las normas sean duras, firmes, perversas y ocultas y que
la ley determine todos los asuntos. Ser severos y estrictos en lugar
de benévolos (ren 仁), amables(en 恩), armónicos (he 和) y
justos (yi 義) [una “regañina” a los Confucionistas]. Solamente
entonces se estará en línea con los números de los 5 Poderes.

Existe una interacción estrecha entre la cosmología teórica y el poder

político en la China Antigua, no siendo casual que la teoría de los 5
Elementos se desarrollará a partir de la época de los Reinos
Combatientes y se consolidara durante las dinastías Qin y Han. Las
fuerzas políticas emergentes de este periodo transicional movilizaron
las cosmologías correlativas y en especial Wu Xing, para destruir la
centralización del viejo estado hegemónico y construir las nuevas
relaciones de poder de la época imperial.

Mediante la cosmología ´´Wu Xing´´ transformaron la

cosmología estática de Si Fang (Cuatro Direcciones),
reemplazando la noción de un centro eterno con sus cuatro
cuartos circundantes cinco fases cósmicas
con
dinámicas interactuando entre
ellas,conquistando y generándose mutuamente en un orden
secuencial natural.

Aparte de emplearse para destruir la vieja cosmología y orden

político, la cosmología Wu Xing servía además como discurso político
de la era imperial, siendo empleada por varias facciones de poder a la
hora de poner en duda la soberanía imperial, de definir las normas
del comportamiento político, y de construir la estructura del
emperador y las relaciones de poder que surgían a su alrededor.
La teoría de los 5 Elementos tiene muchos aspectos
dependientes también de las diferentes formas en las cuales
pueden organizarse, por ejemplo el ciclo cosmológico, el ciclo
de generación, el ciclo de control o el ciclo de oposición. Por
ejemplo, en un contexto, la teoría de los 5 Elementos fue
empleada para representar el orden físico de las fuerzas
conquistadoras de la naturaleza (ciclo de control). En otro
contexto, se empleó para pintar un orden moral de nacimiento
y de nutrición (ciclo de generación).

Para el primer emperador Qin, la teoría de los 5 Elementos fue una

cosmología de conquista y violencia, que reemplazaba la
intencionalidad moral del Cielo, mientras quepara los
Confucionistas educados de la dinastía Han, la teoría de los 5
Elementos fue una ´´cosmología moral´´ manifestando las
intenciones del Cielo.

El período de los Reinos Combatientes marcó la desintegración de la

autoridad del gobernador central, autoridad no sólo política sino
también religiosa; el dirigente era la conexión entre el Cielo y la
Tierra, teniendo el estatus de Dios. El poder del gobernante se ejercía
sobre cuatro grupos sociales; no eran grupos filosóficos establecidos,
sino sencillamente grupos sociales:
1) los expertos religiosos y de la Naturaleza (como nuestros
científicos modernos)
2) la burocracia estatal
3) la clase militar
4) las escuelas filosóficas establecidas (Confucionistas, Mo Zi,
Taoístas, Legalistas)

La clase de expertos religiosos y de la Naturaleza se formaba

por un grupo de adivinos, ritualistas, astrólogos, músicos, físicos,
expertos en el calendario, etc. Las teorías del Yin-Yang, 5 Elementos
y Qi fueron todas desarrolladas por este grupo de personas. En sus
profesiones, estos expertos comenzaron a construir varias
clasificaciones correlativas entre el orden natural y el mundo
humano basadas en los números 2, 3, 4, 5, etc. Aplicando estas
correlaciones a sus especialidades, reemplazaron el monopolio del rey
de comunicación con lo divino con su propia innovación y correlación
directa entre el Cielo, Tierra y Persona. La teoría de los 5 Elementos
fue empleada por dichos expertos para aliarse con varios dirigentes y
emplear dicha teoría para legitimar el reino de un dirigente o una
dinastía. Por ejemplo, el primer emperador chino decía que
pertenecía al Agua, afirmando que era el tiempo del Agua en el ciclo
de los 5 Elementos.

De esta forma, el libro Book of Poetry, describe la llegada (y el

motivo) de la dinastía Qin: “Después de que el primer Emperador de
Qin hubiera unificado todo aquello bajo el Cielo, y se hubiese
proclamado Emperador, alguien le aconsejó: ‘cuando Huang recibió el
Poder [De 德] de la Tierra, el Dragón Amarillo y las lombrices
aparecieron. Cuando los Xia recibieron el poder de la Madera, el
Dragón Verde se detuvo en las puertas de la ciudad y la hierba y los
árboles eran exuberantes. Cuando los Shang recibieron el poder del
Metal, la plata huyó de las montañas. Cuando los Zhou recibieron el
poder del Fuego, pájaros rojos aparecieron como presagio. Ahora, los
Qin han reemplazado a los Zhou, y ha llegado el tiempo del poder del
Agua’.” Zou Yan dijo: “Cuando un soberano va a alzarse, el
cielo con toda seguridad mostrará con anterioridad augurios
favorables a la población.”
 LOS 5 ELEMENTOS EN EL NEI JING
Los 5 Elementos son mencionados en muchos capítulos del Su Wen y
del Ling Shu. Las correspondencias más comunes de los 5 Elementos
son como sigue:
Colores, olores, direcciones, órganos, estaciones, sabores, números,
orificios. El número 5 se emplea en otros lugares como en la
aplicación medicinal para clasificar por ejemplo los 5
Estancamientos, las 5 Plenitudes o las 5 Insuficiencias.

CAPÍTULO 4 SU WEN
El Este: color verdoso
Tras haber entrado se comunica con el Hígado
Su orificio se abre en el ojo.
Almacena la esencia del Hígado.
Su sabor: ácido.
Su clase: plantas y árboles.
Su animal: gallina.
Su grano: trigo.
Su tono: jue.
Su número: 8.
Su olor: rancio.

CAPÍTULO 5 SU WEN
El Este genera el Viento.
El Viento genera la Madera.
La Madera genera el sabor ácido.
El sabor ácido genera el Hígado.
El Hígado genera los tendones.
Los tendones generan el Corazón.
El Hígado gobierna los ojos.
De entre los Zang es el Hígado.
Entre los colores: el verde; entre el tono: jue; entre las voces: grito;
entre los orificios: ojos; entre los sabores: ácido; entre las
emociones: enfado.
 ´´Aplicación Clínica´´ del Ciclo
Cosmológico de los 5 Elementos .. !! ..

La disposición de los 5 Elementos en cruz tiene aplicaciones clínicas

importantes.
1) La conexión vertical entre el Agua y el Fuego tiene
tres aplicaciones clínicas. Los Riñones y el Corazón no solamente
se oponen en el ciclo Ke, pero se nutren mutuamente y comunican
entre ellos en tres aspectos:
a) menstruación
b) esfera mental-emocional (Zhi y Shen)
c) vida sexual
2) La Tierra en el centro es una manifestación de la
importancia del Estómago y del Bazo puesto que fabrican la
Esencia del Qi del Cielo Posterior y la Sangre.
3) La Madera en el lado izquierdo y el Metal en el
lado derecho son una manifestación del equilibrio entre el
Hígado y los Pulmones: el Hígado está en la izquierda y su Qi
asciende, los Pulmones están en la derecha y su Qi desciende.

 El ciclo Cosmológico y la menstruación

En la secuencia cosmológica hay una conexión “vertical” entre
el Agua y el Fuegogracias a la cual se comunican y nutren
mutuamente: esta es una relación muy diferente a la del ciclo de
Generación, en la cual el Agua controla (y por tanto disminuye) el
Fuego.

La comunicación entre los Riñones y el Corazón es

fundamental en la menstruación. Los Riñones son el origen
del Tian Gui, que en mujeres corresponde a los ovarios, óvulos y
folículos. Son las mareas de Yin de Riñón y de Yang de Riñón que
producen el ciclo menstrual. No obstante, el Corazón también juega
un papel puesto que induce el movimiento de descenso que propicia
el sangrado al comienzo de la menstruación y la secreción de óvulos
en el momento de la ovulación. El Yang de Corazón también
desciende hacia el Yin de Riñón para ayudar a producir Tian Gui.
 Desde una perspectiva de canales, la menstruación depende
fundamentalmente de la actividad de Du Mai, Ren Mai y Chong
Mai; todos estos vasos fluyen hacia el corazón.
Los puntos que estimulan el descenso del Qi de Corazón para la
menstruación son: B-4 y PC-6 (Chong Mai), junto con C-5 Tongli y
Ren Mai-15 Jiuwei.

 La secuencia Cosmológica en la esfera mental emocional

La conexión entre los Riñones y el Corazón es también

importante en la vida mental emocional. Los Riñones albergan
el Zhi que representa la Fuerza de Voluntad, la determinación, el
espíritu de iniciativa, el entusiasmo y la motivación mientras
que ´´el Corazón alberga el Shen´´. El Shen y
el Zhi necesitan comunicarse y equilibrarse mutuamente.
El Zhi proporciona al Shen la fuerza y la determinación en la
persecución de objetivos y el Shen dirige y se aprovecha
del Zhi. Si el Shen tiene claridad en sus objetivos y planes, y
el Zhi es fuerte, la persona tendrá el impulso para perseguir
sus metas. Por tanto, es necesario que tanto el Zhi como
el Shen sean fuertes.

Si el Zhi es débil (lo cual podría suceder también si el Shen lo regula

en exceso), la persona estará deprimida. Si el Zhi es excesivo (lo cual
podría suceder si el Shen es demasiado débil para regularlo), la
persona será demasiado temeraria y tomará riesgos.
Los puntos que estimulan el descenso del Qi de Corazón para lograr
el equilibrio entre el Zhi y el Shen son: Ren-4 Guanyuan, R-13
Qixue, C-5 Tongli, Ren-15 Jiuwei y Du-24 Shenting.

La secuencia Cosmológica en la vida sexual

En la vida sexual la comunicación entre los Riñones y el Corazón es

también fundamental.El Qi de Corazón y la Sangre de Corazón
descienden hacia los genitales para promover la erección en
hombres y la excitación sexual en mujeres. Muchos casos de
disfunción eréctil no se debe a una insuficiencia de Riñón sino a que
el Qi de Corazón y la Sangre de Corazón no descienden hacia los
genitales.
Bajo el punto de vista de los canales, el Chong Mai está
principalmente involucrado en el descenso de la Sangre de Corazón y
del Qi de Corazón hacia los genitales. Los puntos que estimulan el
descenso del Qi de Corazón para una buena vida sexual son: Ren-4
Guanyuan, R-13 Qixue, C-5 Tongli, Ren-15 Jiuwei.

Lo ciclos de Generación ´´Sheng´´ y de

Control ´´Ke´´ de los 5 Elementos
El Nei Jing contiene muchas referencias a los ciclos de los 5
Elementos que confirman que su disposición varía según aquella de la
antigüedad establecida en base a las direcciones. Por ejemplo, se
suele mencionar el ciclo de Control con frecuencia en relación
a los sabores y a su consumo excesivo. Por ejemplo: “Si uno
consume grandes cantidades de alimentos picantes, los tendones se
endurecerán y las uñas se marchitarán.” Esto es debido a que el
Metal (picante) controla en exceso a la Madera (tendones y uñas).

El capítulo 25 del Su Wen describe directamente el ciclo de

Control:

METAL domina MADERA: Cuando la Madera llega al Metal, es

cortada
AGUA domina FUEGO: cuando el Fuego llega al Agua, es apagado
MADERA domina TIERRA: cuando la Tierra llega a la Madera, es
penetrada
FUEGO domina METAL: cuando el Metal llega al Fuego, es destruido
TIERRA domina AGUA: cuando el Agua llega a la Tierra, es
interrumpida..
Los ciclos de Generación y de Control de los 5 Elementos se
mencionan con frecuencia para describir la progresión natural de
una aparente patología:

El capítulo 19 del Su Wen dice:

..“el Hígado recibe su Qi del Corazón,
lo transmite al Bazo;
el Qi descansa en los Riñones,
la muerte se produce cuando el Qi alcanza los
Pulmones”.. !! ..
Publicado 8th December 2012 por Cielo del TAO ..