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IFAOMI PÁG. 1
Asociación Cultural Yoruba de Cuba Consejo General de Awoses Cubanos
Ifá disfruta al tener seguidores que mantienen fieles todo el tiempo y especialmente en tiempos de crisis
y persecución. Ellos no deben de pensar que por el hecho de ser seguidores de Ifá, o por el hecho de
hacer ebo, o hacer etutu, nada malo les va a suceder, o de que ninguna calamidad los va a afectar. No es
sí. Es por eso que Ifá en Òtúrúpòn Òsá dice:
Ká wo
' ’lé sùn
Ká ti’kùn mí ’rí
Ohun ti yoo' se ni
Kó ní gbàìkò' se ni
Dí’afun' Òrúnmìlà
Baba nje' láàárín' òtá
Baba nfe’kun
' sùnráhùn ire gbogbo
Wón
' ni ko ru’bo '
O ru’bo
'
Ko pé,
' ko jinna
' E bá ’ni ní 'jèbútú ire.
Traducción:
Si nos escondemos en nuestro cuarto
Y cerramos las puertas con seguro
Lo que vaya a suceder, sucederá.
Ese fue el mensaje de Ifá para Òrúnlá
Cuando Baba vivía rodeado de enemigos
Cuando Baba estaba buscando
Todos los ires
Se le pidió que realizara sacrificio
Y él cumplió con el sacrificio
Al poco tiempo, únete a nosotros para darle gracias a Olódùmarè.
Existe un refrán que dice, “Los problemas no matan, nos hacen más sabios”, El anterior verso de Ifá
nos enseña que este mundo esta lleno de adversarios, gente que siempre pretende ser nuestros amigos,
pero que no lo son. Ifá los compara con los animales. Ellos pueden ser conocidos, esposas, familiares o
vecinos, ellos no están felices al saber que somos seguidores de Ifá. Aun así, ellos se muestran como
amigos, pero, lo que son es enemigos. En Òtúrúpòn Òsá, Ifá dice:
Ìjin
Ìjin òjòjò nì gan
Dí’a fun' Òrúnmìlà
Baba nje' lláàárín' eranko '[òtá]
Wón
' ní kí rú’bo'
Ó rú’bo
'
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Traducción
Ìjin.
Ìjin òjòjò nì gan
Relizo adivinación para Òrúnmìlà
Cuando el vivía rodeado de animales
Se le pidió que realizara ebo e hiciera medicina
Él cumplió.
Ifá también le aconseja a sus fieles seguidores que acudan a El siempre que necesitan asistencia, nadie
puede hacer eso, excepto Ifá, el Orí de la persona y los Òrìsàs. El fiel no debe temer, a pesar de todo,
pero tiene que poner su confianza en Ifá el cual aconsejara al fiel de la mejor manera. Esto es lo que Ifá
dice en Ogbè Ìwòrì, Òtúrá Ògúndá y Òtúrá Òsá respectivamente.
Ogbè Ìwòrì
' Èyìn làá wò' sorò
Dí’á fún' Òrúnmìlà
Níjó
' ' omo
' aráyé yíò ma ko Baba lá kò bú
Èyìn làá wò' sorò
Dí’á fún' Òrúnmìlà
Níjó
' ' omo
' aráyé yíò ma ko Baba lá kò yìn
Kò yìn
Wón
' ní kí rú’bo'
Ó rú’bo.
'
Traducción
Vamos a pensar bien (antes de actuar)
Hizo adivinación para Òrúnmìlà
Cuando la gente lo conocía abusaban de el (hablando de el) en su cara
Vamos a pensar bien (antes de actuar)
Hizo adivinación para Òrúnmìlà
Cuando la gente lo conozca y le Rezaran “yes” en su cara
Se le pidió que hiciera ebo
Baba hizo el ebo.
La historia dice que la gente siempre abusaba de Òrúnmìlà (hablando mal de el) cuando lo encontraban
en el camino. La gente lo llamaba de muchas maneras todas desagradables. Tan pronto como Òrúnmìlà
llego a su casa, el se dirigió a Ifá y le pregunto que hacer. Ifá siempre le decía que no prestara atención
a la gente, pero que enfrentara adondequiera que él fuera y que sin importar que estaba haciendo con la
promesa de que aquellos que estaban abusando de el ahora, vendrían a rogarle. Òrúnmìlà siempre le
contaba a su Ifá, cada vez que era abusado por la gente, o hablaban de el o lo ridiculizaban diciéndole
así:
Ifá, bi wón
' bá mbú mi
Ìwo
' ni
' Enìkan ò bú mi béè
' ' rí
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Traducción
Ifá, eres tú el que permite que la gente abuse de mí y me ridiculicen
Nadie abuso
Ni me ridiculizo antes de esta manera
Cuando las cosas se ponían mejor, aquellos que abusaron y ridiculizaron a Òrúnmìlà ahora le rezan, lo
honran y respetan. Cuando Òrúnmìlà regreso a casa el se dirigió a su Ifá en forma de oración
diciéndole:
Ifá, bi wón
' bá yìn mí o
Ìwo
' ni
' Enìkan ò yìn mi béè
' ' rí
Traducción
Ifá, ahora la gente me esta rezando
Y es por ti,
Nadie me había rezado antes de esta manera.
Òtúrá Ògúndá
Òtúrá re’rá ò dé ‘rá
Àkò kìí ràjò kó má bò '
Òtótó
' inú yó ni lá ' jekù ju ‘ró
' 'lo
Dí’a fun mo l’árá, mo l’ébí, '
Mi ò l’á lá gb’òràndùn.
'
Ifá l’á lá b’òràndùn
' ' eni
Orí' ení l’á lá b’òràndùn
' ' eni
Òòsà
' ' eni l’á lá b’òràndùn
' ' eni
Traducción
Òtúrá va a Irá, pero no llega a Irá
Ako (ave) nunca regresa de donde fue.
La verdad satisface a aquel que miente
Esas fueron las palabras de Ifá para “yo tengo amigos, yo tengo parientes”
Pero no tengo quien me conforte
Ifá es aquel que conforta
Orí es aquel que conforta
Òrìsàs son aquellos que confortan
También, otro verso de Òtúrá Ògúndá nos dice que no importa que tanto nos abusen, maldigan y
ridiculicen acerca de nuestra fe en Ifá, Ifá siempre esta listo para convertir un sentimiento malo en un
buen sentimiento para sus devotos. Esta es también otra promesa para cualquier devoto de Ifá:
A rá
A rá ha
Babaláwo ilé
Dí’á fun ilé
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La historia nos cuenta que en tiempos antiguos, cuando no existía la pintura para pintar las casas la
gente usaba el excremento de las vacas en sus casas para embellecerlas. Al principio, se veía rustico y
olía muy mal. Pero cuando se secaba, hacia que la casa se viera muy bonita. Así que cuando algún mal
se le haga a un devoto de Ifá, se convertirá en un bien para él. Por ultimo, Ifá aconseja a sus seguidores
que sean pacientes y calculadores (usar un buen criterio) en tiempo de crisis. Si ellos pueden hacer eso,
podrán vencer las tribulaciones. Esto es lo que Ifá dice en Ogbè Ògúndá:
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Lo “Viejo” y lo “Nuevo” parece estar unido tanto en el orden físico como en el espiritual de las cosas.
La nueva criatura depende mucho de la anterior. Òrúnmìlà demuestra esto en el siguiente Odù Ejì-Ogbè
cuando el puso a prueba a Ògún, Sango, Obàtálá y otros Irúnmolès:
Recuento:
Ògún se dirigía al mercado a comprar laba (su ropa) y se detuvo en el trono de Òrúnmìlà para un tere-
a-tete. Òrúnmìlà lo invito al juego amistoso de ayo. En medio del juego de ayo Òrúnmìlà suspiro. Ogun
le pregunto “¿kilo de ti o nkun bara’lesin Oyan? (¿Qué pasa, Baba, jinete de elefantes?)” Òrúnmìlà le
dijo que tenia muchas inquietudes con el. Òrúnmìlà le dijo a Ògún que el estaba molesto por que nadie
parecía saber el principio y final de las cosas. Ògún le dijo que el lo sabia. Òrúnmìlà decidió poner a
Ògún a prueba. Le pregunto, “¿Ògún, a donde vas?” Ògún le contesto que el iba al Mercado de
Ejigbomekun a comprar laba. Òrúnmìlà le dijo a Ògún que fuera adentro donde estaba su altar y tomara
un poco de obi abata. Ògún así lo hizo y salio casi de inmediato corriendo del altar. Òrúnmìlà le
pregunto el por que la prisa. Ògún le dijo que estaba sorprendido de haber encontrado herramientas de
Ògún completamente nuevas en el altar y le pregunto a Òrúnmìlà que pensaba hacer con ellas.
Òrúnmìlà le dijo a Ògún que las herramientas podían ser de el después del juego de ayo. Ògún
deliberadamente perdió el juego de ayo frente a Òrúnmìlà para acabar lo más pronto posible el juego.
Al final del juego, Òrúnmìlà le dijo a Ògún que fuera al altar y tomara las herramientas de Ògún
nuevamente, Ògún salio corriendo del altar decepcionado. Òrúnmìlà le pregunto “¿Cuál es el
problema?” Ògún le contesto que las herramientas nuevas ya no estaban en el altar, pero que en su
lugar se encontraban unas herramientas viejas. Òrúnmìlà le recordó a Ògún la conversación inicial en
donde el había dicho que el sabia cual era el principio y el final de las cosas. El le dijo a Ògún que las
herramientas nuevas que había visto y las viejas que había visto la segunda vez confirmaban que las
cosas cambian de forma de nuevas a viejas. Y que la vida también cambia.
Obàtálá fue el segundo Irúnmolè puesto a prueba de esta manera por Òrúnmìlà. El también, fue
invitado al altar de Òrúnmìlà para tomar obi. Como sucedió con Ògún. Obàtálá también salio corriendo
del trono en pánico. El le pregunta a Òrúnmìlà el por que no le había avisado que una des sus apetebis
estaba desnuda el altar. Òrúnmìlà le dijo que la mujer no era su apetebi, sino su hija. Obàtálá se puso
feliz de escuchar eso. El también permitio que Òrúnmìlà ganara el juego. El le pregunto a Òrúnmìlà
que si su hija ya había sido cortejada. Òrúnmìlà le dijo que no y le pregunto a Obàtálá que si estaba
interesado en ella. Obàtálá le dijo que si. Obàtálá decidió entrar una vez mas en el altar para ver a la
mujer. Lo que el vio la segunda vez fue algo fuera de imaginarse. En el lugar de encontrar a una mujer
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bella y joven se encontró con una mujer anciana y arrugada. Òrúnmìlà resolvió el rompecabezas
diciéndole a Obàtálá que el uso a la “Joven” y a la “Anciana” para mostrarle la realidad de la vida. Que
las cosas viejas siempre se convierten en viejas. El proceso de envejecimiento transforma lo nuevo en
viejo.
De tal manera continuidad significa “nuevo” que sale de lo “Viejo.” Dos líneas de un verso de Òyèkú
Òsé dice:
Él “traerlos” significa el sacar cosas nuevas de lo viejo.” Cuando esta renovación es traída a Ifá, Ifá se
rejuvenece. Un proverbio Yoruba dice
“Igba l’aye, aye o duro si oju kan” (el mundo es un escenario; nunca se detiene).
La adoración a los Òrìsàs ha crecido de manera astronómica. Ifá, Òrúnmìlà esta guiando el crecimiento
con sus mensajes esotéricos.
Un Babaláwo aquí es este mundo recientemente realizo su viaje hacia la esfera espiritual. El viaje de la
gente hacia la esfera espiritual es algo de moda; no hay nada peculiar al respecto, pero algo hay de
particular acerca del viaje de este Babaláwo. Lo peculiar de su transformación es que en el momento en
el cual es se transformo del mundo de los vivos al mundo de los muertos, el continua enseñando Ifá a
los vivos. La paz y la calma que rodearon su funeral hicieron la experiencia como algo proveniente de
un poder supremo y dirigió el funeral por si mismo a través de la enseñanzas de Ifá. Ifá guió cada uno
de los aspectos del funeral desde el momento que la muerte lo llamo. Este comentario fue hecho
también por uno de sus ahijados, Baba Faloni, cuando él dijo, “Baba continua enseñando…”
verdaderamente, Baba Sangodeyi/Alafia, Reanuda Simmons, continua enseñando y predicando Ifá
hasta el momento en el cual su cuerpo fue colocado bajo tierra.
Baba Alafia trajo una sabiduría del viejo mundo al nuevo mundo. Él hablo desde los dominios de los
ancestros y recordó el Odù viviente y a Òrúnmìlà en el Odù de Ifá Òràngún Méjì (Òfún Méjì). El
recordó a los vivientes de iya Igbale (la posesion de Ègungun). Él nos recordó la vida de Òsún Sengese
en el Odù de Ifá Ose Òtúrá, en el final del día cuando Olódùmarè ordeno a los cuatrocientos y un
Irúnmolè que incluyeran a Òsún en sus deliberaciones. Alafia enseño de la práctica olvidada del orden
espiritual y aseguro su orden. Él trajo renovación a lo antiguo. Él trajo el viejo Mundo al nuevo mundo.
Baba Alafia (Reanuda Simnos), tú viniste, tú jugaste tu papel, hiciste con el mayor de los honores.
Permite que tu partida ejemplar de Ifá continué brillando con luz nueva en la luz vieja. Àse. Mira donde
quiera que estés en mundo espiritual y vibra con la influencia positiva sobre las plegarias de tus seres
queridos, Àse.
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Indice
Prefacio....................................................................................................................................... 3
Prologo........................................................................................................................................ 4
Normas que deben seguir los babalawos....................................................................................7
Nacimiento Del Secreto Del Iyefa..............................................................................................16
Formas De Realizar Ebo............................................................................................................ 30
Orden Cronologico del Ebo........................................................................................................30
Pasos del Ebo............................................................................................................................ 31
Procedimiento del ebo............................................................................................................... 34
Iñafa Ogbe Yono........................................................................................................................ 50
Ori.............................................................................................................................................. 63
Eşu............................................................................................................................................ 72
Obatala...................................................................................................................................... 80
Iyami Oshoronga........................................................................................................................ 86
Shango...................................................................................................................................... 90
ÒRÚNMÌLÀ................................................................................................................................ 94
Awon Orisa.............................................................................................................................. 101
Religión I.................................................................................................................................. 103
Religión II................................................................................................................................. 107
Leyes de Ifá............................................................................................................................. 111
Dilogun..................................................................................................................................... 113
Itutu.......................................................................................................................................... 118
Ogboni..................................................................................................................................... 126
Medicina Tradicional................................................................................................................ 130
Ebo.......................................................................................................................................... 136
Iyanifá...................................................................................................................................... 146
Iyanifá II................................................................................................................................... 152
Testimonio final de Ifá.............................................................................................................. 158
Ologun Ede.............................................................................................................................. 162
Ifá Tradicional O La Díaspora.................................................................................................166
Dice Ifá..................................................................................................................................... 172
Owo Ifá Kan............................................................................................................................. 174
La Sociedad Ogboni................................................................................................................ 190
Òsì El Significado Del Lado Izquierdo.....................................................................................199
Las Funciones De Los Edan....................................................................................................201
Onile La Tierra Como Una Diosa Para Los Ogboni.................................................................210
Odùduwà En El Concepto De Los Ògbóni...............................................................................214
La Sociedad Oro...................................................................................................................... 216
Iwa Pele (El buen Carácter).....................................................................................................218
ÉWÌ Ceremonia de Encantamiento Cuando Nace un Nuevo Niño en La Familia....................223
Otra Forma De Realizar Ebó con Tablero u Opón Ifá..............................................................229
Ewes de Ifá.............................................................................................................................. 247
Herramientas de Ocha............................................................................................................. 256
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Prefacio
Esta sociedad esta en contra de los Babaláwos que viven en otros lugares del mundo, que se
escudan detrás de una computadora y la tecnología actual de información masiva como lo es el uso
del Internet. De aquellos que nos han robado esta información de Cuba, tanto de Ifá, Santo u Orisha,
haciéndose llamar autores de esta información (mentira solo son copiadores y manipuladores de
nuestras escrituras sagradas), quienes además con todo el descaro del mundo se hacen autonombrar
decanos de Ifá, masters de la filosofía Yoruba, sabios tramposos.
Desde los comienzos de las enseñanzas de Ifá en Cuba no se tiene conocimiento de ninguna
Universidad ni de ningún religioso encargado de entregar estos títulos a estas personas, por lo que
una persona que se auto titula sin haber cursado y aprobado un estudio no es mas que un loco que
se cree Olófin (lástima de su Orí).
Los títulos en nuestra religión nos los dan nuestro trabajo y la labor religiosa realizada en la vida del
Babaláwo.
Esta religión de nuestros antepasados en Cuba fue muy conservada en su esencia y su
conocimiento, y ha caído gracias a estos autores sucios e ignorantes que basan la aplicación de ésta
en discos duros de computadora, en cds y en el Internet y la usan para promoverse como productos
milagrosos muy al estilo de los productos vendidos en la televisión, o sea no son Babaláwos son
empresas de publicidad para lucrar con nuestra religión.
Para esos mentirosos e incapaces de llevar una conducta correcta en nuestra religión se les hace
un llamado a que recapaciten y tomen el camino correcto de Ifá.
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Prologo
Como ven en la vida cotidiana todos los Babalawos que actualmente, tienen posiciones altas dentro
de Ifá (diáspora), cubanos y latinos reúnen estos requisitos que se plantean aquí (tanto en cuba,
como en el extranjero), España, estados unidos, Italia, México, Venezuela, etc.
Todos sin excepción, reúnen los defectos de los latinos y son de una manera y se apuntan o
divulgan de otra, ejemplo:
1. todos estudian la diáspora, rezan, moyugban, tienen cantos de la tradicional con el pretexto
de que ellos si saben el idioma y que tienen documentación original (o sea no se rigen por
completo por lo que defienden) (haz lo que digo yo y no lo que yo hago)
2. todos presumen de tener cosas caras, (buenas casas, carros, oro, prendas, lujos, etc. Y todos
dicen lo mismo que los que les interesa es la verdad de Ifá, que no lucran, que no roban, etc.
Cobran caro, buenas ropas, (ellos tienen esto pero la verdad el dinero no les interesa) (Osa-
Otura digan la verdad)
3. todos tienen o aspiran tener por lo general:
a. obtener monedas (dinero y bastante)
b. viajar y ser reconocido en el extranjero (mundo)
c. mejorar el status de vida.
De esto todos los religiosos del mundo damos fe de que así ha sido y no hay ni un solo nombre de
Oluwo que haya (sufrido estos cambios) y no tenga estos defectos y no solo que ya disfruten de estos
beneficios, sino que siguen luchando de una manera u otra para mantenerlos y seguir en esto.
Los más religiosos y (recalsitrantes) mentirosos en busca de estos beneficios son los que poseen
Web particulares pues estos solo usan el conocimiento de otros para exponerlos como de ellos, ya
que los rezos, frases, conceptos, ceremonias y todo, lo sacan de escrituras y libros ya hechos por
otros y ellos los divulgan como escritos originales de ellos, por fin de quienes son las escrituras. de la
diáspora, de la tradicional o de los dueños de la Web que abusando del desconocimiento de muchos
y se enriquecen y lucran con la religión, no crean que lo que buscan, es que los religiosos conozcan
de la religión, no solo buscan obtener seguridad, dinero y clientes, púes todo lo cobran y sacan
ganancias del Internet, de la publicidad que les da esta la Web, usan la mercadotecnia como la
televisión para venderse como bueno, cuando son realmente estafadores de Ifá, y nada de lo que
divulgan en estas paginas de sus personas son reales. Los babalawos que reúnen las virtudes que
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deben reunir esta profesión no se hacen publicidad en el Internet o en la televisión u otros medios ya
que Ifá es humildad, paciencia y respeto, los que se dedican a esto solo buscan venderse como una
mercancía, además que critican a otras religiones en la Web, y ellos hacen lo mismo.
Estos medios, solo degradan Ifá, Oşa y a la religión en general, todos hablan de todos, ellos son los
mejores, los que más saben, los que más ceremonias tienen, los que critican a todos, nadie esta por
encima de ellos, los que más resuelven, etc… (son los que más en todo)
Ustedes creen que personas así necesitan de este medio para comer o vivir, los buenos
profesionales a través de la historia, la gente los busca por la que son y no por lo que dicen ser, como
es el caso de estos vendedores de Ifá, por Internet (consultan, entregan santos, cobran por mandarte
documentación o resolución por lo que el cliente pide, sacan viajes e invitaciones a trabajar fuera de
su país, etc. La verdad miren el pasado y el presente de estos caballos de Ifá, solo son afectados de
la vida, perdedores que envidian el desarrollo y vida de otros, todo lo que esta creado lo creo Olofín y
Olodumaré (todo lo ve), y la diáspora esta tan expandida que en el mundo Miguel Febeles, José
Ramón Ávila, Frank Ogbe-che, Kola Eyi Ogbe, Lázaro cuesta Iwori bofún, y muchos que ya no están,
que estos babalawos de Internet deberían lavarse la boca y otro lugar, antes de hablar de ellos y
criticar los métodos de Ifá en cuba, en todas las épocas, para ellos los perdedores y ladrones que
comen gracias a Internet ellos son los reales enemigos de esta religión, tanto de la diáspora como de
la tradicional mejor cállense y que el robo en Ifá Olodumaré lo castiga Ogunda Ogbe.
El dinero trae conveniencias cosa que todos aprovechan solo ellos y sus amigos son los buenos,
mentira todos roban y ellos lo saben
Que Orunmila y Olodumaré les de más de lo que tienen ya robado, mejor casa, carro del año, que
crezcan sus cuentas bancarias, más viajes más clientes, etc.
Para que ya no engañen más, que son personas buenas sin defectos y con muchas virtudes, cuando
solo son convenencieros de Ifá, y sin mucho trabajo, el único trabajo es escanearlo o copiar en una
Web, argumentos y conocimientos de otros, (esto es plagio).
Que disfruten los religiosos este libro y no crean más en estas personas, crean en las deidades, y en
Orunmila que él si no engaña y no crean en apariencias (las apariencias engañan). Odi-roso
Los babalawos tanto cubanos, como latinos y las nuevas generaciones, que no copien a estos
ciberneticos de ahora que todos son una partida de ladrones e interesados, los que poseen Web
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cuidado son más ladrones y con estudios todos buscan esto, dinero en abundancia, aunque
aparenten ser muy excelentes, no es así (ojo), ser conocidos mundialmente y así tener viajes y
provechos, al principio te ayudan un poco pero después te sacan todo y te quitan lo que pueden a
través de la intimidación y engaños, son muy envidiosos y si a ti te va mejor que a ellos tratarán de
pisarte y de utilizarte hasta que te des cuenta, por lo que han vivido en su país solo quieren obtener
posición para mejorar su status, solo piensan en ellos y no es cierto que piensan en Ifá, (primero ellos
y después ellos) y con la bandera de Ifá cobran de todo, para ellos beneficiarse. una cosa no falta por
necesidad tienen que criticarse entre ellos, todos quieren ser lideres, el número 1 o el número 2, es
por ello que deben desechar los malos hábitos de estos dizque religiosos.
Orunmila iboru, Orunmila iboye, Orunmila ibocheche.
Iboru llegar con la Web y agarrarte
Iboye convencerte y dominarte
Ibocheche sacarte todo y estafarte
Cuidado con esto ¡peligro! los buenos búscalos en su casa, no se guíen por estos del Internet los
buenos están en cuba, en otros lugares desconocidos y sin muchos lujos, son personas humildes y
de buen carácter y no poseen enemigos, ni competencia ya que no tienen nada que envidiarles solo
su conocimiento, pero eso no los tienen en cuenta (ganas de ayudar, conocimiento y confianza),
busquen a estos sacerdotes, que si les enseñaran profundidad en esta religión.
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Aquellos que hacen el mal o albergan malos pensamientos, seguramente morirán infelices a menos
que se arrepientan a tiempo y empiecen a hacer el bien.
(IKA IWORI)
SERARE SERARE
ENI DA EERU L EERU NTO
SERARE SERARE
SIKASIKA FI IDAJI SE RARE
DIAFUN INUKOGUN
TI NGBERO IBI
WON NI OUN TI OFE SE YII
YOO DEYIN BO WAA BAA JE
WON NI KO WA RUBO
- cualquier mal que haga la mitad le regresara, la manera en la que pensamos, hablemos,
actuemos, determinara el tipo de espíritu que nos rodeara (si pensamos mal, los espíritus
malos nos rodearan (nos harán compañía), si pensamos bien los buenos espíritus nos
acompañaran (para los seguidores de Ifá)
- Honestidad y paciencia son palabras claves…….
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OTURA IRA:
En los siguientes versos se expresa por que un Awo no debe de heredar la viuda de otro awo, ya que
el difunto Awo puede venir a buscar a su antigua esposa y puede crearle graves problemas al nuevo
esposo y a su antigua esposa, incluso hasta ocasionarle la muerte a los dos…
ATIORO FO
OFI RERE IDI YA
DIA FUN OPO
TII AYA OLOFIN
OPO MA DE L NIIO
OPO ASE FUN
MA GBEJA EEWO
EEWO NI YOO GBEJA ARA
DIA FUN NTI BABA REKU
TO LOUN YOO SUU IYA OUN L OPO
U NI HA EYIN ARA ILU NWORAN NI
OGUNDA BEDE.
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En el verso anterior el hijo creía que era su derecho el heredar las propiedades de su padre y su
esposa que era su propia madre con la cual tuvo 3 hijos., después de un tiempo la madre y el hijo por
haber caído en esta desvergüenza murieron juntos y los 3 hijos que tuvieron del fruto de su relación
también.
OKANA OGUNDA:
OKANRAN OGUNDA
OJU O TI WON
ARA O FA WON
IRIN ESE WONO PADA
OFU O TI EGBON
O NJOGUN MOM
ADIE O NII KU
KA D’ EYIN RE SITA
DIAFUN OLOKANRAN
TII YOO J‘OGUN OGUNDA
AYE DI RUDURUDU O
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OSHE IROSO:
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AQUÍ IFÁ PROHIBE QUE LOS HIJOS ESTEN CON LAS ESPOSAS O MUJERES DE LOS PADRES
Y DE SUS MAESTROS O PADRINOS DE IFÁ ---- COSA QUE SE VE MUY FRECUENTE EN
ALGUNAS FAMILIAS RELIGIOSAS , CUIDADO QUE ESTO SE CASTIGA POR OLODUMARÉ….
T---ika gbe
Ika gbe fue la manera como la cubierta
Del difunto se dobla
Este fue el pronunciamiento de Ifá para odogbonikere
Quien mantenía a la cubierta del difunto en su casa
Observen todos (el dueño de la cubierta pronto la va a reclamar odogbonikere)
El dueño de la cubierta pronto la va a reclamar
La cubierta es la esposa….
OGUNDA SHE:
EWU LORI ARUGBO
KASAN LORUN AJEWA
AKU YOPE OKETE
IRA GANGAN NINU IMADO
OMO KEKERE NFE OBINRIN
AGBALAGBA
WON NSO ADO MODII
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E O BI ADO WO
BO TI FE OBINRIN AKEREBE SI LOKO
DIA FUN ORISA- JUN
EYI TO PE OUN O SUU AYA BABA
OUN
ESU NI EJOO RE
OHUN OJU RE WA YOO RI
OWONRIN OTURUPON:
A LONLO ADO
A LONLO ADO
ADO O TORI OOGUN SO
BEENI OOGUN SO
DIA FUN ODOGBONIKERE
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T---Alonlo ado
A lonlo ado
La semilla no germina debido a un amuleto
De la misma manera el amuleto no es eficaz
Debido a la semilla, este fue el Ifá dado a odogbonikere
Quien mantenia a la cubierta de un difunto en su casa.
Observen todos ( el dueño de la cubierta pronto la va a
Reclamar odogbonikere.
El dueño de la cubierta pronto la reclamara.
De los versos anteriores se deduce que no es correcto para una mujer el casarse de nuevo con
un miembro de la familia de su difunto marido.
Como Ifá describe a las esposas como cobijas para sus esposos , seria inapropiado para
cualquiera el usar la cobija de alguien mas , para cubrir su cuerpo. Ifá dice que el dueño puede
regresar en cualquier momento para reclamar su cobija y puede ser peligroso para el nuevo
esposo
-IWORI – OWONRIN
ERIN O PEYIN
DIFÁ FUN ELERIN KINNI
DIFÁ FUN ELERIN KEJI TITI DE
IKEFA
DIFÁ FUN ELERIN KEJE
ELERIN KEJI NIKAN NI NBE LEYIN
TII SEBO
KO PE KO JINNA
E WA S BA NI LARUSE OGUN
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Cuenta que el rey murió y los sucesores no querían adoptar a la esposa viuda del rey y todos
morían, hasta que llego el séptimo que Òrúnmìlà le dijo que la adoptara y ella le dijo que la corona
estaba envenenada y este así no murió en su coronación, la obini del rey anterior tenia el secreto
para no morir pero como nadie la tomo en serio perdieron…hay que contar con las mujeres
anteriores para dirigir ellas saben que hacer…
OTURA OWONRIN:
EN OTRO VERSO OTURA OWONRIN TAMBIEN HABLA DEL ORIGEN DE (OPO SISU)Y EL
PROPOSITO POR EL CUAL FUE ESTABLESIDO , EL PROPOSITO ACUERDO—IFÁ ES EL DE
CUIDAR A LA VIUDA Y A SUS HIJOS Y NO EL DE USURPARLAS COMO NUEVAS ESPOSAS
– EL VERSO DICE ASI:
-AITOWOLOWOLO EJO
NIKU FII NPA WON LOKOOKAN
DIFÁ FUN ADEJUMOBI
TII SOMO OYE ALAKETU
EYI TI WON O MU JOYE ILE BABA RE
IGBA IKU NPA WON NI ROGBA ROGBA
IGBA IKU NPA WON NI REWEREWE
WON NIKI ADEJUMOBI WA MO
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Ayudar siempre a la viuda de un difunto awo y a sus hijos ---- no intentar aprovecharse de esto y
querer ocupar el puesto de el difunto, pues estará en problemas …. Serios …
IFAOMI PÁG. 22
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REZO: ORUNMILA ARA OKO ESHU KUMI ISO KOWON BIYOIBO IYEFA
OMO ODDUN IFÁ BENI INI SUA MIWA WOKE KAYENU AIBE
AINI PEKUA SESE ORUNMILA KUKU BOLE.
PATAKIN:
Cuando Òrúnmìlà fue a vivir a la tierra araoko era tierra
De agricultores, preparo un gran terreno que después
Sembró con todos los vegetales, entre ellos principalmente
Ishu (ñame).
Resulto que como sus siembras eran mejores, sus vecinos le
Tomaron envidia y comenzaron a echarle shepe a sus
Siembras y todas se llenaron de bichos que terminaban con
Todo.
Òrúnmìlà se hizo un osode y se vio este Ifá, que le decía:
Para vencer la situación tienes que hacer rogación y
Ademas ofrendarle ishu a kurubole, el espíritu de las
Termitas.
Òrúnmìlà busco entre los ishus que quedaban sanos uno
Apropiado para el ebbo y en la teja de eggun dibujo la
Siguiente atena:
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ODDUN ODDUN
OYUGBONA PADRINO
+ + + + + -OSHE TURA, OJUNI OFUN
- -OTURA SHE,PADRINO,OYUBONA
X X X X I I O O I I
X X X X OO I O O O
X X X X I I O I I I
X X X X O I I I I O
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IWORI YEKU:
Iwori yeku, nos dice que el intercambio de puñetazos o golpes por Babalawos con las personas o
entre ellos es (Eewo—taboo), Òrúnmìlà no acepta esto, Ifá dice que el Babalawo no debe
comprometerse en luchas, incluso no debe guardar malicia ni rencor contra otros, u otras personas.
Iwori yeku:
Ìwòrì ò rèkú
'
Eégún ò gbodò na Babaláwo
' '
Níjó' ti Babaláwo bá síwó
' ' lu Eégún
Eégún a ní towótesè
' ' ' '
N lahuún wo' inu igbá
Ìwòrì ò rèkú
'
Eégún ò gbodò na Babaláwo
' '
Níjó ti Eégún bá lu Babaláwo
Babaláwo a ní pèèrèpè
'' ' '
N lewée kókò ó fàya
Asó
' ' ó padà ya méégún lórí
A díá fún Alágbàáà baba Moríwo
'
Alágbàáà baba Moríwo
' ní n bèèrè lówó
' ' Ifá
Ayé ye òun báyìí?
'
Wón
' ní kó rúbo'
Wón ní otí Òpì ni kée rúbo
' '` '
Wón ní nnkan rè ó dùn
'
Alágbàáà bá rúbo
'
Wón bá ní ìwo Eégún àti Babaláwo
' '
E
' è' gbodò
' ' jà o
Láti ayédáyé
A à leè gbó pé
'
Eégún àti Babaláwo jà
Ayé ye wón
' ´ ´
N ni wón
' wá n jó ni wón
' n yò'
´
Wón
' n yin àwon
' Babaláwo ´
Àwon Babaláwo n yín Ifá
'
Wón
' ní béè
' ' làwon
' Babaláwo táwón
' wí
Ìwòrì ò rèkú
'
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T/-Ìwòrì ò rèkú
Una mascarada nunca debe golpear un Babaláwo
En el día que un Babaláwo levanta su mano contra una Mascarada
La Mascarada diría 'con las manos y piernas'
La tortuga retiraría en su concha
Ìwòrì ò rèkú
Una Mascarada nunca debe golpear un Babaláwo
En el día que una Mascarada levanta su mano contra un Babaláwo
Los Babaláwos dirían 'a lo largo'
Es el modo con que el cocoyam lagrimea hojas
Los trajes de la Mascarada rasgarían finalmente en él
Adivinación lanzada para Alágbàáà, el líder sacerdote de la Mascarada
Alágbàáà, el líder del sacerdote de la Mascarada está preguntándole a Ifá
'¿Yo viviría una vida cumplida '?
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En ogbe ate Ifá nos dice lo difícil que es encontrar personas buenas, las malas y mentirosas son las
'
que abundan:
OGBE ATE:
Traducción:
Las personas inútiles son tan numerosas como las hojas del bosque
Los fiables son tan escasos como los ojos disponibles
Encontrar a una persona buena es una tarea difícil
Éstos eran la declaración de Ifá al Òrúnmìlà
Cuando iba a ser el amo del mundo
Cuando iba a compartir el mundo en dos partes iguales con Olódùmarè
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio.
Él cumplió
Òrúnmìlà estaba planeando ser el amo del mundo. Él también quiso asegurar esa fuerza de mal pero
no tenía poder encima de estos seguidores. Por consiguiente, él reunió a algunas personas para
asegurar que todos fusionaron un plan que sería mutuamente beneficioso a todas las personas
involucradas. Ellos encubaron un plan para asegurar que sus objetivos fueran cumplidos.
Hay personas que alimentan la ambición en ellos pero imprimiendo – pena- dolor- agonía a
personas, Òrúnmìlà empezó a trabajar contra el mal y le dio solución a los problemas de las
personas, al hambriento le dio alimento, al que no tenia hijos le dio hijos, al enfermo lo curo, y así
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sucesivamente siguió resolviendo problemas, el mundo se puso pacifico y todos estuvieron felices y
orgullosos de Òrúnmìlà.
Esto impresiono a Olodumaré así que el partió el mundo en 2 partes iguales y le dio una mitad a
Òrúnmìlà
Olodumaré----- se volvió el creador del mundo
Òrúnmìlà ----- se volvió el que maneja y organiza la palabra
Ifá también dice que el cliente debe tener cuidado de personas inútiles que piensan nada más que
malo cotidianamente
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Esto es para los interesados criticadores que solo se pelean, calumnian y acusan a los babalawos
viejos que solo han trabajado bien Ifá y han seguido logrando triunfos por encima de los cibernéticos
con su pueblo religioso y con sus seguidores en su casa y en sus ciudades, Ifá les dice
Ogbe bara:
Ogbè gbàràdá tán
Tęlęgàn ló kù
Ifá şeun gbogbo tán
Ò ku tęlęnu
Díá fún Ę̀dú
Ọmọ agbápà lápà
Ọmọ agbé rekete lóríi rekete
Traducción:
Ọ̀rúnmìlà había estado haciendo muchas cosas maravillosas sobre la Tierra. Al mismo tiempo él
tenía muchas calumnias, críticas y calumniadores que no querían que triunfara. Por lo tanto, él fue a
consultar a sus estudiantes mencionados arriba. Ellos le aconsejaron que ofreciera sacrificio. El
cumplió.
Poco después, llegó a ser muy exitoso y todos sus seguidores también llegaron a ser muy
exitosos. Su popularidad se extendió y se amplió. Así que llegaron a ser felices, cantando y bailando:
FELICITACIONES PARA ESTOS BABALAWOS, LOS CUALES HAN HECHO QUE IFA
CONTINUE Y NO SE DESTRUYA, IBORU, IBOYA, IBOCHECHE, PARA ELLOS –
MOFORIBALE OLUWOS,……
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Sùtisùti wúyéwúyé
' ' '
Sùtisùti wúyéwúyé
' ' '
kò s'éni ti yóó péyìn dà
' '
Tí kò níí lórò ó sùti lára
' ' '
Díá fún Òrúnmìlà
'
tí omo aráyé yóó maa yo sùti sí
' ' ' '
wón ni kó sákáalè, ebo ní síse
' ' ' ' '
O gbé'bo ó rúbo
' ' '
Traducción:
Chismografías silenciosas
Calumnia callada
No hay nadie que se volverá su espalda
Quién no tendrá un asunto con que para comprometa un chisme a través de otros
Ésta es la declaración de Ifá a Òrúnmìlà
Cuando las personas estaban usándolo como asunto de calumnia
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Él cumplió.
El Babalawo le dijo que él debe continuar haciendo lo bueno. Òrúnmìlà fue informado que él nunca
debe dejar de ayudar a otros que pueden necesitar su ayuda. Él debe ignorar a todos los
calumniadores.
-Obara iwori, Òrúnmìlà establece que el dinero era importante pero nunca mas que la sabiduría, el
conocimiento, la salud y el buen carácter.
Obara Wori:
Orobanta-awuwobi- owu:a difa f aye nijo ti gbogbo omo
Araye npon owo pe kosi ohun mo ninu aye tio tun niyi
Moo rara .Won ni awon o ko ohungbogbo sile, awon o maa
Sare mo owo Òrúnmìlà ni eyiti e nro niti owo bee ni eyiti e
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Nro niti owo bee ko. Ifá lia ba maa ye. Ogbon lia ba maa ye,
Awon lia baama bu iyin fun .Agbeniga laape owo. Abiwaje
Laape owo. En iba feran owo l afeju, iwa re a baje. Iwarere li
Oso eniyan, bi e n owo lowo ko wipe ki e ma di afoju, ko
Wipe ki e ma di ashiwere , ko wipe ki e ma di aro, ko wipe ki e
ma di olokunrun ati beebee, abuku ara gbogbo le de ba yin .E
je lo tun ogbon gbon, ki e tun ero gba, ki e mu iwarere, ki e
mu ogbon, kie wa rubo, ki ara le ro yin tinutode.Won ni:kil ebo.
T/--Orobanta- awuwobi- owu adivino Ifá para el día que la gente declaro que el dinero era lo mas
importante del mundo.
Ellos tomarían cada cosa y correrían hacia el dinero, Òrúnmìlà dijo, tus pensamientos acerca del
dinero son correctos y tus pensamientos acerca del dinero son erróneos
Ifá es a quien nosotros honraremos, nosotros continuaremos adorando a ambos
El dinero exalta a la persona
El dinero puede estropearle el carácter a una persona
Si alguien tiene un gran amor por el dinero su carácter se lo estropeara----el buen carácter es la
esencia de la belleza. Si tu tienes dinero- el no evitara que sobrevenga la ceguera, la locura, la cojera
y la enfermedad.
Tú puedes estar infestado por estos deseos, tu deberías ir y hacer crecer tu sabiduría y reajustar tus
pensamientos, cultiva el buen carácter, adquiere sabiduría
Ir y sacrificar para hacer que tu puedas estar cómodo.
ESTO ES UN CONSEJO PARA LOS AMBISIOSOS QUE QUIEREN LO QUE LOS DEMAS
TIENEN Y EN EL FONDO ENVIDIAN LO QUE POSEEN Y HACEN TODOS LOS DEMAS –
INFELICES QUE SON ---- CIBERNETICOS---
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-Ika sa dice:
Advierte a las personas a no ser deshonestos
-En ogbe che Ifá dice: que no se debe ser ambicioso y que las cosas vienen poco a poco según
trabajen
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Ifá advierte sin embargo contra la codicia. Ifá dice que el cliente debe aprender a hacer las cosas
gradualmente. Él o ella nunca deben apresurarse con las cosas o no deben estar demasiado
ansiosos sobre su acumulación de riqueza. En esto, Ifá dice:
Bí a bá da Ogbè-Sé, a je
'' '
Bi a bá da Ogbè-Sé a mu
''
Osika-leka eeyan níí perí Ogbè-Sé níbi
' ''
Diá fún Òrúnmìlà
'
Wón n lo s’ájo tó jin gbungbun-ungbun bí ojó
'
Diá fún Otalélégbeje Ero
Wón n lo s’ajo to jin gbungbun-ungbun bí ojó
' ' ' '
Wón ní kí wón sákáále, ebo ní síse
' ' ' ' ' '
Òrúnmìlà nikan ní nbe léyin tó n tubo
' ' ' '
Traducción:
Si nosotros lanzáramos Ogbè-Sé, nosotros comeremos
Si nosotros lanzáramos Ogbè-Sé, nosotros beberemos
Sólo los malos piensan mal de Ogbè-Sé
Éstas eran las declaraciones de Ifá a Òrúnmìlà
Al seguir una jornada muy largo-distante
Ellos declararon mismo a 1,460 viajeros
Al seguir una jornada muy largo-distante
Les aconsejaron que ofrecieran sacrificio
Sólo Òrúnmìlà obedeció el consejo
Òrúnmìlà y 1,460 viajeros estaban siguiendo una jornada muy larga para llevar a cabo un negocio.
Ellos fueron por consiguiente a un grupo de Babaláwo por la consultación de Ifá para determinar sus
oportunidades comerciales allí mientras. Ellos eran todos asegurados que sus oportunidades eran
luminosas donde ellos fueran. Ellos fueron sin embargo advertidos evitar estar ansiosos y hacer las
cosas gradualmente. Les aconsejaron que ofrecieran sacrificio. Sólo Òrúnmìlà obedeció todos los
órdenes de Ifá.
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Cuando ellos alcanzaron sus destinos, ellos vieron riqueza en una materia inaudita. Ellos todos
empezaron a agarrar sin considerar advertencia de Ifá. Sólo Òrúnmìlà estaba usando la escalera de
mano Èsù Odara trajo para él (qué él había acostumbrado inicialmente como parte de material del
ritual a Èsù) para escoger la riqueza de la cima. Cuanto antes, los 1,460 viajeros habían hecho un
agujero grande en la riqueza y ellos continuaron taladrando la riqueza de la base. En una fase, las
riquezas excavaron debajo y los 1,460 viajeros se entramparon dentro. Ellos todos se murieron antes
de que la ayuda pudiera localizarlos. Sólo Òrúnmìlà sobrevivió.
Ifá dice que a la persona que le salga este odu, debe evitar la codicia o ambición, para que a el o ella
no lo visiten las calamidades…..( los problemas ).
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DIAGRAMA
+
DEL TRABLERO
O
DEL EBO + D +
00 U II
00 N II
00 D II
00 E II
L
+ E
+ B + +
II
0 O I0 ODUN
I0
II I0 ABURO
I0
0 II
I0
II II
00 + +
+
II II 00
00 I 00
II 0 00
I0 0 0I
II
0
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wo y el babalawo los sostiene con la mano izquierda y el dinero se pone sobre ori
Opon. El awo arranca una pluma del ala izquierda del animal (¿) y se comienzan a
rezar los signos.
OTURAKA:
Sojere:
Hasta aquí el ebo esta sobre opon ifa. El babalawo con su mano derecha lo saca y lo pone frente al
opon Ifá para continuar.
El babalawo le da los animales a la persona y ella se lo presenta y se los devuelve. El babalawo los
aguantara con una mano mientras hace el ebo. Hay un signo donde se le arrancan plumas a los
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animales de lugares específicos y se presentan a la personan tocando los mismos puntos de esta y
se echan en el ebo mientras se va mencionando el nombre de la persona.
Con el dinero se va tocando el iyerosun, se recoge iyerosun y se pone en ambas manos del
interesado, primero en la derecha y después en la izquierda el interesado vira sus manos sobre el
ebo en este mismo orden. El babalawo ahora echa iyerosun primero con la
Derecha y después con la izquierda sobre el ebo pronunciando unas palabras (oturashe) y Después
coge iyerosun con la mano derecha y pasándolo por detrás de el lo coge con la izquierda y lo echa en
el ebo. Acto seguido se le echa epo haciendo el rezo de este y luego con la mano derecha e izquierda
echa agua pronunciando unas palabras. Después se echa iyerosun de un odun que imprime en el
tablero en ese momento (oturashe).
Luego escribe okona sa. Se coge el ebo con ambas manos y se presenta en el opon, se pone en el
centro y se rezan los signos.
Hay una parte donde al wo menciona la palabra irukere y echa aire con su mano derecha sobre el
ebo. Coge el ebo y hace unos movimientos circulares. Después lo presenta a los 4 puntos y al centro
de opon. Toca tres veces la cabeza de la persona vuelve hacer movimientos circulares y después de
esto toca todas las partes de la persona.
Nota: Después de echar el epo, y después de ochetura, el awo coge los caracoles, pedacitos de obi,
etc. y los echa dentro del ebo y recita:
MO SANWO IKU
KI IKU MA PA MI (yo he pagado a la muerte, que la muerte no me mate a mi)
MO SANWO ARUN
KI ARUN MA SE MI (yo he pagado a la enfermedad que la enfermedad no me haga dano a mi)
MO SANWO OFO
KI OFO MA SE MI (yo he pagado a la perdida que la perdida no me dan a mi)
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BENI......si
BEKO....No
O TI O...no es así.
NOTA; Debe decirse el nombre de uno, el de los padres, el de la persona y el de los padres de la
persona, así lo hacen en Nigeria)
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+
0I
II
I0
00 +
+
II I0
II II
II 0I
II 00
+
II
00
II
I0
Nota: se puede hacer ebo con dos herramientas: opon ifa y opele.
1.- Antes de hacer el sacrificio, se consulta a Ifá y después el odu que sale en la adivinación se
imprime sobre el opon Ifá y también el odun contra abure y hay que cantar los dos. Si el odun que
sale es de los 16 mejis se pone el signo contrario al mismo como aguanta abure.
Muchos odun o pocos odun se pueden imprimir en el tablero, pero solo uno a uno, se va borrando
cantándolo y cuando se borra se pone el otro para borrar y cantar y así sucesivamente.
Si el ebo es con opele se pone en el opele el odun por el que se va a hacer el ebo.
Todos los mismos odun que se ponen en el tablero se rezan con el opele excepto irete jerun, pues
otro verso se canta en este caso.
Cuando se va a hacer ebo todas las cosas del ebo se sitúan feente al opon Ifá y en este caso frente
al opele.
El babalawo debe coger el dinero del interesado, rezarlo y ponerlo frente o sobre el tablero y sobre el
mismo colocara el plato del ebo.
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En el caso del ebo con opele, el plato no se pone sobre el dinero que se pone encima del opele, pues
irete jerun en este caso no se canta. Cuando se pone encima del opon Ifá o delante de el si se canta
irete jerun.
Después de cantar irete jerun , el plato del ebo se saca de opon y se coloca en el suelo. Ahora se
canta oturaka tanto en opon como en opele y se dice todo lo que se esta haciendo y con que. Se
rezan el odun que salio y el contrario y después los demás odun del ebo.
Con el dinero se toca la cabeza de la persona.
Después de cada verso que cante
-Cuando se cantan los odu en el opele , el babalawo que hace el ebo tiene que cambiar la canción
anterior para el siguiente odu o sea cambia la posición del opele y canta el odu respectivo.
Después de oshetura se echa el aceite de palma (epo) y se pregunta con cauries, opele o con obi si
el ebo es acceptado, si dice que no se pregunta si lleva mas epo o que falta.
Cuando diga que ya, se pregunta entonces si el ebo se le pone a agüero (frente a eshu, es su
esposa), a woroko(detras de eshu, madre de eshu) o a eshu que en este caso se le pone
encima.,acto seguido se reza okana sa. El awo entrega el plato del ebo al interesado con la mano
derecha y este lo cogera con la mano izquierda. Cuando el babalawo recoge el plato del ebo lo pone
sobre el dinero que esta en el suelo. La persona lo toma y lo lleva a donde eshu. Regresa y el awo
habrá puesto en el tablero el odun osadi. Cuando la persona se arrodilla ante el opon Ifá pone ambas
manos sobre el odun osadi y el babalawo cubre con las suyas las de la persona y pronuncia el rezo
de osadi, Seguidamente la persona se pasara sus manos tres veces por la cabeza hacia atrás.
IRETE JERUN:
ATEPA IWORI
A DIFÁ FUN ERIN
TINSAWO ROKE ALO
ITA UN TOBANI KERIN MANWODO
TO HUN TE ERIN LON LU
EYAN TOBANI KI EBO AWA OINANDA TOHUN
TEBO LONLO
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El primer rezo que se hace cuando se hace ebo con opele se toca este con la mano derecha y el
segundo se toca con la izquierda y son:
El Segundo rezo que es oturaka es lo mismo para opon que para opele
DEPENU DEPENU
A DIFÁ FUN ASEWELE OMO OLA DEPENU
EEBA DEYUN DEPE LORI AWO KOLEEJA
ASEWELE ODE O OMO OLA DEPENU
Depenu depenu
Hizo adivinación para asewele.
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EJIOGBE
AYOYOGO
AYOYOGO
AYOYOGO MANGOMAN
A DIFÁ FUN ORUNMILA
IFÁ NLOORE BAWON MUYO YORA
AWA TIAMU IYO YORA ORO AYO LOBAWA
ORO IBANUJE KAN KI IBAYO
OYEKUN MEJI;
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OWONRIN SOGBE;
OBARA BOGBE;
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IKU O YO
ARUN O YO
A DIFÁ FUN WON NI IJOMU
OMO ATANNA IFÁ YOROYORO LE IKU LO
IKU TI MBE NI ILE YI KODERU KOJADE
OWIRIWIRI A O FI INA IFÁ WIWON LARA
ARUN TI MBE NI ILE YI KODERU KOJADE
OWIRIWIRI A O FI INA IFÁ WIWON LARA
OFO TI MBE NI ILE YI KODERU KOJADE
OWIRIWIRI A O FI INA IFÁ WIWON LARA
AJOGUN IBI EPEYINDA.
OKONRAN YEKUN
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ORONGODO IYUN
ORONGODO SEGI
IGBA AWA SEBO TAN
ARA TUWA YINYIN
EBO; AKUKO ADIE
OGUNDA BEDE
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OSE IWORI
ENIMANSEJE KOJE ONISE
EYAN TI KOMANJE KOJE OLUSE
ONISE NI EMI BOJE
EMI KONIJE OLUSE
A DIFÁ FUN EJA
ABUFUN AKAN
ISE ARAN EJA TI ARAN AKAN
AKAN NIKAN LOJE ERE
OSE BIRETE
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OSETURA
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Guruguru wewe
Lo profetizado para el epo
El hijo de la madre del ebo
El epo entra al ebo guru guru wewe
Nota: después de echado el epo en el ebo se procede a preguntar si esta todo bien, preguntando con
cauries, obi o opele. Si ya esta otan se procede a cantar okonran sa, si el ebo es con opele se
procede a poner oshetura en el opele.
OKONRAN SA
OLOKANRAN SASA
A DIFÁ FUN EJO
TINRAJE AMOKUN DIGI
TIKOBASI ORI
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OLOKANRAN SASA
LO PROFETIZADO PARA LA SERPIENTE
QUE SE USA COMO ABRIGO PARA SUJETAR
LOS PALOS
SERPIENTE ES COMO ABRIGO.
Después de terminado este rezo, la persona mete la cabeza en el ebo que estará sobre el dinero
dentro del opon Ifá. El awo lo pone en el suelo con la mano derecha y el interesado lo recoge con la
mano izquierda y lo lleva a eshu.
Nota:
Cuando se ha rezado el odu okonran sa, se dice OKONRAN SA BIRARI ESHU AGBA TETE, se
coguen los materiales del ebo (gallo, gallina, etc. y se toca cada parte del cuerpo;
KOYA OGBEBO KO BA TU
(que el pecho acepte el ebo para que se manifieste)
FAFIN AWO IMU LODIFÁ FUN IMU
(Fafin el adivino de la nariz adivino para la nariz)
MA JEKI OFI IMU NI NI ARUN
(Que no reciba enfermedad por su nariz)
EYO FO AWO ENU LODIFÁ FUN ENU
MANJE FI OFI ENU SORO SO
(eyo el sacerdote de la boca adivino para la boca
No lo deje equivocarse con su boca)
AJALU PETE AWO ESE LO DIFÁ FUN ESE
MANJJE KI ATELESE RE OBI AYE NINU
(ajalu el sacerdote de pie adivino para el pie
IFAOMI PÁG. 52
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Nota: Cada vez que menciona una parte del cuerpo señalada debe tocar esa parte con el animal.
VERSO PARA QUE EL INTERESADO RECOJA EL EBO CON LA MANO IZQUIERDA DESPUÉS
QUE EL AWO LO PONE EN EL SUELO CON LA MANO DERECHA.
Aleere bidipete
Lo profetizado para las manos
El problema de asekumodi es osikale que da el ebo con la mano derecha pero no se recoge con la
mano izquierda
Yo te lo doy con la mano derecha y tu lo recoges con la mano izquierda
Cuando toca el tablero que se acepte
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Nota: después de esto la persona lleva el ebo a la posición de eshu que haya sido predeterminada.
Cuando regresa el awo tendrá puesto en opon la figura de osadi. La persona pone sus manos sobre
el odun y el awo las cubre con las suyas reza el odun y después la persona se pasara las manos por
la cabeza hacia atras tres veces.
En caso de que sea ebo con el opele pondrá las manos sobre el opele que tendrá marcado osadi y el
awo hará lo mismo que en el caso de opon Ifá y terminado de rezar la persona se pasa las manos
igual que el caso de opón Ifá.
OSA DI
ADIMULA ERIN OKUN
ADIMULA ERIN OSA
ERIN DI IKIN MU ERIN YASO
EFON DI MU EFON YAJANA
AGBAMURERE O DI MU O HU IWO KAN SOSO LORI GIROGIRO
MO JA GBANI
MO JA GBARARE
A DIFÁ FUN ALAAKA
EYITI O DI OPO OPE MU NITORI ABIYE OMO
NJE OPE LAGBAJA ODI OMU KO MO YINU
IYERE ARA IGI KII WON NU
IJO ARUN BANBO KOOBO
IJO ARUN BANBO KOOBO
IJO OFO BANBO KOOBO
IJO AJOGUN GBOGBO BANBO KOOBO
IJO AJE BANBO KO OSII SILE
IJO IRE GBOGBO BANBO KO OSII SILE
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Cuando se esta preparado para hacer el sacrificio se coge el animal y se toca con el la cabeza de la
persona y se dice:
GBUDU LOKUN
GBADA LOSA
A DIFÁ FUN ENITI ATARI RE OGBIRE
JEKI ATARI RE OGBIRE
Fin ebo……
-Cambios o manejos que deben saber los Babaláwo cuando sale el odu – odiroso…
Olodumaré el ser supremo, inmediatamente después de que este emergió, aye y Òrúnmìlà se
arrodillaron en señal de respeto..
La importancia de esto es que Olodumaré vino a nuestro sistema solar después de aye y Òrúnmìlà.
Como sea el es el único ser supremo en este sistema solar..
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Entonces en ese momento Olodumaré consulto a Òrúnmìlà para una adivinación sobre el mismo.
Como aye, Olodumaré coloco la palma de su mano izquierda sobre la tierra y Òrúnmìlà al leer la
impresión dejada declaro que era ( odi roso) o idin aisun. Antes de recitar el verso, el hizo la venia
varias veces y mostró respeto y oro sobre Olodumaré. Entonces el recito el verso que dice
Òrúnmìlà le dijo a Olodumaré que no había nada que no pudiera hacer. Que el (Olodumaré) no tenia
rival, no tenia igual y que el no tendría hijos. Òrúnmìlà también dijo que como Olodumaré era el
primer ser al cual ese odu le había sido revelado, ningún otro ser nacería bajo ese odu. Ni siquiera en
la ceremonia de ikosedaye (ceremonia de bautizo). O en ceremonia de itera (ceremonia de iniciación
en Ifá ). Eso es verdad hasta el día de hoy. Si una persona consulta a Ifá y el odu que sale es odi-
irosun, rápidamente será cambiado a irosun –odi antes de que el verso sea rezado…
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REZO:Yohu kukunduku layimi leke bebeleke ilike yoshe, osha a un Babaláwo adIfá fun onIfá egui
mayo olomowo aye elegba gbogbo yeye otonIfá ida ilu gbogbo inshegui eggun loyeni aggun..
Gbogbo oshe ileke labo abayeira omoloyo ileke aggun obonlaya oyu arinla bebe ileke iñafa
foroloyu, iñafa koforu boya furawa otoniboshe oroikutashe nara nara jun adIfá fun.
Abo akuko, juju gbogbo aiye un tambor grande, tres etu, gbogbo ileke, gbogbo ewefa, aku
ayaagbado, oti, ono, obi, atana, opolopo owo…
NOTA:El verdaero iñafa lleva 16 caminos , que son los 16 oshas, y se llama odoshanale onu Ifá ,y
antes de cada camino se pone una cuenta de acana grande( madera de akana) donde se tallan los
signos de Ifá , de egun ---- otura niko., irete yero, ogunda bede, ogunda fun, todos …..
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Cada tramo que se termine tiene su rezo , y al poner la cuenta de eggun tiene el suyo, ademas
cuando se termine el ileke, tiene su rezo, este ileke come solo aparte , cuando el awo quiera
reforzarlo con etu y eyele…
PATAKI:
En la tierra bebeleke, vivía awo kukunduku, el cual era muy envidia do por el awo eleye, el cual era
omologun y siempre estaba haciendo cosas malas para que awo kukunduku perdiera la memoria y
por eso este siempre tenia mucha tragedia en su tierra, y siempre el estaba tocando en ilu, que tenia
para asi poder quitarse algo el problema que tenia, pues cada vez que se sentaba a tefar se veía
ogbe yono y se sentía enfermo.
Un día elegba que le gustaba la música de awo kukunduku tócala le dijo: El problema que tu tienes
para defenderte es que te falta un secreto muy grande de tu signo, en esa tierra que tu vives
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bebeleku., pero para que puedas resolver vamos a ver a wo aluyebe, que vive en la tierra naranara,
y así ambos se pusieran en camino.
Por el camino habían muchos ileke de gbogbo oshas regados por todo el piso y elegba le dijo a awo
kukunduku que los recogiera y los guardara que en el futuro le podrían servir, así andando llegaron a
la tierra nara nara , y allí se encontraron a awo oluyebe que estaba tejiendo una inale muy bonita.
Entonces awo oluyebe le hizo osode a awo kukunduku y le vio este Ifá , donde le dijo que toda su
tragedía era por su hermano que era omologu y le tenia mucha envidia, pero te falta un secreto que
se llama iñafa ileke otoñIfá , que es para ponertelo cuando te sientes a atefar , para que el daño de
tus enemigos no te alcance. Le dijo también que hacia falta ileke de gbogbo osha para hacerle egbo y
prepararle el secreto , entonces elegba le recordó a awo kukunduku, te recuerdas que por el camino
cuando veníamos a esta tierra te dije que recogieras ileke que te podía n servir en el futuro, este es
el momento…entonces awo oluyebe empezó a ensartarle el collar donde iba rezando en el iñale de
cada osha de la siguiente forma:
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Le reza a eggun asi:inale eggun kuele, awo bebele iñafa kuele orun otoniboshe..
Después de poner la gloria de egun y rezarle su rezo se sierra el camino de Òrúnmìlà con una
cuenta negra, entonces empezo a amarrar el iñafa mientras decía.
Entonces le dijo awo oluyebe a awo kukunduku vamos ahora a lavarlo, y le dieron después de
comer etu y eyele y le hizo awo oluyebe egbo a awo kukunduku con gbogbo juju de la etu y la
eyele, y las leri de ambas, después cogio el iñafa y se lo puso a awo kukunduku, y este se inco y
cruzo los brazos y awo oluyebe se lo puso por la cabeza a la vez que rezaba :
Oluyebe ileke
Oluyebe ileke
Obinake kuanashe
Oluyebe ileke
Ileke awo ileke ariku babaza
Entonces awo kukunduku se fue sintiendo mejor y se sentó en la estera y empezó a atefar saliéndole
ogbe yono , su signo, este se asusto mucho pero awo oluyebe lo tranquilizo diciéndole que no se
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preocupara , que cogiera un akuko e hiciera un awan con juju de gbogbo eiye y también ogbe, para
que pudiera asi vencer a sus enemigos
Cuando en la otra tierra awo eleye vio las juju volando por el aire le empezaron a caer encima, este
se enfermo del estomago y asi le gano awo kukunduku a los omologu.
Entonces awo kukunduku ordeno que todos los awoses de la tierra bebeleke que era tierra de ogbe
yono honraran a awo oluyebe, poniéndose el iñafa cuando se sentaron en la estera para el atefar,
para que no se enfermaran ni el mal de los enemigos lo alcanzaran
NOTA:
El awo ogbe yono cuando coge oba, después que termina el ita y se hace el egbo, coge el iñafa y le
da eyebale de eyele con eggun y a los 7 día s le da un akuko a su iñafa encima del tablero en medio
del patio y le canta:
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Ashé - Obí Kola Ashé - Obí Motigbá ó Ashé - Obí'fin Ashé - Obí'kin Ashé - Orogbo
Ashé - Osun Awadó - Rosted Corn Candle - Purple Candle - White Candle - Yellow
Coco Butter Efún Ekú - SmokeJutia Epó - Palm oil Eyá - Smoke Fish
Straw mat
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Ide & Eleke - Eleguá Ide & Eleke - Eleguá Ide & Eleke - Oshún Ide & Eleke - Yemayá Ide & Eleke - Yemayá
Ide & Eleke - Yemayá Ide & Eleke - Yemayá Ide & Eleke - Yemayá IIde & Eleke - Aganyú
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Necklace for Aganyú Necklace for Babaluayé Necklace for Eleguá Necklace for Erinle Necklace for Logún edé
Necklace for Naná Necklace for Oba Necklace for Orishaoko Necklace for Oshún Necklace for Oyá
Burukú
Adá for Oba Knife of Naná Burukú Oshé for Shangó Oshé for Shangó Oshé for Shangó
Oshé for Shangó Oshé for Shangó Oshé for Shangó Pair of Twin Figures Shangó's Pilon
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Price: $ 46.87
Beaded 's He-goats Beaded Hook Stick for Eleguá's Machete Já , Eleke and Cacha for Já , Eleke and Cacha for
head for Elegba Osayín Afimaye Alua
Já , Eleke and Cacha for Já , Eleke and Cacha for Já for Babalú Ayé Já for Nana Burukú Já para Babalú Ayé
Asoyí Naná Burukú
Ogbe Yono's Eleke Ogún's Machete Osayín's Machete Osayín's Machete Oshé for Shangó
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Double Oshé for Aganyú Double Oshé for Aganyú Oshé for Shangó Oshé for Shangó Fan for Erinle
Fan for Oshún Fan for Yemayá Fan for Yemayá Opáxoró for Obatalá Ofá for Oshosí
Ofá for Oshosí & Adá for Ayagúna, Ogún, Adá for Oshún Adá for Oyá Adá for Oyá & Shangó
Ayaguna Yemayá
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Eleke for Babalú Ayé Eleke for Babalú Ayé Eleke For Dadá
Eleke for Korinkoto Eleke for Logún edé Eleke for Naná Burukú
Eleke for Aganyú Eleke for Babalú Ayé Eleke for Babalú Ayé
Eleke for Babalú Ayé Eleke for Dadá Eleke for Eleguá
Eleke for Korinkoto Eleke for Naná Burukú Eleke For Oba
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IKA IWORI: DICE AQUELLOS QUE HACEN EL MAL O ALBERGAN MALOS PENSAMIENTOS
SEGURAMENTE MORIRAN INFELICES A MENOS QUE SE ARREPIENTAN A TIEMPO Y
EMPIESEN A HACER EL BIEN.
SHERARE SHERARE
ENI DA EERU ‘L EERU NTO
SHERARE SHERARE
SHIKASHICA FI IDAJI SHE RARE
DÍA FUN INUKOGUN
TI NGBERO IBI
WON NI OUN TI OFE SHE YII
YOO DEYIN BO WAA BAA JE
WON NI KO WA RUBO.
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DEJEN LABRUJERIA Y LOS HECHIZOS MALOS , PUES TODO LO QUE HAGAN PAGARAN
USTEDES O SU FAMILIA ---- Y OLODUMARE NO PERMITIRA QUE LES PASE NADA A LOS
INOSENTES , NO CREAN QUE AFECTAN A NADIE SOLO A USTEDES MISMOS………PARA LOS
QUE TIENEN A MENAZADOS A MEDIO MUNDO RELIGIOSO ,NO LES TEMAN QUE ELLOS SOLO
HABLAN POR HABLAR--- ES MAS EL RUIDO QUE HACEN QUE OTRA COSA ……………….
OZAIN, ALBITA Y OTRAS DEIDADES NO SIRVEN PARA DAÑAR A NADIE, SOLO DAÑAN EN
LAS MENTES DE LOS RELIGIOSOS MEDIOCRES QUE CREEN QUE UNA CIENCIA ES
BRUJERIA………………….
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ORI
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EBITI EGBAKE NII YEDI PEE A DIFÁ FUN ORISHEEKU OMO OGUN, A BUFUN RILEEMERE OMO
IJA, A DIFÁ FUN AFUWAPE TII SHOMO ORUNMILA.
Es una trampa que se cierra de pronto, lo profetizado para orisheeku; el hijo de ogun, para orileemere
el hijo de ija (el orisha mas pequeño del panteón yoruba) y lo profetizado para afuwape el hijo de
Òrúnmìlà.
Esta historia refiere cuando los tres personajes bajaron a aiye (la tierra) para escoger su Ori o
cabeza. Los dos primeros se apuraron y fueron donde ijala (el constructor de cabezas) para que se
las diera y al no encontrarlo escogieron las primeras que vieron, las cuales cuando comenzó a llover
se deshicieron. Afuwape, el hijo de Òrúnmìlà fue al llamado de su padre e hizo el sacrificio prescrito
por este y fue donde ijala y pudo encontrarlo y este le dio la mejor cabeza del mundo. Solo la
obediencia a nuestros orishas y ancestros y la paciencia nos dará el triunfo definitivo.
Debido a cambios químico orgánicos del cuerpo humano (solo se hará mención, pues es un secreto
grande de Ifá) se establecerán tres campos magnéticos definidos en el cuerpo humano. Dos de ellos:
positivo y negativo Irán desde cada hemisferio cerebral hasta los pies en forma invertida haciendo la
figura de un ocho y encontrándose en el ombligo donde a su vez estará el centro de gravedad y
donde se unen ambas cargas (según la ley de krichoff; en un punto donde se unen dos o mas
corrientes la suma algebraica es cero). Esto es llamado por los yogas aura y por los chinos: las
fuerzas del YING -YANG. Estas cargas son positiva y negativas y van del mas-menos 1 al mas
menos 256 (odun de Ifá-positivo-negativo; ire o osogbo o ayeo) y serán alteradas en cada individuo
por: zona geográfica, personas a su alrededor, animales, naturaleza completa, comidas que
consuma, colores, etc. La tercera fuerza es una fuerza que rodea al cuerpo y va en sentido contrario
a la rotación terrestre y crea a su vez un campo magnético de atracción que es la que hace que el
alma u ori penetre a través de la mollera del niño (es la trampa a que se hace referencia en el rezo,
pues una vez que penetra es encarcelada, cierra con los años y solo podrá salir por la boca con el
ultimo aliento) y comienza a gobernar dos hemisferios separados del cerebro por lo que seria como
romper en dos un articulo del periódico o una pancarta musical, no se sabe en definitiva que es y esto
se ve en el odu IROSUN MEJI; ARIRO SOWO GINI GINI MOKO IRAWO BESE LEYIN ERAN OJU
IMO KIRAWO MATU ERON SE.
Que narra cuando irosun meji fue a pedir mejorar su destino y se encontró con elenini la deidad del
infortunio y allí le hizo sacrificios y cuando bajo rápido hacia tierra y esta darse cuenta que la habían
timado, ya que Olodumaré había oído gracias al ebo las suplicas de mejorar el destino de irosun meji,
lo persiguió y solo pudo introducir su dedo índice en lo que hoy es el orificio donde se encuentra la
medula espinal, olvidando así el ser humano en el momento de su nacimiento y entrada del espíritu al
cuerpo de lo que ha sucedido en las vidas anteriores.
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Ori entonces se hallara entre dos hemisferios cerebrales separados, Hacen un triangulo y según la
capacidad e interés de aprendizaje del individuo, harán que los hemisferios sean mas o menos
funcionales, dando esto mas capacidad a ori en análisis y razonamientos. Es como los programas
que le añadimos a una computadora, mientras más memoria y programas tengan, su funcionalidad
será mayor,
Cita Ogbe di:
OGBE DI PEPERE LODAFUN KORI TI O KUNLE TI O YANWA TI ELININI Cerrado copiosamente,
fue lo profetizado para ori cuando se arrodilla y escoge su destino y vence sus obstáculos. Se cree
que en el momento de nacer y entrar ORI INU en ORI, la persona arrodillada (posición fetal) ya
escogió su destino y los obstáculos comenzaran a frustrar la llegada a orun orere.
ORI INU, a su vez se subdivide en dos partes: ORI APERE y APARI INU.
ORI APERE; Es el camino predestinado en la tierra que seguirá cada individuo.
APARI INU: Este será el comportamiento o carácter de la persona, el cual en definitiva mejorara o
empeorara su ORI APERE o predestinación en su paso terrenal. Si su APARI INU es bueno,
entonces podrá llevar las vicisitudes de la vida en paz y conformidad, podrá aminorar los pesares,
esquivar los tropiezos, aminorara las consecuencias negativas, no le dará importancia a las cosas
materiales que solo nos acompañan por un corto tiempo, pondrá todo en función de la espiritualidad y
su capacidad de adaptarse al destino preconcebido lo llevara a la felicidad que radica solo en
despojarse de los sentimientos impuros que opacan el poder interno de cada cual y son estos: la
vanidad, el odio, los celos, el egoísmo, la maldad, el rencor, etc. Si es así, habrá logrado el termino
denominado IWA PELE que es la paz interna y el control de ORI APERE alcanzando así el estado de
ORUN RERE, que es el cielo o la dimensión de las divinidades, es decir se convertiría en un
ORISHA, que es el verdadero objetivo de quien procesa la religión de Ifá, cosa esta que no se les
explica a los interesados en nuestra religión y por ello existen muchas confusiones y decepciones.
Para tener en cuenta que ocurriría en el caso contrario al anterior, tendríamos que hablar sobre lo que
llaman los católicos: diablo. El diablo no existe, el diablo es una metáfora de una condición maligna
originada por la incapacidad de algunos o muchos individuos en adaptarse a la capacidad total de su
ORI APERE o destino. Al no adaptarse a su destino, recurrirán a malas acciones para obtener
ganancias materiales, esto seria: el robo, la maldad, la estafa, la muerte, etc. A sumo grado tendrán
un APARI INU destructivo. Ifá dice: IWA RE LAYE YII NI YOO DA O LEJO; NUESTRO CARACTER
EN LA TIERRA PROFERIRA SENTENCIA CONTRA NOSOTROS.
Estos malignos serán los llamados araiye, que serán los espíritus impuros encarnados que pondrán a
prueba nuestro APARI INU, en el paso por la vida. Quien su APARI INU este en desacuerdo con su
ORI APERE obtendrá el estatus de ORUN APAADI., que es una dimensión de sufrimiento y allí
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esperaran cuando mueran hasta que les llegue el turno de regresar a la tierra, aiye, que es el camino
donde pasamos las pruebas y según vayamos mejorando nuestra espiritualidad iremos alcanzando
los distintos niveles de orun hasta alcanzar el final ORUN RERE. Ifá dice que la tierra es un mercado,
el cielo es nuestra casa. Los animales serian un ejemplo para nosotros a seguir, pues la jicotea se
conforma con nadar en su agua y allí encuentra su alimento y lo hace bien, pero nunca se le ocurre
volar como el águila, así como el águila, vuela alto y veloz captura su presa donde quiera, pero no le
da por meterse a nadar en el agua ni comer lo que come la tortuga. La inconformidad es el peor
enemigo de APARE INU y a su vez si APARI INU se echa a perder, nuestros ORI APERE será un
desastre.
Ori ya escogió antes de llegar a tierra y penetrar en su nueva morada (cuerpo) un destino y este
deberá ser cumplido. Al llegar a tierra como dijimos anteriormente, se pierde la memoria de lo que
juramos cumplir a modo de rectificar nuestros pecados pasados. Si la persona desea hacer otra cosa
que no fue lo que decidió en orun, entonces la vida se convertirá en un caos y vendrá el sufrimiento.
Entonces es que entra a hacer función el orisha tutelar a través de un asentamiento y un ita, el cual le
dirá al individuo la forma de vivir que escogió y que debe hacer para superar los obstáculos a que
será sometido y que el mismo escogió. De nada vale que una persona se asiente osha si en realidad
no va a cumplir su destino, pues es ori el que decide que hacer o que no hacer. Cualquier duda que la
persona tenga acerca de una decisión que este confusa para el, entonces entra en efecto el oráculo
de Ifá, el oráculo de Òrúnmìlà eleripin, quien fue el testigo de ori en Orun. A esto se debe que los
itases de orisha e Ifá tenga una similitud exacta en su conversación.
Los distintos niveles serán alcanzados así sea logrado el avance de espiritualidad de cada individuo.
Estos podrán lograrse de dos maneras: el sufrimiento o el conocimiento. Este último hará innecesario
la utilización del segundo. Con el conocimiento nos daremos cuenta que:
En que se diferencia un mercedes Benz de un otro auto, ¿en que tiene lujo? Es absurdo, pues ambos
nos llevaran a un mismo sitio de la misma manera. En que se diferencia una marca de ropa a otra,
¡La marca? Su función es la misma: taparnos el cuerpo.
Cual es la diferencia entre una casa de miles de miles y una de poco dinero: ¿el tamaño? Las dos
nos sirven para lo mismo: no coger sol, protegernos de la lluvia y otras inclemencias del tiempo. ¿Un
rico come mas que un pobre?, acaso no siente el mismo placer sexual con una pareja, siente dolores
corporales, les afligen distintas enfermedades no se afligen por las mismas relaciones
interpersonales. Para todos es lo mismo. Lo mismo se debe sentir un pobre ambicioso, que un rico
ambicioso, ambos se frustran al no poder conseguir un objetivo, la diferencia esta solo en los niveles
de ambición, pero el grado de frustración es el mismo. Rico no es aquel que tiene todo sino aquel que
siente que nada le falta.
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Debemos pensar que Olodumaré doto a cada cual de virtudes y defectos y como por ejemplo los
pájaros, todos tienen plumas, pero tienen diferentes picos y patas y sus formas de alimentarse son
diferentes, ningún zunzún se puede alimentar como águila ni ningún águila puede vivir como el
zunzún, ¿que sucedería?.
Si nos ponemos a pensar en que radica la razón por la cual, vamos todos a las escuelas, tenemos un
idioma común allí, nos alimentamos básicamente de lo mismo y recibimos las mismas lecciones en
las distintas materias, por que es que todos no razonamos igual y somos capaces de transitar en la
vida por un camino similar, tener las mismas actuaciones, alcanzar los mismos niveles y dirigirnos
correctamente etc. ¿Por que se gradúan cientos de profesionales y solo unos pocos crean o inventan
algo importante?. ¿Dieron clases diferentes?. No.
La respuesta a estas preguntas es fácil: Todos los seres humanos tienen una espiritualidad diferente
que va desde el primer nivel hasta el noveno. Cada espíritu según el nivel alcanzado al momento así
será su razonamiento y comportamiento. Existen nueve orun o nueve dimensiones y cada alma
viviente las veces que ha estado en la tierra serán los diferentes niveles que haya alcanzado si su ori
ha sabido llevarlo hasta ese grado, pues a veces deben ser repetidos.
Es por los diferentes niveles de espiritualidad el porque a veces hablamos o aconsejamos a alguien y
no nos hace caso y es porque al tener diferentes niveles espirituales es como si no entendieran el
idioma con que se les habla y nos perdamos el tiempo, no nos escucharan. Los labios de la sabiduría
solo se abrirán para los oídos que estén preparados para escucharlo.
ORI APERE o destino tiene tres subdivisiones mas y son ellas: AYANMO IPIN: Es lo que no puede
ser cambiado del destino: donde nacimos, nuestros padres, nuestra condición social, etc.
AKUNLEYAN; Es el pedido que se hace al pasar de ORUN A AIYE nuevamente. Este pedido será en
base a superar la existencia anterior y rebasar los niveles hasta el noveno ORUN. Esto será hecho
ante IJALA MOPIN el que construye las cabezas y su testigo será Orunmila eleripin. En ese momento
serán acordados los diferentes obstáculos y facilidades con que estará llena nuestra próxima venida.
Allí se establecerá; tiempo de existencia, ayanmo en general, etc. AKUNLEGBA: Estas serán las
circunstancias que apoyaran los sucesos que nos ocurrirán de forma natural y acondicionaran el
cumplimiento de AKUNLEYAN.
Los dos últimos, o sea Akunleyan y akunlegba podrán ser modificados por APARI INU en la forma
anteriormente descrita.
A este mejoramiento ayudaran los diferentes sacrificios de toda índole que haremos, tanto religiosos
como naturales. Con los sacrificios a los orishas, las deidades nos apoyaran en nuestros deseos de
alcanzar una meta, eliminar los distintos araiyes, evadir los llamados oshos (brujos) y eleiye (brujas),
en resumen, poder vencer a este inmenso grupo que conforman a ELENINI (la divinidad del infortunio
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y de los obstáculos que siempre trata de que Apari inu se eche a perder y por ende triunfar sobre
ORI.
Elenini radica en el cerebelo del hombre, es el que ejecuta la acción física y ori radica en el cerebro,
es quien piensa y analiza. En múltiples ocasiones vemos que la acción física no es la aprobada por
ori y que después de ejecutada nos damos cuenta del error, es cuando elenini se va por encima de
ori y entonces el hombre baja la cabeza en señal de frustración y cuando sucede que el cerebelo o
eshu ni ipako obedeció el poder de ori, el hombre levanta la cabeza en señal de triunfo.
El sacrificio natural parte de nuestro razonamiento, pues el 90 por ciento de los problemas que
aquejan al humano provienen de el mismo. Por ejemplo: si no estudiamos, nuestro salario va a ser
mínimo, si tener mal comportamiento, robamos, etc. iremos preso, si consumimos alcohol o drogas
nuestra salud será quebrantada, si tenemos 20 hijos, vamos a ver de que forma los mantenemos y si
nos casamos con una pareja no adecuada, imaginen los acontecimientos futuros. Realmente si nos
sacrificamos podremos obtener las cosas que deseamos sin buscarnos otros problemas. Si
estudiamos hoy obtendremos mañana buen empleo y veremos que fue factible el sacrificio que se
hizo de deshacernos de algunos pequeños deseos para lograr algo mayor.
Casi todas las personas culpan a los demás o a las propias deidades incluyendo al mismo dios,
cuando veremos que nosotros somos los primeros responsables y como dice Ifá en Oshe fun: LA
MALA SUERTE NO EXISTE, LO QUE REALMENTE EXISTE HA SIDO QUE NO FUIMOS LO
SUFICIENTEMENTE SABIOS.
Además de los sacrificios o eboses, debemos obedecer los EWO o prohibiciones de comidas, pues
se dice que los ewos son los elementos con que ijala mopin moldeo nuestro ORI y por tanto no
debemos consumirlas a riegos de no solo enfermar sino que las cosas nos salgan como estimamos.
La mejor aliada de APERI INU o nuestro carácter es SUURU, la paciencia, es el padre de IWA PELE,
el bueno carácter.
Cita el odun ogbeyonu que antes de bajar a aiye, Òrúnmìlà le mando a eye (la sangre), sokun (el
llanto), orin (la risa) y a suuru(la paciencia ) que hiciera ebo y solo las dos primeras lo hicieron rápido.
Es por eso que lo primero que se ve acompañando al humano es la sangre antes de salir este del
útero de la madre, después seguidamente comienza a llorar. Los dos últimos hicieron el ebo mas
tarde , pero mas completo, es por eso que el niño a los 42 días comienza ya a reír y después tendrá
que armarse de mucha paciencia para aprender a caminar, a comer, a vivir. Y solo se desterrara la
sangre y el llanto si somos capaces de evadir los obstáculos y araiye.
La salud de la persona es importante, pues de acuerdo a la salud así será mas duradera la están cia
en la tierra y aumentara el chance de mejoramiento espiritual antes de morir.
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Es importante destacar que a medidas que el humano adquiere mas espiritualidad en una vida, acorta
la permanencia del mismo en ella, es decir mientras mas buena sea la persona, menos tiempo durara
en la tierra, pues ya esta lista para pasar a otro Orun (Owonrin bosa). En esto se basa la frase yoruba
que dice: IKU LO BI OSHA; el muerto pare al santo, refiriéndose al hecho de que al morir aquella
persona que ha alcanzado el estado supremo de iwa pele adquirirá la categoría de orisha, cada
dimensión acabara muriendo la persona hasta así llegar a la ultima fase.
ORI INU requerirá de vez en cuando un sacrificio con vistas a fortalecer más su permanencia y fuerza
en nuestro interior. Para esto se sacrificaran todo tipo de alimentos que nosotros mismo consumimos
independientemente de sacrificios de cuadrúpedos y de aves que deben ser selectivamente de color
blanco, jóvenes y muy sanos. Es muy común que se confunda el llamado OBORI o rogación a ORI
INU que es el que hacemos anteriormente referencia con rogación de cabeza refiriéndonos solo a la
cabeza en si, son dos principios muy difíciles de diferenciar. Pero la cabeza se cura con medicinas y
se ordena con la obediencia mientras que a ORI se le invoca para obtener más su asistencia y poder.
ORI LO RI DA ENI ESI ORIDAYE ORISHA LO NPA NI I DA ON PA ORISHA NI I DA BI ISHU ON
SUN AYE MA PA TEMI DA KI ORI MI MA SE ORI HEHE KI O MA GBA BODE.
Ori es el creador de todo Antes de que el mundo comenzara El es el orisha (ser supremo) quien
puede cambiar Nadie puede cambiar al ser supremo Es el orisha quien lo cambia a uno, igual que se
asa un ame. Aye, por favor no interceda en mi destino Mi ori, no me dejes convertirme en objeto de
burla No permita a lo malo echarme a perder mis asuntos.
Ori es el mayor de todos los orishas y todos los orishas le sirven a el como guía al paso por la vida.
Ori es mayor que el mismo orisha tutelar, por esto es que cada vez que se hace una ceremonia o
ritual de cualquier índole, primero se hará obori para saber si ori esta de acuerdo en lo que se esta
haciendo. Es muy común vez que al hacer alguna de estas preguntas, el ori da Okonran y pregunta si
quiere miel o cualquiera de estos elementos, cuando realmente ori no esta aceptando lo que quieren
hacerle. Hay que estar muy claro en esto. Los orishas deber servir a ori, ori no es quien sirve a los
orishas. Ori hace sacrificio a los orisha para que lo apoyen a dar cumplimiento correcto de su destino,
no a modo de sumisión. Siempre que se haga ebo a los orishas con sangre deberá dársele parte de
esta a Ori. Si se le da a orisha sin darle a ori, no se ha hecho nada. Al único orisha que se le pone al
saludar la frente en el suelo y después se besa es a Òrúnmìlà, puesto que el fue en el odu baba
ejiogbe quien le dio a ori el poder de dirección, Òrúnmìlà es eleri ipin, el testigo de la creación y de ori.
Es el quien define que orisha tutelar apoyara a ori en su trabajo terrenal.
ORI ISHESHE (el designador), ORI AKOKO(la primera cabeza), ORI OORO (la cabeza del
amanecer), con estos tres nombres se le conoce al orisha prototipo de todos los ori del mundo. Este
prototipo representa la corrección, el camino correcto, la guía de todos los ori. Dicho prototipo se
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representa por una figura cónica construida en cuero y forrada con 41 caracoles, en su interior deberá
tener elementos conjurados con los cuales fue construido nuestro ori por ijala mopin y dichos
elementos son los llamados ewos de nuestro odu. A su vez esta figura cónica ira dentro de un
receptáculo también en forma cónica. Nuestra cabeza siempre comerá con este orisha y a el serán
dadas las primeras oraciones junto con Òrúnmìlà. A la muerte, a este orisha se le harán ceremonias
especiales de despedida pues es el único orisha que nos acompaña de orun a aiye y de aiye a orun.
ORI NIKAN LO TO ALASAN BA ROKUN BI MO BA LOWO LOWO ORI NI N O RO FUN IRE
GBOGBO TI MO BA NI LAYE ORI NI N O RO FUN ORI MI, IWO NI
Es ori solo quien acompaña sus devotos a cualquier lugar sin virar atrás Si tengo dinero, es a mi ori a
quien ruego Mi ori fuiste tu Si tengo hijos en la tierra Es a ori a quien tengo que orar mi ori fuiste tu
Todas las cosas buenas que tengo en la tierra Es a mi ori a quien ruego Mi ori fuiste tu.
Quien crea que las deidades los van a apoyar en actos injustos e impuros están equivocados.
Cuantas veces hemos escuchado la frase: si no quieres ir preso debes hacer Ifá o osha. Y realmente
en vez de gastar ese dinero y seguir haciendo lo mismo por lo cual al final ira preso mas rápido, seria
aconsejarlo que no hiciera nada y que dejara de hacer lo malo en que esta incurriendo y así no ira
preso de ninguna forma. En numerosas ocasiones las personas acuden a una adivinación de
cualquier índole porque quiere o desea algo. Acto seguido el adivino sin preguntar ni siquiera si esta
en su destino, comienza a elaborar formulas a modo de complacer a la persona, pero al final los
resultados son nulos. ¿Que sucedió?. Simplemente que en destino de una persona no esta contado
como cumplido dicho deseo o capricho.
Cual es el papel del sacerdote de Ifá o Babalawo para poner un ejemplo: Simplemente nuestro papel
es acortar o alargar los periodos de destino, aconsejar la forma de llevar su problema de una manera
mas cómoda o lógica o acelerar las cosas buenas y aminorar las malas, siempre contando por
supuesto con el apoyo del ori de la persona, pues de nada vale que una persona vaya al medico y no
se tome la medicina o no haga lo que el medico ordeno, nunca se curaría ,no significando esto de que
el medico es una basura y no sabe. A modo de ejemplo, para que entiendan pondríamos que: Una
persona X tiene en su destino que a los 18 años tenga un accidente y se fracture una pierna, que se
case tres veces; una a los 20, otra vez a los 40 y otra vez a los 50 y por ultimo a los 80 adivina los
números de la lotería. ¿Que podríamos hacer?: .Pues mediante eboses, pasaríamos el accidente
hacia los 80 años, si a esa edad no se cuida o se hace algo, seguro se accidenta. En el caso de los
tres matrimonios, no hay quien quite los tres, pero si se puede acortar el sufrimiento de dos
matrimonios infructuosos y llegar rápido al ultimo que seria exitoso.
Seria entonces: se casa a los 20, se divorcia a los 21, se casa a los 22, se divorcia a los 23 y ya aquí
sigue con el último. Y en cuanto a la lotería, con 80 , seria absurdo, podemos trasladarlo a los 30,
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pero si en el destino no hubiese ese punto, nunca lo obtendría, pues entonces, si fuese así como así,
el primero en obtenerlo seria el mismo adivino, no cree usted.
El sacerdote de Ifá u orisha es un beneficiado de Olodumaré, que ya teniendo su grado espiritual apto
para terminar esta vida, se le da la facultad de vivir mucho mas tiempo para que enseñe a sus
neófitos a adquirir un comportamiento similar a el. Todo sacerdote de Ifá u orisha es un profeta de
Olodumaré para el mejoramiento espiritual el es una guía, es un maestro del espíritu.
El ori del sacerdote es un ori líder, es un ori que guiara a los demás por el camino correcto, pero, para
poder guiar a otros su ori, se necesita tener el propio en buen orden. Como ir a casa de alguien para
resolver un problema, si el propio adivino tiene lo mismo o esta peor que el. Para dar hay que tener,
no se trata de tener riquezas, pues sabemos que el babalawo hace un voto de pobreza ante odu,
pero si no debe de carecer de los valores elementales de rigor, no excesos, pero tampoco carencia.
El awo de Òrúnmìlà debe ser un modelo de persona en cuanto a su ética y su moral. Como decir a
alguien que no consuma drogas, si el propio adivino lo hace, o que no robe, o que no maltrate a
alguien, etc.
A veces hay resoluciones de problemas que solo con un consejo seguido se resolvería y en vez de
esto lo que le dicen hacer Ifá u osha, sin siquiera explicarle a la persona que es esto, pues el neófito
confundido se piensa que al tener los orishas lo podrá todo, hará lo que quiera a su antojo, dominara,
etc. Ifá es un modo de vivencia, no es un modo de sobre vivencia.
Saque usted sus propias conclusiones de que lo ha estado haciendo hasta ahora. Siempre hay
tiempo de recapacitar, para eso tenemos a Orunmila que es el conocimiento (IMO), la inteligencia
(AGBON) y el entendimiento (OYE). E Ifá dice en Otura niko. ; La riqueza mas grande que puede
tener una persona es su inteligencia, su conocimiento y su entendimiento.
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ESU
Si le preguntamos tanto al ciudadano yoruba común como al mas ferviente de los adoradores de
orishas quien es eshu? respondería sin vacilación que eshu es el mas pequeño de los orishas del
panteón yoruba. Los lucumi de cuba dirían que es un orisha pícaro, y amante de las bromas. Los
nago de Brasil reconocen la ambivalencia y el carácter amenazador de eshu, pero sin embargo tienen
un concepto más amplio y definido acerca de esta deidad y definen las numerosas facetas o
comportamientos de esu como manifestaciones necesarias en el desarrollo natural. Cuenta la
leyenda que al principio de la creación solo existía aire y agua(orisanla y oduwa) y que de pronto en
el barro liquido se creo una burbuja y Olodumaré, el creador soplo su aliento de vida y ese barro se
solidifico creando una piedra de laterita(yangi) a quien denominaron Eshu.
Había nacido eshu agba "el mayor de los eshu".
La leyenda cuenta en esta ocasión que Òrúnmìlà deseando tener un hijo en la tierra regreso a orun y
allí estaba orisanla, el creador de las especies y las razas en sus faenas cotidianas con un niño a su
lado. Òrúnmìlà dijole: Baba necesito que me envíes un niño para mí y mi esposa. Obatala le contesto
que no tenía en ese momento y Òrúnmìlà le dijo: Y ese que tienes aquí dámelo. Obatala se negó,
pero Òrúnmìlà continúo insistiendo y obatala le dijo a Òrúnmìlà que regresara que posteriormente se
lo enviaría. Después de 12 meses de embarazo la mujer de Òrúnmìlà concibió a un niño a quien
nombraron eshu. Eshu acabado de nacer tenía un hambre atroz. Pidió le a su madre; peces, ratas,
aves, cuadrúpedos, a los cuales devoraba incesantemente, hasta que como ya no tenia otra cosa que
comer se comió a su propia madre.
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Òrúnmìlà al ver esto lanzo el oráculo de Ifá quien le aconsejo que hiciera sacrificio con un chivo y una
espada bien afilada. Òrúnmìlà hizo el sacrificio indicado y cuando el niño comenzó a pedirle comida
se la fue dando hasta que pidió comérselo a el. Acto seguido Òrúnmìlà saco la espada y eshu hecho
a correr. Òrúnmìlà iba detrás de el cortándole 200 pedazos con su espada y así lo siguió por los
nueve orun, hasta que eshu dándose por vencido se viro y le dijo a Òrúnmìlà. Hagamos un pacto,
cada vez que alguien necesite algo cojeras uno de mis pedazos o yangi y lo lavaras con las yerbas
especificas a la ocasión y dirás IBA IFÁ , IBA ESHU y yo haré el trabajo a pedir, pues en cada uno de
esos 200 pedazos que arrancaste de mi cuerpo, estará mi espiritualidad presto a servir a quien lo
necesite y sacrifique para mi. Acto seguido elegba comenzó a vomitar todo lo que había comido,
hasta su propia madre.
En el odu Osalofogbejo también se narra cuando eshu era el sirviente de Olodumaré y estaba
molesto porque últimamente, frente a su amo y señor sentavase un personaje extraño a quien debía
también servirle. Eshu por esto molesto, hacia invocaciones de malos espíritus hacia el desconocido
y después se limpiaba con un huevo de las iyami para no ser descubierto. Pero un día olvido hacer
esta operación y Olodumaré lo sorprendió y le dijo: Este a quien molestas es ebita, el representante
del mal y nos sentamos frente por frente en la misma mesa porque el bien y el mal andan juntos y son
correlativos pues hay bien que llevan al mal y hay mal que llevan al bien, y por desobedecerme tu
eshu, servirás lo mismo para malo que para lo bueno.
Otro mito yoruba narra cuando las 16 deidades hacían lo indecible por hacer habitable la tierra y no
lograban nada. Fueron a consultar a Òrúnmìlà y este les dijo que faltaba la deidad numero 17 y que
solo lo lograrían si oshun paria un varón. Después de lograr convencer a oshun, estuvieron días y
noches haciendo ceremonias para que naciera el esperado varón. Axial al tiempo llego Ashetuwa (el
poder no los trajo) al mundo, había nacido eshu odara. Akin-oso, el único capaz de llevar las ofrendas
y ser bien recibidas en orun.
DIJO, OKOTO DIJO.
Eshu es comparado con okoto, una especie de caracol con punta cónica parecido a un trompo, el
cual gira en forma espiral apoyado en un solo punto de contacto abriéndose en cada revolución hasta
convertirse en una circunferencia que se expande hasta el infinito (parte superior hueca), mostrando
que los eshu aunque numerosos, su naturaleza y origen son uno solo, explicando así el principio
dinámico y la manera de autoextención y multiplicación de los eshu.
El sabio y científico Albert Einsten decía: SCIENCIE WITHOUT RELIGION IS LAME, RELIGION
WITHOUT SCIENCE IS BLIND> La ciencia sin religión es invalida y la religión sin la ciencia es ciega.
Partiendo de la conformación metafórica de estas historias y de muchos datos acerca de eshu" y
partiendo en base a los fundamentos científicos, diríamos que: eshu, el llamado "elegbara"(el que
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tiene el poder) seria la ENERGIA. Como es sabido la energía ni se crea ni se destruye, solo se
transforma, de ahí proviene tal vez las diferentes definiciones de joven, adulto y viejo que se le da a
esta deidad. La energía es la que produce el movimiento, la dinámica natural. Esu considerado como
la tercera figura del contexto yoruba, es la energía que utiliza las polaridades para ejecutar las
transformaciones, axial vemos que nada sin esu puede existir, esu es la energía desplazada entre
positivo y negativo(orishanla-oduwa), la energía emanada entre el núcleo y el átomo, es a su vez la
acción y la reacción, la restauración, el resultado. Axial vemos como la energía se desplaza entre
términos naturales identificables: luz-oscuridad, seco-húmedo, amor odio, frió-calor, inhalación-
expulsión, contracción-impulso, malo-bueno, suave-duro, atracción -repulsión-fuerza centrifuga-fuerza
centrípeta, etc. La energía es la que ejecuta las transcisiones dinámicas de un elemento a otro, de
una dimensión a la otra, es la transmisión del sonido del calor, del aire, del semen a la vagina, es
desarrollo, eshu, la deidad yoruba, que "abre y cierra los caminos" es un todo. Si orishanla es el polo
positivo y oduwa es el polo negativo, eshu la tercera figura, es la energía que se desplaza entre estos
y es por ende el mensajero de la creación misma, de la materia.
Se dice que cada deidad, cada ser creado tiene vida(tienen movimiento molecular activo) tiene
implícito su propio eshu, de no tenerlo, no existiría, es axial que las deidades yorubas están
conformadas e identificadas por un numero determinado de yangi o piedras, axial como cada
elemento natural tiene su numero molecular o atómico. A modo de ejemplo diríamos que: Orishanla
tiene 8 piedras, yemoja7, shango-6, oya-9, oshun -5, etc.
Elegba, bara, eshu, elegbara y muchos nombres mas con los cuales se le invoca es el mensajero
entre Olodumaré y el cerebro humano, es la idea que le fluye a los hombres en su comunicación
entre el mundo visible y el invisible,. Esu es la palabra, es el llamado ashe es el fruto del pensamiento
que se traduce en modulación con la lengua la cual representa oshetura, por lo que se dice que eshu
es el primero que prueba, el primero que come. La lengua se encuentra en el medio de dos
mandíbulas y cada una de estas tiene 16 dientes, 16 arriba y 16 abajo y estos a su vez representan
los dos sistemas de Ifá: ajalorun (cielo-Ife) y ajalaiye (tierra-oyo). Se dice que la lengua es el portador
del ase pues mediante la palabra es que podemos lograr muchas cosas, como también destruir todo.
Una persona elocuente, que tenga una facilidad de palabra, buenas ideas, buena interpretación será
admirada, lograra el convencimiento y ascenderá, mientras que otra que no sepa lo que dice, que
dice estupideces, cosas incoherentes o de poco valor lógico social, será echado a un lado y se
quedara en la misma posición, permanecerá desapercibido.
Eshu se representa de muchísimas formas; moldeado en barro, cemento, siempre en forma de
cabeza, lo tallan en madera; con una dos, tres, cuatro caras. Entre sus herramientas tiene una
especie de garrote o bate llamado OGBO ESHU o ILARI, que significa la "iluminación de la
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conciencia, es el que le da la habilidad de trascender las restricciones físicas del tiempo y el espacio y
además ilari le habilita la función en las cuatro dimensiones.
Ile eshu ni ba ko, o sea la casa de eshu ni bako es la nuca, el lugar donde esta situado el cerebelo
humano. El mismo eshu se disfraza en el llamado ELENINI," el obstáculo". Si vemos que ori es el
encargado de guiar, diríamos que lo representa el cerebro. Entonces tenemos que: Cuando ori que es
el cerebro, vence los obstáculos de eshu ni bako que controla el cerebelo quien es el responsable a
su vez de las actividades motoras del cuerpo (acciones físicas) diríamos que hay éxito y entonces el
hombre levanta su cabeza. Cuando sucede que las actividades motoras del hombre dadas por el
cerebelo (eshu ni ba ko) han echado a perder lo que realmente pensaba el individuo hacer como
correcto, viene entonces la frustración y el individuo baja su cabeza, eshu ni ba ko o elenini han
vencido a ori. Podemos citar como ejemplo de que una persona tiene problemas con otra y quiere
disculparse, en su mente esta el razonamiento, pero al encontrarse con esa persona, esta se ofusca y
en vez de decirle disculpa, le golpea y después de esto se arrepiente, eshu ni ba ko, elenini vencieron
a ori. La acción venció al pensamiento. El odu ogbe di, es quien plantea la lucha constante de elenini
(el obstáculo) por vencer el objetivo de ori sobre la tierra: que es mediante el llamado libre albedrío
llegar a conquistar la liberación de todas las emociones negativas que entorpecen al espíritu y lo
encadenan en la dimensión terrenal, condenándolo a una" constante regresión. " Cuando se dice que
hay 121 o 201 esu realmente se esta poniendo esta cifra al infinito y también al mismo tiempo , eshu
es considerado como el 1 o el 3 o su unión, o sea 13, entonces diríamos que 13= 1+3, a su vez = 4,
bajo desarrollo múltiple seria 4 por 4= 16(las 16 esencias u odun de Ifá), que a su vez serian 16 por
16 = 256 y 2+5+6 volvería a ser 13, o sea la continuidad.
Para que exista una transformación de una energía determinada se necesita a su vez otra energía
sumada o restada para obtener una resultante acorde. Para ellos se realizan los llamados sacrificios
ebo; donde se utilizan diferentes elementos (sangre animal, plantas, minerales, etc.). Al realizar los
mismos la energía circundante de una comunidad o de un individuo en particular será alterada por la
suma o la resta de una energía inducida a su favor.
Precisamente, eshu es denominado; Eshu bara baba ebo, eshu es el padre de los sacrificios, es el
quien comparte o lleva los sacrificios a las diferentes deidades, sino hay sacrificios no habrá
resultados.
A eshu le representan tres colores: blanco, rojo y negro. Blanco por orisanla y los orisas funfun, rojo
por oduwa y los ebora y negro como su identidad misma. Estos tres colores conforman día, tarde y
noche, las tres razas: blanca, mestiza y negra, el intercambio químico, pues un elemento combinado
con otro crea un elemento distinto a ambos. Seria esu también la suma mística 1+1=1, un hombre y
una mujer producen un niño, notando que aunque la madre conciba mellizos, trillizos, etc. siempre
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será un solo engendro. Así también como que dos elementos distintos combinados darán origen a
otro diferente.
La combinación de estos colores lo vemos en: cuando el blanco-semen llega al rojo-ovulo y lo
fecunda, entonces el útero se cierra y queda a oscura y después de 9 meses nacerá una criatura.
También cuando la lluvia-blanco-semen cae en la tierra-roja-ovulo entonces la tierra se pone negra y
se fertiliza.
Eshu, el glotón, el amante de las golosinas, el tabaco, el aguardiente siempre ira acompañado de su
fiel amigo ogun que es la fuerza y de osun que son los cuatro elementos: agua, tierra, fuego y aire
conformando así un conjunto que conforma la existencia, Esu es el traductor del lenguaje humano a
los orishas y a la naturaleza en general y viceversa.
Eshu también es llamado eshu ayanmo ipin, por ser el ordenador del destino humano Eshu onitoju
ashe precisamente esu el que distribuye el "ASHE". Ifá enseña que el universo visible es generado
por dos fuerzas dinámicas, a una se le denomina INALO (expansión) y a la otra ISOKI (contracción).
La primera manifestación de ambas fuerzas es a través de IMO- lo cual significa luz y la otra
AIMOYE, que significa oscuridad. En Ifá la luz es identificada por los espíritus masculinos llamados
ORISHA KO y la oscuridad es identificada por los espíritus femeninos llamados ORISHA BO,
ninguna de estas manifestaciones es considerada mayor o menor que la otra y ambas son
consideradas relevante e imprescindible en el balance natural.
En Ifá., ambos IMO y AIMOYE vienen de la matriz del universo invisible, el cual es llamado
IMOLE(casa de la luz). En la casa de la luz hay una sustancia que transforma el potencial espiritual
en realidad física y esa sustancia invisible que se mueve entre estas dos dimensiones es lo que
llamamos ASHE.
Eshu olotoju enu ona orun: El tablero de Ifá representa el universo, estos son divididos por dos
coordenadas en cruz céntricas. Las dos porciones superiores representa IKOLE ORUN (cielo),
mientras que las dos de abajo representan IKOLE AIYE (tierra). Al mismo tiempo la dos porciones de
la derecha (la de arriba y la de abajo) representan el futuro (ayanmo ipin), mientras que las dos de la
izquierda representan entre otras cosas, el pasado (iwe itan). Ambas fuerzas están latente visibles o
no en distintas dimensiones, pero al mismo tiempo. En el centro se encuentra ITA ORUN, lugar donde
radica eshu y son tres caminos diferentes. Ita orun es el mundo invisible real donde se recibirá la
bendición o el castigo de la transición vida - muerte y muerte a vida, este camino es doble. El tercero
será.: Olotoju ona orun (El dueño de la boca del camino a la fuente) que es el camino que conduce a
iwa pele. Eshu es el guardián de estas puertas por lo que todo comienza y termina con sus oraciones
y rituales.
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Resumiendo, vemos que esu es la dinámica de la existencia total que es la energía y así sea positiva
o negativa siempre será necesaria para propiciar la vida misma. IBA ESHU, IBA BARA BABA EBO.
ONA ESU.-
Ona eshu, así se les denomina a las diferentes manifestaciones de este orisha. Si ya anteriormente
decíamos que eshu son las distintas configuraciones de las energías y que cada orisha y cada ser
viviente pasó del mundo invisible (orun), al mundo visible (AIYE) con sus respectivos eshus,
podíamos decir que cuando muchos se refieren en términos numerales de 21, 101, 121, estaríamos
hablando de números infinitos. En diferentes comunidades yorubas, estos ona eshu o caminos de
eshu difieren un tanto y en otros son casi similares o parecidos. Realmente el nombre de eshu no
seria lo principal a tomar en cuenta, solo debíamos basarnos en su actividades comunicativas que el
establece con las diferentes deidades de las cuales necesitamos asistencia, pues todos se generaron
a partir de BABA ESHU. Nos obstante para dar una imagen de que son los ona eshu , nos basaremos
para ello tomando como ejemplo los diferentes ona eshu establecidos para la comunidad EGBE IFÁ
de ODE REMO en el estado de OGUN en Nigeria .Son 21 ona eshu y son :
1) ESHU ORO :
Es el divino mensajero de la palabra, la comunicación verbal, es la palabra que salva y la palabra que
perjudica. La palabra es la traducción del pensamiento humano, es la comunicación entre todos los
hombres e incluso bajo ciertos estados de vibración, su resonancia logra comunicarnos con los
orishas, egun y Olodumaré.
2) ESHU OPIN:
Es el eshu que establece los limites de espacios, que van desde los limites de una simple estera o
cuarto, hasta un limite territorial o frontera. También se ocupa de los espacios de los llamados IGBO o
forestas consagrados a los diferentes orishas. De mas estaría decir los conflictos que en los llamados
limítese crean.
3) ESHU ALAKETU:
Este eshu esta firmemente asociado al orisha oshun> Es el encargado de la sensualidad y la
sexualidad, del amor y También de la degeneración física y moral que estos sentimientos originan.
4) ESHU ISHERI.
Muy ligado por supuesto al orisha osanyin, este eshu es el encargado de dar el ashe o el poder
benéfico o maléfico de las plantas. Este poder esta estrechamente vinculado al rocío del amanecer,
por lo que es en las horas matutinas donde se hace mas conveniente recolectar los llamados ewe
para sus diferentes usos.
5) ESHU GOGO.
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Es el eshu de la justicia, del pago y el cobro. Del pago y el cobro de las deudas contraídas entre los
humanos y con los orishas. Quien paga se salva y quien no lo hace recibirá el castigo de los
adeudados o no recibirá la ayuda de las divinidades invocadas.
6) ESHU WARA.
Es el eshu encargado de las relaciones personales, estructura la familia y la comunidad en general.
Es muy asociado con la CONFUSION.
7)ESHU IJELU.
Es el encargado de los tambores, de la música en general. Con la música los seres humanos
manifiestan sus sentimientos, la alegría, la tristeza, liberan las tensiones o las manifiestan e incluso
con ella llegan al éxtasis para la comunicación con las deidades.
8) ESHU AIYEDE.
Es el eshu de las sagradas escrituras, el eshu de la comunicación entre orun y aiye, comunica a los
hombres con todas las dimensiones existentes dándoles las ideas buenas y malas, es quien lleva
nuestras oraciones, da la luz a las visiones proféticas.
9)ESHU ODARA.
Considerado como el eshu por excelencia , muy ligado por cierto a Òrúnmìlà, este eshu es el eshu de
las transformaciones:, lo mismo de bueno en malo, que de malo en bueno. Es el primer eshu que
recibe todo consagrado en orisha o Ifá, pues se necesita una transformación para cambiar el destino-
comportamiento de los iniciados.
10) ESHU JEKI EBO DA.
Es el eshu que rige los sacrificios, así como dirige las secuencias y las manifestaciones de la llamada
cadena o circulo de la vida, que establece que para que unos vivan otros tienen que morir.
11) ESHU AGONGON GOJA
Este eshu se encarga de los utensilios, ropas y otros enseres de necesidad humana. Establece las
relaciones de intercambio y comercio. Es el eshu de la vanidad y la ambición desmedida.
12) ESHU ELEKUN.
Es el eshu de los cazadores, el es quien persigue, prende , encarcela o libera. Esta relacionado con
las actividades de caza y de crías domesticas
13) ESHU AROWOJE.
Es el eshu de los medios de comunicación y transporte.
14) ESHU LALU.
Es el divino mensajero de la danza y los movimientos tanto corporales como del movimiento de los
órganos vitales. Es la secuencia y el ritmo.
15) ESHU PAKUTA SI EWA.
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Este es el encargado de destruir la belleza, de llevar todo del nacimiento a la vejez, es quien le da
interés a su vez a las cosas y misterios de la antigüedad. Este eshu es quien establece las medidas
de tiempo: principio y fin.
16) ESHU KEWE LE DUNJE.
Este eshu rige los comportamientos mentales humanos; alegría y compasión, tristeza y violencia. Es
precisamente este eshu el que se invoca y se le pone cosas dulces para alegrar nuestra existencia.
17) ESHU ELEBARA. Este eshu asociado con el orisha ogun es el eshu de la guerra, la paz, la
protección comunal.
18) ESHU EMALONA.
Este eshu es el denominado el quinto camino, es el quien establece los movimientos entre las
diferentes dimensiones u orun. Es el portero entre el mundo visible y el invisible.
19) ESHU LAROYE. Se dice que es este el que mas habla. Es el maestro, el instructor, el que dirige y
encabeza.
20) ESHU ANANAKI.
Este eshu es el denominado anima sola es el de la soledad, la tristeza, la depresión, el que domina
en los desiertos y lugares solitarios.
21) ESHU OKOBURO.
Establece los movimientos sociales, el desarrollo que crea insensibilidad y el llamado atraso que crea
unificación y hermandad. Es el encargado del avance tecnológico.
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OBATALA
OBATALA; Hepa Baba, El principal orisha(el termino orisha es dado comúnmente a los 200 irunmole
de la derecha-irunmole yikotun que son masculinos y el termino ebora para los 200
femeninos-irunmole yikosi-irunmole de la izquierda, mas uno que es elegba quien es el
termino neutral hacen un total de 401 irunmole) venerado por los yorubas es realmente
obatala, deidad representante de la paz y la pureza, su nombre podría significar: el rey que
viste de blanco:Oba-ta-ala o También el rey que brilla arriba; Oba=rey-ta=brillar- la=arriba.
De hecho obatala representa la parte superior del esquema terrestre, es decir; luz, aire, cabezas,
parte aérea de las plantas, elevaciones, etc. Su contrapartida femenina es yeye mowo, u
oduwa (leer artículo de iyami). Incluso fue y es muy común que ambos hayan sido o estén tan
íntimamente ligados que cuando se dice oduwa, También se incluye a obatala y viceversa,
aunque ya inclinados para esta parte se les denomine como obatala hembras.
También debemos decir que en los avatares, caminos o sobrenombres como se les quiera llamar
existen la misma dualidad, aunque casi siempre se les quiera dar un termino genérico
exclusivo a cada definición, no obstante nótese que todos los omo de este orisha saludan
tirados al suelo completamente de frente y no de lado como se hace cuando se tiene asentado
un orisha femenino, esto quiere decir que solo es asentada la contrapartida masculina y no la
femenina.
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Su compañero inseparable es OKE, el orisha de las elevaciones, montes, montañas, picos, etc. este
orisha ha sido erróneamente considerado en ocasiones como el elegba de Obatala. Obatala a
pesar de haber descendido después de los demás orishas supera el poder de eshu en el odun
Ogbe di, pues obatala hizo el sacrificio de 201 agbon (cocos) y agbo funfun, quedando este
como el orisha supremo del panteón yoruba. Y fue en el odu irete bemore que obatala cede el
mando no absoluto por supuesto a eshu para comandar la tierra.
Sus sacerdotes o sacerdotisas son llamados IWIN (nombre similar dado a los espíritus que viven en
los árboles, pues se dice que obatala por cada humano hizo un árbol), se visten todo el
tiempo de blanco, usan collar e ide de cuentas blancas, comen; carnes blancas, etc. y los
atributos dedicados a el están confeccionados de marfil y de plata u otros metales o
materiales de aspecto muy parecidos. Los animales que se les sacrifican deben ser de color
blanco y estos son: carnero blanco, chiva blanca, palomas, gallos, gallinas, guineas blancas,
codornices, tortugas awasa funfun (jutia albina).
Sus alimentos preferidos son los huevos, manteca de cacao, el obi afin o kola blanco, los cocos, el
llamado Ori (manteca vegetal), frutas de pulpa blanca, el vino de raffia, akara (panecillos de
frijoles) las babosas o IGBIN, que hacen memorar el fluido espermático masculino. A sus
comidas se le adiciona el llamado efun que no es más que cierto tipo de yeso o cal procesada
que fue el primer condimento utilizado por los yorubas sustituyendo la sal.
Erróneamente la diáspora cubana denomina efun a la llamada cascarilla, la cual es hecha de cáscara
de huevo molida y que es precisamente un elemento de ashe a utilizar por el odun baba
ejiogbe específicamente y es destinado en el para la preparación mágica de ciertas medicinas.
.Obatala es quien encabeza la lista de los llamados ORISHA FUNFUN: Oke, orisha adema,
orisha ogan, orisha agbala, iya mokuo, ajala, etc, etc. Su AJERE (receptáculo) es colocado
siempre por encima de todos los orishas y eboras, debe ser blanco y forrado de algodón por
dentro y por fuera haciendo alusión a las nubes, aunque existen excepciones de caminos
donde no se utiliza el algodón, ajaguna por ejemplo de esto. Este orisha detesta las bebidas
alcohólicas, la sal, la pólvora y los ruidos.
Sus omo no deben utilizarlos y También se les esta prohibido montar caballos debido a la penosa
situación que paso obatala cuando fue a buscar su hijo shango y fue acusado de haber
robado el caballo del rey que era en ese momento su propio hijo. (Osa meji). Su ashe son 8
piedras de tonalidad blanca, 18 caracoles de los llamados cawries y las siguientes piezas
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confeccionadas en plata o metal blanco: una luna, un sol, una mano con un cetro, una
serpiente, dos manillas, un rabo blanco de caballo y su campana llamada agogo. Es muy
común que se le adicionen otros atributos según sea su camino o avatar. .
Generalmente su apariencia física es la de un ser viejo y encorvado, lento en sus movimientos (en
otros caminos es joven y diestro) y utiliza un bastón que es su llamado Opashoro u osun de
obatala que es una varilla metálica de color comúnmente blanco dando similitud a la vara
invisible existente que se extiende entre cielo y tierra. Este osun es cubierto en su parte
superior por un paño blanco (bajo este paño se esconde la vida y la muerte), guardando la
apariencia del órgano falico o de un espermatozoide. Todos sus ewes (yerbas) son de
tonalidades blanquecinas o de flores o frutas blancas.
Obatala nace bajo el reinado inicial del odu Baba ejiogbe, fue creado por olorun quien lo dejo
absolutamente a cargo de todas las cosas del cielo y de la tierra después de retirarse al
infinito. Fue entonces que obatala creo el cuerpo humano, le comunico respiración y vida,
además de su esencia provienen todas las deidades del panteón yoruba, por lo que se le
considera Baba Orisha-padre de los orishas y Baba nla de todos los mortales. A descuidos de
este orisha se achaca el nacimiento de personas imperfectas o con trastornos psicológicos y
neurológicos de nacimiento, incluso los albinos y todos son considerados sus propios hijos
directos.
Otros nombres confiados a obatala son: Baba (padre), Baba tobi (padre progenitor), Baba araiye
(padre de las gentes, Orisha baba: orisha padre, onipin: criador, orishanla u oshanla (gran
orisha). Su isalaiye o descenso a la tierra fue en el odun oshe fun y el elegba o eshu que lo
acompaño fue ESHU AGBAGE. En Benin, obatala es llamado OSA, en ifon se le llama
Oshalufon (osha=deidad-lu= batir-fon=llover, o sea la deidad que hace llover, propiedad que
se le da como gracia a sus hijos, aunque esta propiedad le es conferida También a shango,
aunque se dice que si obalufon no da permiso y entrega su bastón a shango, este no puede
hacer nada).
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Obatala orishanla.
Obatala olufon.
Obatala oginiyan.
Obatala eluaye:femenino.
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Obatala jekujeku.femenino.
Obatala obon.masculino.
Obatala Obanla.femenino.
obatala Bibinike.masculino.
Obatala osherigbo,masculino.
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IYAMI OSHORONGA
Iyami oshoronga (gran madre bruja), eleye (dueña de los pajaros), iyami (madre mía), aje, son los
nombres con que se conoce a esta entidad, que en realidad son varias deidades agrupadas bajo un
mismo termino.
Ella es la encargada de establecer el control y el equilibrio de la naturaleza estableciendo la armonía
y el orden de toda la creación, valiéndose para ello de los llamados osobu o ayeo; iku (muerte), arun
(enfermedad), ofo (perdida), eyo (tragedia), etc. y contando siempre con la ayuda de eshu. Es amante
del aceite de palma, del polvo de osun con el cual se pinta, del eje y de los iñales, los eyin, dueña de
todos los pájaros que son sus hijos y hechiceros, es sorda y ciega lo que justifica su falta de
misericordia y su actitud eternamente agresiva y desafiante y al igual que en el caso de eshu, no se
obtiene nada de ellas si no se le ofrecen sacrificios, los cuales son hechos bajo rituales rigurosos y
dirigidos por los babalawos.
En sus sacrificios que son realizados bajo la noche, siempre se utiliza la luz de las lámparas de aceite
o velas para que vean el ofrecimiento y el toque de campanas de bronce o hierro para que escuchen
la petición y conceda su misericordia y perdón, tornándose en este caso en la su otra fase de bondad
y amor. . Se dice que para ejecutar sus funciones se transforman en pájaros y van a los más
recognitos lugares para hacerlo.
Una leyenda de osa meji refiere que cuando todas las criaturas y deidades hicieron su descenso a la
tierra, iyami no pudo hacerlo pues estaba completamente desnuda. Pidió ayuda a todos, pero nadie la
escuchaba, hasta que vio a Òrúnmìlà y conociendo su carácter benevolente pidió le que la ayudara a
bajar. Òrúnmìlà le pregunto: y como bajaras así desnuda?. Ella le respondió, será fácil, pues si me lo
permites entrare a tu interior y nadie me vera. Òrúnmìlà accedió y cuando llegaron a tierra firme,
Òrúnmìlà le pidió que saliera, pero ella se negó a salir. Òrúnmìlà le dijo: ah, te morirás de hambre y
ella le contesto, pues sabes que?, no pues te comeré por dentro. Òrúnmìlà asustado se hizo osodIfá y
viéndose este odu, hizo los sacrificios necesarios y le hizo el ofrecimiento a iyami para que saliera y
esta al sentir el olor del sacrificio salio y mientras entretenida comía, Òrúnmìlà echo a correr
escapando del lugar, quedando entonces establecido el poder de iyami en la tierra.
Tiempo después de su descenso iyami se subdividió y lo primero que hicieron fue ir a tomar del agua
de los siete sagrados rios que se unian en ife y ellos eran: majomajo, oleyo, iyewa, oserere, ogun, ibo,
y ogbere. Después de esto se alojaron en una foresta escogiendo los árboles que serian sus igbo y
que servirían unos para el bien (ire) y otros para el mal (ibi) y estos fueron: orogbo (ire), iroko (ibi),
arere (ibi), oshe (ire), obobo (ire), iya (ibi) y asurin (ire ati ibi).
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Una leyenda de oyekun pelekan narra cuando iyami y humanidad eran hermanas. Iyami tenía un solo
hijo que era un pájaro y humanidad tenia muchos hijos. Una vez humanidad tuvo que ir de compras al
mercado de ejigbomekun akira que era el mercado de las divinidades y los humanos, los del cielo y
de la tierra y que quedaba a tres días de viaje y dejo a sus hijos a cargo de iyami. Al regresar, ella
encontró a todos sus hijos en buen estado. Toco el turno entonces a iyami a salir de compras y dejo a
su único hijo al cuidado de humanidad. A los dos días, los hijos de humanidad ya hambrientos
querían comerse al hijo de iyami y se lo pidieron a su madre, pero esta les dijo que no, y que
aguardaran que ella les traería un pájaro cualquiera del bosque. Acto seguido que salio. Sus hijos
mataron y se comieron al pájaro. Al tercer día cuando iyami regreso se encontró con la fatídica noticia
de que su único hijo había muerto a manos de los hijos de la humanidad, por lo que ella juro mientras
el mundo fuera mundo acabar con los hijos de su hermana.
OOLE LO SHEYIN GUMOLE BI ENI ARINMORIN, BO BA JA KO RIN A DURO SII, A DIFÁ FUN
OKANLENU IRUNMOLE, WON TORUN BO WAYE A DIFÁ FUN ELEYE, EGUN, OSHA,
ÒRÚNMÌLÀ.
La casa tiene una joroba a sus espaldas como una persona inválida que quiere caminar pero no
puede, fue lo profetizado para las 201 deidades, ellos vinieron del cielo a la tierra, lo profetizado para
las brujas, los espíritus, los orishas y Òrúnmìlà. Este camino narra cuando Obatala e iyami eran
vecinos y cada uno tenia respectivamente un lago, los cuales estaban unidos por un conducto que
era cerrado por eshu para que no se comunicaran uno con el otro, ya que existía un desnivel y de
quitarse la piedra que lo cerraba, toda el agua del lago de obatala iría hacia el lago de las eleye.
Òrúnmìlà le dijo a obatala que necesitaba hacer sacrificio para mantenerse bien, pero este rehusó
ofrecer el sacrificio por entender que no era necesario. Eshu enterado fue y quito la piedra del túnel y
toda el agua del lago de obatala paso al lago de las iyami. Las mujeres de obatala necesitadas de
lavarse sus partes pues estaban con la menstruación, al no encontrar agua en su lago, fueron a
hacerlo al lago de las iyami que estaba rebosante de agua y al hacerlo fueron divisadas por el pájaro
guardián, quien rápidamente aviso a las iyami de que estaban manchando de menstruo sus aguas y
eso era tabú para ellas. Las iyami culpando a obatala de este suceso corrieron a capturarlo para
sacrificarlo, pero obatala se percato de esto y echo a correr, implorando la ayuda de todos los
orishas. El primero en salir en su defensa fue ogun, pero en vano fue, pues las iyami enseguida
acabaron con el. Así sucedió con cada uno de los orishas que quiso intervenir desafiando el inmenso
poder de las brujas. Solo estas se detuvieron cuando obatala entro en la casa de Òrúnmìlà y se cobijo
debajo del manto de este. Las iyami le pidieron a Òrúnmìlà que les entregara a obatala y le narraron
lo acontecido y Òrúnmìlà les dijo: por que no esperan siete días, pues obatala esta muy flaco y
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durante esos días yo se los engordare. Las iyami acordaron en esperar. Durante ese tiempo Òrúnmìlà
preparo 16 asientos con goma de pegar pájaros y ciertos alimentos que a ellas les agradaba.
Al séptimo día, se aparecieron temprano y Òrúnmìlà las mando a pasar y a disfrutar primero el festin
para ellas preparado. Llegado el momento en que se pegaron, obatala salio de su escondite y a
garrotazos fue acabando con ellas, pero una de ellas, la más vieja logro huir covijandose ella esta vez
bajo el manto de Òrúnmìlà Cuando obatala iba a acabar con ella Òrúnmìlà lo detuvo y le dijo: no ves
que esta en estado y que se cobija debajo de mi, no te puedo permitir que hagas eso, pues cuando tu
lo necesitastes yo te ayude y todo el que a mi llegue en ayuda yo lo protegere.
Obatala se calmo e iyami le dijo a Òrúnmìlà: que favor quieres a cambio de que me has salvado a mi
y al hijo unico de mis entrañas. Òrúnmìlà le dijo: que respetes a mis hijos, no les podras hacer daño
sin mi consentimiento y siempre y cuando no violen los tabu dictaminados para ellos por mi. Iyami
acepto y concluyo: todo hijo mio (hechiceros) que ataque uno tuyo injustamente, yo juro que yo
misma lo destruire. Y la tierra será testigo de lo que digo, además todo el que llegue a ti y haga
sacrificios y riegue con sangre la puerta y los alrededores de su casa será respetado por un tiempo
conveniado y sus peticiones serán concedidas, así como te concedo coger a mis hijos las
aves(gallos, gallinas, palomas, etc)para sacrificios a las deidades y alivies los males que yo
ocasíone.Así fue como continuaron las descendencias de brujos y brujas sobre la tierra hasta hoy en
día.
La literatura religiosa yoruba confiere en alto grado la participacion de Òrúnmìlà, el orisha de la
inteligencia y el conocimiento como controlador de las actividades de las eleye. Una historia de irete
olota cita cuando las iyami quisieron probar el poder de Òrúnmìlà y le enviaron los pájaros hechiceros
para probar su fuerza. Al verse este odu, Òrúnmìlà preparo ishu con ekujebu (un grano muy duro) y
un opipi eiyele (paloma sin plumas) y fue donde ellas y les dijo: así como ustedes no pueden comer
ekujebu y este hijo suyo no puede volar porque así yo lo quice, así mismo ustedes no tienen poder
para matarme. Otro odu de ogbeyonu cita cuando las iyami estaban exterminando a los seres
humanos por completo y fueron a donde Òrúnmìlà y estas acordaron de que si Òrúnmìlà acertaba el
acertijo que le pusieran, entonces el les daria permiso para continuar su exterminio.
Òrúnmìlà fue donde los siete rios de las iyami y alli se consulto y al verse ogbeyonu hizo sacrificio a
los humanos con :huevos, pluma de loro, ewe oyoyo, ewe aanu, ojusaju y agogo igun, algodon, kola
blanco y kola rojo, polvo de osun y efun. Al encuentro con las iyami estas quedaron asombradas,
pues las hojas que Òrúnmìlà estaba utilizando era para apaciguarlas. No obstante ellas le
preguntaron el acertijo diciendo: "reventar". Òrúnmìlà dijo entrampar y ellas dijeron:" eso mismo por
siete veces. Òrúnmìlà contesto, eso seria un huevo que lanzado siete veces sobre un monton de
algodon no se revienta.
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Así complacidas las iyami se retiraron y desistieron por el momento de sus intenciones.
Iyami oshoronga es llamada "la madre ancestral", es la misma yeye mowo, esposa de obatala, es
odu, la gran madre que tiene en su calabaza todas las esencias de la creacion. Junto con obatala
conforma la igba odu. Esta igba misticamente esta cortada en dos porciones; una superior y la otra
inferior. La superior pertenece a obatala y la inferior a yeye mowo. Juntas componen el mundo en que
vivimos, partiendolo También en dos submundos: el mundo invisible y el mundo visible.
Los pájaros son los animales predilectos de las iyami, puesto que son los unicos capaces de moverse
entre cielo y tierra constantemente. Aunque oduwa (nuestra existencia) es la union de ambas
deidades, cuando se habla de oduwa nos referimos solo a yeyemowo o iyami.
Existio un tiempo en que las iyami por su poder gobernaron la tierra y controlaban las ceremonias
rituales de los egun, pero Òrúnmìlà encomendo a obatala hacer ebo con babosas y un latigo y se
vistio con las ropas que normalmente se utilizaban para estos rituales y su voz se sintio poderosa y
en eco, cosa que asusto a iyami y desde entonces obatala rige sobre ella y las mujeres no pueden
presenciar ciertos ritos a los egun.
Se cuenta que iyami vencida por el poder del conocimiento de Òrúnmìlà cayo enamorada de este y
con el se caso, pero solo existio una condicion por parte de iyami. Esta condicion fue que nunca más
ninguna mujer viviente podria verla personalmente sin riesgo de morir instantaneamente. Esto es por
lo que a las mujeres se les esta prohibido hacer Ifá o sea consagrarse como babalawos.
En estos tiempos se ha hablado de "mujeres con Ifá " y se les llama iyalawo. Debo entender que
existen ciertas confusiones sobre esto. A las mujeres se le hacen ciertas ceremonias que le pueden
dar cierta autoridad en esta religion, pero hay mucha distancia entre esto y ser consagradas en Ifá,
pues sino esta odu presente no se puede consagrar a nadie y esta la condicion de la propia odu de
que ninguna mujer podía verla, incluso, odu es de mucho cuidado, ni siquiera hombres no
consagrados ni incluso niños pueden verlo.
En el contexto yoruba existen tres momentos si lo podemos llamar historicos. El primero es un tipo de
patriarcado, cuando en el momento del traslado del cielo a ife, los hombres dominaban el sistema
etnico. Posteriormente otra etapa, en que las mujeres toman el mando por ser estas las capaces de
reproducir y tener a su hacer todas las labores fundamentales en la sociedad de esa epoca. Por
ultimo los hombres recuperan el poder, pero a su vez el poder esta controlado por las mujeres, pues
son ellas las que engendran. Resumiendo todo lo anteriormente se ha dicho, caeriamos en que:
iyami, aje, eleje, yeyemowo, odu, oduwa, onile, son la misma entidad con diferentes defases, cuestion
esta muy común entre las deidades que conforman el panteón yoruba.
Oduwa es tierra y obatala es cielo. Son los responsables de toda creacion habida en nuestro mundo.
Oduwa es O y obatala es 1, es la conformacion aritmetica del 1 al O, que seria 1O, la union de
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SHANGO
Es uno de los orishas más contraversiales del panteón yoruba. Esta catalogado como el dios del
fuego y del rayo, es aficionado al baile, a los tambores(ayan),y al sexo, sus colores son el
blanco y el rojo, sus comidas predilectas ; el quimbombo (ila), el carnero (agbo), la jicotea
(ajapa), el gallo (akuko), la gallina de guinea (etu), los platanos frutas de todo tipo (ogede),el
aceite de palma (epo), el colorante vegetal osun, las semillas de name, la semilla del
orogbo,las plumás de avestruz, el mamey ,la harina de name y el maiz. Su forma más
representativa son las odu ara o piedras de rayos las cuales son el simbolo de el conflicto que
tuvo en el signo de irete ansa con uno de sus discipulos que lo sustituyo y en esa ocasíon tuvo
que hacer la magia de transformar a seis de sus soldados en odu ara para demostrar su
identidad robada y recuperar su trono. Se dice descendio a tierra en el signo okonran meji y
lleva seis piedras u ota .La secta que se dedica directamente a su culto se le denomina
MAGBA. Es hermano de ABOKUN, ORANNIYAN Y DADA IGBAYIN. Su trono es custodíado
por OBAKOLABA.Es hijo de AYALUA O IYAMASE quien lo tuvo en el fondo de los oceanos
de donde surgio. Se relaciona mucho con ekun; el leopardo. Respeta la calabaza por ser esta
la que en el odu Obara meji le dio el ashe de la sagrada palabra de Olodumaré, la cual posee.
Unos de sus oriki son: EWEGBEMIYE (la yerba que salva la vida). OLUWO E KO NI
OSANYIN, EKETIMO (propietario del conocimiento). Su corona de asentamiento no lleva
plumás rojas del loro africano por haber sido este quien regalo dicho loro a olofin.
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Repudía las nueces de kola y las palomas. Sus paranelfias van confeccionadas de madera de cedro.
Su representacion en imagen esta representada por el llamado OSHE, que es una figura
masculina con un hacha doble en la cabeza a forma de corona, solo que en el odu osa meji,
dicho oshe lleva senos. Se dice se sienta sobre un pilon de madera. Entre sus secretos lleva:
seis piedras de rayo, 12 guacalotes, 6 caracoles cobos, el okumambo que es su baston de
guerra que es de madera tallada de akana con cara de gorila forrado con el pellejo
emplumado de un gallo. Un palo de ayua, 12 ojos de buey, 12 mates, una garra de gorila, dos
garras de leon, dos de tigre, un colmillo de leon, 12 ota funfun, una corona de ajapa, jengibre,
una piedra de antimonio,una flecha que le obsequio ode cuando le salvo la vida a su hijo
oshosi. Lleva el secreto que se monta en el carapacho de una ajapa, lleva dos tarros de buey,
los cuales van cargados, así como su ashereo maraca a la que se le hace lo mismo. Lleva un
pescado de madera llamado EJA ORO. Los omo shango o hijos de shango deben llevar en el
patio un secreto llamado AFEKE que es en forma de orqueta y representa el pararrayos.Todo
esto va dentro de su fundamento que es de madera preferible de cedro y lleva seis piezas de
la misma madera que tienen la figura de armás de combate.Sus ewes predilectas son la
palma, el jaguey, el ewe ire (caucho de lagos), el cedro, el alamo, el ewe ina. En el odu
ogbetuamora, Olodumaré sentencio que en toda ceremonia religiosa a realizar debia estar
shango involucrado para dar su ashe. Fue compadre y al mismo tiempo enemigo a muerte del
dios del hierro, ogun. Se le asocia como esposo de las deidades femeninas yorubas: oya,
oshun , oba e incluso con yewa, lo que el flirteo con esta ultima, la hija predilecta de olofin, le
costo la perdida de la custodía del atepon Ifá o tablero de Ifá y a yewa la perdida de sus ojos
que solo podrian entonces ver en la ultratumba.
Es el padre de los ibejis, los cuales tuvo con oshun. Shango al ver que su esposa habia parido los
gemelos ibejis golpeo a oshun pues creyo que eso se debia a una bigamia de esta. Oshun
tomo a los ibejis y los dejo debajo de una mata de malanga de donde los recogio oya, la cual
posteriormente los crio. Oshun en su huida llego a donde Òrúnmìlà y ya alli tuvo al llamado
idewu(el trillizo). Òrúnmìlà al llegar shango tras oshun sentencio que desde ese día se pondria
el ewe ikoko en el igbosha para recordar a los ibejis y que se pondria siempre un racimo de
platano para recordarle a shango que debia aprobar el osha que se estuviese asentando. En
el signo okonran yeku, aparece el hecho de que los omo shango deben ser sometidos a una
ceremonia especial para anular de estos la accion de ORANNIYAN, considerado un hermano
de shango que representaria la sombra y que se manifiesta precisamente en una sombra que
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los omo shango observan de vez en cuando por detras de ellos. La anulacion de esta sombra
es necesaria para buscar un asentamiento en la vida de los hijos de este orisha.
Cuenta una leyenda historica que shango fue el cuarto rey de la ciudad yoruba de oyo y junto con
obatala el rey de los igbo mantenia una guerra territorial contra oduduwa el rey de ife.
Díariamente los guerreros de obatala disfrazados con hojas secas de palma (mariwo)
asedíaban el territorio de ife y hacian huir a los pobladores de esa region, pues estos creian
que los asaltantes eran fantasmas.
Mucho antes de las hostilidades, uno de los capitanes del ejército de oduduwa, mantuvo relaciones
amorosas a escondidas con una de las hijas del monarca de igbo. Un día, después de que se
desatase el conflicto, la hija de obatala le confeso a su amante, que las huestes de su padre
no eran fantasmás ni espíritus, sino hombres disfrazados con mariwo. Al enterarse oduduwa
de la realidad, ordeno incendíar los campos en el momento del ataque, con lo cual salieron
cubiertos de fuego los atacantes.
Acto seguido, oduduwa paso a la ofensiva y ocupo rapidamente la ciudad de igbo, destronando a
obatala y quedando este libre, pero sin reino.
Poco antes del salto final a los igbo. Obatala habia enviado emisarios al reino de oyo para pedirle su
apoyo militar a shango el cual ni se inmuto, pues estaba con sus tres concubinas; oya, oba y
oshun.
Oduduwa emprendio el ataque contra la ciudad de oyo y shango antes de verse capturado incendio
su casa y huyo, horcandose posteriormente en una caoba (ayan). Sus concubinas se
suicidaron porque era ley hacerlo si el rey moria. Los seguidores de shango al enterarse de la
muerte de su rey comenzaron a gritar: shango Oba koso, oba koso (el rey no se ahorco), frase
que continua hasta hoy día cuando mencionamos el nombre de shango.
Cuenta la leyenda que donde sus concubinas se suicidaron, el rio se subdividio en tres afluentes que
hoy día llevan sus nombres: odo oshun, odo oya, odo oba.
A la muerte de su rey, los pobladores de oyo continuaron haciendo resistencia al ataque de las
huestes de oduduwa y cogieron toda la polvora que los fulani le habia obsequiado a shango ,
las metieron en unas guiras secas y las hicieron explotar, cosa que hizo retroceder al ejercito
invasor, además se dice que acto seguido comenzo una terrible tormenta de rayos y centellas
y todos asustados creyendo que era la ira desatada de shango, comenzaron a decir: kawo
kabie sile shango ( bienvenido a la tierra, shango).
Esta historia, difiere de otras muchas versiones similares, pero para el objetivo que perseguimos no
es lo más importante.
Los yorubas en su historia, También ligada a su mitologia ancestral mostraban a sus monarcas como
descendientes de las mismás deidades a las cuales adoraban e incluso en muchos casos
llevaban los mismos nombres de estas, no siendo así el caso de shango que ahora es el que
nos ocupa.
Ya existia para los yorubas antes de el suceso historico que narramos un dios del trueno y del fuego a
quien ellos llamaban IJAKUTA (el que lanza piedras, refiriendose a las descargas electricas).
Según ellos esta deidad era el vengador o el angel castigador de las violaciones de la ley
divina. Los adoradores de Ijakuta, viendo las similitudes de shango con su temida deidad, la
cual coincidía con este en todos sus aspectos, hasta con la fecha de su adoracion y sus
rituales y que solo se diferenciaba en que shango habia sido un rey despota y cruel, lo cual
era todo lo contrario a Ijakuta,y sumado a todo esto el hecho de que los seguidores de shango
iba en aumento, poco a poco fueron igualando a ambos, hasta que al tiempo, ya no se decia
más Ijakuta sino Shango.
Claramente podemos asociar al orisha shango como la deidad yoruba de las temperaturas. Sus
colores blanco y rojo quizas se refieran al hielo y al calor, así como También al color que
toman las cosas que el fuego devora y en el caso del blanco, como la luz que de este emana.
Su mistica accion de compadre y enemigo de ogun seria entonces la propiedad del hierro de
ser un elemento atraves del cual las temperaturas y la electricidad se transmiten rapidamente
en el primer caso y como enemigo, el hecho de que con el fuego se forja y se da forma a este
metal en el segundo.
Antiguamente se definia el nombre de shango como algo que zigzagea, quizas este modo de verlo se
referiria al movimiento oscilante del fuego, del sonido en el caso de los tambores, del rayo y
También de la electricidad. Cabe destacar que sus amantisimás esposas tienen una
asociacion directa con el, son; en el caso de oya, que esta representa el viento o el oxigeno y
este elemento precisamente aumenta o extingue el fuego, así como que el viento surge de las
diferencias de temperatura entre un sitio y otro. Oba, representa las corrientes marinas que se
ÒRÚNMÌLÀ
ÒRÚNMÌLÀ:
Òrúnmìlà ajigborisapero
Eleripin, onitumoagbedegbeyo
Ibekeji Olodumaré
Apalo si iyan
Ajeyogun
A je ojo iku da
Opitan ife
El segundo de Olodumaré
El guerrero
El historiador de ife.
Atraves de este oriki, vemos las caracteristicas de este orisha quien es catalogado como el orisha que
fue testigo visual cuando Olodumaré creaba todo lo existente (oyekun batutu). Olodumaré al
notar de que Òrúnmìlà observaba su obra, condeno a este a que fuera el reparador del
destino de todo lo creado, por lo que se convirtio en el adivino por excelencia.
Teniendo en cuenta la riqueza oral del vocabulario yoruba, cuyas palabras están conformadas por
union de monosilabos que según sean alternados, así cambiaran consecuentemente el
significado de las mismas, analizariamos que:
Cuenta una leyenda yoruba que después que Olodumaré hizo la creacion en cielo y tierra, necesitaba
enviar a tierra alguna de sus criaturas divinas para que los hombres tuvieran conciencia de su
propia existencia y se fueran desarrollando. Para esto envio a tres de sus representantes:
AGBON: la sabiduria
IMO: el conocimiento
OYE: el entendimiento
Pasado después algun tiempo, Olodumaré decide enviar de regreso a sus tres representantes
quienes en su caida iban diciendo OOOOOOOOh.(el sonido de la teoria del bing-bang o
conformacion universal).
La palabra RO significa caida, EMI significa aliento y ELA significa universo o creacion, por lo que
vemos que:
Así entonces el sonido de la palabra total quedaria ÒRÚNMÌLÀ y su significado seria: La sabiduria, el
conocimiento y el entendimiento es la esencia o el aliento del universo o de la existencia.
Por tanto ,;Òrúnmìlà es la sabiduria, el conocimiento y el entendimiento por lo que se haria valido el
conocido versiculo de Ifá que declara: LA SABIDURA ES LA RIQUEZA MÁS REFINADA DE
UNA PERSONA(Oturaniko).
Gracias a la sabiduria que ha sido acumulada por todas las generaciones anteriores) es que el
hombre ha ido venciendo todos los obstaculos, dificultades, enfermedades, etc. De aqui el que
los yorubas presten mucha atencion y devocion a los ancestros, pues ellos han sido y serán la
base del desarrollo de las generaciones posteriores. Los conocimientos legados por nuestros
antepasados se han ido acumulando y han hecho aumentar el intelecto humano.
Muchos pataki o historias de Ifá hablan sobre las semillas de Ifá o ikines de Ifá los cuales
representan la palabra de Òrúnmìlà, el dios de la adivinacion de Ifá Se cita en orangun,
cuando elegba enseña a Òrúnmìlà la existencia de las semillas y le enseña su uso, así como
También ogbetuamora habla de cuando yeyemoro tuvo en su poder el tablero de Ifá y le hizo
Ifá a sus hijos amonso y amoro. Olodumaré al saber esto, le retiro el tablero dandoselo a
Òrúnmìlà y transformo a amonso y a amoro en dos palmeras de ikines de donde serian
tomadas estas semillas para fines de adivinacion y por la actitud de yeyemoro quedo
dictaminado que ninguna mujer pudiera manipular el secreto de Ifá .
ILE NI MO TE TEE TE
KI NTOO TOPON
Es el árbol apa los que los ladrones roban en el bosque y produce flores de poderosa magia.
Fue lo profetizado para Òrúnmìlà cuando se le dijo que no iba a ser capaz de ser padre en la ciudad
de ife.
Este odu refiere que Òrúnmìlà hizo ebo y al hacerlo tuvo ocho hijos. Todos menos uno era obediente
con el .
Un día cito a sus siete hijos y llegaron los primeros seis y le hicieron la reverencia acostumbrada,
pero al llegar el ultimo, apenas saludo de mala gana a Òrúnmìlà e Òrúnmìlà le requirio por su
comportamiento. Este le dijo: padre yo no te saludo, pues soy igual que tu, llevo irofa, iruke,
sandalias, etc y todo igual que tu, por tanto no tengo porque hacerlo. Òrúnmìlà indignado
escalo la gran palma de ikines para después retirarse a orun. El resto de sus hijos
comenzaron a implorarle para que regresase, pues no sabian como afrontar la vida sin su
ayuda. Òrúnmìlà apenados por ellos les dejo caer los ikines de Ifá y les dijo: tomen estas
semillas, ellas serán mi espiritud y mi voz, usenlas y yo a traves de ellas les dire el presente ,
el pasado y el futuro, aprendan a comportarse y a ser dignos de la corona que llevan, too,
aban eshu. Dichas estas palabras se retiro a orun, dejando como legado los ikines de Ifá.
Estos ocho hijos de Ifá representan el numero de las conchas del opele, representan También el
numero de saques con los ikines de Òrúnmìlà, siempre 8 veces que se usan para conformar
un odun de Ifá.
Cada instrumento de Ifá tiene un valor esoterico dentro del contexto de Ifá. El tablero representa el
universo total, representa pasado y futuro (el presente es solo momentaneo, si algo sucede,
ya de por si es pasado), También representa cielo y tierra, orun y aiye, vida y muerte, y un
innumerable de cosas mas.
Los ofos o encantamientos que provienen de las palabras sincronizadas y moduladas capaces de
alterar según se desee los estados de la materia.
Cada mano de Òrúnmìlà, incluyendo el llamado ikofa de las mujeres debera estar conformado por 16
ikines. En el caso de las mujeres habra 17, pero ese 17 es el llamado olori, que es la
representacion de eshu odara, y el cual es retirado para evitar que las mujeres manipulen a
Ifá.
En el caso de los omofa (hombres) quienes tienen solo una mano de Òrúnmìlà serán 16 más tres, o
sea 19 pues estos tres llamados testigos son los que conformaran tres signos necesarios para
que los otros se manifiesten.
En el caso del awo de Òrúnmìlà son dos manos: una de 16+5= 21 y otra menor de 16+3=19. Estas
dos manos sumarian 40. El numero de la creacion.
Primero: Según los hebreos, el nombre verdadero de DIOS esta constituido por estas cuatro letras de
su alfabeto: YHVH. Como ven ese nombre no puede ser pronunciado de ninguna forma. La
primera palabra del nombre de dios seria la letra Y llamada IOD y significa el numero 10. 10
es el principio de la creacion: Ellos representan: principio (1), y fin (0), son los dedos de las
manos , son el semen y el ovulo,ejiogbe y oyekun meji etc. Cada letra del alfabeto hebreo a su
vez tiene 4 pares de a diez, unos las llaman columnas otros las llaman arcanos.
El nombre de dios seria entonces el numero 40 y diriamos que 40 son los ikines de Òrúnmìlà y cada
letra son 2 numeros que harian un total de cuatro pares o sea 8, como También que:
Las combinaciones de estos cuatro elementos con la armazon del acido desoxirribonucleico son los
llamados nucleotidos. Las combinaciones de estos cuatro elementos haran millones de
codificaciones (DNA)y por tanto millones de seres iguales, o diferentes.
Como vemos ambas codificaciones son exactamente iguales al codigo de Ifá que a traves de las
combinaciones de los 4 pares o ocho elementos separados daran También una codificacion
que representaran un elemento total con particularidades diferentes.
El numero 40 También esta relacionada con la edad del hombre, pues la cabala dice que el hombre
cuando llega a los 40 es realmente cuando esta listo para analizar e interpretar los secretos de
la creacion/.
Como vemos las escrituras de Ifá están basadas en la creacion misma y cada odun de Ifá revelara
un total de creaciones divinas, visibles e invisibles, rigiendo estas caracteristicas la vida de un
individuo o poblacion en particular, así como todo aquello que produzca la emanacion de las
distintas combinaciones de estas, que en la mayoria de los casos se les denominan
fenomenos.
En resumen, Ifá es todo y Òrúnmìlà es quien revela medíante su oraculo la manifestacion de ese
todo a cualquier nivel deseado.
AWON ORISA
creación 401-144 y este resultado le quitamos También la figura de eshu, serian: 256 lo cual
constituyen el número de odun o signos de Ifá * Posteriormente a esto se sumaron al panteón yoruba
112 deidades más que serian entonces constituyentes del orden ancestral y serian a su vez incluidas
en el grupo de los 256 oduns con el mando de Òrúnmìlà. Òrúnmìlà y eshu quedaron entonces como
los patrones del sistema de adivinacion del panteón yoruba. Este grupo de 112 son diferentes orishas
que son entregados por los sacerdotes de Òrúnmìlà y También es por ello que cuando el obatero u
oriate cuando llega al odun ejila sebora debe pasar el asunto a manos de un awo de Òrúnmìlà o
babalawo. A su vez de esas 401 deidades total, se dice que 200 son masculinas y 200 son femeninas
y el número uno se refiere a eshu, quien se manifiesta entre ambas divisiones, es decir: femenino y
masculino. Además entiendan que los odun de Ifá son la manifestacion de los mismos orishas en el
plano o dimension terrenal.
Ahora pasaremos a dar los orishas más conocidos. He de hacer notar que en el conteo del total de
los orishas del panteón yoruba se ha de tener en cuenta los llamados avatares de los orishas, pues
por ejemplo: obatala tiene: 24 versiones masculinas, oduwa tiene 24 femeninas, oshun; 28, yemaya;
22, oya ;9 , ogun: 7; elegba: 101, asojano; 64, etc. Además existen deidades que vendrian siendo
subdeidades de las mismás principales como en el caso de ile u onile: ILE AFOKOJERI, ILE OGERE,
ILE KOLEPO, así También tenemos a obaluaiye con ipako que es su brujo, keweleyetutu,
etc.Orishaoko con su padre marikoto y su madre mariaga, olokun con sus mensajeros akaro y
somugaga.
Este articulo esta incompleto por considerar no apropiado colocar aqui la lista de los orishas del
panteón yoruba. Se encuentra completo en la sala de foros de Ifá y también el de olorishas.
RELIGION I
RELIGION: Capitulo 1
Mi definición personal más sencilla de que es religión, es: Un estado mental individual o colectivo
basado en la creencia de la existencia de uno o más dioses o seres sobrenaturales que de una forma
u otra crearon nuestro universo viviente a partir de la nada y que rigen directa o indirectamente todo
lo creado, particularmente la vida humana, dirigiendo la existencia misma desde que nacemos hasta
que morimos, así como dan fe de un estatus superior después de la muerte considerada el abandono
del cuerpo mortal por el alma o espíritu que siempre es inmortal y en ocasiones tramitable a otro
cuerpo en otro nivel reiterado de existencia, dando la esperanza a una vida posterior eterna como
recompensa si seguimos a cabalidad y con obediencia la palabra de ese dios o dioses plasmadas en
sagradas escrituras las que fueron dictadas por estos a los diferentes profetas o maestros y
testificada por los seguidores o apóstoles, las cuales marcan los diferentes códigos de conducta
humana a seguir para lograrlo.
La religión ha sido la fuerza mayor de la historia, es tan antigua como el mismo hombre y no ha
habido pueblo alguno que haya vivido sin ella convirtiéndola en su modo de vida habitual, originando
También la diversificación conceptual de las mismas, innumerables discordias y guerras que incluso
hasta el día de hoy persisten.
Las escrituras religiosas, han sido compuestas desde la antigüedad por testimonios de los diversos
profetas y salvo una que otra diferencia ,todas concuerdan en un patrón de vida a seguir basado en
los valores más puros y buenos del sentimiento humano e incluso la mayoría de las religión es
existentes son monoteístas o sea concinciden en la creencia de un solo dios creador universal, pero
lo que no encontraremos justificación, es al hecho del por que, por un motivo u otro y sabiendo todos
que hemos sido creados por ese dios que recibe distintos nombres pero que sabemos que es el
mismo; bondadoso, misericordioso etc. y que en nombre de ese mismo dios nos hemos estado
destrozando y aniquilando los unos a los otros durante siglos.
Sencillamente esto se ha provocado no por diferencias religiosas en si, sino por el afán de grandeza y
de hegemonía de individuos o grupos de ellos que se han apoyado en el fanatismo de las
comunidades religiosas para confortarlas a sus beneficios mentales, delirios de grandeza y de
avaricia ocultándose en interpretaciones que pudieran tener las escrituras in entendibles para las
masas y hasta por ellos mismos pero que dan justeza aparente a sus mezquinas intenciones. ¿A
quien no le gustaría ser un dios?, que se haga nuestra voluntad y dictaminar ordenes y exigir
obediencia y sumisión? Todos llevamos por dentro ese vicio que nos corroe, defecto humano, pero no
todos sabemos analizar ,entender y darnos cuenta que esa fantasía es ilógica y destructiva , es como
una enfermedad , y como este , muchos defectos tenemos los humanos y debemos utilizar la propia
religión para erradicarlos y no para aprovecharnos de ella y obtener beneficios materiales o mentales
confusos.
RELIGIÓN ES MUNDÍALES: (solo detalles de las mismas)
1) Cristianismo: Es la religión más expandida en el mundo, cuenta con más de un billón de
seguidores. Es monoteista. Su dios-profeta fue Jesús y esta regida en parte por el antiguo testamento
de los Judios y el Nuevo testamento biblico, fruto este ultimo de los testimonios de los llamados
apostoles o seguidores de jesucristo. Tiene 2001 anos de existencia.
2) Judaismo: Es una de la religión es más antiguas, pone enfasís en la existencia de un solo dios,
bueno y justo. Creen que Abraham fue el primer judio y moises fue su profeta y lider en el ano 1200
antes de la era cristiana.Moises libero a los judios de la esclavitud a que fueron sometidos por los
faraones egipcios. Se basa en el antiguo testamento o biblia judía.Consideran palestina su casa
religiosa, muchos de ellos han vivido en muchos otros paises desde que en el ao 70 n. e. Roma
destruyese Jerusalen.
3) Islamismo; La palabra islam significa paz y sumision, es una religión monoteista, llaman a dios
Alah, sus creyentes son llamados musulmanes. Su concepto del pecado difiere mucho del
cristianismo. El islam nacio en arabia en tiempos muy remotos. Eran divididos en dos grandes tribus.
En el ano 100 ane la tribu del norte, los Quraish ganaron el control de la mecca, mientras las del sur
creaban numerosos reinados. En aquel tiempo los arabes adoraban la naturaleza y tenian idolos y
sus dioses jefes eran Al-lat, al-Uzza y Manat. En ese entonces, judios, cristianos y arabes vivian en
armonia.
Esta religión fue modificada por mahoma, un arabe de la tribu Quraysh y nacido cerca del ano 570 de
la era cristiana en la Mecca, fue el quien se revelo contra la injusticia en la mecca y contra la
adoracion de idolos. Bajo una vision del angel gabriel comenzo a anunciar los castigos de dios si no
los musulmanes, así como También en la doctrina hindu de la transmigracion del alma. Cerca de 10
millones de creyentes.
11) Zoroastrianismo. Fundada por Zoroaster, un antigua profeta de origen persa quien nacio en el ao
600 a.n.e. Su centro de religión es el dios Ahura-mazda, el dios de la rectitud y de la luz. Sus fieles
creen que manteniendo la fe y la doctrina del ahura mazda y así apoyandole en su eterna lucha
contra las fuerzas del mal, tendran su recompensa en el cielo. Su libro sagrado es el Zend Avesta.
Esta doctrina de paraiso, infierno y lo díabolico tiene algunas influencias del cristianismo.
12) Baha: Es una fe religiosa nacida en 1863 en la antigua persia, hoy Iran.Su fundador fue Husayn
Ali. Se ensea que el mundo completamente es un pais creado por un dios y todos somos ciudadanos
de ese territorio, convocando así la unificacion de todos los humanos del planeta.
13) IFÁ: Ifá es la religión del pueblo yoruba, en nigeria. Se cree que esta religión proviene de hace
muchisimos años, remontandose su existencia a los anales de los siglos que precedieron al antiguo
egipto y a la atlantida. Es una religión monoteista y animista. Monoteistas porque creen en la
existencia de un dios supremo que dictamina la existencia total y al mismo tiempo es animista porque
creen También que todo en la naturaleza en general; piedras, rios, árboles, etc, tienen su propio
espiritu. No se puede calcular en realidad el número de sus devotos, pues es la unica religión que
admite que en sus filas existan personas que tengan otras religión es, así como no critica al resto de
las mismas.
Tiene su centro en ife, nigeria y durante la esclavitud generada a medíados del siglo pasado expandio
su fe hacia cuba, brazil, ect. Posteriormente los descendientes de esos esclavos fueron a su vez
expandiendo la religión a toda la america y a otras partes del mundo.
Como dato curioso debemos decir, que a pesar de contar con un número extraordinario de devotos,
esta religión no aparece como tal en algunas enciclopedías mundíales.
RELIGIÓN II
RELIGIÓN 2.
A mi entender, la religión es solo monoteistas fueron religión es de apoyo a las monarquias que una
vez existieron: un solo dios un solo rey, un solo todopoderoso a quien se debia obedecer so pena de
castigo, ello daba una pre-instruccion de ciega obediencia atraves del miedo integrado a fin de
obtener un control masívo. Los antiguos reinados basaban su poder autoritario en base a que
supuestamente, los reyes, kalIfás, etc. eran personajes representativos en la tierra de dios.
Es ilogico que si el unico dios ama, no amaria basado en el miedo, sino en la obediencia logica que
genera el amor a quien amás por conviccion propia. Seria como el hijo que obedece al padre en su
precencia por miedo al castigo y sin embargo en su ausencia este hace y deshace a su gusto
haciendo todo lo contrario, creo que a ese padre no le gustaria tal conducta por parte de ese hijo.
Es curioso También que la inmensa mayoria de esas religión es solo monoteistas dan exclusiva
preferencia a un grupo etnico o raza en sus escrituras y que las narraciones contenidas en estas no
tengan más testigos presenciales que los mismos que las narraron así como tampoco los hechos que
se narran puedan ser en algun momento comprobables. La religión yoruba plantea en sus
fundamentos que esta vida por la que transitamos en estos momentos es una consecuencia de
actitudes que tuvimos en la vida anterior, llena de defectos, y que atraves de su filosofia, debemos
superar los errores cometidos para ir alcanzando los niveles superiores de existencia dimensional
hasta alcanzar el estado de iwa pele quien nos lleva a la felicidad absoluta y el no regreso al plano
terrenal.
Para el creyente yoruba, dios solo observa y juzgara al final y de acuerdo a ese juicio así será nuestra
vida posterior. La religión yoruba, además de ser monoteista, es animista, o sea, fundamenta
También su creencia en la existencia de otras deidades inferiores de las cuales se vale y que apoyan
nuestra están cia en la tierra, guiandonos y aconsejandonos buenas acciones, aunque muchos de
nuestros creyentes utilizan dichas deidades para planes materialistas erroneos y para proteccion de
sus debilidades humanas.
Atraves de las deidades inferiores a Olodumaré que es uno de los nombres con que conocemos a
dios y que por supuesto es unico para todos, independientemente a que muchos quieran
diferenciarlo, podemos hacer mal y hacer bien, los resultados al final serán los que decidan nuestro
futuro en la dimension espiritual, esta accion es la que conocemos como libre albeldrio.
Quien haya leido las escrituras sagradas yorubas, estara muy de acuerdo en que dichas escrituras,
todas ellas en un grado de gran imaginacion y de sentido figurado, son aplicables atraves de la
lectura de un oraculo a una situacion personal de un individuo o a una comunidad completa, es decir,
dichas historias escritas en parabolas son aplicables y exactas a situaciones de la vida real, lo que
dan la idea de un poder divino verdadero.
Quizas para la persona que viene a consultarse le parezca facil la lectura de un oraculo. El adivino
que esta delante debe decirle siguiendo el signo que venga y de acuerdo a las escrituras del mismo el
motivo de su visita, pero ese no es el problema, pues analice que el adivino ni siquiera conoce a esa
persona y una persona puede ir a una consulta de adivinacion, por enfermedad, problemás de
justicia, problemás matrimoniales, enfermedades nefastas, por sus hijos, porque no sale embarazada,
fue robada, etc, sin mencionar que el oraculo le hablara acerca de sus problemás pasados y futuros.
Es eso casualidad, telepatia, será casualidad de que el signo que le sale a la persona tenga una
historia, narracion o fabula completamente similar a lo que le sucede a esa persona en cuestion.
Como es que el signo que dice Ifá para una persona prohibe actuaciones que al final la persona vera
que no eran infundados, o que la obediencia a una prohibicion de comer ciertos alimentos pudieron
haberle evitado un padecimiento clinico.
Nuestras sagradas escrituras hablan acerca de situaciones historicas como la atlantida, los egipcios,
el hombre primitivo, los dinosaurios, la formacion de la tierra, el magma, las capas que le componen,
También hablan de lugares geograficos, de las diferentes razas, la composicion del globo terraqueo,
las corrientes marinas, acerca de todas las religión es conocidas, comportamientos de los animales,
los vientos alisios, los planetas, las estrellas y un sin número de cosas que asombrarian a cualquier
persona que pudiese tener acceso a ellas, lastima que dichas escrituras tengan un acceso muy
limitado.
Nuestras escrituras no tienen autores reconocidos, no se sabe quien las escribio. A pesar de todas
estas cosas, nuestra religión no aparece ni incluso en la enciclopedía mundíal como habiamos hecho
referencia en el articulo de introducción . A que se pudiera haber debido esto, si incluso, ha sido una
de las religiónes que por más antropologos, geologos y filosofos ha sido investigada.
Será que después de haber pasado del alto y bajo Egipto y haberse instalado en Ife, Nigeria fue
patrimonio de los negros africanos, o será porque los antiguos colonizadores para quebrar el mandato
bíblico de amar los unos a los otros y a tu prójimo como a ti mismo idearon considerar esta religión
como religión pagana o diabólica como pretexto para tener seres humanos como bestias de carga y
trabajo. Además en nuestra religión, Olodumaré o sea dios no es adorado bajo ninguna imagen, los
que tienen imagen son las deidades inferiores por así llamarlas.
Sumado a esto, los colonizadores, fueron los que compararon sus santos que fueron humanos
canonizados o deidificados con nuestros orishas dando paso al llamado sincretismo. En realidad
comparar los santos católicos con las deidades orishas era disminuir o achicar el verdadero valor de
estas ultimas, ya que nuestras deidades son astrales, son energías, son fuerza viva de la naturaleza
de la que formamos parte y sobre la que las mismas influyen.
Llego un momento histórico, en que nuestra religión fue sinónimo de oscurantismo, de atraso tanto
intelectual como atraso económico y fuimos asociados con las llamadas capas pobres, acaso otras
religión es no tienen capas sociales bajas, donde se quedarían los musulmanes, hindues, o los
catolicos de nuestra pobre america, etc. son ricos todos, intelectuales, que ironia historica, que abuso.
Para nosotros, descendientes de aquellos más sufridos de la historia, dios es uno solo, pero tiene el
apoyo de muchas deidades, podemos ser malos o buenos, al final se decidira individualmente, no
existe el perdon por lo mal hecho, lo mal hecho esta realizado, y habra que esperar las
consecuencias que se deriven por hacerlo, es imposible que un criminal, despota, corrupto, haga lo
que le de la gana y al final se arrepiente de todo y dios lo perdona, es como el asesino que se
arrepiente ante el jurado y sale en libertad, eso es incomprensible y absurdo. Para nosotros todos
somos iguales, dios lo ha creado todo, somos parte de el mismo, todas las religión es son
importantes, son una sola, los que son distintos son los intereses humanos mezquinos y oportunistas
que la pervierten y desvian sus verdaderos fundamentos.
Que ironias tiene la historia, si ahora yo por ejemplo me dirigiera a muchas personas atraves de un
medio de comunicacion y dijera que he visto el angel gabriel y me dijo que yo soy un profeta, me
tirarian piedras y se burlarian de mi, y por que entonces seores debemos obligatoriamente que creer
en testimonios antiguos Que dirian si el cuerpo de un ejecutado desapareciera y los custodios dijesen
que volo a los cielos.
Otro hecho que llama a la reflexion, es por que si un catolico, cristiano, musulman o quien sea cuando
sucede algo malo no culpa a dios, sino que dice con conformidad: esa es la voluntad de nuestro dios
e incluso se les muere un hijo y dice lo mismo, así como También cuando triunfan o algo sale bien
dice: gracias a dios. Por que cuando algo simple le sale mal a un yoruba de la díaspora (los yorubas
tradicionales nacidos en su religión no son así) maldicen a sus orishas y hasta algunos los botan o
los entregan en una iglesia, porque no decir: es la voluntad de Olodumaré, debo aceptarla. Esto se
debe al poco conocimiento de la filosofia yoruba, que no es como la que nos ensearon los
descendientes de los ancestros traidos a las americas.
La falta de la esa filosofía es la que ha hecho que se haya deteriorado la imagen publica y la
estructura misma de nuestra religión. Este fenómeno ha hecho que el verdadero sentido de ser
religioso yoruba se haya perdido, se ha perdido la fe básica, se ha esfumado la moral, las buenas
costumbres y su carácter de hacer mucho mejor a un ser humano casi se ha desvanecido en el
tiempo. Incluso muchos han temido abiertamente manifestar públicamente su creencia por miedo al
desprecio o ser tildado de ridículo, analfabeto o diabólico, esto es ilógico, como ocultar nuestra rica
religión ante personas que practican religión es que tienen muchísimo menos fundamento que la
nuestra, más sangre y escándalos históricos y menos tiempo de existencia. Quienes permitan
humillar sus principios dejaran humillar su futuro.
Nuestra religión tiene si un monarca que es el rey de ife, el llamado ONI, pero la adoración a los
orishas e Ifá es independiente en cada individuo, o grupo. No es una religión que marca
obligaciones con un monarca sino devoción a los orishas y solo un respeto para el oni, así como para
los sacerdotes mayores en jerarquías. Cada grupo o individuo realiza sus funciones independientes
de adoración guiándose por las escrituras y no por un designio dictaminado obligatorio.
Gracias a Olodumaré, que en nuestros tiempos actuales estén saliendo muchos religiosos que ponen
en alto nuestra creencia, nos recordaría eso que decía el apóstol cubano José Marti EN EL MUNDO
HAY MUCHOS HOMBRES SIN DECORO, PERO HAY OTROS QUE TIENEN EL DECORO DE
ESOS MUCHOS HOMBRES.
Para todos los que practican nuestra fe: Estudien, nuestra religión encierra una ciencia enorme,
analicen las parábolas de Ifá y apliquen los conocimientos de nuestra religión, predíquenla con la
lógica, la inteligencia y sobre todo con el buen comportamiento.
LEYES DE IFÁ
Leyes de Ifá:
Ika fun ni:
Ika funfun a dIfá fun agbaagba merindinlogun
won nrele ife won nlo ree toro ogbo
awon le gbo, awon le to bi Olodumaré ti ran won ni won da Ifá si
won ni won agbo, won a to sugbon ki won pa ikilo mo
won ni ki won ma fi esuru pe esuru
won ni ki won ma fi esu\ru\ pe esu\ru\
won ni ki won ma fi odide pe oode
won ni ki won ma fi ewe iroko pe ewe oriro
won ni ki won ma fi aimmowe ba won de odo
won ni ki won ma fi ailoko ba won ke hain-hain
won ni ki won ma gba ona eburu wo le akala
won ni ki won ma fi ikoode nu idi
won ni ki won ma su si epo
won ni ki won ma to si afo
won ni ki won ma gba opa lowo afoju
won ni ki won ma gba opa l'owo ogbo
won ni ki won ma gba obinrin ogboni
won ni ki won ma gba obinrin ore
won ni ki won ma s'oro imule lehin
won ni ki won ma san-an ibante awo
won de'le aye tan ohun ti won ni ki won ma se ni won nse
won ma bere sii iku
won fi igbe ta, won ni Òrúnmìlà npa won
Òrúnmìlà ni oun ko l'oun npa won
Òrúnmìlà ni aipa ikilo mo o won lo npa won
agba mi dowo mi
agba kii wi fun ni tele ki o to kan ni.
Mandamientos de Ifá
1) Ellos, los 16 mayores sacerdotes de Ifá fueron a ife para pedir larga vida, viviremos larga vida
como declaro Olodumaré? fue su pregunta a Ifá. Ellos avisaron no llamar esuru (tipo de ñame) esuru,
o sea no llamar una cosa por otra.
2) Ellos avisaron a los mayores que no llamen los esu\ru\ (tipos de cuentas sagradas) los ileke, o sea,
no hacer ritos de los cuales no se tienen conocimientos basícos, no saber diferenciar.
3) Ellos avisaron a ellos al loro (odide) no llamarlo murciélago (oode), o sea, no desencaminar a las
gentes, no llevar la personas por una via falsa, confundir a la gente.
4) Ellos avisaron no llamar a las hojas de iroko por oriro, o sea, no engañar a la gente.
5) Ellos avisaron de no tratar de nadar cuando no se sabe nadar, es decir, no querer ser sabio
cuando no lo seas.
6) Ellos avisaron ser humildes y no ser egocentristas.
7) Ellos avisaron de que no se entra a la casa de un oba con malas intenciones-No ser falso.
8) Ellos avisaron no usar las plumás del loro para limpiar su fondillo, es decir, romper los ewo o
tabues, no usar mal los textos de Ifá.
9) Avisaron no defecar en el epo (aceite de palma), quiere decir mantener los alimentos a los orishas
Ifá, puros y limpios, así como toda la paranelfia o instrumentos de Ifá y tronos limpios.
10) Avisaron que no debían orinar dentro de afo (la fabrica donde se hace el po), no adulterar los
rituales.
11) Avisaron que nunca debían quitar el bastón a un ciego, es decir siempre respetar a los que son
más débiles, respetar lo ajeno y tratar a esas personas con respeto.
12) Avisaron que no debían quitar el bastón a un anciano, es decir que debemos respetar a las
personas mayores, a los mayores de esta religión y respetar siempre las jerarquías.
13) Avisaron que nunca debían acostarse con la esposa de un ogboni, o sea cumplir los juramentos.
14) Avisaron que nunca se debían acostar con la esposa de un amigo, es decir, no traicionar.
15) Avisaron a no ser chismoso, o sea a no revelar los secretos.
16) Avisaron a que no se debían acostar con la mujer de un babalawo. Comportarse con honor y
respeto.
Cuando los mayores llegaron a la tierra comenzaron a hacer todo lo que estaba prohibido
Comenzaron a morir unos tras otros y gritaron y acusaron a Òrúnmìlà de asesinato.
Òrúnmìlà dijo que no era el quien los estaba matando
Òrúnmìlà les dijo que los mayores estaban muriendo porque no respetaban los mandamientos de Ifá
y que:
LA HABILIDAD DE COMPORTARSE CON HONOR Y OBEDECER LOS MANDAMIENTOS DE IFÁ
ES MI RESPONSABILIDAD
DILOGUN
El odu de Ifá IRETE KUTAN dice: AWON MEJI IFÁ KO AWON MERINDILOGUN OWO EYO
NSORO AWONYI ORISHA: Los meyis de Ifá ensenaron a los 16 cawries a hablar a los orishas
Cuando el padre de los merindilogun owo eyo (16 caracoles) murio, sus hijos que eran pequenos
tenian el poder de su padre pero no tenian la sabiduria requerida para la mision que debian
desempenar que era continuar la obra de este y por ese motivo los orishas no entendían sus lenguas.
Ellos fueron a casa de Òrúnmìlà para que les consultara y les dijera que debian hacer para poder
comunicarce con los orishas.Fue entonces que Òrúnmìlà decidio prepararles la igba iwa a cada uno
de ellos para que siempre la llevasen consigo y así obtener la sabiduria necesaria. Entonces
después del sacrificio y el ritual realizado por Òrúnmìlà, comenzaron a llegar los omo Òrúnmìlà (mejis
Ifá ) y cada uno de ellos según llegaba iba apadrinando a cada uno de los hijos de merindilogun owo
eyo y así fue establecido para estos un orden consecutivo diferente a los conocidos mejis de Ifá y fue
como siguen:
okonran meji (okana) apadrino a Okonran (1)
Oyekun meji apadrino a ejioko (2)
Ogunda meji apadrino a ogunda (3)
Irosun meji apadrino a irosun (4)
Oshe meji apadrino a oshe(5)
Obara meji apadrino a obara (6)
Odi meji apadrino a odi (7)
Baba ejiogbe apadrino a ejionle(8)
Osa meji apadrino a osa (9)
Orangun apadrino a ofun (10)
mayores, esto lo faculta a poder realizar consagraciones a otras personas. Es por tanto analizado,
que para realizar esta actividad y además nombramiento, la persona necesita de una consagracion
previa que le de las facultades divinas necesarias para realizar su labor con más claridad y exactitud.
El no haberse realizado consecuentemente la ceremonia de consagracion de los obateros ha dado
lugar entre otras cosas, a la necesidad imperiosa que han tenido los obateros desde hace tiempo de
tener que estar utilizando similitudes con el oraculo de Òrúnmìlà para mantener una conversacion, ya
ha desaparecido por ejemplo obara tonti obara por obara meji, el oshe tonti ofun, por oshenifun, o sea
ya los oriate hablan como si fueran los odu de orishas odun compuestos y no signos simples
independientes como lo son y que la dualidad del tiro es para identificar en que se parecen ambos
signos, cosa esta que le resta la verdadera funcionalidad de la palabra del orisha al consultante y por
ende al consultado.
También es desconocido por casí todos los obases que preciden una consagracion y un ita de orisha
que hacer con los animales que se le dan como paga.
1) El gallo será ofrecido a la igba ashe orisha junto con su elegba.
2) El pollito se le dara al caracol de elegba
3) La gallina se dara a las manos del obatero en el rio donde este se las lavara posteriormente.
4) La paloma blanca será dada a su ori para mantener la clarividencia de los odun. Si se le
preguntase a un obatero acerca del significado de los rezos del ebo de estera, acerca de canciones o
sojeres que se manipulan durantes las ceremonias, es casí seguro que dirian que desconocen esto,.
Pero como es posible que se este hablando, cantando y rezando algo que no se sabe que es y que
por supuesto, esos cantos y esos rezos están desfigurados idiomaticamente por pasar de mano en
mano al transcursar de los anos y de copiar y copiar escrituras borrosas.
Muchos de estos errores tienen También su origen en los delirios de grandeza y complejos que han
caracterizados a nuestros sacerdotes atraves de los anos. Los obateros se han ido distanciando de
los babalawos por la falta de modestia,el endiosamiento, las pesadeces y la carencia total de
humildad de estos ultimos, así como También algunos miembros de los primeros en algunos casos
por complejos de creerse inferiores o para hacer y deshacer a sus antojos y por ultimo la rivalidad de
la posecion de los clientes.
Debemos estar concientes que el sistema de Ifá es un solo sistema, es la base de la religión yoruba,
tendra muchas ramas, pero los fundamentos son los mismos. No debemos separar a Òrúnmìlà de los
otros orishas como han querido hacer muchos. Òrúnmìlà es el eleripin, el testigo de la creacion y el
ibekeji Olodumaré, el segundo después de Olodumaré. En el odun oshemeji Òrúnmìlà enseno a
oshun el uso del dilogun hasta ejila shebora(12).
El obatero puede hablar los odu después de ejila, hasta cierto punto en su conocimiento, pero sabe
que el mismo orisha lo esta enviando a esa persona hacia el oraculo de Ifá y es una falta de respeto
al propio orisha el no ordenarlo verbalmente.
En el odun de Ifá osaroso quedo dictaminado por Olodumaré que quien definiria el osha alagbatori o
osha que iba a gobernar la cabeza de un neofito seria Òrúnmìlà, Òrúnmìlà no tiene hijos reconocidos
ni pasa por cabeza de nadie, es imparcial, el babalawo le da lo mismo que la persona sea omo de un
orisha o de otro, si se trata de ganancias como quiera las va a obtener, sin embargo un babalorisha u
iyalosha si puede tener esta problematica, pues es sabido que un oshun no debe hacer shango, un
oya no debe hacer un yemaya y viceversa y no es desconocido para nadie que esto se ha hecho a
sabiendas inclusive, a cuantas personas se le ha privado de asentarle su verdadero orisha tutelar por
estas razones, razones de conveniencia.
También es de destacar que el unico dilogun que no necesita comer eranko o animal de cuatro patas
para una conversacion habitual de adivinación (en ita También es obligatorio) es el caracol de elegba,
para que un osha hable se hace necesario el sacrificio de un cuatro patas, es ley y así quedo
establecido en el mismo odun oshemeji. El orisha en ita habla una sola vez, para las aclaraciones y
otros menesteres esta Òrúnmìlà.
No es por muchos sabidos que durante el asentamiento de un orisha X se hace necesaria la
presencia de un awo de Òrúnmìlà, este es quien hace el registro de entrada, donde prepara el ashe
que ira a la cabeza del neofito, es quien hace la matanza dictaminada así por el porpio ogun en el
odun ogundakete, es el awo quien primero presenta la navaja, la tijera, las pinturas, quien primero
pela al iyawo. Es el awo Òrúnmìlà quien a los tres meses de iniciarse el iyawo ejecuta en el tablero el
ebo de los tres meses, donde se destruyen los osobu de los signos que salieron en ita.
Se que muchas de estas aclaraciones acerca de la presencia del awo en igbosha podrian ser
contrarestadas por el hecho que muchos esgrimen por desconocimiento de que un awo que no tenga
asentado el osha no puede entrar a un cuarto de santo, pero de primera instancia les digo que están
equivocados, pues en el odu osalofogbejo se determina que aunque el awo no tenga osha asentado
puede ejercer estas funciones y es una falta de respeto decirle que salga y lo peor de todo es que en
casí todas las ocasíones esta vejacion se ha hecho más para anotarse un punto y creerse con más
autoridad que un awo que por un respeto. Este no es mi caso hago aclaracion pues lo tengo
asentado, pero debo abogar por aquellos que no lo tienen.
Quien así lo determine por concepto propio, que lo haga, pero sepa que esta errado, ya de hecho, el
awo de Òrúnmìlà conoce todas las ceremonias que dentro se realizan porque están puestas por
detalles en las escrituras sagradas de Ifá a las cuales tiene acceso. Dejemos las diferencias y
tengamos en cuenta como dice el odu osawo que todos somos importantes porque conformos una
sociedad total.
Después de leer todas estas aclaraciones, que usted cree, que hacer, están haciendose las cosas
bien hechas, meditelo.
ITUTU
Es el nombre que se le da en la religión Ifá a un sin número de ceremonias y rituales que se le
realizan a sus difuntos, a fin de que tengan una acogida adecuada al grado de orun correspondiente
obtenido de acuerdo al comportamiento que mantuvieron en la vida que acaban de dejar. Los yorubas
dicen: AIYE OJA, ORUN, ILE WA, lo que significa que la tierra es un mercado y el cielo es nuestra
casa y a su vez da la idea central de que la tierra solo es un lugar a donde venimos solo por un
tiempo, aqui nos mejoramos y más tarde regresaremos al cielo que es a donde de verdad
pertenecemos.Los yorubas creen en la reencarnacion. El mayor anhelo de un religioso yoruba es
obtener el llamado IWA PELE (buen caracter), a fin de lograr ser aceptado en el noveno orun donde
ya no seria más un egun que regresaria nuevamente al mundo visible, sino un orisha. No es nada
facil obtener la categoria de orisha, para ello deberian eliminar de su pensamiento y de su naturaleza
espiritual las deformaciones(envidía, celos, odio, vanidad, egoismo, maldad, sinismo, la mentira, etc.
que tanto laceran y entorpecen el desarrollo del poder espiritual del hombre y es la razon por la cual
tendremos muchas vidas en la tierra para medíante el sufrimiento o el conocimiento lograr
mejorarnos.A medida que el hombre va ascendiendo en su comportamiento espiritual, los niveles de
orun iran siendo superados y a veces el cumplimiento ha sido tan rapido, que la muerte ocurre en un
termino de tiempo supuestamente prematuro. Recuerden una frase que todos solemos decir de que
los buenos mueren primero que los malos (esto nace en el odun Owonrin Bosa).
La adoracion del espiritu es parte de la religión de los yorubas y por esta razon se le concede una
gran importancia al proceso de transicion desde el espiritu encarnado hasta el espiritu
desmaterializado. Con este fin se realizan todos los esfuerzos necesarios para que el espiritu
desmaterializado disfrute de bendiciones que También dependen del cumplimiento a cabalidad de las
honras funebres o itutu. Un saludo muy común en la tierra yoruba es O KU, que significa: que usted
sea un ku, o sea que a la persona a quien este saludo se ofrece sea un espiritu luminoso después
que muera. El deseo que se expresa en este saludo esta muy de acuerdo a las esperanzas y
creencias También de los antiguos egipcios quienes También oraban por convertirse en un KHU o
espiritu luminoso en vez de un BA o espiritu simplemente desmaterializado y errante.Estas dos ideas
aun subsisten entre los yorubas en adicion al buen deseo que se expresa al decir O ku, los yorubas a
veces dicen YIO BA O que significa: usted será un Ba, lo cual es todo lo contrario a o ku. Un ejemplo
de las oraciones que se decian en el antiguo egipto para lograr el privilegio de convertirse en un KHU
esta contenido en el siguiente pasaje tomado del libro de los Muertos: DEJENME PERMANECER EN
LA TIERRA Y NO MORIR EN UN AMENTET Y DEJAME SER UN KHU POR SIEMPRE Y PARA
SIEMPRE. Los yorubas creen que el comportamiento o conducta de un hombre en este mundo es lo
que decide su suerte en el otro mundo y además decide También si será un KHU o un BA. Asímismo
creen que de no realizar los rituales funararios adecuados, el espiritu en vez de unirse al grupo
ancestral de la familia, será condenado a estar errante y sin descanso. Tan pronto como el estado de
salud de una persona se agrava, se comienzan los preparativos para enterrarlo de acuerdo al ritual
de costumbre, basado el mismo en la preparacion ceremonial del cadaver, lo cual incluye el lavado de
su cuerpo mortal con yerbas especificas, sacrificios de animales, oraciones de peticion a las
deidades, se realiza el ebo itutu y durante este se pregunta la distribucion de las pertenencias tanto
personales como la de las diferentes deidades que tenia el difunto.Las deidades que no se iran con
nadie, se les dara el camino correspondiente después de realizarle lo sacrificios y ceremonias de
rigor.
A los tres meses se le dedica al difunto el llamado rompimiento del plato donde se hacen sacrificios al
difunto y se hace una comida colectiva. Al año de muerto También se le realiza una ceremonia
similar. Ya con los ceremoniales realizados, el espiritu del difunto tendra el poder suficiente para
acudir al llamado de sus descendientes cuando estos lo necesiten. En el caso de que la persona que
muera sea de edad avanzada y deje a uno o varios hijos, las ceremonias se caracterizaran más por
su alegria que por su tristeza. La muerte entonces no se ve como algo sombrio o triste. Como dijo el
Doji de Akure: La muerte y el sueño son muy parecidos. La muerte es macho y el sueño es hembra.
Entre los yorubas, la muerte no despierta los mismo sentimientos que se manifiestán en las personas
de la civilizacion moderna, ya que para los yorubas, la muerte es un proceso de transicion o cambio.
Solamente cuando el difunto es una persona joven se manifiestán sentimientos de dolor y duelo,
pues se considera que la persona no ha tenido el tiempo suficiente para mejorar la espiritualidad de
su ori y También en ocasíones los mismos son considerados ABIKU (espíritus que encarnan y
mueren consecutivamente a edad prematura) Durante el itutu se determinara cual ha sido la causa de
la muerte del fallecido: por designio de Olodumaré, por hechiceria, por desobediencia, etcl La causa
que justifica el hecho de que las honras funebres tengan un caracter más o menos alegre, es que se
considera que el espiritu del difunto se ha ido para unirse con la gran familia de sus espíritus
ancestrales. Pero no en todos los casos se manifiesta una total ausencia de dolor o pena. Cuando
ocurre la muerte de un personaje popular o un jefe, sus familiares y amigos se reunen a la cabecera
de su lecho y gritan su pena y se lamentan de su fallecimiento. Algunos de ellos se dan a la tarea de
colocarlo boca abajo y después cubrirlo con una sabana y se lanzan a las calles para hacer publica la
noticia medíante gritos y cantos funebres. En el territorio de Ondo si el difunto tenia hijos, el cadaver
es cargado por estos y sus amigos quienes se unen a estas manifestaciones con ramás de árbolesen
las manos. En muchos lugares estos ritos son expectaculares. Algunos gritos y exclamaciones que se
dan en estos son: EPA ORO, BABA WA LONI. BABA (O IYA) LI A NWA KO RI, MO DE OJA, KO SI
LOJA, MO DE ITA, KO SI NI ITA, MO DE ILE, KO SI NI ILE, NGKO NI RI O, O DA GBERE, O DI
ARINAKO. Todo lo cual significa: Alas oro, nuestro padre (o madre) se ha ido hoy. No podemos
encontrarlo, voy al mercado y no esta en el mercado, voy a las calles, no esta en las calles, voy a la
casa y no esta en la casa, no lo vere mas. El se ha convertido en un espiritu que solo encontraremos
por los senderos y caminos.
Es establecido que el cuerpo del difunto no debe ser tocado por lo menos durante las tres primeras
horas siguientes a su muerte. El hijo mayor o el hermano del difunto (en el caso de que el no haya
dejado hijos deben llamar al babalawo, el cual consultara a Ifá para saber primero las causas de la
muerte; si ha sido natural o por hechiceria. Si fuera el ultimo caso entonces se debera determinar
quien ha sido el culpable. Si el oraculo dice que el espiritu del fallecido esta obsesado, el babalawo
realizara dos ceremonias importantes. Debe sacrificar un chivo o un carnero y llevar el cadaver hasta
un lugar donde se unan dos o más caminos con el objeto de que los espíritus malignos que
obstruyen el espiritu del muerto se dispersen en distintas direcciones. También debe celebrar el
babalawo una ceremonia de purificacion rociando el cuerpo del muerto, la habitacion donde se
encuentra y los familiares y amigos a su alrededor con el fluido que ha preparado con agua, grasa
vegetal y caracoles. Esto haria que el espiritu abandone la casa y se vaya en paz a su lugar de
destino en el reino celestial, junto a los dioses. A continuacion se lava cuidadosamente el cuerpo, ya
que es una creencia general que si esto no se hace, el difunto no se le admitira en el reino sagrado y
además en caso de reencarnacion si un muerto no le ha sido lavado el cuerpo, en el cuerpo donde
reencarne será un cuerpo sucio. Por esta razon, el lavado del cuerpo se considera indispensable.
Después de lavado el cuerpo, este es frotado con alcohol de madera y agua. Se le ponen sus
mejores ropas y se coloca sobre una estera en el suelo. En algunas tribus, el cuerpo es colocado con
los brazos bien juntos y los pies amarrados enrrollandolo en una estera a forma de las momias
egipcias. El cuerpo así enrrollado es atado por tres o cuatro partes. En otras tribus el cuerpo se
coloca boca arriba en la estera, colocandole las manos sobre el pecho y atandole los dedos
pulgares, la boca y la nariz la rellenan con lana de algodon y después se le ata una banda de tela
alrededor de la barbilla y cabeza con el fin de mantenerle la boca cerrada. Cada uno de los hijos
cubre entonces el cuerpo con finas ropas. En este estado quedara por dos o tres días y en el caso de
que el mismo haya sido un personaje popular o importante se mantendra así durante una semana
completa. Durante este periodo de tiempo se invitaran a vecinos y conocidos para que unan a las
lamentaciones o duelo. La casa del difunto se ilumina con lamparas y la gente se sienta alrededor del
cadaver. Cada persona que entra al aposento debe dar un grito aunque este no sea una expresion de
lamento o dolor. Fuera de la casa se tocan los tambores y si es una persona importante deben
hacerse disparos de armás de fuego. Alimentos y bebidas se distribuyen liberalmente y se ha dado el
caso de invitados o asístentes que se han intoxicado por beber cantidades exhuberantes de licor. En
ocasíones se alquilan lloronas para que se lamenten y griten.
Los llorones son ubicados en una habitacion vecina a la que ocupa el cadaver; gritan y lloran a ratos y
deben permanecer en esta labor durante el periodo que transcurra desde el lavatorio del cuerpo,
hasta su entierro. Se les prohibe que se bañen y que ingieran alimento alguno durantes las primeras
24 horas. Los hombres de la familia que tengan que trabajar no tienen que observan estas
costumbres. A las mujeres se les permiten que tomen algun alimento. La labor de cavar la tumba
descansa en los parientes (hombres) del difunto. La fosa o tumba será cavada en el mismo lugar
donde vivio el difunto o en sus proximidades. En algunas partes, el cuerpo se saca a la calle al tercer
o septimo día posterior a su muerte y se pasea vestido lujosamente sobre una tabla o una puerta que
ha sido desmontada de su casa para este proposito. Sus amigos y parientes lo acompañan
cantandole rezos y oraciones, haciendole honores a los expectadores o personas que se encuentran
a su paso, lanzandoles puñados de caracoles. La procesion regresa a la noche para preparar al día
siguiente el entierro. Cuando el cuerpo es colocado en la estrecha fosa se sacrificara sobre este un
chivo, una oveja o un carnero. Sus hijos derramaran algunas lagrimás sobre la tumba, deseandole un
viaje seguro hacia la tierra de los muertos. No es necesario decir que los gastos que ocasíonan tales
entierros son muy costosos. Además del gasto en alimentos, licores, esta lo que debe pagarsele a
varias instituciones sociales, religiosas y politicas con las que ha estado relacionado el difunto, aparte
de las ofrendas de viandas, frutas, aceites, alimentos y animales que deben ser ofrecidos durante los
funerales. Algunas veces la familia entera se arruina por estos gastos y en el pasado se daba el caso
de que algunos miembros de las familias debian ofrecerse como esclavos para poder pagar.
Pero a pesar de esto, las ceremonias se realizan con complacencia y alegria debido a la creencia de
los yorubas de que si todas estas ceremonias se realizan de esta manera, el espiritu descansara en
paz. LOS FUNERALES Y LAS SOCIEDADES SECRETAS. Algunas sociedades secretas están
conectadas con la realizacion de estos ritos y ceremonias en las honras funebres o entierros. Los
jefes de estas ceremonias son los ogboni, los egungun, oro y adamu orisha. Los ogboni son la
sociedad más importante, a ella pertenecen los jefes o dirigentes de la comunidad. La admision a la
misma esta abierta a todos los hombres que han nacido libres y confiere en gran medida un grado de
honor y dignidad. Cuando alguno de ellos muere, la familia tiene que pagar fuertes sumás de dinero y
otros obsequios s los miembros para poder llevarse a cabo los funerales. Los no iniciados no pueden
tocar el cadaver y los familiares se ven presionados indirectamente para apresurarse a obtener todo
lo necesario para el entierro, debido a que el cuerpo se decompone rapidamente a causa del clima
calido. Uno de los cantos que más a menudo dedican los familiares al muerto dice así: OTELEGBEJE
OMORE RE A SAN LI GBEBIN O Lo mucho que tu has recibido será algun día pagado por tus hijos.
En la publicacion Cronica Nigeriana, bajo el seudonimo de Adesola, el señor Fevisara Sopoin, un
nativo de Abeokuta que ha estudíado estas cuestiones escribe: El dinero que facilitan los familiares
del muerto se utiliza para hacer itutu (sacrificios apropiados para el difunto), los alimentos, licores, etc
son para los miembros de la familia y amigos durante el tiempo que duren los funerales. No hay
ningun nativo que no pertenezca a algunas de las sociedades secretas existente. Algunos de ellos
pertenecen a varias de las mismás y su rango depende al número de sociedades secretas a que
pertenezcan. Cualquier cantidad de todo que haya sobrado se repartira entre los miembros de la
familia atendiendo a su rango oficial. El disfrute de estos beneficios se considera como una deuda
que contrae cada individuo y esta debe ser pagada por sus hijos medíante contribuciones en igual
escala cuando mueren sus parientes. El canto que se ha citado anteriormente aclara ampliamente
esta cuestion y les recuerda sus deberes. La influencia en el orden politico y social de estas
agrupaciones llega a tal punto que inclusive sus miembros forman parte de un gabinete que es
consultado por el rey en todos los asuntos importantes que surgen en la comunidad. Practican ritos
muy parecidos a los ritos masonicos. En sus idas y venidas al lugar donde se encuentra el cadaver
sus tambores resuenan con notas altas y bajas, para que todo hombre o mujer no iniciado acuda a su
presencia, ya sea en la calle o en casa del difunto. Mientras el cuerpo continúa tendido continuaran
los toques del tambor hasta que hacen el itutu. Todo este tiempo reciben de sus vecinos todo tipo de
bebidas y alimentos. Los ogboni son conocidos También como oshogbo.
Algunas veces, mujeres de alta edad son admitidas y obtienen dentro de la misma sociedad altos
rangos llevando como prueba ciertas cintas y bandas (okun) que usan en las muñecas. A tales
mujeres se les prohibe contraer matrimonio. Siguiendo a los ogboni están los egungun o egun, los
cualesmerecen una atencion por la parte que les corresponde efectuar los honores postumos que se
le rinden a un muerto, por su aspecto interesante, ya que demuestra que los yorubas creen
firmemente que el alma vive después de la muerte corporal del individuo y si se efectuan
debidamente los ritos apropiados esta formara parte del mundo de los espíritus. Una descripcion
amplia de estas ceremonias ha sido dada por el doctor Farrow. Mientras los dolientes están reunidos,
una persona que actua como egun esta escondida en un cuarto cercano. Uno de los dolientes golpea
el suelo tres veces y grita: baba, baba da mi lohun (padre, padre, contesta me) De ese cuarto cercano
llega la respuesta en la voz del egungun y todos los familiares se sienten copnfortados y alegre al
suponer que el espiritu del finado aunque invisble esta con ellos.
Las mujeres siempren colocan alimentos en el cuarto de egun (este siempre se aleja después que ha
contestado a los gritos del familiar y cada uno de los presente se sirven a si mismos, lo que se
considera una acto de comunion con el muerto. Pero ogun no utiliza su ropa cuando se encuentra
oculto en el cuarto, pero si desea salir y reunirse con los familiares lo hace, pero tomando el lugar del
difunto y hablando como si fuera el. Algunos días después de efectuado el entierro, el egungun
regresa de noche y comienza a gritar el nombre del difunto. Días después regresa a casa del difunto
y les informa a los familiares de que el muerto esta bien y satisfecho en el mundo de los difuntos. En
recompensa por sus buenas noticias se les provee de alimentos, ron, vino de palma, todo lo cual lo
consumira en privado, yque los espíritus no debe ser visto cuando comen o beben. Cuando esta
ceremonia ha terminado, sus gemidos indicaran que ya se marcha. Estas ceremonias se realizan el
septimo día después de la muerte de la persona, y algunas veces suelen demorar hasta once o doce
días. Ceremonias similares conocidas como isoku son llevadas a cabo el cuarto día después de la
muerte. Las ceremonias que se realizan cada día posterior al fallecimiento tienen su nombre como ita
(ceremonia del tercer día) o Ijo(ceremonia del septimo día) y así sucesivamente. En relacion a isoku, I
O Delano autor del El alma de Nigeria nos da cuenta de las ceremonias que el ha presenciado en dos
ocasíones. A continuacion se describe una de ellas: De repente, la muchedumbre comienza a
moverse lentamente y alguien grita: ya el viene, si el venia. Y en se momento se produce una
solemnidad casí indescriptible.
Un silencio de muerte. El hombre se aproxima lentamente, su cara esta al descubierto y se veia que
esta habia sido pintada porque sus arrugas y cicatrices que se veian daban. Evidencias de su
identidad. Las ceremonias de funerales en relacion con la adoracion a oro son También muy
interesantes. Si uno de sus miembros muere, todos los miembros restán tes se reunen y van a su
casas. El jefe de la familia les da la bienvenida y les brinda refrescos de cerveza nativa y nueces de
kola. También se les ofrece alimentos, tales como carnero, etc. Cada una de las nueces de kola que
se ofrecen debe haber sido puesta en contacto con la cabeza del muerto y todo doliente También
debe haberla tocado con los puños cerrados, uno sobre el otro y después tocar la cabeza del hijo
mayor o el que vaya a sustituir al difunto. Esta ceremonia se repite tres veces mientras se le ofrecen
los rezos y bendiciones de sus familiares, especialmente al hijo mayor o a su sucesor. El carnero
entonces se mata ceremonialmente y su sangre se recoge en una jicara, de la cual los muchachos
toman cierta cantidad y la frotan en la cabeza. La figura de una persona que se parezca al difunto es
pintada en una pared cerca de la fosa o tumba que va a ocupar el cadaver y se le ofrece a esta
imagen la cabeza del carnero sacrificado. Estas ceremonias de sacrificio deberan ser repetidas
anualmente por los hijos y miembros de la familia. Tan pronto como terminan estas ceremonias, los
familiares abandonan la casa, Los miembros de oro entonces realizan ciertas ceremonias secretas y
entonces cierran la puerta tan pronto como esten listos para dirigirse al santuario o lugar donde habita
oro para las ultimás ceremonias. Una de las partes que están a cargo de los de oro ha sido descrita
También por adesola. El grupo de hombres con sus dioses se dirigen al lugar señalado para la
ceremonia Oro-pagi (oro mata al árbol) u Oro jogi (Oro devora al árbol). Para su realizacion la
reciente reencarnacion del espiritu del difunto los lleva hacia el árbol más alto de la vecindad para
probar su divinidad devorando todas las hojas del árbol hjasta su último vastago. A una distancia del
árbol se acomodan los hombres y los dioses. Estos ultimos grityando a toda voz y los hombres
tocando sus tambores; cantando y bailando al mismo tiempo. Como no les esta permitido a los
iniciados saber como realizan esta hazaña espiritista, basta con saber que a la mañana siguiente el
árbol aparece sin una hoja; seria necesario utilizar un microscopio para descubrir al más pequeño
vastago, ya sea en el tronco del árbol, en sus ramas, desde la más baja hasta la más alta; ni siquiera
en las proximidades del suelo alrededor del árbol. Se supone que estas hojas han sido devoradas por
el dios oro. Suspendida de dos de las más altas ramás o de la más alta se ve una estera o tela.
Contrariamente a egungun y agemo, la forma reencarnada de oro nunca habita en esteras o pedazos
de telas. Su naturaleza y proposito siempre han sido desconocidos, un misterio que se ha guardado
hasta el presente de las miradas del las mujeres y de los no iniciados. El dios oro es adorado en su
forma espiritual más que en lo material. A esa forma espiritual es a la cual se confieren los sacrificios.
Entre los egba que fueron los iniciadores de este culto, la ceremonia de oro awo es el unico rito
funerario que se realiza en conexion con este culto, cuando el espiritu se considera que ha pasado
del estado insepulcro al sepultado o enterrado. Desde este punto de vista, la estera o tela colgada de
las ramás de los árbolesdeben representar la estera o ropa con que el muerto fue enterrado y su
suspension significa que el espiritu del difunto ya purificado con los ritos funerarios y habiendo
entrado en ese estado de vida purificado, ya puede ser invocado y adorado, ha volado hacia el
mundo espiritual. Después de esta ceremonia, ellos (los dioses y los hombres) regresan a la casa del
difunto y disfrutan de lo que qeudo de alimentos y bebidas, después forman una procesion y retiran
de la cerca o reja el mariwo, marchando hacia la casa del Aworo o jefe principal y posteriormente, ya
casí al amanecer se retira cada cual a su respectivo hogar. Por la mañana regresan a casa del
difunto, hacen una marca en un lugar determinado de la misma y se felicitan entre ellos y los
familiares porque ya el difunto paso al estado de oro y puede ser invocado para adorarlo en cualquier
momento. Otras ceremonias o ritos funerales relacionados con la adoracion a oro es la construccion
de un recinto en honor al muerto miembro de Oro. En esta choza o recinto de unos tres pies de altura
usualmente hecho con techo de pajas, se coloca una imagen de barro del difunto, así como algunas
de sus prendas u objetos personales, así como ofrendas de alimentos. La imagen se hace
cuidadosamente con el fin de que se parezca lo más posible al muerto y llevara También las mismás
cicatrices o señas particulares del individuo como miembro de la tribu. En adicion a las ceremonias
anteriormente descritas, También debe hacerse notar otra ceremonia denominada: Pegbeda. Estas
se efectuan periodicamente varios años después de la muerte y entierro de una persona. Los
familiares y amigos del difunto visitan el cementerio o la tumba un día señalado ya de antemano y le
llevan ofrendas de alimentos y flores. Algunas veces expresan sus deseos o rezan después de
invocar al difunto, en cuyo honor se hacen estos ritos para que los escuche. Después de esto
regresan a la casa Y ya alli comen, beben y festejan con musica y bailes. Actualmente los yorubas
entierran a sus muertos de espalda a la tierra y no se considera necesaria la ceremonia de voltear el
cuerpo de un lado a otro.Las ceremonias sin embargo son todavia exponentes de la antigua
costumbre de hacer que el muerto descanse sobre su ladi izquierdo, una costumbre que ya ha sido
abandonada por el pueblo yoruba. Debe notarse que todas estas ceremonias les son negadas a las
personas que mueren a causa de enfermedades infecciosas. Por ejemplo, en tiempos pasados, una
persona que moria de lepra era llevada por funerarios especializados a un lugar determinado y alli el
cuerpo del difunto era reducido a cenizas, recibiendo después por su trabajo abundante comida,
bebidas y nueces de kola. La cremacion no es costumbre realizada entre los yoruba salvo la
excepcion de que haya sido la causa de muerte alguna que otra enfermedad infecciosa. El deber de
efectuar un entierro cumpliendo todos los requisitos se considera en la tierra yoruba como un acto de
gran solemnidad. Se dice que los que no cumplan con los mismos recibiran el castigo y la
persecucion del espiritu del difunto el cual vaga sin rumbo por esta razon. Por otra parte se considera
un infortunio morir sin haberse realizados los ritos pertinentes, de ahi la maldicion que dice: Igbo ni
iwo yio ku si(tu moriras en el bosque), es decir, la persona morira donde no halla nadie que le realice
las ceremonias postmortum.También existe la expresion: oku Igbe (un muerto en el bosque), lo que
explica que la conducta de un ser humano se ha merecido el infortunio o desgracia de quedar
insepulto (sin enterrar ) en el bosque. Las ceremonias rituales que deberan ser realizadas a una
persona que ha fallecido serán diferentes y estaran en dependencia de que si el mismo es un simple
ciudadano, un adorador de orishas (babalorisha, iyalosha), de egungun, oro, agemo, adamu orisha,
ogboni o babalawo.
OGBONI
Cuenta una antigua leyenda que a principios de la creacion, iyami, la gran madre ancestral dio a luz
a 16 hijos. Los dos primeros nombrados ogbo y oni, comenzaron a luchar entre si trayendo el caos y
el desorden universal. Viendo iyami que sus dos hijos provocarian la destruccion, los tomo a ambos y
les hizo hacer un pacto de hermandad, jurando ante su amuleto sagrado que nunca más pelearian
entre si, naciendo así la primera sociedad secreta del mundo que se nombraria con los nombres
unidos de estos: OGBO_ONI. La Sociedad Secreta ogboni, temida y respetada por todos los que la
conocen, es la segunda corte judicial en rango de los yorubas. Ella tiene como finalidad principal la
proteccion comunal, el establecimiento del orden en general, así como ejecutar los castigos a que
serán sometidos los que violen las leyes establecidas.
A esta sociedad solo pertenecen aquellos que guardan un comportamiento ético, moral y social
ejemplar, no importando el nivel intelectual, raza, procedencia social ni sexo de sus miembros. Entre
ellos están los miembros activos que son los que realizan los ritos y ceremonias secretas:
babalawos, babalorishas, e iyaloshas y los pasívos que solo participan en las decisiones a tomar y en
los festines que siempre acompanan la realizacion posterior de las mismas. A esta sociedad
pertenecen tambien; politicos, doctores, licenciados, abogados, militares y ancianos de la comunidad.
Los ogboni, omo oshin (los hijos del senor de la religión) incrementan cotidíanamente atraves del
estudio, ritos y ceremonias su nivel mistico espiritual y evacuan de sus sentidos los defectos de los
sentimientos impuros que comunmente aquejan al ser humano
Muchas sociedades de hermandad han sido creadas imitando los estatutos principales de esta
sociedad entre ellas están los masones, los caballeros de la luz, et para citar solo unos ejemplos
conocidos, .pero ninguna ha logrado la unificacion, el respeto y los valores reales espirituales de
esta.
Los ogbonis hablan el mismo yoruba, pero dentro de este tienen un vocabulario especial y por
supuesto muy secreto con que denominan deidades, objetos, acciones, animales, etc. Estas palabras
secretas son lo que queda del antiguo lenguaje que utilizaron los hombres para comunicarse entre si
y con ellas activaban las energias para utilizarlas en beneficio o prejuicio según fuese la necesidad.
Es decir, el ogboni tipico vive en armonia con la naturaleza.
Los ogboni se hacen llamar ellos mismos OMO ODUWA, los hijos de oduwa, la deidad primaria
ancestral simbolo de la creacion, la deidad bicefala del panteón yoruba que representa la union de lo
masculino y lo femenino.
En cuba la sociedad ogboni fue desconocida por no mencionarse pero siempre estuvo presente, en
silencio y desconocida siempre existio como tal, pero desgraciadamente sin asociacion.
Todos los de la diáspora consagrados en oduwa son ogboni sin saberlos, solo hay un detalle que
falto.
Quienes fuimos consagrados en oduwa nos daremos cuenta que siempre se hablaba de un rito de
juramento, pero no es el simplisimo que haciamos sino otro, es un pacto más sagrado, supersencilllo
y logico que no se puede tratar aqui por este medio pero muy fundamental que es el que nos pone en
conjuncion con esa deidad madre y este detalle se omitio, por las razones que desconozco.
En la diáspora cubana ONILE la diosa madre de los ogboni estaba representada en el fundamento
ODUWA simbolo de la union encadenada entre obatala y yeyemowo u oduwa.
Aquellos que han sido consagrados en esta deidad, fijense en los lugares donde se hacen los
sacrificios que son dos, hagan retrospectiva de estos rituales, noten la fijacion sobre el número tres
en todo ritual, sojere, la liberacion del hombro izquierdo,los rituales antecedidos por el nje a oro y
egun, la asociacion del ritual oduwa con egun, el bicefalo asípelu.ile a foko je ri, ile ogere, ile kolepo,
el trono de oduwa, la ceremonia de oshun en oduwa etc. hasta en el conocido y antiguo "libro de
Arango se mencionaba los ogboni
El grupo masculino se mantuvo. El grupo masculino son los adoradores del orisha ORO y serian los
llamados "AWON ALAGBALAGBA LORU" o "los ancianos de la noche", mientras que el grupo
femenino seria AWON IYAMI" o IYAMI OSHORONGA". De estos rituales solo se mantienen los
famosos iyanle que le son ofrecidos atraves de los ifun, odoforo, okan, adofi, etc.Notese que cuando
se le sacrifica a Òrúnmìlà, la sangre del sacrificio es ofrecida al exterior de una manera peculiar, cosa
que se nota palpablemente atraves del odu osa meji.
Aquellos que sean awoses lean osa meji y recuerden sus ceremonias rituales del obekapanadu.
También se les conoce como OSHOGBO, pues su base principal radico en el estado de oshogbo, la
region de la diosa oshun. Así mismo se cre que la palabra ogboni provendria de la union de los
monosilabos yorubas: OGBON-sabio y ENI-uno que es.
La mayoria de sus manufacturas artesanales son de bronce, simbolo de la similitud anticorruptiva de
esta sociedad.
Los ogboni tienen diferentes simbolos que los acreditan como tales: un anillo especial llamado
mandarikon, el ita o irole (simbolo de oro),un ide especial que solo se usa en los primeros meses de
iniciacion, el itagbe o shaki, (manto), y los edanes de bronce.
Actualmente se están entregando en cuba los edanes cuando se recibe olofin.
CARGOS Y FUNCIONES DE LOS OGBONI,
Es importante para todo el que le interese que el papel más importante para el Ogboni, es mantener
la justicia, la verdad, la paz y la armonía en la Tierra.
El templo ogboni es llamado iledi y su cabeza principal es el oluwo. Quienes tengan bastantes anos
se acordaran que la palabra oluwo no estaba en ningun momento asíociada al hecho de tener olofin
como lo es ahora.
Los titulos de jefatura pueden variar de una agrupacion a otra, pero estos son los generales.
Oluwo: Es el cabecilla principal o jefe de los ogboni.
Apena: La persona encargada de los ritos y lo rezos en el templo y altar de los edanes. Es el
ayudante activo del oluwo.
Balógun: Se encarga de la seguridad física y espiritual de la sociedad. Debe ser una persona muy
respetada y con conocimientos acerca de la hechiceria y rituales.,
Ajagúnna: El segundo del Balógun y le puede sustituir en algunas funciones.
Asípa: Encargado del instrumental a utilizar en iledi.
Ojomu o Asalú: Encargado principalmente de las celebraciones y actividades sociales del Iledi.
Aro: Encargado de funerales y entierros de los miembros. También encargado de las ceremonias de
nacimientos de los niños de los miembros. Y ceremonia de los nombres.
Lisa: El segundo del Rey, encargado de la coronación de un nuevo rey. Intermedíario entre el Rey y
los Ogboni.
Lika: La mujer encargada de las ventas de los artículos religiosos y materiales sagrados para el Iledi.
Iyá Ábiye: Es la cabeza de las mujeres en el Iledi. Debe ser una mujer con mucha energía muy
respetada. Ayuda mucho al Olúwo, especialmente en asuntos de bienestar de los miembros
femeninos. Solamente mujeres post menopausia pueden asumir estos puestos.
Iya-Idagba: Es sólo una veterana que antes fue Iyá Abiye, es una posición muy respetada,Se
preocupa por la salud y el bienestar de todos sus miembros y el mantenimiento de los instrumentales
de iledi.
Adagba: Es el jefe músico o tamborero mayor.
A excepcion del oluwo que puede ser sutituido por el apena, todos los miembros se pueden tomar en
un momento determinado el papel de otro.
La sociedad ogboni es una sociedad donde todos sus miembros se juran lealtad y amor de hermanos,
deben ayudarse mutuamente
.
La sociedad ogboni actualmente existente en tierras yorubas tuvo que adaptarse a ciertos estatutos
de la iglesia catolica y entonces fue llamada ROF o reformed Ogboni Fraternity.
Debido a la mala fama de sus prácticas rituales desencadenadas por la iglesia, es posiblemente una
de las causas en la que la sociedad ogboni en cuba paso al clandestinaje y de ahi a su desaparicion
espiritual, pues quien sea analitico, notara que siempre estuvo alli, en silencio, pero siempre estuvo.
Este corto documento tiene como finalidad simple, dar una corta explicacion general acerca de la
fundamentacion de la Sociedad Ogboni, la cual ha sido durante mucho tiempo objeto de dIfá macion y
calumnias exgrimiendo la supuesta costumbre de esta de realizar sacrificios humanos, así como
llegar por desconocimiento a compararla a organizaciones como la mafia.
Se hace claro para cualquier persona con uso de razon, que la justicia se imparte según el grado de
severidad o agravantes del crimen cometido, es de imaginarse que en ciertas ocasíones la sentencia
promulgada por la sociedad ogboni haya sido la muerte, no en forma de sacrificio como se ha venido
dIfá mando sino en forma de ejecucion, como mismo se hace desde miles de aos en la llamada
civilizacion moderna en los casos en que los sentenciados a muerte han quebrantado las leyes de
ellos tambien. Cual ha sido la diferencia?; el que la sentencia se ejecute con un hacha o cuchillo a
que se ejecute con guillotina, con injeccion letal, fusilamiento o silla electrica?. En que los primeros
aparenten ser unos barbaros y salvajes y los otros más misericordiosos en la forma de ejecucion?, ha
sido cuestion de los tiempos., al parecer continuan por parte de algunos la falsa idea que aquellos
negros africanos analfabetos eran incapaces de establecer un sistema de orden social igual que la de
los blancos civilizados. Muchos de los que husmearon en la sociedad yoruba como filosofos o
geologos europeos del siglo pasado escribieron algunos articulos donde se narraba el caracter
salvaje de la sociedad a que hacemos referencia. Pero habria que hacer otro estudio más profundo
para analizar quienes fueron más salvajes.
Cabria recordar aquel refran del odu ogbe se: QUIEN TIENE MERITOS SE DESPRECIA MÁS QUE
EL TIENE VIRTUDES".
MEDICINA TRADICIONAL
Un día atapa olori ode se encontro con el gran animal traido por eshu pastando en un llano y fue a
lanzarle su flecha cuando el animal comenzo a hablarle y le dijo: no me mates, que es lo que deseas.
Atapa olori ode le dijo: quiero un palacio y mucho dinero. El animal le respondio: regresa a casa que
tus deseos serán cumplidos. Cuando atapa olori ode regreso se encontro todo lo exigido al extraño
animal, por lo que regreso a amenazarlo nuevamente para exigirle más dinero y poder. Sucedio lo
mismo que la vez anterior y así lo hizo varias veces. Unos días después fue a adivinacion donde
Òrúnmìlà y este le indico que cesara en sus peticiones que ya era demasíado, que ya el era un rey y
que tenia suficiente para vivir sin temores.
Transcurridos menos de 21 días, atapa olori ode cegado por la ambicion y desobedeciendo las
indicaciones de Ifá, fue donde el animal y le exigio ser el dueño de la tierra (babaluaye o obaluwaye).
El animal se nego argumentando que ese poder solo lo podria otorgar el propio Olodumaré. Atapa
olori ode continuo en su capricho y el animal le dijo: si quieres ser en realidad obaluwaye, entonces
lanza tu flecha, pues pensandolo bien solo matandome lo lograrias. Enseguida Atapa olori ode lanzo
su flecha y un gran estruendo se sintio en toda la tierra, habian escapado del interior del gran animal
todos los hijos de iku y de arun y al primero que enfermaron gravemente y mataron fue a Atapa olori
ade.
Todos los humanos y animales sabedores de que solo Òrúnmìlà era respetado por los hijos de arun e
iku por ser el quien les habia ayudado a nacer acudieron prontamente a donde este para que los
salvara de las plagas.
Òrúnmìlà entonces dictamino a que fueran al bosque recogieran los restos de lo que habia quedado
de atapa olori ode, que esto lo metieran dentro de una cazuela de barro y le taparan dejandole
algunos orificios solamente, que le hicieran un trono, le sacrificaran obuko ko epon si y lo adoracen
como Obaluwaye o shopono pues era el titulo que antes de morir le habia sido conferido y que a partir
de entonces las enfermedades azotarian la humanidad.
Fue entonces que en el odu ogbetumako Òrúnmìlà salio a buscar al dios osanyin, el dueño de la flora,
la fauna, de los ofo o encantamientos que les daban a estos la fuerza curativa para que le ayudase a
vencer las enfermedades junto con obaluwaye.
En aquel entonces nadie podía acercarse a osanyin so pena de ser quemado con su carbon
encendido. Òrúnmìlà viendose este odu tomo varias plantas confecciono un omiero y salio en su
busqueda. Al encontrarlo, osanyin, como les hacia a todos los que osaban introducirse en su reinado
le lanzo el carbon encendido a Òrúnmìlà y este puso delante su cazuela de omiero y el carbon cayo
dentro y se apago, quedando entonces osanyin sin defensa ante Òrúnmìlà. Fue entonces que
osanyin pacto con Òrúnmìlà y accedio a ayudarlo en su empeño y como conmemoracion a ese pacto,
cuando se preparara un omiero deberia echarse un carbon encendido para confirmarle su ashe.
Osanyin quedo como ayudante de Òrúnmìlà, pero de vez en cuando osaba no obedecerlo y fue
entonces que en el odu irosun she, shango le dio candela a osanyin dejandole deforme para siempre
y este al final accedio por siempre obedecer las ordenes de Ifá. Quedando establecido que para
osanyin entregar el ashe completo deberia exponerse al fuego o al calor las preparaciones
medicinales.
A traves de los tiempos la medicina natural ha sido sustituida por la medicina integral moderna y se
ha ido olvidando los remedios y curas que nos legaron nuestros antepasados. En todas partes del
mundo la medicina natural ha existido durante siglos, pero debe destacarse que la más completa y
exacta conocida es la medicina yoruba. La medicina yoruba esta resaltada por su caracter cientifico,
por su amplia diversidad, su logica y por la belleza poetica que le dan los llamados ofo o
encantamientos que son los que le dan el poder vital y magico a las mismas.
Todas las enfermedades provienen de un virus y esta palabra significa veneno y cada veneno tiene
su antidoto.
El odu Oyekun nilogbe refiere: ODE SAPO YO RO, ARONIMOYA TU APO YO OOGUN.- El cazador
abre su bolso y saca el veneno, Aarón (osanyin) desato su bolso y saco la medicina o antidoto.
Esto significa que cada enfermedad tiene su cura. Y esta estara especificamente basada en el
principio de la polaridad de las leyes hermeticas y que en este caso pudieran afirmar categoricamente
que del mismo veneno se elaborara el antidoto o la medicina como es el caso de las vacunas.
Los yorubas creen que las enfermedades están contenidas en unas pequeñas bolsitas dentro del
cuerpo (al parecer se refieren a los cientos de grandulas que se encuentran diseminadas por todo el
cuerpo) y que debido a varios factores como son: consumo excesivo de alcohol, el azucar, la
exposicion entre si de vectores humanos, vectores animales y además el exceso sexual, hacen
revasar los limites permisibles de capacidad de dichas bolsitas y estas se abren exparciendose el
virus o los germenes por todo el torrente sanguineo comenzando así la fase de enfermedad.
Aqui es donde comenzaria a actuar la medicina tradicional y esta haria que una cantidad determinada
de germenes muera y salga del cuerpo a traves de las heces fecales y la orina y que el resto que
formaba parte de la cantidad inocua del sistema vuelva a ubicarse en sus respectivos contenedores
naturales, volviendo la persona a sanar.
Ellos plantean que para que esto suceda deben emplearse sustancias amargas (o koro), picantes (o
ta), y agrias (o kon) ya sean aplicadas al cuerpo, olidas o ingeridas según el caso, pues las
sustancias utilizadas que tengan estas caracteristicas matan los germenes.
Es muy común que se utilicen en combinacion con estos tipos de medicinas algunos otros
ingredientes como son el huevo, el azucar o el alcohol, pues estos ingredientes agrupan a los virus y
les atraen, por lo que seria como una especie de trampa para que consuman esos medicamentos y
puedan ser exterminados. Al mismo tiempo cada medicina tradicional ira acompañada con alguna
sustancia purgativa que provoque rapida y abundante evacuacion intestinal y urinaria para que los
virus en exceso y los ya muertos salgan al exterior.
Se hace notar que casí todas las preparaciones medicinales de los yorubas incluyen obi kola, orogbo
pues al principio su sabor es dulce y después se torna en sabor amargo. También utilizan la pimienta
(atare) para junto con su sabor dulce-picante darle fuerza a las preparaciones, así como También
utilizan mucho la cebolla, los llamados clavos y otras muchas especias con el mismo objetivo.
La preparacion de una medicina determinada partiria de las recomendaciones de Ifá, que es quien a
traves de los odu lanzados en cada adivinacion, predice la enfermedad que se padece o padecera,
como curarla e incluso como prevenirlas, siendo para esto establecidos los llamados ewo o
prohibiciones que de no cumplirlos con extrema severidad harian que el proceso de enfermedad o
muerte llegue más prontamente al individuo:, ya que la prevencion será siempre mucho mejor que la
cura. En la mayoria de los casos, los devotos de nuestra religión basan el ewo o la prohibicion de
determinado alimento o sustancia, al hecho de que le provoque indigestion o reaccion adversa en ese
momento, siendo este concepto equivocado, ya que cuando se establece un ewo es posible que no
le haga daño en ese mismo instante, sino que pasado un breve o largo periodo de tiempo despues,
esto le origine un tipo de enfermedad que pudiese haber sido evitada con la obediencia.
Para la cura de las enfermedades se utilizan todos los elementos de la naturaleza, ya sean mineral,
vegetal o animal y se hara partiendo de las particularidades de cada uno de ellos y de la vibracion
especifica que los caracteriza. Es así que a manera de ejemplo pudieramos decir que si una persona
padece de alguna enfermedad provocada por el consumo de agua depositada e infectada deberia
recurrir a ciertas plantas que viven precisamente en ese medio ambiental dado su resistencia en
particular a vivir pese a ese entorno, así mismo una medicina preparada con plantas que su cuerpo
sea de coloracion roja haria aumentar la cantidad de hemoglobina.
Existen tres agrupaciones de sustancias utilizadas tanto en la magia como en la medicina tradicional
yoruba y son:
Sangre blanca:
Reino animal: Saliva y semen de humanos y animales, masa gris del Cerebro, fluidos glandulares,
huesos y medula osea de Mamiferos, peces, aves y reptiles.
Reino vegetal;, Savia lechosa de ciertos tipos de plantas, inflorecencias Bebidas confeccionadas de
palmeras, mantecas y aceites Vegetales como el cacao y el ori.
Reino mineral; Aguas de lugares determinados, metales y piedras blancas (plata, calcio, etc).
Sangre roja:
Reino animal; Sangre y visceras de los animales, miel de abeja, etc
Reino Vegetal: aceite de palmera (epo), polvo del árbol irosun (osun), Inflorecencias, plantas de tallo
rojizo, semillas, etc.
Reino mineral: Polvos de piedras amarillas, metales amarillos y rojos (bronce Cobre, oro).
Sangre negra:
Reino animal; Cenizas obtenidas después de la incineracion de animales.
Reino vegetal; Cenizas provenientes de la incineracion de plantas, carbon Vegetal, troncos de
árbolesde coloracion negra.
Reino mineral: Carbon mineral, piedras de coloracion negra.
Toda medicina tradicional llevara además de la combinacion de los elementos anteriores, al menos
uno de cada una de las clasíficaciones anteriores, un ofo o encantamiento que será quien active de
forma magica el poder de curacion o su efectividad.
La poesia yoruba incluye una rima fonetica al igual que los llamados mantras de los indues y rezos de
una infinidad de religión es. Esa rima fonetica lleva la fuerza de realizacion o ashe y es inducida por la
vibracion mental del adivino o curandero para activar las energias que se necesitan para la
preparacion de las medicinas. Estas rimás foneticas serán rezadas ritmica y pausadamente o
simplemente cantadas durante el proceso de confeccion de la medicina en cuestion.
Existen varias formás de preparacion de la medicina tradicional y son:
1) AGUNMU; a+gun+mu; macerada y tomada. Como su nombre lo indica esta medicina esta
elaborada con ciertos ingredientes los cuales son macerados o machacados en un mortero y
posteriormente son puestos al sol para secarlos y después de secos se pulverizan y se echan en
agua, eko caliente o bebida alcoholica para tomarlo.
2) ETU: significa: medicina quemada; Es el producto de ciertos ingredientes incinerados a fuego lento
que debe ser movido constantemente. Es utilizado para comerlo ligado a algun liquido o miel.
También se utiliza para colocar en incisiones (gbere) hechas en el cuerpo.
3) AGBO: Significa infusion; Es una infusion no siempre hecha de ingredientes vegetales. Existen dos
clasíficaciones; agbo tutu; se maceran y se dejan un tiempo en el liquido. Agbo gbigbona; se prepara
hirviendo el ingrediente. Ambos se utilizan para comer o para lavar el cuerpo o solo una parte
especifica.
4) ASEJE: Significa alimento medicinal.a+se+je= cocinado y comido Es preparado como un alimento
cualquiera, usualmente con Tiene uno o más ingredientes medicinales los cuales se Sirven ligados
con aceite de palma, agua, semillas dejadas crecer en remojo, pimienta, cebolla y sal. Esta sopa es
tomada e ira acompañada con pedazos de ñame o yuca También con pedazos de carne fritos o
pescado, pero siempre en platos separados, pues la sopa se tomara con la mano izquierda como
todas las preparaciones medicinales yorubas, mientras que con la derecha se tomaran los alimentos
acompañantes del aseje.
5) OSE (Jabon medicinal) Este jabon esta confeccionado con adin, un aceite negro obtenido de la
almendra de la semilla de la palma. Se utiliza ligado con ingredientes que son machacados o
pulverizados. Se utiliza para baños y en ocasíones También se come.
Cada medicina debera ser preparada bajo las indicaciones de Ifá, pues la medicina que le hace bien
a una persona, podria dañar a otra, También se tendra en cuenta que muchos elementos son
antagonicos o contrarios entre si y no deben ser mezclados unos con los otros, pues se corre el
riesgo de en vez hacer medicina hacer un veneno.
.
Por ultimo, cita el odu iwori boshe: IWORI WOWO IWORI BOKUN KI E MAWOSE LOJU ; esos fueron
los adivinos que tiraron Ifá para Òrúnmìlà cuando este iba a recibir junto con sus otros hermanos los
regalos de Olodumaré; Òrúnmìlà realizo el sacrificio o ebo indicado, mientras que sus hermanos
rechazaron hacerlo confiando su buena eleccion a sus instintos.
Cuando llegaron alli estaban los regalos a escoger que eran 15 preciosas mujeres y una un poco fea
llamado ire aiku. Enseguida Òrúnmìlà escogio esta ultima, dejando que sus hermanos cogieran a ire
ishegun (el vencimiento), ire ile (la casa), ire imo (el conocimiento), ire aje (el dinero), ire omo (los
hijos), etc. Pasado un buen tiempo todos sus hermanos murieron y sus respectivas esposas fueron a
vivir a la casa de ire aiku y de Òrúnmìlà, quedandose entonces Òrúnmìlà con todos los ire que
Olodumaré habia obsequiado.
Para hacer la medicina tradicional se necesita el conocimiento de las yerbas u hojas de plantas
especificas, elementos naturales especificos, así como sus combinaciones, rezos u ofo respectivos
para su funcionamiento lo cual constituye un secreto solo para Babalawos y Oluwo osanyin bien
preparados.
EBO
SACRIFICIOS O EBO;
La vida cotidíana de un ser humano esta llena de “sacrificios”. Para obtener algo siempre se
requeriria realizar alguno, ya que para recibir primero se ha de dar algo a cambio. Por ejemplo: si una
persona necesita dinero, habra de hacer una inversion, esa inversion será de un poco de dinero para
lograr obtener más o tal vez estudíara una carrera bien remunerable, pero le significaria dedicacion y
toma de tiempo que bien pudiera haber utilizado en una diversión, u otra cosa. Si una persona desea
una casa tendra que pagar una suma considerable, mucho más que uno que la renta,a su vez tendra
que velar por su cuidado y mantenimiento, pero al final tendra una propiedad que en caso de
emergencia le traeria dividendos suficientes para satisfacer otras necesidades, en cambio, el otro
caso no tendra las preocupaciones del primero, pero habra echado su dinero al basurero. Así sucede
lo mismo en el caso de tener hijos o no. El que no los tenga no tendra preocupaciones ni gastos
adicionales, pero no tendra amparo en su vejez, y el que si los haya tenido sacrificara tiempo y
dinero, pero al final disfrutara de un respaldo familiar,. . Resumiendo: para obtener hay que sacrificar,
ya sea tiempo, dinero, salud, tranquilidad, etc.
El destino de una persona ya esta dictado irrefutablemente, su ori tendra que evadir o superar todos
los obstáculos existentes, aumentando o reduciendo los grados de consecuencias que le acompanan,
podra variar los lapsos de tiempo de triunfos o fracasos y estos ultimos serian mitigados si tiene buen
ori, atraves de la conformidad que da la comprensión, el entendimiento y la sabiduría, o en caso
contrario, llevara una vida de infelicidad y frustracion.
A fin de lograr un ori la culminacion exitosa de su destino, este no solo debera realizar los sacrificios a
los que haciamos referencia anteriormente, sino tendria a eleccion propia auxiliarse atraves de los
sacrificios a los llamados orishas y sus ancestros, así como También apoyarse en la obediencia a los
tabues o prohibiciones que ellos determinen. Los sacrificios de este tipo a realizar dependeran del
grado de complejidad del destino senalado. Con el sacrificio a las deidades y ancestros bien
podriamos evitarnos esos tipos de sacrificios a que al principio haciamos referencia, superando así
obstáculos y obteniendo beneficios mayores, de más durabilidad e incluso a más corto plazo. Los
sacrificios religiosos en el idioma yoruba se denominan EBO.
Existen varios tipos de ebo y su composición será obtenida atraves del oráculo de orisha o de Ifá.
Atraves del ebo podriamos alterar los estados de tiempo del destino, como, pongamos este ejemplo:
Una mujer X tendria un destino así compuesto: nace, su vida transcurre sin ningun tipo de problemás
hasta que a los 18 anos se fractura una pierna, se casa a los 25, se divorcia, se casa de nuevo a los
40 y se divorcia tres anos más tardes y se vuelve a casar a los 50 anos. Más tarde a los 80 anos se
saca la loteria. A traves de un ita u oráculo consultado a las deidades esto se veria, que hacer?.
Deberia hacer sacrificios. Al hacer los sacrificios prescritos, seria todo distinto. A los 18 anos ya no se
partiria su pierna, eso seria trasladado a los 80, e incluso podía reducirse a un simple esguince, pero
le sucedera algo finalmente.
Ya no se sacaria el premio a los 80 seria a los 30, claro si esto no esta en su destino, tampoco se
sacaria nada, pues si medíante un ebo se podria obtener de algun modo eso, el primero en sacarselo
seria el adivino, pues para eso lo es, Hay cosas que no pueden ser forzosamente integradas al
destino y es una cosa que se le debe explicar muy bien a los devotos de esta religión a fin de evitar
frustraciones de deseos y caprichos de cuestiones que no se encuentran incluidos en sus respectivos
destinos. En el caso que nos ocupa, la mujer tiene en su destino tres matrimonios, esa parte será
invariable, pero si se podria reducir los espacios de tiempo; se casa a los 25, se divorcia al ano, se
casa a los 26, se divorcia a los 27 y logra la felicidad conferida en el tercer matrimonio a los 27 años ,
buena diferencia, o tal vez se pudiera reducir las dos etapas de fracaso a dos simples y pasajeros
noviazgos antes de llegar al tercero que seria el de sus nupcias permanentes. Valdria entonces la
pena de hacer el sacrificio a las deidades o ancestros en vez de soportar sufrimientos y
lamentaciones.
A modo de diferenciar los sacrificios rituales, estos se definen en el termino yoruba como ebo y
adimu. Ebo son los sacrificios que incluyen animales y otras paranelfias, mientras que adimu son
ofrendas adicionales a los primeros aunque puede ir de manera unica tambien, como simples
ofrendas, etc.
Existen diferentes clasíficaciones de ebo o sacrificios, algunas de las cuales son:
Ebo etutu: sacrificio propiciatorio de purificacion a los fallecidos.
Ebo alafia: Ofrendas de paz.
Ebo omisi: Baños lustrales.
Ebo idamewa: ofrendas de diezmos o limosnas, También incluyen comidas y festines.
Ebo itasíle: Ofrendas de peticiones y libaciones ceremoniales a los orishas o egun
Ebo ope: Ofrendas de gracias o agradecimiento comprende toques de tambores, adimuses y
festines.
Ebo oresisun o sisun: sacrificio al fuego. Comprende la destrucción del sacrificio atraves del fuego,
separando un estado pasado con una dimension futura mejor
Ebo fifí: sacrificio a las olas. Situación parecida a la anterior con el elemento agua.
Ebori; sacrificio a su ori.
Ebo eshe: Sacrificio por pecado, o sea desobediencias.
Ebo eni: ebo de estera.
Ebo ate, ebo katerun o ebo atepon: Ebo que realiza el awo de Òrúnmìlà.
Ifá dice: O JEKI YIGBI OTA LO OMI, JEKI YIGBI OTA LO OMI, O JEKI JEKI AGBADO OGUN MAA
A DIFÁ FUN AJALO OLOFIN; permitame, ser fuerte como la piedra,permitame, permitame ser
necesario como el agua permitame, permitame crecer como el maiz. Fue lo profetizado para el
enigma de olofin.
En este signo olofin puso una piedra, agua y maiz delante de los diferentes adivinos como enigma de
su deseo y solo Òrúnmìlà adivino que la piedra significaba la fuerza, el agua la necesidad de que
tenemos todos nosotros de ella y la rapidez del maiz que ve su cosecha a los tres meses.
Es por ello que para realizar un ebo se necesitan ciertos elementos a modo imaginativo que
identifiquen la problemática del individuo.
Realizada la consulta, las deidades mostraran el destino de la persona y el sacrificio a realizar a fin de
mejorar la situación o evadir el peligro.
El ebo habitualmente ira compuesto de ewes o sea hierbas, eranko o animales y otros objetos los
cuales conformaran el sistema homeopatico o de similitud de lo deseado. Esto ira compañado de
rezos especificos cuya lograda variación oral originaran una energia que conformaran la alquimia
para lograr trasformar el computo total de esas energias para lograr tal efecto.
En el momento de la realización del ebo se mantendran los 4 elementos: agua (omi tutu), el elemento
fuego (itana-velas), pues el elemento tierra y aire siempre estaran presentes por naturaleza.
Ya habiamos observado en el articulo de eshu, que cada orisha esta acompañado de un eshu y que
en el odu ogbewanle, eshu pacto con Òrúnmìlà en que debia ser lavada una ota especifica con un
ewe especifico que determinaria un deseo y que el, eshu concederia la petición.
En el ebo entonces estarian definidos los tres reinos: vegetal (los ewes u hierbas), animal (aves y
cuadrupedos) y mineral (la piedra u ota).
El odu de Ifá Ofun funda clasífica de forma general el uso de los ewes para las distintas situaciones y
así vemos que:
Las hierbas de tonalidades blancas o verde claro, así como de flores blancas son para obtener
beneficios monetarios.
Las hierbas pegajosas o que se adhieren a la ropa o a la piel son para atracción y amarres.
Las hierbas espinosas para vencimiento de dificultades y de los conflictos.
Las plantas grandes, frondosas que duran muchos años: para la salud.
En el caso de los sacrificios mayores como por ejemplo kariosha o asentamiento de el angel tutelar
en el ori de la persona, los ewes serán diversificados siguiendo la estructura de los 4 elementos; hay
ewe ina (fuego) urticantes, ewe oye (aire) plantas de tallo elevado o parasítas, ewe omi (de agua),
ewe ile (terrestres) rastreras.
En el caso de los animales: en osa meji iyami acordo con el dios de Ifá de entregar sus hijos, las
aves, para la salvacion dela humanidad, en owonrin monso, los cuatro patas pasaron a ser objetos de
sacrificios y en irete meji sustituyeron a los seres humaños para ser sacrificados a las deidades.
Los animales de forma general sustituyen a la vida humana, (una vida por otra), independientemente
que los mismos son utilizados según las facultades o virtudes que poseen cada uno: Los más usuales
para ebo son:
Los gallos o akuko adiye: para vencimiento y para la mujer contraer matrimonio, pues el gallo
representa al hombre.Es un ave de batalla persistente.
La gallina o agbebo adiye: para el mismo caso anterior pero para los hombres, la gallina representa a
la mujer.
Las palomás o eiyele; para tener hijos, casa, dinero y matrimonio, dada la capacidad de estas de
reproducirse, apariarse, hacer sus nidos. Proteccion, dado que la paloma vuela por encima de
muchos peligros.
El conejo o njoro; para tener hijos dada su capacidad reproductiva y escapar de la muerte o la justicia
por la facultad de huir y esconderse de este animal.
El chivo o Obuko, la chiva o ewure, el carnero o agbo, la carnera o agutan; para salud, ya que
sustituyen al ser humano.
La gallina de guinea o etu y la codorniz o aparo: Para problemás judiciales debido a la facilidad de
ambas de escabullirse ante sus perseguidores.
El cerdo o elede: Reproducción, financias, desarrollo, prosperidad general, salud.
Pollito o oromodie; para la apertura de orun, durante el nacimiento, las iniciaciones y los itutu.
El pato o pepeiye: para neutralizar al enemigo, provocar el olvido y mantener alerta
La babosa o igbin: para pacificar, es el unico animal que no es hostil con ningun otro, su movimiento
lento da sensación de asentamiento, comodidad Y tranquilidad.
La jicotea o ajapa: larga vida, casa, hijos, seguridad, potencia viril, proteccion.
Pescado o eja: para propiciaciones a ori, atraer egun, ceremonias de rigor y reproduccion. Ahumado
para adimu.Existen ciertos tipos de peces, como por ejemplo el eja oro o mudfish o catfish que tienen
una gran vitalidad y una capacidad de sobrevivencia, incluso a la falta de agua y el ejabo o pargo que
es el animal que comunica a ori con Olodumaré.
El perro o aja: sacrificios directos para fines de salud y vencimiento obteniendo el favor del orisha
ogun. Asentamiento de este orisha.
La jutia o ekute: Asentamiento del orisha elegba, elaborados trabajos para gestacion, pues al igual
que el pez, estas paren muy continuamente, justicia etc.
El raton o ekutele. Matrimonio, casa, dinero, gestacion y hechizos de otros tipos.
atare o pimienta de guinea se utiliza para masticar conjuntamente con el obi kola o obi afin o el
orogbo para darle fuerzas o poder a los rezos que se utilizaran. La miel de abejas se utiliza para
endulzar a la deidad, así como por su caracteristicas de ser incorruptible al tiempo y ser el producto
de la constancia y la laboriosidad de las abejas.
.
Liquidos: agua (omi tuto), epo (aceite de palma), vino de palma (emu), ginebra (oti), ori (manteca
vegetal), oti shekete o cerveza de maiz. El aceite de palma o epo es utilizado para suavizar o
apaciguar a todos los orishas y ancestrales, menos a los orishas funfun, en este último caso se utiliza
el ori.
pieles,pelos,craneos o huesos de diferentes partes de animales tales como orangután(inonki), mono
(edun), armadillo (akika), lagarto (oga), elefante (erin), perro, gato, iguana, león (kiniun), hiena
(ikoriko), tigre (ekun), caballos, reses, cocodrilo, manjuari, pantera (ekun dundun), serpientes(ejo),
etc. plumás de loro (odide), tinoza (gunugun) y de otras aves, además otros como camaron (ide),
langosta, macaos (okun akan), cobos (okun igbin), caracoles (dilogun), estrellas de mar (okun irawo),
pulpo, erizos, aranas (alatankun), escorpiones (akeekee), cangrejo (akan), anguila electrica (eja ojiji),
sapo (akere) etc.
Solidos: Efun; fue el primer condimento utilizado en vez de la sal. Se le adiciona a los eboses
dirigidos a los orishas funfun. El osun naburu; es utilizado en el caso de apaciguar a las iyami, shango
y otros orishas.Azucar (iyobo funfun), sal (iyo).
Otros: ropas, hilos, corales,sogas, frenos de caballo, narigones de bueyes, cadenas, telas de colores,
clavos de linea o normales, aperos de labranzas en miniaturas, tierra cogida de diferentes posiciones,
palos, semillas, munecos de textil o madera, metales, arcos, flechas,agujas, trampas, ratoneras, etc.
ALIMENTOS PREFERIDOS DE CADA DEIDAD PARA EBO O SOLO COMO ADIMU;
ORI;catfish, pargo,chivo, carnero, gallo, gallinas, pollitos, palomas, obi abata,epo azucar, cocos, miel,
pan, babosas,tortuga, guinea, codornices, aguardiente,dulces, frutas,viandas salcochadas,
name,ori,leche, etc. Los tabus para ori están en relacion a las prohibiciones de ita de la persona en
particular y son diferentes para cada individuo.
Eshu:chivo, gallo, pollitos, pato, pescado, jutias, ratones, tortugas, babosas, guanajos, viandas,
dulces, aguardientes epo, caramelos (ipanu omode), obi abata, orogbo,tabaco etc. Tabu: las palomas,
las guineas, el aceite de adin (a pesar de la paloma y la guinea ser tabu, eshu las toma con
ceremonias especiales), el perro, aji picante rojo, las hojas de ewuro (bitter leaves), la cebolla
(olubosa) la tiñoza.
aguardientes, viandas, frutas, osun, miel, obi abata, etc. Tabu: maiz frito, carnero, aceite de adin, la
luz del día cuando va a comer, los alimentos con sal, la atiponola.
Erinle: perro, chiva, pargo, gallo, palomas, ñame macerado, naranjas, frutas en general, viandas,
miel, obi abata, epo, etc. Tabu: la carne de elefante, el alamo y el aceite adin.
Ibeji: gallinas, pollos, gallos, palomas, codornices, chivo, frijoles cocinados (ewa), caramelos (ipanu
omode), frutas, dulces, epo, ori, etc. Tabu: los animales que se trepan a los árbolescomo por ejemplo
los monos y el aceite adin.
Osanyin: chivo, gallos, gallinas grIfás, pajaros, guineas, palomas, codornices, tortugas, perro, gato,
pato, frutas, viandas, epo, orogbo, obi abata, bebidas alcoholicas, etc. Tabu: las babosas, el aceite
de adin.
Oba: Chiva senoritas se le corta una oreja), pollonas blancas, palomás blancas, guineas, frutas,
viandas, ori, obi abata, miel, etc. Tabu: aceite de adin y animales que no sean celibes.
Olokun: Carnero, toro, vaca, carnera, ganzos, patos, pescado, frijoles, viandas, frutas, epo,obi abata,
orogbo, gallos,tortugas de todo tipo,gallinas, palomas, guineas, melado de caña, bebidas alcoholicas,
etc. Tabu: aceite de adin.
Nana buruku: chiva, ganzas, gallinas, guineas, palomas, codornices, frutas, viandas, epo, miel, harina
de maiz, frijoles, obi abata, orogbo, etc. Tabu: aceite de adin y cuchillo metalico.
Orisha oko: Carnero, chivo, pescado, frutas, viandas, legumbres, epo, ori, obi abata, frijoles de todos
los tipos, en fin todo lo que produce en la tierra. Tabu: aceite de adin.
Òrúnmìlà: Chiva, gallinas, jutia (eku), babosas, vaca (erinla), venado, catfish (vivo y ahumado), pargo,
camarones, atare, ekuru (torta de frijoles), ñame, frutas, miel, orogbo, obi abata y afin, harina de maíz
(amala), epo, bebidas alcoholicas, etc. Tabu: la cabeza y la cola de la jutia, los huevos, el aceite de
adin, gallo, langosta.
Ancestros o egun:carnero, carnera, gallos, gallinas, palomas, codornices, guineas, tortugas, pescado,
epo, miel, bebidas alcoholicas, cafe, tabaco, frutas, viandas elaboradas,obi abata, etc. etc.
OTRAS ELABORACIONES COMO ADIMU;
Amulaye: ñame molido fresco con sal, envueltos en hojas de platano y hervido.
Fufu: platano verde salcochado.
Ekuru: Tamal envuelto en hojas de platano hechos a base de frijol de carita molido con sazon, pero
sin sal.
Ekuru aro: Igual al anterior, pero el frijol de carita molido sin cascaras, con sazon y sal.
Olele: Igual al anterior pero se le agrega bastante bijol.
Kapata: frituras de maiz tierno.
Akara: frituras de frijol de caritas.
Siempre después de terminar los sacrificios de animales, a las deidades les será ofrecida agua y miel,
cubriendose después con las plumás del pecho del animal, las cuales haran el efecto de como mismo
cubren y protegen al animal, así el orisha nos protegera de todo mal.
Después del ebo: las visceras de todos los animales deben ser elaboradas de forma especial y
secreta para congratular a las llamadas iyami, a fin de que separen de la persona los llamados ayeos
u osobu, ya que las iyami son las que comandan esas entidades malevolas.
Se ha de senalar que en todo los casos donde se realice ebo, siempre habra de tocar con sangre del
animal en el centro de la cabeza del cliente o devoto, para que ori reciba la testificacion del sacrificio
que se esta realizando y tenga en realidad el efecto esperado.
Siempre el ebo se llevara al terminar al pie de orisha eshu para que conozca del sacrificio
invocandolo: "eshu awa ire tete".También anteriormente se invocara okonran sa birari quien es el
amigo comilon de eshu, si no se menciona el ebo no funcionara.
Todo ebo llevara una suma de dinero, por supuesto considerable a la posicion, necesidad y el deseo
de cada individuo y este será señalado por el propio orisha y no a capricho personal del adivino.Cada
persona tiene su destino, esta cumpliendo el llamado "Karma", por tanto necesitara de su sacrificio
propio para superar los caminos negativos, sacrificara vida (animal) por su vida, alimentos por sus
alimentos, objetos por objetos, dinero por su dinero.Si usted ayuda a una persona sin obtener a
cambio un beneficio, Olodumaré dice: quien eres tu para quebrar el karma impuesto a esta persona,
eres acaso un orisha, eres Dios?, esta bien, hazlo, pero recibiras a cambio el gran premio: EL
DESAGRADECIMIENTO.
Precisamente el odu ofun bile especifica que el adivino debe cobrar por su trabajo o este no saldra
como debe ser y además recibirá el desagradecimiento del individuo sea quien fuere.
El articulo aqui expuesto en ningun momento trata de hacer una explicacion demasíado detallada de
como hacer un ebo, sino solo es mi intension el hacer una explicacion lo más amplia posible de la
necesidad de realizar los sacrificios a las deidades, pues no solo adorandolas y alabandolas nos
ayudaran, recuerden que siempre habra que dar antes de recibir. Muchas gracias.
IYANIFÁ
hecho de hacerle”Ifá a las mujeres”y es lo mismo que IYANIFÁ y creanme que la diferencia es
tridimensional. He de hacer nota que a dichos patakies se les han omitido partes fundamentales
(ritos, rezos) por considerarlos secretos del culto, y como habran observado me limito muchisimo en
divulgar secretos del mismo.
Fijense en la parte del siguiente pataki de irete ntelu como odu dice:
ÒRÚNMÌLÀ NO QUIERO QUE NINGUNA DE TUS ESPOSAS ME MIRE LA CARA”. . . .
IRETE NTELU;
PATAKI.
COMO ODU SE CONVIRTIO EN LA ESPOSA DE ÒRÚNMÌLÀ
"Tu pisas el monte, yo piso el monte, nosotros caminamos sobre el monte juntos", estos fueron los
nombres de los awoses celestiales que consultaron a ODU, cuando ella se disponia a partir desde el
cielo hacia la tierra. Ellos le dijeron: cuando llegues a la tierra: Odu, este será tu principio. Olodumaré
le habia entregado un pájaro sagrado para que siempre le acompanara. Olodumaré llamaba a esta
ave aramago. Aramago es el nombre que lleva el pájaro de odu. Olodumaré le dijo a odu: odu
cualquier encomienda que tu le des a esta ave sagrada ella lo hara.
A cualquier lugar que te plazca enviar a esta ave ella ira. Si tiene que hacer el bien, si tiene que hacer
el mal, en fin cualquier drden que le sea dada ella lo hara. Odu cogio su ave y partio hacia la tierra.
Odu dijo: Ninguna otra persona podra mirarlo. Algunos de mis enemigos lo miraran, les estallaranlos
ojos. Con su poder el cegara a mis enemigos. Si algunos de mis enemigos se asomaran en mi cofre
plateado, aramago, mi pájaro le hara estallar sus ojos. Fue de esta forma que odu uso su ave
sagrada.
Hasta el día que ella llegue frente a casa de Òrúnmìlà. Aquel día Òrúnmìlà habia ido a consultar a sus
babalawos e Ifá dijo: Si tú ensenas con inteligencia a una persona, su razonamiento srra inteligente,
si le enseñas de una forma absurda a una persona, su razonamiento será insensato. Los babalawos
de la casa de Òrúnmìlà consultaron a Ifá para saber el día en que el iria a tomar a odu como su
esposa. Y la manera en que el deberia tratarla una vez fuera su esposa.
Los babalawos le dijeron a Òrúnmìlà: cuidado Òrúnmìlà, tú deseas tomar a odun como tú esposa,
pero ella tiene aun un poder más grande en sus maños que el tuyo. Para lidear con ella tendras que
hacerle un sacrificio a la tierra para bienestar de todo tu pueblo.
Ellos le advirtieron que de no hacer ebo, ella con aquel poder que tenia lo mataria y después se lo
comeria.
Òrúnmìlà coloco el ebo en el camino por donde pasaria odu y cuando esta vio el sacrificio prescritos
por los awoses, ella abrio su cofre y aramago comio del sacrificio.Ella preguntose: quien habra
colocado este ebo a la tierra, donde eshu que estaba alli cerca respondiole: fue Òrúnmìlà que quiere
casarse contigo odu.
Òrúnmìlà, como el poder de esta mujer es mayor que el tuyo, le dijeron el ebo a realizar: (el ebo es
secreto), tendra que hacerlo pronto antes de casarse con ella.
Ella respondio: No esta mala la idea". Todas las cosas que odu cargaba tras de si eran cosas malas.
Ella las mandaba a comer de aquel sacrificio.
Luego odu entro a casa de Òrúnmìlà y lo llamo así: Òrúnmìlà he llegado a tu casa, yo poseo
numerosos poderes los cuales no quiero que peleen en tu contra, yo tampoco quiero pelear en tu
contra Òrúnmìlà y si alguien me pidera pelear en contra tuya, yo no lo hare, porque yo no quiero que
tu sufras. Y aquel que quiera que tú sufras Òrúnmìlà, yo con mis poderes y con el poder de mi pájaro
pelearemos en su contra. Cuando odui termino de hablar, Òrúnmìlà respondio: "No esta mal".
El día de la boda llego y el día de la boda llego y odu le dijo a Òrúnmìlà: te voy a ensenar mi tabu, ya
que este es mi deseo. Òrúnmìlà, yo no quiero que tus otras esposas me vean la cara, yo quiero que
le digas a ellas que nunca deberan mirar mi cara.
He de pelear contra aquel que ose mirarme a la cara, contra todo aquel que mire mi apariencia.
Òrúnmìlà le respondio: esta bien odu, y llamo a sus otras esposas y le explico todo.
Ninguna de las esposas de Òrúnmìlà miraria jamás la cara de odu.
Odu le dijo a Òrúnmìlà que todas sus cargas se iban a convertir en buenas. Òrúnmìlà, yo sanare a
todas las cosas. Pero Òrúnmìlà, si tu causas que algo salga mal, yo no he de separar ese dano y si tu
respetas mi tabu, yo completare todas tus cosas para que estas sean buenas
. Si alguien quisiera perturbarte lo unico que consiguiria fuera perturbarse así mismo, tus enemigos se
autodestruiran.
Òrúnmìlà tu nunca deberas jugar conmigo y veras que todo tu trabajo será extremadamente bueno.
Òrúnmìlà, Yo nunca peleare en contra tuya y mientras que me respetes, yo siempre hare lo que tu me
pidas. Si me mandaras el mensaje de que alguien sufre, yo le enviare tu mensaje, por medio del
poder de mi pájaro aramago. Si alguien quiesiera que tu Òrúnmìlà sufrieras, tan solo sea pellizcarte,
yo odu estare a tu lado, para batallar en contra de esa persona que te hiciera eso.
Òrúnmìlà le respondio entonces: Odu: Yo se que eres muy importante para mi, También se que eres
superior a todas las mujeres del mundo, yo nunca estare descontento contigo.
A todos mis hijos los babalawos, yo le ordenare que nunca se atrevan a burlarse de ti, porque tu odu,
eres el poder del babalawo, sentencio Òrúnmìlà; El babalawo que posee a Ifá, poseee el poder de
ogun, pero DEBERA POSEER A ODU. ODU TU HAS DE COMPLETAR EL PODER DE MIS HIJOS,
PERO NINGUNA DE SUS ESPOSAS PODRA OBSERVARTE, Y NINGUNA MUJER PODRA VERTE.
DESDE ESTE DÍA, NINGUN BABALAWO ESTARA COMPLETO SI NO POSEE A ODU. Y NO
PODRA CONSULTAR A IFÁ DE UNA FORMA APORPIADA, HASTA EL DÍA EN QUE EL RECIBA A
ODU. EL DÍA EN QUE ESTE SE RECIBA SE CONVERTIRA EN UN HOMBRE PROTEGIDO POR
TU GRAN PODER ODU, Y A QUIEN TU, ODU NO PERMITIRAS QUE SUFRA NUNCA, sentencio
Òrúnmìlà.
ENTONCES SI EL PODER DEL AWO DE ÒRÚNMÌLÀ O BABALAWO ESTA EN TENER CONSIGO
A ODU MISMA COMO HARA UNA MUJER SI NO PUEDE RECIBIRLA Y MENOS VERLA. INCLUSO
LOS AWOSES PARA VERLA TIENEN QUE HACERSE PREPARADOS EN LOS OJOS PARA NO
PERDER LA VISION NI DESGRACIARSE. UN AWO QUE NO TENGA ODU AUN NO ES
CONSIDERADO QUE ESTE COMPLETO COMO AWO, PARA ELLO DEBE RECIBIR ODU Y POR
CONSIGUIENTE FORZOZAMENTE DEBE VERLO, Y ENTONCES QUE? CON LAS MUJERES
SERÁ QUE LOS HOMBRES DEBILES DE PENSAMIENTO Y DE RAZON ESTARAN OTORGANDO
GRADOS INVENTADOS DENTRO DE LA RELIGIÓN A LAS MUJERES POR EL MERO HECHO DE
OBTENER SU AMOR A CAMBIO?
Hago referencia a que para mi la mujer es un humano y muy sagrado por cierto y soy de los primeros
en combatir los abusos y matratos hacia ellas, pero considero que dentro de la religión ambos,
mujeres y hombres juegan un papel muy importante, pero están bien definidas las funciones para
cada cual.
ODI MEJI.;
AQUI FUE DONDE POR PRIMERA VEZ LA MUJER PASO A TENER EL IKOFA O MENSAJERO DE
IFÁ A LA MUJER Y FUE OSHUN LA QUE PRIMERO LO RECIBIO.
Nota: Los tres primeros awoses que lavaron el ikofa para la mujer fueron: AWO AKIDE, AWO ASETO
Y AWO AWE.
Iku vivia con oduwa y era quien custodíaba el secreto de Ifá, pero Iku estaba enamorado de Oshun
larin y para que ella correspondiera a sus intenciones, este siempre le estaba diciendo y entregandole
secretos de Ifá y entre estos le entrego dos adele (ikin consagrado) de los que oduwa tenia en su
casa.
Pero resulto que ni aun así, iku conseguia que oshun se fijara en el y le correspondiera, pues oshun
larin de quien vivia enamorada era de Òrúnmìlà y cuando iku se entero de estos sentimientos trato de
destruirla.
Todos los días iku le enviaba a oshun sombras malas y por esto, ella siempre estaba sintiendose mal
y ya ella estaba aboyun (en estado) de Òrúnmìlà y ella sentia miedo de que iku acabara También con
su hijo y como oshun era muy amiga de Yewa, fue y le llevo eja tutu de regalo y comenzo a llamarla :
ORO MI ORO MI OMO YEYE
ORE YEWA OMO YEYE. . . . . . . . .
Entonces yewa aparecio y vino hacia ella con AGBON NI OSHE YAKATA
Que era una cesta muy bonita forrada en cuentas de Òrúnmìlà y corales.
Yewa acompano a oshun a donde Òrúnmìlà y al mirarla le vio el odun ODI MEJI y Òrúnmìlà le dijo
que para que naciera el hijo de ambos debia darle el secreto de IKOFA, entonces Òrúnmìlà le pidio a
oshun los dos adele ni Ifá que iku le habia entregado y los puso en el piso y canto:
BI TI BI TI BI TI RE EJIMIYE ALAMOLE IKOFA. . . . . . .
Y se los puso en las maños a ochun y llamo a AWO AKIDE, ASETO Y AWE que eran los hijos de el
y de yemaya para que les lavaran y consagraran el ikofa a oshun y le dieran eweure y adiye y el día
de Ifá atefaron con la cesta AGBON NI OSE YAKATA y comenzaron a cantar; AGBON NI OSE
ABITOLAWO
ADELENIFÁ ABILE. . . .
Entonces movian los adele de oshun junto con los de Òrúnmìlà y oshun los iba cogiendo hasta sacar
odi meji y entonces le entregaron a oshun el secreto de ikofa y así se pudieron salvar todas las
mujeres y los hijos de quien ellas nacian y se entrego el primer ikofa para la mujer en el mundo.
Donde la primera en tenerlo fue oshun, pues yemaya lo que tenia era ADELE WA NI IFÁ TOLU
NOTA:
La verdadra forma de dar ikofa es haciendo el ita con la cesta de agbon ni ose yakata. Esto se hace
poniendo el Ifá del padrino junto con los adele dedicados a la mujer que recibe. El awo tomando la
cesta con los ikines de Ifá ligeramente los lanza hacia arriba y la mujer coge los que pueda y según
sea none o par se atefa en el tablero sacandose el odun en cuestion. Posteriormente de haber
sacardo el o”odun toyade” el awo continua atefando utilizando para esto es vez de igba, la cesta.
NOTA; LA CESTA LLEVA UNA CONSAGRACION ESPECIAL Y PUEDE SER HEREDADA POR
OTRO AWO Y LLEVA TAMBIÉN CEREMONIAS.
Ahora esta es la parte central a mí entender:
El secreto de ADELE WA NI IFÁ TOLU se les prepara a la madre y a la esposa del awo solamente.
Consiste en una mano completa de 16 ikines de Ifá que le son entregadas después de lavadas y de
darle ewure (chiva) y adiye (gallinas). Los adele en cualquiera de los casos van dentro del Òrúnmìlà
que ellas levantan en la ceremonia del awo ni Ifá y llevan También ceremonias especiales.Se les
deja en cambio la mano de 16 ikines de Ifá la cual adoraran ambas. {pueden aprender Ifá pero no
manipularlo, sus funciones son otras)
Como han observado, podemos llegar a una conclusion:
Las mujeres les esta prohibido ver a odun, por tanto no pueden hacer Ifá. Tampoco recibirlo,
entonces: como lograr el poder del la resolucion y de la adivinacion? Además no se debe confundir la
ceremonia de adele wa ni Ifá tolu que se les hace a la madre y esposas del awo de Òrúnmìlà con el
hecho de hacer Ifá a las mujeres, se pueden parecer pero no lo es.
De todas formás he de senalar que por suerte la realidad de Ifá no se adquiere solo medíante el
aprendizaje de escrituras ni la adoracion, sino También atraves del mejoramiento espiritual interno de
sus adoradores y de quienes sepan mantener sus secretos con recelo y dedicacion y esto hace que
del 100 por ciento de nosotros solo un 99por ciento llegue a ese estatus, donde le será revelados por
Ifá la verdad. Aunque muchos lo ignoren y no lo crean Ifá autoprotege sus secretos y solo los da a
quienes tengan honor, dignidad, corazon y cabeza para soportarlos.
Se que este documento puede generar contraversia, pero ruego que quien quiera discutir sobre este
tema, lance el opele hacia arriba y cuando caiga discutiremos que dice Ifá al respecto y entonces si
esta apto para discutir, ya que opele es la pieza más dificil de la paranelfia de Ifá, entonces me
complacere en tratar este tema, pues no se trata de discutir algo por el solo hecho de creer que sea
así, o por el mero hecho de que alguien más lo haga, hay que tener fundamento para hacerlo y el
fundamento de Ifá esta en sus sagradas escrituras.
IYANIFÁ II
iyanIfá, una mujer casí babalawo que no servia mesa ni cocinaba ni le hacia caso a ningun hombre, al
menos eso era lo que yo entendía en las propagandas que incluso aun muchas se las creen y andan
como dementes repitiendo y repitiendo a ver si la mentira se llega a convertir en una vivencia real
pues el reconocer la verdad las frustraria tanto que necesitarian ya tratamiento psiquiatrico. .
Se trato de hacerles entender que la llamada iyanIfá en la tradicional nigeriana era la misma apetebi
ayafa de la tradicional cubana, claro esta, que debido al mismo desconocimiento de estos llamados
tradicionalistas acerca de las ceremonias de nuestra apetebi ayafa a pesar que algunos de estos
dicen que fueron sacerdotes yorubas del tradicional cubana les ha impedido ver que se trata de lo
mismo. Por lo que creo que este desentendimiento se basa en que nunca estos personajes fueron de
la díaspora (nunca han dado pruebas porque serian descubiertos de inmedíato) o que los mueve
otras intenciones como seria el comienzo de un mercado facil y a gran escala entre las feminas las
cuales nunca se abstienen de comprar cualquier cosa que les haga lucir bien o quizas ambas cosas.
Por supuesto el mercado seria algunos paises de america latina donde no se ha introducido el Ifá
cubano, aprovechandose del poco conocimiento sobre el tema orisha-Ifá.
Debo aclarar que los verdaderos tradicionalistas en ningun momento se han pronunciado de la forma
en que lo están haciendo esos pseudotradicionalistas que ponen todo su empeno en hacer del tema
iyanIfá un conflicto esgrimiendo una supuesta descriminacion a las mujeres, cuando deben de por si
analizar que en africa siendo las mujeres iyanIfá o no se le da un trato al conocidisimo estilo
musulman.
También cabe recalcar que esos precisamente que llaman a la falsa emancipacion de la mujer en Ifá
con el solo fin de lucrarse, son precisamente individuos con oscuro comportamiento con las mujeres
que han compartido sus vidas, seria algo así como: Luz de la calle y oscuridad de la casa”
Para hacer la diferencia entre ambas, ellos confirmaban que la apetebi ayafa de cuba solo tiene un
ikin o dos cosa incierta, pues lo que es una verdadera apetebi ayafa (sito odun odi meji) tiene la
llamada ADELEWANIFÁ TOLU que es un Ifá completo de 16 ikines de Ifá. Muy pocos conocen
incluso en la diáspora que la apetebi ayafa lleva en su fundamento 16 ikines. A que se debe esto.
Esto se debe a que este fundamento solo se puede entregar a la esposa de un awo y lleva
ceremonias diferentes a las que realiza una apetebi o agbeyegbe (no es esposa del awo) Que yo
conozca. . en cuba solo he visto a pocas que son autenticas apetebi ayafa entre ellas cito la mia
propia. Muy pocos awoses por los motivos que no tendria sentido exponer aquí, pues un awo de
verdad no debe temer a nada, han puesto en lugar de sus esposas a sus madres, hijas, incluso
amigas para el papel de apetebi ayafa, error garrafal este, pues la verdadera apetebi ayafa es la que
hace sexo con el awo y ninguna de estas podria serlo, por tanto, imposible hacerles tales ceremonias
aunque debo destacar que a la madre del awo se le hace parte de esa ceremonia y se le entregan la
adelewanIfá tolu, es decir, su Ifá de 16 ikines.
Precisamente la poca practica de estas ceremonias además de ser de orden secreto pues es solo
realizada ante la vista de awoses ha hecho que algunos la desconozcan pero ahí estas las escrituras
que prueban su autenticidad. Prueba de esto esta en mi foro de awoses donde se expone
abiertamente parte del ceremonial apetebi ayafa y su itefa que es diferente al normalmente visto.
Ahora, por que un ikin o dos LA APETEBI AYAFA TIENE 16 IKINES,
La mano de Ifá se compone de 16 ikines y el llamado olori o adele nIfá, (testigo, representacion de
eshu). Este ikin olori seria el número 17, el cual se le es retirado en secreto a la apetebi o iyanIfá y es
colocado en el fundamento mayor, quedando entonces el Ifá de ellas con 16 ikin y por supuesto con
ella no se puede atefar pues le falta el testigo principal. NI LA APETEBI AYAFA NI LA IYANIFÁ
PUEDEN ENTONCES MANIPULAR LOS IKINES, PUES LE FALTA EL OLORI. Y SOLO TIENEN 16.
En el caso de la apetebi o agbeyegbe que es una categoria normal de menos rango por supuesto que
la iyanIfá o apetebi Ayafa se le entrega un ikin cuando en su itefa es un omolu, o dos ikines cuando
su itefa es meji. En este caso se tefa con 17 ikines y es a la inversa, se le deja el olori y se le retiran
los 16 restán tes. Para el caso es lo mismo pues en el caso apetebi ayafa se le entregan 16 y se le
retira olori, y en el segundo caso se le entrega olori y se le retira la mano de 16, para ejemplo seria: o
darte las llaves del auto y quitarte el auto o darte el auto y quitarte las llaves. Tienes auto pero solo
podrias presumir que lo tienes, no puedes manejarlo.
Ahora bien:
La apetebi ayafa nuestra no tiene acceso a tirar el opele. Se dice que la llamada iyanIfá tradicional si
puede tirar el opele, con la sola disposicion que lo hara en el caso de que su esposo necesite que ella
le mire o tal vez a uno de sus hijos. Pero no podra usarlo para nadie más y menos para otras
personas. Claro que según he averiguado al ser la iyanIfá obligatoriamente esposa del awo, siempre
hay alguna que separa del mismo y habilita esta funcion por su propia cuenta. Además no puede
hacer nada más, pues para que tirar el opele si no puede realizar ebo en el tablero, para que tirar
opele si no puede manipular los ikines ni consagrar a nadie ni estar en presencia de igbadu??? Que
razon de ser tendria tirar opele si no puede hacer las actividades que secundaria el oficio de ser
sacerdote. Entretenerse con el opele seria, pues para lo demás necesitaria la presencia del awo.
Haciendo un resumen de esto diriamos que a pesar de lo que pretendieron disfrazar y ya esta a la
vista de todos. . . .
LA IYANIFÁ NO PUEDE MANIPULAR LOS IKINES NO PUEDE POR TANTO ATEFAR, PUES NO
PUEDE HACERLO NI PARA ELLA MISMA.
importante que el sacrificio ha valido para desenmascarar los planes de mercadeo sucio, valio la pena
el sacrificio, el fin justifica los medios.
Gracias a esas mal intentadas dIfá maciones, se que tengo mejores amigos que los que pensaba
tener, se que tengo más apoyo de lo que sone tener, se que he incluso recuperado amigos que se
dieron cuenta que yo habia errado porque primeros ellos habian errado o se habia pensado eso.
Nadie me conoce pinta alguna de estafador, de tramposo, de embarcaudor como esos algunos que
tienen expedientes repletos de suciedad, antecedentes penales, expedientes oscuros incluso me he
enterado de videos comprometedores que pueden salir a la luz publica etc. y quieren opacar el sol
que los alumbra con un dedo sucio. Olodumaré sabe que muchas lagrimás he secado, muchas
gentes sanado, muchas almás perdidas he salvado, he dado aliento al desolado y he levantado el
animo de los que desean la muerte Yo no predico en salvar atraves de las consagraciones que les
hacen gastar miles sino con la verdad y la medicina que los salva de inmedíato y casí sin gasto.
A todos mis detractores les digo que me dan lastima puesto que nunca ninguno de ellos habra
sentido la risa de un nino sano y el agradecimiento de la gente, pues yo senores he salvado mucha
gente, mi puesto esta asegurado, yo predico con la prueba no con las palabras esas aparentemente
bellas y cargadas de olor a dollar y a euro Mi palabra va cargada de verdad, amor y experanza, me
considero un baluarte de Ifá, uno de sus mejores soldados.
Yo predico con el ejemplo de tener una familia maravillosa con sere un awo orgulloso de mi mismo y
de los que me rodean y no crean que no tengo defensores si los tengo los que les prohibo que me
defiendan pues serian blancos de burlas y chotas propias de mis vulgares y chusmás enemigos y
enemigas que se esconden detrás de un PC ya sea de un nick o amparados en la distancia o por
supuesto en mi ausencia. Presumo de mi opele de mi palabra porque entiendo a Ifá y soy babalawo
de verdad, pues el babalawo se nace no se hace. Quienes son mis detractores. Comerciantes del
turiyoruba, una nueva moda, aunque creo que ya tienen patente propia, ya lograron su objetivo
medíante la traicion a los enganados tradicionalistas. Gente que no sabe ni que es un odun, no saben
ni tirar un opele, ni hablar Ifá, solo repetir y difundir literatura plagiada para engatuzar a los curiosos e
introducirlos en el turiyoruba.
Y hablando de turiyoruba, me he enterado de caso de iyanIfá s made in spain a nigeria que después
de consagradas y haber abonado su derecho han sido abandonadas a la buena suerte, pues como
explicarles ahora para que les servia ser iyanIfá. . .
Como ensenar lo que no se saben, solo saben alguna filosofia y como ensenar sino saben aplicar
todo eso, pues para aplicar se ha de tener un maestro y sobre todo haber nacido para awo, awo se
nace no se hace.
Al final tengo el orgullo de que mis enemigos y También enemigas me siguen por todos los foros para
copiar y aprender de mis ensenanzas pues aunque me critiquen mis supuestos defectos en el fondo
me admiran.
Ah y la verdadera traduccion de iwa pele es buen comportamiento, al menos yo lo tengo, con algunos
baches, pero los tengo. Quien este libre de pecado que lance la primera piedra, no seamos como el
borracho que sabe que es alcoholico y lo niega. es digno de reconocer errores, claro errores
pequeños, pues errores como el abuso, la distorcion, las orgias, las dIfá maciones infundadas,, las
mentiras de ser lo que nunca se fue las estafas probadas eso ya son errores mayores.Para juzgar
esta Olodumaré y creo que para el-ella soy uno de los más queridos de sus hijos pues me da dotado
de salud, bienestar, inteligencia durante toda mi vida y creo que esos otros no pudieran decir lo
mismo.
Lo que nunca han podido decir es que soy un anormal o un estupido, que yo mismo me ponga motes.
Eso no lastima a nadie más que a mis detractores porque ellos mismos reconocen que lo soy. De
que hablan de titulos? si los titulos que obstentan son comprados y de propaganda de captacion de
ilusos, el mio es de corazon, es gratis, verdadero y fruto de mi estudio y nadie me lo puede quitar,
pues con todos ellos y sin ellos yo sigo siendo motivo de sus articulos, motivos de sus desvelos, a mi
el mundo me escucha porque.
- Vosotros que anhelais dones espirituales, procurar ser excelentes para la edificacion de la religión,
por lo tanto, interpreten bien lo que Olodumaré dice porque el que tiene dones materiales y no tiene
dones espirituales tiene un entendimiento sin frutos.
- Porque el que bendice con el espiritud bien hace, ser viejo en el sentido, pero nino en la malicia, ser
perfecto en el sentido de interpretar correcto, pero todo esto se logra con mi ayuda que solo concedo
a quien obra en beneficio de la religión de Ifá. Esta es la ley y esta escrito así. . .
- Si alguien oculta algo malo en su corazon yo se lo revelo, pues hermaños , cuando os junteis cada
uno de vosotros interpreten, hagan todo por edificar, tengan en cuenta que no miro sus caras sino a
sus mentes,.
- Que todos hablen uno por uno y como si uno fueseis para que todos aprendan, porque Ifá no es
desencion sino paz, así como lo son todos los orishas.
Que vuestras esposas no hablen de Ifá, pues esta facultad es solo a mis hijos y si tienen que
preguntar algo de religión que sea en sus casas, que lo pregunten a sus esposos, pues mis hijos les
hablaran si ello no es tabu, pues no confien secreto a mujer (ofunsa,-oyekun meji)
- Hagase todo decentemente y con orden, porque es menester de ustedes que reine hasta poner a
todo enemigo debajo de sus pies, pero cuidado no esten alli También porque hablo por boca de
ustedes más juez y no responsable de sus malos actos soy. No creeis; las malas cosas corrompen
las buenas, toda predicacion vana corrompe la fe.
- Cada primer día de la semana, cada uno apartese en su casa y vera lo que les digo y como debe de
proceder para que vuestra dignidad y comodidad se mantenga, porque he de recordarles que muchos
serán los adversarios que tendran y para colocarlos debajo de vuestros pies me necesitan.
- Yo los consolare en todas vuestras tribulaciones y en salud y los que acuden a vosotros También
serán consolados en sus tribulaciones y en salud, porque yo os doy poder, no olviden que yo levanto
a los muertos.
- Vuestra gloria esta en el testimonio de la ciencia de Ifá, con sinceridad, no con sabiduria carnal sino
de mente, cuando esten en tribulaciones y con angustias del corazon, acordaos cuanto los amo,
confien en mi. Porque a esto los llevo para tener experiencias si no sois obedientes en todo.
- Llevar olor de vida y no de muerte que para eso esta el orisha y yo, que no somos mercaderes
falsos como serán algunos de vosotros, porque hablamos y actuamos delante de olorun, no andamos
con astucias adulterando la palabra de Olodumaré sino manifestán do la verdad como espiritu, solo a
aquellos que dicen la verdad son a quienes que los orishas y yo escucharemos.
- Los dones espirituales no quiero hermaños que ignoreis por tanto les hago saber que nadie que
hable por mi, no puede decir hablar por espiritu, porque espiritu mismo soy.Porque hay repartimientos
de dones, hay repartimientos de apariciones:, a unos les son dada palabras de sabidurias, a otros de
ciencias, a otros de fe, a otros de milagros, a otros de profesia, a otros, generos de lenguas, más
todas estas cosas las reparto particularmente a cada uno y como deseo. El cuerpo es uno y tiene
muchos miembros más todos estos miembros son uno porque forman el cuerpo, sean así todos
ustedes porque hijos mios son. Procurar los mejores dones pues yo le muestro el camino más
excelente.
- Hablareis por lengua humana y no angelical, con claridad, vendria a ser como el metal que resuena
o retine.
- Hago profesia y entiendo de todos los misterios y todas las ciencias, pues tengan fe de tal manera
que pasen los montes y lleguen a Olodumaré, a los orishas y a mi. La fe no tiene envidía, no es
injusta, no se irrita, cada cual busca la suya, más no todos llegan a la verdad, porque de vez en
cuando la fe no fertilizada hace perder la razon y sin razon no hay verdad posible.La caridad es
sufrida, pero no justa y nos hace sin raza ni color ni apariencias.La esperanza todo lo sufre, todo lo
cree, todo lo soporta, todo lo espera y llega, permanece con fe, esperanza y caridad y entonces les
dare lengua y profesia, pero recuerden que solo entrare en la mente de aquellos que aman la
sabiduria y no el oro, que aman el bien y no la recompenza, de aquellos que me respeten y no
mientan en mi nombre.
- El que profetiza habla a los hombres para aclaraciones, exhortacion y consolacion. El que habla
lengua a si mismo se edifica, y profeticen y que hablen lengua, porque mayor es el que profetiza
porque nos interpreta.
- Los que trabajan en el santuario, comen del santuario y los que sirven a los orishas, a mí y a
Olodumaré participan.
- Respetad al indefenso, al nino y al anciano y sereis por mi defendido, el nino será modelo como
bronce puro quiero que seais y el viejo les contara su torrente de tiempos andados, porque el saber
habra de ir con virtud, bondad y experiencia que es hermana y También enemiga del tiempo, pues
llegareis rapido a la vejez, pero la experiencia llegara tarde si no se escucha de vuestros ancestros.
- Podeis estar atribulados, más no angustiados, en apuros, más no desesperados, perseguidos pero
no desamparados, pero por esto no pereceran porque todo es de la carne, esteis en lo cierto que al
que esta en apuros el orisha lo levanta y no podran con vosotros, procurar que vuestro interior se
remueva cada día, pues vuestro exterior se va desgastando.
- No miren las cosas que se ven, sino las que no se ven, vosotros sereis embajadores del orisha, no
dando escandalos con sus conocimientos en religión ni tu persona será vituperada, mirar siempre
estar en ciencia y tendreis larga vida, amor, no fingido y tendreis bondad en la palabra y no penuria
del orisha y tendreis armás de justicia a diestra y siniestra, más no destruiras, vivir mejor como
castigado, pero no como muerto, como pobres más enriqueciendo a muchos, a vivir como yo
teniendo nada más que poseer y recordar que siempre como a hijos les hablo.
- No esperar que el herrero les diga vuestro valor como joya, para eso esta el joyero.
- Herreros sois del templo del orisha viviente, en ti habita, manda y habla el orisha por ser primero
vuestra voluntad, La mentira no será aceptada, pero si en ella estuvistes pronto por querer cumplir
serás aceptado por lo que representas y no por lo que eres.
- Procurad hacer las cosas honestas no solo delante del orisha sino También delante de los hombres
porque vuestro proceder puede estimular a muchos, el que siembra escasamente, recogera
escasamente, el que siembra bendiciones recogera bendiciones duplicadas.
- Escrita esta, que el que da simientos, el orisha le dara pan para comer y También le multiplicara su
están cia. Estaremos prestos a castigar todas las desobediencias, cuando vuestra obediencia sea
cumplida recuerden que mis armás no son carnales sino poderosas en Olodumaré, para la
destruccion, fortaleza tenemos, más no sean así porque no quiero que perezcan.
- El hombre doblado en ánimo es inconstante en su camino. El hermano que sea de baja moral le
pasara como la flor y la hierba, porque salido el sol ardera la hierba y se secara y su flor se cae y
perece en su tentacion. Porque cuando fuese probado recibirá corona del triunfo, porque su obra
tendra fuerza de espiritu y cuando fuera probado no diga que fue el orisha porque el orisha no es
portador de lo malo, sino que diga que lo es por su propio error y cebado y atraido por debilidad o
temor.
- Hermaños mios no creereis que todo lo perfecto es de lo alto, que desciende de las luces en la cual
no hay mudanza ni variacion, por eso, todo sea por oir, sean tardes para hablar y olvidado, y virarse
contra toda inmundicia y superfluidad de malicia de oidores que después confunden, porque si alguno
oye y no le pone obra, será semejante al hombre que considera en un espejo su rostro natural, se
considera a si mismo y luego se olvida que tal será despues.
- Así algunos piensan ser religiosos y no refrenan sus engaños, su religión por tanto será vana,
carecera de fuerza.
- No juzgueis por vosotros mismos, dejad que el orisha lo haga por ustedes, pues lo hara con
sabiduria, ciencia y palabra de verdad.
- Quien tiene fe y no hace obra de fe, tiene fe muerta. Muchos ofenden en muchas cosas y nosotros
seremos su freno como hacen con el caballo que se le pone freno en la boca para gobernar su
cuerpo.
- Donde sea 10 digan 10, donde sea 100 digan cien y donde nada, pues simplemente nada.
- La lengua es un mienbro pequeno y se gloria de grandes cosas, he aqui un fuego pequeno. Causa,
grande bosque enciende. De la misma boca proceden bendiciones y maldiciones y esto no conviene
que así sea, porque ninguna fuente puede dar agua dulce y agua salada al mismo tiempo. Quien sea
avispado y sabio entre vosotros muestre por buen conversacion sus obras en mansedumbre de
sabiduria.
- Codiciar y no tendreis nada, Ardeis de envidía y no alcanzaras, combate y guerrea y no tendras todo
porque siempre perderas algo.
- Si no sabes humillarte no podras ser perdonado y si no eres perdonado no aprenderas y si lo haces,
el orisha te premiara.
- Si estas enfermo o en vicisitudes llamaras a los grandes de tu religión y ellos acudiran en tu ayuda
y ruega y sacrifica al orisha y el te aliviara o sanara.
- Siempre recuerden; hablar alto para que se les escuche, pausado para que se les entienda y poco
para que el mundo les agradezca,
. . . . . palabra de Òrúnmìlà eleripin
too aban esu
OLOGUN EDE
Adorado en territorio Ilesa especificamente en la regiones de Ijesa, iwo, osogbo y ede en nigeria,
esta deidad del panteón yoruba es considerada el principe de todos los orishas, el más fiero de todos
los guerreros, el más audaz de todos los cazadores y el más bello de todos los orishas.
Conocido en la tradicional cubana además de su nombre como Laro o larooye, su adoracion en cuba
desaparecio, quedando por el contrario muy arraigada su culturacion en brazil especificamente en las
localidades de rio y bahia.
Se afirma que cualquier sacrificio o peticion que no se pudiera hacer sobre un orisha por carecer de la
representacion material exoterica del mismo podria realizarse dedicandola a este orisha, orisha de la
belleza y de la buena suerte, hijo de erinle y de oshun iponda, de erinle heredo su carácter fiero, el
arte de la caceria, el conocimiento de la medicina,la paciencia del pescador y la astucia en la caza,
así como de su madre oshun la belleza, el poder de atraccion y el encanto, la dulzura, el poder de la
hechiceria y la riqueza.
En Cuba, muchos siempre le denominaron sin saber ni siquiera su verdadero nombre:”el hijo perdido
de oshun” Se expecula así mismo que este orisha es el mismisimo elegba laroye de oshun así como
También cuando a los antiguos olorishas se les preguntaba quien era ologun ede, respondían; oshun
ni, es decir; es la misma ochun, afirmando con esto que ologun ede seria entonces el aspecto o la
contrapartida masculina de oshun, ya que todos los orishas yoruba tienen su contraparte masculina-
femenina:. Así vemos a olokun-yemoja, obatala-oduwa, osanyin –aaja, shango –dada ibanyin, erinle-
abata, sopona-nana, oshoosi-otin,ahuero-danda ahuero, etc.
Este orisa posee otros oriki o nombres como Omo Alade (principe coronado) o Oba l’oge (aficionado
al buen vestir) En sus cualidades algunos le llaman loci loci, ibain, aro aro, estos son nombres
entre las dos polaridades pasando por el neutro,controla la existencia y la dimension entre la vida y la
muerte,entre orun y aye, es el factor hibrido,es el dueno de la armonia, el equilibrio dinamico, fisico y
quimico en fin, es el orisha de todo lo perfecto y hermoso.
Este orisha en el candomble come animales machos y hembras mientras que en algunas parte
consideradas tradicionales este come solo animales machos de todo tipo con la particularidad que
este siempre lo haria después de hacerle los sacrificios respectivos a oshun. Por ser un orisha
perfecto, no admite errores en la manipulacion de su oratoria, sacrificios y rituales. Sus adimuses
tipicos están hechos a base de coco, dulces, miel, itoro (jenjibre hervido con melado o raspadura de
cana), eko, ekuru, olele, mohin mohin, akasa de maiz blanco, ginebra, shekete, epo, akara, etc. Para
manipularlo se unta uno en los brazos y maños un poco de ori.
Este orisha esta relacionado a la interrelacion y unificacion entre el hombre y mujer así como al
simbolo de la unificacion perdida entre los awoses y los olorishas ya que este orisha debe ser
consagrado por babalawos y olorishas al mismo tiempo. Este orisha ha sido introducido ya en el
nuevo mundo, esperemos que su reaparicion constituya el inicio del renacimiento de la tradicional
cubana atraves de la confraternidad general muy necesaria en estos momentos, pues nuestra
tradicional o diáspora como quieren llamarla los fariseos y algunos abanderados "pseudos
tradicionalistas del nuevo siglo no fue un diseno nuevo o algo creado a posteriori como muchisimos
quieren hacer creer sino un original tan autoctono como todas sus ramás actuales pero que
desaparecio en nigeria y su vestigio solo quedo en nuestro hemisferio para gozo y complacencia de
nosotros los de habla hispana. Nuestras raices rituales, conceptos y paranelfias no están errados,
todo es como ologun ede. Completamente perfecto.
Y para que lo sepan todos, nuestro Ifá es tan africano como el ikin tan yoruba como Òrúnmìlà mismo,
rindamos homenaje a aquellos que a pesar del latigo, el embate de los cristiaños , la perfidía de las
politicas, y el cursar de tantos años siguieron inspirandonos con un iboru iboya ibosise tan grande
como ellos mismos. .
Aferefun ologun ede. .
Logun Logun. . . ologun ede. . .
Ganagana bi ninu elomi ninu
A se okùn soro èsinsin
Tima li ehin yeye re
Okansoso gudugu
Oda di ohùn
O ko ele pé li aiya
Ala aiya rere fi owó kan
Durante algun tiempo se ha notado la tendencia de algunas personas que pertenecen a la “rama
Yoruba díasporica”, a tratar de convertirse a la” rama Yoruba tradicional”. Que es lo que origina esto.
En las dos ultimás decadas se desato una fuerte expansion de la religión Yoruba en y desde Cuba
debido al afan de muchos sacerdotes cubaños de obtener moneda convertible, marcharse al
extranjero o simplemente mejorar el estatus de vida. Poco a poco se fue deteriorando la imagen
social de la diáspora religiosa yoruba al mismo tiempo que se alteraban las conformaciones de los
rituales, ya fuera por necesidad ahorrativa u egoismo regionalista ante la oleada extranjera que
llegaba a la isla atraida por el turismo religioso creado por el regimen o los que llevaban neofitos de
otros paises a consagrar alla a beneficio propio por su cuenta, los que llamaria yo “Mulas yorubas”
los protagonistas de esta expansion se pueden clasíficar en dos tipos de sacerdotes.
1) Sacerdotes quienes sin tener escrupulos han consagrado a todo tipo de individuos sin tener en
cuenta de ellos ni su etica moral, ni su conducta social, ni siquiera les fue explicado por ellos a sus
neofitos que se les estaba haciendo, así como tampoco las responsabilidades que adquirian al ser
consagrados como tales.
2) Sacerdotes que siempre han antepuesto el respeto religioso ante la avaricia del poder y del dinero
pero que se lanzaron También a la expansion debido a la ola de interes religioso no solo extranjero
sino También nacional que fue surgiendo por la propaganda y apertura religiosa de aquel entonces y
las necesidades materiales objetivas a resolver en el gran caos y el desasociego en que se estaba
viviendo en la isla. De estos dos estereotipos de babalawos se crearon otros sacerdotes con mejores
o peores comportamientos.
Toda esta voragine dio como resultados diferentes tendencias socio-religiosas.
1) Una parte aun muy pequena que busca afaños amente el acercamiento a las raices tradicionales
incorporando aquellos elementos que se han perdido por el tiempo como son la idiomatica y ciertos
elementos de la paranelfia pero sin abandonar las raices ancestrales que les dio origen y que son
autenticas y validas como lo son todas las 16 ramificaciones diferentes que en su momento original
formaron la cosmologia Yoruba autoctona. NUESTRA DECENDENCIA ANCESTRAL DESAPARECIO
DE TIERRAS YORUBAS, pues el total de ellos fueron tomados de esclavos y las otras tribus que
quedaron entonces en el poder expandieron sus lineamientos religiosos acabando por desaparecer
ese linaje en tierras yorubas, pero somos repito autenticos, somos un antiqui de lo que fue en el
pasado el linaje de la gloria que debia expandirse para crear lo que yo llamo IFÁ TRADICIONAL
AMERICANO.
2) Una parte que sigue la metodologia de sus padrinos reproduciendo como su original una subrama
donde pululan todo tipo de elementos antisociales donde se siguen conductas deprorables como son
la delincuencia, la corrupcion, la homosexualidad a grado de comportamientos extremos, etc. cosa
esta que por supuesto va en contra de los principios éticos de esta religión y que nos pone en
evidencias de criterios negativos ante la sociedad circundante. Una parte de esta misma, pero ya en
el caso especificos de los sacerdotes de orishas, obateros u oriate tratan de opacar la figura del
babalawo como sacerdote mayor, tratando de hacer una division física entre Ifá y orishas con la
finalidad de mantener el poder absoluto y poniendo como pretexto la corruptibilidad de los awoses,
punto este que desgraciadamente es muy cierto, en sus intentos de volver invisible el comportamiento
corrupto de sus funciones en el sacerdocio de olorishas, o ya sea por cuestiones monetarias o de
dominio definitivo de sus “ahijados”.
3) Una parte que se aprovecha del mercantilismo de las escrituras para hacer dinero, y otros para
aprender y hacerse pasar por sacedotes y sacerdotizas y hacer algo muy parecido al grupo número
dos.
4) Una parte que frustrada elige tres caminos;
a) El ateismo
b) Elegir otra religión que por supuesto aprovechara el testimonio de esas experiencias para
criticarnos y desviar de la vista publica sus propias debilidades que en su momento han quedado
descubiertas publicamente.
c) Tratar de buscar “la verdad” a riesgos de encontrarla o de decubrir que hay más mentiras aun.
Entonces, ¿cúal seria el resultado final?.
Una confusion generalizada, montones de dudas, preguntas sin contestar; estamos bien o no.
Sumado a la vista de la nueva ola de sacerdotes tradicionalistas yorubas que carecen como es
actualmente común de la etica moral y religiosa que una vez caracterizaron a sus ancestros debido al
deterioro socio humano a la que conlleva la atraccion del medio de vida occidental e imitando el
patron de lo que sucedio en cuba con su religión, están otro prototipo de “mulas yorubas “ que
secundan y vociferan a los cuatro vientos la supremacia del Ifá tradicional sobre la diáspora
aprovechandose de los errores cometidos que hemos proyectado en los parrafos anteriores y con el
unico afan de atraer hacia ellos la atencion y comenzar el “Nuevo Bussiness”.
Estos “personajes” hacen una labor de proxelitismo muy atractiva atraves de libros recopiados de
otros autores, paginas muy elaboradas del internet. Todo lo que saben hacer es propagandear que la
diáspora esta errada, muy equivocada, pero con que objetivo? pues ninguno es incluso ni de origen
Yoruba nigeriano. Solo lo hacen aprovechando la conyuntura de confusion en la que se ha sumergido
la diáspora descendiente de los cubaños con fines personales lucrativos: atraer religiosos confusos o
frustrados no poniendo enfasís en la ideologia tradicional sino basandose en” errores” unos
supuestos y otros reales de nuestra díaspora.
Podemos citar muchisimos ejemplos con nombres y apellidos de estos personajes, pero mencionarlos
mancharian esta prestigioso loibro y eso no quiero. Solo observen que hacen propaganda a la
supremacia del Ifá tradicional, pero cuando se les pide que hablan Ifá, hablan el “dice Ifá de la
díaspora”, cuando cantan, cantan los cantos del difunto “Lazaro Ross” de cuba, cuando se les pide
caracterizacion de un orisha”repiten lo de la díaspora, entonces quienes son estos que comen
“díaspora” y cagan “tradicional”, que llevan los neofitos esta vez no a cuba, sino a Nigeria.
Cuantas veces ante mis ojos he visto escrituras de hace milenios escritos por escritores foraneos (las
escrituras tradicionales son orales o fueron testificadas por esos autores extranjeros) y veo como
esas mismás escrituras exactamente son las mismás que hemos leidos durante cientos deaños a
pesar de no haber habido contacto directo por largisimo tiempo por las causas conocidas.
Existen personas que hace algun tiempo comenzaron una labor de critica destructiva de la díaspora,
pense que iba a seguir un camino de rehabilitacion de la religión y con que me encontre.
Una pagina de las más corruptas de todas las del medio, una que divulga que los homosexuales
pueden hacer Ifá. Dan maños de Òrúnmìlàs, elegbases, osanyin, etc. Atraves de correos,
simplemente dando el nombre y la direccion, te envian ita y todo, eso senores es estafa, eso no se
puede hacer así de esa manera. Y uno de los bestseller es el famosisimo jabon Negro con que dice el
dueno de la que se lavo olofin u odu, pues en esta ocasíon le llama olofin u odu, se llama En el Olofin
cubano, pero para negociar si lo tiene en cuenta.Le he preguntado como es que recicla el jabon que
vende después de haber lavado odu, se haria millonario con eso del reciclaje del jabon para
revenderlo despues.
Y que me de los que hacen propaganda a la tradicional y cuando usted habla con ellos, hablan con el
formato de la diáspora y no solo eso sino que de tradicional no saben nada. Al final ni son de la
diáspora ni son de la tradicional, son una nueva creacion criticona y demagoga llamando a la
confusion y al caos religioso.
Y que de aquel que en toda la Internet incitaba a que la mujer si podía hacer Ifá y que cuando le
enviaron un mensaje desde la propia Nigeria de que: LAS MUJERES NO PUEDEN HACER IFÁ., se
dio a la tarea de rectificar diciendo que era una ceremonia especial que no era la misma que la
apetebi ayafa. Como van a saber si es la misma o no ceremonia de la apetebi ayafa la de iyanIfá que
ellos se refieren, para sentenciar en un juicio se ha de conocer las dos partes y estoy seguro que no
es el caso, están hablando sin tener ningun tipo de comprobacion, documenatcion ni conocimiento, Y
sepase bien; ESTA RELIGIÓN ESTA BASADA COMO TODAS EN EL FUNDAMENTO DE
ESCRITURAS ANCESTRALES Y NO CON INVENTOS COMO QUIEREN HACER CREER, CADA
CEREMONIA QUE SE HACE EN LA DIÁSPORA ESTA AVALADA COMO DEBE SER POR UN ODU
Y UNA ESCRITURA, si “ellos las desconocen cuestion de ellos, pero que hablen con fundamento y
no repitan como eco.
Las mujeres en Ifá llevan tres nombres agbeyegbe, apetebi ayafa o simple apetebi o iyanIfá. La
ceremonia de la apetebi ayafa agbeyegbe o iyanIfá es una ceremonia solo admissible para las
esposas de los awoses de Òrúnmìlà, ceremonia esta que se fue olvidando para muchos sectores de
esta religión puesto que ponian por cuestiones de dudas y de machismo como apetebi ayafa o
iyanIfá a otros relativos familiares sustituyendo a sus esposas, a las cuales son las unicas a quienes
se les esta permitido esta ceremonia un poco complicada y desconocida por muchos, y en cuya
ceremonia la mujer obtiene una mano de 16 ikines de Ifá, se atefa diferente y tiene otras diferencias
bastante marcadas.
El que no sabe es como el que no ve y el que no ve engaña.
Son unos “piratas” que critican y critican poniendo mucho enfasís en la corrupcion de la díaspora,
cuando en realidad son tan corruptos como esos mismos a quienes critican, pero lo que se están
haciendo es disputandose el botin entre piratas.
Ahora andan diciendo También que el obekapanadu de la diáspora es falso, no existe, sepan los
analfabetos de Ifá que esa ceremonia corresponde a osameji y corresponde a la ceremonia
BALOGUN DE LOS OGBONI DE LA SOCIEDAD ANTIGUA.
Ah y que decir de esos que vociferan que el Ifá es distinto, las escrituras es distinta, no se de donde
oyeron eso, como siempre repitiendo, se ve que poco han leido y que poco se han
documentado.Vayamos a las pruebas. Nuestro Ifá tradicional esta comprobable al 100 % autentico,
no hay que cambiar ni un apice de sus ceremonias ni rituales y si creen que falten cosas, busquen en
sus mismás escrituras, pues ahí estara lo que falta.
No se dejen enganar por cuentos y mentiras acerca de que el Ifá de la diáspora es diferente al de la
tradicional, podriamos decir que la tradicional es diferente a la diáspora y tampoco es así, LA
DIÁSPORA ES ESPECIAL, no somos diferentes ejor digamos que somos UNICOS, solo escucharon
ecos y sonaron tambores. Cual de las dos esta bien y cual esta mal. Pues ambas son legitimas. Estas
dos porciones del Ifá ancestral siempre existieron, solo que la porcion que practico el Ifá de nuestros
ancestros era la contrapartida de la que quedo en suelo africano, esa rama quedo maldecida y lo
dicen las escrituras (oshe lobe), por lo que el nivel de subsistencia de la misma fue caducando y
muriendo mientras que la de la diáspora ha ido creciendo y como decia anteriormente han perdido el
botin e incluso se atreven a estar hablando de oni y de araba, de donde, donde estaban, Como se
atreve el araba de decir que no nos reconoce a nosotros como oluwos, uno no reconociendo a,
millones, entonces senores: somos millones desconociendo la autoridad del araba, o de cualquier
Oni, quien gana, quien pierde. Por que no critican la religión cristiana, la musulmana critica una hija
de su propia sangre, fruto de su traicion, pues ellos mismos fueron los que entregaron a los
colonizadores a sus hermaños como esclavos.
La tradicional tiene igbadu, la seccion femenina, mientras la diáspora tiene la parte masculina, el
llamado olofin, no dejando de ser la misma esencia salvo algunas diferencias simplista desde una a
la otra que no se pueden poner aqui y hablo con todo el derecho que me da el tener los dos
fundamentos, las dos tendencias que quieran o no quieran tanto un grupo como el otro habran de
unirse algun día y ocupar nuestra religión Yoruba el lugar que le corresponde, el maximo nivel entre
todas las religión es ancestrales del mundo, será la union de OGBON Y ONI como lo quiso en
orangun la gran madre iyami, cuando quizo la union de sus dos hijos más queridos EJIOGBE-IFE Y
OYEKUN -OYO. Y es palabra de Ifá.
He de advertir que no todos los yorubas tradicionales piensan igual todos esos, muchos, los más
inteligentes y cultos nos respetan y reconocen….
Desde mi casa yo Oluwo Ifáomi hago un llamamiento a la díaspora, a la diáspora con verguenza,
dignidad y decoro que aun tiene muchisimos representantes entre sus filas que nos unamos y
conformemos un grupo enorme,. un grupo que pueda luchar contra todos aquelllos que tratan de
humillarnos y levantarse por encima de nuestros esfuerzos, no lucharemos con armas, lucharemos
con el conocimiento y el legado de aquellos que se sacuden desde sus tumbas al oir las palabras de
todos esos mediocres e insensatos que quieren borrar la conciencia de la traicion, la sangre del
sacrificio, y la huella de cada latigazo que recibieron a díario nuestros ancestros y que aun sus voces
en forma de eco nos dicen en diáspora y en tradicional. ÒRÚNMÌLÀ IBORU, ÒRÚNMÌLÀ IBOYE,
ÒRÚNMÌLÀ IBOSISE.
DICE IFÁ
Cuando el dios de la tierra agbonniregun creo la vida y la muerte, cada vez que la muerte iba a
acometer su trabajo, todas las vidas se confabulaban para estropearle su deber y así fue que la
muerte cansada de esforzarse sin resultado fue a ver a agbonniregun y le dio las quejas.
Agbonniregun quedo pensativo y se dio cuenta que le habia faltado un elemento para que la muerte
pudiese tomar las vidas a su momento, y así fue como creo al motivo.
Ya entonces estaban creados tres factores: vida, muerte y motivo, los cuales son representados por
los tres dedos de la mano izquierda (indice, anular y el del medio).
El dedo índice representa a la muerte, es el dedo que acusa, el dedo del gatillo de las armas, el dedo
que se pasa por el cuello cuando se hace referencia a la muerte de alguien.
El dedo anular es el dedo de la vida, el dedo que usa el el anillo sagrado, el dedo del anillo de
casamiento, simbolo de la continuidad de la creacion del hombre.
El dedo del medio quedo entonces como el motivo, que es el dedo de la fuerza de la mano, el dedo
del accidente, la enfermedad y la sangre. Este dedo representa ogun, a elegba, shopona, ochun, esta
última es la sangre que cuando se enferma no se cura, elegba es quien guia el accidente a maños de
ogun y obaluwaye o shopona es la enfermedad.
Es por esto que los babalawos y obalorishas necesitan saber si la letra u odu vienen ire u osobu o
ayeo para ordenar la rogacion para suprimir el motivo y saber cual de los tres es el responsable.
El dedo meñique y el pulgar se abrazan como simbolo de que el mayor debe siempre proteger el
menor, quedando de esta forma los tres dedos a que hacemos referencia, los cuales representan los
tres caminos o tres formás en que algo puede ser ejecutado, pero siempre un motivo lo hara fracasar
o tener exito dependiendo de la mentalidad e inteligencia del individuo.
Estos tres dedos o caminos a recorrer y la casa son los cuatro puntos cardinales en el espacio.
Es por esto que antiguamente siempre se pintaban con efun detrás de la puerta tres líneas.
Es por ello que siempre que vayamos a tomar una decisión importante debemos preguntarle a
Òrúnmìlà, cual de los caminos coger para tener éxito en lo que queramos.
En otro ese Ifá pero del odu Idí Ogundá se narra cuando esta planta fue por adivinación antes de
bajar a la Tierra. Cuando uno obtiene un terreno espacioso, rezará ferviente mente por uno mismo.
Aquel fue el nombre del sacerdote de Ifá que realizó adivinación para el árbol de la vida cuando él
venía a la Tierra. Se le indicó prepararse para ejercitar una paciencia inagotable porque su
prosperidad estaría precedida por un enorme sufrimiento. Si él era paciente, iba a disfrutar una noche
divina en la vida y comandaría la reverencia y el respeto de todos y cada uno.
Él realizó el sacrificio y al venir al mundo cayó sobre un vertedero de basura, (e ti tan). Las personas
lanzaban todo tipo de desecho sobre él, incluyendo desperdicios humanos. Incluso, algunos usaron
sus hojas para limpiar sus años después de defecar. Finalmente, Esu recordó que el árbol de la vida
había realizado sacrificio. En una ocasión, alguien quiso construir una casa y Esu le aconsejó que
para vivir bastante en la Tierra, debía levantarla cerca del árbol de la vida. El hombre limpió primero el
vertedero de basura que había estado sitiando al árbol antes de realizar la construcción cerca de él.
Después de terminar el edificio, la gente comenzó a servir a Olodumare al pie del árbol de la vida con
yeso blanco, tela blanca, carbón, plumas de gallo y plumas de cotorra.
Este acto se convirtió en algo común. Más tarde llegó a ser el símbolo tradicional para ofrendar a
Olodumare. Verdaderamente disfrutó la noche de la vida en sacrosantidad, porque el árbol de la vida
dura más que quien lo siembra.
Por su parte el odu Irete Meji nos revela cómo Orúnmila libró la batalla por la prosperidad en nombre
de sus seguidores al treparse en el árbol de la vida, para poder hacer ricos y dichosos a sus hijos.
Después que Olodumare hubo completado su obra creadora hizo nacer el árbol de la prosperidad o
árbol de riquezas. Para proteger este árbol, Olodumare nombró a la boa, al carnero padre y al gallo
como custodios. Cuando el árbol creció, todas las divinidades intentaron, en vano, sacar prosperidad
de este.
Todas fallaron porque nunca se preocuparon por descubrir el secreto de cosechar sus frutos.
Entonces llegó el turno de ORUNMILA de hacer un esfuerzo, pero antes de desafiar al árbol, él
decidió ir por adivinación a los siguientes sacerdotes de Ifá:
La persona que saca agua del río, destruye el hogar de los peces. Solamente un hombre paciente
puede tener éxito en matar a un pequeño animal llamado Okhuokhua, que construye doscientas
casas, pero vive solamente en una de ellas. Es un poderoso misil el que destruye el mal. Estos fueron
los tres sacerdotes de Ifá que adivinaron para Orunmila antes de intentar subir el árbol de las
riquezas. Le dijeron que destruyera su casa en el Cielo, antes que pudiera traer su prosperidad al
mundo, y que construyera una casa con hojas especiales que debía ser destruida por los sacerdotes
de Ifá con un macho cabrío sobre el santuario de Esu.
Después de realizar este sacrificio inicial, él fue a otro sacerdote de Ifá llamado Ogbolugbo Odo,
Odon oun Iodon Orun run, conocido de otro modo como Ogogo lila. Aberun, yamunya awon loon difa
fun Orúnmila nigbati, Oyagun ege igi agunla. Le dijo que hiciera sacrificio a Esu con un macho cabrío
y una escalera, abundante maíz, bastantes pedazos de ñame y muchas ratas del bosque, además
debía dirigirse al pie del árbol de las riquezas con alguno de los materiales de sacrificio en una bolsa.
Al llegar al árbol, la boa fue la primera en atacarlo, y haciendo, exactamente, como le dijeron tiró
rápidamente una rata del bosque que la boa se tragó instantáneamente; entonces el gallo sacudió
sus alas, preparándose para cantar, pero él inmediatamente le arrojó bastante maíz y este se puso a
comerlo. Con estos sacrificios hizo que disminuyeran las amenazas de la boa y el gallo. Luego, el
carnero padre se atrincheró para atacar. En esta ocasión, él lanzó los pedazos de ñame al carnero y
este comenzó a comerlos. De esta forma con su bolso en el costado, Orúnmila trepó al árbol con una
escalera instalada por Esu y arrancó
Todos los frutos que se encontraban en la copa. Después de haber comido todo el maíz que quiso, el
gallo miró a los alrededores buscando a Orúnmila y lo vio en la copa del árbol de las riquezas,
sacudió entonces sus alas y cantó diciendo: Orúnmila gegoo or, que es el cacareo del gallo hasta el
día de hoy y significa que Orúlunila fue el primero en trepar el árbol de la riqueza. Como respuesta
Orúnmila cantó: okege, igi agula, Ifá gege, Igi cola, logun, okege igi agula.Este es el secreto por el
que Orúnmila es capaz de hacer ricos y prósperos a sus hijos.
El ese Ifá del odu Ejiogbe Idí que relataremos seguidamente, nos muestra la fuerza protectora del
árbol de la vida. Orúnmila preguntó a sus seguidores cuál era el árbol más fuerte para que una
persona se apoyara y permaneciera como fuerza protectora detrás de él. Los seguidores le dijeron
que el roble y Òrúnmìlà dijo que no, pues el roble estaba llamado a ser extirpado. Cuando volvió a
preguntar, sus seguidores le dijeron que seguramente era el árbol llamado Iroko. Él dijo que ese árbol
era susceptible de ser arrancado o derribado. Fue cuando los seguidores decidieron que no conocían
de qué árbol se trataba.
Orúnmila dijo que el árbol de la vida era aquel capaz de apoyar, proteger y decir el futuro a las
personas. Por eso hay un refrán que personalizando al mismo dice: Okpe shaga Okoodoyii abikulu
ara weeerewe, Oni oun nikan lotufeym tilka shubo Orun tuuuuru, Yo soy el único que se puede
colocar detrás de tu espalda y decirte sobre el futuro. En el sistema Yoruba Tradicional Africano
(Nigeria), se considera únicamente representado a Orunmila por sus 16 Odus Mayores, conocidos
también por los 16 Mejis de Ifa. Si analizamos los ESE IFÁ escritos anteriormente podemos apreciar
que en todo momento se habla de 16 IKIN y debemos tener en cuenta que cada ikín representa un
Odu Meji de Ifá (En Cuba esto no es así, pues el BABALAWO recibe en el momento de su iniciación
“2” manos de IKINES). Luego, con el tiempo te van completando con nuevos juegos de manos los
cuales van representando “NIVELES ó PODERES” diferentes de la evolución espiritual del Oluwo, y,
eso significa nuevos asases (poderes) que Orunmila otorga a los Oluwos, o sea, un mayor Asè o
implicación dentro del mundo espiritual, en definitiva, mientras mas manos de Ifá posee un Oluwo,
mas respetado es.
Podemos decir y afirmar que en todas las regiones de Africa que practican la Religión Yoruba,
Orunmila es representado por 16 IKIN, y que con el tiempo el Oluwo recibe por mandato de Ifá
“PODERES” los cuales son representados por “OWO IFA KAN” (Mano de Ifá).
He aquí la forma en que en OYÓ se consagra “OWO IFA KAN”, queremos dejar claro que no en
todos los lugares de Africa donde Ifá se practica se realiza la ceremonia de igual forma.
Cuando se va a dar Owo Ifa Kan en Nigeria se consiguen en primer lugar los siguientes materiales:
Dos platos
18 nueces (Ikin Ifa)
Epó (Manteca de corojo)
1 botella de aguardiente
2 Obi Kola
1 ó 2 gallinas
1 Chiva
Atare (Pimienta de Guinea)
Ropa blanca
Eku (Ratón)
Eja (Pescado)
Los 18 Ikin Ifa se colocan en un plato (o en su defecto en una calabaza – güira) y se les echa
bastante Epó de forma que queden totalmente cubiertos. Los Ikin Ifa se sacan al día siguiente y en
este día la persona debe tener puesto el “traje” blanco. Antes de sacar los Ikin Ifa untados en Epo, se
consigue un Obi Kola de 4 partes y se tira, si el Obi kola contesta bien, una parte se coge y se pone
en la boca para masticar con Atare y con aguardiente y es con esto que tenemos en la boca con lo
que se van lavando los ikin ifa y se van colocando en el plato de forma que estén bien limpios (si se
acaba la mezcla que tenemos en la boca mientras lavamos los ikin ifa volvemos a realizar la
operación de masticar obi kola con atare y aguardiente). A continuación se presenta a Ifa el pescado,
el ratón y la gallina y se le tira el Obi kola rezando su verso. Una vez echo el rezo del Obi se procede
a sacrificar la gallina (o la chiva si es el caso) cantando los correspondientes cantos.
Debemos tener en cuenta que antes de proceder al sacrificio si se trata de la gallina debemos de
rezar los siguientes odu: Ejiogbe, Ofun Meji y Ose Tura. En caso que se trate de la Chiva o de dos
gallinas (para el yoruba dos mismos animales de dos patas tienen la considerqación de un animal de
4 patas) antes de proceder al sacrificio debemos de rezar los 16 mejis de Ifa mas el Odu Ose Tura.
La sangre de la gallina ó las gallinas ó en su caso la de la chiva se echa en un plato y se mezcla con
sal y epó. A continuación los animales se cocinan donde el pescado y el ratón se cocinan juntos y la
gallina ó gallinas ó la chiva se cocinan por separado. Del sacrificio se saca un Odu y se le realiza
adivinación a la persona que va a recibir la Owo Ifa Kan para saber el Odu.
VERSO DE OSETURA
Eku jinginni ni won fi nbori Alara
Ikoro abenuhanha ni won fin Awunjaale
Abamigbami laake
Abamigbami laagba
Enikan ki igba nose noro
Adifa fun Orunmila
Ifa Ogba Alado Ewi tiletile
Taya taya tomo tomo
Oja Ode awo agbaba
Traducción:
Ifa nobarawo rere agban
Se ruega la cabeza de Alara con el ratón
Se ruega la cabeza de Awunjaale con pescado grande
Se llama para la ayuda
El que llama por la ayuda se salva
El que no llama para la ayuda y no acepta su ignorancia no se salva
Hicieron adivinación para Orunmila
Ifa salvará a Alado Ewi con las casas, con todas sus esposas y sus hijos
Ha venido el salvador
Ifa si yo puedo ver a un buen sacerdote para salvarme.
Cuando se le esta dando la comida a Ifa pasándola por la cabeza de la persona que esta recibiendo
la mano de Ifa y por la de uno mismo se reza el siguiente verso:
VERSO DE OWORINSOGBE
Esu kuori
Egba kuori
Adifa fun won ni Jesa omo e .....
Adifa fun won ni Jesa omo e.....
Adifa fun won ni jesa omo e
Alabe manrari gbatie koma
OwonrinSogbe keesugba ( 3 veces)
Esu saca cosas malas de la cabeza
Egba saca cosas malas de la cabeza
Hicieron adivinación para la gente de Ilesa prole del raton y el pescado Hicieron adivinación para la
gente de Ilesa prole del animal Hicieron adivinación para la gente de Ilesa prole del humano Esu
acepta tu comida y espanta a los espíritus malévolos
OworinSogbe que Esu acepte lacomida.
Este rezo se utiliza para despertar a Òrúnmìlà y se le agrega - los ingredientes que se utilizan en el
plante de la mano de Ifá
De momento Òrúnmìlà se despertó apropiadamente, todo lo que desee y necesite el cliente debe ser
proporcionado por el o para ella. Una estrofa en Ogbè-Alárá en apoyo de esta aserción dice:
Orúnmílá ló dí fììrí-sìdun
Ifá mo ló dì fììrí-sìdun
Ojúmó mó
Mo bá Baba nínú u Káà Kerìndínlógún
Níbi tó gbé n da aso iná borí
Tó n wèwù èjè kanlè
Tó n hannrun mìyáárá-mìyooro
Wón ní onísé Akápò rè ló dé
Òrúnmila ní kinló mú lówó
Traducción:
Òrúnmìlà dice que es tiempo para dormir
Yo hago eco de que es tiempo para dormir
Cuando las albas del día
Yo me encontré Òrúnmìlà en el decimosexto cuarto
Donde él cubrió su cabeza con una túnica corriente lleno de piojos
Él puso en el vestido lleno de sangre (chupado afuera por los piojos)
Él estaba roncando pesadamente
Ellos le dijeron que un delegado de su discípulo ha llegado
Òrúnmìlà inquirió sobre lo que el delegado trajo
Ellos respondieron que él trajo dos ratas de rápido movimiento
Òrúnmìlà respondió que éstos no eran bastante para despertarlo.
El discípulo de Òrúnmìlà estaba teniendo muchos problemas. Él no tenía Dinero, ninguna esposa,
ningún niño, ninguna Ire en absoluto. Él consultó Ifá y él estaba informado que todas sus oraciones
no fueron contestadas por Òrúnmìlà porque él (Òrúnmìlà) estaba rápidamente dormido y no la hizo
todas sus oraciones. Él oraba pidiendo ofrecer sacrificio a Òrúnmìlà en pedir para despertarlo por
consiguiente para que las oraciones pudieran oírse. El Akápò ofreció un sacrificio entonces con dos
ratas. Cuando los espíritus responsables para tomar los rituales y sacrificios a los cuartos apropiados
llevaron las ratas a Òrúnmìlà donde él estaba durmiendo en el decimosexto cuarto de su casa
celestial, el sacrificio se rechazó completamente como no era el sacrificio correcto para despertarle de
su sueño.
Orúnmílá ló dí fììrí-sìdun
Ifá mo ló dì fììrí-sìdun
Ojúmó mó
Mo bá Baba nínú u Káà Kerìndínlógún
Níbi tó gbé n da aso iná borí
Tó n wèwù èjè kanlè
Tó n hannrun mìyáárá-mìyooro
Wón ní onísé Akápò rè ló dé
Òrúnmila ní kinló mú lówó
Wón ní ó mú eku méjì Olúwéré lówó
Òrúnmila ní kò to òun-ún jí .
Traducción:
Òrúnmìlà lo dice que es tiempo para dormir
Yo hago eco de que es tiempo para dormir
Cuando las albas del día
Yo me encontré Òrúnmìlà en el decimosexto cuarto
Donde él cubrió su cabeza con una túnica corriente lleno de piojos
Él se puso el vestido lleno de las manchas de sangres
Él estaba roncando pesadamente
Ellos le dijeron que un delegado de su discípulo ha llegado
Òrúnmìlà inquirió sobre lo que el delegado trajo
Ellos respondieron que él trajo dos peces elegante nadando
Òrúnmìlà respondió que ésto no era bastante para despertarlo.
Comprender que antes dos ratas usaron como sacrificio no eran apropiados
para despertar Òrúnmìlà de su sueño, el Akápò ofreció otro sacrificio con
dos peces. Éstos también fueron rechazados por Òrúnmìlà como inapropiado
para despertarlo.
Orúnmílá ló dí fììrí-sìdun
Ifá mo ló dì fììrí-sìdun
Ojúmó mó
Mo bá Baba nínú u Káà Kerìndínlógún
Níbi tó gbé n da aso iná borí
Tó n wèwù èjè kanlè
Tó n hannrun mìyáárá-mìyooro
Wón ní onísé Akápò rè ló dé
Òrúnmila ní kinló mú lówó
Wón ní ó mú eku méjì Olúwéré lówó
Traducción:
Òrúnmìlà dice que es tiempo para dormir
Yo hago eco de que es tiempo para dormir
Cuando las albas del día
Yo me encontré Òrúnmìlà en el decimosexto cuarto
Donde él cubrió su cabeza con una túnica corriente lleno de piojos
Él se puso el vestido lleno de las manchas de sangres
Él estaba roncando pesadamente
Ellos le dijeron que un delegado de su discípulo ha llegado
Òrúnmìlà inquirió sobre lo que el delegado trajo
Ellos respondieron que él trajo dos pájaros, veloces en vuelo
Òrúnmìlà respondió que ésto no era bastante para despertarlo.
Cuando antes dos ratas y dos peces usaron como sacrificio no eran apropiados para despertar a
Òrúnmìlà, Akápò usó dos pájaros como sacrificio. El sacrificio fue rechazado igualmente por Òrúnmìlà
como inapropiado para despertarlo.
Orúnmílá ló dí fììrí-sìdun
Ifá mo ló dì fììrí-sìdun
Ojúmó mó
Mo bá Baba nínú u Káà Kerìndínlógún
Níbi tó gbé n da aso iná borí
Tó n wèwù èjè kanlè
Tó n hannrun mìyáárá-mìyooro
Wón ní onísé Akápò rè ló dé
Òrúnmila ní kinló mú lówó
Wón ní ó mú eku méjì Olúwéré lówó
Òrúnmila ní kò to òun-ún jí.
Traducción:
Òrúnmìlà dice que es tiempo para dormir
Yo hago eco de que es tiempo para dormir
Cuando Akápò no se había despertado a Òrúnmìlà con ratas, peces, pájaros, él probó dos cabras y
también falló. Él admitió entonces que él no supo que habría de usar para despertar Òrúnmìlà para
que escuchara y contestara sus oraciones.
Eso era cuando Òrúnmìlà le dijo a Akápò ir y buscar nueces del kola, pimienta del caimán y kola
amargo. Òrúnmìlà le pidieron a Akápò que pusiera un poco de granos del caimán sazone con
pimiento en su boca junto con la nuez del kola y amargo-kola y los masticara juntos en pasta fina.
Después de esto poner bebida caliente (licor) en su boca y escupir todo en su IKIN (el palma-grano
santo). Akápò hizo esto y Òrúnmìlà comenzó completamente a despertar. Él escuchó a las oraciones
del Akápò y concedió sus oraciones. Él comenzó a ser adinerado, él tenía una esposa y él tenía
niños, él construyó muchas casas y se volvió un hombre muy feliz en su vida.
Orúnmílá ló dí fììrí-sìdun
Ifá mo ló dì fììrí-sìdun
Ojúmó mó
Mo bá Baba nínú u Káà Kerìndínlógún
Níbi tó gbé n da aso iná borí
Tó n wèwù èjè kanlè
Tó n hannrun mìyáárá-mìyooro
Wón ní onísé Akápò rè ló dé
Òrúnmila ní kin ló mú lówó
Wón ní ó mú eku méjì Olúwéré lówó
Òrúnmila ní kò to òun-ún jí
Orúnmílá ló dí fììrí-sìdun
Ifá mo ló dì fììrí-sìdun
Ojúmó mó
Mo bá Baba nínú u Káà Kerìndínlógún
Níbi tó gbé n da aso iná borí
Tó n wèwù èjè kanlè
Tó n hannrun mìyáárá-mìyooro
Wón ní onísé Akápò rè ló dé
oni ní kin lo mu lowo
Wón ní ó mu eja méjì àbìwè agbàdà lówó
Òrúnmìlà ní kó tó òun-un jí
Orúnmílá ló dí fììrí-sìdun
Ifá mo ló dì fììrí-sìdun
Ojúmó mó
Mo bá Baba nínú u Káà Kerìndínlógún
Níbi tó gbé n da aso iná borí
Tó n wèwù èjè kanlè
Tó n hannrun mìyáárá-mìyooro
Wón ní onísé Akápò rè ló dé
oni ní kin lo mu lowo
Wón ní ó mu eye méjì abìfò fanga lówó
Òrúnmìlà ní kò to òun-ún jí
Orúnmílá ló dí fììrí-sìdun
Ifá mo ló dì fììrí-sìdun
Ojúmó mó
Mo bá Baba nínú u Káà Kerìndínlógún
Níbi tó gbé n da aso iná borí
Tó n wèwù èjè kanlè
Tó n hannrun mìyáárá-mìyooro
Wón ní onísé Akápò o lo de
Ó ní kín ló mú lówó
Wón ní ó mú eran méjì abèdò gbékè lówó
Òrúnmìlà ní kó tó òun-ún jí
Mo jéwó òbùn, dáso ró mi
Mòtùn Àkárábá
Mosá. mo yè
Mòtùn Òbà
Eégún Alágòtún omo alàgbá lùgbù sorò
Eégún Alágòtún omo alàgbá lùgbù sorò nítorí omo
Eyín lára iwájú
Áwa lèrò èyìn
Ará iwájú ló n k'érò èyìn lógbón
Òrúnmìlà ní kí Akápò òun lo mù ata tí kó lajú
Kó ní obí tí kó làyà
Kó lo ní oti abojú ràjuràju
Akápò lo ní ata tí kò lajú
Ò lò ní obí tí kò làyà
Ò lo ní otí abojú ràjuràju
Òrúnmìlà wà nñi hènnhèn-èn
Nígbàyí ní mo wáá jí wàyí o
Ifá tí o bá jí
Kóo síjú àánún re wò Mí Ifá
Ojú Ire, nìràwò òkè n sí wo tilè
Ifá tí o bá jí
Kóo síjú ajé re wò mí Ifá
Ojú Ire, nìràwò òkè n sí wo tilè
Ifá tí o bá jí
Koo síju ayaà re wò mí Ifá
Ojú Ire, niràwò òkè n sí wo tilè
Ifá tí o bá jí
Kí o siju omo re wó mí Ifá
Oju Ire lomo kékeré n sí wo àwo lójú
Ojú Ire
Kò pé kò jìnnà
E wá bá mi ní wòwó Ire gbogbo.
Traducción:
Òrúnmìlà dice que es tiempo para dormir
Yo hago eco de que es tiempo para dormir
Cuando las albas del día
Yo me encontré Òrúnmìlà en el decimosexto cuarto
Donde él cubrió su cabeza con una túnica corriente lleno de piojos
Él se puso el vestido lleno de las manchas de sangres (chupado fuera por los piojos)
Él estaba roncando pesadamente
Ellos le dijeron que un delegado de su discípulo ha llegado
Òrúnmìlà inquirió sobre lo que el delegado trajo
Ellos respondieron que él trajo dos ratas, veloz corriendo
Òrúnmìlà respondió que ésto no era bastante para despertarlo
Òrúnmìlà dice que es tiempo para dormir
Yo hago eco de que es tiempo para dormir
Cuando las albas del día
Yo me encontré Òrúnmìlà en el decimosexto cuarto
Donde él cubrió su cabeza con una túnica corriente lleno de piojos
Él se puso el vestido lleno de las manchas de sangres
Él estaba roncando pesadamente
Ellos le dijeron que un delegado de su discípulo ha llegado
Òrúnmìlà inquirió sobre lo que el delegado trajo
Ellos respondieron que él trajo dos peces, elegante nadando
Òrúnmìlà respondió que ésto no era bastante para despertarlo.
Òrúnmìlà dice que es tiempo para dormir
Yo hago eco de que es tiempo para dormir
Cuando las albas del día
Yo me encontré Òrúnmìlà en el decimosexto cuarto
Donde él cubrió su cabeza con una túnica corriente lleno de piojos
Él en el vestido lleno de las manchas de sangres
Él estaba roncando pesadamente
Ellos le dijeron que un delegado de su discípulo ha llegado
Òrúnmìlà inquirió sobre lo que el delegado trajo
Ellos respondieron que él trajo dos pájaros, veloz en vuelo
Òrúnmìlà respondió que ésto no era bastante para despertarlo.
debajo de Ifá cuando usted está totalmente despierto Por favor míreme con sus ojos que ayudan
afianzar a una esposa Estos son ojos buenos que una esposa mira a su hombre
Ifá cuando usted está totalmente despierto Por favor míreme con sus ojos que ayudan que las
personas lleven a muchos niños Estos son ojos buenos que un niño mira en un plato decorado Antes
de mucho tiempo, no demasiado lejos Júntenme en medio de toda el Ire en la vida.
Ifá dice que el cliente podrá adquirir toda el Ire en la vida. Ifá solicita paciencia y oración. Ifá también
dice que el cliente no debe comportarse como si él o ella saben todo. Él o ella siempre deben
consultar otros y consulta Ifá si él o ella están en duda de algo. Así que haciendo, mucho tiempo,
esfuerzo y recursos deben ser ahorrados.
LA SOCIEDAD OGBONI
OGBONI. ‘O-gboni’. La ‘o’ es la vocal inicial requerida por todo nombre yoruba. ‘Gbo’ es una forma
modificada de ‘ban’ (espíritu), ‘gb’ es una forma cerrada de la ‘b’ labial y la ‘o’ es un sustituto de
las dos vocales ‘au’. ‘Ni’ es una contracción de ‘uni’ o ‘eni’ (personas o seres). ‘Ogboni’, por lo
tanto, significa ‘aquellos que poseen los espíritus (de los antepasados)’ o ‘la forma encarnada de
los espíritus de los antepasados’. Este es el título de los ancianos de la comunidad.
Mucho se ha escrito y dicho sobre LA SOCIEDAD OGBONI,y al parecer de un tiempo a esta parte
empieza a aparecer como abejas en un panal muchos articulos hablando sobre esta sociedad
pero lo cierto y en esto no caben dudas es que esta sociedad esta radicada en Ilé-Ifé, Osogbo... y
se dedica a practicar uno de los cultos más antiguos, basado en la preservación del espíritu de la
tierra. Para los Yorubas la tierra es sagrada porque fue lo primero que creó el orisha Oddúa, por
lo que los Ogboni enseñan como tratar a la misma de la mejor manera para mejorar su
producción y así respetar el legado que Oddúa les dejó.
Otra de las actividades de la sociedad Ogboni es la de detectar las ofensas hechas al espíritu de la
tierra para luego penalizar rigurosamente a los culpables. Las ceremonias hechas por esta
mística agrupación se realizan en un sitio sagrado y están signadas por la presencia de
abundantes ofrendas y el toques de 4 tambores rituales que llevan por nombre Agba. Gracias a
su poder espiritual, los Ogboni han podido escalar posiciones a nivel social y político,
diferenciándose entre los demás gracias a un ornamento que los identifica, un bastón llamado
Edán hecho de hierro y en cuyos extremos resaltan dos figuras, una femenina y otra masculina.
La creencia fundamental de los OGBONI en relación con esta adoración es que ellos están
activamente en contacto con el mundo espiritual, que los espíritus de los difuntos de los
antepasados todavía tienen un interés activo en los asuntos de sus descendientes, y el contacto
entre los dos puede ser muy real, para bien o para mal.
La sociedad descansa sobre una fuerte base psicológica. Primero de todo, ellos son el producto de la
aplicación del instinto gregario. La necesidad del instinto de conservación y de la comunidad,
estimula fácilmente este instinto, especialmente en una comunidad donde el sentimiento tribal es
fuerte y seguro y es garantizado por miembros de un grupo reconocido. En segundo lugar, el
instinto de auto-alegría tiene como resultado la inteligencia para los otros miembros del grupo. El
sub-grupo siempre exige el conocimiento esotérico y el poder oculto que negaba a los demás. En
tercer lugar, el instinto de curiosidad está siempre despertado por estas sociedades, con el
resultado de que los no iniciados son empujados a buscar ser admitidos en las sociedades donde
o cuando sea posible.
A esta sociedad pertenecen todos los jefes y personas importantes de la comunidad. La admisión a
ella está abierta a todo hombre libre y confiere una medida de honor y dignidad. Cuando muere
un miembro de la asociación sus familiares tienen que pagar gran cantidad de dinero y dar otros
regalos a los restantes miembros de la asociación para la celebración de las ceremonias
necesarias. El entierro es a veces retrasado por la incapacidad de los familiares de dar los
regalos a su tiempo, y por ello se causa mucho contratiempo para todos sin excepción. A los no
iniciados, les está prohibido tocar al cadáver, y así indirectamente se presiona a los familiares
para que se apresuren a conseguir los regalos para verse libres de la inconveniencia de una
rápida descomposición del cadáver en un clima cálido. De aquí la canción que es oída con
frecuencia de los parientes del muerto:
Otalelegbeje ro gba
Esto significa que los mismos regalos dados a los miembros supervivientes de la asociación Ogboni
por los familiares del miembro muerto, tendrán que ser pagados por los hijos supervivientes del
miembro cuando muera cada uno de los receptores.
Escribiendo sobre el tema de las costumbres funerarias Yoruba en “Crónica Nigeriana” bajo el
seudónimo de ‘Adesola’, Mr. Feyisara Sopein, un nativo de Abeokuta que ha estudiado el tema
profundamente, escribe así:
Los ritos y ceremonias son llevados a cabo tanto en la ciudad como en el monte. Las ceremonias
celebradas en la ciudad son precedidas por una proclamación de confinamiento de mujeres y los
no iniciados. Esto se hace por medio de tocar las notas Ogboni en el tambor y el heraldo grita
“He-e-e-pa! He-e-e-pa! ¡¡He-e-e-e-e-e-pa-ri-pa!! Wo o firi ko m’oju kuro!!” (¡¡Esto es Te-r-r-r-or!
¡Te-r-r-r-or! ¡Te-r-r-r-or! ¡Atrévete a mirar!).
À YÀ GBÒ, À YÀ TÒ
Edan Ògbóni
Un emblema de Ògbóni, una sociedad que venera la Tierra (Ilè), ésta pareja de varas significan la
dignidad y portan la sabiduría y la antigüedad así como la interdependencia del hombre y la mujer. El
pájaro sobre el abdomen de cada figura alude a àse (autoridad divina) y agbára áwon ìyàmi (“el poder
de las madres”), el misterioso poder asociado con las “mujeres campana” con una cierta dotación
especial llamada àjé, que se transforman en pájaros y vuelan por la noche.
Edan Ògbóni que como podemos apreciar en la fotografía del encabezamiento de este primer
capítulo son un par de figuras de latón de un hombre y una mujer con hierro echo al vapor,
normalmente unidas en su parte superior con una cadena de hierro. Éstas son un emblema de
los miembros de la sociedad Ògbóni, la cual ejerció poderes políticos, judiciales y religiosos en
tiempos del Yoruba precolonial, y que aún hoy se continúa en algunas zonas. En el pasado la
sociedad (conocida como Òsùgbó en medio del Ègbá y Ìjèbú Yoruba) funcionaba como un
consejo de aldea, un juzgado municipal, y un colegio electoral para elegir a los nuevos reyes y
destronar a los malos o los impopulares. Impusieron toques de queda en tiempos de crisis y
también ejecutaron a serios delincuentes. (Biobaku 19952:38).
Muchas de las autoridades de la sociedad derivan de su papel como unión vital entre la comunidad y
la Tierra que la sustenta. Ser miembro, los cuales tienen poder y prestigio, está restringido a unos
pocos individuos que han llegado a destacar en sus profesiones y han demostrado ser personas de
alta integridad y juicio maduro. A través de la participación en varias deliberaciones, un miembro gana
una considerable intuición de la naturaleza humana así como de la política local, el saber tradicional,
la religión, y la filosofía. Por encima de todo, un miembro proporciona acceso a ciertos conocimientos
ocultos y poderes para abordar las vicisitudes de la vida. Las mayores, versiones libres de pie del par
de edan (Figura 2) son llamadas Onílé (Dueño de la casa) y, algunas veces, Onílè (Dueño de la
tierra). Ellos representan la divinidad de la tierra sobre altares especiales dentro del alojamiento de
Ògbóni, atestiguando el procedimiento secreto de la sociedad para hacer respetar la
confidencialidad, el juego justo y la auto disciplina. Sin reparar en tamaño, una pieza del altar es
considerada más poderosa que edan debido a la substancia sagrada usada para consagrarla.
En esencia, el Ògbóni venera la Tierra (Illè) para asegurar la supervivencia humana, la paz, la
felicidad y la estabilidad social de la comunidad. El deseo de longevidad y bienestar se evidencia en
la elección del latón (ide) para las figuras y el hierro (irin) para el pie de edan. El latón es distintivo por
su brillo y duración. Además, es sagrado y atrae las bendiciones de Òsun, la diosa del río asociada
con la salud, la riqueza, la belleza y la fertilidad. El hierro, por otro lado, es sagrado para Ògún, la
deidad del valor, creadora de la energía, la industria, la caza y las artes militares. Aunque se oxida
con facilidad si se entierra o se abandona en la tierra, el hierro es bastante duradero cuando se
maneja, se cubre, o se mantiene en frecuente uso. Uno de los metales más fuertes, utilizado para
fabricar diferentes herramientas, cortar, asegurar, reforzar y otros usos. El hierro del pie refuerza las
figuras de latón de edan, mostrando la fuerza, el vigor y “el corte de las aristas” que indican que uno
necesita no sólo triunfar en la vida sino también vivir para madurar. Éste simbolismo se repite en el
tópico Ògbóni Ogbódirin (“Edad, y fuerza como el hierro”), un apodo para Obàlùfòn, uno de los reyes
antiguos de Ilé-Ifè atribuido con la introducción del arte del latón en la ciudad y supone tener vida para
más de un siglo. La resistencia y las cualidades dinámicas del latón y el hierro y de ésta manera
refuerza las funciones de talismán de edan, inspirando la siguiente encantación:
El Ògbóni que concierne a la longevidad es también evidente en su nombre. Aunque tiene varios
significados y normalmente hace referencia a un caballero (ògbéni), el término Ògbóni implica
una madurez, una persona de edad: ogbó = edad; eni = persona. Incluso Òsùgbó, es sinónimo
de Ègbá e Ìjèbú, tiene la misma connotación: òsù = mechón de pelo sobre la cabeza; gbó =
viejo/gris. El crucial papel que jugó el principio femenino en los rituales Ògbóni aparece en la
palabra àbíyè, la palabra para el título de los miembros femeninos de la sociedad. Esto es
más o menos un rezo- “Debe el joven vivir para envejecer” reemplazar a sus predecesores-
una idea implícita también en Ògbóràn, el apodo para los miembros masculinos de Ògbóni,
que significa “Aumentar la edad”. El alto grado de mortalidad infantil Yoruba en el pasado se
refleja en Abíkú (“nacido para morir”)- una creencia en la existencia del espíritu de los niños
que mueren continuamente sólo para volver a la misma madre (Molade 1973: 62- 64;
Houlberg 1973: 20-27, 91- 92). La palabra Àbíyè (literalmente, “nacido para morir”) identifica a
los miembros femeninos de Ògbóni (Erelú) no sólo como buenas medias esposas sino
también como poseedoras del poder espiritual para disminuir la mortalidad infantil, un poder
que las une directamente con la deidad de la tierra (Ilè), que es tratada normalmente como Ìyá
(madre). Todos los miembros Ógbóni se consideran a sí mismos como Omo Ìyá, “hijos de la
misma madre” (Daramola y Jeje 1967: 132- 33; Ojo 1973: 51), y como privilegiados, por esa
materia, debido a que su proximidad a Ilè.
El estilo de vida de los edan se acerca sin duda a las preocupaciones Ògbóni por la continuidad de la
vida y de las instituciones. A diferencia del estilo Yoruba de tallar en madera, que tiende a proyectar
la humanidad primitiva (Thompson 1973: 56- 57), que en los edan insiste en el digno porte de la edad,
renombrando la frase favorita de los Ògbóni: À yà gbó, À yà tó (“Para la longevidad y la prosperidad”).
La imagen evoca a los primeros comienzos de la humanidad mientras proyecta a la misma vez la
aspiración de la presente generación de vivir en el futuro, más allá del presente físico dentro de èhìn-
Ìwà, después de la vida. La figura humana es a menudo representada desnuda, de pie, sentada o de
rodillas, exponiendo los genitales (figuras 3) para hacer hincapié en la importancia de la perpetuidad.
Hay un indicio de la eternidad en la cabeza alargada, la estilizada barba (sin reparar en el género), la
pose frontal y el esquemático cuerpo.
Desde hace mucho tiempo los Yoruba consideran a la tierra femenina, aquí hay una
controversia con las figuras masculinas que la representan. En vista de un mito Ògbóni que relata una
antigua pelea entre el “Cielo” y la “Tierra”, Denis Williams equiparó la figura del hombre con el primero
y a la mujer con la última; para él, la pareja de edan significa la “unión del cielo y de la tierra en la cual
se basa toda la existencia humana...” (1964: 142; Ver también Roache-Selk 1978: 17- 18; Gosline
1991: 31- 45). Ésta interpretación ignora el hecho de la identificación Yoruba del “Cielo” con el Ser
Supremo (Olódùmarè/Olórun), que es raramente representado en escultura. Peter Morton-Williams,
por otro lado, esta de acuerdo con la explicación dada por sus informadores de que la pareja de edan
representa al hombre y la mujer miembros de la sociedad (Morton-Williams 1960:369). Ésta
explicación, parece basarse en el uso de los edan como una vara de oficio, no justificándose las
grandes figuras alojadas en el altar de hombre y mujer, ambas tratadas como una sola y conocida
como “Ìyá”.
ÒSÌ
Que el lado izquierdo (òsi) tiene un significado especial en los rituales Ògbóni es inequívoco, indicado
por la costumbre de los gestos de la iniciación, que sitúan el puño izquierdo sobre el derecho (con el
pulgar cogido para significar el secreto y el recogimiento) cuando se rinde homenaje a la Tierra.
Este gesto se encuentra en muchas de las figuras edan y Onílé/Onílè. Los iniciados también saludan
a otros con la mano izquierda y mueven la izquierda mientras bailan a àgbá dentro de la casa
Ogboni.
De acuerdo con Drewal, la predominancia de lo izquierdo en el simbolismo Ògbóni no tiene
nada que ver con lo femenino; más bien, “acentúa lo sagrado, y por lo tanto es potencialmente una
materia peligrosa” (1989 a: 67). En vista de la arrolladora evidencia en la tradición oral Yoruba,
incluyendo la literatura de adivinación Ifá, de que la Tierra es una diosa, la predominancia de lo
izquierdo en las ceremonias Ògbóni no es sorprendente.
Como Wándé Abímbólá, el principal erudito de la literatura adivinatoria de Ifá, señaló (1991), el lado
derecho, òtún, representa la fuerza física masculina; y el izquierdo, òsì, la conciliación, el poder
espiritual femenino.
En la adivinación Ifá, los símbolos de los signos del Odù están siempre ordenados en parejas: los de
la derecha representan lo masculino, y los de la izquierda representan lo femenino (Epega n.d: 16;
Bascom 1969: 40).
Además, el Yoruba asocia el dedo gordo del pie derecho con el espíritu ancestral masculino, y el
izquierdo con el femenino (Idowu 1962: 173; Abimbola 1992), ambos interactuan para guiar al
individuo hacia la realización de su destino tanto de él como de ella.
En parte por ésta razón y en parte por otras se discute bruscamente, el Yoruba considera impropio
usar la mano izquierda para señalar alguna pertenencia de su padre. De ahí el dicho: Omo àlè ní í
f`owó òsì júwe ilé bàbá rè (“Solamente un hijo/a ilegítimo/a usa la mano izquierda para señalar el
camino a la casa de su padre”) .
A causa de su identificación con la masculinidad y la fuerza física, la mano derecha significa “dureza”
(èle) . La izquierda significa “suavidad” (èrò) y metafóricamente es owó àlááfíà (“la mano de la
tranquilidad”).
Sin embargo, el simbolismo de la izquierda no es exclusivo de lo femenino o lo Ògbóni. Tiene
múltiples significados, dependiendo del contexto. Desde que la mano derecha es la norma en la
cultura Yoruba, la mano izquierda es usada a su vez para las transacciones locales. Siendo empleada
principalmente para manejar las cosas sucias, en dominio público esto es ow´w ìdòtí (“mano sucia”).
En el pasado, en las aldeas tales como Kétu y Àkúré, la mano izquierda era razón suficiente para
destronar a un príncipe; como rey, y sumo sacerdote de la comunidad, él puede ofender a los òrìsà si
involuntariamente o por descuido él usa la mano izquierda para ofrecerles sacrificios (Parrinder 1967:
27-28; Arifalo 1976: 161).
Sin embargo, a causa de su infrecuente uso, la mano izquierda es owó ìsúra o owó ìpamó (“mano
reservada”) ; guardar algo en mente es “esconderlo en la mano izquierda”. En el reino de lo oculto, la
izquierda connota algo oculto; de ahí owó awo (“mano del secreto”), un apretón de manos con la
izquierda afirma conocimiento culto y solidaridad (ìmùlè) .
De ésta manera, en la iconografía Ógbóni la izquierda significa la feminidad y el vínculo entre la
madre, el hijo y entre los “hijos de la misma madre” (Omo Ìyá) , la mística y ambivalente deidad de la
Tierra, y el espíritu del compañerismo y la autodisciplina de los iniciados.
En este nuevo capítulo explicaremos hasta donde podamos sin entrar en secretos que no pueden
estar al alcance de los iniciados acerca de las funciones de los edan.
Sobre la iniciación, cada miembro Ògbóni recibe una pareja de edan para identificarlo o identificarla
dentro y fuera de la comunidad como miembro honorable que merece cortesías especiales. Ésta
posesión atrae bendiciones innumerables. Para identificar a un miembro con la diosa de la tierra, una
encarnación del bien y del mal del mundo físico, los edan proporcionan inmunidad a la brujería y al
mismo tiempo atrae las cosas deseables de la vida, tales como la buena salud, la longevidad, muchos
niños, la riqueza y la fama. Ofrece protección contra las lesiones físicas, las comidas envenenadas, la
mala suerte, y las enfermedades infecciosas. Deben ser usados como detector de la mentira, para
recitar juramentos, para predecir la duración de la vida, y para curar enfermedades misteriosas.
Según un Apènà, los edan son perfectamente llevados con la figura femenina sobre el hombro
izquierdo, porque la izquierda pertenece a Ilè y Àwon Alayé, "los dueños del mundo", conocidos de
otra manera como ajé. Cuando un miembro muere, la familia debe devolver los edan del difunto a la
casa Ògbóni.
Aunque una cadena ensambla generalmente las figuras masculinas y femeninas, ellas deben ser
separadas y utilizas como un dispositivo semiótico llamado àrokò para comunicar ciertas decisiones
oficiales de los miembros Ògbóni y a los no miembros del mismo modo.
Una figura masculina tiene una connotación negativa, indicando que un individuo ha cometido una
ofensa seria y será oída pronto por los Ògbóni (Opadotun 1986:30). Una figura femenina indica
buenas noticias, tales como ser designado un jefe, ser disculpado de falsas acusaciones o recibir
favores especiales de los Ògbóni (p. 32).
El Ògbóni usa Orò, el espíritu de la energía colectiva de los antepasados, para ejecutar muchas de
sus decisiones. Puede, por ejemplo, imponer un toque de queda durante los rituales especiales o
cuando la fuerza es necesitada para atrapar a un criminal peligroso; el sonido del bramido del toro de
Orò en la noche (y de vez en cuando durante el día) advierte al público en general para permanecer
en el interior de la casa durante la operación. En el pasado, retar o espiar a Orò era una ofensa
castigada con la muerte.
Verter sangre humana innecesariamente es una ofensa seria contra Ilè. Cuando tal incidente sucede
se le comunica al Apènà, él envía inmediatamente un mensajero para colocar a los edan al lado de la
sangre. Esto señala que todos los grupos que guerrean deben volver a la cazuela. El mensajero
entonces los lleva al Apènà, que lleva el caso ante la corte de los Ògbóni (véase también Morton-
Williams 1960:366).
En las situaciones que implican conflictos de la tierra, el Apènà impone una tregua colocando a los
edan en el pedazo de tierra en cuestión mientras que el Ogbóni mira dentro el asunto. De ese modo
los edan funcionan como un símbolo de la ley y el orden, incorporando el principio del castigo (figura
masculina) y la compensación (figura femenina) a la administración de justicia. Un fenómeno similar
ocurre a nivel familiar: llevando encima un niño, la figura del padre (simbolizada por la mano derecha)
se asocia con la disciplina, y la figura de la madre (la mano izquierda) de indulgencia o de
consolación después del descontento del padre con el error que el niño ha cometido. Este conflicto de
actitudes de los padres hacia el niño se repite en el refrán Bí a bá f´òtún b´ómo wí/ À á f´òsì fá á ó´ra
("si azotamos a niño con la mano derecha /la mano izquierda de acariciar al mismo niño").
Eéta
El simbolismo del número tres
FIGURA (1)
En este segundo capítulo hablaremos acerca del número tres (eéta o èta) el cual tiene un
significado especial en los rituales Ògbóni. Por ejemplo, una cuerda especial (okùn) con tres
caracoles es atada en la muñeca de un nuevo miembro durante la iniciación. El saludo convencional
Ògbóni consiste en colocar el puño izquierdo sobre el derecho tres veces (figura 1), y antes de entrar
en la casa Ogboni, los miembros se paran y mueven el pie izquierdo hacia delante tres veces. En otra
ceremonia dentro de la casa, los miembros tocan la tierra o edan tres veces, recitando cada vez la
frase “La leche del pecho de la Madre es dulce”. En algunas esculturas Ògbóni la importancia del
número tres se evidencia en la larga figura femenina flanqueada por dos pequeñas figuras (figura 2),
sobre un arreglo tripartito de figuras humanas (figura 3).
La cadena de hierro que une la pareja de edan (figura 2) también da a entender un tercer elemento
en un conocido dicho Ògbóni: Àgbàgbà méji ló mo ìdi eéta (“Sólo dos ancianos conocen el secreto del
número tres”). La interpretación más popular de éste dicho sobre la erudición de los edan es el que
alude a la Tierra como un tercer elemento invisible en el grupo de las deliberaciones secretas del
hombre y la mujer dentro de la casa Ògbóni. Esto es lógico, aunque no explica la significación exacta
del número. Con intención de hacerlo, Morton-Williams hace la siguiente hipótesis:
Aunque Morton-Williams acierta en el énfasis puesto por los Yorubas en el dualismo y en las tres
etapas del hombre, al contrario de lo que afirma, el número tres no es evitado en el resto de la religión
Yoruba. Tampoco es siempre “un signo incompleto”. Los números pares e impares completan a otros
en la cultura Yoruba, dependiendo del contexto. Por ejemplo, haciendo caso de una composición, en
una expresión idiomática Yoruba, “Poner dos y tres siempre” (fi eéji kún eéta). Sin embargo, el
número dos (eéji) sugiere armonía y equilibrio; de ahí èjìré (un epíteto de gemelos) significa “el
amigable y compatible dos”. El número tres (eéta), por otro lado, significa el poder dinámico (agbára),
tanto físico como metafísico. De ésta manera, un hombre fuerte es llamado okùnrin méta (“tres
hombres en uno”), y de acuerdo a una creencia popular, semejante hombre debe ser plantado en un
cruce de caminos: Oríta méta lá nsin òkú alágbára si (“Una intersección de tres caminos es el lugar
más apropiado para plantar a un hombre poderoso”) (Lawuyi 1986: 305).
Porque la palabra tres (eéta o èta) deriva del arraigado verbo ta, que significa disparar, morder, girar,
patear, brotar, expandir, lanzar, y así (ver también Adewale 1988: 60), muchos Yoruba creen que una
fuerza impuesta está inmanente en los tríos. El verso de la divinidad Ifá Odù Èjìogbè refuerza ésta
noción:
Àgbonnìrègún...
La conexión entre ta (disparar) y èta (tres) en este verso desprende un simbólico juego de palabras
en las encantaciones Yoruba atribuyendo la acción sugerida por un verbo del nombre que deriva de
él. En algún caso, el número tres tiene un elemento prominente en todos los aspectos de los rituales
Yoruba primitivos a causa de su asociación con àse, el “poder para hacer que las cosas sucedan”. De
acuerdo con un informador, que trabaja con hierbas, tres fueron autorizados a la creación por
Olódùmarè para unir la causa con el efecto, lo físico con lo metafísico, lo visible con lo invisible, y lo
humano con lo sobrehumano. La naturaleza de este dinamismo es un secreto conocido sólo por unos
pocos:
Tres es la iniciación
Para los Yoruba en general, un secreto es mejor llevado por dos personas; de ahí el proverbio Òré ò
gb´elèta, elèjì l´òré gbà (“Un tercero puede arruinar una amistad; la amistad ideal es entre dos
personas”) (Kosemanii 1987: 26-27). Para los Ògbóni, por otro lado, el tercero -Ilè/Edan- es el que
aporta la fuerza de una promesa, compañerismo, contrato, obligación o responsabilidad moral. Así,
como Wande Abimbola expresó, “Ilè (la tierra) castiga a aquellos que traicionan a sus amigos”
(1978:240). De ésta manera la unión mística implícita en el tres transciende a la intimidad y el
equilibrio comúnmente asociados al dos- un fenómeno no apreciable por el público general pero
acentuado en las normas Ògbóni Àgbàgbà méji ló mo ìdi eéta (“Sólo dos [Ògbóni] ancianos saben el
secreto del número tres”). En consecuencia, aunque un regalo de tres cosas es aceptable en círculos
ocultos y como ofrenda a las deidades, esto es sospechoso a un nivel amistoso. Como S.A Adewale
ha apuntado, el verbo ta (disparar, lanzar, etc.) está implicado con el número tres (eéta); un regalo de
tres cosas a un amigo por lo tanto significa que hay gato encerrado, y debe ser considerado como un
sigo de hostilidad, si no encubre una maldición (1988: 60). Para los Yoruba en general, el regalo ideal
debe ser divisible en dos partes iguales; porque el número dos (éjì), implica en èjìré (un epíteto de
gemelos), connotaciones cariñosas y equilibradas (Lawal 1989:12).
Una intersección de tres caminos (oríta méta) es el sitio primordial para ofrecer importantes sacrificios
porque es el dominio de Èsù , la custodia de àse y el mediador entre todos los òrìsà en el panteón
Yoruba y Olódùmarè, por un lado, y entre el òrìsà y la humanidad por otro. De acuerdo con el mayor
sacerdote de Ifá de Ilé-Ifè, Èsú es la unión entre Ilè/Edan y la deidad del oráculo, Òrúnmìlà , que
interpreta los deseos de la deidad de la tierra a los Ògbóni --un punto destacado por el siguiente
verso adivinatorio de Ifá de Odù Ògúndàse:
ancianos”...
bosque de Imolè
en la confusión
Corriendo atropelladamente
atropelladamente...
ratas de Olúwéré
pescados de Olùgbònà
pimientas de cocodrilo...
No obstante, el tres tiene muchas clases de significados en los rituales Ògbóni. Entre otros, lo que se
refiere a (1) Èsù como la unión entre Ilè y Òrúnmìlà (como indica el verso de la adivinación), (2) Edan
como mediador entre Ilè y Ògbóni, (3) los Ògbóni como la unión entre Edan y una aldea determinada
(ìlú), y (4) Edan/Ilè como la tercera parte del secreto procedente del interior de la casa Ògbóni.
En otras palabras, el tres en Ògbóni simboliza la fuerza del dinamismo unida a dos elementos para un
propósito común. La misma idea se evidencia en otro dicho Ògbóni: Ààrò méta kì í da obè nù (“Las
tres piedras del hogar no deben nunca desestabilizar la cazuela de sopa”) . Como las tres piedras del
hogar y la cazuela de sopa pertenecen a la cocina- el dominio popular de las mujeres – éste dicho
identifica claramente los Ògbóni con el principio materno. De hecho, esos dos motivos también
figuran en los ritos encaminados a separar el espíritu de una madre fallecida de su hijo y asegurar su
continuo apoyo espiritual. En estos ritos, llamados ààrò (la piedra del hogar) , el hijo representa, una
parte del regalo a un egúngún (figura enmascarada) que representa el fallecimiento de la madre, una
calabaza contiene tres piedras en miniatura aguantando una cazuela de sopa (Babayemi 1980: 50-
52). Por cierto, un acertijo Yoruba retrata las tres piedras del hogar (ààrò méta) como “los tres hijos
de una misma madre” (omo ìyá méta) , de ese modo atribuyen su unidad de propósito para un vínculo
espiritual. El juramento de sangre del Ògbóni tiene un objetivo similar, refiriéndose a todos los
miembros como Omo Ìyá, “hijos de la misma madre”.
Además de ésta asociación con el dinamismo, el ocultismo, el secretismo, y los vínculos espirituales,
el número tres connota totalidad en lo que se refiere a la duración de la vida:
Y la fase de la noche...
la mañana.”
Las tres fases son sinónimas de la niñez (mañana), la primera parte de la vida (tarde), y la vejez
(noche). En la cultura Yoruba, haber vivido una provechosa vida terrenal es equivalente a completar
las tres fases bendecidas con riqueza, buena salud y muchos niños. Uno puede entonces mirar atrás
uniéndose con los ancestros después de la vida y participar en su poder y su gloria, incluyendo el
privilegio de la reencarnación (àtúnwá) en un nieto. Una misteriosa sonrisa es vista a menudo en el
rostro de un Yoruba que ha tenido una vida completa y una placentera muerte, rondando la última
hora sollozan los hijos y las relaciones. La ambición de la vida de cada miembro Ògbóni parte con
ésta sonrisa proverbial- De ahí el la frase de la oración de la sociedad:
En capitulos acerca de los Ogboni llegamos a la conclusión diciendo que Ella (la Tierra) era la
guardiana de la moralidad humana y de los actos de los ÒGBÓNI en su nombre.
Haciendo referencia a los EDAN como la madre cuidadora que lleva a sus hijos “de una manera poco
convencional” alude a su impredecible naturaleza. Como ILÈ, ella es una ÀJÉ (bruja).
Un bebe fornido para el pecho antes que a la espalda, no solo permite al hijo amamantarse según su
voluntad, sin que también permite a los EDAN controlarlo atentamente. Paradójicamente la misma
posición que los signos maternos de generosidad y atención exponen al hijo a los riesgos de la asfixia
también como a los humores de una madre caprichosa y sin tonterías como EDAN, cuya cólera
visitará a algún infractor, incluyendo a sus propios descendientes.
Algunos yorubas perciben a EDAN como una diosa en su propio derecho (Roache 1977:51; Simpson
1980: 59-60), identificándola estrechamente con ILÉ haciendo extremadamente dificil separar los dos.
El hecho de que muchos Yoruba no consideren a la Tierra (EDAN o ILÈ) como un Òrìsà no implica
que sea una “cosa” o una morada común para otros seres espirituales, como Henry Drewal señala.
Esto simplemente significa que la diosa es mucho más poderosa que los ancestros deificados o los
héroes de la cultura normalmente resumida bajo la rúbrica Òrìsà (véase también Morton – Williams
1960.245).
Como la guardiana espiritual del mundo físico, ella es frecuentemente tratada como MOLÈ o IMALÈ,
un termino tambien implícito en IRÚNMOLÈ, un sinónimo para los Òrìsà. Auque informantes a
menudo interpretan IRÚNMOLÈ para significar “cuatrocientas deidades” (véase tambièn Idowu 1962:
67; Adepegba 1985:34), no hay un consenso sobre el significado exacto de MOLÈ o IMALÈ. De
acuerdo con Bólájí Ìudòwú (1962:61), no se refiere a las divinidades ordinarias sino más bién a lo que
él llama èmò ti mbe n´ílè, “ los seres sobrenaturales de la tierra”.
Por otro lado, Àíná Adéwálé-Àbáyòmí da a la etimología de los términos como Eni òrun tó wá mo ilé
ayé, “los seres celestiales sobre la tierra”. Ella argumenta que lo referente a los seres primordiales
tales como ÈSÙ (la divinidad mensajera), ÒGÚN (la deidad del hierro) y ÒRÚNMÌLÀ (la deidad de la
adivinación), fueron encomendados directamente por el Ser Supremo, mientras los Òrìsà son
ancestros deidificados o “seres humanos especialmente creados” (1987: 39-40). Con respecto a
MOLÈ y Òrìsà como sinónimos, Onàdelé Epegá (N.D.:23) interpreta MOLÈ o IMALÈ como “ el
conocimiento de los secretos de este mundo” (imo= conocimiento; Ilè = Tierra).
Según la visión de Láògún Adeoyè (1989:341), MOLÈ deriva de las palabras omo (hijo) e ilè (Tierra)
como referencia a los EDAN como hija de lè. Cualquiera de las ultimas connotaciones de IRUNMOLÈ
y MOLÈ, la repetición de la sílaba LÈ (de la Tierra) en sus etimologías recalca la importancia de ILÈ
en el mundo físico. Como Afolábí Òjò ha observado apropiadamente:
Como hemos señalado anteriormente en este y otros capítulos anteriores, EDAN da testimonio de
todos los juramentos secretos y acuerdos en nombre de ILÈ, porque ella es tan vigilante como que
nunca sus “ojos nunca se ciegan” en la Casa de los Ògbóni.
En algunas Casas Ògbóni, la pareja de figuras de latón representan su ubicación en una cazuela
(véase Drewal 1989 a: figura 3), la simbólica matriz de Ilè también conocida como Òdù Gbirigbiri máfò
ó (“La gran cazuela que rueda continuamente sin romperse”). La referencia a la pareja de figura
como Ìyá “madre” (Daramola y Jeje 167:132 –33; Òjó 1973:51) expone claramente que ellos son los
dos lados de una misma moneda del mismo modo que un marido y una mujer, o lo que Henry Drewal
llama “la pareja de fundadores de la comunidad “ (1989 a :161).
El reconocimiento de que los miembros de los ÒGBÓNI siempre usan el término EDAN u ONÍLÉ de
manera singular y ven la pareja “como un único objeto” puede ser visto en Drewal, Pemberton y
Abiodun 1989: 39.
El hecho de que las figuras masculina y femenina de los EDAN sean también llamadas ÒLÓLÓ, un
nombre femenino (véase también Morton - Williams 1960:369), afirma no solamente su unidad sino
también la feminidad de Ilè.
La frecuente representación del andrógino o las figuras Janus en el arte ògbóni indica el mismo
fenómeno (ver fotografía 1). Algunas casa ògbóni tienen sólo una figura femenina en el altar con dos
cabezas – masculina y femenina. En el museo de arte de la Universidad Obáfemí en Ilé-Ifè se puede
ver una figura de aton femenina de similares características, aunque su contexto original es incierto.
La prevalencia del andrógino y algunas veces el género de las figuras (ver fotografía 2) recalca el
hecho de que la sexualidad de la diosa Tierra transciende a las manifestaciones de género en el
mundo físico.
FIGURA 1 FIGURA 2
Como el andrógino padre de EDAN, la “Madre de Todo”, y el sustento de la vida en el mundo físico,
ella es un paradigma de procreatividad, longevidad y prosperidad.
Llamando la muerte ancestral Ará òrun (seres celestiales), lo Yoruba implica que la vida después de
la vida ( èhìn ìwà) es en el cielo. Aún, acceder a èhìn ìwà es subterráneo, de ahí la importante (ojú
oróri) unión de la vida con la muerte. De hecho, una buena mayoría de héroes culturales deidificados
(Òrìsà) según se afirma no murieron como mortales ordinarios. Ellos se volvieron piedras, o sus
espíritus incorpóreos desaparecen dentro del útero de Ilè, la Gran Madre que “recicla” la vida, tanto a
nivel espiritual como material. Pequeña maravilla, en el verso adivinatorio Odù Èjìogbè citado
anteriormente en la primera parte de este artículo, donde todas las divinidades se reunieron para
aplacarla.
ODÙDUWÀ
Mientras algunas leyendas le identifican como la deidad que creó la tierra habitable fuera del mar
primordial a Ilé – Ifè, otras le situan como el jefe de un grupo inmigrante del “noreste” el cual
conquistó las tierras inhabitadas de Ilé – Ifè y estableció una nueva dinastía alli (Jonson 1921. 3-25;
Smith 1988: 9-11; Beier n.n.: 25-32).
Odùduwà también llamado Oòduà es venerado como dios en Ilé – Ifè y sus alrededores, pero como
una diosa en otras zonas de la tierra Yoruba (Lucas 1948: 93-95; Idowu 1962: 26-27; Parrinder
n.d.:33).
Bólájí Ìdòwú ha sugerido que la concepción masculina de Odùduwà puede muy bien ser la
consecuencia de un episodio político, si no un cambio de dinastía, en el anciano Ilé – Ifè. De acuerdo
con él, es posible que el jefe de un grupo invasor el cual conquistó la población aborigen de Ilé – Ifè
se considero como recurso político para identificarse – el mismo con una preexistencia d la diosa
tierra, de ese modo dando un aspecto masculino a la misma.
Para apoyar lo anteriormente escrito Ìdòwú cita el hecho de que aunque Odùduwà es masculino en
Ilé –Ifè sus devotos algunas veces se dirigen a él como Iye´malè, la “ madre de las divinidades”. Él
sugiere que aquellos que ahora adoran a Odudùwà como una diosa de la tierra deben haber imigrado
de Ilé –Ifè antes del sincretismo ocurrido, y que la sociedad ògbóni viniera a Ilé – Ifè probablemente
como resultado de las necesidad “de proteger las instituciones indígenas de la tierra desde la
aniquilación bajo la influencia del nuevo régimen....” (Idowu 1962: 24-26 y 27; vease también Blier
1985:389-90).
Lo que está claro es la feminidad de la Tierra desde la invocación popular yoruba ILÈ, ÒGÉRÉ AF
´OKÓ YERÚ.......; ÌYÁ MI, ARÀNBALÈ KÀRÀRÀ (“la Tierra ògéré que peina su pelo con una azada;
Mi madre extensa”) (véase también Verger 1966:35; Adeoye 1989:357; Adepegba 1985:35; Adewale
1988:6-7).
La cerámica es sagrada para ella, y cualquier tesoro guardado en una cazuela le es confiado para ser
preservado en su matriz (Ibigbami 1978.129). El mismo Ilé es el foco de los ògbóni.
LA SOCIEDAD ORO
Para llegar a entender el concepto que para los Yorubas representan las SOCIEDADES SECRETAS
debemos entender que estas llegaron a sembrar el terror en épocas pasadas. En realidad, el poder
estaba menos en manos de los reyes o ancianos que de una sociedad secreta poderosa, cuyos
emisarios se ocultaban bajo máscaras, lo que les permitía conseguir sin resistencia alguna lo que
deseaban. De cómo llegó a manos de los hombres la SOCEDAD SECRETA ORO es a través del
siguiente razonamiento:
OLODUMARE, el dios creador, dio a la primera mujer, ODU, la capacidad de regalar la vida. No
obstante, ella hizo mal uso de este poder, y todos los que la miraban a la cara corrían el peligro de
quedarse ciegos. Obatalá se dirigió entonces a Orunmila, el dios de las profecias, que le aconsejó a
través del oráculo de Ifa que tuviera paciencia.
ODU le pidió a Obatalá que fuera a su casa a vivir con ella y viera lo que hacía. Un día Obatalá
ofreció como sacrificio algunos caracoles (IGBIN). Comió la baba de uno de ellos y le ofreció también
a ODU. La mucosidad del caracol ablandó el corazón de ODU, de forma que Obatalá pudo conocer
todos sus secretos, incluido el de la sociedad Oro y Egungun. Desde ese momento, éstas están en
poder de los hombres. ODU recomendó buscar el beneplácito y la aceptación de las mujeres para
que siguieran siendo madres. Así se logró que los hombres tuvieran poder sobre las mujeres, pero
éstas tuvieran en sus manos el poder sobre la vida. De no haber sido así, no se habrían producidos
nacimientos.
La SOCIEDAD ORO está considerada entre los yorubas la más poderosa. Entre los OYO y los EGBA
(capital Abeokuta) su poder político supera incluso las exigencias religiosas. ORO posee el derecho
de vigilar si los gobernantes respetan los preceptos morales divinos. En sus manos está la
salvaguarda del orden tradicional, el conocimiento y cuidado de los mitos, el folklore y la historia. Su
saber encierra la sabiduría de la sociedad. ORO antes del periodo colonial tenía incluso el derecho de
dictar condenas a muerte en juicios secretos y ajusticiar a los condenados. No obstante ORO
desempeña también otras funciones sociales. Los miembros de su sociedad se preocupan de
enterrar adecuadamente a los muertos y conseguir que sus almas lleguen con seguridad al reino de
los difuntos; y da también sepultura a aquellas personas que han tenido una mala muerte, por
ejemplo en la cuna o por accidente.
ORO está básicamente al servicio de los espíritus de los muertos y por ello solo aparece de noche.
Su emblema es un trozo plano de hierro o madera (sobre todo madera de ÓBÓ o KAM, que las brujas
(AJE) no pueden ver ni oler sujeta a un mango con cuerda, lo que la convierte en un madero
zumbador (xiloaerófono). Cada SOCIEDAD dispone normalmente de dos tipos de estos utensilios.
Uno es pequeño y se le conoce con el nombre de ISE (molestia) y el tono estridente que produce se
le conoce como AJA ORO (perro de oro). El otro proviene de los maderos grandes llamados AGBE
(espada) y emite por el contrario un tono sordo que está considerado como la misma voz de ORO,
este sonido anuncia que la muerte está amenazando a alguien.
ORO reproduce la voz de los muertos y por eso se dice que son ellos los que llaman. Antiguamente
había siete dias en el año, a veces incluso nueve, dedicados a la adoración de ORO en épocas de
luna nueva. Los adeptos a la sociedad suelen llevar máscaras de madera entre los ABEOKUTA, pero
que no llegan a cubrir todo el rostro de la persona.
Ajabikin of IféLa piedra angular de la religión Yoruba es el concepto de Iwa Pele o "buen carácter". En
cierto sentido, todo lo demás es secundario. Por ejemplo, ¿qué sentido tienen la adivinación o la
capacidad de provocar cambios prácticos y evidentes con la energía Orisa si dichos cambios no se
producen en un contexto general en el que predomine el buen carácter?. Olodumare va en busca de
los corazones buenos por eso es llamado el “Buscador de Corazones”.
IWA
Iwa significa carácter. Iwa es lo mismo que el ser que alegra la vida porque su manera de actuar
agrada a Olodumare. Se enfatiza por consiguiente que el carácter bueno debe de ser rasgo
dominante en la vida de una persona. Cuando de una persona se dice que tiene buen Iwa es porque
muestra en su vida y en las relaciones personales con los demás las cualidades correctas de una
buena persona.
La naturaleza básica de una persona no puede percibirse, sin embargo, el carácter es identificable en
las acciones diarias de uno. Iwa se forma por el subconsciente, recoge todos los pensamientos y
hechos de vidas pasadas y en la vida presente. Así una persona mala tiende a ponerse peor hasta
que su sufrimiento haya terminado. Puede tomar varias encarnaciones para recobrar el grado de
pureza perdido en un tiempo de vida. Por el contrario, una persona buena progresa en la armonía con
el Principio Universal de una manera acelerada.
Iwa y reputación tienen los significados diferentes. Nuestros conocimientos nos dan reputación, pero
nuestro Iwa se conoce por nuestra conciencia. La reputación es el Iwa dado a nosotros por las
personas que vienen a nosotros. La reputación es mortal, pero Iwa es inmortal. Iwa es el recuerdo del
alma. Y, estos recuerdos son guardados en la mente que, a su vez, es dirigida por el intelecto.
Terminado el proceso, se dirigen los pensamientos de uno hacia el Ego más Alto o Intelecto donde es
posible adquirir la habilidad para poner a punto el espíritu o el testamento de Olodumare.
La Glándula Pineal (Ori inu) y la Glándula Pituitaria (Ori) juegan un papel importante en la demanda
espiritual del hombre. Ambas actúan de puente entre el cuerpo y el espíritu. La glándula Pineal se
correspondería con el Chacra Agna, situado entre las cejas, encargada además del pensamiento
racional e intuitivo, de la memoria y la concentración de la conciencia sin pensamientos, del dominio
del espíritu sobre la materia, y de la fusión del consciente y el inconsciente. Además esta Glándula
según los monjes tibetanos, era el centro de la clarividencia y de la intuición, por lo que, -según éstos-
se le asocia a esta glándula un tercer ojo. Debemos destacar las siguientes partes en la Glándula
Pineal; la más baja que se llama el "Solo Ojo", porque ése es el punto dónde la conciencia espiritual
del hombre se refleja a través de su cuerpo físico. El medio de la glándula pineal es el lugar dónde se
localiza el subconsciente, es donde se reciben los impulsos de la Conciencia Divina, impulsos que
controlan el latido del corazón, la respiración y todas las otras actividades que tienen lugar en las
glándulas y órganos del cuerpo.
Un canalillo u capilar muy sutil que se encuentra entre la Glándula Pineal y la Glándula Pituitaria; que
es ahí en donde ambas se conectan perdiéndose este canalillo cuando uno muere, por lo que
destacaríamos que no existe duda del intercambio de fuerzas bioelectromagneticas que existe entre
ambas glándulas.
IWA PELE
El carácter bueno es la armadura suficiente contra cualquier acontecimiento duro u difícil en la vida.
Cualquiera que lo posee no debe de tener miedo a nada. Es un refrán común “el carácter bueno es la
guardia del hombre”. Las personas de carácter malo son las que temen inútilmente debido a su
carácter.
Ogbe Ogunda
Orumila buscó los medios de éxito una vez en la vida y se le dijo que la única manera era cambiar su
Iwa, y este tuvo mucho éxito. Todos estamos buscando un buen Iwa para el éxito por lo que Iwa se
ha vuelto la madre de muchos niños.
Irete-di
En Irete-di nos da a entender que el carácter bueno facilita los acontecimientos de la vida, las
riendas de su vida permanecerán en su mano.
Oworin-Edin
Oworin Edin nos explica que el buen carácter no solo hay que recibirlo sino que ponerlo en
práctica. Así lo declara el Oráculo a Anfonikun.
Ogbe-wori
En este Odu se establece que el dinero exalta a un hombre y al mismo tiempo los despojos de su
carácter. Cualquiera que tiene demasiado amor por el dinero tiende a perder su carácter bueno.
En Orobanta-awuwobi-owu los habitantes del mundo declararon que nada era más importante que
el dinero y dijeron que ellos descartarían cualquier cosa para correr detrás del dinero. Òrúnmìlà
dijo que ellos debían pensar menos en el dinero y más sobre Ifa. Él dijo que ellos no habían de
honrar al dinero pero si a Ifa y al Conocimiento. Si usted tiene mucho dinero, pero usted esta cojo,
ciego, loco o es un hombre enfermo, no sirve para nada el dinero.
Las personas intentan aprenderse todo lo relativo a los Orisas- su asé, sus ofrendas apropiadas,
cómo "orar, cuándo orar, qué decir cuando se ora... Ellos intentan memorizar cómo lanzar el Obi
así como las cinco posiciones básicas. Algunos se esfuerzan por aprender todas las historias
sobre el Orisa a las que ellos tienen acceso al principio. Mientras todas estas cosas son muy
importantes, ellos no saben algo que es crucial para el éxito en Ifa: Iwa Pele.
En el extremo, uno puede saber todas las canciones correctas para cantar y cuándo cantarlas,
pero si a esa persona le falta Iwa Pele esas palabras nunca se extenderán más allá de las paredes
de su cuarto.
Uno puede saber lanzar el Obi, Opele o Ikin y marcar Odu, pero sin Iwa Pele uno nunca conocerá
el verdadero significado de su lanzamiento. Odu nunca hablará a ese individuo que le falta Iwa
Pele.
Los asé's del Orisa serán un concepto mental sin sustancia a menos que uno tenga Iwa Pele.
Iwa Pele es un estado del ser o de la manera de ser, un lugar que uno vive la mayoría del tiempo.
Es un estado filosófico que alcanza la realización práctica en su vida diaria. Es un estado
poderoso que sostiene más asé del que nosotros posiblemente pudiéramos imaginar. Es una
resolución interior que permite actuar con integridad y con carácter incluso cuando es difícil
hacerlo.
El Iwa Pele se refiere a los corazones y almas buenas. Tiene que ver con tomar
decisiones personales desde el entendimiento y en el contexto del mundo en que vivimos.
Se refiere a hacer lo que es universalmente correcto y no sencilla y arbitrariamente
correcto para una persona o un grupo. Uno no puede alimentar su propio carácter
aceptando o ignorando el mal carácter de los demás... aunque se hayan iniciado antes
que uno. El Iwa Pele es una herramienta para el crecimiento, la sabiduría y la iluminación,
y no para el control, el poder y la autocomplacencia. Es, además, la única manera de
hacer uso del poder y la energía de los Orisas. Es, en fin, el único camino que nos
permitirá, algún día, cumplir nuestro destino y ocupar nuestro lugar en el mundo de
Olodumare.
ÉWÌ
Ceremonia de Encantamiento Cuando Nace un Nuevo Niño en La Familia
Ewi celebra la feliz y pacífica llegada del nuevo niño a la familia. Ewi incorpora al nuevo niño en su
nueva familia. Ewi es una tradición de cantar elogios proverbiales. Los Babalawos e Iya Onifas las
interpretan en ocasiones especiales, tales como las ceremonias de nombramiento, matrimonios y
funerales para el honor individual o éxitos familiares.
OLOMO LO LAIYE
EDUMARE WA FUN WA LOMO
AMUSEYE
OMO TII TOJU ARA
TII TOJU ILE
TII TOJU BABA
FUN WA LOMO ATATA
TII MUNU IYA DUN.
OMO TITUN TO WA SILE AIYE
OBI ORE ATOJULUMO
E MA KU ALEJO OMO TITUN
OROGBO LO NI KOO GBO SAIYE
KOO GBO PELU DERA.
OMO OWO KII KU LOJU OWO
BEE NI OMO ESE KII KU LOJU ESE
OMO WA O NII KU
TIYIN NAA O NI DAGBEGBIN BI
ISU
ODOODUN LA NROROGBO
ODOODUN LA NRAWUSA
ODOODUN LA NROMO OBI LORI
ATE
LODUNLODUN NI KOLORUN O
FOMO RERE
KE GBOBO EN TO NWOMO.
BIBI LA BIMO TUNTUN
EDUMARE JOMO TUNTUN O
DAGBA
KOUN NAA O SI DOLOMO TUNTUN
KULUKULUKULU OMO WEERE
LODEDE GBOGBO WA.
ABOYUN NU KO BI TIBI TIRE
A KII GBEBI EWURE
A KII GBEBI AGUTAN
LOJO IKUNLE ABOYUN
KA GBOHUN IYA
KA GBOHUN OMO TITUN
WEREWERE LEWE NBO LARA IGI
GBEBE NII RO KOKO LAGBALA
A TABOYUN A TI KOKO
YIO ROYIN LORUN
GBEDEMUKE
GBEDEMUKE
OMIDAN TO NWOKO
KOLUW O FUNWON LOKO RERE
APON TIO LAYA
GBAIYA RERE KO WON LONA
AIYA ELESO
OGEDE KII GBODO KO YAGAN
AWON TI NWOJU
JE KIWON O FOWO BOSUN
KIWONSI FI PAMO LARA
A TOMIDAN A TAPON
WA DAWON LOHUN LASIKO
AGBE NII GBERE PADE OLOKUN
ALUKO NI GBERE PACE OLUSA
KOLUWA O GBOMO RERE
PADE AWA
EYIN AWA EYIN
BINA BA KU A FEERU BOJU
BOGEDE BA KU A FOMO RE ROPO
Traducción:
Tener un niño, es tener un juego en
la vida.
Dios nos da un niño para estar
orgullosos.
Un niño que cuida de la familia,
Que cuida del hogar,
Que cuida del padre.
Nos da un precioso niño,
Que hace feliz a la madre.
El bebé está recién llegado.
Padres, amigos y conocidos, todos
alaban al bebé;
Debe el bebé tener una larga vida.
Una larga vida confortable.
El niño no morirá mientras esté en
las manos.
El niño no morirá mientras esté en
el regazo.
Nuestro bebé no morirá
No será enterrado como un ñame.
La Cola amarga aparece cada año
Anualmente la hierba Awusa
aparece
La nuez de Cola sale a la superficie
cada año.
Debe Dios dar buenos niños
anualmente.
A todos aquellos que deseen niños.
Efectivamente, un nuevo bebé ha
nacido.
Debe Dios bendecirle con muchos
años
De modo que él pueda reproducirse;
Muchos niños, inteligentes desde su
infancia,
Estarán en nuestro hogar.
Debe la madre embarazada asistir
al parto segura
La cabra nunca pasará por
comadrona.
La oveja nunca pasará por
comadrona.
El día que la mujer embarazada
alumbre,
Oiremos la voz de la madre;
Oiremos la voz del bebé.
Una hoja madura cae fácilmente.
El cacao del patio está siempre
verde.
Para la madre embarazada y el niño
que nacera,
será fácil;
suave,
suave.
A las mujeres no casadas,
Debe darles Dios buenos maridos.
Como a los hombres no casados,
debe darles buenas mujeres;
Buenas mujeres en edad de tener
hijos.
Tú no serás estéril.
Para ser una supuesta madre,
Debes tener éxito
teniendo hijos.
La mujer soltera y el hombre
soltero,
te deben reconocer.
Buenas cosas serán tuyas.
Conseguiremos los buenos.
Dios nos obsequiará con buenos
niños.
Para nosotros, para ti,
Para todos.
Cuando uno muere, un
sobreviviente le reemplaza.
La substitución es esencial.
Un líder que muere vive una vida de
un líder anterior. El día que
morimos,
debemos dar vida a un precioso
niño para heredar nuestra riqueza.
Aquí, hago una pausa;
Ésta es mi pausa.
Yo, ___________, desde joven,
canta doscientas
canciones.
______________ es mi aldea; mi
hogar paterno.
_________________, con un
papagayo negro,
sobre la colina __________.
No es un gallo que canta a
____________,
Es un loro que hace los anuncios de
la aldea.
Es ______________ que habla
como los ancianos.
Rutinas que OBLIGATORIAMENTE deben seguir los Babalawos e Iya Onifas Tradicionalistas en su
quehacer religioso cotidiano.
ORDEN CRONOLOGICO DEL EBO:
1.- IRETE WORI.
2.- OTURA KA (Se mencionan los materiales del Ebo).
3.- SIGNO (Motivo del Ebo y el Contrario).
4.- EJIOGBE.
5.- OWONRIN SOGBE.
6.- OBARA SOGBE.
7.- OGUNDA ORBE (Se menciona el nombre y apellidos de la persona a quien se le hace el Ebo).
8.- OSE IWORI.
9.- OSE IRETE (OSE BIRELE)
10.- OSE TURA.
11.- VERSO DEL ACEITE ROJO (EPO).
12.- Se pregunta si el Ebo es aceptado, el destino del mismo y el destino de los animales. Siempre
aquí se pregunta si el Ebo primero se le pone sobre ESU ó si se pone a ABERO (Frente a Esu que es
la esposa del mismo) ó si se le pone a WOROKO (A la espalda de Esu que es la madre de Esu).
13.- OKANRAN SA.
14.- Verso de dar el Ebó con la mano derecha y recibirlo con la Izquierda (Se pone el Ebo primero
sobre el Opon segundo sobre el dinero y tercero sobre la estera o piso).
15.- Se hecha IYEROSUN en las manos del interesado y se echan los Obis en el
Ebo.
16.- El interesado lleva el Ebo a Esu.
17.-OSA DI (El interesado pasa sus manos sobre su cabeza).
Procedimiento:
Antes de hacer el ebo se debe hacer adivinación. El odu que da en la consulta es el que se pone en
medio del tablero (toyale) y, a su derecha, el odu contrario al central (ejemplo: si en la consulta sale
Ogbeyeku, ese es el que se pone en el centro del tablero; su contrario, Oyekulogbe, es el que se
pone a su derecha). Si es uno de los 16 mayores (meji) se debe poner el contrario igual (Ejiogbe /
Oyekunmeji – Ofunmeji / Osemeji).
Los odus más importantes que se ponen en el tablero son los del dibujo, pero se pueden añadir más
(según el tamaño del tablero). El proceso del ebo (sacrificio) son varios, los versos que uno sabe se
meten a partir de los versos que están aquí, el que quiere pude rezar todos los signos mayores.
Cuando se va realizar el ebo, todos los materiales se colocan al frente (delante) del tablero. El obi se
pica en pedacitos (si no se consigue obi, se pueden utilizar cawris y estos de ponen en el dinero del
cliente. El Awó que está haciendo el sacrificio dirá al cliente que pida por lo que quiere. Después de
esto, el dinero con el obi se pone en el tablero y el recipiente de Ifa encima. Cuando se coloca el
recipiente se reza el odu Iretewori. Tras el rezo se retira el recipiente y se coloca en la estera.
Seguidamente se reza un verso de Oturaka y se mencionan todos los componentes del ebo, que
están allí, uno por uno. Se reza Ejiogbe. Tras él, el odu de la consulta y su contrario.
El Babalawo que está haciendo el ebo, va tocando la frente del cliente con el dinero del sacrificio al
final de cada rezo. Mientras se rezan los odu del ebo, se dan vueltas a los trocitos de obi que están
sobre el tablero. El odu de Osetura es el que cierra el ebo. Después de rezarlo se le echa epo, omi y
los pedacitos del obi al ebo. Si se hace ebo con un ave, se le añaden plumas al ebo. Si es con un
animal de cuatro patas, se corta un poquito de la soga que sujeta al animal y se añade al ebo.
Después se pregunta con el opele, obi o ikines, si el ebo está bien hecho. Si dice que sí, se pregunta
si es Esu quien se queda el ebo; si dice que no, se situa al frente de Esu y se pregunta si es su
esposa Agberu quien lo tiene; si dice que no, se pregunta por su madre Woroko (detrás de Esu), etc.
Si el ebo no está bien hecho, se pregunta que le falta (epo, oti, oñi, etc) hasta que coja lo que falta.
Se reza Okanran Osa mientras que el cliente sujeta el ebo. El Babalawo se lo dará con la mano
derecha y se lo recogerá con la izquierda. Cuando se recoge se pone en el tablero, luego se le pone
el dinero y, por último, se saca y se pone en el piso. Mientras tanto se hace el rezo correspondiente
(ver los rezos al final). El cliente lo recoge del piso y se lo lleva a Esu o a donde dice Ifa que hay que
llevarlo. Cuando regrese se reza Osadi, que es el último odu del ebo. El plato de Ifa se pone en el
tablero, se abre y el cliente mete las dos manos; el Babalawo tapa las dos manos con la tapa del
plato de Ifa o con Irukere, se reza el odu de Osadi y se pasan las manos por la cabeza, desde el
frontal hasta el occipital.
Orikis: (Al final de cada rezo se menciona el nombre del cliente, o de la persona para la que se está
haciendo el sacrificio, aunque no esté presente.
El que dice que no sea aceptado este sacrificio, se va junto con el sacrificio
Ifa moni koogberu kebo Ofin
Ifa moni koogberu kebo Oda
Ifa moni koogberu kebo Ode alade Orun
Won ni ona wo logba toofi njebe
Moni bee naa looje Ifa
Ifa haz este sacrificio ser aceptado
Ifa haz este sacrificio ser sancionado
Ifa haz este sacrificio llegar al Cielo
Ellos me preguntaron ¿cómo lo haces tú?
Yo les digo que lo haces así
DESPUÉS DE REZAR IRETE WORI SE QUITA EL PLATO DE IFA, SE PONEN LAS MANOS EN EL
TABLERO Y SE REZA ESTE VERSO:
Depenu depenu
Adifa fun Asewele
Omo Ola depenu
Eeba degun depe lori awo koleeja
Ase welw Ode Omo Ola depenu
Depenu depenu
Hizo adivinación para Asewele
El hijo al que no le puede hacer efecto
la maldición de la gente
Asewele ha venido el hijo al que no le puede hacer efecto la maldición de la
gente
Ifa moni koogberu kebo Ofin
Ifa moni koogberu kebo Oda
Ifa moni koogberu kebo Ode alade Orun
Won ni ona wo logba toofi njebe
Moni bee naa looje Ifa
Ifa haz este sacrificio ser aceptado
Ifa haz este sacrificio ser sancionado
Ifa haz este sacrificio llegar al Cielo
Ellos me preguntaron ¿cómo lo haces tú?
Ayoyogomangoman
Adifa fun Orunmila
Ifanloree mu iyo yora
Awa ti amu iyo yora oro ayo lobawa
Oro ibanujekan kiibaiyo
(Nombre de la persona)
Ayoyogo
Ayoyogo
Ayoyogomangoman
Hicieron adivinación para Orunmila
Ifa iba a hacer algo de feliz
Nosotros que hemos hecho algo de feliz, somos felices
Sal siempre se encuentra feliz
Ifa moni koogberu kebo Ofin
Ifa moni koogberu kebo Oda
Ifa moni koogberu kebo Ode alade Orun
Won ni ona wo logba toofi njebe
Moni bee naa looje Ifa
Ifa haz este sacrificio ser aceptado
Ifa haz este sacrificio ser sanctionado
Ifa haz este sacrificio llegar al Cielo
Ellos me preguntaron ¿cómo lo haces tú?
Yo les digo que lo haces así
Iwori se enriqueció
Alangajiga
Ifa moni koogberu kebo Ofin
Ifa moni koogberu kebo Oda
Ifa moni koogberu kebo Ode alade Orun
Won ni ona wo logba toofi njebe
Moni bee naa looje Ifa
Ifa haz este sacrificio ser aceptado
Ifa haz este sacrificio ser sancionado
Ifa haz este sacrificio llegar al Cielo
Ellos me preguntaron ¿cómo lo haces tú?
Yo les digo que lo haces así
El verso que se reza cuando se entrega la comida del ebo al cliente (se entrega con la derecha y se
recoge con la izquierda) y se pone por encima del tablero, en el dinero, y en el piso después. Luego lo
lleva el cliente a Esu o a donde dice Ifa:
La comida del ebo se lleva a Esu o a donde marca Ifa. Cuando el cliente regrese, el recipiente de Ifa
se pone en el tablero y se reza el último signo del ebo, Osadi.
El cliente se arrodilla al frente del tablero de Ifa. El Babalawo abre la tapa del recipiente y el cliente
mete las dos manos dentro. Se le tapan las dos manos con la tapa del recipiente o con el Irukere y
con sus manos por encima de la tapa. Se reza el verso de Osadi. Se quita la tapa y el cliente saca las
manos. Estas se las pasa desde el frontal de la cabeza hacia el occipital.
A CONTINUACIÓN SE REZA OSA DI:
I II
II I
II I
II
Adimula Erin Okun
Adimula Erin Osa
Erin di kinmu Erin yaso
E fon dimu efon yajana
Agbamurere dimu ohu iwo kan soso lori girogiro
Manjagbani
Manjagbarare
Ewes de Ifá
efo yanrin.- lactuca taraxifolia.- lechuga silvestre efunle.-evolvus alsinoides.- morning glory
peruvianum
Herramientas de ocha.
Aganyú's Stainless Steel Babaluayé's Stainless Oba's Copper Crown Obatalá's Stainless Steel Obatalá's Stainless Steel
Crown Steel Crown Crown Crown
Obatalá's Stainless Steel Obatalá's Stainless Steel Obatalá's Stainless Steel Obatalá's Stainless Steel Obatalá's Stainless Steel
Crown Crown Crown Crown Crown
Obatalá's Stainless Steel Obatalá's Stainless Steel Obatalá's Stainless Steel Obatalá's Stainless Steel Oshún's Brass Crown
Crown Crown Crown Crown
Oshún's Brass Crown Oshún's Brass Crown Oshún's Brass Crown Oshún's Brass Crown Oshún's Brass Crown
Oshún's Brass Crown Oshún's Brass Crown Oshún's Brass Crown Oshún's Brass Crown Oshún's Brass Crown
Oshún's Brass Crown Oshún's Brass Crown Oshún's Brass Crown Oyá's Copper Crown Oyá's Copper Crown
Oyá's Copper Crown Oyá's Copper Crown Shangó's Brass Crown Shangó's Wooden Yemayá's Stainless
Crown Steel Crown
Yemayá's Stainless Yemayá's Stainless Yemayá's Stainless Yemayá's Stainless Yemayá's Stainless
Steel Crown Steel Crown Steel Crown Steel Crown Steel Crown
Yemayá's Stainless Yemayá's Stainless Yemayá's Stainless Yemayá's Stainless Yemayá's Stainless
Steel Crown Steel Crown Steel Crown Steel Crown Steel Crown
Yemayá's Stainless Yemayá's Stainless Yemayá's Stainless Shangó's Stainless Steel Shangó's Stainless Steel
Steel Crown Steel Crown Steel Crown Crown Crown
Este libro esta dedicado para todos los practicantes de Ifá (iniciados) y aquellos que
desen volver al camino correcto de Òrúnmìlà (los experimentados), sin tener la
necesidad de robar, engañar o comercializar la religión, a traves de internet o medios
electronicos de información.
Con amor y respeto para todos mis seguidores y que mi imagen
sea un ejemplo.
Francisco Ocaña M. IFAOMI OGBE-YEKUN
Dedicado a todos los Babaláwos Cubanos que con sacrificio dignidad y valor,
han mantenido esta tradición religiosa, para ellos un saludo y un gran abrazo
de oluo IFAOMI.
Refran: Los problemas no matan, nos hacen mas sabios (Òtúrúpòn Òsá)
1ª edicion 1996
La Habana Cuba