Partea I
Partea I reuneşte planurile universal-cosmic şi uman-terestru care aspiră unul spre celălalt ca în vechile mituri în
care Cerul se logodea cu Pământul.
Versurile incipt preiau formule narative tipice basmului cu scopul de a ambiguiza relaţia dintre real şi fabulos.
Urmează portretizarea eroinei, ca în orice expoziţiune: Din rude mari împărăteşti,/ O prea frumoasă fată./ Şi era una la
părinţi/ Şi mîndră-n toate cele, /Cum e Fecioara între sfinţi/ Şi luna între stele.
Acest portret are funcţii multiple. Mai întâi, fata, este singularizată în raport cu lumea căreia îi aparţine prin rang
şi prin atributul frumuseţii(superalativul popular prea frumoasă). Prin raportare la planurile cosmic-universal este
singularizată prin comparaţii construite cu lexeme ce desemnează unicitatea: luna, în plan astral şi fecioara, în plan sacral.
Se păstrează un anonimat superior, întrucât fata nu este numită. La o privire mai atentă , fata se bucură de un dublu regim
temporal:
-prin descendenţă (rude mari împărăteşti) este socotită o fiică a cerului, ceea ce îi dă dreptul de a aspira spre luceafăr;
-prin spaţiul în care trăieşte (castelul negru) se sugerează destinul uman limitat.
Trăind în spaţiul „negrelor bolţi” ale castelului nostalgica fată îşi îndreaptă elenul erotic spre Luceafăr . Acesta, la
rândul său, îi trimite efluvii misterioase, umplându-i „sufletul şi inima” de dor.
Motivul privirii în relaţie cu ambii eroi (Privea în zare cum pe mări ..... El iar, privind de săptămîni) atribuie
iubirii valoare cognitivă-cunoastere prin contemplare. Motivul oglinzii (Şi din oglindă luminiş/Pe trupu-i se revarsă,/ Pe
ochii mari, bătînd închişi/Pe faţa ei întoarsă.) defineşte iubirea ca pe o proiecţie în ideal. Oglinda este şi un spaţiu virtual
în care celestul şi terestrul devin tangente.
Întâlnirea celor doi îndrgostiti, aparţinând unor lumi diferite, se poate împlini doar în spaţiul visului. Acest motiv
romantic semnifică atât aspiraţia umană spre „altceva” inefabil, cât şi trăire onirică favorizând evadarea din lumea
realului.
Cele două invocaţii ale fetei (Cobori în jos, luceafăr blînd,/Alunecînd pe-o rază,/Pătrunde-n casă şi în gînd/Şi
viaţa-mi luminează !) au rezonanţele unui descântec stilizat. Obsedanta chemare Cobori în jos, luceafăr blînd nu e o
redundanţă oarecare, ci o formulă magică prin care se forţează desprinderea „luminii din lumină” şi coborârea ei în planul
inferior al materiei. Luceafarul se intrupeaza mai intai din elemente spatiale: cer si mare, in ipostaza angelica, neptunica.
O a doua sa intrupare se realizeaza din elemente temporale: din noapte si din soare, este vorba despre ipostaza demonica,
plutonica. In ambele situatii, fata refuza vesnicia pe care o asociaza cu moartea. Luceafarul este cel care se indreapta catre
Demiurg pentru a-i cere sa-l dezlege de vesnicie.
Partea a III-a
Partea a III-a este subordonată planului astral, tonul fiind aşadar impregnat de solemnitate.Acest tablou surprinde
călătoria intergalactică a Luceafărului şi discuţia cu Demiurgul.
1.Episodul zborului este „o călătorie inversă pe axa timpului” în care Hyperion reface istoria Creaţiei: Porni luceafarul.
Cresteau/In cer a lui aripe,/Si cai de mii de ani treceau/In tot atâtea clipe.Astfel călătoria în spaţiul sideral devine şi o
călătorie în timp spre acel mitic “la-nceput, pe când fiinţă nu era , nici nefiinţă”. Punctul în care ajunge Luceafărul este
alcătuit prin negaţie: Nu e nimic si totusi e/O sete care-l soarbe,/E un adânc asemene/Uitarii celei oarbe.Aşadar locul
unde sălăşluieşte Demiurgul este punctul 0 al universului.
2.Cuvintele pe care Luceafărul i le adresează Demiurgului îl caracterizează ca pe un nefericit apăsat de propria-i
eternitate: - "De greul negrei vecinicii,/Parinte, mă dezleaga . Plin de amintirea lumii pământene care îl cheamă cu o forţă
irezistibilă, Luceafărul îşi dezvăluie cererea de a dobândi calitatea de muritor pentru a se bucura de “o oră de iubire”. “Ora
de iubire” devine metafora vieţii finite, după care ar trebui să urmeze “repaosul total.” Se sugerează astfel ideea unui timp
limitat care prin intensitate se dilată la nivelul unei întregi existenţe. Pentru prima oară Demiurgul i se adresează
Luceafărului pe adevăratul său nume, Hyperion-nume care-i desemnează esenţa, în scopul de a-l trezi din grava uitare, din
iluzia în care a căzut, reamintindu-i obârşia celestă, natura superioară. Demiurgul respinge rugămintea lui Hyperion, căci
ea ar echivala cu negarea unităţii dintre Unul şi Tot, ar schimba echilibrul lumii. “Tu din eternul meu întreg/ Rămâi a treia
parte/ Cum vrei puterea mea s-o neg/ Cum pot să-ţi dărui moarte?” (în manuscris) . În schimb, Demiurgul îi oferă alte
moduri existenţiale: cunoaşterea prin logos (Cere-mi cuvântul cel dentâi) , cântul orfic (“Vrei să dau glas acelei guri”),
puterea absolută (Ţi-aş da pământul în bucăţi). Se creionează astfel cele două ipostaze ale geniului: gânditorul (geniu în
lumea cunoaşterii) şi omul de acţiune (geniu în lumea faptei). Ca ipostază a absolutului, lui Hyperion nu-i poată fi dăruită
devenirea. Suferinţa pricinuită de refuzul Demiurgului de a se dezlegat de veşnicie este ca o probă iniţiatică în dobândirea
atitudinii apolinice din final. Ca ultim argument, Creatorul îi arată pământul şi pe cei doi îndrăgostiţi: Cătălin şi Cătălina.
Incheiere
Consider că tema romantică a condiţiei omului de geniu şi viziunea despre lume ilustrate în acest poem filosofic
relevă limitarea omului comun şi conţia celui superior, izolat chiar prin calităţile sale excepţionale , rămas
”nemuritor„prin forţa gândirii, dar şi „rece” în plan afectiv.
În concluzie, se conturează o viziune a lumii prin prisma iubirii şi a omului de geniu. Iubirea dorită este, în final,
o iubire imposibilă, iar superiorul este condamnat la o viaţî nesfârşită, fără iubire, aşadar dacă geniul nu cunoaşte nici
moarte şi numele lui scapă de noaptea uitării, pe de altă parte aici pe pământ nici e capabil de a ferici pe cineva, nici
capabil de a fi fericit. El n-are moarte, dar n-are nici noroc. (M. Eminescu)