CURSO DE QIGONG

1.-Teoria Jin, Qi, Shen

2.-Yin, Yang
3.-5 elementos
4.-5 visceras
5.-Qi, Xue, Jin Ye
6.- Meridianos
7.- Puntos principales Qigong
8.-Masaje Tui Na
9.- 6 sonidos
10.- 5 animales
1.-Teoría del Jing, Qi y Shen (3 tesoros, San Bao)

El Qi

-Es la sustancia básica que constituye el universo, origen de

todos los fenómenos.

-Es la dinámica interna de todos los fenómenos del universo

El origen del universo es una masa de energía, Qi, sin límites

ni forma. Wu Ji=Wu Xiang

La transformación de esa masa de energía, es el camino Dao,

que divide el Qi en dos partes
1-Yin Qi, parte pesada, quieta
2-Yang QI, parte ligera y clara

El estado antes de esa división es Tai Ji, esta de equilibrio que

contiene todas las posibilidades de cambio.

Los estados del Qi son: Wu xing, invisible, no tiene forma

pero se puede percibir y You Xing, que tiene forma y se puede
palpar.

En la MTC tiene 3 partes:

1 Qi original, Yuan Qi, esencia en el riñón

Proviene del cielo anterior, del Jing prenatal (herencia genética). La velocidad a la que se
desgasta condiciona la duración de la vida

2 Qi nutritivo, Ying Qi, que transforma el Bazo Pancreas.

Circula mezclado con la sangre (Xue) a través de los vasos sanguíneos y por los
meridianos (Jing Luo). Su función es nutrir a los órganos internos. Es el Qi que se estimula
con Acupuntura.
3 Qi puro, Qi del aire, Qing Qi, a través del Pulmon

El Jing

3 sentidos amplio

1. Parte esencial dentro de todo tipo de Qi

2. Sustancias importantes en el cuerpo
3. Esencia que se almacena en riñón

Sentido estricto : esencia del riñón relacionada con la función

sexual y el crecimiento.

Jing es la fuente de la Vida. Tiene dos orígenes: el Jing Prenatal y el Jing Posnatal. El
primero es heredado de los padres (cielo anterior) y condiciona el modo en que la
persona podrá desarrollarse. El segundo, en cambio, es adquirido por medio de los
alimentos (cielo posterior). Se deriva de las partes purificadas de lo que se ha comido y
añade más vitalidad al Jing Prenatal. Ambos constituyen el Jing del organismo, que se
almacena en los riñones. Da lugar a los procesos orgánicos más instintivos.
Jing o esencia, la parte material y densa, es nuestro cuerpo y también lo que somos, es el
cuerpo de carne y hueso, nuestro sustento.

El Shen
Sentido amplio
1. Ley interna del cambio, parecido al Dao
2. En la MTC, el Shen habita en el corazón, cerebro
3. Fenómenos de la vitalidad de un ser vivo
4.Conjunto de pensamiento , conciencia, alma

Sentido estricto : espíritu, pensamiento , alma, conciencia.

El Shen gobierna el Qi y éste controla al Jing. Podemos usar la mente para controlar la
energía y ésta para regular el funcionamiento de los órganos vitales.
(…) alimentando el Jing, se nutre el Qi y se desarrolla el Shen: si hay buena cantidad y
calidad de sangre y energía y el cuerpo funciona de manera óptima el Shen florecerá y
habrá alegría, estabilidad emocional, conciencia clara, creatividad, armonía y vitalidad.
(…)
El cuerpo, la energía y el espíritu forman una unidad indisoluble de manera que todo
desequilibrio mental repercutirá sobre el sistema energético y, a la larga, el cuerpo físico y
toda alteración orgánica influirá en nuestro estado mental.” Cita de Guerín (2009: p 19).
El cuerpo alimenta la energía, la energía sustenta la mente, la mente dirige la energía, la
energía dinamiza el cuerpo. En el cuerpo, los tres niveles ó tesoros se consideran
correlativos a tres sustancias o aspectos fundamentales: Jing, Qi y Shen.

2.-Yin, Yang
Cada fenómeno de la naturaleza tiene su contrario con el cual
forma una unidad. Los opuestos fueron denominados Yin y
Yang, términos derivados de designar el lado sombreado (Yin)
y soleado (Yang) de un monte.

El concepto de Yin y Yang es relativo. Una cosa tiene carácter

Yin o Yang no es absoluto, en todas las sustancias y
fenómenos que forman a este mundo existen estos dos tipos
de energía.

El movimiento entre Yin y Yang es absoluto, el equilibrio entre

Yin y Yang es relativo • Todo tiene un aspecto Yin y un
aspecto Yang, y ambos aspectos son relativos, se transforman
mutuamente

Yin y Yang en la naturaleza:

YIN YANG
Luna Sol
Noche Día
Tierra Cielo
Frío Calor
Quietud Movimiento
Norte Sur
Débil Fuerte
Blando Duro
Ácido, Salado, Amargo
Dulce, Picante
Agua Fuego

Yin y Yang en cuerpo humano

YIN YANG
Mujer Hombre
Estructura física Espíritu, Alma
Material Funcional
Corazón Latido
5 Vísceras 6 Entrañas
Órganos Meridianos
Sangre, Líquidos orgánicos Qi
Abdomen Espalda
Pie Cabeza
Músculo, tendón, hueso Piel
Interior del cuerpo Superficie del cuerpo
Pulso lento Pulso rápido

3.-5 elementos
Existen 5 tipos de energía (o procesos) : Madera, Fuego,
Tierra, Metal y Agua.

Entre estos cinco tipo de energía hay una relación de

generación y de inhibición.

Características de los 5 elementos

Madera (木): crecer, elevar, desbloquear

Fuego (火): calentar, ascender
Tierra (土): producir, sostener, nutrir, recibir
Metal (金): gravitar, limpiar, depurar, matar
Agua (水): enfriar, bajar, descender, hidrata

Circulo de Generación e Inhibición de los 5 elementos

4.- 5 vísceras (Zang 脏 ) y 6 entrañas (Fu 腑 )

La teoría de los órganos Zang-Fu, analiza y clasifica las

funciones fisiológicas de los órganos a través de la
observación de los fenómenos externos del cuerpo.

Los órganos de MTC son en conjunto funcionales, no son

simplemente órganos anatómicos.

En MTC, los órganos se dividen en dos grupos principales:

• Los órganos Yin-Vísceras (Zang): Almacenan las sustancias

vitales (Qi, Sangre, Sustancia Basal y Líquidos orgánicos)
• Los órganos Yang-Entrañas (Fu): Se llenan y se vacían
constantemente, transformando los alimentos y evacuando
los desechos.
Funciones de los 5 órganos

1. Hígado: • Almacenar y regular la cantidad de Sangre •

Controlar el drenaje y armonioso flujo de Qi. (Se relaciona
con la emoción de la depresión e ira, evacuación de bilis y
circulación del Qi Xue) • Gobernar los tendones, ligamentos (y
su prolongación, las uñas) • Se abre en los ojos

2. Corazón: • Gobernar los vasos sanguíneos y la Sangre •

Dirigir el SHEN (Espíritu, Psiquismo) • Se abre en la lengua

3. Pericardio: • Proteger al Corazón • Promover la circulación

• Proteger el SHEN

4. Bazo: • Transporte y Transformación de los alimentos y

líquidos • Contener la Sangre • Control de los músculos •
Control del ascenso de Qi y la posición de los órganos 2 • Se
abre en la boca

5. Pulmón: • Control del Qi y la respiración • Control de la

circulación del Qi de los meridianos y vasos sanguíneos (Qi
nutritivo) • Control de la distribución y comunicación con el
exterior (Qi defensivo) • Regulación de la circulación y del
descenso de los líquidos • Se abre en la nariz

6. Riñón: • Almacenar la sustancia basal (JING) • Controlar

los líquidos • Gobernar los huesos y generar Médula •
Controlar la recepción del Qi • Se abre len as orejas y en los 2
orificios Yin (ano y uretra)

Funciones de las 6 entrañas

1. Vesícula Biliar: • Almacenar y excretar la bilis (enzima

digestiva). • Es el maestro de la decisión, la audacia y el
valor.

2. Intestino Delgado: • Recibir y acabar de digerir absorber

los alimentos • Separar lo puro de lo impuro (puro:
substancias esenciales, líquidos; impuro: restos alimenticios)

3. Estómago: • Recibir y digerir los alimentos • Controlar el

descenso del Qi, transportar alimentos hacia abajo

4. Intestino Grueso: • Transformar los residuos en heces y

evacuarlos • Absorber el agua

5. Vejiga: • Recibir y transformar líquidos • Almacenar y

evacuar la orina

6. San Jiao: Hay dos sentidos: A. el tronco se divide a tres

partes: tórax, abdomen superior, abdomen inferior. B. es el
espacio entre los órganos en las cavidades. • Es el camino del
Qi • Es el pasaje de los líquidos (Se influyen mutuamente.
Estancamiento de uno obstruye el flujo del otro)

5.- Qi (气 ), Xue(血 ), Jin Ye (津液 ) de Medicina China

Son sustancias fundamentales del cuerpo humano

*Qi – Energía. También es un tipo de esencia, muy fina y

sutil, y al mismo tiempo es la actividad funcional de los
órganos internos. Tiene característica Yang.

*Xue – Sangre, un líquido rojo. Tiene las funciones de nutrir e

hidratar los órganos. Su naturaleza es Yin

*Jin Ye – Líquido Orgánico, como el sudor, la linfa, la

secreción nasal, el líquido sinovial, el jugo gástrico, la orina,
la saliva, etc. Su misión es hidratar, nutrir y lubricar. Su
naturaleza es Yin.

Qi es la sustancia fundamental en la constitución del cuerpo

humano. En MTC hay muchas clases de Qi que no son más
que diferentes aspectos de una sola sustancia. • Qi es uno,
sus manifestaciones son múltiples.
Tipos de Qi:

1. Zong Qi (Qi torácico): Funciones: Controla y regula la

respiración y la voz. Regula la circulación de sangre y de Qi

2. Ying Qi (Qi nutritiva): Funciones: Forma parte de la sangre

Nutrir todo el cuerpo

3. Wei Qi (Qi defensivo): Funciones: Protege el sistema

superficial para evitar el acceso de factores patógenos
externos. Calentar los órganos y el cuerpo. Regular la
apertura y cierre de los poros

4. Yuan Qi (Qi original): Funciones: Estimular el crecimiento y

desarrollo del cuerpo humano. Promueve las actividades
fisiológicas de los órganos y meridianos

Otros nombres del Qi:

• Qi del meridiano: Circula por 12 meridianos y se relaciona

con los Zang Fu.
• Qi de los órganos: Son los Zong Qi, Ying Qi, Wei Qi y Yuan
Qi que se sitúan en diferentes órganos.
• Zheng Qi: el Qi Vital
• Xie Qi: el Qi Perverso

Movimientos del Qi:

Movimientos normales del Qi • Ascenso • Descenso • Salida •

Entrada

Movimientos anormales del Qi • Inversión (Rebelde) • Colapso

(Hundimiento) • Estancamiento (Obstrucción y cierre) •
Escape (Salida excesiva)

Xue – Sangre

El Concepto del Xue: Es un líquido rojo que circula dentro del

vaso sanguíneo.

Procedencia: Proviene de las esencias nutritivas de los

alimentos elaborados por la acción de B/E. Con la
participación de la sustancia basal (Jing) de R. y mezcla con el
Qi puro en el P. (Más rojo) – Sangre de función.

Bazo-estomago + medula + pulmon: sangre funcional de la

arteria.

Los órganos que se relacionan con la circulación de la sangre

funcional:
• Corazón controla y empuja la sangre
• Bazo mantiene la sangre
• Hígado conserva la sangre
• Pulmón mejora la calidad de sangre y ayuda al C.

Jin Ye - Líquidos orgánicos

• Jin: Los líquidos fluidos de circulación rápida. (saliva,

mocos, lagrimas, orina
• Ye: Los líquidos fluidos de circulación lenta. (en órganos,
cerebro, medula, articulaciones)

Provienen de las esencias nutritivas de los alimentos

elaborados por la acción de B/E. Más los líquidos absorbidos
por los intestinos.

Funciones de Jin Ye:

• Nutrición e Hidratación (Se transforma mutuamente con la
sangre).
• Ayuda a eliminar los residuos del metabolismo.
• Transportar el Qi.