Página 1

T
ÉL
yo
VP
norte
EW
T
estamento
do
OMENTARIO
S
ERIE
1-2
Tesalonicenses
----
GK Beale
----
Subvención R. Osborne
Editor de series
----
D. Stuart Briscoe
Haddon Robinson
consultar a los editores
----
yo
NTER
V
ARSITY
PAG
RESS
Downers Grove, Illinois, EE.UU.
Leicester, Inglaterra
[Seite 4]
InterVarsity Press, EE.UU.
PO Box 1400, Downers Grove, IL 60515-1426, EE.UU.
World Wide Web: www.ivpress.com
E-mail: mail@ivpress.com
Inter-Varsity Press, Inglaterra
38 De la calle Montfort, Leicester LE1 7GP, Inglaterra
World Wide Web: www.ivpbooks.com
E-mail: ivp@uccf.org.uk
© 2003 por GK Beale
Todos los derechos reservados. Ninguna parte de esta publicación puede ser
reproducida, almacenada en un sistema de recuperación o transmitida de
cualquier forma o por cualquier medio, ya sea electrónico, mecánico, fotocopia,
grabación o cualquier otro, sin el previo
el permiso de InterVarsity Press.
Intervarsity Press®, EE.UU., es la división de edición de libros de InterVarsity
Christian Fellowship / USA®, una
movimiento estudiantil activa en el campus en cientos de universidades, colegios y
escuelas de enfermería en los Estados
Unidos de América, y un movimiento miembro de la Comunidad Internacional de
Estudiantes Evangélicos. por
información sobre las actividades locales y regionales, escribir Departamento de
Relaciones Públicas, Cristiana InterVarsity
Fellowship / EE.UU., 6400 Schroeder Rd., PO Box 7895, Madison, WI 53707 a 7895, o
visite el sitio web en IVCF
<www.ivcf.org>.
Inter-Varsity Press, Inglaterra, es la división de la publicación de libros de los
cristianos Universidades y colleges
Fellowship (anteriormente el Inter-Varsity Fellowship), un movimiento estudiantil
que une sindicatos cristianos en las universidades
y colegios de todo el Reino Unido y la República de Irlanda, y un movimiento del
miembro
Movimiento Internacional de Estudiantes Evangélicos. Para obtener información
sobre las actividades locales y nacionales para escribir
UCCF, 38 Calle De Montfort, Leicester LE1 7GP.
Todas las escrituras citadas, a menos que se indique lo contrario, son tomadas de la
Santa Biblia, Nueva Versión Internacional.
NIV®. Copyright © 1973, 1978, 1984 por la Sociedad Bíblica Internacional. Usado
con permiso de Zondervan

Página 2
Editorial. Distribuido en el Reino Unido con el permiso de Hodder and Stoughton Ltd.
Todos los derechos reservados.
-NIV‖ Es una marca comercial registrada de la Sociedad Bíblica Internacional.
Número de marcas del Reino Unido 1.448.790.
ISBN 0-8308-1813-8 EE.UU.
Reino Unido ISBN 0-8511-686-8
Biblioteca del Congreso de datos Catalogación en la fuente
Beale, GK (Gregory K.), 1949-
1-2 Tesalonicenses / GK Beale.
pag. cm .- (La serie de comentarios IVP Nueva Testment; 13)
Incluye referencias bibliográficas e indice.
ISBN 0-8308-1813-8 (tela:. Alq papel)
1. Biblia. NT-Tesalonicenses Comentarios. I. Título: Primero-Segundo
Tes. II. título. III. Serie.
BS2725.53.B43 2003
227'.8107-DC21
2003013831
Catalogación Biblioteca Británica de datos de publicación
Un registro de catálogo de este libro se encuentra disponible en la Biblioteca
Británica.
[Seite 5] A la memoria de mi padre-en-ley, Bob Garrott, la mejor
padre-en-ley nadie nunca tuvo
y un modelo de carácter cristiano de su familia
y todos los que lo (1 Tes 1: 6-7) sabía.
Nos dio pena verlo salir de esta tierra.
Sin embargo, en algún momento vamos a unirse a él en
La presencia de Dios, si el Señor Jesús tarda, y en última instancia
todos vamos a alegrarnos juntos, junto con
el resto de los santos de Dios en nuestros cuerpos de resurrección,
-y De este modo estaremos siempre con el Lord‖
(1 Tes 4,18), sabiendo que Bob
y todos los seguidores de Cristo que experimentan la corrupción corporal
eventualmente será levantado de entre los muertos
con el fin de estar en la presencia de Dios para siempre
y glorificarlo hasta la eternidad (2 Tes 1:10, 12).
[Seite 7] Prefacio general
Prefacio del Autor
Introducción
Esquema de 1 Tesalonicenses
Comentario en 1 Tesalonicenses
Esquema de 2 Tesalonicenses
Comentario en 2 Tesalonicenses
Bibliografía
[Seite 9]
Prefacio general
En una época de proliferación de serie de comentarios, uno podría preguntarse por
qué fácil añadir otro a la
superabundancia aparente. La respuesta más simple es que hay otra serie ha
logrado aún lo que teníamos en
-mente una serie desde y hacia la iglesia, que busca pasar de texto a su
contemporánea
relevancia y aplicación.
Ninguna otra serie ofrece la combinación única de combustibles sólidos, la
exposición bíblica y útiles
notas explicativas en el mismo formato fácil de usar. Ninguna otra serie ha
aprovechado la única
mezcla de estudiosos y pastores que comparten tanto la pasión por la exégesis fiel
y una profunda
la preocupación por la iglesia. Sobre la base de la Nueva Versión Internacional de
la Biblia, una de las más
ampliamente utilizados traducciones modernas, el Comentario Serie IVP Nuevo
Testamento se basa en el
La reputación de la VNI para mayor claridad y precisión. Comentaristas
individuales indican claramente cada vez
se apartan de la traducción estándar como es requerido por su comprensión del
original
Texto griego.

Página 3
Los contribuyentes de la serie representan una amplia gama de tradiciones
teológicas, unidos por una
compromiso común con la autoridad de la Escritura para la fe y la práctica
cristiana. Su
esfuerzos aquí se dirigen a aplicar el mensaje de que no cambia el Nuevo
Testamento para
el mundo siempre cambiante en el que vivimos.
Los lectores encontrarán en cada volumen no sólo discusiones tradicionales de
autoría y
fondos, pero útiles resúmenes de los temas principales y enfoques a lo
contemporáneo
solicitud. Para cerrar la brecha [Seite 10] entre los comentarios que hacen
hincapié en el flujo de una
El argumento de autor, pero saltar sobre ortigas exegéticos y los que simplemente
saltan de una
dificultad a otro, hemos desarrollado nuestro formato único que expone el texto
forma ininterrumpida en la parte superior de cada página en el trato con otras
cuestiones
por debajo en las notas del verso de la carrocería. Para evitar el desorden también
hemos adoptado una cuenta estudios sociales
Teclas de sistema que las referencias a la bibliografía.
Ofrecemos la serie en la esperanza de que los pastores, estudiantes, maestros
bíblicos y líderes de grupos pequeños
de todo tipo encontrarán una ayuda valiosa para uno que se extiende a la mente y
el corazón se mueve a
cada vez mayor fidelidad y obediencia a nuestro Señor Jesucristo.
[Seite 11]
Prefacio del Autor
Estoy en deuda con mi esposa, Dorinda, que me ha animado en la redacción de este
comentario
y que me ha ayudado a pensar a través de los pensamientos de Pablo con mucha
más claridad. Yo soy también
gracias a la congregación de la iglesia de congregación ortodoxa de Lanesville,
Massachusetts, por su paciencia en escuchar una serie de sermones sobre la base
de parte de este
comentario y sus útiles comentarios.
En mis comentarios no he hecho referencia al comentario de Michael W. Holmes 1-
2
Tesalonicenses, NVI Comentario Aplicación (1998), ya que tanto la serie y IVPNTC
NIVAC serie tienen el objetivo común de avanzar en el texto bíblico a lo
contemporáneo
contexto y que no quería ser influenciado por las discusiones hermenéuticas de
Holmes en esta
el respeto.
[Seite 13]
Introducción
Esta introducción tiene por objeto dar a conocer a los lectores con cuestiones
generales sobre la tesalonicense
la correspondencia que les ayudará a apreciar el análisis interpretativo de los
comentarios. Aunque
la discusión en el propio comentario de hace algunas propuestas -new‖, esta
sección inicial
introduce a los lectores a cuestiones básicas sobre las que hay tanto consenso
general y continuada
desacuerdo. También voy a destacar más que los comentaristas más allá de la
importancia de
mirando a 1 y 2 Tesalonicenses través de la lente de -la ya no yet‖ noción de
escatología. Además, en el comentario se resalte la importancia del Antiguo
Testamento
y la comprensión judía temprana de que para la interpretación de Tesalonicenses,
por lo que las limitaciones de
el espacio lo permitan.
¨ El contexto histórico de 1 Tesalonicenses
Con el fin de entender cualquier libro de la Biblia o de la escritura antigua, uno
debe descubrir tanto como
posible sobre la situación de abordar y el contexto histórico. ¿Quién escribió la
obra? A
quien fue escrito? ¿Dónde y cuándo se escribió? ¿Por qué fue escrito, y por lo
ocasión fue escrito? Las respuestas a estas preguntas son difíciles de descubrir por
alguna bíblica
libros, pero cuando están disponibles por lo general proporcionan pistas cruciales
para la solución interpretativa
problemas.
El establecimiento de la iglesia en Tesalónica Pablo estableció una iglesia en
Tesalónica en torno al año 49 o 50 durante su segundo viaje misionero (Hechos 17:
1-9). Pablo
habló en la sinagoga, [Seite 14] proclama que las Escrituras predijeron que la
Mesías iba a morir y levantarse de nuevo y que Jesús era el Mesías. Como
resultado, -algunos de la
Judios creyeron, y se unieron a Pablo y Silas, como lo hizo un gran número de
griegos temerosos de Dios
y no pocos mujeres‖ prominente (Hechos 17: 4). Los Judios incrédulos, sin
embargo, instigado
algunas naciones para ayudar a formar una turba y para ir al lugar Paul
supuestamente se alojaba. No
la búsqueda de Pablo, tomaron otros cristianos antes de que las autoridades de la
ciudad y los acusaron de

página 4
-defying Decretos de César, diciendo que hay otro rey, llamado Jesus‖ (Hechos 17:
7).
Pablo se fue a Berea, donde muchos de los Judios en la sinagoga y otras naciones,
en
ciudad cree. Sin embargo, los Judios antagónicas de Tesalónica oído hablar de su
éxito en
Berea y fue allí para despertar a las personas contra Pablo (Hechos 17: 10-15). En
respuesta, Pablo dejó
Berea para Atenas (Hechos 17: 16-34).
Mientras que en Atenas Paul creció preocupado por la estabilidad de la nueva fe de
los tesalonicenses
en la cara de los ensayos eran perdurable. En consecuencia, Pablo envió a Timoteo
para determinar
su bienestar y para hacerlos crecer. Timoteo volvió con un informe positivo que en
gran medida
alentó Pablo (1 Tes 3: 1-9). Dejando a Atenas, Pablo fue a Corinto, donde su
anuncio del Evangelio impulsó la oposición judía una vez más (Hechos 18: 1-17).
Esta vez
ciertos Judios llevó a Pablo ante Galión, el procónsul romano, por cargos falsos.
La evidencia documental indica que el tiempo de Galio en el cargo duró por lo
menos a partir de julio 51 a
Junio 52, por lo que podemos asumir que de Paul año y medio de residencia no se
superponen
significativamente con Galio de (véase Williams, 1992: 9-10). Sin embargo, puede
haber entrado en Galio
oficina o menos un año antes (véase Morris, 1959: 26), por lo que sólo se puede
concluir que Pablo escribió tanto
cartas a los Tesalonicenses desde Corinto, el segundo, presumiblemente, pocos
meses después de la primera,
en el 50 o el 51 (ver Marshall, 1983: 20-23; véase también Richard 1995: 7-8 para
una fecha a mediados de los años 40).
El autor, destinatarios, ocasión y propósito de 1 Tesalonicenses Los
estudiosos coinciden en que
Pablo escribió 1 Tesalonicenses (para un estudio de alternativas, ver mejor 1972:
22-35; Hendriksen
1979: 18-25). La composición exacta de la congregación de Tesalónica se debate,
aunque
sin duda era pequeña. Quienes ven Hechos 17-18 como inexacta afirman que sólo
había
Los cristianos gentiles en la iglesia, en especial [Seite 15] debido a 1
Tesalonicenses 1: 9: -usted
se volvió a Dios dejando los ídolos para servir al vivo y verdadero Dios.‖ Esto
suena como una justa
resumen completo de los conversos como único gentil, ya que los cristianos judíos
no lo haría
han adorado ídolos (véase también 2: 14-16; 4: 3-6). Sin embargo, si se da Hechos
graves
consideración, que complementa la evidencia de la carta informándonos que había
una
remanente de judíos cristianos y -a gran número de temerosa de Dios Greeks‖
junto con una
grupo significativo de mujeres prominentes (Hechos 17: 4). El -Dios-fearers‖ eran
gentiles que
culto en la sinagoga, pero que no llegó a ser prosélitos completos o conversos, que
circuncisión necesario. Los mujeres‖ -prominent eran probables femeninos
gentiles temerosos de Dios.
Gran parte del debate gira en torno a eso que Pablo escribió esta epístola. Nadie
pone en duda seriamente que
Pablo estaba preocupado por el bienestar de la fe de sus lectores y escribió para
animar a su nuevo
conversos (por lo 3: 1-5). Lo que se debate, sin embargo, es si o no Pablo exhortaba
a
ofreciendo una -apology‖ contra las acusaciones socavar la integridad de su
apostolado
(sobre todo en 2: 1-12) y mediante instrucciones derivadas de la tradición
cristiana. los
el material en 2: 1-12 se ajusta bien a una disculpa por ejemplo, pero otros
entienden este material meramente
como la instrucción general por la cual Pablo se presenta como un ejemplo a
seguir. Esta
comentario de Pablo argumenta que la intención de construir sus lectores tanto
por la defensa de su integridad
(por ejemplo, 2: 1-12) y apelando a ellos para seguir su propio ejemplo ético y el
de antes
La tradición cristiana.
Algunos no ven esta carta como de disculpa en parte debido a que restan
importancia al histórico
relevancia de los Hechos 17, donde ambos Judios y gentiles de Tesalónica se
oponen y acusan a Pablo
de sedición. De acuerdo con Hechos 17: 7, los paganos de la ciudad vieron a Pablo
como un traidor al César
tanto política (como jefe de estado) y religiosamente (como jefe del culto imperial).
Por otra parte, la
Judios habría visto a Pablo como un desertor de la verdadera religión y como
ilegítima
representante de Dios. Aunque algunos estudiosos ven nada en Tesalonicenses
para corroborar la
Hechos en cuenta la oposición de los judíos, hay una buena razón para ver
referencia a tales adversarios en
Tesalónica propio (1 Tes 2: 15-16; véase también 3: 3-4).
En particular, los Judios probablemente considerados Pablo un falso profeta que
blasfemado (llamando
Jesús crucificado penal Mesías honrado) y por lo tanto merecía la muerte. También
haría
han creído que [Seite 16] avaricia lo motivó a engañar. Hechos 17: 5 dice que -los
Judios

página 5
fueron jealous‖ después de un gran número de gentiles temerosos de Dios cree
que la predicación de Pablo en el
sinagoga. Aunque es probable que muchos de los gentiles, que posteriormente se
convirtió en
Los cristianos no pertenecían a la clase alta, los que se convirtieron en la sinagoga
eran probablemente bastante
ricos (por ejemplo, -prominent [gentiles] mujeres, ‖ 17: 4) y bien puede haber sido
financieramente
apoyo de la sinagoga. De hecho, Pablo fue perseguido en Filipos, porque algunos
eran
enojado por la pérdida de dinero que antes hecha de una falsa profeta que ya no
podía
profetiza porque Pablo había lanzado un demonio fuera de ella (Hechos 16: 16-24).
No era el mismo tipo
de oposición en Tesalónica como en Filipos, y esto puede haber extendido incluso a
la financiera
causa de la persecución (1 Tes 2: 2-3).
Fue a tales conceptos erróneos y acusaciones que Pablo se dirigió a sus
comentarios en 2: 1-
12. Si la integridad de Pablo fueron interrogados por el nuevo rebaño, sus crías
misma fe sería
pregunta. Con esta al menos parcialmente en mente, escribió la primera letra (para
otros posibles
explicaciones, ver Jewett, 1986: 138-78).
Otros problemas Paul presumiblemente querían dirección eran el desánimo de los
lectores, debido
para ensayos (3: 3-5), laxitud de la moral sexual (4: 2-8), la confusión sobre la
relación de
cristianos fallecidos a de Cristo última venida (4: 13-18), y un énfasis excesivo en la
cerca
venida de Cristo (5: 1-11; en la que ver Marshall, 1983: 20). Pablo también escribió
con el fin de que el
nuevos convertidos sabrían lo que generalmente se espera de los que se llaman
cristianos,
ya que durante su breve estancia Pablo no habría tenido tiempo para impartir esto
a ellos (3:10; 5: 12-
24). También es posible que Pablo quería abordar los problemas de las personas
que no trabajan (4: 11-12,
especialmente si esto está relacionado con una vista defectuosa de la escatología) y
de algunos sin tener en cuenta la
autoridad de los líderes de la iglesia (5: 12-13). Por último, Pablo ciertamente ha
querido expresar su
acción de gracias y la alegría sobre buen informe de Timoteo acerca de la fuerza de
su fe joven (por lo
cf. 3: 1-10 con 1: 2-3; 02:13; Hendriksen, 1979: 12). Pablo quería decir que todas
estas cosas
cara a cara, ya que él había intentado varias veces para volver a Tesalónica, -pero
Satanás tenía stopped‖
él de hacerlo (2:18). Por lo tanto, Pablo escribió a abordar estos problemas y para
completar
la fe de los tesalonicenses con la instrucción cristiana en general que se vio
interrumpida en su visita
ahí.
[Seite 17] La secuencia de 1 y 2 Tesalonicenses estudiosos coinciden en que
Pablo escribió 1
Tes y posteriormente escribieron 2 Tesalonicenses, aunque algunos son agnósticos
sobre la
problema. Los argumentos a favor de 1 Tesalonicenses ser el primero parece más
convincente (siguiendo
Whiteley, 1969: 6-9, que también cita el apoyo de algunos de los padres de la
iglesia anteriores; ver también
Hendriksen, 1979: 16-17). Morris se resumen estos argumentos así (1959: 40),
entre el
más importantes de las cuales son: (1) los tres principales problemas de
persecución, los mocasines, y el
tiempo de la venida de Cristo intensifique como se pasa de la primera a la segunda
carta; (2)
2 Tesalonicenses hace referencia explícita a una anterior carta de Pablo a los
Tesalonicenses
(-stand Firmes y retened la doctrina que habéis aprendido, sea por palabra, o
por carta; ‖ 2:15, es probable que también se alude en 2: 5 y posiblemente en 3:17;
Del mismo modo 2: 2 bien podría referirse
a la misma letra como Pauline 02:15 que ha sido mal interpretado por los maestros
falsos)! Si bien es
02:15 posible que podría referirse a alguna otra epístola a los Tesalonicenses
anteriormente distinto de -1
Tesalonicenses, ‖ es improbable que este es el caso. Por otra parte, 2
Tesalonicenses 3:17 pudo
verse fácilmente como asumiendo la prioridad de 1 Tesalonicenses: -I, Pablo,
escribo esto en mi propia
mano, que es la marca distintiva en todas mis cartas, ‖ tal como en el que los
lectores tenían
ya recibidas y con el que estaban ya familiar, lo que les permite ser
podido comprobar que, en efecto, esta segunda carta era auténtica, ya que la firma
final
correspondió a la anterior (del mismo modo Hendriksen, 1979: 17). (3) En lugar
de la más fría y
espíritu más crítico de la segunda carta, por el tono de alegría en la primera letra
se ajuste mejor a la
exaltación a la eliminación de la ansiedad, cuando oyen hablar de los
tesalonicenses duradera
fe (1 Tes 3: 1-9); (4) reminiscencias de Pablo de su tiempo con los lectores, como
ocurre en 1
Tesalonicenses, es más natural en una letra inicial en lugar de una segunda carta a
un mismo grupo.

Página 6
Por otro lado, entre algunos de los argumentos más fuertes que apoyan la
prioridad de 2
Tes son los siguientes (por ejemplo, véase Wanamaker 1990: 38-39): (1) que la
persecución
que parece estar ocurriendo en el presente, en 2 Tesalonicenses 1: 4-7 parece
pertenecer al pasado en
la primera epístola; (2) la mención en 1 Tesalonicenses 5: 1 que los tesalonicenses
no necesitan
instrucciones sobre el tiempo de la parusía parece apropiado si ya tenían
conocimiento
de 2 Tesalonicenses 2: 1-12, que [Seite 18] explica los signos que deben ocurrir
directamente precedente
el fin; (3) el problema de trastorno de la iglesia parece como un nuevo problema
que enfrenta la iglesia,
Considerando que podría ser visto como si fuera un problema ya existente en 1
Tesalonicenses 4: 11-
12 y 05:14.
El problema con los argumentos de ambas partes es que son subjetiva y pueden
ser fácilmente
entendido por cualquiera de perspectiva. Los argumentos de cualquier manera no
son del todo determinante.
Sin embargo, la prioridad de 1 Tesalonicenses cuenta con el apoyo objetivo más
revelador en el
mención explícita de -letter‖ anterior de Pablo a Tesalónica (una referencia
Wanamaker,
sin éxito, en mi opinión, los intentos para anular por varios argumentos en contra).
Esta
el comentario de acuerdo en que los argumentos de la visión tradicional tienen
más peso acumulado
que los argumentos en contra. En consecuencia, la discusión a lo largo asumirá que
1
Tesalonicenses precedió a la segunda carta. Algunas interpretaciones en el
comentario se
depende hasta cierto punto de la visión tradicional, pero en última instancia no se
mantiene o cae a causa de ella.
El enfoque general es que las dos epístolas mutuamente iluminan mutuamente.
¨ El contexto teológico de la Epístolas de Tesalónica
Para entender el Nuevo Testamento en su plenitud, debemos estar familiarizados
con la forma en la Biblia
autores vieron la times.‖ -fin Esto puede sonar como una propuesta extrema, ya
que muchos
Los cristianos sólo piensan en los últimos tiempos como un período en el final de la
historia. Después de todo, ¿verdad
No tener un excelente entendimiento del Nuevo Testamento sin saber exactamente
cómo el
mundo se va a acabar? No son preguntas sobre el tiempo del rapto, la tribulación y
milenio secundaria a la salvación que Cristo realizó en la cruz? Lo haríamos
responder a estas preguntas afirmativamente si los tiempos finales se acercaban un
período solamente en la final
fase de la historia. De hecho, muchos cristianos asumen que la muerte y la
resurrección de Cristo son
eventos que ocurrieron en su primera venida y por lo tanto no están
estrechamente relacionados con los eventos
previos a su segunda venida. Pero ¿es esto correcto?
No lo creo. La comprensión popular en la iglesia hoy que los últimos días
preocupaciones
Sólo al final todavía en el futuro del mundo necesita corrección. Ambos no
evangélicos y evangélica
estudiosos reconocen cada vez más que los autores del Nuevo Testamento
entendieron los últimos días no
[Seite 19] meramente como futuro sino como comienzo con la primera venida de
Cristo. Aún así, Nuevo Testamento
becas ha sido atomizada y lo suficientemente grave para impedir inconexos
teológica amplia
la reflexión sobre todo el corpus del Nuevo Testamento. Un buen lugar para
comenzar el estudio de Nueva
Escatología Testamento es examinar brevemente su lenguaje escatológico
explícita, aunque el
concepto de los tiempos finales no se limita a, donde se produce la fraseología real.
La frase
Días‖ -latter y frases similares se producen unos veinticinco veces en el Nuevo
Testamento, y
sólo en casos excepcionales hacen que se refieren exclusivamente a la final de la
historia. Se utilizan la
mayoría de las veces para describir los últimos tiempos como ya comenzando en el
primer siglo!
En consecuencia, una encuesta de estas frases en el Nuevo Testamento exige que
volvamos a evaluar la
punto de vista popular de la iglesia de la escatología como tratar sólo con el futuro.
El propósito en este
encuesta es sentar las bases para la idea de que toda la doctrina en el Nuevo
Testamento es
esencialmente escatológica en la naturaleza. Esto puede ser una propuesta radical
en algunos círculos cristianos,
y la siguiente discusión puede plantear cuestiones que no podrán ser contestadas
en este
tratamiento breve. Pero la esperanza es que el punto principal se establecerá tan
plausible (ver más
1997a y 1997b Beale).
En primer lugar, un lenguaje escatológico Nuevo Testamento alude a frases
idénticas en el Antiguo
Testamento. Por lo tanto, el significado de la expresión del Antiguo Testamento -
latter días‖ debe ser
entendidos antes de su uso en el Nuevo Testamento se puede explicar. En el
Antiguo Testamento esta

página 7
redacción es profético y se refiere a un tiempo futuro. (1) No habrá una tribulación
para Israel
que consiste en la opresión (Ezequiel 38: 14-17), la persecución (Daniel 10:14; 11:
27-12: 10), falsa
la enseñanza, el engaño y la apostasía (Daniel 10:14; 11: 27-35). (2) Después de la
tribulación Israel
buscar al Señor (Os 3: 4-5) y ser entregado (Ezequiel 38: 14-16; Dan 10:14; 12: 1-
13), mientras que su
serán juzgados enemigos (Ezequiel 38: 14-16; Dan 10:14; 11: 40-45; 12: 2). (3)
Esta liberación y
el juicio se producirá debido a un líder (el Mesías) de Israel finalmente conquistar
la totalidad de su
Enemigos gentiles (Gen 49: 1, 8-12; Números 24: 14-19; Is 2: 2-4; Miqueas 4: 1-3;
Daniel 2: 28-45; 10: 14-
12:10). (4) Dios establecerá un reino en la tierra y gobernar sobre él (Is 2, 2-4;
Daniel 2: 28-45;
Miqueas 4: 1-3), junto con un rey davídico (Os 3: 4-5). Al igual que en el Nuevo
Testamento, el concepto
de la escatología aparece incluso cuando la terminología actual no lo hace. Por
ejemplo, Daniel 12: 2
habla de la [Seite 20] resurrección final de todas las personas, e Isaías 65:17 y
66:22 referirse a la
viniendo nuevos cielos y la tierra.
El Nuevo Testamento utiliza varias veces la misma frase (días‖ -latter) que se
encuentran en el Antiguo
Profecías testamento, y el significado de la frase es idéntica, excepto por una
diferencia. En
el Nuevo Testamento los últimos días se entiende que encuentran su cumplimiento
comenzando con
Primera venida de Cristo. Todo lo que el Antiguo Testamento previó que ocurriría
en los últimos tiempos tiene
ya iniciado en el primer siglo y continúa en nuestros días. Esto significa que la
Profecías del Antiguo Testamento de la gran tribulación, la liberación de Dios de
Israel de
opresores, se han establecido gobierno de Dios sobre las naciones y el
establecimiento de su reino
en movimiento por la muerte, la resurrección de Cristo y la formación de la iglesia
cristiana. los
resurrección marcó el comienzo del reinado mesiánico de Jesús, el Espíritu en
Pentecostés marcó
la inauguración de su gobierno a través de la iglesia (Hechos 1: 6-8; 2: 1-43), y la
persecución de
Jesús y la iglesia indican el comienzo de la tribulación final. Lo antiguo testamento
escritores no previeron tan claramente desde su punto de vista era la realidad de
que el reino
y la tribulación podía coexistir al mismo tiempo (ver Ap 1: 9). Por lo tanto, los
últimos días hacen
no tener lugar en algún momento en el futuro, pero transcurren a lo largo de toda
la era de la iglesia.
La redacción plural formal de -last días‖ aparece por primera vez en el canon del
Nuevo Testamento en Hechos
02:17. Aquí Pedro entiende las lenguas que se hablaban en Pentecostés como el
cumplimiento de comenzar
de la profecía del tiempo del fin de Joel de que un día llegaría cuando el Espíritu de
Dios no sólo regalo
profetas, sacerdotes y reyes, sino todo el pueblo de Dios. Más tarde Pablo dice que
el Antiguo Testamento era
escrita para instruir a los cristianos de Corinto acerca de cómo vivir en los últimos
tiempos, ya que al
ellos -el cumplimiento de las edades ha come‖ (1 Cor 10:11). También se refiere al
nacimiento de Jesús como
-cuando se produce el momento había come‖ plenamente en el cumplimiento de
las profecías mesiánicas (Gal
4: 4).
En un contexto similar de falsas enseñanzas, 1 Juan 2:18 dice que, además del
anticristo
que ha de venir, muchos anticristos ya estaban manifestando por intentar
engañar a los demás en la iglesia del primer siglo. Estos falsos maestros estaban
comenzando a cumplir el
conocida profecía de Daniel anticristo. Del mismo modo, el [21] Seite expresiones
times‖ -last
y -end días‖ referirse a la presencia de la tribulación en la forma de enseñanza
falsa, engañosa (ver
1 Tim 1: 3-4, 6, 7, 19-20; 4: 7; 5: 13-15; 6: 20-21; 2 Tim 1:15; 2: 16-19; 2: 25-26; 3:
2-9; 2 P.
3: 3; Judas 18).
El autor de Hebreos proclama también que en su día - en estos últimos días‖-Jesús
había comenzado a cumplir la profecía que el Hijo de Dios juzgaría reinos del mal
del mundo y
recibirán la tierra por heredad (Hb 1, 2-5; cf. Sal 2: 1-12). De la misma manera,
Hebreos 9:26
dice que -ha Cristo apareció una vez por todas al final de la ages‖ (véase también
Santiago 5: 1-9; 1
Pedro 1: 19-21).
Esta encuesta breve e incompleta demuestra que los últimos días predichos por el
Antiguo
Testamento comenzó con la primera venida de Cristo. La muerte, la resurrección
de Cristo y la formación de
la iglesia han dado paso en el cumplimiento de las profecías del Antiguo
Testamento de la tribulación,
conquista del Mesías de enemigos Gentile, la liberación de Israel y el tan esperado
Reino. En esta fase inicial de los últimos tiempos, Cristo y la iglesia comienzan a
cumplir con el

página 8
profecías acerca de la tribulación de Israel, la liberación de los opresores y reino,
desde
Cristo y la iglesia son vistos por el Nuevo Testamento como el verdadero Israel
(véase, por ejemplo, Romanos 2: 25-
29; 9: 6, 24-26; Gal 3:29; 6: 15-16; Rev 1: 6; 3: 9; 5: 9-10).
Muchos evangélicos no creen que la Gran Tribulación está aquí todavía porque las
cosas no lo hacen
aparecerá bastante malo. Pero lo que podría ser peor que la muerte de Dios el Hijo
en la cruz en el
¿primer siglo? Eso parece ser un evento apropiado para señalar el comienzo de la
Gran
Tribulación. Ciertamente, al final de la historia de la iglesia universal, habrá graves
persecución más intensa que cualquier cosa que la iglesia ha experimentado
alguna vez (Ap 20: 7-9), pero
esta será una intensificación de la ya presente tribulación escatológica inaugurado
a
Primera venida de Cristo.
Por supuesto, aún no se han cumplido muchas profecías del tiempo del fin, pero
será cuando Cristo
devuelve una segunda vez (por ejemplo, la resurrección corporal de todas las
personas, la destrucción de la presente
cosmos, la creación de un completamente nuevos cielos y la tierra, el juicio final).
Como
Cristianos que actualmente experimentan sólo una parte de lo que será
completamente con experiencia en el
forma final de los nuevos cielos y la tierra. Hay [Seite 22] lo que algunos llaman
una y -ya
No yet‖ dimensión a los tiempos finales. Pero el objetivo de la presente discusión
es que la gran
predicciones de los últimos tiempos ya han comenzado el proceso de
cumplimiento.
Por lo tanto, los apóstoles entendieron la escatología no sólo como una futurología,
sino también como
-psychology‖ Para el presente. Es decir, la escatología es también un redentora-
histórica y
mentalidad teológica dentro de la cual la iglesia es lugar en sí y para pensar. los
apóstoles
entendido que ya estaban viviendo en los últimos tiempos y que eran de entender
su salvación presente y la existencia cristiana en Cristo a ser ya una realidad de los
últimos tiempos.
Cada aspecto de su salvación fue concebido como escatológica en la naturaleza.
Esto significa que
la doctrina de la escatología en el Nuevo Testamento y teología teología sistemática
libros deben
no simplemente ser uno entre muchos doctrinas como no dirigida a la final como si
sólo se describen
el fin del mundo tal como lo conocemos. Más bien, la doctrina de la escatología
debe ser parte de
el título de un libro de texto tal, ya que cada doctrina respira el aire de un ambiente
de los últimos días.
Es importante decir que nuestra comprensión de la mayoría de las doctrinas
tradicionales no es tan
muy cambiado radicalmente, pero enriquecida por ver a través de las lentes de los
últimos tiempos. Pero como estas
algunas de las doctrinas fundamentales de nuestra fe aumenta cuando los vemos
como escatológico
doctrinas? Hay que pensar en la muerte y resurrección de Cristo como el
acontecimiento central que puso en marcha
los últimos días. Este acontecimiento fundamental de la muerte y resurrección
escatológica es porque
lanzado el comienzo de la nueva creación. Por supuesto, el Antiguo Testamento
profetizó que el
la destrucción de la primera creación y la recreación de un nuevo cielo y la tierra
llegara a suceder
al final de los tiempos. La obra de Cristo revela que el fin del mundo y la venida
nueva
creación haber comenzado en su muerte y resurrección (2 Co. 5:15, 17).
Revelación se refiere a Cristo
como -el primogénito de entre los dead‖ y luego define como -firstborn‖ -el
comienzo del [nuevo]
creación de Dios‖ (Ap 1: 5; 3:14, mi traducción).
En efecto, la resurrección fue predicho por el Antiguo Testamento que se produzca
al final de la
mundo como parte de la nueva creación. Dios quiso dar a la humanidad redimida
una parte de la nueva
la creación mediante la restauración de sus cuerpos a través de la resurrección
(Daniel 12: 1-2). Por supuesto, todavía
buscar [Seite 23] que llegue el momento en que nuestros cuerpos serán
resucitados en Cristo venida final
y cuando vamos a formar parte de la nueva creación consumado. Sin embargo,
Cristo
resurrección le llevó a convertirse en el comienzo de la nueva creación. El Cristo
resucitado
no es meramente espiritual de la inauguración del nuevo cosmos, pero es
literalmente su inicio,
desde que fue resucitado con un cuerpo físico recién creado. Del mismo modo,
Pablo dice que el
resurrección lanzado en Cristo será consumada cuando regrese (1 Cor 15: 22-24).
A la luz de lo que se ha dicho, la idea primordial de la teología del Nuevo
Testamento puede ser
declaró lo siguiente: la vida de Cristo, la muerte y la resurrección a través del
Espíritu puso en marcha el fin de los tiempos
nuevo reino creacional para la gloria de Dios. El reino de la nueva creación es la
controladora
la concepción de la escatología, y todas las demás ideas escatológicas fluyen fuera
de él. Podemos pensar

página 9
La muerte y la resurrección de Cristo como un diamante que representa la nueva
creación. Los diversos
doctrinas de la teología son las facetas del diamante, que son inseparables del
diamante
sí mismo. Queda por otra parte se muestra cómo precisamente esta noción de la
escatología radicalmente
ilumina y enriquece las distintas doctrinas principales del Nuevo Testamento, así
como las modalidades de dicha
doctrinas se relacionan con nuestra propia vida (véase más Beale 1997a).
En 1 Tesalonicenses nos encontraremos con que esta noción -ya no es yet‖ de la
escatología
crucial para la comprensión de las cosas tales como la fe, la esperanza y el amor
(por ejemplo, 1: 3; 5: 8), sufrimientos (1: 6;
3: 3-4), la existencia cristiana (5: 5-10) y la enseñanza falsa (5: 21-22). Asimismo,
en la segunda
epístola este objetivo escatológico ayudará a poner en un mejor enfoque que la
expectativa de la
La venida del anticristo ya ha comenzado la realización (2: 1-7). El mismo objetivo
también proporcionará una
visión más clara de un problema tan mundano de las personas que no quieren
trabajar (3: 6-15).
El contexto literario y temática de 1 Tesalonicenses
La contribución de las recientes retóricas y análisis Epistolario limitaciones
de espacio impiden
un debate detallado sobre si o no la clave de las cartas de Pablo se encuentra en la
interpretación de ellos en contra
el fondo de reglas grecorromanas para el habla (retórica) o a la luz de la antigua
epistolographical categorías (ver más adelante los ensayos en Donfried y Beutler
2000). Si bien es
probablemente cierto que los intentos de Pablo para persuadir [Seite 24] a sus
lectores acerca de lo que estaba escribiendo
reflejado algunos patrones culturales muy generales de la persuasión oral, es poco
probable que el apóstol
utilizado las normas griegas o romanas clásicas de la retórica. Su formación
académica judía
sería apuntar hacia afuera de este, al igual que sus comentarios explícitos que no se
comunicó la
Evangelio de acuerdo con las reglas clásicas típicas de la retórica (1 Cor 1: 20-2:
16). Que Pablo no lo hizo
depender en gran medida de la retórica clásica queda corroborado por el hecho de
que algunos de sus lectores y
oponentes lo criticaron por ser inexperto en forma de discurso persuasivo tales (2
Cor
10: 10-11; 11: 5-7, 16-19).
Del mismo modo, los patrones y tipo de las antiguas epistolografía se prestan a una
cierta comprensión
Las cartas de Pablo, pero en modo alguno constituyen la clave interpretativa para
ellos. Curiosamente, la mejor
visión se puede ganar con cartas antiguas es el estudio de los propios epístolas de
Pablo en orden
para discernir sus propios patrones en general, y cómo tales patrones de
contribuir a lo particular
carta de Paulina en estudio. Por ejemplo, se reconoce generalmente que la
introducción de Pablo
(acciones de gracias y de oración / bendiciones) contienen los temas principales
que se desarrollarán a lo largo del
epístola y que las conclusiones de Pablo tienen la función similar de resumir estas
importantes
temas (véase O'Brien 1977; Weima 1994). Cada una de las cartas a los
Tesalonicenses, sin embargo, tiene
múltiples de gracias para que la extensión de la acción de gracias inicial y el
comienzo de la
el cuerpo es objeto de debate. Por ejemplo, es la primera acción de gracias en 1
Tesalonicenses (1: 2-5 o incluso 1: 2-
10) la acción de gracias formal y las acciones de gracias posteriores (2:13 y 3: 9)
parte de la
cuerpo, o lo hacen las múltiples acciones de gracias forman parte de una gran
acción de gracias, de manera que 1: 3-3: 10 es
una gran acción de gracias? En consecuencia, la relación de la acción de gracias al
cuerpo en cada
epístola está claro.
El argumento, su desarrollo y los Grandes Temas Teológicos Mientras que
algunos han
intentado rastrear los temas en 1 Tesalonicenses, más recientemente, otros han
intentado
discernir el desarrollo del argumento por medio de apelar a retórica o epistolar
patrones. Ninguno de ellos ha sido satisfactorio. Lo que se necesita es un estudio
de acuerdo con una
-discurso analysis‖ metodología. analysis‖ -discurso aquí significa discernir el
principal
punto lógico de cada unidad literaria [Seite 25] (punto) a través de un análisis
lógico de la
desarrollo de las proposiciones en cada unidad y luego siguiendo el desarrollo de
la lógica
temas de un párrafo a otro y tratar de descubrir el punto principal de la totalidad
epístola. El único intento de analizar las dos epístolas a los Tesalonicenses a lo
largo de estas líneas ha sido
hecho, respectivamente, por J. Callow (1982) y RH Sterner (1998).
La idea y teológicas de interpretación principales énfasis de toda la primera
epístola pueden ser
formulada de la siguiente manera: Pablo gracias a Dios por la salvación de los
tesalonicenses, les da más

página 10
instrucciones para completar su fe y reza para esto con el fin de que pudieran
agradar a Dios
siendo santa y así pasar a través de los últimos tiempos juicio.
Pablo introduce el argumento de la epístola dando las gracias a Dios por los
tesalonicenses PORQUE
que ve en ellos los rasgos de la gente del fin del tiempo de Dios, que también deben
reconocer en él
como auténticos apóstol escatológicas de Cristo (1: 2-5). Esta acción de gracias
introductoria se extiende
más allá de 1: 5 a al menos 2:12 y probablemente más allá de que, al ser
explícitamente recogió de nuevo con
la acción de gracias de 02:13. Esta sección de la abertura es la raíz de la que el
resto de la
carta crece.
Paul implícita continúa ofreciendo gracias a la elección de los lectores en 1: 6-10
porque
percibe que se han convertido en imitadores de él y del Señor al confiar en Dios a
pesar de
el sufrimiento (1: 6). En consecuencia, son testigos eficaces a la comunidad que les
rodea
porque son ejemplos de creer en Cristo a pesar de las pruebas (1: 7). Los
Tesalonicenses tienen
hecho un buen trabajo de presenciar en las regiones circundantes que Pablo no
tiene necesidad de
evangelizar en aquellas áreas (1: 8). De hecho, aquellos a quienes los
Tesalonicenses han sido testigos son
testigos propios (1: 9). Por otra parte, el propio testimonio de gran alcance de
Pablo entre el
Tesalonicenses ha inspirado a ser igualmente impresionantes testigos. En
particular, de Paul
inquebrantable deseo de agradar a Dios y su deseo de que otros agradan a Dios
impulsó su propia
anuncio y dejó su marca indeleble en el número de lectores, por lo que están
actuando del mismo modo
(2: 1-12).
En 2: 13-16 Pablo continúa el pensamiento de la sección anterior dando las gracias
a Dios (2: 13a)
que su ministerio en Tesalónica fue eficaz: que realmente recibieron la palabra de
Dios que
trabajado en ellos un buen efecto (2: 13-14). Sólo aquellos que creen en el
evangelio (2: 13-14) lo hará
deseo de [Seite 26] favor de Dios y quiere que los demás tienen el mismo deseo (2:
2-12), todos los cuales
emitirá establece en darle las gracias por todo, incluso la misma fe que inició la
proceso de salvación (2:13). En 2: 14-16 Pablo ayuda a los lectores a ver su
sufrimiento dentro de la
marco más amplio de la iglesia universal, que a su vez les permite comprender por
qué
deberían estar agradecidos. La razón, al menos en parte, es que eran capaces de
perseverar a través de
persecucion. Esta es la forma 2: 14-16 apoya el punto principal de acción de
gracias en 2: 13a. En
Por el contrario, los Judios incrédulos que perseguir al pueblo de Dios y de su
Mesías -displease‖ Dios
al tratar de impedir la propagación del Evangelio. Por lo tanto, los lectores son de
agradecer a Dios que ha elegido
como el verdadero Israel (1: 4, los -Nos encantó por Dios‖) y por lo tanto ha
trabajado en el corazón de ellos
creer pesar de los ensayos y difundir la palabra.
Pablo comienza un nuevo segmento en el 2:17. La idea principal de esta sección se
mueve desde el
acción de gracias del segmento previo a la preocupación de Pablo por el bienestar
de los tesalonicenses,
expresada por su deseo de volver a construir su fe y por su deseo de que Dios
establezca
su fe (2: 17-3: 13). Pablo hace hincapié en su deseo de estar con los tesalonicenses
de nuevo (2: 17-
20), explicando que su seguridad acerca de su fe triunfante forma parte de su
confianza
relativa a la victoria de su propia fe en el escatón. Sin embargo, de alguna manera
Satanás frustrado
los intentos de Pablo para volver y también podría estar poniendo obstáculos en el
camino de su fe
también (3: 5). Así que Pablo envió a Timoteo para averiguar cómo su fe
continuaba, para fortalecer
su fe en medio de las pruebas (3: 2-4) y que informe a Pablo (3: 1-2). En pocas
palabras, Pablo estaba
Todavía le preocupa que el pasado eficacia de su ministerio continuará en el
presente y
futuro y por lo tanto no será en vano (3: 5).
la ansiedad de Pablo acerca de la fe de su rebaño (3: 1-5) fue alegremente aliviado
por Timothy de
informe (3: 6-10). En lugar de estar preocupados por el efecto en curso de su
ministerio (3: 1-5),
Pablo se animó en su propia fe en el informe de Timoteo. Pablo reconoce por
suerte
La mano de Dios detrás de la fe de los lectores y su propia alegría por este informe
en el contexto de la oración
(3: 9), en su regreso de nuevo al punto principal de acción de gracias. Casi en el
mismo aliento, Paul
mueve a un punto mayor que la acción de gracias por las bendiciones divinas en el
pasado reciente, ya que él y
sus colegas rezar para que de nuevo van a ver los tesalonicenses con el fin de
[Seite 27] siguen
para completar su fe, especialmente su amor por los demás (3: 9-11). El gran
objetivo de completar

página 11
su fe y el punto principal de todos 1: 2-3: 13 es que Dios establecería en la santidad
con el fin de que ellos sin culpa y pasar con éxito a través de la prueba de la final
juicio (3:13).
Paul comienza la segunda sección principal de la carta mediante la indicación de
que se basa en la primera
la mitad de la epístola (-therefore‖ en 4: 1). Comienza la construcción de la sección
anterior, donde
subrayó su deseo de que Dios fortalecer la fe de los tesalonicenses con el fin de que
superar la prueba del juicio final (3: 11-13). En el resto de la epístola Pablo
comandos de la nueva comunidad cristiana sobre la base de su confianza en que
Dios
darles la posibilidad de creer y obedecer. Por lo tanto, el fortalecimiento de
soportar el final escatológico
juicio es el catalizador lógica principal de esta sección. Dios promete dar a las
personas la capacidad de
obedecerle y en realidad imparte esa capacidad de ellos (1: 2-3: 13) y luego emite
comandos a su
las personas que son capaces de obedecer (4: 1-5: 28).
Para empezar, en 4: 1-8 Pablo desarrolla los temas anteriores de la santidad (3: 3;
4: 3-4, 7), caminar
es digno de Dios con el fin de agradarle (2: 4, 12; 4: 1) y la recepción de la palabra
de Pablo como la palabra de Dios
(2:13; 4: 2, 8). Estas cosas se han convertido en realidades para los lectores, debido
a la gracia de Dios
trabajan en ellos, pero necesitan un mayor desarrollo. Pablo insta a los lectores a
sobresalir en agradable
Dios, ya que Dios ya ha comenzado a trabajar en ellos y ya han comenzado a
agradar a Dios
en respuesta a la enseñanza y exhortaciones anterior (4: 1). Son continuar agradar
a Dios
siguiendo los mandatos de Dios de abstenerse de la inmoralidad y mediante la
aplicación de la llamada a la santidad
(4: 2-7). La alternativa es rechazar a Dios y le desagrada (4: 8) y por lo tanto
incurrir en su juicio
(4: 6). Por lo tanto, todo en 4: 1-8 (y hasta al menos 5:11) apoya el punto principal
de placer
Dios en 4: 1, de modo que todo lo que sigue 4: 1 son diferentes maneras santos son
para agradar a Dios.
Después de desarrollar la idea de la santidad en 4: 1-8 desde la oración a las 3:13,
4: 9-12 se expande
en otro aspecto de la petición de Pablo en 3:12. En concreto, el amor para aquellos
dentro de la iglesia
(4: 9-10) dará lugar a amar al mundo exterior, proporcionando un buen testimonio
de ellas (4: 10-
11). En 4: 13-18 Pablo continúa su última advertencia en 4: 11-12 que los santos se
comportan adecuadamente
ante el mundo con el fin de ser un buen testigo. Comportarse [Seite 28]
correctamente y en silencio
adicionalmente incluye no de duelo por la muerte de seres queridos, como el
mundo aflige (4:13). Sólo
como 4: 1-8 y 4: 9-12 amplió la oración de Pablo por la santidad y el amor (3: 12-
13), por lo que 4: 13-18
contesta su oración para que Dios fortalezca sus corazones en la fe y la esperanza
hasta que Cristo venga de nuevo.
El aumento en la esperanza provocará un aumento en la santidad y el resultado en
el estímulo en la actualidad
fe. Al igual que con la santidad y el amor en 4: 3-12, manteniendo la esperanza de
la resurrección en Cristo
llegando y el estímulo que resulta de la fe es probable que todavía parte de
efectuar la gran
objetivo de agradar a Dios (4: 1).
En 4: 13-18 Pablo pone de relieve que los cristianos deben animarse unos a otros a
causa de la
gran esperanza de la resurrección. En 5: 1-11 se traslada a la cuestión conexa de si
o no una
puede determinar con precisión el tiempo de Cristo volverá y levantar a los
muertos. Pablo explica que hay
hay manera de que nadie puede descubrir la respuesta a esta pregunta, ya que la
voluntad última venida de Jesús
ocurrir inesperadamente, como un ladrón de. En esta sección se puede dividir en
tres subsecciones que todos
tratar de diferentes maneras con la venida de Cristo inesperada: (1) la venida será
inesperado
para los incrédulos que serán juzgados (5: 1-3), mientras que (2) se encargará de
redactar los cristianos espiritualmente
para la llegada inesperada debido a su ya de por estrecha relación con Dios en la
época actual
(5: 4-7), y debido a su fidelidad. (3) Todo esto es la base en la animación
otra (5: 8-11), el punto principal del párrafo. Como antes, esto se ve mejor en el
más amplio
contexto de agradar a Dios comenzado en 4: 1. Hasta ahora, todo lo que Pablo ha
dicho en 4: 2-5: 11 es para ser
visto como un medio para la consecución de este gran objetivo de agradar a Dios.
Pablo llega a la culminación lógica de la epístola en 5: 12-24. El comienzo de la
sección (5: 12-22) se amplía en las exhortaciones anteriores para animarse unos a
otros (4:13;
5:11), que todavía se hace eco del objetivo de agradar a Dios. Paul diseña la parte
inicial de la sección,
Sin embargo, para promover su objetivo final: santificante santos con el fin de
lograr la paz en el
comunidad para que se conservarán para pasar con éxito a través de la prueba de
la final

página 12
juicio (5: 23-24). El gran propósito final de la carta, por lo tanto, es la
meteorización
prueba escatológica, que devuelve al mismo punto final principal de la primera
mitad de la carta de
03:13.
Las instrucciones finales y despedida de 5: 25-28 podrían no estar relacionado con
[Seite 29] el
anterior pero más probablemente son más formas de lograr la paz se ha
mencionado en el anterior
sección, que a su vez apoya el objetivo principal de la santificación que resulta en
intachabilidad en
El juicio de Cristo. Por lo tanto, estos cuatro últimos versos también son
compatibles con la esperanza de Pablo de que los lectores
salir indemne del juicio escatológico explicando formas adicionales por los cuales
que puedan llegar a la paz y la santificación en la preparación de dicha sentencia.
¨ El contexto histórico de 2 Tesalonicenses
Unos asuntos introductorios relativos a 2 Tesalonicenses aún no se han abordado
ya
a la naturaleza única de la epístola.
Autoría, fecha, ocasión y propósito encima de lo afirmaron la autoría paulina de
la
segunda carta y señaló que probablemente fue escrito unos meses después de la
primera epístola. UN
número de estudiosos, sin embargo, creen que 2 Tesalonicenses fue escrito hacia el
final de la
primer siglo por un autor seudónimo escrito en el nombre de Pablo. La más
importante de las razones
para este punto de vista es la suposición de que las perspectivas de las dos letras
«en el futuro escatológico
eventos son diferentes, incluso incompatibles. Es decir, mientras que 1
Tesalonicenses 5: 1-11 afirma que
La venida de Cristo ocurrirá en un momento inesperado, 2 Tesalonicenses 2: 1-12
dice que definitivo
signos aparecerán antes del regreso de Cristo. Pero esto depende de la
interpretación. los Evangelios
ellos contienen la tensión entre lo inesperado y signos precedentes regreso de
Cristo.
Otros, sin embargo, argumentan que el problema de la primera epístola está
abordando es el de algunos que
fueron la creación de horarios escatológicos con el fin de calcular el tiempo del fin,
que se
aparentemente pensó era inminente. En respuesta, Pablo dice que nadie puede
saber el momento en que
Cristo volverá, pero que los verdaderos cristianos deben estar preparados para su
venida en cualquier momento.
En el momento de la segunda carta, por el exceso de confianza sobre el fin de que
Pablo se opuso tiene
ahora convertido en una escatología -overrealized‖, la creencia de que de alguna
manera la segunda de Cristo
venir ya ha sucedido. Al parecer, algunos creen que Cristo la final de la
manifestación y en
última resurrección de los santos ya han sucedido de alguna manera espiritual.
Pablo rechaza
esto, señalando al menos dos signos que deben ocurrir [Seite 30] antes del retorno
final de Cristo: la gran
apostasía y la aparición del hombre -el de lawlessness‖ que se sentará en el
templo. El final aún no ha llegado ya aún no se han producido estos dos signos.
Algunos tienen
incluso dejado de funcionar porque creen que el día de reposo eterno descanso de
la nueva creación tiene
comenzado. El problema de no trabajar también estuvo presente en la primera
epístola: algunos eran tan seguro
de la fecha del final que veían ninguna razón para el trabajo rutinario sino que
simplemente se preparaban
a sí mismos por la venida de Cristo y la difusión de sus enseñanzas sobre este
inminente venida.
Este problema se ha exacerbado por el momento de la segunda carta a causa de la
punto de vista de los últimos tiempos overrealized. Paul, por tanto, responde a ella
en más profundidad (3: 6-15) de
lo hizo en la primera epístola, donde apenas se esboza (4: 11-12). Pablo continúa
en el
la segunda carta de exhortar a sus lectores a trabajar porque la nueva creación
consumado y última
resurrección aún no han llegado.
Por lo tanto, el motivo principal para 2 Tesalonicenses es el desarrollo adicional de
aberrante
la escatología de la carta inicial. El problema ahora no es el exceso de confianza
acerca de la fecha de
de Cristo inminente venida, sino una certeza que ha llegado de alguna manera
invisible y que el
resurrección concomitante de los santos y la nueva creación se han producido y
espiritualmente
completamente. Pablo debe escribir a restablecer una normalidad porque las
consecuencias teológicamente
y éticamente será desastroso para el testimonio de la comunidad cristiana de
Tesalónica.
La respuesta general a la tensión, entonces, no es plantear dos autores diferentes,
pero para ver a dos
diferentes respuestas a los dos sistemas de creencias escatológicas diferentes. Un
enfoque puede ser tan
hincapié en respuesta a un tipo de una situación que puede ser difícil de conciliar
con una
énfasis diferente dirigida a una situación diferente. Esto, creo, es el caso de los dos

página 13
epístolas a los Tesalonicenses. Se puede explicar las diferencias en la escatología ya
que debido a un cambio en
circunstancias. ¿Cómo puede Paul, sin embargo, todavía se considera que es
consistente con sí mismo, ya
su enseñanza podría explicarse por algunos como contradictorio en sí mismo y no
meramente una cuestión de
diferencia en el énfasis? Para ello, el lector es dirigido a la discusión en el
comentario
2 Tesalonicenses 2, en el que se llegó a la conclusión de que, efectivamente, se trata
de una cuestión de sutil
diferencias de énfasis que son en última instancia conciliables. El punto que se
realiza aquí es [Seite
31] que aparentemente diferentes enseñanzas de Pablo no tiene que ser atribuido
a una diferente
autor.
Hay otras razones dadas en apoyo de un autor anónimo de 2 Tesalonicenses,
entre las que destacan que la segunda carta que parece ser una simple imitación de
la primera.
En consecuencia, a veces se supone que Pablo no escribiría una segunda carta en
este
manera; Sólo un autor seudónimo sería tan imitar a otra carta anterior. Tras una
posterior
reflexión, sin embargo, los paralelismos no son tan estrictas como a veces se
argumenta. Pero incluso si lo fueran,
uno puede preguntarse por qué un autor no debe tener la libertad, por razones
desconocidas para nosotros, para la pluma
otra carta al mismo grupo y sigue el patrón de su carta anterior. No podría ser esto
el caso especialmente si estuviera tratando de conseguir que recuerdan el
contenido de la primera letra?
Se proponen Otras razones menor importantes para las diferencias en la autoría,
pero el alcance de
la presente introducción no permite la evaluación exhaustiva de estos. Más
significativos son:
(1) otras supuestas diferencias teológicas además a la escatológica antes descrito;
(2) las diferencias en el tono, el estilo y el vocabulario de la de la primera letra; y
(3) las diferencias en
estilo y teología en 2 Tesalonicenses, en comparación con otras cartas de Pablo
fuera de la
correspondencia a los tesalonicenses. Estos argumentos están muy cerca de los
argumentos en contra
Pauline autoría de 1 y 2 Timoteo y Tito y puede ser respondido de la misma
manera.
Baste decir que las pruebas presentadas por un autor desconocido de la segunda
carta son
subjetivos y dependen de la perspectiva interpretativa de uno. Ellos tienen sentido
si uno primero
asume un autor seudónimo, pero otras explicaciones de la misma evidencia hacen
igualmente
juicio. De hecho, creo que el contenido y el argumento de la segunda epístola a
entender mejor
cuando se supone que Pablo escribió dos cartas (en el que ver Marshall, 1983: 28-
45, que me
tener siguió en líneas generales anteriormente y directamente a continuación;
véase también, por ejemplo, Jewett 1986, relativa a los argumentos
favoreciendo la autoría paulina de ambas epístolas).
El contexto literario y temático de 2 Tesalonicenses
El argumento, Temas de su desarrollo y la teológicas Mayor El anteriores
llegó a la conclusión con respecto a la contribución del análisis retórico y epistolar
a una
interpretación de [Seite 32] 1 Tesalonicenses se aplica por igual a 2
Tesalonicenses. Mientras algunos
facetas de estos enfoques pueden arrojar alguna luz periférica, no son cruciales
para el
tarea interpretativa en estas epístolas ni en ninguno de los otros escritos de Pablo.
Al igual que con la primera epístola, una
el análisis del discurso resultaría más favorable. En consecuencia, una vez más
vamos a trazar la lógica
desarrollo de la idea principal de cada párrafo de un párrafo a otro. Al hacerlo,
el punto principal de toda la epístola puede incluso ser descubierto. En pocas
palabras, la interpretación principal
Idea y teológicas énfasis de toda la epístola se pueden formular de la siguiente
manera: de Dios
la gente no ser juzgados , pero lograrán la paz y la gloria de Dios si no son
engañados por
falsas enseñanzas sobre la venida final de Cristo por mantenerse firme en la verdad
de la Escritura y no
olvidando.
Tal análisis del primer capítulo, aunque difícil, revela que la idea primordial de
el que todo lo demás en el capítulo 1 puntos es la glorificación de Dios como se
expresa en 1: 10-12.
Pablo comienza el capítulo dando gracias a causa de la fidelidad de los lectores en
medio de
el sufrimiento (1: 3-7), que Dios está en última instancia, los enviaba a través. Los
impíos, que persiguen
creyentes, en consecuencia, serán castigados por Dios, que servirá para reivindicar
los fieles
santos y también contribuyen a la gloria divina (1: 6-9). El agradecimiento y
fidelidad en los ensayos
Ahora les llevará a ser tenidos por dignos del reino de Dios y les llevará a glorificar
a Dios
más tarde (1: 10-12).

página 14
Una vez establecido el punto principal en el capítulo 1 que la gloria de Dios será
consumado
logrado en la venida final de Cristo, Pablo responde a una comprensión equivocada
de ambos
la naturaleza y el momento de la venida gloriosa de Cristo en 2: 1-2. En 2: 3-4
Pablo resume la
los dos primeros versos y explica por qué la falsa enseñanza menciona en 2: 1-2 no
debe inducir a error
santos. Uno puede saber que la consumación de los siglos aún no ha tenido lugar
debido a que dos
signos están por verse: la apostasía final y la aparición del hombre -el de
lawlessness.‖
Los tesalonicenses no debe convertirse engañados por esta falsa enseñanza, ya que
debe
recordar y estar firmes en la verdad que Pablo les enseñó. El apóstol les ha dicho
que hay
debe haber ciertas señales antes de que venga el fin. Por otro lado, Pablo no quiere
que se
caer en la complacencia y pensar que no hay amenaza grave para su fe hasta el fin
de los tiempos
oponente hace su aparición en el escenario de [33 Seite] historia. Por lo tanto, en
2: 6-7 Pablo
les informa que, a pesar de que el anticristo aún no ha llegado en persona, que aún
puede inducir a error
ellos ahora. La razón por la que están en peligro real, incluso antes de la llegada
física del hombre -el de
lawlessness‖ se debe a que -el [misterio] de la iniquidad ya está en work‖ (2: 7).
Eso es el
la profecía del Antiguo Testamento que el anticristo vendrá y tratar de engañar al
pueblo de Dios tiene
Ya comenzado a cumplirse a través de la presencia de falsos maestros que se
inspira en la
espíritu del demonio de los últimos tiempos que está aún por llegar a sí mismo.
Pablo entonces se convierte en lo que ocurrirá exclusivamente en el futuro en 2: 8-
12. Dios es el único
que en última instancia retiene el anticristo de entrar en la escena de la historia (2:
6-7), de modo que
cuando por fin aparece, es sólo porque Dios ha decidido que es el momento
adecuado (2: 7) para
juzgarlo. Cuando el anticristo hace su aparición largamente esperada, su propósito
será
engañar a la iglesia en una escala masiva. Si verdaderos santos son capaces de
resistir los engaños ahora,
que no serán juzgados con él y sus seguidores más tarde en la venida final de
Cristo. En ese tiempo,
otros dentro y fuera de la comunidad serán engañados por el oponente de los
últimos tiempos y la voluntad
ser juzgados por Cristo junto con él.
Pablo hace hincapié en el juicio de sus seguidores en 2 de anticristo y: 8-12 con el
fin de
resalte el punto principal de 2: 1-12: los creyentes no deben ser engañados por las
falsas enseñanzas acerca
la -end‖ (2: 3, el primer punto principal) ya que debe mantenerse firme y no se
olvide de la verdad
que Pablo les había enseñado (2: 5, el segundo punto principal que soporta la
primera en 2: 3). Si ellos
recordar esta enseñanza y está alerta acerca de las enseñanzas contrarias, que no
serán engañados y
juzgado junto con el resto de la humanidad engañada.
En contraste con la descripción del juicio de personas engañadas en 2: 8-12, 2: 13-
14
aclaran cómo las personas se entregan a partir de la presente sentencia. Dios elige
y llama a su pueblo a través
el Espíritu, lo que les permite tener fe en la verdad (2:13) y para hacer buenas
obras (2:17).
Tal comportamiento santo contrasta con los que se niegan a amar y creer en la
verdad y aquellos
que deleitarse en la maldad (2: 11-12). bondadosa obra de Dios en su pueblo les
permite
soportar la tormenta de engaño que se inicia durante la era de la iglesia, sino que
empeora y alcances
un clímax horrible al final de la edad. 2: 13-14 hace hincapié en la importancia de
dar gracias a Dios y
da razones de por qué Dios ha de ser agradeció. De hecho, [Seite 34] esta acción de
gracias es una respuesta
a la anterior y por lo tanto se convierte en el punto principal de todo lo que ha
precedido. Es decir, gracias Paul
Dios que su rebaño obedecerá por fe (2:13) su mandato de no ser engañado (2: 3),
y que
Por consiguiente, será experimentar la salvación y la gloria (2:14), en contraste
con los engañados que
será condenado (2:11).
El desarrollo del pensamiento pasa en 2: 15-17. Estos versículos indican que la
primera
Lo que resulta de la afirmación de la elección y la gente que llama del Espíritu a la
fe, para lo cual
se da gracias (2: 13-14), es de Pablo imperativo permanecer anclados a la
verdadera fe (2:15).
Este comando afirma positivamente lo 2: 3 comandos negativamente (-No dejen
que nadie los engañe
you‖) y por lo tanto es el punto principal de 2: 1-17, que ha dado un giro completo
de nuevo a 2: 3, el
punto principal de 2: 1-12. Sobre la base de que los lectores están realmente elegir,
guardados y llamados a la fe por
el Espíritu, que no será engañado por la enseñanza de la falsificación, pero
obedecerá el mandamiento de Pablo a
-stand firme y mantenga a la teachings‖ transmitida por el apóstol mismo. Versos
16-17 de apoyo

página 15
el punto principal de 2:15 y muestran que Dios le dará a su pueblo la confianza
acerca de su verdadera
de pie con él y su capacidad para llevar a cabo las órdenes que Pablo acaba de dar
en 02:15. Ambos
la confianza y la autonomía son necesarios para el deseo y la realidad cumplir con
los deberes Paul ha
establecido en los Tesalonicenses.
Aunque es posible que no haya una estrecha relación temática o lógica entre el
precedente y 3: 1-18, ciertos enlaces muestran que el capítulo 3 sigue los temas
escatológicos
relacionada con la falsa enseñanza del capítulo anterior. En general, el capítulo 3 se
basa en el
tema del capítulo 2 (falsa enseñanza sobre el regreso de Cristo) y la respuesta de
Pablo en apelando a
la iglesia de soporte fuerte contra tales enseñanzas mediante la celebración de la
verdad. Por ejemplo, una
conexión perceptible entre la elección (2:13) y sus efectos (2: 14-17) continúa en
el capítulo
3: no sólo los elegidos estar activada para ser obedientes a los preceptos de Dios
(2: 14-17), pero lo harán
deseo de orar y llevar a cabo la evangelización de aquellos que aún no han
escuchado el Evangelio
(3: 1). Por lo tanto, los comandos de 2:15 y 3: 1 se lógicamente paralelas entre sí,
tanto
que tiene su planta en la elección y ser alcanzado en última instancia por la
potenciación divina. Ambos
2: 13-17 y 3: 1-5 muestran que los elegidos de Dios, hacer la voluntad de Dios por
el poder de Dios. El enlace a la
directamente precedente contexto sugiere que la motivación para orar (3: 1) para
la propagación de la
Evangelio proviene de la realización [Seite 35] que la única esperanza para la
humanidad perdida es que Dios tiene
ellos elegido. Esta conexión con el pasaje anterior también implica que, como
consecuencia,
Dios va a trabajar en sus corazones para que puedan creer.
Paul probable que se refiere a algunos de la salida privado de lugar y men‖ el mal
tiempo de 3: 2 a partir de los cuales se solicita
oración por la liberación como parientes espirituales de los impostores que se
habla en 2: 1-3, 7. Pablo
Probablemente concibe el espíritu sin ley propagación más allá de las fronteras de
Tesalónica, ya
falsas enseñanzas surgió en otras iglesias. En analogía con el paralelo de 3: 1, el
sentido más amplio
de 3: 2 puede ser, Ore para que seamos librados de fuera de lugar y los hombres
malos [justo como usted
ustedes necesitan la liberación de estas personas], por no todo el mundo ha faith.‖
Si es así, el implicado
frase (entre paréntesis), incluyendo los lectores sirve como puente para el
siguiente directamente
comunicado en 3: 3a: -Pero el Señor es fiel, y él los fortalecerá y proteger a usted de
la
el mal one.‖ Los medios por los cuales Pablo y sus lectores se entregará a partir del
malvado y el mal
los hombres es a través de Dios, -que te fortalecerá y te protegen del mal que one‖
inspira la maldad y la falsa doctrina (es decir, Satanás, 3: 3). Debido a que el Señor
es fiel (3: 3) para
su compromiso para salvar a sus escogidos, mediante el fortalecimiento y la
protección durante toda su vida
de los intentos del maligno para destruir sus almas (3: 3), Pablo puede expresar en
el de confianza del
Señor que está haciendo y va a seguir haciendo las cosas que command‖ (3: 4).
Como un
consecuencia de esta confianza, Paul está motivado para orar en 3: 5, -Que el Señor
dirija su
corazones en el amor de Dios y de Cristo perseverance.‖
La relación de 3: 1-5 para el capítulo 2 es difícil y merece volver a tapar. El primer
párrafo
del capítulo 3 (3: 1-5) comienza con la oración para el avance del Evangelio a no
alcanzados
pueblos (3: 1). La oración continua de 3: 2 para la liberación de los hombres malos
es una petición que Dios
remover los obstáculos del movimiento de la expansión del Evangelio y el logro de
la divina
gloria. Entonces, 3: 3-5 provistos de los medios adicionales por los cuales serán
eliminadas obstáculos al Evangelio.
En primer lugar, no sólo va a eliminar la oposición de Dios el ministerio de Pablo
(3: 2), sino que también se entregará
los Tesalonicenses de los mismos impedimentos, que en última instancia se
originan con el diablo (3: 3).
Es decir, los lectores continuarán resistiendo la oposición satánica desde dentro (-
usted está haciendo y
continuará haciendo las cosas que command‖) porque Dios va a darles la
posibilidad de hacerlo [Seite
36] (3: 5, al amor y perseverar en este modo). La sección concluye con una oración
(3: 5) que
Dios completará la salvación de los que él ha comenzado a llegar (lo que también 1
Tes 5: 23-
24). El objetivo de la primera oración (3: 1) es que Dios y su evangelio serán
honrados, y esto es
probablemente el objetivo implícito de la segunda oración (3: 3) y por lo tanto el
punto principal de todas las 3: 1-5.
Aunque un número de comentaristas creen que la sección final de 2
Tesalonicenses
(3: 6-16) comienza un nuevo tema guarda relación con lo que precede, es
preferible ver el
el párrafo como vinculada, temáticamente y lógicamente a toda la carta,
especialmente de 3: 1-5. Pablo

página 16
se expande en el problema aludido brevemente en 3: 2, relativa a determinadas
salida privado de las personas place‖
de quien reza por la liberación, tanto para él y los lectores. Paul comienza la
desarrollo de este pensamiento en 3: 6-16 ordenando a los lectores a no ocupar
personas desordenados en la iglesia (3: 6). Se dan dos razones para mantenerse
alejado de tales
personas: (1) en lugar de permitir que una mala influencia para afectar a ellos, los
lectores deben esforzarse
estar expuestos a la vida ejemplar de Pablo y sus compañeros de trabajo (3: 7-10);
(2) a ser excesivamente expuestos a
la alteración del orden hará que dejen de funcionar y llegar a ser entrometidos en
los asuntos
en relación con la doctrina falsa con la que no debería tener nada que ver (3:11).
Pablo procede
adicionalmente en 03:12 y directamente los comandos de la alteración del orden
de cesar su comportamiento rebelde. los
resto de la sección da las respuestas correctas de los justos a los que niegan la
mando de 3:12 (3: 13-15) y el resultado de este tipo de respuestas (3:16). Pablo
anima a los
piadosa a seguir oponiendo resistencia a las malas influencias que les rodea y para
continuar a vivir una vida ordenada
haciendo lo que es bueno (3:13). Por otra parte, se explica lo que debe ser la
respuesta de
a los fieles a los que insisten en continuar para acoplarse en desorden (3: 14-15).
Tal
una respuesta es la mejor manera de hacer la paz en la iglesia (3:16), que es el
resultado principal y
punto hacia el cual Pablo se ha esforzado a lo largo de toda 3: 6-16 hasta el
momento.
Incluso el saludo y la despedida final probablemente se relacionan con el problema
de las falsas enseñanzas en el
carta. Paul firma la carta para autenticar y su enseñanza en contraste con la falsa
enseñanza
y para hacer circular cartas fraudulentas que se le atribuyen que también
contienen doctrina errónea.
Esto pone de manifiesto, además, que las directivas de la carta tienen autoridad y
de Pablo [Seite 37]
inspira confianza en los lectores para cumplir con lo que Pablo ha ordenado a ellos
con el fin de que
llegarían a la condición pacífica en la que Pablo les quiere. Del mismo modo, la
despedida
invocación de la gracia a la comunidad indica, en su contexto, que necesitarán la
gracia de Dios
para llevar a cabo las instrucciones de la carta con el fin de que se logre la paz. los
logro de la paz traerá gloria a Dios, que es el principal punto final de 3: 1-5,
recogiendo
de nuevo el mismo punto principal del capítulo 1, de modo que el punto principal
de toda la epístola es de Dios
gloria.
[Seite 38]
Esquema de 1 Tesalonicenses
1: 1 de felicitación
1: 2-5 Pablo gracias a Dios por los lectores que muestran las características
genuinas de
Tiempo Final Pueblo de Dios
1: 2 Acción de Gracias surge de una actitud de oración
1: 3 de Acción de Gracias surge de reconocer la Evidencia de Vida Cristiana
1: 4-5 Acción de Gracias surge de reconocer la evidencia de la elección de uno
1: 5 Los atributos de un verdadero mensajero de Dios debe ser observable
1: 6-10 testimonio eficaz Resultados Cuando la Iglesia se convierte en un
ejemplo de
La fidelidad a través del sufrimiento
1: 6 En caso de que los cristianos con alegría Siga la fidelidad de Cristo y los
Apóstoles en el
Medio de prueba
1: 7-8 La fe feliz en la aflicción proporciona un modelo para otros
1: 8-10 La fidelidad de la Iglesia entera en la aflicción disminuye la carga
Evangelismo
de Líderes de la Iglesia
2: 1-12 Con el deseo de agradar a Dios y deseando que Otros Por favor, Dios
soporta negritas
y testimonio eficaz
2: 1-2 Audacia en Proclamación Resultados en el testimonio eficaz
2: 3-4 Audacia en Testigo deriva de motivos puros
2: 5-12 confianza en los testigos deriva de Amor
2: 13-16 gracias a Dios por la fe y la perseverancia de los Santos

página 17
02:13 Gracias a Dios por su Palabra en los creyentes
02:14 Pruebas de que la Palabra de Dios estaba en el trabajo en los Tesalonicenses
2: 15-16 La iglesia de Tesalónica sufrido Así como las iglesias de Dios en Judea
2: 17-20 La confianza en la propia salvación de uno inspira Servicio Fiel
[Seite 39] 2: 17-18 Una alteración en la Vuelta de Pablo de Satanás aumenta su
deseo de reunirse
con los Tesalonicenses
2: 19-20 porque su fe está vinculado al resultado final de los suyos, Pablo anhela
estar
Reunirse con los Tesalonicenses
3: 1-13 preparar a otros para soportar las dificultades inevitables y la
Prueba de los Últimos Tiempos
3: 1-5 fortalecer la fe del rebaño
3: 6-10 Fe se recomienda cuando resulte Otros soportar las pruebas
3: 11-13 Ore para que otros reforzarse para soportar el juicio final
4: 1-8 no rechazan a Dios e incurrir en su juicio, pero el deseo de agradarle
4: 1-2 La principal meta de los cristianos es cada vez agradar a Dios obedeciendo
su
mandamientos
4: 3-8 Por favor, Dios, absteniéndose de inmoralidad y perseguir su llamado a la
santidad
4: 9-12 Amor por otros creyentes lleva a un comportamiento adecuado y un
buen testigo de
outsiders
4: 9-10 Esforzarse por Amor uno otro
4: 11-12 se esfuerzan por ser un testigo por un comportamiento incorrecto en el
Mundo
4: 13-5: 11 animarse unos a otros a vivir una vida de fe, amor y esperanza
con el fin de
Estar listo para Venida de Cristo inesperado
4: 13-18 animarse unos a otros en el Rostro de la Muerte Debido a la resurrección
de Cristo ha
Garantizada Nuestra resurrección
5: 1-11 animarse unos a otros a vivir una vida fiel, por la esperanza de nuestro
propio
Resurrección
5: 12-24 Dios santificará y Inspire la Paz en su pueblo que todos sean
Irreprensible para la venida de Cristo
5: 12-13 Apreciar el pastoreo de tareas de líderes de la iglesia Resultados de amor
por ellos
y Paz en la Iglesia
5: 14-22 debemos actuar hacia los demás de una manera que contribuye a la paz
[Seite 40] 5: 23-24 Dios logre la paz en la Iglesia, santificando para preservarlo
Por completo y sin culpa en la venida de Cristo
5: 25-27 Instrucciones finales
05:28 Final de despedida
COMENTARIO
1 Tesalonicenses
[Seite 41] Saludo (1: 1)
Todos estamos familiarizados con la forma en que introducimos las cartas el uno al
otro: - Estimado tal y so.‖ El
palabra queridos medios -beloved, ‖ pero en la mayoría de los casos no significan
que cuando empezamos una carta. los
palabra se ha convertido en una mera forma de tratamiento más cortés que
utilizamos para introducir letras para cualquier persona,
conocidos o desconocidos, a los que escribimos. Paul, por el otro lado, nunca
plumas introductoria
saludos como meras fórmulas formales, estilísticas sino que significa cada palabra
que dice. Él se preocupa profundamente
sobre las personas a las que escribe, y hay mucho sentimiento embalado en su
introductoria
saludos. Esto es especialmente cierto de sus cartas a los Tesalonicenses.

página 18
El saludo de Pablo no es sólo de sí mismo, sino también de Silas y Timoteo. La
mención de
estas dos personas indica al menos que son sus compañeros de trabajo en el
ministerio, pero puede
También implica que sean sus secretarias (véase más Rom 16:22; 1 Pedro 5:12; cf.
1 Cor 16:21;
Gal 6:11; Col 4:18; 2 Tesalonicenses 3:17). Silas y Timoteo acompañó a Pablo en
sus viajes
(Hechos 15: 40-20: 2) y predicado junto a él (2 Cor 1:19). Por lo tanto, aunque es
posible que
que puede haber tenido algo que ver en escribir esta carta, es tan probable que
esta es la manera de Pablo de
encomiándolos como fieles compañeros de trabajo en el ministerio o de indicando
que eran
encargado formalmente por Pablo para entregar su carta (por lo Doty, 1973: 30).
Que la carta representa en última instancia de Pablo mensaje es autorizada [Seite
42] aparente
a partir de una serie de consideraciones (ver Wanamaker 1990: 67-68). En primer
lugar, su apelación a la primera
persona del singular (-I‖) en 2:18 y 3: 5-6 sugiere esto. En este último pasaje, Pablo
dice que él
enviado a Timoteo como su representante a los Tesalonicenses para obtener una
actualización de su fe. Pablo
También empleado Timoteo como su emisario en otras ocasiones, y en cada caso,
Timothy
representado autoridad de Pablo, ni a su propio (1 Co. 4:17; 16:10; Fil 2:19). En
segundo lugar, Pablo dice, -I
Te conjuro por el Señor que se lea esta carta a todos los brethren‖ (1 Tes 5:27). Es
difícil
para ver cómo una conclusión tan autorizada no tendría detrás de él la idea de que
la totalidad
carta era para ser visto como la comunicación de autoridad de Pablo.
La referencia de Pablo a la iglesia ( ekklesia )
*
demasiado a menudo se ve a través de las lentes modernas: una
grupo local de los cristianos que se reúnen el domingo para adorar a Dios y
aprender de su Palabra. los
palabra iglesia, sin embargo, también debe entenderse en el contexto de la antigua
Grecia
Testamento, donde la palabra se refiere repetidamente a la congregación reunida
de Israel (ver
Schmidt 1972). En este sentido, la iglesia de Tesalónica fue parte del verdadero
israelita
congregación del pueblo de Dios que había sido establecido por los últimos días
'Mesías Jesús
obra redentora.
Además, Pablo no se limita decir que él está escribiendo a la iglesia de los
tesalonicenses , pero
a esa iglesia en Dios Padre y del Señor Jesucristo (véase también 2 Tesalonicenses 1:
1; cf. 1 Co
1: 2; Ef 1: 1; Fil 1: 1; Col 1: 2). Esto encaja en uno de los principales propósitos de la
letra: a
tranquilizar a los lectores acerca de la autenticidad de su fe en Dios y en Cristo, así
como el
autenticidad del grupo apostólico como embajadores del Dios verdadero. Los
Tesalonicenses tienen
convertido desde el antiguo mundo falso, e idólatra en el que se encontraban
espiritualmente y tienen
entrado -into [de Dios] kingdom‖ (2:12) con el fin: para servir al vivo y verdadero
Dios‖ (1: 9). Ellos
han cambiado la ciudadanía de un país a otro, mejor, de modo que si son
-¡Despertad O dormido, [que] pueden convivir con [Jesús] ‖ (5:10). [Seite 43]
*
1: 1 de RF Collins (1984: 285-98) ofrece dos razones principales que ekklēsia lleva
la noción de grupo
que ha sido convocado por Dios: (1) ekklēsia es la traducción del hebreo
septuagintal qahal ,
y las dos palabras tienen el concepto etimológico de "convocar"; (2) el tema de la
elección y
vocación se desarrolla de manera significativa a lo largo de las epístolas a los
Tesalonicenses (por ejemplo, 1 Tes 1: 4; 4: 7; 5: 9, 24;
2 Tesalonicenses 2: 13-14).
Aunque el nombre "Señor" podría ser utilizado a menudo en un sentido secular
para referirse a un maestro o humano
soberana, este nombre fue también la típica traducción griega de Jehová en la LXX
y también era una palabra
utilizado por los paganos de sus dioses.
Algunos manuscritos antiguos tienen al final de 1: 1, la frase "de Dios nuestro
Padre y del Señor
Jesucristo. "La frase, sin embargo, probablemente fue añadido posteriormente por
un escriba que estaba tratando de
conformar 1: 1 a 2 Tesalonicenses 1: 2, donde la frase se produce después de la
expresión "gracia y paz a
tú."

página 19
El punto de conexión cerca de Pablo de Dios y de Cristo Jesús es señalar a la deidad
de la
Este último, que se sugirió, además, llamando a Jesús Señor ( Kyrios ). La clara
implicación es que
el Padre y el Hijo son dos personas divinas (aclaró más tarde en la historia de la
iglesia como dos divina
personas que subsisten en un ser divino). Esta conexión particular es también
evidente a lo largo
las dos cartas, donde los nombres están vinculados de manera similar con el fin de
indicar que la posición o
la función de Dios es también la posición o función de Cristo (1: 3; 3: 11-13; 2 Tes
1: 1-2; 2:16;
3: 5; especialmente véase más adelante en 1 Tes 3:11 en relación a 5:23 y 2 Tes
2:16 en relación con
3:16; ver más Warfield 1952).
¿Cuál es el beneficio resultante de los tesalonicenses ahora de pie en el reino
donde Dios
y Cristo dominan? La respuesta de Pablo llega al final del verso 1: que la gracia y la
paz [debería
vienen?] a usted. ¿Es esto un deseo, una declaración de hecho o de una oración? Tal
vez lo mejor es no hacer
estas distinciones, ya que el contexto de las dos cartas deja claro que los lectores se
benefician ahora
de la gracia de Dios y que Pablo también ora para que Dios siga extender su gracia
a
ellos en el futuro (para el primero, ver 1 Tes 1: 3-6; 2:13; para este último, véase 2:
11-12; 3: 10-
13; 5: 23-24). Por lo tanto, tanto el hecho de su condición bendita presente y su
futuro esperaban
Estado está en la mente en el versículo 1. Por supuesto, la única manera uno nunca
puede tener la gracia y la paz es si
uno es en Dios Padre y del Señor Jesucristo, una relación que se entra girando
del pecado y la incredulidad a la fe en -el vivo y verdadero Dios‖ (1: 9).
dando gracias a Dios Debido a personas que reflejan rasgos verdaderos de
los Santos de los genuinos (1: 2-5)
Todos nosotros hemos recibido los regalos de cumpleaños o en ocasiones
especiales. Desafortunadamente, a veces
la gente se vuelve tan preocupados con el don que pierden de vista del donante y
se olvidan de decir
gracias. hijos de Pablo en la fe, los cristianos de Tesalónica (cf. 2: 7-8, 10-11),
tenían una
algo similar aún peor problema. Probablemente no tenían una actitud de
agradecimiento [Seite 44]
hacia Dios por su salvación, ya que al parecer no estaban seguros de que incluso
tenían
recibido el don de la salvación. Por lo tanto, una de las preocupaciones más altas de
Pablo es para recordarles
de la realidad de su fe para que puedan tener la seguridad y continuamente gracias
a Dios por ella
(Ver 5: 16-18). Pablo hace esto ofreciendo repetidas acciones de gracias a Dios en
la audiencia de la
Tes de la propia fe genuina. En esta sección Pablo da gracias a Dios por los lectores
porque reconoce en ellos las características genuinas de la gente del fin del tiempo
de Dios, que
características que también deben reconocer en él.
De hecho, esta es la única carta de Pablo en el que la acción de gracias
introductoria no se
limita al párrafo inicial, sino que abarca el lapso de los tres primeros capítulos
(véase O'Brien
1977: 141-53). Su acción de gracias se extiende desde la apertura de 1: 2 a 2:12 y
es recogido formalmente
de nuevo en 2:13 y 3: 9. La acción de gracias no sólo asegura a los cristianos de la
realidad de su fe
pero también demuestra que Paul es un auténtico portavoz de Dios.
Como se ha señalado en la introducción (pp. 15-16), Pablo escribió esta carta
porque oponentes en
Tesalónica fueron aparentemente poniendo en duda sus motivos para la
predicación del Evangelio y
cuestionando la legitimidad de su pretensión de ser cierto el portavoz de Dios (2:
1-6). Ya sea en ese momento o
Hoy en día, la confianza de la propia fe puede vacilar cuando no hay confianza en el
la sinceridad y la integridad de los líderes que imparten esa fe. En consecuencia, la
discusión de Pablo en
los tres primeros capítulos de esta carta hace cumplir una preocupación central
que los cristianos estar seguro acerca
la realidad de su fe. Pablo comienza a responder a esta preocupación general en 1:
2-5 agradeciendo a Dios
para los tesalonicenses porque muestran las marcas de los últimos días de pueblo
elegido de Dios, el cual
sino que también debe reconocer en él. Paul inicialmente da gracias por la
evidencia de su verdadera
experiencia cristiana (1: 2-3) y para su elección (1: 4-5) y concluye instando a
reflexionar sobre cómo su propia apostólica [Seite 45] se demostró que llama y la
fe auténtica
entre ellos (1: 5).

página 20
Acción de Gracias surge de una actitud de oración (1: 2)
*
Pablo da gracias por la
Tesalonicenses porque el discierne en ellos los rasgos de una auténtica vida
cristiana. Como
en sus cartas otra parte, su acción de gracias introductoria surge de una actitud y
actividad previa
de la oración. Las oraciones colocado directamente después de la apertura de
gracias en sus otras cartas
casi siempre incluyen algún recuerdo de la obra de gracia de Dios en la vida de los
cristianos
lectores, seguido de varias expresiones de preocupación de que los aspectos de su
fe y crecen
cada vez más establecida (Romanos 1: 8-11; Ef 1: 15-17; Fil 1: 3-6; Col 1: 3-11;
Filem
4-6; cf. 2 Co. 1:11). A partir de este modelo podemos discernir que Pablo medita
primera oración sobre
la experiencia de la gracia divina en la vida de los creyentes y luego gracias a Dios
por ello. Asimismo, en
1: 2-5 Pablo recuerda en oración la gracia de Dios que ha sido impartida a sus
lectores (cf. 1: 6-
10; 2: 13-14), pero señala que él también está preocupado de que su fe crezca más
fuerte (3: 1-8).
Pablo da gracias, entonces, a causa de lo que él recuerda en oración acerca de los
Tesalonicenses
(1: 2). De hecho, sin una contemplación orante de las bendiciones divinas, no
puede haber una actitud
de acción de gracias. Si la reflexión sobre estas cosas no se produce continuamente
o sin cesar, nuestra
perspectiva agradecidos será inconsistente e intermitente. La afirmación de que
Pablo
Acción de Gracias se produce siempre y que les recuerda continuamente no debe
ser tomada en
inexpresivo términos literales, sino como figurativa de una actividad habitual o
actitud (Best 1972: 66). Pablo
es un padre espiritual a los Tesalonicenses (2: 7-8, 11), y al igual que los niños
pequeños no están lejos
de los pensamientos de sus padres, por lo que Pablo está continuamente
conscientes de sus hijos,
Tes.
El agradecimiento surge de al menos tres aspectos de la oración (véase también 5:
16-18; Efesios 5:20; Fil
4: 6): (1) a partir de la reflexión sobre la forma en que Dios tiene [Seite 46]
respondido a nuestras oraciones en el pasado (ya sea
con -no‖ o -Sí‖); (2) a partir de la adoración de la persona, la fidelidad de Dios y
providencial
disposiciones para nosotros en muchos aspectos espirituales y materiales; y (3) de
las ocasiones en las que
confesar nuestro pecado y recordarnos que Cristo pagó la pena del pecado y venció
de que
sanción al levantarse de entre los muertos (cf. 1 Cor. 1: 4-6). Del mismo modo que
los tesalonicenses eran culpables de
haciendo, nos empobrecen a nosotros mismos cuando no se reflexiona en oración
sobre lo que significa que
han experimentado la gracia de Dios, y este empobrecimiento teológico produce
un ingratos
actitud. Vamos a tener una actitud de agradecimiento en la medida en que tenemos
una actitud de oración. Nosotros
dará gracias a la medida en que nosotros consideramos en oración la gracia de
Dios.
Acción de Gracias surge de reconocer la Evidencia de Vida Cristiana (1: 3)
*
El mejor
manera de hacer nosotros mismos lo suficientemente conscientes de lo que nos ha
pasado a través de la gracia de Dios es
*
1: 2 Los comentaristas no están de acuerdo acerca de cómo los participios
adverbiales "haciendo memoria" (1: 2),
"Recordar" (1: 3), y "saber" (1: 4) se utilizan para modificar el verbo principal
"damos gracias" (1: 2).
Posiblemente que describen una actividad también se produce durante el tiempo
de la acción de gracias (especialmente el
primera participio), la manera en la que se ofrece gracias, o los medios por los que
se dan gracias. Más
probable, sin embargo, los participios dan la razón o causa de la acción de gracias.
Un uso es causal
especialmente evidente a partir de la observación de que el verbo "dar gracias" (
eucharisteo ) en Pablo de otra
introductorias de gracias siempre está vinculada a una expresión de causalidad,
sino que generalmente sigue
a veces precede (ver Romanos 1: 8; 1 Cor 1: 4; 2 Cor 1: 11-12; Ef 1: 15-16; Fil 1: 3-
6; Col 1: 3-4;
Filem 4-5; véase también 1 Tes 2:13; 2 Tesalonicenses 1: 3; 2:13). La primera
oración de participio ( que mencionar en
nuestras oraciones ) indica probablemente la ocasión en que Pablo dio gracias,
aunque al mismo tiempo que se
implica que lo que se considera en oración da lugar a la actitud de agradecimiento.
*
1: 3 La frase genitivo tou Ergou tes pisteos podría entenderse como adjetivo ( "fiel
trabajo") o
appositionally ( "obra que es la fe"), pero se toma mejor forma subjetiva ( "trabajo
que hace la fe") o con una
centrarse en la fuente de la obra ( trabajo producido por la fe [
NIV
]). Cualquiera de estas preferencias se ve favorecida
página 21
avisen por el testimonio apostólico. Así, Pablo amplía el motivo de su
acción de gracias. También en relación con la actitud se ha mencionado
anteriormente de la oración, Pablo da
gracias porque recuerda continuamente tres rasgos que son ciertas de sus lectores.
La primera característica que marca los Tesalonicenses como verdadero pueblo de
Dios es su trabajo
producido por la fe . Esto probablemente no es una mera referencia a las buenas
obras, sino a obras hechas en abierto
El servicio a Dios, ya que este es el significado típico en otro lugar de la palabra. En
particular, su
obra de evangelización puede estar en la mente (1: 8; 2 Tim 4: 5). El segundo
[Seite 47] atributo Paul
observa entre los cristianos es su trabajo motivada por el amor . Trabajo , aunque
un diferente
Palabras del trabajo , también es algo que se hace en el servicio a Dios. El amor
Pablo habla de ( ágape )
incluye el amor no sólo a Dios sino también para los hermanos cristianos (3: 6, 12;
4: 9; 5:13) e incluso para
aquellos fuera de la iglesia (3:12). amor incondicional de Dios derramado en
nuestro corazón es la
única fuerza que nos empuja a lo aman (Rm 5, 5) y los demás y expresar tal amor
concretamente (1 Jn 3: 14-8). La fe genuina y amor producir obras, sin la cual la
gente no puede
dicen que tienen fe auténtica y de amor.
Pablo describe la última calidad de la tríada ética como la resistencia, en esperanza.
La resistencia se refiere a una fe que persiste incluso a través de ensayos debido a
la esperanza de los últimos tiempos en
Próximos eventos relacionados y de Cristo. El hecho de que esta cláusula triple
concluye con esperanza
y no el amor tiene un anillo extraño, ya que estamos más familiarizados con la
fórmula: la fe, la esperanza y la
love‖ (1 Cor 13,13). Con toda probabilidad Paul varía el fin de coincidir con las
circunstancias y
problemas de sus lectores. El peligro para los tesalonicenses yacía en la pérdida de
esperanza en Cristo y su
viene a causa de la falsa enseñanza, por lo que Pablo subraya constancia sostenida
por su esperanza en nuestro
Señor Jesucristo (1 Tim 6:11; 2 Tim 3:10; Tito 2: 2).
A veces la gente piensa de la fe, el amor y la esperanza como meros rasgos de la
llamada -spiritual‖
Cristiano, pero esta frase fundamental describe cómo cualquier cristiano es capaz
de superar la
mediante la observación de que la fe es un tema principal de la epístola (1: 8; 2:10,
13; 3: 2, 5-7, 10; 4:14; 5: 8; 2 Ts
1: 3-4, 10, 11; 02:13; 3: 2), Considerando que, aunque son vistos como necesarios
trabajos, que son derivados (véase 1
Tes 2: 9; 04:11; 05:13; 2 Tes. 2:17; 3: 8, 10-12). Del mismo modo, la siguiente
expresión de genitivo más
probablemente designa el amor como el tema de la ( "mano de obra hace que el
amor") o la fuente de la mano de obra ( mano de obra
motivada por el amor ). La cláusula siguiente genitivo sigue su ejemplo: la
resistencia, en esperanza .
El griego ergon significa a menudo el trabajo en el servicio abierto a Dios (por
ejemplo, 1 Cor 16:10; 1 Tes 5: 12-13; 1
Tim 3: 1; 2 Tim 4: 5. Los griegos kopos ( mano de obra ) pueden tener el mismo
significado (1 Cor 3: 8-9; 2 Cor 6: 4-5;
11:23; 1 Tesalonicenses 2: 9; 3: 5; 2 Tesalonicenses 3: 8).
Mejor (Mejor 1972: 69) señala que el Nuevo Testamento usa repetidamente
hypomone ( resistencia ) para la
ensayos enfrentan los cristianos, especialmente en un contexto escatológico (Rom
8:25; 2 Cor 1: 6). Los griegos elpis
( Esperanza ) se refiere casi sin excepción a la esperanza del creyente de los
últimos tiempos (1 Tes 2:19; 4:13) de la última
gloria (Romanos 5: 2; 8: 20-25; Col 1, 5, 23, 27), la justicia (Gal 5: 5), la
resurrección (1 Tes 4:13; 1 Pedro
1: 3), liberación del juicio (1 Tes 5: 8-9) y la vida eterna (Tito 1: 2).
La tríada básica de fe, amor y esperanza y su forma alternativa de la fe, el amor y la
resistencia se producen en
conexión directa con una nota de la expectativa de la inminente venida (ver a
Cristo 1 Cor 13: 7-8 y 10-
12; Col 1: 4-5 y 3: 4; 1 Tesalonicenses 5: 8; 1 Tim 6:11 y 14-15; 2 Tim 3:10 y 4: 1;
Tito 2: 2 y 11-13).
La mayor parte de los usos anteriores de la fórmula también se encuentran en
asociación con la idea de que la "última
días "ya han comenzado (1 Cor 13:10; 1 Tes 5: 1-11; 1 Tim 4: 1; 2 Tim 3: 1). Alguna
forma de falsa
enseñanza también se menciona en la mayoría de estos mismos contextos (Col 2: 4,
8, 23) como una indicación
que los juicios largamente esperadas de los "últimos tiempos" se han inaugurado
(1 Tim 4: 1-3; 6: 20-21; 2 Tim
3: 1, 5-9; Tito 1: 2-3, 9-16).

página 22
ensayos de tormenta de los últimos tiempos. Pero, ¿por qué Pablo dice que el
primer siglo de Tesalónica
Cristianos tenían estas cualidades de los últimos tiempos, ya que muchos de
nosotros en el siglo XXI [48 Seite] siglo
Ni siquiera pensar en que los últimos tiempos han comenzado todavía? La
respuesta sencilla es que el
últimos días ya habían comenzado incluso en el primer siglo (ver -La Teológico
Contexto de la
Tesalónica Epistles‖ en la introducción). La esperanza se coloca así pasado
después de la fe y el amor de
enfatizar el carácter de los últimos días de toda la tríada, que se hace más claro por
el contexto de
la carta. Cada capítulo de la epístola concluye con referencia a la inminente venida
de Cristo
y los eventos relacionados, que se desarrollan aún más la última frase de 1: 3 (-
steadfastness de esperanza en nuestra
Señor Jesucristo en la presencia de nuestro Dios y Padre, ‖
NVI
).
El único otro lugar en la epístola en la que estos tres atributos se producen en casi
idéntico
forma es 5: 8, donde juntos se refieren a la armadura espiritual que necesitan los
cristianos para sobrevivir
la agitación de los últimos días (ver 3: 10-13). Como veremos más adelante, incluso
este período de espera es
parte de las veces -Ultimas, ‖ desde la venida de Cristo podría ocurrir en cualquier
momento. el Tesalónica
Los cristianos se enfrentaron a una especie de falsa enseñanza en forma de
propaganda difamatoria
contra Pablo y su propia fe, pero habían sufrido este tipo de ensayos de los últimos
tiempos debido a su
fe amor y esperanza. Mientras que uno de los temas de la epístola es elogiarlos por
esto,
motivo último de Pablo es para instarlos a seguir soportando debido a la oposición
de montaje
a su fe en Cristo y su retorno (ver 1: 6; 2: 2, 14).
Aunque sin duda hay diferencias en la cultura, el idioma y el tiempo, que no
vivimos en una
edad radicalmente diferente teológicamente de los tesalonicenses. También
vivimos en los últimos tiempos y
por lo tanto necesitamos tener fe, amor y esperanza para perseverar a través de
una tribulación que sutilmente
los intentos de destruirnos espiritualmente. Por desgracia, sectores significativos
de la iglesia creen que
los últimos tiempos sólo se producirá en algún momento futuro en el final de la
historia. Más adecuadamente,
Sin embargo, hay que decir que la consumación de los últimos días vendrá en
[Seite 49] el
futuro final definitivo. En efecto, si el retorno final de Cristo siempre está cerca,
entonces cada momento que vivimos
en este momento es un momento de los últimos días. Por otra parte, el Nuevo
Testamento por lo general se utiliza la frase
días‖ -latter (y frases similares) que se refieren a los últimos tiempos como ya
comenzando con la primera
iglesia del siglo. Nosotros, sin embargo, tendrá que esperar para ver en el resto de
la epístola que Pablo
despliega y concretamente se aplica este tema en los últimos días de la fe, el amor y
la esperanza, que forma la
eje fundamental de su obra (por la tríada o de sus elementos separados, cf. 1: 8;
2:19; 3: 2, 5-7, 10;
04:13; 5: 8, 13).
El recuerdo en el verso 3 de la tríada de atributos sirve junto con la oración
reflejo de verso 2 que siga apuntalar la acción de gracias al principio de que
verso, de manera que el agradecimiento sigue siendo el punto principal. Con
demasiada frecuencia, las iglesias de hoy tienden a
dar gracias solamente para las realidades visibles y cuantificables, tales como un
nuevo edificio, un aumento de la
de miembros y un aumento en el dar. Pablo da gracias por las realidades más
cuantificables
tales como la fe, el amor y la esperanza, que son necesarios para inspirar buenas
obras en el nivel visible (véase
Gaventa 1998: 15).
Acción de Gracias surge de reconocer la evidencia de la elección de un (1: 4-
5)
*
es Paul
en 1: 3 fomentar una introspección en la que la gente siempre examinan sus vidas
y se dejan
*
1: 4 Mejor afirma que "desde el énfasis en el NT se encuentra en la elección para el
servicio no se puede concluir
que los elegidos se guardan necesariamente eternamente; la salvación eterna es
rara vez relacionado con las elecciones "
(1972: 72). Esta es una declaración sorprendente, ya que las pruebas dentro de 1
Tesalonicenses sí contraria a la
eso. En primer lugar, la elección de 1: 4 está integralmente relacionada con la
recepción de los lectores del Evangelio (1: 5, 8-9), que
Paul términos fe (1: 3, 8). Los que reciben la proclama de Pablo se entregan de la
ira venidera
(1: 9-10), y se dice que están salvados (2:16). La fe, el amor y la esperanza, que
Pablo considera como prueba de
elecciones en 1: 3-5 también se concibió de él para formar parte de la salvación en
5: 8-9. El mismo
fraseología de 1: 4 aparece de nuevo en 2 Tesalonicenses 2:13, donde Pablo
también añade: "Dios te eligió para ser
Guardado, "que es una" consolación eterna "(2:16). Por otra parte, la elección (
ekloge ) y su forma verbal

página 23
seguros de su salvación, si se encuentran con el pecado? Mas bien lo contrario.
Pablo da gracias por su
fe y las obras porque está convencido de la autenticidad de la fe de los
tesalonicenses y
quiere animarles a reflexionar sobre el hecho de que lo que eran tan incrédulos,
que
ya no están en Cristo. Para fomentar aún más, Pablo les asegura aún más explícita
indicando que él discierne (o sabe ) en ellos las marcas del pueblo elegido de Dios.
Simplemente pon,
1: 4 da otra razón para la acción de gracias [Seite 50] 1: 2, mientras que 1: 3
proporciona pruebas
que lleva a la conclusión de que los lectores son elegidos.
El hecho de que Pablo da gracias a Dios, no a los lectores, por su elección
demuestra que
contribuido en nada de concluir su propia salvación, sino que eran objeto de una
incondicional acto divino (véase Mejor 1972: 70-71; 2 Tes 2:13, 15). La afirmación
de que tenían
sido amado por Dios enfatiza bien la idea de elección o da la motivación divina de la
misma.
Tal idea de la elección es extraño para muchos hoy en día debido a la mentalidad
que hace hincapié
la libre determinación y la autonomía individual. A menudo pensamos que la libre
determinación aparte
de cualquier otra influencia es un supuesto necesario para que los humanos tienen
moral autoestima.
Por el contrario, Pablo ve que significado humano tiene su fundamento sólo en la
libre gracia de Dios
(Ver 1 Cor 4: 7). Concedidas, intérpretes debaten si la salvación se arraiga en
última instancia, en un ser humano
la decisión de la auto-determinación independiente o en absoluto la elección del
pueblo de Dios. Esta
Comentario considera que las pruebas de Tesalonicenses, y de Pablo, en general,
refleja la
último punto de vista.
Algunos de los puritanos prevé consultas posteriores sobre la elección de una
hiper-introspectiva
cuestionamiento de si o no cualquiera podía tener la seguridad de que uno es
electo. pero William
Hendriksen es probable correcta visualización en 1: 4 como -repudiation de la
posición de los que dicen
que uno nunca puede saber si él o si alguien más está incluido en el de Dios
decreto eterno de election‖ (Hendriksen, 1979: 48). El apóstol [Seite 51] afirma
que el conocimiento de
esta realidad entre los lectores y por lo que implica que ellos y que también deben
tener la seguridad de
eso. Del mismo modo, 2 Pedro 1: 10-11 estados: -Por lo tanto, hermanos, tanto más
procurad hacer
su vocación y elección. Por si va a hacer estas cosas [las buenas obras] que nunca lo
hará
se cae, y recibirá una generosa entrada en el kingdom.‖ eterna
Pablo explica en 1: 5 que discierne su elección, no sólo a causa de su fe, el amor y
esperanza, sino también por el funcionamiento efectivo de la palabra de Dios que
estaba presente en el
predicación apostólica y que condujo a su experiencia de conversión (ver 2: 13-
14). La palabra era
efectivo, porque el poder del Espíritu de Dios había producido una gran convicción
de fe en el
predicadores y tal convicción se extendió a los oyentes. Que tanto los anunciadores
y la
oyentes están en la mente se desprende de la frase nuestra (los anunciadores)
evangelio les llegó (el
oyentes).
La tríada de poder, Espíritu Santo y convicción profunda
*
está probablemente relacionado con la tríada de 1: 3,
ya que el trabajo externo, el trabajo y la resistencia de 1: 3 parecen tener su origen
en el interior,
se encuentran en otra parte de Pablo y el Nuevo Testamento para referirse a una
opción incondicional que resulta en
la salvación eterna (Romanos 9:11; 11: 5, 7, 28; 1 Cor 1: 27-28; Ef 1: 4-7; Santiago
2: 5; 2 Pedro 1:10). Formas de la
verbo "amar" ( agapao ) se producen en ocasiones con un sentido sinónimo
(Romanos 9:13; Ef 1: 4-6; 2: 4; Col
3:12; 2 Tesalonicenses 2:13).
*
1: 5 Is 1, 5 afirmando que la evidencia externa de su fe era obra de los milagros (=
energía ) y
trabajos milagrosos del Espíritu Santo, que era una muestra de la "plenitud" del
Espíritu (esta última es una
posible traducción de la palabra, pero el
NIV
hace que sea mejor como una convicción profunda )? debe milagrosa
obras del Espíritu estén presentes en la vida de un cristiano para que Christian
para estar seguro de la salvación? Es
es probable que con el poder, con el Espíritu Santo y con profunda convicción se
asocian generalmente con
buenas obras de la vida cristiana, especialmente ya que debe ser más que una
coincidencia que tres frases

página 24
funcionamiento efectivo de la palabra de Dios que estaba activa en el anuncio y
trasladada al
corazones de los que recibieron el mensaje. Podemos esperar tener ninguna obra
de fe, el trabajo de
el amor o la perseverancia en la esperanza sin la obra de gracia del Espíritu de Dios
en nuestras vidas, como 1: 6 también
deja en claro (ver también Rom 15:13, 18-19; 1 Cor 2: 4-5; 2 Cor 6: 6-7). Cuando
discernimos tales
atributos en nosotros mismos, pueden tener la seguridad de la obra del Espíritu en
nuestra [52 Seite] salvación.
Este fue el razonamiento de Pablo en ayudar a los tesalonicenses no perder la
esperanza, sino que se aseguró de
verdadera obra de Dios en sus vidas. Como dice FF Bruce, la convicción profunda
se refiere a -a profunda
la persuasión hacia el interior de la verdad del Evangelio, una muestra de la obra
del Espíritu Santo en sus corazones,
más impresionante y más duradero que la persuasión producido por espectacular
o milagrosa
signs‖ (Bruce 1982: 14).
¿Es posible ser cristiano y para no traer evidencia significativa de ella? Algunas
personas
contesta afirmativamente y decir que si una persona profesa a Cristo como
salvador, Cristo puede estar en ese
la vida de la persona, pero no reina como señor. Aunque la verdadera fe está
presente, puede que no haya fruto de ella
incluso durante un largo tiempo. De acuerdo con este punto de vista, este tipo de
personas que viven en el pecado deben ser aconsejados
como si fueran cristianos y animados a poner a Cristo de nuevo en el -throne‖ de
sus vidas.
Pablo podría haber concebido de esta? Una respuesta se encuentra en la
explicación de Pablo de que el único
como lo ha hecho de saber que las personas son verdaderamente creyentes y
elegidos no es debido a algún
don apostólico sobrenatural, pero debido a la predicación del Evangelio fue
entregado con tal
poder que no volvió vacío (1: 4-5; Is 55:11). Pablo sabía que tal predicación
poderosa
fue el cumplimiento de la llamada eficaz de Dios a los elegidos en Tesalónica (véase
también 2 Tesalonicenses 2: 13-
14). proclamación de Pablo no era más que oyó y da servicio de labios, pero no
había discernible
efecto espiritual. El efecto de la energía y el Espíritu Santo y la profunda convicción
evidente en el
predicadores también fue evidente en los cristianos de Tesalónica, como Pablo
reitera en 1: 6-10.
Una segunda respuesta se revela en la descripción de Pablo de los lectores como
hermanos y amado por
Dios, lo que demuestra que los cristianos son parte de una familia con Dios como
su Padre (cf. 1: 1).
miembros de la familia se parecen entre sí, especialmente a los niños de sus
padres. Uno de los delator
también describen las buenas obras de la vida cristiana en 1: 3: "su trabajo
producido por la fe, el trabajo de parto
motivada por el amor y la constancia sostenida por la esperanza "Pablo puede
utilizar en tres frases. 1: 5, de manera
los lectores pueden identificar con claridad las buenas obras triple de 1: 3. Tal vez
los tres
descripciones de 1: 5 se refieren al poder interior que produce las buenas obras
exteriores de 1: 3. Esto es
confirmado de 2:13, donde "se aceptaron no como palabra de hombres" es paralelo
a nuestro evangelio no llegó
para que no simplemente con palabras en 1: 5, 2:13 y luego continúa con una
referencia al trabajo interno
de la palabra de Dios: "la palabra de Dios * es + el que en vosotros que creen." Por
otra parte, la palabra que el
NIV
hace profunda convicción ( Plerophoria ) en cualquier otro lugar en el Nuevo
Testamento se refiere a un interno,
actitud piadosa (Col 2: 2; Hebreos 06:11; 10:22). Desde la convicción profunda es
en aparente paralelismo con el poder
y Espíritu Santo , que también es probable que se refieren a realidades internas.
Que las descripciones de 1: 5 se asocian
generalmente con buenas obras y no específicamente con asombrosa expresado
externamente sobrenatural
obras es también evidente a partir de 1: 6, donde la recepción de la palabra en la
aflicción es similar a la resistencia en 1: 3;
"Gozo del Espíritu Santo" en 1: 6 puede explicar con más detalle la referencia al
Espíritu Santo en 1: 5. En efecto,
la alegría como una reacción piadosa al sufrimiento es tan milagrosos como obras
sobrenaturales tales como la curación, elevando
los muertos y profetizar.
La frase en poder, en el Espíritu Santo y con profunda convicción se explica
principalmente cómo
El evangelio de Pablo llegó a los Tesalonicenses, ya que el uso de las palabras en
otros lugares también se refiere a cómo
El evangelio de Pablo fue comunicada a los gentiles (Romanos 15: 18-19; 1
Corintios 2: 4; 2 Cor 6: 6-7). Como es el caso
aquí, así como con los objetivos de la redacción de los Romanos y 1 Corintios
contextos es subrayar
el impacto efectivo del mensaje con los oyentes.

página 25
signos de que los niños son miembros de una familia es que tienen características
físicas se asemejan
los de sus padres. Además, los niños a menudo imitan hábitos y el carácter de sus
padres
rasgos. Hermanos y hermanas también se parecen unos a otros de la misma
manera. No es diferente en el
la familia [Seite 53] de la fe. Si realmente somos parte de la familia de Dios,
entonces vamos a reflexionar de Dios
amor. Vamos a ser como Jesús, el Hijo de Dios, el modelo perfecto de la fe, el amor y
la esperanza cuando
vivido en esta tierra. Vamos a ser como los demás hermanos y hermanas cristianos
que reflejan estos piadosos
cualidades. Pablo lo resume bien cuando dice: -usted a ser imitadores de nosotros
y del Señor; ...
recibiendo la palabra con la alegría que da el Espíritu Spirit‖ (1: 6; véase también
2: 13-14).
Por lo tanto, los rasgos de estilo de vida de 1: 5-10 son una expresión de las obras
de la fe, el amor y la esperanza (1: 3),
sin la cual no podemos tener la seguridad de nuestra salvación. Profesan ser
cristianos que carecen
cualidades tales como una inclinación de su estilo de vida muy rechazar -Dios, que
le da su Santo Spirit‖
(4: 8). Del mismo modo, los imperativos éticos a lo largo de la epístola de Pablo
revelan supuesto de que
los lectores son verdaderamente salvos, ya que los corazones no regenerados son
incapaces de responder a los comandos
destinado únicamente para verdaderos miembros de la iglesia de Cristo. Agustín
reconoció esta realidad en su
autobiografía conocida: -Dame la gracia de hacer lo que mandas, y manda que yo
haz lo que quieras! ‖ ( Confesiones 10.29). Pablo de todo corazón de acuerdo en
que la confesión de la fe
con la boca contradicho por una vida desobediente revela un corazón incrédulo
que necesita
regeneración con el fin de obedecer a Dios (ver 5: 23-24).
El punto principal de 1: 4-5 no debe perderse de vista. El principal punto de acción
de gracias en
1: 2-3 continúa en 1: 4-5: reconocimiento de la evidencia de la elección de uno es el
suelo
de la que gracias a Dios se hincha; ya que Dios es el que decide en última instancia
inspira
buenas obras en las personas (ver Filipenses 2:13), él, no ellos, es el que merece
ser agradecido.
Los atributos de un verdadero mensajero de Dios debe ser observable (1: 5)
*
Aunque el
declaración en 1: 5 sobre el poder, el Espíritu y la convicción se refiere tanto a un
efecto sobre la
lectores y de la manera en que la comitiva apostólica predica, este último es el
principal
atención. Esto se desprende de la última frase de 1: 5: -al igual que usted sabe lo
que [Seite 54] clase de
los hombres que resultó ser entre vosotros por sake‖ (
NVI
; cf. 02:13; Thomas, 1978: 244-45). Pablo
usa la palabra griega kathos (-al igual que, en la medida as‖) para indicar que lo
que sigue confirma por
los lectores que ellos mismos conocían bien la verdad de que la predicación
apostólica fue entregado
con el poder del Espíritu y la convicción profunda.
Así, la última cláusula de 1: 5 pone de relieve el deseo más de Pablo a los
tesalonicenses que sea
seguros de su propia fe al percibir que Pablo y sus compañeros de trabajo son
genuinos divina
mensajeros. Esta seguridad es venir a través de su reflexión sobre cómo el mensaje
de los apóstoles
se comunicó con la potencia efectiva del Espíritu de Dios. La frase por tu bien
indica que la predicación de Pablo fue para la ventaja de los lectores y no por
motivos egoístas
(Capítulo 1912: 82). proclamación divina potente y eficaz de Pablo ilustra por su
piadosa
forma de vida debe asegurar a los lectores que lo que realmente son elegidos y
amados por Dios (de manera similar
Calvin, 1984: 242).
la defensa de Pablo de sí mismo no es una afirmación arrogante. De hecho, no es
una mera disculpa para
pero en última instancia a sí mismo del Evangelio de Dios (2: 2-13; 3: 1). Leon
Morris también da la nota derecha
diciendo que -mientras muchos en los tiempos modernos se sentirán dudas acerca
de dirigir la atención a su
propias vidas, sin embargo, sigue siendo cierto que ningún predicador puede
esperar una audiencia para su evangelio a menos que sea
llevando fruto en su propia life‖ (Morris 1959: 58).
*
1: 5 La segunda persona del plural de conocimientos ( oida ) siempre se utiliza para
subrayar un recordatorio para el aseguramiento
de una verdad en las epístolas a los Tesalonicenses (diez veces). A menudo, cuando
se introduce por Kathos , la referencia es
a la garantía de una verdad acerca de la integridad y la legitimidad apostólica de
Pablo que se acaba de decir (véase 1
Tes 2: 2, 5; 3: 4). El mismo tema de la legitimidad apostólica también se produce
con el uso de la segunda
persona del plural del mismo verbo en 2: 1; 3: 3; 4: 2; 2 Tesalonicenses 3: 7.

página 26
Versos 2-5 formar el comienzo de la acción de gracias inicial de Pablo, que se
extiende todo el camino hasta
02:12. Sin embargo, ya Pablo ha fijado el tono de toda la epístola y siempre que el -
Semillero-bed‖ de
el cual todas las principales ideas de la letra a crecer. En suma, Pablo da gracias a
Dios por la
la fe de los últimos tiempos de los lectores, que se basa en el reconocimiento de los
auténticos rasgos de santo
personaje en ellos y en los mensajeros que originalmente [Seite 55] proclamó el
evangelio a
ellos. Si no había ningún mensaje entregado por cierto auténticos y legítimos
portavoces divinos,
no puede haber fe genuina por parte de los que oyen, y no habría nada
de ellos durante el cual dar gracias.
La fidelidad en medio del sufrimiento se traduce en un testimonio eficaz
(1: 6-10)
Con demasiada frecuencia los cristianos se convierten amargo hacia Dios,
deprimido o débiles en la fe cuando los ensayos severa
venido sobre ellos. Algunos se preguntan por qué los cristianos son golpeados con
un terminal o debilitante
enfermedad; Otros se preguntan dónde está Dios cuando su negocio se derrumba y
que tienen que declarar
bancarrota; todavía otros sienten que han perdido el contacto con Dios cuando
experimentan la
ruptura de un matrimonio o la muerte de un ser querido.
Tales ensayos no se limitan a los cristianos modernos. Aunque el sufrimiento es
parte de un mundo caído,
1 Tesalonicenses 1: 6-10 explica que no es casual ni fuera de control, sino que Dios
tiene una
propósito para ello. Dios tiene buenas razones que no sólo los cristianos
individuales deben sufrir, sino que
incluso iglesias enteras deben experimentar severas pruebas. De acuerdo con estos
versos, una efectiva
testigo se produce cuando la iglesia se convierte en un ejemplo de fidelidad en
medio del sufrimiento
por imitación de Cristo y los apóstoles.
Siguiendo el ejemplo de Cristo y la fidelidad de los Apóstoles (1: 6)
*
Es importante
tenga en cuenta la conexión entre 1: 6-10 y la acción de gracias de 1: 2-5. Pablo
comienza 1: 6 con el
Palabra griega kai (-and‖; sin traducir en el
NIV
) Para continuar con el pensamiento de los apóstoles '
fidelidad que se encuentra en 1: 5, que está vinculada no sólo a la idea de la
elección pero [Seite 56]
*
1: 6 La cuestión se ha planteado si la recomendación de Pablo de su propio
ejemplo en 1: 6 no podría
expresar el propio engrandecimiento y el orgullo (véase, por ejemplo, Gaventa
1998: 16). La respuesta es no. Paul propio
logros son el resultado de la gracia de Dios y no sus propias buenas obras
autónomas. Por consiguiente,
Pablo no puede presumir de nada inherentemente bueno en sí mismo, incluyendo
su capacidad de ser un buen
ejemplo a imitar. En relación con la exhortación de Pablo a "me imiten" (1 Co 4,16),
él
dice: "Porque ¿quién te distingue de los demás? ¿Qué tienes que no hayas recibido?
? Y si lo recibiste, ¿por qué te jactas como si no lo hizo "(1 Cor 4: 7; véase también
15:10; Fil 2: 12-
13). Por otra parte, 1: 7-10 muestran que Pablo no se limita a encomendar su
propio ejemplo, pero positivamente
narra como su recién convertidos en Tesalónica se convirtió en ejemplo para los
demás. Tal modelado se encuentra en el
esencia de la fe cristiana.
En contraste con el
NIV
Es por paráfrasis interpretativa en medio de gran tribulación, recibiendo la
... mensaje con alegría, el verso es mejor traducida "en el que ha recibido con
alegría la palabra", indicando
la manera en que los lectores han comenzado a imitar a Cristo y los apóstoles (el
adverbiales
Participio dexamenoi * "recibido" + indica manera en contraste con el
NIV
'Noción concesivas s).
La tradición judía temprana sostuvo que los modelos dignos de imitación eran las
vidas de los Judios fieles ponen a
la muerte de los perseguidores por negarse a desobedecer la ley del Antiguo
Testamento (cf. "imitar" * mimeomai ] en 4
Macc 9:23; 13: 9 y "modelo" * erratas ] en 4 Macc 6:19). La insignia de la fidelidad
en el antiguo pacto
era la fidelidad en el seguimiento de la ley. Ahora que Cristo ha venido a cumplir la
ley y modelado alegre
la perseverancia a través del sufrimiento, nuestra lealtad es con Jesús, no la ley, y la
forma en que mostrar nuestra lealtad
a Dios es por imitación de su vida fiel.

página 27
en última instancia, a la acción de gracias (Best 1972: 76). Por lo tanto 1: 6
comienza con la idea implícita de que -y
También dar gracias por su elección, ya que, como resultado del ministerio
apostólico, que se convirtió en
imitadores de nosotros y del Lord.‖
Los tesalonicenses imitaba el patrón de vida fiel que había sido mostrado por el
apóstoles y Cristo. Los apóstoles se menciona por primera vez debido a que el
primero tuvo Tesalonicenses
se sienten atraídos a la copies‖ -modelo de Cristo y luego a través de estos
apostólica
representantes de Cristo. Por lo tanto Lenski escribe, -así es el reflejo de Cristo en
nosotros que en la actualidad
induce a otros a ser Christlike‖ (1937: 228).
La frase en medio de gran tribulación, recibiendo la palabra con la alegría que
infunde
el Espíritu Santo explica con precisión cómo llegaron a ser imitadores. Los
cristianos de Tesalónica
apostólica recibido el mensaje de la misma manera fiel como Cristo y los apóstoles
tenían
vivido sus vidas. Es decir, tanto Jesús y sus discípulos habían mantenido alegría en
medio de las pruebas,
especialmente la persecución. Jesús mismo había -endured la cruz,
menospreciando el shame‖ debido
-el gozo puesto delante de him‖ (Hebreos 12: 2). Asimismo, Pablo podía cantar de
alegría, mientras que sufren en la cárcel
(Hechos 16:25; ver más Mt 5: 11-12; Hechos 5:41; 2 Corintios 7: 4; 8: 2; Fil 2:17;
Col 1:24; 1 Pedro 1: 6;
04:13; Rev 1: 9; 2: 9-11). Los santos tesalonicenses podían caminar hay otro
camino que el que
Jesús y los apóstoles ya habían pisado.
Los tesalonicenses necesitaba esta exhortación debido a que habían sido
sometidos y estaban
de someterse a la persecución (Hechos 17: 1-9; 1 Tes 2: 14-15; 3: 3-4; 2 Tes 1: 4-7).
Tuvieron
comienza a responder a la persecución de la forma correcta, y Paul quería que ellos
siguen haciendo
asi que. ¿Cómo habían respondido adecuadamente a la cara de sufrimiento?
Habían recibido la palabra de Dios
con alegría, no porque fueran capaces de extraer de sus propios recursos innatos
sino porque
fueron los beneficiarios de los recursos divinos: su alegría fue dado por el Espíritu
Santo . Así como la fe
es un regalo de Dios (Efesios 2: 8; Fil 1:29), por lo que es la alegría que los
cristianos son capaces de mostrar, incluso
cuando están sufriendo. De hecho, el sufrimiento en sí es una divina [Seite 57]
regalo (Fil 1:29) que Dios
los planes para su pueblo (1 Tes 3: 2-3).
Desde la perspectiva divina, los creyentes son capaces de responder con alegría
porque el Espíritu de Dios
inspira en ellos. Desde el punto de vista humano, sin embargo, ¿por qué alguien
disfrutar de
¿sufrimiento? En primer lugar, el sufrimiento es la voluntad de Dios, y debemos
regocijarnos en la voluntad de Dios (ver 5: 16-18).
La verdadera alegría viene sólo de conocer a Dios y su voluntad y luego hacer su
voluntad, el resultado de
lo cual es cierto. Como los soldados en los últimos días de una campaña ganadora,
que son impulsados a
soportar el sufrimiento, impulsado no sólo por el placer presente de principio
victorias decisivas
sino también de saber que la gran victoria final traerá alegría inimaginable. Paul
tiene
ya aludido a un -hope‖ tales de la victoria por parte de los tesalonicenses (1: 3), y
él se volverá
a ella en varias ocasiones en el resto de esta carta (1:10; 2: 19-20; 3:13; 4: 13-18;
cf. Mt 5: 11-12; 1
Mascotas 4:13).
Aunque debemos tener alegría en el sufrimiento porque es la voluntad divina, es
decir, no lo es
sobre todo en la mente de Pablo aquí. Él tiene una segunda razón, más explícito
acerca de por qué deberíamos
tener alegría en los ensayos. ¿Qué ocurre cuando los cristianos no son fieles a
regañadientes, pero en realidad
disfrutar de aflicciones? Versos 7-10 dar dos resultados de una respuesta tan
inusual a
sufrimientos.
La fe gozosa en la aflicción Proporciona un modelo de fe para los otros (1: 7-
8)
*
El efecto ( Hoste )
de los lectores que imitan los apóstoles, en la fe de Cristo era que ellos mismos se
convirtieron
ejemplos de fe para otros en la región periférica. Los tesalonicenses fueron
influenciados
sobre todo por la propia reacción de Pablo a sufrir con fe y alegría, lo que resultó
en una
*
1: 7 Un escriba más adelante no entendió que Pablo está elogiando a toda la iglesia
como un grupo, y no
sólo algunos individuos dentro de la iglesia, y cambiaron el "modelo" singular
"modelos", pensando que la
plural encajaría mejor el plural anterior que ( Hymas ), una noción desgracia
seguido por Calvin
1984: 244.

página 28
un testimonio eficaz de otros (Hechos 5: 40-6: 1; 16: 22-34; 2 Cor 4: 7-16; Col 1,24;
1 Tes 2: 2).
Como ya se ha señalado, los cristianos de Tesalónica habían creído en Cristo a
pesar de sufrir y
persecución (Hechos 17: 1-9; 1 Tes 3: 3-5), y mientras continuaban a perseverar,
influyeron
otros en los pueblos de los alrededores para creer en Cristo y siguen viviendo una
vida fiel,
a pesar de cualquier persecución podría venir.
Los tesalonicenses se convirtió en un modelo para los demás, imitando sus [58]
Seite líderes espirituales
(1: 6). La palabra modelo ( errores tipográficos ) no se refiere simplemente a -
siendo un ejemplo que otros son de
seguir, pero también un patrón que influye them‖ (Marshall 1983: 55). Esta
palabra puede
a veces se vuelve -mold, ‖ que es un patrón de algo que tiene el propósito de
reproducción de patrones idénticos (un molde de galletas con forma de estrella
está diseñado para reproducir muchos
las galletas en forma de estrella). Nuestras vidas tienen un propósito orientado allá
de nosotros mismos, más allá de nuestra propia
santidad y bienestar. Estamos a convertirse en -molds‖ para otros que no son
cristianos o que
Los cristianos son más jóvenes que nosotros. La esencia del discipulado es la
imitación. A medida que nos
más conformes a la imagen de Cristo, hemos de vivir de tal manera que los demás
serían
influenciado por nuestras vidas y por lo tanto también ser hechos conforme a la
imagen de Cristo. Necesitamos que
recordar que las personas aprenden de los modelos capturados, así como las ideas
que se enseñan.
Pablo entiende estas nociones de imitación y modelado dentro de un contexto
familiar. Él tiene
Ya se refirió a los Tesalonicenses como -Hermanos, ‖ y más tarde él mismo se
define tanto como una
madre y un padre para ellos (ver 2: 7-8, 11-12). miembros de la familia se parecen
entre sí. Tal como
los hijos se parecen a sus padres en muchos sentidos, la gente en la familia de Dios
debe ser similar
El personaje de su padre, y los miembros genuinos de su familia deben tener algún
parecido con
unos y otros. Una de las principales formas en que los niños de padres cristianos se
convierten en cristianos no es
simplemente a través de la enseñanza bíblica, sino también a través de los modelos
de la vida como la de Cristo que se
coger de sus padres. Desafortunadamente, los niños de padres cristianos a veces se
rebelan contra
la fe porque sus padres desempeñan el papel de un cristiano fuera del hogar, sino
que respondan
ensayos de manera diferente que un incrédulo dentro del hogar.
Una reacción semejante al de Cristo a los ensayos es un poderoso factor que
influye a otros a sentirse atraída por
Cristo mismo. En este caso, toda la iglesia en Tesalónica se convirtió en un modelo.
Pablo no lo hace
decir -models‖ pero el modelo , ya que [Seite 59] toda la Iglesia, no sólo unos
pocos individuos
dentro de ella, estaba funcionando de esta manera (Best 1972: 79). Es una cosa
durante unos cristianos a ser
alegre en los ensayos, pero cuando todo un grupo de creyentes en una zona
pantallas de este estilo de vida, la
Evangelio tiene un efecto sorprendente sobre la comunidad circundante
incrédulos, como ocurrió en
Tesalónica.
Los lectores fueron testigo no sólo por su vida ejemplar, pero también fueron
eficaces en
su testimonio verbal: el mensaje del Señor resonó de usted.
*
Es significativo que la
estilo de vida modelo de Tesalónica se menciona por primera vez como influir en
los demás antes de su real
la actividad de anunciar el Evangelio. Dios ha ordenado que el Evangelio anunciado
sea eficaz
*
1: 8 El
NIV
Es por la palabra del Señor oculta la idea de la redacción original de "la palabra del
Señor"
( Ho logos tou kyriou ). Richard (1995: 71-72) afirma que "la palabra del Señor"
aquí se refiere al Señor como
la fuente de donde proviene la palabra porque esa es la forma en que ve las frases
paralelas
funcionar en 2: 2, 8, 9, 13; 3: 2. Es viable, sin embargo, que estas frases genitivo
incluyen tanto nociones
de un genitivo de origen y un genitivo objetivo. Richard aduce como un mayor
apoyo para su idea de que
la frase "la palabra del Señor" se presenta como un lenguaje muchas veces en el
Antiguo Testamento griego, y
no está claro que el "Señor" es la fuente de la que proviene la palabra. Si bien esto
es cierto, la
frase en el Nuevo Testamento se refiere once de los doce veces al anuncio sobre el
Señor
Jesús basa en las tradiciones del Evangelio, y su uso dentro de la primera
comunidad cristiana debe tomar
precedencia sobre el uso del Antiguo Testamento. La frase es conceptualmente
equivalente a la predicación del Evangelio
(Por ejemplo, las palabras están en el paralelismo en Hechos 8:25; Ef 1:13).

página 29
cuando está respaldada por los ejemplos piadosos de los anunciadores. Así, Dios
puede traer sufrimiento
en muchos en la iglesia con el fin de que tenga un testimonio colectivo y, por lo
tanto, una efectiva
testimonio (cf. 3: 3-4). Cuando un grupo de cristianos se enfrenta a los ensayos con
fe gozosa, incrédulos toman
notará porque es una excepción sorprendente a la forma en que el mundo
incrédulo rostros sufrientes.
Tal vida fiel muestra el poder sobrenatural de Dios.
La iglesia de Tesalónica entera fue fiel en el anuncio del Evangelio, tanto es así que
se
resonó en todo el territorio circundante. La palabra exēcheō ocurre en ninguna otra
parte
literatura bíblica, pero su forma relacionada, ēcheō , tiene connotaciones de un
ruido fuerte, rotundo,
ya sea de las olas del mar, perros aulladores, el estruendo de una multitud o la
repetida soplado de
trompetas (véase Schneider, 1964: 954-55). Stott, quien señala que ēcheō puede
referirse también a la rodadura
trueno y de un metal que resuena (1 Co. 13: 1), explica que la buena noticia
anunciada por
Los lectores de Pablo era como -a fuerte ruido, que parecía reverberar a través de
las colinas y
valles de Greece‖ (Stott 1991: 35) En resumen, el Evangelio -echoed‖
sucesivamente mucho más allá
Tesalónica (Hendriksen, 1979: 53; de hecho, un significado común del verbo y su
forma nominal
es -echo‖).
La palabra se extendió a Macedonia y Acaya, lo que demuestra hasta qué punto
[60] Seite los informes
fueron, a saber, las zonas norte y sur de Grecia. Sin duda, la amplia circulación de
su fe se vio facilitada por la posesión de un puerto de mar Mediterráneo
significativa de Tesalónica
y por su ubicación en la Vía Egnatia, la calle principal de Roma a la parte oriental
de la
imperio. Además, la palabra se extendió en todas partes, que es probable una
hipérbole similar a tales
Pablo usa el lenguaje en otro lugar para hacer referencia a la amplia difusión del
evangelio (Romanos 1: 8; Col 1: 6,
23). El punto es que la fe de los tesalonicenses influenciada no sólo su propio
entorno local, pero tal vez
incluso algunas áreas dispersas por toda Grecia, e incluso más allá de la península
griega.
La fidelidad en la aflicción disminuye la carga de Evangelismo Líderes de la
Iglesia (1: 8-10) El
la fidelidad de los lectores en la tribulación no sólo les hizo un modelo para los
demás, pero también dio lugar a
aliviar significativamente la carga de trabajo adicional de Pablo de evangelizar el
área alrededor
Tesalónica y más allá. Por lo tanto (tenga en cuenta la reiterada Hoste ), Pablo
escribe, que no necesitamos
decir nada al respecto (la fe de los tesalonicenses en el Evangelio).
En la medida en que la gente en otros lugares que habían oído y visto influenciados
por los tesalonicenses
fe, en esa medida Paul no tuvo que empezar de cero en sus esfuerzos de
evangelización en los
áreas. conversos de Pablo en Tesalónica imitaron su fe hasta el punto de que su
propia
esfuerzos evangelísticos fueron ayudados en gran medida en las zonas que habían
sido evangelizados o que habían oído hablar de
su fe. De hecho, el foco no está sólo en cómo los tesalonicenses había creído, sino
también en
lo fructífera visita de Pablo había estado entre ellos, por lo que este informe estaba
haciendo la gente
a quien visitó más dispuestos a recibir de él con avidez y oír lo que tenía que decir
(Marshall, 1983: 56). La razón ( gar , 1: 9) para esta recepción favorable fue que la
Propios conversos tesalonicenses estaban ahora proclamando tanto el evangelio y
cómo el [Seite 61]
Tesalonicenses mismos habían creído al principio.
¿Qué había en los tesalonicenses que sus propios discípulos habían oído? Ellos
tenían probabilidades
escuchado y visto que los tesalonicenses tenía fe y la alegría en la aflicción.
Además, tenían
oído lo que los tesalonicenses habían creído que les permitió también que soportar
con alegría
sufriendo: habían vuelto a Dios dejando los ídolos para servir al Dios vivo y
verdadero, y esperar
cielos a su Hijo, al cual resucitó de entre los muertos, a Jesús, quien nos libra de la
venida
ira (1: 9-10)
*
. Esta es una descripción de la triple auténtica vida cristiana: convertir a partir
*
1: 9-10 La tríada de 1: 3 y aquí ( dado vuelta, servir, esperar ) podría ser formativa
para el patrón estructural de
toda la epístola: (1) gracias introductorio que incluye temas principales de la carta
(1: 2-10); (2) de los lectores
fe pasado establecido por el ministerio apostólico (2: 1-20); (3) presente la fe de
los lectores en relación con el
apostólico ministerio (3: 1-13); (4) exhortación a servir a Dios en el presente y
futuro (4: 1-12); (5)

página 30
ídolos terrenales para servir a Dios y esperar la salvación de Cristo de su pueblo de
la última
juicio en su segunda venida. Este fue el mensaje que los nuevos conversos de la
Tesalonicenses predicaban. Dado que el lenguaje de esta descripción es
típicamente un-Pauline,
puede ser que Pablo está citando a los que circula el informe sobre los
Tesalonicenses (Richard
1995: 73-74; aunque cf. Pablo en Hechos 14:15: -Girar estas cosas sin valor [ídolos]
a la
Dios viviente‖). El triple aspecto de la vida cristiana aquí puede ser un reflejo más
de la
triple descripción de la fe, el amor y la esperanza que se encuentra inicialmente en
1: 3.
Que ahora estaban sirviendo al Dios vivo y verdadero, en contraste con su anterior
lealtad a
ídolos, indica que los ídolos representaban la muerte espiritual. no existían estos
falsos dioses
(Morris 1959: 63; cf. Sal 115: 3-8), aunque por detrás de los ídolos eran demonios
que buscaban mantener
gente engañada y separados de Dios (ver Deuteronomio 32: 15-18; Sal 106: 36-37;
1 Cor 10: 19-
21). Jeremías 10:10 es el más cercano Antiguo Testamento paralelo a 1: 9-10: -Pero
la L
ORD
es la verdad
Dios; él es el que vive Dios‖ (Marshall, 1983: 57; Ellingworth y Nida 1975: 15).
Paul es
probablemente incluso aludiendo a Jeremías, ya que la siguiente parte de Jeremías
10:10 dice: -a su ira
quakes‖ la tierra (
NVI
), Y todo el contexto es una diatriba explícita contra la idolatría,
sosteniendo que los ídolos son falsos. Así, la iglesia cristiana, la [Seite 62]
continuación de la
verdadero Israel a quien Jeremías habló, es convertir a los ídolos de este mundo y
para servir a Dios
hasta el fin de los tiempos. En este sentido, la frase torpe de 1: 8, -su fe hacia [ pros
+
Artículo -the‖] Dios‖ (alisó en
NIV
como su fe en Dios ) prefigura acto de los lectores
girando - hacia [ pros + artículo -the‖] Dios desde idols‖ en 1: 9 (Richard 1995: 72-
73).
Aquellos que persisten en la idolatría no esperan que los salvará de la ira venidera
sino más bien uno que exprese su ira judicial hacia ellos (véase también Efesios 5:
5-6; Col 3: 5-
6). Cristo ya ha sufrido la ira de los últimos tiempos por su pueblo en la cruz, por lo
que en la final
fin de la historia va a volver a liberarlos del sufrimiento junto con la humanidad
incrédula.
Pablo menciona la resurrección de Jesús aquí porque esto es lo que precedió a su
ascensión al cielo,
de donde él aparecerá para elevar a su pueblo de los muertos (Marshall, 1983: 59).
A la luz del testigo de Tesalónica, Pablo fue, en una manera de hablar, sin trabajo,
especialmente en regiones cercanas en el que tanto los Tesalonicenses y sus
propios hijos espirituales
fueron la difusión del Evangelio. El punto principal de 1: 6-10 es que Pablo no tiene
que decir nada .
Tal punto principal suena extraño al principio, pero el silencio de Pablo es un
fuerte testimonio de cómo
efectiva a los tesalonicenses y sus discípulos eran. Los que no son parte de la
economía formal
liderazgo de la iglesia a veces erróneamente piensan que deben estar en el
sidelines‖ -spiritual
cuando se trata de dar testimonio al mundo exterior. Por el contrario, el testimonio
del pastor
y otros líderes de la iglesia deben estar unidos por el testimonio de muchos otros
en la iglesia con el fin
para la proclamación de una iglesia del Evangelio para ser eficaz en rebeldes que
están en un área circundante.
La implicación es que las iglesias deben ser iglesias--missionary evangelist‖
incluso desde
el principio de su creación (Bruce 1982: 16). Lo mismo es probablemente cierto en
el
nivel individual. Los nuevos cristianos de Tesalónica y el campo circundante
podría
exhortación a vivir a la luz de Cristo inminente venida final (4: 13-5: 11); y (6)
Conclusiones
advertencias sobre presente y futuro (5: 12-28; cf. un tanto como Marshall, 1983:
10-11).
La referencia a Jesús como el libertador ( tonelada rhyomenon ) refleja la profecía
del libertador de Isaías
( Ho rhyomenos ) que había de venir a "impiedad de Jacob" cuando "la ira * Orge ]
de
el Señor viene "(ver el griego de Is 59: 19-20). Isaías 59 que está en la mente se ve
confirmado por darse cuenta de que
la ira venidera de 1:10 se amplió en 5: 1-10, donde parte de la descripción de cómo
los creyentes
perdurará la ira (5: 8) es con el uso de la armadura profetizado en Isaías 59:17. El
punto de notar
En este contexto Antiguo Testamento es que los gentiles que se convierten de sus
ídolos inmundos al verdadero Dios
cumplir con parte de la profecía de la salvación de Israel; se convierten en el
verdadero Israel de Dios.

página 31
No mantener un perfil bajo sobre su fe. Fue a punto de reventar y no podría ser
contenida.
En el contexto más amplio, aprendemos que los cristianos se convierten en
modelos de fe cuando se mantienen
la alegría y la fe en la aflicción. Uno de los propósitos divinamente previstos de
sufrimiento para el pueblo de Dios
es que deben convertirse en ejemplos de fe. Tal fidelidad en el sufrimiento y la
persecución
[Seite 63] también muestra que los cristianos tienen un agarre suelto en las cosas
de este mundo, porque se
vivir con la expectativa continua de Cristo inminente venida (véase también
Romanos 8:23; 1 Cor
1: 7; Phil 3:20; Gal 5: 5; Tit 2:13). Sin embargo, Pablo también continúa para
subrayar su propia auténtica
carácter de Dios verdadero portavoz en estos versos, centrándose en el hecho de
que los lectores
imitado su fe (1: 6), y por el recuerdo de que su ministerio entre ellos fue eficaz en
que creían en el Dios verdadero (1: 9-10).
Con el deseo de agradar a Dios Resultados en negrita y eficaz Testigo (2: 1-
12)
Irónicamente, uno de los mayores obstáculos para la propagación del Evangelio es
la iglesia misma. No lo es
difícil recordar los líderes cristianos de los últimos veinte años que han sido tan
inmoral y
codiciosos que aun en el mundo ha sido rechazado. Muchos cristianos podría
pensar que son
por encima de tales pecados brutos, pero Pablo les advierte, -si usted piensa que
está firme, tenga cuidado
que no fall‖ (1 Cor 10:12). Entonces, ¿cómo se puede evitar que los mismos
cristianos de la
la infección de la decadencia moral que influye en el mundo no sea atraída por el
Evangelio? Pablo
explica en esta sección qué tipo de motivos cristianos deben tener para que
puedan seguir siendo
testigos puros y efectivos en un mundo oscuro. En pocas palabras, Pablo enseña
que el deseo de complacer
Dios y el deseo de que los demás por favor, Dios resulta en un testimonio valiente y
eficaz. se elabora
en la primera motivo en 2: 3-4 y en el segundo en 2: 5-12. Ambos motivos se dan
como razones
por la audacia y la eficacia del ministerio de Pablo en Tesalónica (2: 1-2), que luego
subyace en la narración del propio testimonio increíble de los tesalonicenses en 1:
7-8.
Proclamación confianza en los resultados de un testimonio eficaz (2: 1-2)
*
El punto principal del capítulo
1 giraba en torno a la acción de gracias de Pablo por la fe de los lectores (1: 3),
especialmente de su elección
(1: 4-5) y el testimonio dinámico, el cual fue el resultado de impulsor propio
testimonio de Pablo (1: 6-
10). El clímax irónico de 1: 6-10 Pablo era que no tenía necesidad de evangelizar
tanto en las zonas
donde el testimonio de los tesalonicenses había extendido (1: 8). Pablo introduce
el capítulo 2 con la palabra
-for‖ ( Gar , que la
NIV
omite), que normalmente indica que el siguiente material es la
base de la anterior. En particular, 2: 1 es sorprendentemente paralelo a 1: 9, dando
un segundo [Seite
64] base de 1: 8. Por lo tanto se podría parafrasear 2: 1 como sigue: -La razón de
que su [la
] Testigo de los lectores fue tan eficaz y apóstoles no tuvo que presenciar tanto
como nosotros
tendría [1: 8] no es sólo por aquellos a los que fueron testigos de los testigos se
convirtió en [1: 9]
sino también porque nuestro testimonio de que no se ineffective.‖
*
2: 1 El
NIV
's que saben en 2: 1 bis se traduce mejor "que ustedes saben" para reflejar la
intensa
autoi . Este recoge la referencia inicial a los lectores "conocer en 1: 5 y subraya
Pablo
propósito de tranquilizar a los lectores acerca de la integridad y la autenticidad de
su ministerio, que es probable
bajo ataque y sobre el que se centra en toda la carta apelando a lo que deben
ya saben (ver oida * "saben" + igualmente en 2: 2, 5, 11; 3: 3-4; 4: 2, de manera
similar véase "recordar" en 2: 9 y
2 Tesalonicenses 2: 5). Esta repetición es difícil de entender, excepto en el contexto
de acusaciones
acerca de la integridad de Pablo.
El verbo propaschō ( "sufrir con anterioridad") se produce sólo en 2: 1 en todo el
Nuevo Testamento, pero es
en relación con la forma verbal sin prefijo Pascho ( "sufrir"), que se produce
alrededor de cuarenta y dos veces, las
la mayoría de los cuales se refiere a la persecución a causa de la fidelidad en la
proclamación de la verdad de Dios.

página 32
El testimonio de Pablo no fue un fracaso porque, a pesar de la oposición a su
predicación, que se atrevió a
dirá el Evangelio de Dios. La palabra kenos pueden hacerse -en vain‖ y significan
que el contenido de
La predicación de Pablo no estaba vacío de la verdad o que el efecto de su
ministerio no estaba vacía, ya
no había mucho fruto (
NIV
y la mayoría de las traducciones siguen la segunda opción). El primero lo haría
formar un mejor contraste con nos atrevimos a decir que su evangelio en 2: 2 y sería
una adecuada
argumento en contra de las acusaciones de motivos turbios en la predicación
(Moore, 1969: 33).
Sin embargo, varios argumentos a favor de este último comprensión. En primer
lugar, como se señaló anteriormente, 2: 1 es
en paralelo con 1: 9, que se centra en el efecto de la predicación de Pablo en sus
oyentes.
En consecuencia, el significado aquí probablemente se relaciona con el efecto de la
visita de Pablo, a saber, que era
No en vano. Además, el significado effect‖ -empty es más típico de uso de Pablo de
kenos
en otra parte (seis veces), aunque la noción de content‖ -empty se produce (1 Co
15,14; Ef
5: 6; Col 2: 8). Por último, otro único uso de Pablo de la palabra en las epístolas a
los Tesalonicenses expresa
su temor de que su trabajo entre los lectores había sido en vano (3: 5;
NIV
-inútil‖; ver Marshall
1983: 62-63).
En la superficie, 2: 2 parece haber una diferencia de 2: 1: venida de Pablo no había
sido en vano,
pero incluso después de enfrentarse a la oposición que había proclamado el
Evangelio con vigor. Sin embargo, parece mejor
entender 2: 2 como ofrecer la razón para la demanda de 2: 1. Negrita discurso de
Pablo era el
razón por la que su visita a Tesalónica no había fallado. El foco de 2: 1-2 se
encuentra en la efectiva
resultado del ministerio de Pablo, que aparece en 2: 1. Su audacia , a pesar de la
fuerte oposición era
lo que había hecho una duración [65 Seite] impacto en sus lectores. El mundo
incrédulo toma nota
e incluso a veces se siente atraída por abrazar a Cristo cuando los cristianos siguen
siendo fieles
a pesar de las circunstancias difíciles.
¿De dónde vino la audacia de Pablo viene? El versículo 2 dice literalmente que él -
era negrita en nuestro Dios
a speak.‖ Esto podría significar que Pablo fue capaz de proclamar audazmente con
la ayuda de Dios , de modo que
era poder divino que proporciona la audacia de Pablo (por lo
NIV
y otras traducciones; cf. 4: 1, 15).
Lo más probable, sin embargo, es la idea de que Pablo era audaz, no sólo hacia las
personas, pero incluso en
La presencia de Dios ( en Theo o -antes de Dios‖). Que Pablo tiene en mente arrojo
delante de Dios es
aparentes sólo dos versos más adelante, donde dice: -Nosotros hablamos como
hombres aprobados por Dios, que ...
pone a prueba nuestra hearts‖ (2: 4). Del mismo modo, la noción de, confiados en
el ámbito de Dios de
presencia es evidente, desde el final de 2: 2 expresa claramente con el mismo
gramatical
la construcción de la esfera en la que Pablo era valiente para hablar, literalmente, -
en medio de mucha
opposition.‖ Fue en este ámbito que Pablo se atrevió a decir, una frase que lleva la
idea de
sentirse libre o miedo a hablar. Pablo habló francamente en presencia del Dios que
fue testigo
a su integridad (véase 2: 5, 10).
Algunas personas toman un curso de Dale Carnegie para superar los sentimientos
de timidez o inseguridad en
comunicarse con los demás, sobre todo con el fin de prepararlos mejor para un
trabajo en la comercialización
o ventas. Hay poca duda de que un seminario de este tipo ayuda a la gente a
comunicarse mejor con
aquellos a los que no saben muy bien. Por qué los cristianos, sin embargo, tienen
que tomar un fomento de la confianza
seminario para convertirse en testigos audaces y eficaces como Paul? Si tenemos
seguridad delante de Dios en
lo que hacemos por él, es una cosa pequeña que sea valiente hacia los simples
humanos al llevar a cabo de Dios
trabajo. Fue este tipo de confianza ante Dios que fue la base sobre la cual Martin
Lutero se negó a negar su comprensión del Evangelio ante sus inquisidores
antagónicas:
-Aquí Estoy, no puedo hacer otherwise.‖ Su fe valiente avivó las llamas de la
subsiguiente
Reforma.
[Seite 66] La audacia en Testigo deriva de motivos puros (2: 3-4) En tiempos
cristianos
los líderes y los altavoces son convincentes y eficaces en su predicación, pero se
encuentran a ser
un estilo de vida atrapado en la corrupción financiera o la inmoralidad sexual.
Claramente, tales
los individuos tienen motivos corruptos por estar en el ministerio. Tal cosa no es
exclusivo de nuestra
la edad y la cultura cristiana. Algunos en la iglesia del primer siglo tenían razones
para querer corruptos
ser maestros. El Nuevo Testamento describe a estos maestros que tienen -eyes
llenos de adulterio. ...
Ellos seducen al inestable. ... Pronunciando discursos arrogantes y, apelando a la

página 33
deseos lujuriosos de la naturaleza humana pecaminosa, que atraen a la gente. ... Les
prometen libertad
mientras que ellos mismos son esclavos de la depravity‖ (2 Pedro 2:14, 18-19; cf.
Judas 7-8, 16; Rev 2:14,
20).
Pablo fue probablemente también está acusado de tener malas intenciones por
estar en el ministerio. Su
confiadas palabras en los ojos de sus antagonistas eran, sin duda, -empty, words.‖
jactanciosa ¿Por qué,
a continuación, fue Paul negrita delante de Dios y la gente en la predicación del
evangelio a los tesalonicenses? Dos
se dan razones (2: 3-4, 5-12). La primera razón fue -because‖ (tenga en cuenta el
uso repetido de gar
en 2: 3, 5) que su recurso no fue de error ni de motivos impuros o un intento de
engañar
*
ellos. los
predicación del apóstol no fue motivada por el deseo de llevar a error ni de una
apetito por la satisfacción sexual inmoral o diseños para engañar a nadie.
Lo que motivó a Pablo con celo para llevar a cabo su mandato de difundir el
Evangelio? La respuesta
se encuentra en 2: 4, que se configura como un contraste explícito con los motivos
impuros de 2: 3: por encima de todo,
Pablo trató de agradar a Dios. Esto era por lo que tenía una negrita (2: 2) y un
testimonio eficaz (2: 1). Pecado
ocurre cuando queremos complacer a la gente tan mal que a veces hacemos de mal
y
los caminos del mundo. Pero cuando queremos agradar a Dios, [Seite 67]
preocupaciones para agradar al mundo hacer
no nos afectará tanto. Necesitamos alinear nuestro pensamiento con Paul, que
estaba tratando de no complacer
los hombres, sino a Dios (véase también Gálatas 1:10).
El mensaje de Pablo se originó, y no de las intenciones corruptas, sino de un
corazón que Dios aprueba.
Las palabras aprobadas y las pruebas a las 2: 4
*
son idénticas en el griego (de dokimazo ) y puede significar
-examine, test‖ o -approve.‖ A veces, sin embargo, el verbo lleva dos matices, que
es
viable aquí, para que -approve como resultado de examinar o testing‖ bien puede
ser el pensamiento.
Aprobado se utiliza en el tiempo pasado para indicar que la aprobación y el examen
se había producido en
el pasado, pero las pruebas es en tiempo presente, -emphasizing el aspecto de
continuación de testing‖ de Dios
y aprobar (Ellingworth y Nida 1975: 25-26).
Pablo pone de relieve la actividad continua de Dios dando fe por dos veces
señalando que Dios es un testigo en
los siguientes versos (2: 5, 10). Aunque sus motivos fueron condenados en la sala
de audiencias del mundo
(Por ejemplo, Filipo: 2: 2; Hechos 16: 11-40; Tesalónica: Hechos 17: 5-9), Pablo se
reivindicó en del cielo
*
2: 3 Las palabras de error ( Plane ) y el truco ( dolos ) en 2: 3 veces puede ser
sinónimo y la media
"Engaño." Si tienen diferentes significados aquí, a continuación, la primera podría
subrayar el error en que
enseñanza falsa conduce o desde el que se origina, mientras que el segundo puede
destacar la persuasiva
sutileza por el cual se transmite la falsa enseñanza. Por otro lado, los dos términos
pueden así ambos tienen
el mero sentido de "engaño", que haría hincapié en la idea aún más. El término
medio de la
Descripción triple, akatharsia , es un término que Pablo utiliza normalmente en
otros lugares en estrecha asociación con
impura actividad sexual (Romanos 1:24; 2 Cor 12:21; Gálatas 5:19; Ef 4:19; 5: 3;
Col 3: 5), que es probablemente la
idea aquí por el mismo uso más adelante en 4: 7. Que tal sospecha sexual puede
rodear por Paul
aquellos fuera de la iglesia es posible ya que los charlatanes como Alexander de
Lucian tenían como impura
tiene como objetivo.
*
2: 4 ¿Dios, como resultado del examen de Pablo y otros, encontrar algo
intrínsecamente bueno en ellas
que luego merece su aprobación? Mejor (1972: 96) responde a la pregunta
diciendo que si Dios escogió
Paul pesar de su pecado, sino que también es igual de cierto que Pablo era "apto
para la tarea para la que Dios tenía
elegido a él, "como resultado de su propia voluntad independiente. Por otra parte,
las nociones de elección
y Imbuing del espíritu de perseverancia, respectivamente, en 1: 4 y 6 puntos
firmemente solamente en un valor negativo
responder a la pregunta, así como las implicaciones de la acción de gracias en 1: 2-
5. Además, ver la utilización de
pisteuo en su inusual sentido de "ser confiada con" el Evangelio también en la
aplicación de Paul, donde
Existe la repetida afirmación de que la gracia de Dios se clasificó iniciar Pablo a ser
aprobado por Dios para ser
encomendado el evangelio (1 Tim 1: 11-16; véase también 1 Cor 4: 7; 1 Tes 5: 23-
24; 2 Tim 1: 9, 14).

página 34
sala de justicia. Armados con el conocimiento de que está respaldado por la
aprobación divina, Pablo tiene robusta
confianza en ser embajador legal de Dios (ver 2 Co. 2:17; 4: 2; 12:19; cf. 11:13). los
lenguaje de la prueba el corazón tiene paralelos en el Antiguo Testamento e
implica que Pablo tiene
la confianza como los profetas del Antiguo Testamento antes de él, cuyos
corazones fueron probados por Dios y
que iban adelante valerosa sabiendo que habían sido aprobados por Dios como
profetas autorizados
( Dokimazo + Kardia en 2: 4 y $ 17: 3; 26: 2; Jer 11:20; 12: 3; 17:10). Pablo no tiene
confianza y
valiente acerca de la teología vaga, pero es tan específica acerca de la verdad del
Evangelio, que él
Ya se ha definido en parte en 1: 9-10.
En contraste con muchos hoy en día, incluyendo algunos en la iglesia, que ganan
[Seite 68] confianza
a partir de los índices de aprobación de las encuestas, Pablo estaba preocupado
Aprobación- sólo alrededor de una sola persona
Gallinero. La fuente de nuestro anuncio debe ser un corazón que confía en Dios
porque antes
Dios mismo conoce nuestro corazón y que nuestro único motivo es complacerlo.
Con tanta seguridad
de la aprobación de Dios, ni los poderes sobrehumanos mundanos ni malos deben
tentarnos a temblar
acerca de tomar un perfil alto en nuestra fe.
Dicho de otra manera, el único motivo en evangelizadora es no tratar de agradar a
los hombres, sino a Dios . Pablo
usa la misma palabra para -pleasing‖ ( areskō ) para hablar de un soldado leal
complacer a un superior
oficial al no enredarse las cosas del mundo que distraen del servicio militar de uno
(2 Tim 2: 4). Un militar tiene el placer de ver a los soldados alistados obedecer
órdenes en medio
de la batalla y no distraerse con otras preocupaciones civiles. Dios se deleita en
nosotros cuando somos leales a
él a pesar de las presiones del mundo que inciden sobre nosotros. Por lo tanto
siempre debemos preguntarnos si lo que somos
haciendo que agrada a Dios. Los esfuerzos para ampliar el reino mediante la
difusión del Evangelio en la integridad
sobre todo dar a Dios el placer. Aquellos, sin embargo, que a frustrar dicha
expansión (ver 1 Tes
2: 15-16), o que tienen motivos mundanos detrás de sus esfuerzos para
evangelizar (como se ve, por ejemplo, en 2: 1-
7) son especialmente desagradable para él. Nuestro único motivo de hacer
cualquier cosa como un cristiano debe
ser un sincero deseo de agradar a Dios. ¿No podemos ser personas que honran a
Dios con los labios, pero
cuyos corazones están lejos de él (ver Mc 7: 6).
Confianza en Testigo Deriva de amor (2: 5-12) La mayoría de nosotros tenemos
evangelistas probablemente visto
y otros oradores cristianos en la televisión. Desafortunadamente, algunos de ellos
han participado en
ministerio, al menos en parte, por codicia o para su propia gloria. Estas personas se
han preocupado
más con sus propios intereses que con ministrar a las necesidades de la audiencia.
Algunos
han sido tan absorto en sí mismo en busca de que incluso han roto la ley y el estado
encarcelados o [Seite 69] defrocked de sus denominaciones ministeriales.
Este tipo de charlatanes religiosos existían antes de la era de los medios. De hecho,
ha habido religiosa
fraudes largo de la historia, incluyendo los días de Pablo. Algunos pretendían ser
cristianos, pero muchos
representadas otras religiones y filosofías, que viaja de ciudad en ciudad y en
busca de su
propio beneficio. El objetivo de todos era generalmente para engañar a la gente
con el fin de obtener egoísta
ventajas tales como dinero, favores sexuales o por cuenta propia gloria. El
problema era tan frecuente que la
satírico del siglo II Luciano escribió una obra completa sobre los que -went sobre
el país
practicar el curanderismo y brujería, y ‗trimming la fatheads'-por lo que el estilo
de la opinión pública en
el golpeteo tradicional de magicians‖ (véase Alejandro Quack profeta 6-8)
*
.
*
2: 5 que Pablo habría sido considerado por algunos paganos como vendedor
ambulante de una nueva, la religión falsa es
evidente a partir de reconocer que el mundo pagano vista cristianismo como entre
muchas religiones falsas
que se estaban extendiendo. Por ejemplo, el historiador romano Tácito (última
parte del primer siglo
UN
.
re
.)
que se refiere a los creyentes en Roma como "una clase de hombres, detestado por
sus vicios, quien labró la multitud
Cristianos ", y dice que su" superstición perniciosa fue comprobado por un
momento "por Poncio
La sentencia de Pilato de Jesús a la muerte ", sólo para romper una vez más, no sólo
en Judea ... sino también en
* la capital misma Roma +, donde todas las cosas horribles o vergonzosas en el
mundo recogen y encontrar una moda "
( Anales 15.44). Agradezco a Gordon Fee, el primero que me llamó la atención a la
relevancia de Lucian
Alejandro Quack profeta de 2: 5-7.

página 35
Pablo viajó en medio de este mundo. Los que rechazaron el mensaje de Pablo,
perseguidos
él y salió corriendo de Tesalónica (Hechos 17: 1-10) probablemente lo visto en la
misma
categoría que los falsos maestros. El hecho de que también estaban a un supuesto
maestros cristianos
dentro de algunas de las iglesias que actúan de manera similar a los paganos
pseudoprophets sólo tendría
agravado la sospecha que rodea Pablo (cf. 2 Cor 11: 13-15; 2 Pedro 2: 1-3, 13-19,
Jude
16; Didajé 11-12). Para -preach Cristo de la ambition‖ egoísta no era ciertamente
una desconocida
fenómeno incluso en las propias iglesias de Pablo (Fil 1:17).
Por lo tanto, en este pasaje Pablo está no sólo presenta a sí mismo como un
ejemplo moral con
el mismo lenguaje que los filósofos de stock honesta que viajan de su tiempo usado
para legitimar
ellos mismos (ver Malherbe 1970 por las referencias de fuentes primarias), pero
también es defender su
carácter de la acusación de que es un fraude religioso (véase más adelante la
introducción). En todo
probabilidad, la acusación de sedición política y religiosa que incitaron a la
multitud y la
autoridades de la ciudad de Tesalónica (Hechos 17: 6-8) utilizando una
impugnación de los motivos de Pablo y
integridad. Esto es especialmente así teniendo en cuenta la comparación de Pablo
de la -insult‖ que sufrió en
Filipo (que incluía acusaciones políticas y religiosas, [Seite 70] Hechos 16: 20-22)
con
la opposition‖ -fuerte que enfrentó en Tesalónica (1 Tes 2: 2). Además, si 3: 3 es
estar
dictada -que nadie puede engañar [ sainesthai , en lugar de -shaken‖] por estos
ensayos, entonces la ‖
impresión de falsas acusaciones contra Pablo se incrementa (ver en 3: 3). Que
Pablo está aliviado de
aprender de Timoteo que la convierte Tesalónica -siempre tienen agradable
memories‖ de él
realza esta impresión.
¿Cómo se debe responder a estas acusaciones? El filósofo estoico Séneca, que vivió
en
los días de Pablo, aconsejó que la gente debe permitir que sólo aquellos de influir
sobre ellos -que por enseñarnos
sus vidas, que nos dicen lo que tenemos que hacer y luego probarlo por la práctica,
que nos muestran lo
debemos evitar, y luego nunca han sido detenidos por hacer lo que nos han
ordenado que avoid‖
( Epistulae Morales 52,8, citado en Wanamaker 1990: 108). Pablo, por su parte,
verdaderamente practicado
lo que predicaba. De este modo 2: 5-8 dan una segunda razón (tenga en cuenta la
gar [-for‖], omitida en
NIV
) ese
Pablo era tan valiente al decir la palabra en la cara de la oposición: Pablo amaba la
Cristianos de Tesalónica como si fueran sus propios hijos, de hecho, estaban tan
espiritualmente-
y él sacrificó todo con el fin de que ellos sabrían y crecer en la verdad.
En una polémica aparente contra la acusación de ser un charlatán, Pablo dice lo
que su primera
motivos no eran en 2: 5-6. Él no vino de los fines de la adulación ni para encubrir la
avaricia
ni mirar para gloria de los hombres. La frase ni tampoco nos puso una máscara para
encubrir la avaricia
significa que Pablo no ocultó motivos egoístas detrás de la -cloak‖ de motivos
aparentemente puros.
El filósofo Aristóteles decía que si uno -joins en los placeres de sus compañeros ...
para el
en aras de conseguir algo por ella en la forma de dinero o valor del dinero, que es
un adulador ‖
[ Kolax , del mismo grupo de palabras que han sido usados en 2: 5] ‖ ( Ética a
Nicómaco 4.6.9, del mismo modo
4.1.35). Puesto que Pablo aparentemente era sospechoso de ministrar a [Seite 71]
de Corinto
iglesia con el motivo oculto de la codicia (2 Cor 9: 5; 12: 14-18), es comprensible
que tal
sospecha podría haber estado dando vueltas alrededor de Pablo entre los
Tesalonicenses (cf. Williams
1992: 39). Sin embargo, Pablo hizo -no trafican con la palabra de Dios por profit‖
sino que habló -antes
Dios con sinceridad, como [un] envía desde Dios‖ (2 Co. 2:17; ver también 4: 2).
Pablo no participó
en aparente buen -la acción de la predicación ... como medio de cubrir una up‖
ocultos engañosa
propósito (Marshall, 1983: 67).
La meta de Pablo no fue a buscar la gloria de nadie. Cuando las personas se vuelven
cristianos,
a veces pensar demasiado alto de aquellos a través de quienes vinieron a Cristo.
Pablo no quería
que esto suceda a sus hijos en la fe. Por esta razón, dice, en 2: 6-7, que a pesar de
que
apóstoles de Cristo que podría haber sido una carga para ti, ... fuimos tiernos entre
vosotros. Paul
-thrown podría tener su peso around‖
*
para la financiera (ver 2: 9) u otras ventajas egoístas, pero
no lo hizo, ya que esto hubiera sido un mal uso de su posición de poder.
*

página 36
trabajadores pastorales son dignos de su salario, pero deben evitar ser consumido
con
atendiendo principalmente con fines de lucro. Del mismo modo, predicadores y
profesores deben estar
prudentes al tratar de conseguir la atención de sus oyentes diciéndoles inventaron
dramática
historias o hablando con falsa emoción. Una de las maneras en que Dios trabaja a
través de sus mensajeros
es por la convicción sincera de los propios mensajeros. Un viejo puritano oración
dice: -Es
mi engaño para predicar y orar, y para estimularnos afectos espirituales de los
demás con el fin de engendrar
elogios, mientras que mi regla debe ser diaria a tener en cuenta a mí mismo más vil
que cualquier hombre
en mis propios ojos. ... Déjame aprender de Pablo. ... Señor, que me apoye sobre ti
como lo hizo, y encuentro mi
Ministerio thine.‖ ¿Cuál es el objetivo final de nuestro ministerio o la vida de
anunciar el Evangelio? A
2: 7 La prestación "que podría haber lanzado nuestro peso en torno a" se basa en
una sugerencia hecha por
Gordon D. Fee (en 1998) para una futura revisión de la
NIV
, aunque el
NEBRASKA
Del mismo modo tiene "podríamos tener
hecho sentir nuestro peso ".
Hay un problema en Pablo refiriéndose a sí mismo , así como Silas y Timoteo como
apóstoles, ya que la
Estos dos últimos no eran parte del apostolado oficial. Las posibles soluciones son:
(1) el implicaban que en 2: 7 es
un epistolar que, refiriéndose sólo a Pablo; (2) se trata de un grupo secundario de
los apóstoles fuera de la
"doce"; (3) Pablo era incluyendo sólo Silas en el que, ya que puede haber sido a la
par con profética
los "doce" (Hechos 15:32); (4) Pablo no tenía una visión claramente definida de
apostolado en esta temprana
punto de su ministerio, o tal vez el concepto nunca fue claramente definido y
podría utilizarse de forma flexible (ver
más Marshall, 1983: 69-70). Posiblemente, la mejor solución es a través de una
comprensión de la empresa
representación, por lo que la autoridad del representante se puede extender a los
que están siendo
representado: Silas y Timoteo disfrutaron temporalmente la autoridad del círculo
apostólico, ya que
estaban trabajando bajo los auspicios de autoridad de Pablo el apóstol.
Algunos manuscritos griegos antiguos han "que se convirtió en suave [ ēpioi + en
medio de ti" (seguido de
NIV
),
mientras que otros tienen manuscritos "que se convirtió en bebés [ nēpioi + en
medio de ti." Aunque la mayoría de los comentaristas
favorecen suave, un número prefieren "niños". Este último es más probable
originales de Pablo. (1) Si bien suave tiene
algunos buenos manuscritos de apoyo, "niños" tiene mejor y más temprana
certificado manuscrito. (2) Es
más probable que los escribas habrían cambiado un original "niños" al suave,
pensando que el primero
Fue un error por un escriba anterior, ya que a primera vista "niños" no parece ser
un buen contraste
con la primera cláusula del 2: 7 (la única diferencia entre las dos palabras es una
inicial nu [= n], por lo que más tarde
escribas pueden haber pensado un copista anterior incluya por error un nu por
volver a copiar el nu al final de
la palabra precedente "que se convirtió en" * egenēthēmen ]; hubiera sido fácil, sin
embargo, para los escribas para añadir
u omitir un nu en la suposición de que, o bien, respectivamente, la lectura más
corto o más largo es original). (3)
Que los "niños" tiene sentido en el contexto, como se señaló anteriormente,
refuerza la probabilidad de que es lo que Pablo
escribió (esta observación se basa en Tarifa 1992: 175-79). Ver más Weima 2000 y
2000 marineros,
que argumentan de manera decisiva para "niños" sobre la base de la evidencia
externa e interna (véase también su
argumento de que los "niños" es un contraste con la frase precedente acerca de la
apostólica "carga" * 2: 7+
y que la metáfora de la "madre" comienza una nueva imagen que se completó a
continuación, en 2: 8).
Pablo también usa la palabra thalpō para referirse a del esposo cristiano "cuidado
de" su esposa (Ef 5: 28-
29) que se expresa a través de la actitud de sacrificio y la acción del amor
incondicional (5:25). los
Esto implica que los esposos deben tomar la iniciativa para ser lo suficientemente
cerca de sus esposas para conocer su
diversas necesidades y tratar de cumplir con ellos. Es una deducción probable que
antes de que la gente en las iglesias pueden
comenzará el cuidado de las necesidades del otro, tienen que empezar a funcionar
de esta manera dentro de su propio
familias. Esto es especialmente cierto en el liderazgo de la iglesia (1 Tim 3: 1-6),
como Pablo está contendiendo en 2: 7.

página 37
el grado [Seite 72] efectos de que uno se plantea por motivos egoístas, ya sea en la
predicación,
enseñanza, oración, lectura de la Biblia, asistencia a la iglesia o cualquier aspecto
de la vida cristiana, para que
grado uno es un charlatán de salida para su beneficio personal.
En contraste con los motivos impuros que no tenía, Pablo pone de relieve sus
deseos puros en
2: 7-8. En primer lugar, dice, literalmente, se convirtió -nos bebés en su midst.‖
esto no parece ser una
antítesis equilibrado para lanzar su peso alrededor de autoridad, pero la imagen de
los niños
tiene más sentido cuando uno se da cuenta que está asociada con otras partes
inocencia. los
idea aquí es que Pablo no tenía planes solapados pero se hizo tan inocente como
un joven
niño entre ellos (ver 1 Cor 14:20; cf. 3: 1-2; 13:11; la metáfora también es positivo
en Mt
11:25; 21:16).
También en contraste con lanzar su peso alrededor y haciendo demandas egoístas,
Pablo explica
que era como una madre que cuida a sus propios hijos y luego se interpreta de
inmediato en este
2: 8 a decir que nos quedamos encantados de compartir con ustedes no sólo el
evangelio de Dios, sino nuestras vidas
así . ¿Por qué? Pablo explica que era, literalmente, -porque eras querido para
nosotros, porque ...
que se convirtió en querida de nosotros.‖ Tenga en cuenta que el punto principal
de 2: 7-8, el compartir la vida de Pablo, es
intercalada entre dos expresiones sinónimas de amor de Pablo por los lectores. Los
dos
cláusulas no son redundantes, pero subrayan que su compromiso de amor hacia
ellos era el
factor de motivación en su estar dispuesto a dar o impartir su propia vida a los
Tesalonicenses.
En pocas palabras, el testimonio de Pablo se originó a partir de una verdadera
preocupación familiar para los nuevos conversos: él
estaba dispuesto a sacrificar su vida por ellos. Su negrita [Seite 73] ministerio (2:
2) se expresó
irónicamente con tierno cuidado. La imagen no es meramente de una madre, sino
de un mother‖ -Enfermería
( Trophos ) que íntimamente y sensibilidad -cares‖ ( thalpō ) para su joven. La
palabra thalpō
ocurre en el Antiguo Testamento griego para un cuidado pájaro de la madre de su
recién nacido joven o su
Huevos. Ella cumple su vida para satisfacer las necesidades de las nuevas vidas de
sus jóvenes, al igual humana
hacen las madres. La madre debe tomar la iniciativa de patrón de su vida en torno
a la vida de la
Recién nacido en para responder adecuadamente a las necesidades del niño. En
última instancia, ella sacrifica sus necesidades de
satisfacer las necesidades de su descendencia. Ella se -delighted para dar de su
life‖ a sus hijos, porque
ella los ama.
Pablo pudo haber aplicado la imagen materna a sí mismo porque representaba el
verdadero Dios
(1: 9), cuya relación con Israel a veces se presenta como una madre que cuida de
su
joven (Is 49:15; 66: 12-13; Os 11: 1, 3-4; citado por Elias, 1995: 73-74). Paul
reflejada
El carácter de Dios antes de su recién nacido se convierte, por lo que deberíamos
hacia nuevos cristianos y
generalmente una hacia la otra. Los cristianos en una iglesia local deben conocerse
bien
suficiente con el fin de que puedan conocer, orar por e incluso satisfacer las
necesidades del otro. Tal
comportamiento respira el aire de la iglesia del primer siglo. Nosotros, en la actual
impersonal tecnológica
la edad tiene que ser más como nuestros antepasados del siglo I en la fe.
Paul ha comenzado a explicar en 2: 5-8 que otra razón de su testimonio intrépido
(2: 2) mentiras
en su compromiso de sacrificio inspirado por el amor. Ahora se da en 2: 9-12 una
explicación más completa de
el compromiso justo narró. Pablo dio de sí mismo (2: 8)
*
a través de trabajos y fatigas por [Seite
74] que trabaja sin cesar para no ser una carga para nadie . Como apóstol, él podría
tener
exigió el apoyo de los nuevos convertidos (1 Cor 9:14), pero él no se aprovechó de
su
estado (como se indica por primera vez en 2: 6; véase también Hechos 20: 34-35; 1
Cor 4:12; 9:15; Thomas, 1978: 254). Él
también lo hizo con el fin de que ningún cuestionamiento de sus motivos
obstaculizaría el avance de la
evangelio. Esta actitud desinteresada es la manera en que Pablo predicó el
evangelio de Dios
entre ellos. De hecho, el comercio de Pablo de hacer tiendas (Hechos 18: 3) en un -
workshop‖ probablemente
*
2: 8 Milligan señala que el griego homeiromai , mejor traducido como "porque eras
querido para nosotros" ( que
amado en
NIV
), Puede haber sido un lenguaje común con el contexto de la antigua guardería. Ha
sido
que se encuentra en el cuarto de siglo
UN
.
re
. lápida en la que una madre y su padre expresar el amor a su
niño fallecido: "el padre y la madre de luto triste ... deseando mucho a su hijo."

página 38
proporcionado no sólo ayuda, sino también una buena ubicación para compartir el
Evangelio a los no creyentes
(Ver Hock 1979).
Tanto los lectores y Dios fueron testigos de cómo ... santo, justo y sin mancha Paul
era (2:10), que es un resumen interpretativo de su estilo de vida desinteresada
descrito en 2: 9
*
. Pablo
no comportarse de esta manera meramente -para you‖ o entre vosotros , sino -por
you‖ ( hymin ) o -para
su benefit‖ (un dativo de ventaja; Lenski 1937: 252), que iban a vivir una vida
digna de
Dios y su reino (2:12). Esta es la segunda vez que Dios ha sido llamado un testigo
(ver
2: 5), pero los lectores son también llamados testigos, lo que les asegura acerca de
Pablo, tal como lo hacen su
referencias a ellos -knowing‖ o -remembering‖ (como en 1: 5; 2: 1, 5, 9, 11). Al
igual que Pablo,
debe ser intachables ( amemptos ) ante la presencia de Dios testimonio a la espera
de Cristo
inminente, de los últimos tiempos que viene, ya que en ese tiempo tal
comportamiento será perfectamente consumado
y demostró ante el tribunal judicial de la corte celestial de Dios (ver el uso de la
misma raíz
en 3:13; 5:23).
A principios de Pablo comparó su cuidado desinteresado a la de una madre que
cuida de sus bebés. Ahora él
compara su preocupación por ellos a un padre que se ocupa de sus propios hijos por
alentar,
consolado y exhortado
*
ellos (2: 11-12)
*
. Como un buen padre, Pablo no carga sus hijos
para apoyarlo (2: 9). pero no proporcionó el liderazgo y la protección espiritual
para ellos [Seite 75]
El crescendo, sin embargo, de 2: 5-12 aún no se ha alcanzado. Pablo declara el
propósito
hacia el cual se dirige esta sección al final de 2:12, literalmente, -para que camina
es digno del Dios que os llamó a su reino y glory.‖ La frase -cómo live‖
en 4: 1 es sinónimo de vivir vidas dignas de aquí, y con el propósito de dar un paseo
tal es en 4: 1 -to
por favor [ areskō , véase 2: 4] Dios‖ (ver también Col 1:10; 2 Tes 1: 11-12; 1 Jn
3:22). Así como lo hizo Pablo
no vienen a Tesalónica por motivos turbios, pero quería agradar a Dios (2: 4), que
gastado a sí mismo por los lectores con el fin de que iban a vivir de una manera
agradable a Dios. Si
Dios realmente nos ha llamado a su reino y gloria, a continuación, vamos a vivir en
una forma deleitando
él con el fin de estar calificado para entrar en ese kingdom‖ -glorious (como
algunos comentaristas
hacer que la frase).
Pablo veces se refiere únicamente a la fase actual del reino (Romanos 14:17; 1 Cor
04:20;
15:24; Col 1:13) y otras veces para su futuro, la realidad consumada (1 Cor 6: 9-10;
15:50; Gal
5:21; 2 Tesalonicenses 1: 5; 2 Tim 4: 1, 18). Ambos aspectos pueden incluirse aquí,
aunque el futuro es
propensos a la vanguardia, dadas las referencias futuristas en otras partes de la
epístola (ver 1:10; 2:19;
3:13; 4: 13-17; 5: 1-7). En resumen, Pablo quiere que sus convertidos a vivir una
vida digna de Dios y por favor
él de modo que se convierten en dignos de heredar -own‖ de Dios ( heautou ) reino
de los últimos tiempos en los que
van a reflejar la gloria de Dios -own‖ (no gloria que es de por sí solos). Esto no lo
hace
implica que deba -earn‖ su camino en el reino, sino que es el worthy‖ -Caminando
evidencia externa de una persona verdaderamente salvados por Cristo, una tarjeta
de identificación necesario para entrar al de Dios
*
2: 9 Si bien es cierto que los Filipenses que envió ayuda financiera a él más de una
vez cuando estaba en
Tesalónica (Fil 4: 15-16), tal ayuda fue parcial y no alivió su necesidad de trabajar
continuamente
y mantenerse a sí mismo (ver Bruce 1982: 35).
*
02:12 El
NIV
renders martyromenoi como instando , pero se traduce mejor "testificar", ya que es
probable que una
un mayor desarrollo de martys en 2: 5 y 10, donde Pablo ha hecho un llamamiento
a Dios como testigo de su
la integridad de la fe, como resultado del examen y él (2: 4) aprobar. El ministerio
de Pablo a la
Tesalonicenses es ser intermediario legal como el de Dios para que a través de él,
Dios puede dar testimonio de su fe
sobre la base de la misma clase de examen y aprobación de actividad.
*
02:11 Literalmente, 2:11 dice: "Como bien saben cómo cada uno de ustedes como
un padre a sus propios hijos."
Los verbos tienen que ser suministrados, pero no hay debate sobre lo que añadir.
los
NIV
'S solución es tan bueno como cualquier
otros: Como bien saben, el que tratamos cada uno de ustedes como un padre a sus
propios hijos .

página 39
Reino. Si no hubiera ningún elemento de mérito obtenido de forma autónoma, la
gloria no sería todo
de propiedad de Dios. Pero desde los que Dios llama también permite creer y hacer
obras de
santificación (1 Tes 5: 23-24), toda la gloria al final de los tiempos debe ser
reconocido como
que pertenece sólo a él. [Seite 76]
El punto principal de 2: 1-12 es que el testimonio de Pablo entre los
Tesalonicenses fue eficaz
(2: 1), ya que se basó en su audaz anuncio de la verdad del Evangelio (2: 2). Los
dos
ciñendo motivos y que inspiran este testimonio fue que Pablo quería agradar a
Dios (2: 3-
4) y quería otros para agradar a Dios con el fin de él (2 glorificará: 5-12). Que el
primer motivo es
declaró antes de la segunda es significativo: hay que querer agradar a Dios antes
de que uno puede realmente
desear a otros a querer agradar a Dios. El tipo de actitudes y estilo de vida que
Pablo describe en
2: 2-12 eran agradables a Dios y dio lugar a influir en los demás para el Evangelio,
porque la vida
vivía estaba íntimamente ligada a la verdad que predicaba. Cuando no vivimos de
una manera
que demuestra la verdad de las buenas nuevas, que no agradar a Dios y no
tenemos piadosa
audacia. Más bien, lo que decimos sobre el Evangelio con nuestros labios pueden
no tener la persuasión duradera
y la eficacia de las vidas de los oyentes, con el resultado de que no van a agradar a
Dios y
heredar su reino glorioso.
gracias a Dios por la fe y la perseverancia de los Santos (2: 13-16)
Cualquier persona involucrada con la educación probablemente ha observado que
una de las diferencias entre
los que lo hacen bien en la escuela y los que no reside en la actitud del estudiante.
Los estudiantes
que quieren hacer bien con el fin de complacer a sus padres, maestros o incluso a sí
mismos por lo general son
exitoso. Por otro lado, aquellos que no se preocupan por sus estudios normalmente
tienen
dificultades. Cualquier cosa que hagamos en la vida y lo bien que lo hacemos está
vinculado a nuestros deseos y nuestra
motivos.
Paul ha elaborado en dos motivos principales para una efectiva [77 Seite]
testimonio cristiano
en 2: 1-12: querer agradar a Dios y para que otros lo agradan a Dios. El primer
motivo es
fundamental para el segundo. El manantial para todo en la vida cristiana proviene
de una
El deseo de la persona para agradar a Dios. Pero, ¿cómo puede la gente adquirir el
deseo de agradar a Dios si lo hacen
no tenerlo? Si hemos empezado a tener tal motivo, ¿cómo podemos permitir que el
motivo de
¿incrementar? En esta sección se explica cómo las personas pueden tener motivos
sinceros para agradar a Dios.
Gracias a Dios por su Palabra en los creyentes (2:13) Pablo comienza 02:13
afirmando que se trata de
-para Este reason‖ ( touto dia
*
, Omitido por el
NIV
) Que también damos gracias a Dios. La razón radica en el
*
2:13 La primera touto diámetro ( "por esta razón") de 2:13 podría referirse de
nuevo al punto principal de 2: 1-12 es así,
que la gracias se refiere tanto a la idea central de la sección anterior y para el
siguiente contenido de
2:13, o podría referirse únicamente a los siguientes materiales en 2:13, de modo
que una nueva razón se le está dando de
dando gracias (este último se traduciría, "Otra razón por la que constantemente
gracias a Dios por que es
…" *asi que
JB
; similar
RSV
;
NVI
; Moffatt;
NIV
]). El primero es preferible, ya que es probable que todavía tiene en mente
el material anterior; esta opción podría ser parafraseado: "Y estamos dando las
gracias a Dios de que nuestra
ministerio fue eficaz [2: 1], que era evidente a partir de la forma en la palabra de
Dios trabajó en vosotros "
(2: 13b). En 02:13 retoma las gracias dadas en 1: 2 para lo que narra en 1: 3-2: 12,
y luego se expande en
las razones iniciales para dar gracias (especialmente de 1: 6-8) en 2: 13b-14. Por lo
tanto, el también no lo hace
señal de la introducción de un tema absolutamente nuevo, pero la amplificación de
un tema antes. los
temas sobre los que Pablo se expande son: (1) Acción de Gracias (1: 2); (2) la
recepción del Evangelio de los lectores
(1: 5); (3) la obra de Dios en la ejecución de la salvación (1: 4, 6); y (4) la imitación
de otros creyentes (1: 6) (véase también
Gaventa 1998: 34).
los
NIV
's traducción de hos como la que sigue la mayoría de las traducciones y
comentaristas: la palabra de
Dios, la cual actúa en vosotros los creyentes . Richard (1995: 114-15), sin embargo,
ha argumentado convincentemente que

página 40
antes punto principal global de 2: 1-12, la eficacia de la palabra predicada (2: 1-2).
Pablo
gracias a Dios que su ministerio dio sus frutos entre los Tesalonicenses (por lo
Mejor 1972: 109-10).
Mientras que en 2: 2-12 Pablo explica lo que hizo para producir ese efecto, en 2:
13-14 que muestra lo
el efecto de hecho fue uno de los lectores, que en sí es una amplificación del efecto
de
Proclamación de Pablo en 1: 6-10. Su acción de gracias se extiende a la elaboración
de este efecto: nos
También gracias a Dios, porque al oír ustedes la palabra de Dios que oísteis
de nosotros, la recibisteis no como palabra de hombres, sino según es en verdad, la
palabra de Dios, la cual
es quien obra en vosotros los creyentes . Del mismo modo que el punto principal de
1: 3-2: 12 fue en la acción de gracias
de 1: 2, Pablo regresa a ese mismo punto de nuevo en 2:13 y se expande sobre las
razones de que en 2: 13-
14.
¿De qué manera gracias a Dios por la salvación a arrojar luz sobre cómo el deseo
de agradar a Dios
puede ser engendrado? La conexión con la preocupación de Pablo con agradar a
Dios en 2: 3-12 es
no inmediatamente obvia. [Seite 78] La respuesta se encuentra en un nuevo
análisis de 02:13. la palabra
los Tesalonicenses recibió fue el -gospel‖ (1: 5-6). No podemos desear para
complacer a alguien que
no se. Los no cristianos no desean agradecer o agradar a Dios, ya que
personalmente
No conocer a Dios (Gal 4: 8; 2 Tes 1: 8). Sólo aquellos que conocen a Dios al creer
en el Evangelio
(Ga 4, 9) son capaces realmente de darle las gracias por la salvación y para querer
complacerlo. Si la gente tiene
verdaderamente recibido el perdón de Cristo por sus pecados, así, debe haber en
su corazón un sentimiento
de gratitud por lo que Cristo ha hecho por ellos. problemas de esta gratitud en
acciones de gracias,
que es el origen de buenos motivos. La respuesta adecuada a la recepción de un
regalo es dar las gracias al
dotante. Este acto de agradecimiento no está muy lejos de desear para complacer a
la persona que dio el
regalo, ya que gracias es agradable a la que se le está agradeciendo. Es similar en
nuestra relación
con Cristo.
Como anteriormente en 1: 2-5, Pablo da gracias a Dios antes que a los
tesalonicenses por su capacidad para
recibir la palabra de Dios. Dando gracias a Dios por algo supone que lo que le
estamos dando las gracias por
es algo que él ha hecho por nosotros y no es algo que llevamos en parte sobre por
nosotros mismos (véase
También 3: 9, 12-13; 5:18, 23-24). Pablo da gracias a Dios solamente porque sin
Dios antes hacia adentro
El trabajo de los lectores no habrían sido capaces de recibir la palabra. Por esta
razón, dando gracias
a Dios es prácticamente lo opuesto a la jactancia en uno mismo (ver 1 Cor 4: 7; Ef
2: 8-9). Un agradecidos
actitud que Cristo ha muerto por los pecados, incluyendo la falta de fe y el
antagonismo a la de Dios
voluntad, es el suelo fértil espiritual de la que crecen las actitudes piadosas y de la
que el deseo
agradar a Dios viene.
Algunas personas pueden pensar en sí mismos como cristianos, pero si nunca
tienen el deseo de
gracias y agradar a Dios, entonces puede ser debido a que en realidad no saben de
él. Tales personas
tiene que confiar en el Evangelio con el corazón y la mente, ya que la fe -sin es
imposible
Por favor, Dios, ya que cualquiera que se acerca a Dios crea que él existe y que
recompensa
a quienes lo buscan him‖ (Hebreos 11: 6). Los que tienen fe tienen una actitud de
agradecimiento porque
saben que Dios los premiará con la salvación y que, de hecho, su fe es un don de
Dios.
Por otra parte, con demasiada frecuencia los cristianos no son conscientemente
agradecidos a Dios o el deseo de
complacerlo por la forma en que viven. Esto puede ser debido a que no recuerdan
continuamente
sí mismos acerca de lo que Dios ha hecho por ellos en Cristo. Tal recordatorio
continuo debe
conducir el verdadero [Seite 79] Cristiano para dar gracias a Dios continuamente .
Algunos cristianos no pueden
deleite en dar a Dios la alegría, ya que, mientras que han creído en el Evangelio,
que no tienen
crecido mucho en su relación con Dios. Tales creyentes a veces ven su vida
cristiana
"Quién" es una representación preferible, por lo que es "Dios, que es el que en
vosotros que creen" (discutido anteriormente
por Ellingworth y Nida 1975: 41). Esto se basa en las observaciones de que "Dios"
es por lo general el tema
de energeo en las cartas de Pablo y que el verbo y como sustantivo energeia suelen
tener
seres sobrenaturales (bueno o malo) como el sujeto.

página 41
como mero deber u obligación. Cuando la gente diligentemente obedecen las leyes
de los gobiernos federal, estatal o local
gobierno, tal obediencia no implica que ellos conocen personalmente o amor o
quieren
complacer al presidente, gobernador o jefe de la policía de su localidad. La
obediencia a estas autoridades es
motivado únicamente por deber. Si el cristianismo no es una religión de mero
deber hacia afuera, a continuación,
Los cristianos deben ser personas que por dentro el deseo de hacer lo que Dios
quiere.
Cristianos que crecen en la iglesia a veces tienen dificultades para hacer la
transición de
pensando en su fe como un deber exigido por un Maestro divino a una relación de
amor
alentado por un Padre divino. Las transiciones pueden venir en momentos de
crisis cuando las personas están
se enfrentan con el rechazo de la fe o lo que es su propia cuenta. ¿Cuál es el
elemento necesario que los aficionados
las llamas de un motivo celo para complacer a Dios? La segunda parte de 2:13 nos
da la respuesta:
que ha recibido la palabra de Dios ... no como palabra de hombres, sino según es en
verdad, la palabra de
Dios, la cual actúa en vosotros los creyentes . La palabra de Dios es el poder que
actúa en las personas y
transforma sus vidas, ya sea en el inicio de la vida del creyente, o en cualquier otro
punto a lo largo
la manera. Colosenses 2: 6-7 dice de manera similar, -al igual que recibieron a
Cristo Jesús como Señor, continuar
que permanece en él, arraigados y edificados en él, confirmados en la fe como se
les enseñó, y
rebosante de thankfulness.‖ Debemos escuchar constantemente a la palabra viva
de Dios con el fin de
tener una relación creciente con él.
En su referencia a la palabra de Dios , Paul ha siempre presente en la mente la
palabra del Evangelio,
pero se incluye en su pensamiento sería la tradición apostólica de Jesús, que estaba
en la parte
tiempo de convertirse en parte de la primera Escritura cristiana (cf. 1 Tim 5:18) y
fue hecho un llamamiento a por Paul
a lo largo de sus epístolas (véase Wenham 1995). La palabra que Pablo proclamó
tuvo efecto en el
Tesalonicenses porque era la palabra de -la vivo y verdadero Dios‖ (1
Tesalonicenses 1: 9) y, como tal,
Era una palabra viva y la verdad que fue capaz de transformar su vida (véase
Hebreos 4:12). Jonathan
Edwards es conocido por sus primeros sermones -Sinners del siglo XVIII en las
manos de un enojado
Dios, ‖ que predicó en una ocasión en Enfield, Connecticut, mediante la lectura de
un
manuscrito en un solo tono de voz. Como él [Seite 80] predicó el sermón, hubo un
despertar
efecto de arrepentimiento en los oyentes, que no era debido a su habilidad oratoria
sino al poder
de Dios trabajando a través de las palabras que predicaba. Lo mismo puede
parecer cierto con Pablo
ministerio de la palabra en Tesalónica.
Desde el punto de vista humano, 2:13 implica que, para conocer mejor a Dios,
debemos conocer su
palabra en la Escritura; como llegamos a conocer su palabra, empezamos a pensar
cada vez más los pensamientos de Dios
después de él y hacer lo que le agrada. Escritura expone nuestros malos motivos
para que podamos
confesar nuestro pecado y estar en condiciones de desarrollar buenos motivos. La
palabra de Dios en la Biblia también
influye en nuestros corazones y mentes a través del Espíritu para que comenzamos
a desear las cosas de Dios
hace (cf. Rm 12, 2, del mismo modo Salmo 119: 9, 11, 36-37). La misma palabra
para el trabajo ( energeo ) en 02:13
se utiliza en otros lugares de la obra de Dios en su pueblo por el Espíritu para
llevar a cabo lo que agrada
él (1 Cor 12: 6, 11; véase también Efesios 3: 16-20). Aunque el Espíritu no se
menciona, Filipenses
02:13 afirma más claramente cómo Dios nos permite darle placer: -Dios es el
trabajo
en vosotros produce así el querer como para trabajar de acuerdo a lo que agrada
him‖ (mi traducción; ver Louw
y Nida 1988-89: 1.299). En resumen, Dios trabaja a través de su palabra para
permitir que su pueblo saber
él íntimamente y por lo tanto hay que hacer lo que es agradable delante de él.
Un ejemplo de la esfera humana ilustra lo que Pablo tiene en mente. Mi suegro
tenía una enfermedad que le llevó a perder su capacidad de hablar. Todavía
podríamos conversar con él
y hacerle preguntas, pero su esposa tuvo que responder. Cuando ella dio una
respuesta, él daría una
-thumbs up‖ si su respuesta representaba sus pensamientos o un -thumbs down‖
si pensaba
diferentemente. Por lo general, se dio un up‖ -thumbs porque su mujer había
vivido tantos años con él
que conocía sus pensamientos acerca de la vida. Es lo mismo con la relación de uno
con el Señor. Él
normalmente no habla audible para nosotros, pero si vivimos en su presencia en
su palabra, vamos a empezar
pensar sus pensamientos después de él. Vamos a hacer cada vez más lo que quiere
y estar en mejores condiciones de
representar a su mente ante el mundo. Esta es la noción de transformación que
Pablo tiene en mente
el final de 2:13.
página 42
La evidencia de que la Palabra de Dios estaba en el trabajo en los
Tesalonicenses (2:14) El versículo 14 establece
la prueba (indicado por la palabra de ) que los lectores realmente aceptan la
palabra de Dios y que Dios
estaba en el trabajo en ellas [Seite 81] a través de su palabra (Elias, 1995: 84):
perseveraron a través
sufrimiento. Tal resistencia es la manifestación externa del funcionamiento interno
de Dios en sus vidas
(2:13; Marco 1912: 105; cf. Calvin, 1984: 258), lo que también explica cómo
recibieron de Dios
palabra (2:13), todo lo cual continúa el contenido de lo que Pablo está dando
gracias por. El interno
el funcionamiento de la palabra de Dios fue manifestado por los creyentes
perdurables a través del sufrimiento por
convertirse en imitadores de las iglesias de Dios en Judea , que anteriormente había
sufrido de los Judios en el
misma manera que los tesalonicenses tenía de sus propios compatriotas (que
incluía ambos Judios
y gentiles, Hechos 17: 5-9). Esto significa que recibieron el mensaje de Pablo al
creer que
a pesar de la persecución. Aunque 2:14 no menciona explícitamente su fe, es sin
duda
implícita, como es evidente por el paralelo con 1: 6. El mismo patrón de
persecución observado
entre los tesalonicenses ocurrido tanto con Cristo (Jn 18-19) y Pablo (cf. 2 Co 11:
24-26).
reacción positiva de los tesalonicenses a la palabra en medio de la opresión
muestra que este
No fue una mera palabra humana, como los perseguidores alegaron, pero que era
la palabra de Dios,
a través del cual trabajó en ellos (Frame 1912: 105-6).
Al igual que Pablo, todos los cristianos deben dar gracias por los ensayos. Corrie
ten Boom se refiere, en el
El escondite de un incidente que le enseñó a ser agradecidos continuamente.
Cuando ella y su hermana,
Betsy, fueron llevados a un campo de prisioneros alemán terriblemente inhumano
llamado Ravensbruck, tenían
vivir en barracas infestadas de pulgas y de hacinamiento. A la mañana llegaron, se
leen
junto 1 Tesalonicenses 5: 16-18, -be siempre alegres; oren sin cesar, Dad gracias en
todo
circumstances.‖ Después, Betsy dijo a Corrie gracias a Dios por todos los aspectos
de su nuevo
alojamiento. Corrie principio no sería gracias a Dios por las pulgas, pero su
hermana persistido, y
Corrie finalmente cedió. A medida que pasaban los meses siguientes, se
sorprendieron al descubrir cómo
libremente podían realizar estudios bíblicos y reuniones de oración sin los
guardias de interferencia.
Más tarde se enteraron de que podían hacer tantas cosas abiertamente porque los
guardias no lo haría
entrar en el cuartel por miedo a la infestación por pulgas (citado de Green 1989:
376-
77).
Las ten Boom aprenden con lo que Pablo dice en otro lugar, que el sufrimiento es
una
regalo de Dios (Fil 1:29), un regalo para los que se puede y se debe dar gracias.
cuando los cristianos
entender que [Seite 82] sufrimiento es el -stadium‖ en el que correr la carrera de
la fe y
que Dios mismo les proporcionará la capacidad para completar el concurso, que
son
motivado mejor que soportar en la carrera y dar gracias a Dios en el proceso.
La Iglesia de Tesalónica Sufrió Así como las iglesias de Dios en Judea (2: 15-
16) La
larga descripción en 2: 15-16 de la forma en que los Judios perseguidos Cristo y los
cristianos judíos es
destinado a ayudar a los Tesalonicenses entender la naturaleza de su propia
persecución. los kathos
(-al Igual que, ‖ omitido por
NIV
) Cerca del final de 2:14 introduce 2: 15-16 como una comparación para ser
hecho con el sufrimiento de los tesalonicenses. Como ven su sufrimiento en el más
amplio
perspectiva de la iglesia en general, que les permite mejor estar agradecido por el
hecho de que se
fueron capaces de mantener su fe por medio de la persecución. De esta manera, 2:
15-16, en última instancia
apoyar el punto principal de acción de gracias en 02:13. Que los perseguidores
desagradan a Dios es la
consecuencia lógica de sus acciones de persecución: que mató al Señor Jesús y los
profetas y
También nos llevó a cabo
*
[O -persecuted us‖]. Dios se agrada cuando la gente difundir el Evangelio (véase
*
02:15 La mayoría de los manuscritos (la mayoría de las cuales son finales) tienen
en 2:15 "que también mató al Señor
Jesús y sus propias [ idious profetas + "." Su propia "es probable que no lo que Pablo
escribió originalmente debido
los mejores y más antiguos manuscritos lo omiten, y porque es comprensible que
un copista pensaron que
sería apropiado para insertarlo, ya que la misma palabra acaba de ocurrir en 2:14 (
su propio [idion]
compatriotas ). En este sentido, el escriba bien podría haber pensado que los
profetas hablan de Israel eran de propia
Los profetas del Antiguo Testamento.

página 43
2: 4), pero disgustado cuando se oponen a la marcha hacia adelante de las buenas
nuevas. Así como 1 Timoteo
2: 3-4 afirma que la oración por la salvación de los gentiles -pleases Dios ... que
quiere que todos los hombres sean
salvado, ‖ 1 Tesalonicenses 2: 15-16 se refiere a Dios y el deseo de Pablo de que los
gentiles ..., pueden ser salvados .
Los Judios, sin embargo, eran hostiles a todos los hombres en que estaban tratando
de impedir el avance de
la verdad de Dios, que tenía poder para redimir a todas las personas, tanto Judios y
gentiles.
La noción explícita de desagradar a Dios en 2:15 no es sorprendente, ya que la idea
de placer
Dios se refiere en dos ocasiones 2: 3-12 como el motivo último por el anuncio del
Evangelio (tenga en cuenta areskō
[-a Please‖] en 2: 4, 15). Además, -thanking Dios‖ en 2:13 en parte funciones para
inducir
El pueblo de Dios para tener una actitud de agradecimiento, que es el terreno fértil
de la que crece
un deseo de agradar a Dios. El resultado es que agradar a Dios en este capítulo
generalmente se refiere a
protector de Dios [83] Seite mandamientos y especialmente a obedecer su
mandato para avanzar
el Evangelio. A Dios le agrada cuando la gente recibe su palabra en el medio de la
prueba y le agradecen
lo que les permite aceptar su verdad (2: 13-14) y luego se conviertan en testigos de
los demás
(1: 6-8).
Uno de los grandes objetivos de Dios en la historia es que las personas pueden ser
salvados . La gran comisión de
Adán (Gn 1,28), Noé (Génesis 9: 1-7) e Israel fue someter la tierra de Dios. después
de que Adán
y Noah falló, Dios comisionó a Israel a hacer lo mismo (cf. Gen 35: 9-12 con Ex 19,
5-6),
pero fracasaron también. Sin embargo, Cristo, el nuevo Adán y verdadero Israel, se
le dio la misma
comisión, y él perfectamente obedecían. Jesús comenzó a llevar a cabo la comisión
originalmente
dada a Israel (Is 42: 6; 49: 6; Lc 2,32), y se la pasó a Pablo (Hechos 26: 16-18, en
alusión
a Is 42: 6-7), así como a todos los apóstoles (Mt 28: 19-20; Hechos 1: 8) y su
cuerpo, la iglesia
(Fil 2: 15-16; 1 Tes 5: 5; 1 Tim 2: 1-4; Ap 11: 3-7; véase más Beale 1997a: 28-29,
43-44).
Si no nos alineamos con el objetivo de someter espiritualmente el mundo con el
Evangelio,
nos fijamos en contra de lo que agrada a Dios y contra Dios mismo, y nos alineamos
con los Judios y gentiles incrédulos que eran hostiles a los primeros cristianos.
La conclusión de 2:16, lo que explica el resultado final del antagonismo intratable
se hacia, se puede traducir de salvación de Dios, a través del tiempo -Ellos
completar sus pecados, y
el [tiempo del fin] ira ha llegado plenamente y, finalmente, a them.‖ interminable
hostilidad a Dios
y su meta de la redención va a justificar el castigo sin fin (ver 2 Tes 1: 6-9 para una
elaboración de la idea). La esencia de la sentencia es que las personas que cierran
la puerta a
La presencia de Dios en esta vida tendrá la puerta a la presencia de Dios cerró a
ellos en la próxima vida.
Las palabras finales a las 2:16, sin embargo, han causado consternación entre los
comentaristas.
Algunos han pensado que Pablo estaba expresando una actitud antisemita, otros
que Pablo pudo
no haber escrito esas palabras aparentemente antisemitas, sino que algunos
discípulo más tarde, equivocada
los escribió. Incluso hay debate sobre la traducción del verso mismo. [Seite 84]
Una serie de traducciones no se traducen formalmente las EIS para que precede al
infinitivo
-Llene up‖ (algunas paráfrasis que -en este way‖ [
NIV
,
GNB
], Mientras que otros omiten por completo [
NEBRASKA
,
JB
]). los
NVI
se acerca más al significado de la lectura - con el resultado de que siempre llenan
la medida de su sins.‖ Casi sin excepción Pablo usa la frase preposicional eis
a más el infinitivo para indicar propósito, aunque a veces se expresa la idea de
resultado.
En consecuencia, la mejor traducción es -SO que, ‖ con el sentido de la intención
resultado.
La mayoría de las traducciones no expresan el sentido claro de la griega, ya que
causa una grave
problema teológico: hace que Paul retratar las actividades de perseguir a los judíos
'en 2: 14-16 como
tener el efecto deseado (por Dios) -siempre que se llenan [ anaplēroō ] su sins.‖
Cómo puede
Dios incluye en sus actividades del plan que diseña para culminar en el pecado y el
castigo? los
respuesta está en la observación de que el concepto de -Llenado hasta sins‖ se
produce en otro lugar en significativa
épocas redentora-históricos para describir los oponentes del plan de Dios para
someter a la tierra con
su verdad por su pueblo redimido. Dios se indica en cada caso, que sus enemigos
tuvieron que completar una
cierta cantidad de pecado antes de que pudieran ser considerados maduros para
juicio definitivo, el cual
siempre que la conclusión de una época particular y lanzar otra. Por ejemplo, Dios
profetizó
que los descendientes de Abraham no emergen de Egipto hasta que el pecado de
los amorreos fue

página 44
Up‖ -filled ( anaplēroō , Gen 15:16). Del mismo modo, Daniel 8: 23-25 afirma que el
juicio vendrá
al final de la edad cuando los pecados han sido -filled up‖ ( pleroo ; véase también
2 Mac 6:14; Sab 19: 1,
3, 4).
Los Evangelios y los Hechos indican asimismo que mientras Jesús estaba
inaugurando la nueva
época redentora-histórica, Israel estaba completando los pecados profetizó que
sus antepasados tenían
comenzó a cometer y para el cual la generación de Judios de Jesús recibiría una
culminante
castigo. el rechazo de Israel de Jesús -fulfilled‖ o -completed‖ la profecía que Dios
cegaría la nación espiritualmente (Is 6: 9-10; cf. Mt 13: 13-15; Jn 12: 38-40; Hechos
28: 25-27).
el endurecimiento de Israel es un juicio decisivo que ha llegado a la mayoría de la
nación (Rom
09:18; 11: 7-10; 11:25). Lo más cerca del Nuevo Testamento paralelo al nuestro
verso está en el Evangelio
material, especialmente Mateo 23: 31-38 (del mismo modo Lc 11: 47-51; véase
Bruce 1982: 43; [Seite 85]
Wenham 1995: 319-27, 336-37). Allí Jesús les dice a los líderes religiosos judíos a
un llenado del up‖
( Pleroo ) la medida del pecado de sus antepasados (Mt 23:32), que incluía matar y
perseguir
o perseguir profetas, sabios y maestros de Dios (Mt 23:34; ver 1 Tes 2:15). Como
resultado
llenar el pecado (los hopos de Mt 23:35 y la hina de Lc 11:50 finalidad resulta, al
igual que el
eis a de 1 Tes 2:16), el juicio estaba seguro de llegar.
En el contexto de estos paralelismos significativos, 02:16 probable que se refiere a
los Judios -Llenado
hasta su sins‖ en el sentido de cumplir o completar el propósito profético de Isaías
6: 9-10
y, sobre todo, de Mateo 23. Hubo una cierta cantidad de pecado decretado que
Israel
comprometerse, y cada generación, especialmente el último, hizo su parte para
completar o llenar el
cantidad de pecado profetizado (véase el Capítulo 1912: 113; Thomas, 1978: 259).
Pablo está diciendo que la
comportamiento pecaminoso de los Judios del primer siglo es parte de un patrón
nacional de las generaciones pasadas y es
llegar a un punto culminante en su persecución de Cristo, profetas cristianos y
apóstoles y en el
dificultando de la predicación del Evangelio a los gentiles.
Que se llenan sus pecados siempre o continuamente ( pantote ) sugiere que más de
la
generación judía de la época de Pablo está en la mente. Todas las generaciones
anteriores de Israel que pecaron
Time‖ -A lo largo (una posible traducción de pantote ) de la misma manera están a
la vista, aunque la
generación actual es el foco, ya que en ellos el pecado de la nación en su conjunto
trata de
conclusión culminante en el rechazo de Cristo. Por lo tanto, el infinitivo verbal
aorista -Llene up‖ en
02:16 tiene en mente -un acto ... ya en curso [es decir, en el pasado la historia de
Israel] y luego ...
trae la acción a un conclusion‖ (Wallace 1996: 559).
Ese verso 16 se refiere en parte a un juicio cegadora enviado por Dios a Israel para
influir
perseguir es consistente con 3: 3-4, que dice que los tesalonicenses han sido objeto
de ensayos o,
mejor, persecuciones que Dios ha destinado para ellos. Tales ensayos incluyen sin
duda la
persecuciones mencionan en 2: 14-16. En suma, si Dios ha previsto que los
Tesalonicenses van
a través de persecuciones, entonces él también se ha previsto que los
perseguidores hacen su trabajo de
persecucion.
La última frase del versículo 16 es el resultado del pecado colectiva de Israel, que
ha alcanzado su
pico en el tiempo de Pablo: la ira de Dios ha llegado [Seite 86] sobre ellos
totalmente y finalmente. Ahi esta
desacuerdo sobre cómo Israel experimentó esta ira.

página 45
El verbo ha llegado a
*
podría ser utilizado como algunos verbos en tiempo pasado en el Antiguo
Testamento
llamados perfects.‖ -prophetic Tales verbos en tiempo pasado se utilizarían en las
secciones proféticas
para referirse a eventos futuros: tales eventos eran tan seguro que ocurra que el
profeta
subrayar esta certeza al referirse a ellos en el pasado, como si ya tenían
sucedido. Aplicado a 2:16, el juicio sobre Israel no es algo que ha tenido lugar en el
pasado, pero va a pasar en algún momento en el futuro. Por lo tanto, tal vez este
futuro evento describió
con el aoristo -prophetic‖ tensa ( ephthasen ) es la destrucción de Israel en
UN
.
re
. 70 (a partir de Paul
perspectiva) o el futuro día del juicio final (Capítulo 1912: 114; Juel 1985: 233;
Williams
1992: 49).
Otros sostienen que el texto debe ser parafraseada ira -la ha dibujado muy cerca,
pero no
todavía come.‖ Marshall cree que esto podría ser compatible con el uso del mismo
verbo phthanō en
Mateo 12:28 y Lucas 11:20, donde Jesús se podrían decir que el poder de Dios
reino se ha acercado, pero todavía no ha llegado todavía bastante (Marshall, 1983:
80-82). Marshall
identifica este evento inminente que el juicio final y la segunda venida de Cristo.
Más plausible es la idea de que la ira se ha inaugurado como un evento pasado,
probablemente
endurecimiento punitivo del Dios de los corazones de Israel, lo que resulta en la
muerte de Jesús y la posterior
*
02:16 La última cláusula de 2:16, telos EIS , se puede traducir en una variedad de
maneras: (1) como una expresión de
finalidad temporal, al fin (
JB
,
GNB
,
RSV
); (2) que tienen un sentido de la medida, tales como "hasta el extremo"
(
NVI
,
RV
) O totalmente (
NIV
Nota); (3) como "hasta * o que precedan a + el final", que connota una
proceso temporal que conduce a un punto final (Wenham 1995: 324); (4) como
"siempre" o "a través de todos
eternidad ", lo que correspondería a una duración temporal infinita. Este último
recibe el apoyo de la
significado continuo de la posiblemente paralelo pantote ( siempre ) en la cláusula
anterior y de otra
paralelismos entre pantote y telos (Lc 18: 1, 5; Hebreos 7:25). Las cuatro opciones
son viables, pero tal vez mejor
es la conclusión de Marshall de que la idea es "totalmente y finalmente," que
también podría abarcar las nociones
involucrados en las opciones de uno, dos y cuatro (1983: 81). La frase eis telos
ocurre aproximadamente cincuenta veces
en el
LXX
, Cerca de la mitad de los cuales se refieren a juicio potencial o real, en especial a
Israel, la mayor parte de
que son susceptibles a la doble noción de un juicio venidero total y
definitivamente.
Aunque algunos consideran que Paul como antisemita, otros creen que Pablo
nunca podría haber tenido tal una
actitud y por lo tanto la conclusión de que algún escritor gentil-cristiana posterior
con un sesgo anti-judía
"Interpolada" 2: 14-16 en la carta de Pablo a este punto (véase Richard 1995: 123-
27, que también incluye
bibliografía sobre el tema; ver Marshall, 1983: 76-83 para la integridad de Paulina
todos 2: 13-16, de acuerdo
con el argumento del presente comentario).
Gilliard (1989) sostiene que la coma después de Judios en 02:14 debería eliminarse
de modo que el
siguientes cláusulas de 2: 15-16 no son una no restrictiva sino una definición
restrictiva de los Judios. Es decir,
toda la nación no está en la mente sino solamente a los Judios reales que
participaron en la muerte de Jesús y la
(Cristianos) y los profetas que persiguieron a Pablo y su círculo y que actualmente
no son agradables a
Dios, hostil a todos los seres humanos y un obstáculo para Pablo en su ministerio
del Evangelio. Esto significaría que la
mención a "llenar su pecado siempre" se refiere sólo a estos perseguidores y que,
por lo tanto, la
castigo al final de 02:16 se aplica sólo a los perseguidores. Mientras perseguidores
judíos son reales
el foco, es más probable que las acciones de los perseguidores y su castigo
representan la
la actitud y el juicio de toda la nación. La noción de solidaridad corporativa entre la
nación de
líderes y la nación probablemente se encuentra detrás de la condena de todo el
grupo (ver también Mt 23: 36-
24: 2).

página 46
persecución de sus servidores, la [Seite 87] clímax del pecado de la nación (véase,
por ejemplo, Cranfield
1979: 215-26; Hendriksen, 1979: 73; para la evidencia del Nuevo Testamento de
los tiempos finales inaugurado
ira, consulte Elias, 1995: 93-95; Beale 1997a: 32-34, 42). Esta última
interpretación es atractiva para
una serie de razones.
En primer lugar, los usos del verbo phthanō en Mateo y Lucas no se refieren
solamente a una inminente
acontecimiento futuro, sino a algo que en realidad ha comenzado a suceder , con
más por venir (véase, por ejemplo,
Mt 12:28; Lc 11,20). En segundo lugar, esta interpretación se ajusta bien las
conclusiones alcanzadas por encima de unos
la conexión entre 2:16, Mateo 23 e Isaías 6. En particular, parece describir 02:16
el cumplimiento de Mateo 23: 31-38, donde Jesús le dice a Israel para llenar la
medida de su
pecados de los antepasados de la persecución de los profetas cristianos. Por lo
tanto, -la ira ha venido sobre ellos plenamente
y finally‖ se refiere a su persecución de Cristo y sus seguidores, lo que representó
una
cegándose juicio y que se consumó por el castigo eterno en el
fin del mundo. La ejecución de la ira venidera de los Tesalonicenses 1:10 1 se ha
puesto en marcha
en el pecado de Israel (Bruce 1982: 48) como un juicio cegadora culminante (tenga
en cuenta el artículo definido, - la
ira, ‖ en 2:16), así como en la destrucción de Jerusalén en el año
UN
.
re
. 70, que era una
contador redentora-histórica del juicio de Israel como nación (ver Wenham 1995:
321-26).
Su juicio, junto con el resto de la humanidad no creyente, se completará cuando
Jesús
rendimientos, aunque el juicio final de Israel incrédulo se ha -firmado y sealed‖
por su
actividades perseguidor. [Seite 88]
La traducción que representa mejor la última parte del 02:16 es el siguiente: -Se
finalmente
completar sus pecados a través del tiempo [sobre todo recientemente] para que la
ira tiene plena y finalmente
venido sobre them.‖ Al menos, esto significa que Dios había juzgado a Israel para
que fuera más larga sea la
nación a través de los cuales Dios había escogido para transmitir la revelación de la
salvación. Esto no fue una
juicio sobre el remanente de Israel que cree largo de su historia, pero en el
antagónica
líderes y perseguidores, así como otros en el país, quienes eran intratables en su
incredulidad
y se negó la comisión divina original, para llevar la verdad de Dios hasta los
confines de la tierra. Su
el rechazo y la crucifixión de Jesús, el Mesías se indica al mismo tiempo un juicio
espiritual
en la nación, que fue simbolizado físicamente más tarde por la destrucción de
Jerusalén judicial
y que a su vez señaló que el juicio eterno de la nación al final de la historia. Por lo
tanto,
Pablo vio que la época redentora-histórica de Israel como pueblo elegido de Dios
había llegado a
un fin en la sentencia decisiva de que la gente.
Algunos creen que parte del propósito de Pablo en 2:16 es expresar el prejuicio
contra el enojado
fe judía (por lo Mejor 1972: 122). Si esto es así, entonces Jesús era antisemita, ya
que él también
juicio pronunciado sobre Israel (Mt 23: 31-38). De hecho, ni Jesús ni Pablo eran
anti-
Semita, pero eran anti-pecado. Al igual que los profetas de Israel, ambos
declarados juicio sobre el pecado
(Ver Elias, 1995: 95-98; por ejemplo, 2 Crónicas 36: 15-16). Una mejor perspectiva
recuerda que es parte 2:16
de la fraseología comparativa introducido hacia el final de 2:14 con as‖ -sólo
(omitido por
el
NIV
): Pablo está ayudando a los Tesalonicenses para comprender mejor su
persecución a manos
de sus propios compatriotas al decir que sufrieron al igual que las iglesias de Judea
sufrieron de la
Judios (2:14). Esto mejora su comprensión de la precisión con que se hicieron
imitadores de
las iglesias de Dios en Judea (2:14). Sabían bien cómo Jesús y los primeros
cristianos eran profetas
perseguidos.
Como recuerdan los Tesalonicenses estos grandes campeones de la fe que no eran
desalentado
por la persecución, que será tanto más animados a hacer lo mismo, sabiendo que
tienen
el poder para hacerlo, ya que, al igual que sus hermanos de Judea, son -en Cristo‖
(2:14). Pablo también
sugiere que sus perseguidores serán juzgados al igual que los perseguidores de
judíos de Judea
iglesias. Los tesalonicenses no fueron perseguidos [Seite 89] solamente por Judios,
sino también por
Gentiles, ya -fellow countrymen‖ es una designación local y no racial (Marshall,
1983: 78-
79). Por lo tanto, ambos grupos de perseguidores en Tesalónica experimentarán el
castigo
que los antagonistas de los judíos en Judea han comenzado a experimentar y que
se consumó
en el juicio final. Además, el contraste entre los tesalonicenses y Paul de

página 47
fe duradera con la incredulidad de los oponentes judíos y gentiles sirve para
fomentar
ellos acerca de la legitimidad de su propia fe y de Pablo como portavoz divina
legítimo. Todas
Esto encaja bien dentro del contexto más amplio de 2: 13-16 para enseñar a los
tesalonicenses que han de
gracias a Dios porque su palabra trabajó eficazmente en ellos para mantenerlos a
pesar de la creencia
persecución, lo que resultará en su reivindicación a través del juicio de sus
perseguidores.
La confianza en la propia salvación de uno inspira Servicio Fiel (2: 17-20)
En esta era tecnológica personas son más capaces de comunicarse, pero son cada
vez irónicamente
más aislados unos de otros. Nos fijamos en una pantalla de ordenador y nos
comunicamos a través de e-
correo electrónico oa través de salas de chat en línea. Enviamos un fax en lugar de
hablar con alguien en persona. UN
Altavoz Cristiano no hace mucho tiempo se recomienda que las iglesias que no
tienen pendientes
predicadores deben ver cintas de vídeo de profesores bien conocidos por su
domingo por la mañana
sermones. Algunos seminarios teológicos, parte de cuya finalidad es la formación
de pastores para discipular
otros, son cada vez más enamorado de learning‖ -Distancia a través del ordenador
tecnología. El resultado de todo esto es que las relaciones personales están siendo
minimizadas.
El problema en los días de Pablo no era la tecnología, pero otras fuerzas en el
trabajo dentro de la
comunidad cristiana animó a la falta de cuidado genuino por los demás. Algunos -
preach [ó] a Cristo
de ambition‖ egoísta y no por motivos de amor por el bienestar espiritual de los
demás (Fil
1:17). ¿Por qué se preocupa por lo que Pablo, no sólo para dar buenas nuevas, pero
al pasar el tiempo personalmente
con nuevos conversos y discipularlos en su nueva fe? Estos cuatro versos dan una
de
respuestas más significativas de Pablo a esta pregunta.
Pablo se separó de sus lectores. Como hemos visto, algunos gentiles [Seite 90] y
los judíos,
este último dice ser el verdadero Israel y los herederos exclusivos de las
bendiciones de Dios,
perseguidos los Tesalonicenses (2: 15-16). Por el contrario, Pablo muestra que él
es un verdadero israelita
y verdadero representante del Dios de Israel a causa de su sincera preocupación
pastoral para avanzar en la
Evangelio entre los tesalonicenses y para reunirse con ellos para su bienestar (de
manera similar
Morris 1959: 93).
El punto principal de 2: 17-20 es el anhelo de Pablo a los Tesalonicenses estar con
otra vez, que es
expresado en 2: 17-18 varias veces hasta el punto de incomodidad con el fin de
subrayar su deseo
para la reunión: (1) que expresa su separación de ellos por la metáfora de haber
sido
huérfano de ellos (
NIV
cuando nos encontramos con el dilema de distancia de ), destacando que él quiere
ver
porque son miembros de la misma familia, de hecho, hermanos ; (2) si está ausente
de ellos en el cuerpo, que es , no por lo que en el pensamiento ; (3) su intenso anhelo
le impulsa a hacer cada
esfuerzo por ver ellos; y (4) que quería venir a ellos una y otra vez . Esta es tal una
enfática declaración acerca de su preocupación por los que muchos han llegado a
la conclusión de que tal vez con razón
Paul está ofreciendo una defensa implícita de las acusaciones judías que no le
importaba el
lectores y nunca volver (por ejemplo, Frame 1912: 116-20). Su preocupación por
los lectores y
su confianza en que su ministerio era eficaz entre los inspira confianza de Pablo en
a sí mismo que es parte del verdadero Israel, y será uno de redimir a Israel en el
último día. Esta
confianza le inspira tanto más para estar con los lectores y ayudarles a lo largo en
su
fe.
Impedimento de Satanás aumenta el deseo de Pablo para reunirse con los
Tesalonicenses (2: 17-
18) El breve separación creado dentro Pablo una pasión para estar con sus nuevos
convertidos de nuevo
(teniendo aporphanisthentes como un participio adverbial de causa , -porque
éramos orphaned‖;
Richard 1995: 128). La palabra huérfano se puede utilizar a los niños privados de
los padres o los padres
separado de los niños, el último de los cuales puede estar en la mente aquí. Si es
así, Pablo continúa la
foto padre-hijo que él [Seite 91] introdujeron en 2: 7, 11. Puesto que, sin embargo,
el verbo
en el mundo griego en otra parte se refiere sólo a los niños huérfanos, que es
ligeramente más plausible
que Pablo es una imagen de sí mismo de esa manera aquí. Si es así, continúa
interpretación de Pablo de sí mismo como una
niño de 2: 7 (por lo Weima 2000: 557-59). Este anhelo de verlos, porque se
intensifica
( Dioti ) que ha tratado de reunirse con ellos una y otra vez, pero Satanás nos dejó
(2:18).
Si Pablo se le ha impedido regresar debido a una enfermedad o una prohibición
legal de continuar

página 48
en contra de volver a Tesalónica, que hasta ahora se ha prohibido regresar, a pesar
su gran deseo de hacerlo.
Porque su fe está vinculado al suyo, Pablo desea reunirse con el
Tesalonicenses (2: 19-20) Pablo considera a los nuevos creyentes a ser una fruta
presente y futuro de
yacía a los pies de Cristo en su venida final, por lo que espera, se goza y glorias en
su perseverante
la fe como parte del éxito de su propia fe. Pablo está ansioso por estar con ellos de
nuevo
con el fin de descubrir si están o no están soportando en su creencia (ver 3: 5),
porque su
la confianza en su fe le dará confianza en su propia fe en la victoria de Cristo
viniendo. Las palabras esperanza, la alegría y la gloria de todo expresar la idea de
la confianza en la victoria
fruto de su fe (Best 1972: 128). Así, en 2:19 Pablo pregunta: ¿Cuál es nuestra
esperanza, nuestra alegría, o
corona de que me gloríe en la presencia de nuestro Señor Jesús cuando venga?
*
Él
responde a su pregunta al final del verso diciendo otra pregunta que espera una
positiva
contesta: ? ¿No es usted Entonces 2:20 da la respuesta sin rodeos: De hecho, usted es
nuestro
la gloria y la alegría (o -usted son los que nos gloriamos en la alegría y tomar in‖).
La confianza de Pablo en su propia salvación al final del tiempo incluye el
conocimiento de que su fe es
genuina, ya que fructifica en el presente, y la fe victoriosa de los tesalonicenses es
lo que él
espera para poner a los pies de Cristo como parte de la evidencia de su propia fe.
Puede parecer sorprendente
esa parte de la seguridad de Pablo acerca de su propia creencia cristiana viene de
su seguridad en el
genuina, duradera fe de aquellos a quienes él ha ministrado. Sin embargo, dice el
mismo
cosa a las [Seite 92] filipenses cristianos: -usted quien ... añorados, gozo y corona ...
mantenerse firme en el Lord‖ (Fil 4: 1), a fin de que yo pueda gloriarme en el día
de Cristo que no lo hice
correr o mano de obra para nothing‖ (Fil 2:16). Una corona en el mundo antiguo
era una imagen de la victoria, por lo
Paul está anticipando haciendo gala de la finalización con éxito de su fe como parte
de la
resultado exitoso de su propia venida al final de Cristo. Porque su fe está vinculada
en este
forma a la de ellos, que desesperadamente quiere reunirse con ellos para ver cómo
lo están haciendo.
La victoria Pablo tiene en mente no se limita simplemente a soportar en la propia
fe hasta el fin
a pesar de la persecución y la oposición de Satanás (cf. 2:18 con 3: 5), sino más
bien a través prevaleciente
el juicio final en la presencia de nuestro Señor Jesús cuando venga (2:19; Richard
1995: 137-
38; Thomas 1978: 262). La idea del juicio, aunque no es explícito en 2:19, está
implícito en el
Palabra griega parusía (-presencia, coming‖). La palabra se usa fuera del Nuevo
Testamento de
referirse a la próxima visita o la llegada de un rey de una ciudad, cuya -visitations‖
eran reverenciados y
a veces incluso temido. Más concretamente, la actividad de Jesús como juez está a
la vista cuando Pablo y
otros escritores del Nuevo Testamento aplican parusía de Cristo venida final. Así,
Pablo describe
la revelación de Cristo del cielo para juzgar y para reivindicar los creyentes ante
los ojos de su
opresores, se refieren a este evento como -la venida [ parusía ] de nuestro Señor
Jesucristo (2 Tes
1: 5-10; 2: 1; véase también 2: 8). Es por esto que Pablo ora para que Dios
fortalezca a los Tesalonicenses
por lo que no van a ser encontrados manchado por el pecado y merecedores de la
wrath‖ -Proximamente en la final
barra de Cristo (1 Ts 1:10; 3:13; ver también 5:23).
El punto es que tanto los incrédulos fuera de la iglesia y los creyentes que profesan
dentro de la
iglesia pasará por el juicio final en el que Jesús se pronuncia la gente o culpables
o inocente, el primero para cumplir castigos y el último en recibir el premio de la
salvación
(Ver más adelante Santiago 5: 7-9; 2 Pedro 3: 4, 11-14). Así, Pablo se centra aquí en
toda la primera iglesia
que serán examinados en el juicio (2 Co. 5:10; Ef 6: 8-9; Col 3: 24-25). Los que
fallan
no se le dará el examen, como algunos suponen, una posición más baja en el reino
eterno
pero serán excluidos del reino mismo. Paul se encuentra en línea con la propia
evaluación de Jesús
*
02:19 El
NIV
, Junto con otras versiones en inglés, traduce el pronombre interrogativo tis en
02:19 como
lo . El griego, sin embargo, no es neutro, pero podría ser masculino o femenino y
por lo tanto puede fácilmente
también traducirse "quién". Debido a que Pablo tiene en mente las personas y no
las cosas que espera y toma la alegría
adentro, como se hace evidente 02:20 ( que son nuestro orgullo y alegría ) ", que" es
una mejor traducción.

página 49
que los que profesan ser miembro de la comunidad del pacto, sino que están
considerados deficientes
será confinado a sufrir eterna [93 Seite] castigo (Mt 7: 15-23; 24:51). Este análisis
es una
polémica revelador contra aquellos que hoy dicen que las personas pueden ser
salvados por una mera profesión de
fe sin consideración de sus frutos. Pablo creía que una fe genuina en el interior
la muerte y la resurrección de Cristo se manifiesta inevitablemente en obras
exteriores y que, sin
este último el primero no puede considerarse viable.
Algunos comentaristas señalan que la confianza de Pablo está en la legitimidad de
su apostolado, pero
que no debe ser visto como algo separado de la confianza en su propia vocación
cristiana y, de hecho,
fe. Como hemos visto más arriba, si Pablo no pasa la prueba del tiempo del fin en la
presencia de Cristo, no será
excluido no de alto rango en el reino, sino de la propia mismo reino. Lo que era
cierto
Paul es especialmente cierto para los líderes en la iglesia hoy en día, pero también
es relevante para todos los creyentes.
Los cristianos que se esfuerzan por ayudar a otros a crecer y soportar con fe
lograrán confianza acerca de su
propia fe, ahora y en la venida de Cristo.
Así como los padres tienen la esperanza y la confianza de que la crianza de sus
hijos alcanzará una
resultado exitoso, por lo que Pablo tiene la esperanza y la confianza en la crianza
de sus hijos espirituales. Y como
los padres tienen una gran alegría cuando sus hijos cumplen los objetivos para los
cuales los padres han esperado
y orado, así que Pablo tendrá alegría similar cuando sus hijos finalmente tienen su
verdadera fe
demostrada y reivindicado por la intemperie victoriosamente la tormenta del
juicio cuando Cristo
venida final. No sólo de Pablo alegría , sino también su esperanza reside en la
victoria escatológica
resultado de la fe de sus lectores, que está inextricablemente ligado al triunfo de su
propia fe.
Pero esta conclusión plantea un problema teológico: ¿Cómo puede Pablo de
gloriarse en sus conversos '
fe armonizarse con su determinación incondicional de no -boast sino en la cruz de
...
Cristo‖ (Gal 6:14)? FF Bruce responde: -Su haciendo gala de sus convertidos,
cuando vio la gracia de
Dios manifestado en ellos, no era más que una fase de su primordial gloriarse en la
cruz. Ellos eran
el fruto de la predicación de la cross‖ (1982: 59). Que eran el fruto de la
predicación de
la cruz incluye el hecho de que la palabra de Dios estaba trabajando en ellos, lo que
les a través de la
Espíritu de creer y obedecer (ver 1: 6; 2:13; 3: 9-13; 1 Cor 4: 7; 15:10; Ef 2: 7-10;
Fil 1:29; 1
Tim 1: 13-16). Por lo tanto, el foco de la de Pablo alegría, la esperanza y la jactancia
no es más que en el
fe del lector perseverante, pero en última instancia, en [Seite 94] el poder
soberano de Dios en el trabajo que
ha permitido a la fe a surgir en la vida de las ovejas de Pablo. El cree de su pequeña
iglesia en
Tesalónica que -el que los llama es fiel, y así lo hará (1 Tesalonicenses 5:24; véase
también
Fil 1: 6). Por lo tanto -Paul puede legítimamente presumir de una victoria, ganado a
través de él por Dios, y
representada por su converts‖ (Best 1972: 128).
Tal vez se podría formular el problema teológico un poco diferente: ¿Es siempre
egoísta
a luchar por algo con el objetivo de cumplir con nuestra propia alegría y la
felicidad? No. Es buena
cuando deseamos nuestra propia alegría en la forma en que Dios dice que la
verdadera alegría puede venir ya que agrada a Dios
y es la única forma verdadera de complacer a nosotros mismos (ver Sal 37: 4; 145:
18-19). Cuando nuestros deseos son
en consonancia con los deseos de Dios, es una buena porque reflejamos la mente y
el corazón de Dios. No podemos
el mérito de tan buenos deseos, ya que Dios es el que obra en nosotros tanto -para
el querer como
según su purpose‖ (Filipenses 2:13; ver también Rom 15:13; Hebreos 13: 20-21).
En consecuencia, para cumplir nuestros deseos y la alegría no es egoísta cuando
significa que sólo Dios recibe la
gloria, ya que Dios es el que en última instancia, engendra justos deseos de alegría
en nosotros. Esto es
la única razón por la gloria al final de los tiempos es propia gloria de Dios, que
Pablo se ha referido explícitamente a
sólo siete versículos antes (02:12; véase Elias, 1995: 102). El Catecismo Menor
comienza con la
pregunta, -¿Cuál es el fin principal del hombre ‖ La respuesta es bien conocido:? El
fin principal del -Hombre es
glorificar a Dios y gozar de Él forever.‖ John Piper parafrasea perceptivamente la
lógica de este
responder de la siguiente manera: -El fin principal del hombre es glorificar a Dios
por lo que goza forever‖ (Piper

página 50
1986: 73)
*
. gozo y gloria en los lectores de Pablo no es algo que hace porque
se han retirado egoístamente a sí mismos por sus propios medios o porque se
siente orgulloso de su propia
Ministerio autónoma éxito. En su lugar, toma la alegría y glorifica al Dios que lo
hará
completar la fe de sus lectores. ¿Qué dice Piper de la fe en general, también es
cierto sobre todo de
confiada esperanza de Pablo y la alegría en la fe a sus nuevos conversos en 2: 19-
20: -Ahorro fe es la
confianza en que [Dios] vendrá a través de sus promesas y que lo que promete es
más
que desear que todo el world‖ (Piper 1986: 55).
[Seite 95] ¨ preparar a otros para soportar las dificultades inevitables y el
Fin-tiempo de prueba
(3: 1-13)
Fortalecer la fe del rebaño (3: 1-5) cultura cristiana americana es a veces
obsesionado
con un gospel‖ -salud y la riqueza que enseña que, si la gente es fiel, Dios los
favorece
con bienes materiales y no van a sufrir los ensayos. Otros han opuesto a ella una
perspectiva. Estos cinco versos hablan definitivamente a este problema de una
manera bastante sorprendente.
La ansiedad es según Dios por los demás resultados para ayudarles a crecer en
la fe (3: 1-2) En 2: 17-20
Pablo ha expresado una pasión intensa para reunirse con los tesalonicenses
porque su
confianza acerca de su fe es parte de su seguridad en su propia fe victorioso en el
último día.
El punto principal de esta sección precedente es que nuestra salida privado de
intenso anhelo hemos hecho todo lo
esfuerzo para ver you‖ (2:17). Los esfuerzos de Pablo, sin embargo, se han visto
frustrados de alguna manera por
Satán. La ausencia continuada provocó el deseo de Pablo para la reunión para
aumentar aún más, de manera que
cuando podríamos soportarlo más, pensamos que lo mejor es dejarse en Atenas , y
enviamos a Timoteo ...
para fortalecer y animaros en vuestra fe (3: 1-2; Marshall, 1983: 89)
*
La decisión de enviar
Timoteo estaba también en el reconocimiento de que si Satanás se obstaculizando
Pablo de venir, podría
así también estar tratando de poner obstáculos en el camino de la fe de los
tesalonicenses (Gaventa
1998: 42). En vista de ello, la determinación de Pablo se redobló para descubrir
cómo lo están haciendo en
su nueva fe, sobre todo por el vínculo indisoluble entre la autenticidad de su
la creencia y la confianza en su propio compromiso cristiano.
Una posible discrepancia podría ser detectada en la comisión de Timoteo para
fortalecer y
fomentar la fe y 3:13 de los tesalonicenses, que afirma que Dios -Fortalecer su
hearts‖ (ver también 5: 23-24; 2 Tes 2:17; Marshall [1983: 91] compara Rom
16:25; 1 Ped
5:10). ¿Cómo puede ser verdad? La solución más natural es la dada por Pablo en
otro lugar. En un
contexto similar, Pablo habla de sí mismo como plantar la semilla del Evangelio y
de Apolos como
regar esa semilla, pero sólo Dios, no Pablo o [Seite 96] Apolos, pueden hacer
crecer la semilla (1
Cor 3: 5-8). Pablo y Apolo no son socios iguales con Dios, pero son -fellow
workers‖
*
bajo Dios (3: 9), que asigna a cada -ha su task‖ (3: 5). sirvientes humanos de Dios,
*
02:20 Ver Piper 1986 para la plena elaboración de la noción bíblica y teológica de
"glorificar a Dios por
disfrutando de él para siempre. "Véase también Piper 1991 con la idea de que" el
fin principal de Dios es glorificarse a sí mismo por
disfrutando por siempre ".
*
3: 1 Mientras que los comentaristas están divididos, el plural que en 3: 1 y
siguientes no puede ser literal, sino una
epistolar que, desde que Paul cae en la primera persona del singular en 3: 5,
utilizando la misma terminología
(Ver parecida 2:18; por lo Stott, 1991: 71-74; Wanamaker 1990: 127).
*
3: 2 La
NIV
añade la nota marginal que algunos manuscritos tienen "servidor" ( diakonon ) en
lugar de su compañero
trabajador ( Synergon ). El primero tiene un poco mejor soporte manuscrito, pero
la mayoría coincide en que "compañero
obrero de Dios "es lo que originalmente escribió Pablo. Es la lectura más duro y
mejor explica el origen de
las otras variantes entenderse como fácilmente correcciones de escribas. La
lectura de "colaborador de Dios" podría
fácilmente entenderse en su acepción que Timoteo estaba siendo visto como un
socio igual con Dios, por lo
que un escriba pía temprana ya sea cambió la frase de "siervo de Dios" o "servidor
de Dios y

página 51
ya sea Pablo, Apolo, Timoteo, se pueden hacer esfuerzos para confirmar la gente en
su fe, pero tales
los esfuerzos se hacen efectivas sólo cuando Dios hace eficaces.
Pablo no hizo ministro solo, sino en -teams‖ (ver Fil 2: 19-24; 2 Tim 2: 1-2). Parte
de
forma en que Dios ha diseñado que el ministerio sea eficaz es que haya equipos de
ministerio o -fellow
workers‖ con las personas que se complementan los dones de otros. Demasiado a
menudo asumen que las iglesias
Sólo una persona debe ser el ministro, sino que debe estar abierto a una pluralidad
de ministros.
A veces esto es debido al hecho de que algunas iglesias son tan pequeñas que no
tienen la
recursos financieros para apoyar más de una persona para hacer el trabajo del
ministerio. Incluso en
tales casos, sin embargo, el -Ministro, ‖ con el apoyo de la iglesia, deben estar
comprometido a discipular a otros con el fin de prepararlos para participar en
parte de la obra de
ministerio.
El fortalecimiento de la fe de los demás es un objetivo según Dios (3: 3-4) El
objetivo de Timothy
fortalecimiento y alentador es que nadie se inquiete (o engañar) por estos ensayos
(3: 3)
*
. El griego SAINO puede significar -deceived‖ (por ejemplo, Lenski 1937: 284;
Milligan 1908: 38; [Seite
nuestro compañero de trabajo "o añadido" servidor "y retenidos" colaborador de
Dios "como la siguiente frase.
los
NIV
's identificación de Timoteo como compañero de trabajo de Dios podría confundir a
los lectores de manera similar de hoy en día,
ya que podría dar a entender que Timoteo está en el mismo nivel de Dios como un
colega. Está mejor traducida "nuestra
compañero de trabajo de * + o bajo Dios "(véase
NVI
). El genitivo frase theou Synergon tou es mejor tomar como una
genitivo de subordinación o de asociación. La nuestra antes de hermano probable
cumple una doble función y es
se repite antes de "compañero de trabajo", lo que indica que Timoteo es un colega
igual de Pablo y no de
Dios.
Ver Neil 1957: 59-61, para una discusión de cómo 3: 1-6 concuerda con Hechos 17-
18, dado que los actos no lo hace
mencionan que sea Timoteo o Silas estaban en Atenas con él después de salir de
Tesalónica y
Berea, sino que se reunió con él sólo después de que se fue a Corinto desde Atenas.
Una posible solución es
para ver el que de 3: 1-2 como un epistolario que se refiere únicamente a Pablo
(véase más arriba); entonces ni Timoteo
Silas ni tiene que ser colocado en Atenas antes de unirse posteriormente Pablo en
Corinto (por lo que Williams
1992: 56-57).
*
3: 3 Los paralelos entre 3: 3-5 y 2 Tesalonicenses 2: 2-3 incluyen: (1) una
construcción verbal similares
en griego (un artículo definido a + una palabra negativa * "nadie" o "no" + a +
infinitivo pasivo, el cual
parece sinónimo de significado); (2) la realidad de sus "tribulaciones" (1 Tes 3: 3-
4; 2 Tes 1: 4-
7); (3) la actividad de Satanás (1 Tesalonicenses 3: 5; 2 Tes 2: 2-3, 7-9); y (4) la
necesidad de fortalecer y
alentadores (cf. 1 Ts 3: 2, 13; 2 Tes 2:17). Tales paralelos indican que los dos textos
mutuamente
informar a los demás y reflejar una situación similar.
Ellingworth y Nida (1975: 55) hacer que la frase Usted sabe muy bien que
estábamos destinados a
ellas como "Ustedes mismos saben que tales persecuciones son parte de la
voluntad de Dios para nosotros." Sin embargo,
sugerir como alternativa de representación, ya sea "Dios ha permitido que estas
persecuciones que venir a nosotros" o
"Dios ha permitido que estas personas nos hacen sufrir", explicando que no creen
los lectores
debe "pensar que Dios mismo había planeado deliberadamente o incluso
organizado las persecuciones contra
los cristianos ". Pero esto es sólo lo que Pablo quiere que sus lectores piensan, ya
que, en última instancia, trae
consuelo pensar que Dios ha ordenado que todos los sufrimientos y las aflicciones
están en las manos de un amante
e infinitamente todo lo sabe Dios. Richard (1995: 148-49) sostiene un poco más
fuertemente que es "ridícula"
afirmar que las pruebas son normales para los cristianos, y que duda que la noción
escatológica de la tribulación,
así como la implicación de que los ensayos de 3: 3-4 se caracteriza por ser "en el
Mesías", que se hace

página 52
97] Capítulo 1912: 128; Hendriksen, 1979: 84-85), aunque el
NIV
lo traduce sin resolver, los cuales
muchos comentaristas y otras traducciones también prefieren (algunos que utiliza
el sinónimo o -shaken‖
-movido‖; asi que
RV
,
NEBRASKA
,
NVI
,
NVI
, Douay,
RED
). Tal vez mejor que ambos es el compromiso
representación -que nadie me aparte de sus creencias a causa de estos
persecutions‖ (Louw y
Nida 1988-1989: 1.374; Richard [1995: 141-42] prefiere plausiblemente -
dissuaded‖). El problema
con la traducción o -unsettled‖ -shaken‖ es que puede referirse también
fácilmente a los juicios en general
y no refleja adecuadamente las fuerzas opuestas de Satanás y de los incrédulos
comunidad de Tesalónica en el trabajo para destruir la fe de los lectores. Satanás
fue el responsable
para detener a Paul de regresar a ellos y para la producción de tribulaciones (3: 3)
que eran
diseñado para tentar a los nuevos convertidos a tirar sobre su fe (3: 5).
La noción de un -shaking diseñado para mover uno de fe‖ es aún mayor de la
la segunda carta, que utiliza un sinónimo virtual para SAINO en 2: 2, -no
convertirse fácilmente sin resolver
[ Saleuō ] ... por algunos prophecy‖ que surge de los falsos maestros. Pablo resume
en 2: 3: -No deje
cualquiera que engañar a usted en cualquier way.‖ Esa 2 Tesalonicenses 2: 2-3
tiene una incidencia en este texto es
indicado por otros paralelos sustanciales entre los dos contextos, que apuntan a la
probabilidad de que los dos pasajes tratan situaciones similares e interpretan unos
a los otros. Por lo tanto, la
más clara [Seite 98] comprensión de las tribulaciones en 2 Tesalonicenses 2 como
-persecutions‖ (ver
1: 4-7) y de la inquietante (2: 2) como el engaño (2: 3) arroja luz similar en las
tribulaciones y
inquietante de 1 Tesalonicenses 3: 3-4: Pablo quiere Timoteo para fortalecer los
lectores con el fin
que no se moverán de su fe por persecuciones y falsos puntos de vista de la verdad,
ya sea
instigado por los paganos o los Judios, o incluso, aunque menos probable, por
falsos maestros dentro. los
asaltos satánicos de opresión y falsas acusaciones, como la falsa enseñanza en 2
Tesalonicenses
2: 9-12, fueron probablemente la intención de engañar a los lectores con el fin de
que ellos me aparte
sus creencias. Superior en cuenta en los ensayos de 3: 3 es el tipo de persecuciones
mencionadas en
el párrafo anterior directamente de 2: 14-16, así como, posiblemente, 1: 6,
incluyendo el probable
calumnia contra la integridad de Pablo.
La palabra ensayos o tribulación ( thlipsis ) se refiere a un pasado reciente,
presente y características
realidad para los creyentes (ver las formas nominales y verbales en Jn 16:33;
Hechos 14:22; Romanos 5: 3; 08:35;
12:12; 2 Cor 1: 4; 04:17; 6: 4; 7: 4; Col 1,24; 2 Tesalonicenses 1: 2-7; Rev 1: 9; 2: 9-
10). Pablo entiende
que Cristo puso en marcha el inicio de los tiempos finales, que incluye tanto la fase
inicial de
el reino largamente esperado y el inicio de la gran tribulación. Paul y otros nuevos
escritores Testamento se refieren repetidamente a sus propios días como el días‖ -
latter del juicio final (1 Tim
4: 1-5; 2 Tim 3: 1-5; 2 Pedro 3: 3-7; 1 Jn 2:18; Judas 18-19). Estas pruebas no son
ensayos aleatorios
sino que son parte de un diseño redentora-histórica por la cual la historia
concluirá con la
establecimiento de mesías de un reino y la resistencia a la misma. Según el Antiguo
Testamento
expectativa, Israel podría sufrir tribulación en los últimos días: desde fuera y
persecuciones
enseñanzas engañosas desde dentro. Dios finalmente derrotar a los perseguidores
de Israel, juzgarla
transigentes y legar un reino eterno a Israel. Puesto que Jesús resumió verdadero
Israel
en sí mismo, los ensayos que tuvo que soportar empezaron a cumplir la profecía
que Israel sufriría [Seite
sufrido. Sin embargo, el contexto inmediato de la epístola confirma la presencia de
estas ideas, al igual que las
otros pasajes bíblicos. Para un paralelo en general a una decretado, viniendo juicio
en 3: 3, véase Colosenses 1:24,
que se refiere a una cantidad decretado de las aflicciones del tiempo del fin que los
cristianos que están en el cuerpo de Cristo
han de soportar (Ap 6:11). Otros pasajes bíblicos que expresan el mismo tipo de
cadena causal son
Mateo 4: 1 y Lucas 4: 1 (el Espíritu lleva a Jesús, para ser tentado por el diablo);
Hechos 2:23 y 4: 27-28
(Donde los humanos malvados dar muerte a Jesús, sin embargo, sus acciones
estaban de acuerdo con la soberanía de Dios
plan); 1 Pedro 5:10; Apocalipsis 6: 1-8 (donde los ensayos llevados por las fuerzas
del mal celestes son en última instancia,
desatada por el Cordero, Jesús). En el Antiguo Testamento, véase asimismo Éxodo
04:21; 7: 3, 13; Job 1: 10-12,
16, 20-22; 2: 5-10.

página 53
99] prueba escatológica. Los que siguen a Jesús en la época actual son -en Mesías
Jesus‖ (1
Tes 2:14) y se identifican con él como verdadero Israel. Esto significa que también
debe recorrer el
profetizado mismo camino de la tribulación de los últimos tiempos antes de su
propia resurrección final.
En este contexto de tribulación, la segunda parte de 3: 3 da la razón ( GAR ) que
los tesalonicenses no debe ser sacudido por las circunstancias y me aparte de sus
creencias:
porque usted sabe muy bien que estábamos destinados para ellos. Pablo y sus
lectores vive en una
período de presentación el cumplimiento de la Escritura, y sus juicios son parte de
lo que Dios tiene
destinada a tener lugar en la consumación de los siglos. El tiempo de tribulación
seguirá
hasta que el advenimiento final del Mesías, de modo que la vida de los cristianos
durante el interino será
caracterizado por ensayo. Esto se ha logrado por la mano soberana de Dios y se ha
planificado
desde hace mucho tiempo. Tal sufrimiento pone a prueba el metal del verdadero
creyente. La única vía que conduce a
el reino eterno es uno alinea con los ensayos a través del cual los creyentes deben
pasar firmemente en
para finalmente entrar. Como mejores notas, -Paul no está pensando en un período
de persecución que
pasará a la iglesia y volver a la normalidad; normalidad es persecution‖ (Best
1972: 135; véase
Hechos más 14:22; Phil 1:29; 2 Tesalonicenses 1: 4-5; 1 Pedro 4: 12-13).
Pablo subraya en 3: 4 la razón ( GAR ) de los lectores deberían haber sabido que
eran
verdaderamente destinado a estos problemas: él decía a ellos que iban a pasar
tribulaciones. los
tiempo imperfecto del verbo decía a ( proelegomen ) indica una acción continua en
el pasado
de recordar repetidamente a los lectores de la certeza de que vienen pruebas. Por
otra parte, lo que Pablo
predicho en varias ocasiones sobre las dificultades inminente ha, de hecho, resultó
de esa manera, como bien
saber . Muchos cristianos no creen que la iglesia está todavía experimentando el
tiempo del fin
tribulación, pero la Escritura, y sobre todo el presente texto, da testimonio de otro
modo. La diferencia
entre el presente tribulación y su fase futuro no reside [Seite 100] en su
naturaleza, pero en su
grado. La fase de inicio está marcado por la persecución selectiva y la falsa
enseñanza, mientras
la etapa culminante será testigo de la persecución universal y la herejía en todo el
mundo (véase, por ejemplo, 2
Tes 2: 3; Rev 11: 7-10; 20: 7-10; Beale 1999a: 587-96, 1021-31).
Con demasiada frecuencia, los cristianos que sufren no ver su sufrimiento dentro
de un redentor-histórica
contexto. Pueden ver bien su sufrimiento como una prueba de su fe individual y
como se
algo a través de los cuales tienen que soportar para crecer en su fe. Cuando, sin
embargo,
somos capaces de ver nuestras aflicciones a través de una lente de gran angular
como parte de la gran prueba de que era
profetizado por venir sobre el pueblo de Dios al final, nuestra resistencia adquiere
más importancia,
ya que nos identifica con Jesús "(es decir, verdadera de Israel) poseen tolerancia
victorioso en el sufrimiento,
culminó con su muerte y resurrección. Nos identificamos con la redentora-
histórica
línea de la historia de la Escritura y, en particular, con la gran victoria mesiánica
sobre el mal, que se
concluir en la segunda venida.
circunstancias opresivas nos dan la oportunidad de reflexionar sobre nuestro
papel en el plan divino de
las edades y para participar en ella. ¿Cómo deberían responder los cristianos con el
pronóstico de un terminal
enfermedad, a una pérdida de empleo debido a la negativa de comprometer la fe, a
la muerte de un ser querido o
incluso a prisión por negarse a negar a Cristo? Siempre mantenemos nuestra fe en
Cristo
a lo largo de estas situaciones, demostramos nuestra identificación con el Mesías
que comenzó
irónicamente a reinar en medio de la gran tribulación a través del cual se fue al
soportar en
su fe (ver Ap 1: 9). Llegamos a ser como Juan, que consideraba a su exilio en
Patmos como una
oportunidad de reinar en el reino espiritual soportando través de la tribulación. La
pregunta
no es si o no vamos a enfrentar las pruebas, pero si o no vamos a ser fieles en el
enfrentamiento
ensayos. Al final, 3: 1-5 vueltas la -salud y la riqueza gospel‖ sobre su cabeza y
solicita al
la iglesia no va a ser espiritualmente saludable a menos que pasa a través de
prueba y la persecución, lo que puede
implicar la pérdida de la salud, la riqueza y las posesiones materiales.
Lamentablemente, algunas iglesias no pueden ir
a través de las persecuciones que deberían porque no elevar su doctrinal y ética
perfil lo suficientemente alto en pie para el Evangelio. Sin embargo, una cosa es
claro a partir de este texto: la
diablo y el mundo tratan de llamar al pueblo de Dios hacia abajo cuando se paran
alta para él.

página 54
[Seite 101] Un piadoso Vigilancia de discernir la condición espiritual de otros
(3: 5)
Debido a ( dia touto ) La preocupación de Pablo que los lectores no se moverán de
su creencia debido a
ensayos (3: 3-4) y porque no podía soportar saber que estaban haciendo ningún
más largo , él
enviado a Timoteo para averiguar acerca de la viabilidad de la fe de los
tesalonicenses. En concreto, fue
miedo de que su fe se tambalea, por lo que envió a Timoteo a descubrir si es o no de
alguna
forma el tentador que podría haber tentado con el resultado de que nuestros
esfuerzos podrían haber sido
inútil ( EIS Kenon , -en vain‖). Pablo ya ha expresado su confianza en que su trabajo
entre ellos
no ha sido vain‖ -en (2: 1). Sobre la base de esto, se tiene la seguridad de que en el
último día que lo hará
ser capaz de establecer resultado exitoso de los tesalonicenses de la fe como un
fruto (2: 19-20). Así
3: 1-5 continuar con la finalidad de 2: 17-20 en la revelación de la preocupación
celo de Pablo por los lectores como
una apologética contra las cargas que era un charlatán sincero.
Estos versos representan un problema teológico, sin embargo: 3: 5 retrata Satanás
puede causar
tribulación al tentar a los lectores a ir en contra de la voluntad de Dios, sin
embargo 3: 3-4 estado que Dios causas
tales tribulación. La tensión puede ser vista como una contradicción en el
pensamiento de Pablo, pero es
poco probable que Pablo contradice a sí mismo en el espacio de tres versos. O la
tensión puede ser
resuelto como una antinomia, una aparente contradicción desde la perspectiva
humana, pero no de
Gallinero. Aún mejor, una cadena causal puede ser percibido: (1) Dios como la
causa última, (2) Satanás
como la causa intermedia, y (3) perseguidores humanos (y los falsos maestros?)
como los más
causa inmediata. Esta opción es paralelo tarde representación de Pablo de la obra
del anticristo humana de
el engaño como bajo el poder de Satanás, cuyo poder de engaño es eficaz sólo si
Dios
a sí mismo hace que sea efectiva (2 Tes 2: 8-12). El contexto más inmediato de 1
Tesalonicenses
2:16 concuerda con este análisis, ya que Pablo habla de una cantidad divinamente
decretado de
pecado, incluyendo la persecución de los justos, que Israel se ha comprometido a
través de su
generaciones.
Estos versos también representan otra dificultad teológica, aunque uno de un
enfoque más práctico
naturaleza. ¿Cómo puede expresarse como Paul gran ansiedad por los demás y sin
embargo, decir a los demás que no -be
preocupados por anything‖ (Fil 4: 6)? La mejor respuesta se encuentra en la
comprensión de lo infinito
complejidad de la mente divina. La mente de Dios tiene la capacidad de mirar el
mundo a través de dos
lentes, una estrecha y una lente de gran angular. John Piper explica: [Seite 102]
Cuando Dios mira a un evento doloroso o malvados través de su lente estrecho,
que ve la tragedia o
el pecado por lo que es en sí mismo y él se irrita o afligido ... (. Ez 18:32).
Pero cuando Dios mira a un evento doloroso o malvados través de su lente gran
angular, que ve la
tragedia del pecado en relación con todo lo que conduce a ella y todo lo que sale de
ella.
Él lo ve en todas las conexiones y los efectos que forman un patrón de mosaico o se
extiende en
eternidad. Este mosaico en todas sus partes buenas-malas-y le trae alegría. (Piper,
1986: 29)
Un ejemplo cotidiano puede ilustrar esto. Mi esposa, Dorinda, diseños de patrones
de costura.
Su oficina está al lado de mi estudio. A menudo llega con entusiasmo sobre lo que
está funcionando
en mi opinión y le pregunta acerca de sus diseños, mientras que ella está en el
medio de la creación de ellos. A menudo me
tiene que ser honesto y decirle que el diseño sin terminar no se ve muy bien. Ella
siempre
no está de acuerdo y dice que ve una gran promesa en su trabajo sin terminar.
Incluso se deleita en ella
antes de que se hace. ¿Cuál es la diferencia entre mi evaluación y la de ella? Ella
sabe cómo el
diseño estará terminado y cómo todas las combinaciones se reunirán; aunque ella
ve el diseño inacabado e imperfecto, que se complace en ella porque sabe cómo
será completado.
Es lo mismo con las circunstancias desagradables de la vida. Cuando sólo miramos
a través de la
lente estrecha, hay una cierta base para la ansiedad. Necesitamos, sin embargo,
para tener en cuenta el gran angular
perspectiva al mismo tiempo. Aunque no podemos entender todo el panorama más
amplio de
El plan de Dios, todavía puede tener paz y alegría que -en todas las cosas
interviene Dios para el bien de
aquellos que aman him‖ (Romanos 8:28). De hecho, -se hace todas las cosas
conforme a la

página 55
beneplácito de su voluntad ... para alabanza de su glory‖ (Ef 1: 11-12). Recordando
de esta
en el medio de la prueba nos permitirá experimentar la alegría y la confianza en
Dios que Pablo
deseos de todos los que leen sus palabras (1 Tes 5:16, 23-24).
[Seite 103] La fe se recomienda cuando otros soportan ensayos (3: 6-10) El
contemporánea
diciendo -Obtener una vida! ‖
*
a menudo se habla con alguien que encuentra placer en algo que los demás
consideran insignificantes. En 3: 6-10, Pablo explica la perspectiva correcta en un -
Introducción y life‖
lo que es una de las más grandes cosas de la vida en la que los verdaderos
creyentes deben tomar placer. De hecho,
Pablo nos dice aquí lo que significa para él verdaderamente a -Obtener una vida.‖
Su perspectiva sobre la vida es la
opuesto de antiguos y modernos hedonistas incrédulos que dicen -Deja Comamos
y bebamos, que
mañana die‖ (1 Cor 15:32). Su comprensión de una vida plena difiere no sólo de
concepciones modernas, sino también de aquellos dentro de algunos sectores de la
iglesia contemporánea que
centrarse en los estilos de gestión o de marketing para bombear nueva vida a la
iglesia.
Estos versículos indican que la angustiosa preocupación de Pablo acerca de la
viabilidad de la fe de los lectores
(3: 1-5) fue alegremente aliviados por el informe de Timoteo. En consecuencia, el
pensamiento de Pablo se mueve
para centrarse en su respuesta a ese buen informe. Pablo usa la palabra euangelizo
( ha traído buenas
noticias ) para caracterizar la cuenta de Timothy, una palabra traducida
comúnmente -announce la gospel‖
en el Nuevo Testamento en otro lugar. La palabra tiene el mismo significado que en
la otra veintiuno
tiempos de Pablo la usa.
Puede sonar extraño para describir la continua fe de los cristianos por un término
que normalmente
se refiere al anuncio del Evangelio (por lo Wanamaker 1990: 133; véase también
Morris
1959: 105), pero el sentido -gospel‖ cristiana del verbo es apropiado en este caso
debido a que el Evangelio
tiene un efecto en toda vida de los cristianos, no sólo cuando inicialmente
aceptarlo. Este efecto
incluye, al menos, una fe cada vez más profundo y robusto estilo de vida cristiano
que tiene la
potencial para influir favorablemente infieles en nombre del Evangelio (véase
Marshall, 1983: 94).
Esta interpretación también es compatible con la declaración anterior de Pablo de
que la palabra de Dios, la cual
los lectores recibieron inicialmente cuando creyeron por primera vez, siguieron
siendo en el trabajo en ellos (1: 6;
02:13; véase también Col 2: 6; Wilson, 1975: 48). Esta conclusión se ve
corroborada por darse cuenta de que la
contenido de la buena noticia en 3: 6 es la fe, el amor y la esperanza, la conocida
tríada que Pauline
[Seite 104] resume la creencia cristiana (la frase que lo que quiere es que nos ve
probable que implica
algún aspecto de la esperanza de los lectores para el futuro; véanse los
comentarios sobre 1: 3). el entendimiento de Pablo
de lo que significa tener la vida en 3: 8 también apunta a 3: 6 se refiere a buenas
noticias en el -gospel‖
sentido.
Pablo y sus colegas fueron animados en medio de la angustia ( Ananké) y la
persecución
( Thlipsis ) debido a ( dia touto ) escucharon estas buenas noticias sobre los
Tesalonicenses. ¿En qué estudios
podría estar en la mente? Es poco probable que las últimas persecuciones en
Filipos o en otros lugares están a la vista
(Por ejemplo, 2: 2, 15-16; 3: 4; Hechos 17: 5-9). Satanás, sin embargo, frustrado
repetidamente Paul de regresar
a su joven pastor rebaño (2:18), y que sin duda habría considerado esto un -thorn
de
Satan, ‖ que se vincula estrechamente con -hardships [ ANANKE ] ... persecuciones
... [y] difficulties‖
(2 Cor 12: 7, 10). Por otra parte, las dificultades de estar mantenido lejos habría
sido mejorado por
de Pablo miedo -que de alguna manera el tentador podría tener tempted‖ ellos (3:
5). el conocimiento de Pablo
que los gentiles incrédulos y los Judios en Tesalónica continuaban calumniar él era
también
probablemente un factor que contribuye a su sentido de someterse a juicio. Por
último, la referencia a toda nuestra
*
3: 8 La noción del tiempo del fin de la resurrección "vida" es manifiestamente
evidente a partir de recordar que el Antiguo
Testamento profetizó que Dios resucitar a los santos al final y que iba a vivir en
eternamente (por ejemplo, es de 25: 8; 26:19; Daniel 12: 2; Oseas 13:14). La
resurrección final del pueblo de Dios será la
Participan así en la nueva creación; es decir, se les dará nuevos cuerpos creational.
Jesús'
resurrección de la muerte fue una de las razones por las que sus primeros
seguidores creían que este último
días se habían puesto en marcha. Para ser identificado con Jesús es también ser
identificado con Jesús 'propia
vida de resurrección, que parece ser el tipo de "vida" Pablo se refiere aquí.

página 56
necesidad y aflicción pueden incluir otras tribulaciones Pablo experimentó después
de salir
Tesalónica (Hechos 17: 10-15; 18: 12-17; 1 Cor 4: 11-13; 9:12), algunos de los
cuales no tenemos
más información sobre.
Paul puede referirse a su sufrimiento con el lenguaje de la necesidad y aflicción
para identificar
promover los ensayos de la presente con la tribulación de los últimos tiempos, que
acaba detallados en los registros
3: 3-4. De este modo, parece que está haciendo eco de la expresión idéntica en
Sofonías 1:15,
que se refiere a la angustia de los últimos días que acompaña a la -día de la L
ORD
‖ (1:14), otro
frase que Pablo usa para describir los males escatológicas en esta carta (5: 2).
Curiosamente, Paul
usa las palabras angustia y persecución en otras partes para describir cómo -este
mundo en su presente
figura pasa, ‖ que le da aún más el tono escatológico a la frase (1 Co. 07:26, 28,
31; ver Wanamaker 1990: 135).
En este contexto, 3: 8 estados, el efecto del estímulo de Pablo debido a su fe:
Ahora sí que vivimos . La palabra griega nyn ( ahora ) podría referirse a la actual en
contraste con una
tiempo anterior, o podría funcionar lógicamente (-esto ser so‖ [Best 1972: 142]).
Si hay un
sentido lógico, uno puede traducir el pensamiento: -Para, debido a la [105 Seite]
estímulo
como consecuencia de su fe [3: 7], que realmente live.‖ Wanamaker (1990: 136)
Del mismo modo vistas que
vivir realmente como una respuesta a la noticia anterior, pero tal vez un sentido
temporal y lógica
se incluyen: -Para, bajo estas circunstancias, realmente live‖ (véase Morris, 1959:
107; Richard
1995: 161). En cualquier caso, la última parte de 3: 8 apoya la primera parte, de
modo que living‖ -realmente es la
punto principal hasta el momento de 3: 6-8.
Lo que esto significa es difícil decir a primera vista. La palabra zōmen (literalmente
live‖ -nos) es
en paralelo con la mención anterior de nos animaron en 3: 7, aunque no es
sinónimo de ella. Realmente vivimos puede ser una interpretación de lo que
significa ser
animado: la ansiedad de Pablo ahora se ha eliminado debido a un informe de sus
lectores '
creencia perdurable. , Esto podría implicar, sin embargo, que -living‖ es una mera
figura retórica por no
estar ansioso (por ejemplo,
JB
: -ahora Podemos respirar again‖;
NEBRASKA
: -Es El aliento de vida a us‖).
En otra parte Pablo que se refuerzan con el crecimiento espiritual de sus lectores
(Romanos 15:32; 1 Cor 16:18; 2 Cor
7: 2-3, 13; Flm 7, 20; por lo que Marshall, 1983: 96), pero no está claro cómo estos
paralelos generales
arrojar más luz sobre 3: 8.
La mención de estar, sin embargo, no es probablemente figurativa sino que se
refiere a la vida real de salvación
en relación con Dios. Pero, ¿cómo puede Pablo decir que ahora vive realmente, si
tenía la vida espiritual
¿antes de? Continuando con el pensamiento de 2: 17-20, la persuasión incansable
de los lectores de la verdad es una
ingrediente crucial en la propia fidelidad inquebrantable de Pablo a Cristo en el
ejercicio de la tarea de su nueva vida
de llevar las buenas nuevas del Mesías de Israel más allá de las fronteras de Israel.
salvífica de Pablo
la vida -en Cristo‖ (1: 1; 2:14) no es más que una realidad pasada experimentado
en el camino a Damasco, pero
una afección continua sobre la que recibe la confianza a través del conocimiento de
que su
conversos siguen en la realidad de su nueva vida. Al igual que en 2: 17-20, el
resultado exitoso
de su vida en Cristo es una fruta que demuestra la autenticidad de la propia vida de
Pablo en Cristo. los
frase ahora sí que vivimos expresa esta confianza, ya que se mantienen firmes en el
Señor
y no se han movido de su compromiso con Cristo.
Que él está hablando de fiabilidad sobre su propia vida salvadora es apoyado por
El uso de Pablo del mismo verbo en otro lugar que indique la verdadera vida en el
Mesías. Esta vida no es
aparte de la vida en el Cristo resucitado, una existencia resurrección escatológica
en romper
(véase, por ejemplo, Gal 2:20). [Seite 106] La naturaleza de la vida de Pablo como
la vida de resurrección se sugiere también
por el uso de Zao más adelante en esta carta: - [Cristo] murió por nosotros [y llegó
a la vida] de modo que, si
estamos despiertos o dormidos, podemos vivir juntos con him‖ (1 Tes 5:10). El
paralelo en 4:14
También muestra que la presente vida de resurrección del creyente será
consumada en un mayor
escala en el futuro. La referencia a las buenas noticias en 3: 6, que describe el
informe sobre la
permanente vitalidad de la fe de los tesalonicenses, Pablo sugiere, además, que ha
aumentado un
la conciencia de su propia existencia verdadera: escuchar de su resistencia es un
evangelio que imparte vida

página 57
experiencia para él que es crucial para su crecimiento y en la seguridad de su
verdadera resurrección
existencia en Cristo (Best 1972: 143; véase también 2 Cor 4: 11-12; 7: 3).
La confianza de Pablo que vive verdaderamente conduce a la acción de gracias en
3: 9. Él no puede dar gracias a Dios
suficiente para la vida de fe de los tesalonicenses. Él reconoce que
afortunadamente los lectores
de pie en el Señor es debido al trabajo todopoderoso y misericordioso del Señor en
sus corazones (una
implicación apoyado por el mismo sentido de los paralelos de gracias en 1: 2;
02:13; 2 Ts
2:13). Como vimos en 1: 2-4, gracias a Dios por algo significa que uno le está
agradeciendo por
algo que en su totalidad se ha entregado a sí mismo.
De Dios obra entre los lectores, por lo tanto, es la última causa que contribuye a
Pablo
sentido de la viabilidad continua de su propia vida auténtica en el Señor. Incluso
toda la alegría Paul
tiene en la presencia de Dios ... a causa de los lectores atribuye a la obra de Dios
agradeciendo
él. La doble referencia a la propia de Pablo alegría (literalmente -el gozo con que
nos rejoice‖) selecciones
el doble referencia de 2: 19-20, donde se refirió a su alegre confianza en el
fuerza de la fe perdurable de los lectores, como parte del resultado victorioso de su
propio Cristiano
vida. Si Dios es la causa de las tribulaciones del apóstol (3: 3, 7), que también es el
creador de su alegría
(Ver 3: 12-13; 5: 23-24). De hecho, la frase -rejoice ... antes de la Lord‖ apoya de
Dios
buena mano como la causa de la condición de los lectores, ya que es una frase
típica en el griego
Antiguo Testamento para indicar -a la alegría que es consciente del origen divino
de las cosas buenas de la
la vida y se expresa en gracias a Dios en lugar de convertirse en selfish‖ (Marshall,
1983: 97; ver
Dt 12:12, 18; Lev 23:40; Es 9: 3).
Así, la expresión múltiple de alegría en 3: 9 es otra forma de hablar, no se trata sólo
de
certeza de Pablo de la relación genuina de los lectores a Cristo, sino también acerca
de la seguridad de su
propia vida verdadera en el [Seite 107] Señor. Sobre la base tanto de la fe en curso
de los lectores y
de sí mismo, Pablo da gracias a Dios. El énfasis del pensamiento lógico para todos
3: 1-9 ahora
descansa en esta acción de gracias, basada en la fe de los creyentes, como fue el
caso también en 1: 2-5 y
2: 13-16. De hecho, la acción de gracias de 3: 9 continúa el pensamiento de la dos
anteriores
alabanzas y acción de gracias a Dios es el punto principal de toda la carta hasta
este punto.
Pablo reconoce por suerte la mano de Dios detrás de la fe de los lectores y su
propia alegría en el
contexto de la oración, ya que él y sus colegas suplicamos que puede verte de nuevo
y
lo que falta en su fe . Al igual que en 1: 2, Pablo entiende que está fuera de la fértil
base de la oración continua que se origina la acción de gracias. El propósito de la
oración es que él
ser capaz de volver con el fin de completar su fe. No está claro si la falta es culpa de
los lectores de no seguir las instrucciones anteriores del apóstol o si es debido
simplemente a la
hecho de que sólo han recibido la instrucción inicial y necesitan más. Ambos son,
probablemente, en la mente,
aunque el primero puede ser el foco (ver 1 Cor 16:17; Fil 2:30; cf. Mejor 1972:
145). Todavía,
debido a la brevedad de la estancia de Pablo, los lectores necesitan más enseñanza
para establecerlas y
que puedan perseverar en todas las facetas de su fe. Dentro de contexto, 3: 11-12
forman la primaria
foco de lo que falta a su fe, y estas cuestiones se analizan con más detalle en el
las discusiones sobre la santidad (4: 1-8), el amor (4: 9-12) y Cristo de última
venida (4: 13-5: 11). Pablo
tiene la intención de que el resto de la carta de 4: 1 en satisfacer estas deficiencias
hasta que él mismo
puede venir en persona (por lo Mejor 1972: 145).
Otros rezar para que reforzarse para soportar el juicio final (3: 11-13) Una de
las
mayores responsabilidades del servidor de Dios es orar para ser utilizado en la
vida del rebaño de Dios.
Ya sea 3:11 comienza una nueva oración o continúa la oración de 3:10, la petición
inicial que Pablo
podría ver de nuevo a sus lectores (3:10) es amplificada por su petición de que
Dios ... y nuestro Señor Jesucristo
despejar el camino para que regrese a los lectores (probablemente contestadas en
Hechos 20: 1-4). timothy
buen informe acerca de los jóvenes cristianos no hace Pablo complaciente, pero
alimenta su deseo de todos
cuanto más para regresar a fin, sin duda, para ayudar a que crezcan aún más en su
fe. [Seite 108]

página 58
La oración de Pablo se dirige no sólo a nuestro Dios y Padre , sino también a nuestro
Señor
Jesús
*
. Esta relación conjuntiva entre el Padre y Cristo y el hecho de que Pablo
la oración se dirige a ambos sugiere fuertemente que Jesús comparte la misma
condición divina como el
Padre. Además, que tanto el Padre y Jesús son el sujeto del verbo singular clara (o
-hacer straight‖) pone de relieve la unidad de su posición (Wanamaker 1990: 141-
42). Jesús'
nombre del Señor ( Kyrios ) pone de relieve su divinidad, ya que el nombre se
deriva del griego antiguo
designación testimonio de Jehová. En otros lugares la deidad de Cristo también se
da a entender porque una función
o la posición de Dios es también una función o posición de Jesús (1: 1, 3; 2 Tes 1: 1-
2; 2:16;
3: 5). La aplicación de Zacarías 14: 5 (L -la
ORD
mi Dios‖) para -Nuestro Señor Jesus‖ sorprendentemente
confirma esta conclusión (ver abajo).
Pablo pide que, hasta que regrese, la gracia subvención Dios a los creyentes para
que sigan
para desarrollar en su fe (3: 12-13). Pero esto sólo es en parte lo que está en la
mente. Mientras 3:11 forma parte
del contenido de la oración en 3:10, 3: 12-13 también se expanden sobre la
petición de Pablo en 3:10 que sea
permitido -Suministro lo que falta a [su] faith.‖ Por lo tanto, Pablo cree que su
oración en
3: 12-13 serán respondidas en parte por Dios que le permita volver y para
reforzarlos
promover. Paul es un agente bajo la mano de Dios, que reforzará las personas por
medio de
El poder de Dios (ver 5: 23-24). Así como Pablo -planted la seed‖ del Evangelio y
Apolos
-watered it‖ pero -Dios hizo grow‖ (1 Cor 3: 5-9), por lo que de manera similar
aquí Pablo ora para que le sea posible
volver con el fin de ser un instrumento de Dios en la tierra a los santos en su nueva
fe. Humano
agentes tales como Paul y Timothy hacen esfuerzos para fortalecer las personas (
EIS para stērixai [-to
strengthen‖] en 3: 2), pero sólo Dios puede hacer que estos esfuerzos sean eficaces
( EIS para stērixai en
3:13).
La forma primaria los jóvenes conversos se convertirá enraizada en la fe es por
Dios haciendo su
amor aumento más y más unos a otros y de [109 Seite] todo el mundo (3:12). Esto
puede
ser una referencia a amantes de los creyentes dentro de la iglesia y no creyentes
fuera de la iglesia (véase
Gal 6:10). Cuando los cristianos aman aun sus enemigos, que son como su Padre
celestial, que
es misericordioso incluso a las personas del mal (Mt 5, 43-48; Lc 6: 32-36; véase
Marshall, 1983: 101). uno ama
la familia de uno más intensamente que otras, y que probablemente es el mismo
para la familia de la fe (ver
Calvin, 1984: 180-81). Esto no quiere decir que los cristianos deben amarse unos a
otros y no el
mundo, sino que deben mostrar amor por los demás en primer lugar, lo que
sugiere que la práctica más
la energía se gastará en miembros de la familia cristianos de amor que en amar al
mundo. En efecto,
Dios quiere que los cristianos tienen amor el uno al otro ser un testimonio al
mundo (Jn 17:23).
A este respecto,
la comunidad cristiana es la escuela donde aprendemos a amar. Al igual que
grandes músicos que
practicar ejercicios aburridos durante largas horas, cristianos practican sus escalas
en el hogar con el fin de cantar
*
03:11 JA Hewett [1975-1976] advierte que el uso del verbo en singular clara con
dos sujetos
Padre y Jesús no demuestra que el Padre y Jesús tienen igualdad esencial. En otra
las instancias de un verbo en singular con dos sujetos no exista identidad absoluta
entre los dos sujetos
(Por ejemplo, Mt 05:18 [cielo y la tierra]; 06:19 [polilla y el orín]; Mc 4:41 [viento y
las olas]; Jn 12:22 [Andrew
y Philip]; 1 Cor 15:50 [carne y sangre]; Santiago 5: 3 [oro y plata]). Sin embargo,
continúa diciendo
que, debido a que es claro que Pablo hizo afirmar la deidad de Jesús en otro lugar
(por ejemplo, Romanos 9: 5; Col 1: 15-20; 2: 9)
y porque la sintaxis en 3:11 es inusual, la construcción raro que mantiene "la
intimidad de
los dos elementos, a fin de evitar ya sea una separación completa o una fusión
completa de las dos
a quien le rogó: su Dios y su Señor "Los otros usos citados confirmar una estrecha
relación entre.
los dos sujetos de verbos singulares, pero no la identidad exacta. La construcción,
por lo tanto, es ciertamente
adaptada a la teología trinitaria y paseos filo de la navaja de mantener una
distinción de las personas divinas
afirmando al mismo tiempo una unidad de estado.

página 59
en público. En el amor de la comunidad que es mandado y modelado, y aquí es
donde debe estar
vivida y practicada. Esto no quiere decir que el amor se limita a los límites de la
comunidad. Pero si la comunidad no vive por el modelo y la enseñanza de su
fundador,
Jesús, ¿cómo pueden esperar que otros lo hagan o escuchen su llamamiento a
unirse con ellos? (Thompson
1992: 59)
De hecho, la frase final de 03:12, no sólo demuestra que los lectores aprenderán a
amor propio del ejemplo de Pablo (como no creyentes deben aprender de la misma
manera desde el
Tesalonicenses ejemplo), pero coloca el tono de todo el verso en los cristianos una
amante
otra. Todos los demás incluso puede referirse a los cristianos fuera de la iglesia de
Tesalónica en
otras ciudades y áreas (véase también 2 Tesalonicenses 1: 3). Por ejemplo, 1
Tesalonicenses 4: 9-10 parece
definir el que todos los demás ( Pantas ) de 3:12 como todos los cristianos en
Macedonia fuera de Tesalónica.
Del mismo modo, el [Seite 110] frase -sea amables unos con otros, ya todos los
else‖ en 05:15 debería
debe entenderse de la misma manera como 03:12. Al menos, estos dos pasajes
paralelos subrayan
que el foco de 3:12 está en los cristianos de amor el uno al otro. Es intrigante que,
aunque Pablo es
preocupado por la verdad del Evangelio por las epístolas a los Tesalonicenses, aquí
hacia el
clímax de 1 Tesalonicenses 1-3 se centra en el amor. Uno no tiene que ir muy lejos
para buscar la razón:
-La Verdad es difícil si no se suaviza con el amor, y el amor es suave si no se
refuerza por el
truth‖ (Stott 1991: 70).
Pablo le pide a Dios que aumente el amor entre los Tesalonicenses con un objetivo
específico en mente:
fortalecer sus corazones para que ellos serán santidad irreprochable al regreso de
Jesús. Este es el
punto central de 3: 11-13, sino que también sigue la explicación de la misión de
Timoteo
-strengthen‖ los lectores (3: 2-3; Morris, 1959: 113). Pablo ora para que, después
de la salida de Timothy,
Dios continuará para establecer los tesalonicenses en el amor cristiano con el fin
de reforzar su
corazones de modo que pasen con éxito a través del guante del tiempo del fin del
juicio. La cuestión es
a menos que el amor crece, aumentan los deseos egoístas y pueden hacer girar
nuestro amor para con nosotros mismos y no
hacia Dios, lo que resulta en un carácter impío y el estilo de vida (Thomas, 1978:
268). los
frase cuando nuestro Señor Jesús venga ya ha ocurrido en 2:19, donde se refirió a la
hora
de la evaluación en la venida final de Cristo. Los cristianos pueden sostener la
prueba judicial sólo si
han demostrado evidencia de la verdadera fe en sus vidas, en este caso, sin culpa y
santo
*
caracteres.
Pablo puede estar hablando de la perfecta santidad en 3:13, especialmente a la luz
de las 5:23, el cual
utiliza muchas de las mismas palabras y frases. Si es así, Pablo tiene en la
perfección de la mente de Dios, su
santos en la resurrección. El pueblo de Dios pasarán por el juicio porque tienen
perfeccionado éticamente sobre la base de la muerte de perdón y la limpieza de
Cristo, así como en
la base de su propia rectitud impecable. Sin embargo, puede haber 3:13 no es un
requisito de
intachabilidad perfecto, pero un [Seite 111] afirmación de que tales atributos
deben caracterizar uno es
*
03:13 La palabra santa ( hagiosyne ) se refiere sólo a un atributo divino en el
Antiguo Testamento griego (Sal 30: 4;
96: 6; 97:12; 145: 5; 2 Macc 3:12), y se usa una vez de esta manera en Romanos 1:
4, mientras que el único
otro uso se encuentra en 2 Corintios 7: 1, donde se hace referencia al proceso de
crecimiento del creyente en la piedad.
Tal uso podría apuntar a la idea de que la santidad en esta carta se refiere al estado
final, perfeccionada de
Cristianos en la eterna presencia de Dios, santo (por lo Milligan 1908: 44). Sin
embargo, el uso de Pauline se divide,
y no hay suficiente aparición de la palabra de Pablo para establecer un patrón de
uso.
Algunos piensan que los santos ( hagioi ) se refiere a los ángeles, otros que se
refiere sólo a los creyentes humanos
(Lenski 1937: 300-301). O bien es igualmente posible. Para argumentos de ambas
partes, véase Marshall
1983: 102-3; Mejor 1972: 152-53; Milligan 1908: 45; Morris, 1959: 114-15; y
Bruce, 1982: 73-74.

página 60
vida. Esta marca piadosa se convierte en una tarjeta de identificación que permite
la exención de la pena del tiempo del fin de
condena y segura que permite la entrada en el reino. La insignia es un emblema
hacia afuera
lo que demuestra que uno ha creído realmente en la muerte expiatoria y
resurrección de Jesús, el cual
hace exento de culpa en los ojos de Dios (véase también 2 Tesalonicenses 2: 16-
17).
El enfoque aquí no está en lo que Dios hace a su pueblo al final de la historia, sino
el de Dios
trabajar en la vida de su pueblo hasta que comparten la gloria de Cristo en su
venida final. El mas lejano
el desarrollo de la santidad en 4: 1-8 también pone el énfasis en el crecimiento de
los creyentes en
la piedad en la vida presente, y viviendo de una manera tan santa asegura que no
habrá
tomados por sorpresa cuando Cristo regresa inesperadamente (5: 1-11). Si se trata
de un análisis correcto, a continuación,
santos pasan a través de la prueba final por medio de la tarjeta de identificación de
su santa vida, y la ética
la perfección de los creyentes se llevará a cabo inmediatamente después de la
sentencia (de apoyo, véase 2 Cor
5:10).
Al igual que en 3:11, por lo que en 3:13 hay una relación conjunta entre el Padre y
el Señor
Jesús. Esta vez ambos comparten la misma posición del juez de los últimos
tiempos, lo que implica que Jesús tiene el
misma posición divina como el Padre (así también Rom 14:10; 2 Co. 5:10; ver a
Bruce 1982: 72).
Del mismo modo el final de 3:13 alude a Zacarías 14: 5 para subrayar la deidad de
Jesús: -el L
ORD
mi
Dios vendrá, y todos los santos con él.‖ de manera significativa, en lugar de L de
Zacarías
ORD
mi Dios‖ Paul sustituye a nuestro Señor Jesús (por lo Whiteley, 1969: 57-58). El
hecho de que Zacarías
14: 5 es parte de una descripción profética más grande de la decisión definitiva
mejora la anterior
conclusión de que la mención de la venida de Cristo aquí y a las 2:19 es una
referencia al juicio. también
de acuerdo con el análisis anterior, el contexto Zacarías muestra que tanto el
enemigo y de Dios
los propios deben pasar por esta sentencia (véase Zacarías 13: 9; 14: 16-19).
Pasar con éxito a través de la prueba del juicio final forma la [Seite 112] punto
principal
de 3: 11-13 y es, de hecho, el punto culminante del capítulo como un todo y de toda
la carta a este
punto. El penúltimo punto del capítulo es la acción de gracias de 3: 9, que pasa a la
gran preocupación por el bienestar de los tesalonicenses, expresado en la oración
por el victorioso
resultado de su fe en 3:13. Así GP Wiles concluye correctamente que la oración en
3: 11-
13, junto con la de 5: 23-24, resume y -lugar [s] el punto de mira en el centro
mensaje de la letter‖ (Wiles 1974: 68). La oración de 3: 10-13 refleja uno de los
principales
efectos de la letra: para servir como una comunicación temporal hasta que Paul es
capaz de volver.
Luego el apóstol podrán rellenar los espacios vacíos que quedan en su cristiana
fundamental
instrucción. Mientras tanto, los capítulos 4-5 abordarán las preocupaciones más
urgentes que necesitan ser
atendido inmediatamente (Bruce 1982: 66). Por último, 3: 1-13 también siguen
poniendo de relieve Pablo
propósito de la defensa de su integridad y autenticidad como un representante del
verdadero Dios por
mostrando su abrumadora preocupación por el bienestar de los lectores.
¨ No se rechaza a Dios e incurrir en su juicio, sino que lo quiera agradar (4: 1-
8)
Con 4: 1 Pablo comienza la segunda sección principal de su carta. La palabra
finalmente ( loipon ) típicamente
introduce una nueva sección, a veces concluyendo en las cartas de Pablo (2 Co
13,11; Flp 3: 1; 4: 8; 2
Tes 3: 1). Por otra parte, la palabra -therefore‖ ( oun , omitida por
NIV
y algunos MSS griego) en el
comienzo de 4: 1 indica que lo que Pablo está a punto de elaborar como una nueva,
y que concluye
sección se basa en la anterior. Como se señaló anteriormente, capítulos 4-5 se
expanden en 3: 10-13,
especialmente 3:10, proporcionando lo que va a completar lo que falta a su fe para
que se
-abound‖ más en el amor y la fe (3:12; 4: 1). Pablo ahora emite imperativos a los
lectores sobre la
base de su confianza en que Dios así fortalecer su fe. Como en otros lugares, Pablo
no lo hace
dar órdenes como éstas a los incrédulos, sino a los que han creído y en cuyo
vive, es evidente que Dios está trabajando. Los tesalonicenses podían estar seguros
de que Dios había sido
en el trabajo en ellos, y la perspectiva de que seguiría [Seite 113] que el trabajo en
sus vidas para
el extremo (5: 23-24) les motivaría a obedecer la orden de Pablo y agradar a Dios ...
y más
más (4: 1). Como se ha señalado antes, la relación entre la realidad indicativa de la
obra de Dios en
su pueblo (3: 11-12) y los imperativos que les impone (4: 1-8) ha sido bien
se resume en la frase de Agustín, -Concédenos lo que Tú haces lo que mandas y
manda

Página 61
Tú wilt‖ ( Confesiones 10,29; ver Fil 2: 12-13). Por otro lado, 4: 1-8 se definirán
la rendición de cuentas para romper los mandatos de Dios a los pies de los lectores
(4: 6).
El objetivo de agradar a Dios obedeciendo sus órdenes (4: 1-2)
*
la cultura estadounidense es capturado
con el gran objetivo de disfrutar de la vida y complacer a uno mismo. Por ejemplo,
una revista reciente
artículo sobre casas de vacaciones como inversiones condujo con la leyenda: -La
razón número 1 de
construir una casa de vacaciones es disfrutar yourself.‖ Hoy más que nunca la
sociedad está atrapada en
preocupación por la salud y el bienestar personal. Iglesias veces tratan de atraer a
la gente a su
servicios de publicidad que lo que pasa en la iglesia van a ser agradable para ellos.
algunas iglesias
anuncian que la música contemporánea y el café se sirven durante todo el servicio.
Uno puede
incluso disfrutar de un desayuno de antemano en una cafetería de la iglesia o ser
entretenido por -sitcom-like‖
obras de teatro. Algunas de estas cosas pueden no ser malos en sí mismos, pero la
impresión es la de la
iglesia tratando de atraer a la gente por colgando delante de ellos los tipos de
placeres que se
puede encontrar fuera de la iglesia. Si una iglesia también hace esto
constantemente, a continuación, lo que puede tener que
oferta puede ser diferente, en última instancia, de lo que ofrece el mundo.
No debemos engañarnos y pensar que las cosas eran radicalmente diferentes en la
primera
siglo. Hace algunos años fui a Turquía (Asia Menor de edad) para ver los lugares
históricos de la
ciudades donde se ubican las siete iglesias del Apocalipsis. En Pérgamo visité las
ruinas
de un antiguo centro de rehabilitación romana, donde, entre otras cosas, la gente
van a ser
rejuvenecido emocionalmente debido a la depresión. Había habitaciones incluso
cuando un paciente podría
descanso; en el techo eran pequeños agujeros por los que los asistentes
sacerdotales del Spa le
susurro [Seite 114] alentando cosas para ayudar a las víctimas recuperen
psicológicamente.
Ya sea en el mundo antiguo o actual, el fin principal de la humanidad ha sido a
menudo para tomar
placer en esta vida. Por el contrario, nuestro pasaje comienza afirmando lo
contrario: la humanidad de
meta principal debe ser para disfrutar de agradar a Dios. Tales pasajes de la
Escritura como esta
alimentado la gran confesión, -El fin principal del hombre es glorificar a Dios y
gozar de Él
para siempre. ‖ Por supuesto, los cristianos disfrutan de los placeres materiales de
esta vida, pero sólo como un regalo de
el Dios de gracia a quienes sirven (1 Tim 4: 4). Este mundo no es un fin en sí mismo
para estar
disfrutado.
Sobre la base de que Dios ha comenzado a trabajar en los lectores y que están
empezando a vivir
con el fin de agradar a Dios, Pablo apela a ellos para sobresalir en esto: pedimos y
exhortamos en el
Señor Jesús para hacer esto más y más . El punto principal de 4: 1 que es el fin
último de
vivir como cristiano no es para complacer a uno mismo, sino cada vez más a
agradar a Dios (Romanos 8: 8; 15: 1-6).
Esto desarrolla aún más la referencia anterior a agradar a Dios (2: 4) y caminar
como es digno de la
objetivo de alcanzar la gloria de Dios para la que han sido llamados (2:12).
El texto griego de 4: 1 dice -al igual que ha recibido de nosotros cómo es necesario
que a
caminar con el fin de complacer a pesar de que el Dios.‖
NIV
deja fuera -es necessary‖ ( dei , así también Moffatt
1970 y
NLT
), La mayoría de las otras traducciones tratan de expresarlo, por lo general -usted
must‖ o -usted
ought.‖ Algunos lectores pueden entender esto en el sentido de que los cristianos
deben vivir en la manera en que Pablo
había dado instrucciones, pero si no no van a experimentar la bendición completa
que pudieron
de otra manera. La insistencia de Pablo de ellos para sobresalir, sin embargo,
sugiere que hay una necesidad de que su
lectores viven este estilo de vida y que esa vida no es opcional para la mente
menos en serio
Los cristianos. De hecho, esta necesidad se ve aumentada por el hecho de que ese
estilo de vida es una divina
mandamiento (4: 2), que Dios ha llamado a los creyentes a esta conducta (4: 7),
que Dios ha dado
verdaderos creyentes el poder de cumplir este mandamiento (3: 12-13) y que
rechazan a vivir en este
*
4: 2 La introducción touto ( "este") puede también referirse a los comandos
anteriores o para los piadosos
estilo de vida mencionado en 4: 1, lo que resulta en la siguiente traducción: "Este *
sólo los comandos
+ mencionada es la voluntad de Dios, que es vuestra santificación ". Esto también
se asocia estrechamente la santificación
con los preceptos y agradable a Dios estilo de vida de 4: 1 (véase parecida Richard
1995: 187, 195).

Página 62
de manera equivale a rechazar a Dios (4: 8). En consecuencia, es necesario que el
verdadero Dios
personas viven de esta manera si quieren evitar lo inevitable juicio final (4: 6).
Pablo dice que la base de su apelación que agradan a Dios se basa en la autoridad
de la
Señor Jesús mismo (literalmente, -a través del Señor Jesus‖). Esto reitera y subraya
la
declaración en 4: 1 que su [Seite 115] apelación fue en el Señor Jesús . Este recurso
no es otro
que un renovado impulso para que obedezcan los mandamientos dados
anteriormente por Paul.
El punto principal de 4: 1-2 reside, por tanto, con la exhortación de Pablo a agradar
a Dios, que debe ser
prestó atención porque la súplica realmente viene con la autoridad de Cristo
mismo.
La inmoralidad y llevar a cabo Santidad (4: 3-8) En 4: 3, Pablo da una segunda
razón ( GAR ,
omitido por
NIV
) Para agradar a Dios: el comando para agradar a Dios se basa no sólo en
La autoridad de Cristo (4: 2), sino también en la voluntad de Dios , que se define
inmediatamente por la frase
que debe ser santo. Pablo usa la palabra voluntad ( Thelema ) en otro lugar
predominantemente para referirse a
decretiva voluntad de Dios. Esta puede ser la idea aquí, ya que Pablo acaba de orar
para que Dios
fortalecer sus corazones para que pudieran ser santo (3:13). Del mismo modo, ora
después de que Dios
que -sanctify [hacerte santa] a través y through‖ (5:23). Si este es el caso, entonces
4: 3 es
En términos del plan de Dios unthwartable que los lectores pueden hacer santo. A
veces, sin embargo,
Pablo emplea la misma palabra para que la voluntad de Dios en jefe, que es sin
duda la forma en que lo usa en
05:18. Ambas nociones de Dios voluntad probable incluyen la noción de placer
divina que subyace a su
decreto o sus comandos. Aquí la voluntad -commanding‖ es claramente en el
centro, desde el 4: 3-6 consisten
de comandos, y 4: 8 dice estos comandos pueden ser -rejected.‖ Pero cuando la
gente obedece de Dios
comandos, que le agrada (4: 1).
La voluntad de Dios es que se vuelven sagrados ( hagiasmos ), una palabra repitió
dos veces más en el
siguientes versos (4: 4, 7). La noción de santidad o santificación resume los
diversos
comandos dan en 4: 3-7, y estos versos definen lo que la santidad es en este
contexto. La palabra
en el Antiguo Testamento griego es una traducción del hebreo qādō š , que tiene el
sentido de santa
o la santidad con alusiones a veces de ser apartado de la impuro. La idea de
separación de los impuros o del pecado corresponde a muchos de los usos de
Pablo de la palabra,
que implican sea separado del pecado y apartado de la justicia (Romanos 6: 19-22;
1 Cor
una y media; 2 Tesalonicenses 2: 13-16). Esta noción de la separación del pecado
se confirma de 5: 22-23, donde
después de ordenar a los lectores a -Evitar todo tipo de mal, ‖ Pablo dice de
inmediato, -Que
Dios ... santifico a través y through.‖ [Seite 116]
Pablo define directamente la santidad en 4: 3 ordenando a los tesalonicenses a
evitar sexual
la inmoralidad ( porneia ). Se define además positivamente al decir que la santidad
es un estado de ser
honorable y negativamente explicando que mantener lejos de la relación sexual no
es inmoral

página 63
estar en una condición de los malos deseos (4: 5)
*
o impureza (4: 7) y no pecar mediante la adopción de
ventaja de un hermano en la fe (4: 6). La palabra porneia puede referirse
específicamente a cualquier forma ilícita
de las relaciones sexuales o en general a cualquier relación sexual inmoral (que es
la implicación
del
NIV
's traducción ; ver Jensen 1978). Sin embargo, tanto en el Antiguo Testamento y el
griego la
Nuevo Testamento, especialmente Pablo, la palabra se refiere a las relaciones
sexuales inmorales, y que es
probablemente el uso aquí.
En la cara de ella, 4: 4 define el tipo exacto de actividad inmoral Pablo tiene en
mente: -es
cada uno de vosotros sepa tener su propia esposa en santidad y honor‖ (lit. trans.)
Este
verso, junto con 4: 5-7, es uno de los versos más difíciles en el Nuevo Testamento.
Al menos
cuatro interpretaciones se han ofrecido (ver más Marshall, 1982: 107-12).
1. Los comandos apóstol cristianos, solteras o casadas, a -keep control‖ sobre su
propio
-bodies‖ por lo que no entran en relaciones sexuales inmorales. Esto es consistente
con
El uso de Pablo de la palabra griega skeuos con el significado -person‖ o body‖ del -
una persona de cada
otra ocurrencia (seis veces). Como hemos visto, en la mente no son todo tipo de
inmoralidad sexual
pero la relación sexual ilícita en concreto, ya que es la forma en que Pablo usa
porneia en otro lugar. Esta
verso a continuación, podría ser un paralelo con 1 Corintios 6:18 y sería también
de acuerdo con Pablo
instrucciones que los cónyuges poseen conjuntamente el cuerpo del otro (1 Cor 7:
2-5).
2. Un segundo punto de vista es prácticamente idéntica a la primera, excepto que
los [Seite 117] palabra skeuos es
no se entiende como un -person‖ o -body‖ pero específicamente como el propio
órgano sexual masculino (Bruce
1982: 83; Ellingworth y Nida 1975: 79). La palabra Hebrea en la aparente paralelo
de 1
Samuel 21: 5 lleva esta connotación (mujeres -seguramente han sido reservadas
desde ... y el
[vasos skeuē en la traducción griega] de los jóvenes eran santos, ‖
NVI
). Al igual que la primera
interpretación, este punto de vista también concuerda bien con las advertencias de
Pablo en contra de las relaciones inmorales
con prostitutas (1 Cor 6: 12-20).
Algunos sostienen que el significado habitual de ingresivo ktaomai (adquirir -a,
ganancia, take‖) hace
se ajusta a las dos primeras interpretaciones, que exigen el sentido de un
mantenimiento continuo o
que posee (véase, por ejemplo, Stott 1991: 83). Sin embargo, a veces el verbo
puede ser traducido -keep, ‖
e incluso el matiz de mastery‖ -Obtenga o -possess‖ es adecuado para las dos
primeras interpretaciones
(Por lo Moulton y Milligan, 1930: 362; Milligan 1908: 49). Por lo tanto, aquellos
que no están actualmente viviendo santa
vidas tienen que empezar a hacerlo, es decir, tomar posesión de sus cuerpos y
empezar a controlarlos
y luego seguir haciéndolo. El énfasis de Pablo bien puede estar en el comienzo del
proceso de
la santidad sexual para los que no lo tienen, con la continuación de ese proceso
implicado.
3. Una tercera interpretación es que 4: 3 se refiere a un hombre cristiano que se
casa con una mujer (Frame
1912: 147-50; Mejor 1972: 160-65). El -vessel‖ se identifica como una mujer, lo
que corresponde
*
4: 5 Cult prostitución en los templos, en especial de los dioses de la fertilidad y
diosas, era conocido en el
mundo antiguo, no sólo entre los cananeos en la forma del culto a Baal, sino
también en la Greco-
mundo romano, como en Corinto en el culto de Afrodita. Teniendo en cuenta el
contexto del culto a Afrodita en
Corinto, esto es probablemente lo que Pablo, al menos en parte, se advierte a los
Corintios acerca, ya que exhorta
que puedan mantener el "templo del Espíritu Santo" pura no cometiendo porneia
(1 Cor 6: 13-19) y
debido a que la forma verbal de porneia está directamente relacionada con la
idolatría en 1 Corintios 10: 7-8. Igualmente,
algunos creen que plausiblemente "comer cosas sacrificadas a los ídolos ya
cometer ayuntamiento inmoral
[ Porneuō + "(Ap 2:14; 2:20) refleja, al menos parcialmente, un entorno de
cualquiera de prostitución ritual o sexual
inmoralidad asociada con las festividades del templo idólatra en Pérgamo y Tiatira
(ver Beale
1999a: 248-50, 260-61). Dicho fondo culto ha sido documentado para Tesalónica.
El culto a la
Cabirus estaba presente antes del primer siglo
UN
.
re
. y estaba en muy probablemente el jefe de culto en
Tesalónica durante el tiempo de Pablo (ver Jewett, 1986: 127-26). La figura de un
órgano sexual masculino era
un símbolo de fertilidad comúnmente asociado con el culto cabiros (Donfried
1985: 338-40), y ritos fálicos
se practicaban como parte del culto para promover la fertilidad (ver más Weima
1996: 105).

Página 64
bien a las otras seis veces Pablo usa la palabra con el significado o -body‖ -
person.‖ De hecho, 1
Pedro 3: 7 utiliza skeuos para referirse a una mujer. Por otra parte, este punto de
vista entiende ktaomai como
-acquire‖ o -win over‖ o incluso -marry‖ con un sentido ingresivo (es decir,
centrado en una acción
que se inicia el estado civil). En consecuencia, esto significaría que la decisión de
un hombre de
casarse con alguien no debe ser controlado por el deseo sexual, pero honor por su
[Seite 118] esposa como
una hermana cristiana. Si ktaomai significa -keep‖ o -possess‖ en un sentido
durativo, entonces la idea de
4: 3-6 es de un marido que vive con su esposa de una manera santa y honrosa por
no ser
con pasión lujuriosa o involucrarse en las relaciones inmorales con otras mujeres y
por
respetando los enlaces matrimoniales de otros (Maurer, 1967: 360-67; Collins,
1984: 313, 331-32).
Una representación Tal de ktaomai , sin embargo, es la misma que la de los dos
primeros puntos de vista, lo que podría
debilitar la singularidad de esta perspectiva. Sin embargo, esta tercera perspectiva
también sería
consistente con los comentarios de Pablo acerca de los cónyuges en 1 Corintios 7:
2-5.
Hay varias objeciones a la tercera interpretación. En primer lugar, algunos creen
que implica una
bajo punto de vista de la mujer como un ser humano, ya que se entiende
principalmente como un instrumento sexual de
gratificación. De hecho, sin embargo, la tercera interpretación ha santificado y Paul
subrayando
relaciones honorables en el matrimonio. En segundo lugar, los paralelos rabínicos
que apoyan el punto de vista no son
clara o proceder de un tiempo después de que el período del Nuevo Testamento
(ver Marshall, 1982: 108-9). Tercero,
Si este punto de vista estaban en la mente de Pablo, que verosímilmente habría
tenido una construcción dativo
( Heautō ) directamente relacionado con el verbo ktaomai (-Adquirir para uno
mismo ‖). En cuarto lugar, esta explicación
asume que los machos estaban considerando dirigirse de forma independiente el
matrimonio, tanto el camino
esto ocurre en el mundo moderno de hoy. La gran mayoría de los matrimonios en
el grecorromana
mundo, sin embargo, fueron arreglados por los padres a menudo por razones
sociales o económicas. En vista de ello,
Es poco probable que Pablo tenía matrimonios unarranged a la vista (McGehee
1989: 84). Por último, la
ámbito de 4: 3 y 4: 5-6 parece más amplio que el contexto matrimonio. En
particular, para mal y
tomar ventaja de que a primera vista son más adecuados para una aplicación más
amplia a distintos tipos de
relaciones inmorales que simplemente a un solo tipo de relación. Estas objeciones
no son
fatal, pero tienen fuerza acumulativa.
4. Una interpretación final cree que 4: 4-5 se refieren a una ley griega sobre la
herencia de una
hija de que los cristianos no deben observar. los
la ley ... requiere el matrimonio de una hija con alguien de parientes próximos que
se consideraría
un -son‖ a los efectos de la herencia. tal matrimonio no sólo puede ser contraria a
la ley judía
[Seite 119] con sus grados prohibidos de unión, pero la posibilidad de que podría
llevar a cambios legales
peleas entre diferentes parientes que deseaban casarse con la heredera. Pablo
aconseja que
Los cristianos deben evitar el incesto (vv. 4 ss.) Y disputas legales. Este punto de
vista requiere que en este
cuestión entenderse en el sentido -en el lawsuit‖ (cf. 1 Cor. 6: 1). (Marshall, 1982:
111, resumiendo H.
La posición de Baltensweiler)
Del mismo modo, algunos sostienen que la frase en esta materia ( en to prag - mati ,
4: 6) se refiere
en general, a los negocios en los que los cristianos están en peligro de pecar (ver
Douay,
RSV
margen). Sin embargo, el contexto es compatible con una idea más general de la
inmoralidad y no lo hace
proporcionar alguna pista sustanciales de cualquiera de estos significados legales o
económicas más estrechas (el mejor
1972: 164). En particular, (1) no hay ninguna redacción de transición claro para
indicar el comienzo de
un tema nuevo en 4: 6; (2) la presencia de la palabra impura en 4: 7 muestra que el
tema de sexual
impureza aún permanece en la mente; y (3) 4: 3-6 es una sola frase con tres
cláusulas de infinitivo,
los dos primeros relacionados con la sexualidad, lo que hace que sea poco probable
que la última cláusula de infinitivo
trata un tema diferente (Weima 1996: 109). Las palabras en este asunto y
perjudique a su
hermano ni se aproveche de él podrían caber en un contexto correspondiente
demandas de negocios o legales
disputa en relación con el matrimonio, sino que también tienen un buen sentido
como una continuación de la
Tema 4: 4-5 (Wanamaker 1990: 154).
A fin de cuentas, ya sea la primera o segunda interpretación es preferible, aunque
en última instancia,
no son muy diferentes uno del otro. De cualquier interpretación es más que el otro
paralelo

Página 65
vistas a la exhortación de Pablo en 4: 3 para evitar la inmoralidad sexual (Whitton
1982). Aún así, estoy a favor de la
idea de que Pablo tiene en mente la idea más general de no participar en inmoral
sexual
relaciones con nuestros cuerpos en lugar de precisamente el órgano sexual
masculino. Puesto 4: 3 y 5 son
referencias generales a la inmoralidad, la carga de la prueba recae en una
discusión para una más específica
tipo de inmoralidad (es decir, la inmoralidad en relación con el matrimonio o en
relación con las leyes griegas
sobre el matrimonio). Sin embargo, el tercer punto de vista afirmando que el
matrimonio es el enfoque se
viable.
Hay, sin embargo otro contexto generalmente desapercibida dentro de la cual la
primera y segunda
interpretaciones se ven mejor. La idea central de este pasaje es que los lectores
han de abstenerse de
esas cosas característica de [Seite 120] los paganos, que no conocen a Dios , un
estilo de vida
generalmente caracterizada por porneia y que merece la ira de Dios (ver los
paralelos del Antiguo Testamento
en el Salmo 79: 6; Jer 10:25). En particular, 4: 1-8 bien puede referirse a ese estilo
de vida inmoral asociado
con contextos de la idolatría gentil, lo que sería un desarrollo de 1: 9. Por lo tanto
es Paul
mando que, al igual que -turned a Dios desde idols‖ (1: 9), también tienen que
romper todo
asociaciones con su pasado idolátrico, incluyendo todas las costumbres inmorales
como la prostitución de culto
y la inmoralidad sexual asociada con las festividades del templo idólatras (véase
también Donfried
1985: 337-42). Que esto es lo que Pablo está pensando es indicado por los
paralelos del Nuevo Testamento
donde la idolatría está presente junto con el texto único y las ideas relativas a la
inmoralidad
encontrado aquí.
En Hechos 15: 19-20, 29 y 21:25 porneia y otras frases más importantes están
asociados con la idolatría.
El primer pasaje dice que los cristianos judíos deberían gentiles -los no de
problemas que están
volviéndose a Dios‖ (ver 1 Tesalonicenses 1: 9), pero debe decirles: para
abstenerse de las contaminaciones de los ídolos,
de fornicación [ porneia ], a partir de la carne de animales estrangulados y de la
blood.‖ Todos
estas descripciones se refieren a la idolatría, incluyendo incluso la última frase, que
es otra forma de
en referencia a los sacrificios hechos a los ídolos.
Romanos 1: 24-31, que une indisolublemente a la inmoralidad idolatría (1: 21-23),
dice que
-Dios Los entregó a los malos deseos [ epi - thymia ; -lusts‖] De sus corazones a
sexual
impureza [ akatharsia ] de modo que degradaron sus cuerpos los unos con
another‖ (1,24). Esta
se asemeja a la declaración de Pablo acerca de mantener el cuerpo en un estado de
honor y no en la lujuria
( Epithymia ) y la impureza ( akatharsia ; 1 Tes 4: 4-5, 7). Del mismo modo, los
paganos, que no lo hacen
conocer a Dios (4: 5), son equivalentes a las gentes que no -¿He creo que valga la
pena retener el
conocimiento de Dios‖ (Romanos 1:28). Por último, la antítesis de mantener el
propio cuerpo de una manera
lo que es santo y honorable, no en pasión de concupiscencia (1 Tesalonicenses 4: 4-
5) está dando a las personas de Dios
a pasiones vergonzosas (Rom 1:26).
Colosenses 3 y Efesios 5 también contienen paralelismos sorprendentes,
incluyendo la mención de
sexual ilícita relaciones sexuales, la impureza, y la lujuria. Pablo señala
específicamente en los dos textos que tales
comportamiento -es idolatry‖ (Col 3: 5) y se practica por uno que -es un idolater‖
y que no tiene
[Seite 121] -inheritance en el reino de Cristo y de Dios‖ (Ef 5: 5). Por último, tanto
pasajes lista de impureza ( akatharsia , así también 1 Tes 4), que en el Antiguo
Testamento griego
predominantemente refiere a la impureza cultual y, a veces se refiere a la impureza
causada por el culto
idolatría. El adjetivo cognado -está particular usado para cosas relacionadas con
idolátrico
cults‖ (Hauck 1965: 3.427). Además, en los tres textos, sigue en el siguiente verso
mención de Dios juzgar estos pecados a través de su ira, un tema también forma
parte de los romanos 1
paralela.
Para participar en dicha inmoralidad es malinterpreten o ventaja del propio
hermano (1 Tes
4: 6)
*
. La mención de un hermano o hermana ( adelphos pueden hacer referencia a
ambos) se ajusta bien a los dos
*
4: 6 Ver Collins, 1984: 317 para obtener una lista de varios estudiosos que ven el
tema sexual de 4: 3-5 continuar
en 4: 6, así como los que afirman que 4: 6 aborda un tema diferente a 4: 3-5, a
saber,
la codicia económica.

Página 66
interpretaciones que identifican el matrimonio como la cuestión clave. Por otra
parte, ¿cómo podría el
la identificación de relaciones sexuales ilícitas en un contexto de idolatría estar
relacionado con un Cristiano
¿hermano o hermana? La inmoralidad asociada con la idolatría sin duda también
se produjo en pagana
la cultura fuera de ese contexto, pero los dos se asociaron a causa de la práctica
cultual y real
porque la inmoralidad era un subproducto inevitable de la adoración de ídolos
(por lo Rm 1, 21-31), todos
que resultó de no conocer a Dios (1 Tes 4: 5; cf. Gal 4: 8). Dicha vinculación se llevó
a cabo por
otros en el judaísmo primitivo: -Para la elaboración de los ídolos fue el comienzo
de sexual ilícita
coito ( porneia ; Wis 14:12). Así que Pablo probablemente tiene un contexto de
idolatría como el foco, pero
También, en segundo lugar, cualquier contexto en el que se practica la
inmoralidad. En efecto, el hecho de que no lo hace
mención explícita de la adoración de ídolos en 4: 1-8 sugiere que puede generalizar
a partir del culto
contexto de inmoralidad a todos los lugares donde se produce la inmoralidad.
Entonces, como ahora, habría habido muchas oportunidades para que los
hermanos y hermanas cristianos
a ser conformes a las prácticas paganas y cometer inmoralidad uno con el otro, ya
sea en
contextos idólatras o en otro lugar (véase, por ejemplo, 1 Cor 5: 1; 6: 15-19). Para
ello, Pablo dice, es
equivocado o tomar ventaja de la otra persona. La idea precisa de la palabra griega
pleonekteō es
para tomar ventaja de las personas tomando erróneamente algo de ellos a través
de medios engañosos
(ver 2 Co. 12:17). La idea es la de defraudar, tomar algo que no es [Seite 122]
a través de la propia motivos engañosos.
Por lo tanto aquí Pablo advierte a los cristianos a no participar en la inmoralidad,
ya que implica
engañosamente tomar algo de los demás para fines egoístas. Paul, sin duda, cree
que
las relaciones sexuales están reservados sólo para el matrimonio, por lo que este
tipo de relaciones fuera de
el matrimonio implica tomar las posesiones sexuales reservados para otro. El
engaño es tan egoísta
motivos sexuales son a menudo enmascarados por profesiones sinceros de amor.
Pablo da una buena razón para hacer caso a su instrucción en 4: 3-6: -porque el
Señor es el
vengador en todas estas cosas, tal y como ya os hemos dicho antes y advertimos
solemnemente que ‖ (4: 6
NVI
). Aquellos aprovechado tenga un defensor divina que va a vengar la injusticia
cometida contra
ellos. En general, se reconoció que, después de su patrón en otro lugar, Pablo usa
para -Lord‖
referirse a Jesús (ver 1: 1, 3; 2:15, 19; 3:11; 4: 1-2). Si la propuesta de Marshall
(1983: 112) que Pablo es
en alusión al Salmo 94: 1 (-El Señor [ kyrios ] es un Dios de venganza [ ekdikēseōn ]
‖; 93: 1 en el
LXX
) Es correcta, entonces Paul ha omitido -God‖ de la referencia y la izquierda Señor (
Kyrios ) con el fin
para resaltar la posición divina de Jesús del juez de los últimos tiempos, junto con
su padre. el salmo
habla de la venganza de Dios para juzgar la tierra y gentiles (94: 2, 10). Así que
Pablo está diciendo
que aquellos que no obedecen sus instrucciones merecen juicio porque viven como
los gentiles, que se
no conocen a Dios (véase también 2 Tesalonicenses 1: 8).
La sentencia considera Pablo aquí no es un mero procedimiento disciplinar
genuino
creyentes. Por el contrario, aquellos que no se desprenda de sus antiguas
costumbres paganas de vida debe
no puede considerarse verdaderamente cristiana y ciertamente no debería darse
garantía de que su fe es
auténtico. Tales personas que confiesan ser cristianos, pero viven como gentiles
serán juzgados como
Gentiles incrédulos (véase también Efesios 5: 3-6; Col 3, 5-6). Pablo subraya por su
advertencia
recordándoles que ya les ha advertido en repetidas ocasiones sobre este tipo de
pecado y su
consecuencias (el aspecto indefinido de los verbos aoristas probablemente se
toman mejor con la
aspecto continuo de los imperfectos utilizados de manera similar en 3: 4).
Hemos visto que Pablo basa el comando de agradar a Dios (4: 1) no sólo en el
autoridad de Cristo (4: 2), sino también en la autoridad de la voluntad de Dios, es
decir, su santificación
(4: 3). Esta santificación consiste en evitar la inmoralidad sexual, un emblema de
distinción del
estilo de vida idólatra de gentiles incrédulos que merece juicio divino (4: 3-6).
[Seite 123]
Dada la repetición de redacción entre 4: 3 y 7 (por ejemplo, -holy‖), lo más
probable es que se
formar una inclusio o -bookend‖ que encierra la advertencia acerca de la
inmoralidad, todos los cuales
subyace la razón los cristianos deben agradar a Dios (Bruce 1982: 81): se trata de
Dios con autoridad
se que su pueblo debe vivir una vida agradable a él.

Página 67
Por último, 4: 8 da una conclusión basada en 4: 2-7: los que rechazan la voluntad
de Dios con autoridad
que la gente vive de una manera santa no se limita a rechazar humano
instrucciones de Pablo, pero son
el rechazo de Dios mismo. Esto pone de relieve una vez más a Pablo como un
apóstol que ha sido designado para
mediar en la palabra de Dios (ver Lc 10:16, lo que puede reflejar las palabras de
Pablo; cf. Mt 10:40; Jn 13,20;
Así que lo mejor 1972: 168-69). Pablo añade la frase que le da su Santo [hagios]
Espíritu , porque
el Espíritu es el agente de Dios da a su pueblo para inspirar a ellos hacia dentro,
hacia la santidad
[ Hagiasmos ] y lograr en ellos el gran objetivo del deseo de agradarle (por ejemplo,
Ef.
1: 16-18; 3: 16-19; 5: 17-21; 1 Tesalonicenses 5: 18-19). La referencia a la entrega
del Espíritu Santo
tiene sus raíces en Ezequiel 36:27 y 37:14, donde Dios promete poner su Espíritu
en su pueblo en
Para limpiar a Israel de todas sus impurezas ( akatharsiōn; ver 1 Tes 4: 7) y los
ídolos
(36:25). Además, el Espíritu de Dios es -Mover que en mis estatutos, y tener
cuidado de mantener
mis leyes, ‖ que es también el punto de Pablo (36:27; ver Weima 1996: 110-11).
La gente tiene que someterse a la autoridad de Dios al confiar en Cristo, y el
Espíritu
les permita caminar de una manera agradable a Dios. Mientras que los
tesalonicenses son
mandó a vivir una vida santa (4: 3-4), Dios es el que les permitirá ser santa (4: 7;
ver 5: 23-24; 2 Tesalonicenses 2: 13-14). Por lo tanto, los que no prestan atención
a las instrucciones de Pablo acerca
inmoralidad muestran que no han experimentado la obra interna del Espíritu y
rechazar la
Dios, que da el Espíritu. Por lo menos, no deben tener la seguridad de que son
verdaderamente
para ser contados entre los llamados de Dios. Por el contrario, Pablo anima a sus
lectores a perseverar por
la demostración de los frutos de santificación, lo que resulta en la satisfacción de
Dios (4: 1). En esta luz,
el punto principal de todos 4: 1-8 todavía está en agradar a Dios.
testigo a los de afuera por amarnos unos a otros (4: 9-12)
A menudo se dice que las iglesias serían buenos lugares si no fuera por la gente en
ellos. De
Por supuesto, cuando las personas se vuelven cristianos, ellos [Seite 124] se
convierta en santos -perfected‖,
y surgen con demasiada frecuencia facciones por cuestiones insignificantes o
compañeros cristianos sin interrelacionar
diferente que el resto del mundo, rencor contra otros y chismes acerca
El uno al otro.
No debemos pensar que la iglesia del primer siglo era un paraíso de felicidad
eclesiológica.
De hecho, la mayoría, si no todas, de las cartas de Pablo fueron escritas para hacer
frente a los problemas dentro de las iglesias
sí mismos. Pablo no se refiere principalmente a las dificultades debido a la
persecución de la iglesia
desde fuera, sino las crisis derivadas de fuentes internas. Del mismo modo, Pablo
escribe en 4: 9-12 que
Los creyentes deben comportarse en armonía dentro de la iglesia con el fin de
estar motivado
para actuar adecuadamente fuera de la iglesia y para ser un testigo eficaz en un
mundo oscuro.
Esforzarse por Amor uno otro (4: 9-10) Al igual que 4: 1-8 se expande en el
concepto de la santidad de
la oración de 3:13 como aquello que agrada a Dios, 4: 9-12 desarrolla otro aspecto
de la oración de Pablo
en 03:12 que -el Señor os haga crecer y abundar en amor unos a otros y para todo
el mundo
else.‖ Al igual que en 1 Corintios, about‖ la frase introductoria -ahora ( peri de )
presenta nuevo
temas que probablemente se han planteado en alguna forma por los
Tesalonicenses y se han comunicado a través
Timoteo de regreso a Pablo (véase, por ejemplo, 1 Cor 7: 1, 25; 8: 1; 12: 1; 16: 1,
12; 1 Tes 4:13; 5: 1).
Sin embargo, esta sección no es ajena a 4: 1-8 y 3: 12-13. Pablo espera que su
instrucciones aquí será uno de los instrumentos utilizados por Dios para comenzar
a responder a su anterior
la oración al final del capítulo 3.
¿Por qué poner instrucciones sobre el amor en este momento? El amor era lo
principal en 3: 12-13 que
Pablo oró que -strengthen‖ sus corazones en la santidad. Pablo no quiere que los
Tesalonicenses
para rechazar sus instrucciones acerca de la santidad (4: 2-8), pero sabe que si
aumentan en el amor, que
se reforzará en la santidad. De hecho, todas las interpretaciones de 4: 4-6 implican
la subyacente
noción de que para mantener una condición de la santidad no debe ser el amor y el
respeto por los demás, todos
que cumplirá el gran objetivo de agradar a Dios (4: 1). Esta noción de amor se
convierte ahora
explícita en 4: 9-10.
Desde una perspectiva, no necesitaban más instrucción de Pablo sobre el amor a
uno
otra, ya que ellos mismos habían sido enseñados por Dios a amarse unos a otros .
presumiblemente esto

Página 68
enseñanzas vinieron de Pablo mismo [Seite 125] cuando estaba entre ellos. La
afirmación de que
que habían sido enseñados por Dios subraya la anterior declaración de Pablo de que
las instrucciones que
da no derivan en última instancia de su propia autoridad, sino de la autoridad de
Cristo (4: 2, 8).
Esta instrucción de amarnos unos a otros se deriva no sólo de la actual autoridad de
Jesús, sino también
a partir de Jesús discurso Upper Room, donde dijo a sus discípulos tres veces para
una -love
another‖ (Jn 13,34; 15:12, 17; véase también 1 Jn 3:11; 2 Jn 5, Bruce 1982: 90).
Pablo, con la frecuencia
en otro lugar, se pasa sobre el desarrollo y las enseñanzas de Jesús para sus
lectores. En este sentido, la
frase enseñada por Dios se refiere a Jesús como el maestro divino.
la influencia del Espíritu Santo inducir a los cristianos a amarse unos a otros
también puede ser implícita
en la expresión, ya que la frase -Dios, que le da su Espíritu Santo, ‖ tiene
directamente
precedido (4: 8; véase también Romanos 5: 5; Ga 5,22). El uso de Theodidaktos (
enseñado por Dios ) y
expresiones similares en otros lugares sugiere además la enseñanza interna por el
Espíritu (vea Frame
1912: 158, que cita a Bernabé 21: 6; Es 54:13; Jeremías 31: 33-34; Jn 6:45; Salmos
de Salomón
17:35). Estos otros usos hablan de Dios enseñar directamente a una persona en
algunos aparentemente interna
manera. Que tanto Jesús y el Espíritu pueden ser incluidos como objeto de la
enseñanza es
evidente a partir de la observación de que el Espíritu es el Espíritu de Jesús. En
resumen, Jesús enseñó la
el amor de comandos durante su ministerio en la tierra y luego enviado al Espíritu
para seguir enseñando a su
personas y para darles la posibilidad de cumplir con ella.
Además del hecho de que los lectores de Pablo ya han sido enseñados por Dios a
amarse
otra, una segunda razón (tenga en cuenta la causalidad gar ; de hecho, en
NIV
) Que no necesitan más instrucción es
que en realidad están aplicando la instrucción anterior a su vida (4:10). No sólo
tienen la
Cristianos de Tesalónica realmente comenzaron a practicar el amor hacia los
demás, pero su amor
fluye sobre siquiera a todos los hermanos en todo Macedonia.
Uno podría pensar que Pablo habría que contentarse con esto y dejar de dar
gracias a Dios por ello. Él es,
Sin embargo, tan deseosa de que seguir amando que les insta a no estar satisfecho
con su
los resultados anteriores, pero aún hay que hacer lo que más y más en el futuro
(4:10). El sentido es que
a pesar de que no tienen que ser escritos en el amor, ya que están practicando tan
bien,
no obstante, que necesitan para sobresalir aún más, que es el punto principal de 4:
9-10. Pablo sabe que
santificación perfecta en cualquier área de la vida es imposible este lado del cielo,
por lo que anima
ellos para seguir avanzando en su creciente amor.
[Seite 126] Se esfuerzan por ser un testigo por un comportamiento
incorrecto en el mundo (4: 11-12) ¿Cuál es
la conexión entre la preocupación de Pablo de que su rebaño crecer en el amor y la
siguiente
exhortación que viven de acuerdo a un estilo de vida respetable (4:11)? Es muy
posible que
simplemente una progresión desde el tema a otro sin conexión lógica específica. En
el otro
mano, aunque el
NIV
inicia una nueva frase con 4:11, el texto griego se une 04:10-04:11 por el
conjunción kai (-and‖): -Nosotros os ruego ... para sobresalir aún más [en el amor],
y para que sea su
ambición de llevar una tranquila life‖ (
NVI
). Esto se confirma al observar que la frase -dō este
more‖ más y al final de 4: 1 se refiere al material precedente, sino también se
explica más
en 4: 3-8. La expresión similar al final de 4:10 funciona plausible de la misma
manera (por lo
Mejor 1972: 174).
Aunque Pablo suministra ninguna señal formal de la forma 4: 9-10 y 11 se puede
lógicamente relacionados,
amor por el otro puede ser el contexto en el que las personas son impulsados a
salir como una luz
en un mundo oscuro por conducirse con sabiduría extraños -hacia, [hacer] la
la mayor parte de todos los opportunity‖ (Col 4: 5; véase también Richard 1995:
214). Cuando el amor se hace un alto
perfil entre el pueblo de Dios, asumen un perfil bajo, humilde ante sí y los demás
(aspirante a llevar una vida tranquila y a la mente su propio negocio; 4:11)
*
. Cristianos amorosos uno
*
04:11 La Traducción del Nuevo Testamento Knox hace que la primera frase de
4:11 como " Que sea un punto de
el honor de usted para mantener la calma. "Esta traducción de la palabra
philotimeō es posible, ya que en extrabíblico

Página 69
otra es la plataforma de lanzamiento para motivarles para que quieren vivir una
vida honorable atractivo para
incrédulos.
En otros lugares, vivir una vida tranquila ( hēsychazō ) ya sea ante un mundo
incrédulo o en el
presencia de un cónyuge incrédulo es visto como uno de los ingredientes
fundamentales que influyen en la no
Cristianos para llegar a la fe (1 Tim 2: 1-4; 1 Pedro 3: 1-4). Además, incluso si las
ideas de 4:10
y 11 son [Seite 127] no está vinculada lógicamente, Paul obstante, es probable
diseña el infinitivo
frases de ambos versos para lograr el mismo objetivo o resultado en 04:12: que su
vida diaria puede
ganar con los de afuera y de manera que no se que depender de nadie . El objetivo es
que
las acciones de los cristianos serán atractivos para los demás y se traducirá en ser
un buen testigo para
Cristo al mundo incrédulo.
Para que los cristianos llevan una vida tranquila sin embargo, laboriosa dará lugar
a ganar el respeto de
incrédulos es comprensible, pero ¿cómo los cristianos amorosos entre sí tendrán la
misma
resultado no es inmediatamente obvio. Además, hay que explicar la relación de la
frase no
depender de nadie a la idea de un testigo al mundo exterior ya la
exhortación a más amor.
Más tarde Pablo pide que -el Señor enderece [sus] corazones en el amor de Dios‖ e
inicia
en una discusión de vivir correctamente, con el foco en el trabajo -en [a] fashion‖
tranquilo (2 Ts 3, 5,
12
NVI
). En este pasaje posterior también es posible que no hay conexión lógica entre
aman y trabajando en silencio, pero es igualmente posible que el amor es ser el
combustible que los aficionados
llama de buenas obras en general (ver 2 Tes 3:13). Como cristianos trabajan con
sus propias manos,
no se conviertan en dependientes egoístamente de otros para ayudarles y no en su
-impose
generosity‖ (Morris, 1959: 135); más bien, que demuestran el amor al contribuir a
las necesidades de
santos verdaderamente necesitados de manera que se satisfagan las necesidades
de todos (ver Ef 4:28). De hecho, la primera mención de
amor en 1 Tesalonicenses está indisolublemente vinculada a la mano de obra: -nos
recuerda continuamente su ...
la mano de obra provocada por love‖ (1: 3). El amor a Dios ya los demás inspira el
hacer bien
obras, entre ellas haciendo un trabajo literal en el mundo al que Dios ha llamado a
uno. [Seite 128]
En esta luz, amor en 04:10 está orientada a ser un buen testigo y la satisfacción de
las necesidades de
los santos, y la idea principal de 4:12 está en conducirse de una manera digna
antes de la
onlooking mundo, ya que los creyentes que no se aman unos a otros por satisfacer
las necesidades de su
propio presente un mal testimonio al mundo. Si Pablo puede decir que no -¿La
mantener a su
parientes ... ha negado la fe y es peor que un unbeliever‖ (1 Tim 5: 8), la cantidad
de
más es esto cierto con la familia el cuidado de la iglesia por su propia cuenta? Para
apoyar a los necesitados es una
expresión del amor, -pero también es una expresión de amor para apoyar a
nosotros mismos, a fin de no necesitar
Griega que puede tener la noción de "amor de honor" y debido a 4:12 se refiere a
ganar el "honor"
( Euschēmonōs ) de los extraños (para el apoyo de la
NIV
's prestación de respeto, ver el uso de Eusquemón con
el sentido de "honorable" en Mc 15:43; Hechos 13:50; 17:12). Esto puede
continuar con el tema de "honor"
( Tiempo ) de 4: 4, en la que no participan en la inmoralidad es estar en una
condición honorable. Alternativamente,
euschēmonōs probable incluye la noción de vivir una vida "en buena forma" ( eu +
esquema ; véase Hendriksen
1979: 106) o vivir decentemente, por lo que los incrédulos serán atraídos a una
vida tal y en última instancia a la
Dios, que faculta a las personas a vivir una vida tan en la reflexión de su propio
carácter.
El griego hēsychazō ( para llevar una vida tranquila ) en la literatura bíblica y
helenística lleva nociones de
la moderación del discurso absurdo, un mar calmar abajo de una tormenta, la
calma, la paz y la tranquilidad en
contraste con la agitación, el peligro o la guerra, así como el orden en contraste con
el caos). los
NIV
's llevar una vida tranquila es
buena, puesto que el foco está en una piadosa estilo de vida, no en la inactividad, en
contraste con una vida activa que
transgrede continuamente la voluntad de Dios (véase 4: 1-8; 5: 14-15, 22; 2 Tes 3:
6, 10-11, 14). El equivalente a
que lleva una vida tranquila en 2 Tesalonicenses está trabajando de una manera
tranquila y sin cansarse de hacer lo que es
derecho (2 Tesalonicenses 3: 12-13).

página 70
con el apoyo de others‖ (Stott 1991: 90). En consecuencia, la disposición de la
iglesia para la verdadera
necesidades de su propio proporciona un testigo eficaz, que es el gran objetivo que
Pablo quiere
destacar en 4: 9-12. Sin embargo, incluso este objetivo está al servicio y apoya el
objetivo mayor de la vida
con el fin de agradar a Dios: son creyentes a caminar con honor antes de que el
mundo incrédulo (4:12) en
para andar de una manera digna de (2:12) y agradable a Dios (4: 1).
R. Jewett (1986: 172-78) sostiene que algunos miembros de la iglesia creían que
final de Cristo
viene ya se había producido (ver 2 Ts 2: 2), por lo que no necesitaban cumplir con
las estructuras
de característicos diaria vida del mundo -old, ‖ tales como trabajo, la defensa de la
ética sexual (4: 3-
8) y que viven bajo la autoridad de los líderes de la iglesia (cf. 5: 12-14). AL Moore
(1969: 66),
Sin embargo, se cree que, dado que el tema principal de 4: 9-11 es el amor -
brotherly, ‖ algunas de las
Tesalonicenses malinterpretado las implicaciones de lo que implicaba tal amor
familiar, suponiendo
-ellos podrían invadir la privacidad y también con el apoyo de sus ‗brethren.
'‗brethren de sus ‖
La respuesta de Pablo es que el verdadero amor no se expresa de esta manera,
pero en el respeto de la
la privacidad de los demás y tomar parte justa del -uno en el trabajo para apoyar
oneself.‖
Si bien estas perspectivas representan parte de la situación, la mayoría coincide en
que el problema es
Los cristianos no trabajar para mantenerse a sí mismos debido a la creencia
errónea de que lo haría Cristo
retorno en el futuro próximo. El hecho de que se produce la advertencia contra
flojedad de trabajo
tanto directamente antes y después (5:14) enseñanza explícita de Pablo acerca de
la venida final de Cristo
(4: 13-5: 11) apoya esta conclusión (Marshall, 1983: 117). Muchos culpables de tal
laxitud haría
han pasado a depender de la caridad de otros miembros de la iglesia, así como,
posiblemente, en [Seite
129] cualquiera que sea el bienestar puede haber estado disponible en la cultura
circundante. Este escenario mejor
explica la advertencia a la mente su propio negocio y trabajar con las manos . Pablo
anterior mencionó que había trabajado -night y de día, para no ser una carga
[financiera] para
anyone‖ (2: 9) es el ejemplo positivo a seguir (véase también 2 Tesalonicenses 3:
7-10; Williams, 1992: 77;
Juel 1985: 240). La última frase de 4:12 ( que no se que depender de nadie ) es una
Ampliar el tema de 4:11, ambos en apoyo de ganar con los de afuera (4:12)
como el cenit lógica de 4: 9-12. Ernest Mejor concluye que, si bien los cristianos no
complacer
todos, que debe estar seguro de que se comporten de acuerdo con las normas
aceptadas de la secular
la sociedad, tales como el orden civil de la sociedad, no infringir los derechos de los
demás, la integridad de
auto-apoyo financiero, y la disponibilidad de la propia familia. No-non-cristianos
reconocerán
conducta tales como bueno y, por tanto, no se deje intimidar por el ‗scandal mal
'en Christianity‖
(Best, 1972: 177).
Como se señaló en la discusión de 3: 12-13, los cristianos deben amar primero
entre sí antes de que se
puede atraer con eficacia el mundo para convertirse en miembros de la comunidad
de creyentes. Lo mismo
la progresión se puede observar aquí, desde el 4: 9-12 desarrolla 3: 12-13. Al igual
que la práctica músicos
privada con el fin de estar listo para su representación pública, los cristianos
tienen que aprender a vivir
en armonía unos con otros en amor y luego demostrar que el amor al público
externo
la comunidad de la iglesia. Si la iglesia no es una entidad verdaderamente amoroso
que actúa a cabo el amor de Dios en
Cristo por la humanidad, a continuación, los de afuera nunca entrever que el amor
y estar
atraído por ella.
Fomento de una vida piadosa conduce a la preparación para la venida de
Cristo (4: 13-5: 11)
Comodidad en el Rostro de la Muerte Debido a la resurrección de Cristo (4:
13-18) La mayoría de la gente
más allá de sus años preadolescentes han asistido a los funerales. Entre los
funerales que he asistido, por lo
por lo menos hay dos que sobresalen. Uno de ellos fue el funeral de mi padre a
finales de 1970. La suya fue una triste funeral. Él
había confesado abiertamente desde hace años que no era cristiano, y su vida
refleja que la incredulidad.
A menudo estaba deprimido, y su funeral fue el mismo, ya que no era cristiano. Mi
pastor, quien dio el mensaje funeral, no dijo mucho acerca de mi padre, pero él
tomó la
[Seite 130] oportunidad de hacer el evangelio claro a los asistentes. A modo de
contraste, en el
verano de 1998, el funeral de un colega mío, Nigel Kerr, fue un alegre
ocasión que se caracteriza por un ambiente de alegría. Cuando se terminó, la
familia se fue

página 71
en primer lugar, formaron un círculo y cantaron un himno cristiano con lágrimas
en los ojos y la alegría
la esperanza de la resurrección en sus corazones.
Desafortunadamente, a veces los familiares que creen en un funeral de un cristiano
son tan
excesivamente angustiado que parecen no tener esperanza en medio de sus
lágrimas. Aparentemente Pablo
los lectores también estaban en peligro de falta de esperanza para los hermanos y
hermanas cristianos muertos, por lo que
escribe 4: 13-18 para explicar la diferencia real entre una reacción cristiana y no
cristiana
a muerte.
Al igual que en 4: 9, concerning‖ la frase -ahora ( de ... peri, traducida por el
NIV
) Introduce una
nuevo tema. Sin embargo, esta sección también continúa última amonestación de
Pablo en 4: 11-12 que
Los cristianos se comportan adecuadamente antes de que el mundo incrédulo con
el fin de ser un buen testigo.
Comportarse adecuadamente en silencio y tampoco implica duelo por la muerte de
seres queridos , como el
resto de los hombres (es decir, la -outsiders‖ de 4:12), que no tienen esperanza .
Aunque hubo algunos
excepciones, la actitud pagana típica de la muerte fue que -hopes son para los
vivos, pero las
que mueren son sin hope‖ (Teócrito, Idilio 4,42). En este contexto cultural, la
esperanza en el rostro de
la muerte mejorará el testimonio de la comunidad cristiana.
Al igual que 4: 1-8 y 4: 9-12 concebidas como el medio por el cual la oración de
Pablo por la santidad
y el amor sería contestada (3: 12-13), por lo que 4: 13-18 está destinado a
responder a su oración que Dios
fortalecería sus corazones en la fe y la esperanza hasta que Cristo venga de nuevo.
Esa esperanza es una
parte implícita de [Seite 131] la oración en 03:13 se desprende de la comparación
de la virtualmente
redacción idéntica en 1: 3, 2:19 y 3:13. Un enlace adicional entre 2:19, 3:13 y 4: 13-
18 es que
la palabra para la venida final (de Jesús parusía ) se produce en los tres textos,
como lo hace también en 5:23,
en sí mismo un desarrollo de las 03:13. Además, el aumento en la esperanza
provocará un aumento de la santidad,
Lo cual era cierto también con un aumento en el amor, como hemos visto en 4: 9-
12. Finalmente, como con la santidad
y el amor en 4: 3-12, mantener la esperanza es parte de lograr el gran objetivo de
agradar a Dios
(4: 1).
Sea o no el estado de apertura de 04:13
*
implica que había un problema sobre el tema
de muerte en relación con la resurrección es difícil saber (ver Marshall, 1983: 120-
22;
Wanamaker 1990: 164-66). Si había un problema, puede tener algún tipo de que se
trate
*
4:13 Los diferentes períodos de pensamiento griego reflejan diferentes
concepciones de la vida después de la muerte. Comparado,
Sin embargo, con la sólida esperanza de la resurrección física a principios de
judaísmo y el cristianismo, la gran
mayoría de los griegos expectativas eran bastante pesimista. Hubo algunas
excepciones importantes a la
en general, prevalece el pesimismo acerca de la existencia de una persona después
de la muerte. Aunque aparentemente Aristóteles
negado cualquier existencia de una persona después de la muerte, Platón afirmó la
existencia continua del alma. Pero
incluso el pesimismo reinante incluye nociones de algún tipo de existencia
inmaterial de una persona en una
bajo mundo de sombras o algo por el reino oscuro. Sin embargo, el punto es que
incluso la mayoría de
creencias que afirman una existencia continua después de la muerte no eran una
base sólida para una esperanza de cualquier tipo de
resurrección física (siguiendo Whiteley, 1969: 68-69).
Es cierto que "el sueño" podría ser utilizado en general de cualquier persona que
había muerto y no tiene por qué
implicar que uno podría despertar (véase, por ejemplo, Hechos 7:60; 13:36; 1 Cor
15: 6; 2 Pedro 3: 4). En algunos pasajes
Sin embargo, parece que hablan de la resurrección, "el sueño" singularmente
apropiado, ya que puede ser la resurrección
visto como un despertar (así Dan 12: 2; 1 Cor 15:18, 20), que es el caso también
aquí y más adelante en 5:10.
Algunos sectores del judaísmo intertestamentaria también entendieron que los
fieles se despertaba a la vida
( Testamento de Judá 25: 4) desde el "sueño" de la muerte ( Testamento de Isacar 7:
9), y que la
justos surgiría de su "sueño" ( 1Enoc 91:10; 92: 3). Para la noción en la literatura
judía de
"Dormir" con el doble sentido de la muerte física y la existencia en curso, consulte
Whiteley, 1969: 67).

página 72
malentendido acerca de cómo la resurrección de los creyentes fallecidos se refiere
a la de los que aún
viva. Whiteley (1969: 67), por su parte, propone que algunos pensaron que los
santos que habían muerto haría
no experimentar las glorias de Cristo venida final como sería los que todavía viven
(tan parecida
Textos judíos tales como Salmos de Salomón 17:50; 4 Esdras 13:24). La mayoría de
los comentaristas a favor de alguna
versión de esta explicación y mantener que los tesalonicenses cree que habría una
la posterior resurrección de los santos muertos después de los mayores logros de
la parusía (y de cualquier
posterior reino mesiánico temporal en la tierra antes de la disolución final del
cosmos).
La respuesta de Pablo que los santos vivos serán no precederemos a los que
durmieron es a menudo visto
como el apoyo a esta interpretación.
El problema con este punto de vista es que es difícil entender por qué los
tesalonicenses
tener la tentación de llorar como no creyentes simplemente porque los creyentes
fallecidos experimentarían una
resurrección retardada (ver [Seite 132] Martin 1995: 142). Por otra parte, el
punto de concluir
4: 15-17 es que todos los creyentes estarán con el Señor para siempre, no sólo que
lo hará santos vivientes no
delanteros a los que durmieron . Esta conclusión se ocupa de duelo por los muertos
creyentes
que, se temía, nunca sería resucitado, no el problema de una resurrección
retrasado.
Una explicación alternativa señala que Pablo, y el judaísmo, junto con él, había
ocupado anteriormente
a una creencia en un solo resurrección final. Al levantarse por sí solo sin otros
santos, esta
probablemente producido el problema de por qué o cómo una persona podría
cumplir el Antiguo Testamento
profecías de la resurrección de todo el pueblo de Dios. Más tarde Pablo resuelve
esta afirmando que
La resurrección de Cristo fue el -firstfruits de aquellos que han caído asleep‖ y que
cuando él
devuelve una segunda vez, -los que pertenecen a him‖ luego será elevado (1 Co
15,20, 23). los
Lo mismo puede muy bien estar en la mente aquí. Pablo aclara que la resurrección
es profetizado
no se cumple en un solo evento, pero en dos: Jesús resucitó ... (4:14), y él se volverá
a plantear la
creyendo muertos y traducir los vivientes (4: 14-17).
En relación con esto, es evidente después de que hubo confusión acerca final de
Cristo
yendo y creyentes de ser resucitado (2 Tesalonicenses 2: 1-2). Algunos contendían
que de alguna manera
La venida de Cristo y, presumiblemente, ya se había producido la resurrección
final. Sabemos que hay
Había confusión en la iglesia primitiva sobre la expectativa del regreso de Cristo
(por ejemplo, Jn 21: 22-23;
Hechos 1: 6-8). Algunos también negó que habría una resurrección final, física de
todos de Dios
personas (1 Cor 15:12; 2 Tim 2:18). La razón de tal negación puede haber sido que
algunos
creía que Cristo había regresado ya, finalmente, de alguna manera invisible o
espiritual y que, en
de alguna manera la resurrección de la iglesia tenía también ocurrió en una
especie de manera espiritual.
Del mismo modo, algunos pueden haber afirmado que, desde el Antiguo
Testamento predijo un solo física
resurrección, la resurrección de Cristo era representativa de la iglesia. En
consecuencia, cuando uno
creído en él, uno fue identificado con el Cristo resucitado y en ese momento
experimentó una
resurrección espiritual, después de lo cual no era necesaria una resurrección física
o podría esperarse.
El falso anuncio de -peace y safety‖ en 5: 3 también puede reflejar los falsos
maestros
dentro de la iglesia que creía que ya se había producido la resurrección final de los
santos
espiritualmente y que los pacíficos [Seite 133] también las condiciones y seguras
de la nueva creación tenían
ocurrido (ver Is 11, 6-9; 54: 10-15; 60: 17-22; 66: 12-22). En resumen, esta falsa
enseñanza puede
han surgido más de una mala interpretación de la profecía del Antiguo Testamento
cómo habían comenzado a ser
cumplido en la fase inaugurado de la escatología. Algo como esto puede muy bien
haber sido una
problema incipiente que Pablo se dirige en la primera carta y que puede haber
florecido por el
momento de la segunda letra, sobre todo porque algunos maestros en la iglesia se
afirma que -la
día del Señor ya ha come‖ y, por tanto, de que -la venida de nuestro Señor
Jesucristo
ya nuestra reunión [es decir, resucitado] para him‖ también ha tenido lugar (2
Tesalonicenses 2: 1-2). Ese 1
Tesalonicenses 4: 13-17 direcciones sólo una confusión tal incipiente se desprende
de notar
que tres frases cruciales allí también aparecen en 2 Tesalonicenses 2: 1-2: -la
venida del
Lord‖ (4:15), -Dios traerá Jesus‖ (04:14 = -nuestro se reunieron para him‖ en 2
Tes
2: 1), y -el día de la Lord‖ (5: 2).

página 73
Si este análisis es en el camino correcto, entonces los Tesalonicenses hubieran sido
como duelo
los gentiles porque estaban empezando a dudar de la resurrección física final de
los muertos,
tal vez sólo algunos afirmando la existencia shadowlike de creyentes fallecidos en
otro reino,
similar a algunas mitologías paganas. Por otro lado, también era aparentemente la
creencia
que las personas que viven en el momento de la parusía se traduciría corporal y
gloriosamente, pero
No se reuniría corporal con sus compañeros muertos cristianos. La conclusión de
4: 15-17
( Estaremos [cuerpo] con el Señor para siempre ), si bien no resuelve
adecuadamente el problema de una
resurrección retardada, responde de forma admirable el problema de duelo sobre
santos difuntos
que se pensaba no volver a ser resucitado con un cuerpo físico (véase también
5:10).
¿Cómo, entonces, los cristianos deben responder a la muerte hasta que Cristo
vuelva? No deberian
llorar con desesperanza o desesperación. El duelo es natural, incluso para los
cristianos cuando la muerte de
un ser querido se produce (Jn 11,35; Fil 2:27), sino que tiene que unirse con la
esperanza dentro de la
comunidad cristiana.
Pablo describe a los creyentes que han muerto como los que se duermen. Dormir es
un eufemismo
de muerte en escritos antiguos paganos y en el Antiguo Testamento. La descripción
en sí, sin embargo,
puede implicar un cierto grado de esperanza, ya que aquí se trata de una metáfora
no sólo para aquellos que [Seite
134] han muerto físicamente, sino también por los que son, en cierto sentido,
todavía consciente y vivo
(Ver más adelante 5:11). la literatura judía de la época podría utilizar -sleep‖ con
el doble sentido de
la muerte física y la existencia continua. En el contexto de esta carta, Pablo implica
que si una
creyente muere en el cuerpo, el espíritu y el alma en directo (por lo 05:23; véase
también Lc 16: 19-31; 23: 42-43;
Fil 1: 21-23). Ellos -live‖ en esta vida y en en la próxima, ya que están -en el Señor,
‖
que se hace en la actualidad existe como el Señor resucitado y que les permite
disfrutar de la ya
a partir de las fases de la vida eterna. Los que durmieron en Jesús son los muertos
en Cristo
en 4:16 (por lo Whiteley, 1969: 70), lo que significa que continúan residiendo en el
ámbito de
su poder de dar vida después de la muerte física (así 4:14). Del mismo modo, los
que -sleep‖ en 05:10
También se consideran -alive, ‖ especialmente si el subjuntivo -nos pueden
convivir con him‖ es
no una referencia única para el futuro, sino que incluye una existencia resurrección
inaugurada.
¿Por qué alguien debería tener esperanza en reacción a la muerte? La razón es que
la resurrección de Jesús
ha puesto en marcha la resurrección final de todos los santos. La razón principal (
GAR ) santos deben mantener
esperanza es porque creemos que Jesús murió y resucitó (4:14)
*
. El texto griego tiene -por si
*
04:14 El
NIV
ha también traerá Dios con Jesús a los que durmieron en él, pero el griego pudo
posiblemente ser leído "también traerá Dios con él, a través de Jesús, los que
durmieron" (ver Martin
1995: 145-46; Elias, 1995: 171-73). La última alternativa se prefiere a veces
porque no está claro
lo que significa "quedarse dormido la noción de medio [ dia + Jesús" (o "en Jesús")
podría significar. Sin embargo, ya que la
frase preposicional "a través de Jesús" sigue directamente la construcción de
participio aquellos que tienen
dormido, se toma la mayor parte de forma natural como un modificador adverbial
del participio y no de traerá.
Además, el segundo prestación produce un significado aún más claro y es
tautológico (si "con
él "se refiere a Jesús); si las dos frases preposicionales se separan como en el
NIV
, Entonces no es un buen
simetría: "Jesús murió" = "los que durmieron en Jesús" / "Jesús se levantó" =
"traerá
con él "(por lo que Thomas 1978: 11.280). Por lo tanto, al igual que la muerte de
Jesús estaba en las manos de Dios, por lo que es el
la muerte de los santos en las manos de Jesús, y así como Dios levantó a Jesús de
entre los muertos, por lo que Jesús resucitará
creyentes (Marshall, 1983: 124).
Que también traerá Dios con Jesús a los muertos no significa que de alguna manera
ellos vendrán abajo desde
cielo con él, sino que serán levantados de los muertos y se reunieron con Jesús,
junto con la vida
santos, como 4: 16-17 aclara. "Podemos vivir con él ..." en 05:10 es paralela, no sólo
con 4:17 ( "nosotros ...
seremos arrebatados juntamente con ellos ... "), pero sobre todo con 04:15, por lo
que" viva "es conceptualmente el mismo que

página 74
creemos que Jesús murió y resucitó, entonces , de la misma manera [ houtos ,
NIV
-so‖], Dios
traerá los haberse quedado dormidos a través de [
NIV
-in‖] Jesús con él.‖ La inevitable
resultado de creer que Jesús murió y resucitó es la creencia de que Dios va a
levantar y llevar consigo
Jesús a los que [Seite 135] ya duermen en él (una condena condicional de primera
clase en
Griega en la que, suponiendo, a efectos de argumentación la realidad de la primera
cláusula, la verdad de
la segunda cláusula sigue necesariamente). Por supuesto, ya que Pablo sabía y
asumió su creencia
acerca de esto era cierto, la idea es que realmente el efecto necesario de Dios
resucitar a Jesús es Dios
posteriormente elevar todos los que han identificado con Jesús! Pero ¿por qué no
simplemente decir que Paul
de esta manera en el primer lugar? ¿Por qué se inserte la noción de creencia? La
razón probable es que,
mientras que Pablo afirma ciertamente la realidad teológica de la declaración, aquí
le preocupa que
que creen que con todo su corazón, por lo que afectaría sus respuestas a las
vicisitudes de la vida,
especialmente la muerte de otros santos.
Por lo tanto, tenemos la esperanza aun en medio de la muerte, porque los que
mueren -en Cristo‖ se
vivir de nuevo. La muerte física no es el fin de nuestra existencia ni la de nuestros
seres queridos y amigos
que son creyentes. Los que creen que esta es la única vida que hay es
imprescindible la desesperación y el duelo
sin esperanza porque no hay esperanza aparte de Cristo.
La razón lectores de Pablo deben creer que los santos difuntos serán criados en el
mismo
así como Jesús y serán llevados con Jesús a su regreso (4:14) es porque ( gar ) esto
es lo
Jesús mismo afirmada (4:15)
*
. Algunos piensan que la propia palabra del Señor se refiere a la celeste
Señor inspirando a Pablo a decir lo que hace en 4: 15-17 y no se refiere a las
palabras de la
Jesús terreno. Si bien es cierto que Pablo era un escritor inspirado aquí y en otros
lugares
(ver, por ejemplo, 4: 1-2, 8), la probabilidad es que [Seite 136] Pablo está
recordando las palabras del
Jesús terreno y le paráfrasis. Esto se desprende de notar que 4: 15-5: 7 tiene
numerosos paralelismos que demuestran una alta probabilidad de que Pablo es
dependiente de Jesús '
enseñanza sobre las últimas cosas (ver más abajo para una lista de los paralelos).
El resto de 4: 15-17 elabora en más detalles acerca de la venida de Jesús y cómo la
resurrección de los cristianos se llevará a cabo: el Señor [Jesús] vendrá y la primera
resucitar
creyendo muerto y luego levantar a los cristianos que aún viven. Incluso los
cristianos que viven experimentarán
un -resurrection‖ en el sentido de que sus cuerpos viejos serán transformados y
renovados en el mismo
manera que los cuerpos que yacen en la tumba. Todos los resucitados habrá
siempre con el Señor
(4:17).
"Traer" y "ser atrapados." Para "llevar" o "reunión" con la idea de la resurrección,
véase
También 2 Tesalonicenses 2: 1 y Mateo 24:31. A este respecto, la
NEBRASKA
's paráfrasis de axei como "voluntad
traer a la vida "está en la marca.
*
04:15 Algunos creen que de acuerdo con el Señor ' propia palabra s ( en logo kyriou
) se refiere a la profética
palabra que se habla a través de Pablo en el momento en que estaba escribiendo, lo
que podría ser apoyado por 4: 1-2. En
Además, la frase aparece en el Antiguo Testamento griego y apoya la idea de que la
frase
se refiere al Señor hablando proféticamente a través de Pablo (véase, por ejemplo,
1 Reyes 13: 1, 2, 5, 9). Ricardo
(1995: 240) ofrece más apoyo para el matiz profético sosteniendo que "este" (
touto ,
no traducida en
NIV
) Al comienzo de 4:15 no se refiere a los siguientes contenidos de ese versículo,
pero
con el contenido de 04:14. La frase precisa de acuerdo a lo dicho por el Señor, sin
embargo, no lo hace
ocurrir en el Nuevo Testamento en otro lugar. La "palabra del Señor" Frase ( ho
logos tou theou ) se produce,
Sin embargo, en varias ocasiones en los Hechos y las epístolas a los Tesalonicenses
y, sin excepción, se refiere a la
la predicación de las tradiciones del Evangelio (véase, por ejemplo, 1: 8; 2 Ts 3, 1).
La frase en el Nuevo Testamento
Nunca se refiere a Dios hablando a través de un profeta. Los usos de la frase en el
Nuevo Testamento y
los paralelismos evidentes entre 4: 15-5: 8 y Mateo 24 puntos a la probabilidad de
que también se refiere 04:15
las palabras de Jesús en la tradición evangélica.

página 75
comentaristas evangélicos han debatido el momento en que la resurrección de 4:
15-17 se produce.
Algunos creen que la resurrección descrito allí tiene lugar, no en el final de la
historia,
pero antes de la Tribulación -Great, ‖ el cual estos comentaristas ven retratados en
el
inmediatamente después de la sección (5: 1-8). Este punto de vista, popularmente
conocido como el -pretribulational
éxtasis, ‖ se lleva a cabo por los comentaristas como Walvoord y Thomas. Sea o no
esto
interpretación puede establecerse a partir de otros textos bíblicos, es poco
probable que este pasaje puede
sostener una perspectiva de este tipo (en la que en consecuencia, ver Gundry 1973:
100-111).
La probabilidad es que 4: 15-17 describen generalmente el mismo escenario de los
últimos tiempos como 5: 1-11.
Específicamente, Pablo narra la resurrección al final de la edad y, a continuación
recapitula en
capítulo 5 al hablar sobre el calendario de este evento y sobre el juicio de los
incrédulos,
que también ocurrirá al mismo tiempo. Que tanto 4: 15-18 y 5: 1-11 explica el
mismo
eventos es discernible a partir de la observación de que ambos pasajes en realidad
forman un continuo
representación de la misma narrativa en Mateo 24, como se desprende de la tabla
de la página 137
(Siguiendo Campana 1967: 249-50; véase también Orchard 1938: 23-30; Wenham
1995: 303-14).
Otros paralelismos significativos incluyen: el uso de la palabra parusía para la
venida de Cristo;
referencia a la venida de Cristo como day‖ -es (Mt 24:36) o -el día de la Lord‖ (1
Tesalonicenses 5: 2);
y una descripción de alguien que viene [Seite 137] a otra -meet‖ ( EIS apantēsin
autou ,
vírgenes que salen a -meet‖ el novio en Mt 25: 6; eis apantēsin tou kyriou,
creyentes
-meeting‖ al Señor en 1 Tes 4:17; ver más Waterman 1975).
1 Tesalonicenses
Mateo
Cristo regrese
04:16
24:30
del cielo
04:16
24:30
acompañado de ángeles 4:16
24:31
con una trompeta de Dios
04:16
24:31
creyentes se reunieron para
Cristo
04:17
24:31 , 40-41
en las nubes
04:17
24:30
tiempo desconocido
5: 1-2
24:36
viene como un ladrón
5: 2 , 4
24:43
inconscientes de los incrédulos
juicio inminente
5: 3
24: 37-39
juicio viene como
dolor a un expectante
madre
5: 3
24: 8
no creyentes engañados
5: 4-5
24:43
creyentes a ser vigilante 5: 6
24: 37-39
advirtiendo contra
embriaguez
5: 7
24:49
Comparativa de 1 Tesalonicenses 4 - 5 con Mateo 24
Desde Mateo 24 se refiere a la tribulación que precede a la venida de Cristo, es
probable que Pablo
está haciendo lo mismo a lo largo de 4: 15-5: 11. Estudiosos debaten el que la
tribulación y la venida de
Cristo Mateo 24 narra en realidad (véase el comentario correspondiente a los
detalles), pero es probable que tenga en Paul
la mente el patrón básico en Mateo 24 de los ensayos anteriores venida histórica
final de Cristo.
combinación particular de Pablo de referencias de Mateo 24 muestra que él
interpreta el
conjunto del texto de Mateo como una referencia a [138] Seite los problemas
anteriores de la venida final de
Cristo (Mateo y aunque no menciona explícitamente la idea de la resurrección, que
implica que
en la frase -gather su elect‖ en 24:31, lo que implica la reunión de todos los
creyentes, tanto
vivos y muertos [Marshall, 1983: 126]).

Página 76
Hay algunas dudas acerca de si o no a Jesús, literalmente, descenderá del cielo
(4:16). La descripción de un descenso desde el cielo aquí se ha mencionado en el
4:15
*
como la
venida del Señor . La palabra por venir es parusía , que normalmente significa
cualquiera
-presence‖ o -coming.‖ El primero aparece mejor en este contexto. La
comparación de otros
descripciones de la venida de Cristo, es evidente que el movimiento del cielo a la
tierra no puede
ser la forma precisa en que Cristo manifiesta su presencia de los últimos tiempos.
Revelación 06:14 se refiere a
Al final de las presentes cosmos en términos de: un desplazamiento que se ha
dividido y cada uno de los dos
mitades enrollan up‖ (Beale 1999a: 396). Si Juan estaban viviendo hoy en día,
podría usar la analogía
de una cortina de escenario con imágenes sobre el mismo, que se extrae de ambos
lados para revelar los actores
Detrás de eso. En resumen, la presente realidad física será de alguna manera
desaparecerá y la ex
dimensión celestial oculta, en la que Cristo y Dios de permanencia, se dará a
conocer (ver más Rev
11:19; 19:11; 21: 1-3).
Pablo está usando la misma imagen en 4: 15-17. Lo que se ha entendido
tradicionalmente como el
la segunda venida de Cristo es mejor concebida como una revelación de su hasta
ahora oculto, paradisiaco
-presence.‖ La realidad del viejo mundo será arrancado, y la dimensión de la nueva
y eterna
la realidad aparecerá junto con la de Cristo -presence.‖ Las referencias a la parusía
en 2:19, 3:13 y
05:23 También llevan la misma connotación. Cuando aparezca Cristo, no va a
descender desde el cielo
sobre Boston, Londres o Nueva York o Hong Kong o cualquier otra área localizada.
Cuando el
[Seite 139] aparece, la presente dimensión se arrancó, y Cristo se manifestará a
todos los ojos en toda la tierra (ver Mt 24:27). Del mismo modo que uno puede
sentar un mapa plano del mundo entero
y verlo todo en una pagina, por lo que Cristo aparecerá y será capaz de contemplar
la humanidad en una pagina
y ellos a él. ¿Cómo esto es posible en términos geográficos literal es ciertamente
poco clara, pero el
respuesta está en recordar que una nueva dimensión se romperá en la dimensión
física de edad, y
las posibilidades de nuevos tipos de percepción y de existencia más allá de la
comprensión actual
Entonces se alcanzará. Curiosamente, Revelación 21: 3, 22 dicen que
inmediatamente después de Cristo
última venida, Dios y el Cordero se formará una presencia -tabernacling‖ sobre
todo redimido
creyentes.
Del mismo modo, la resurrección de los muertos (1 Tes 4:16) no debe concebirse
como una
levantamiento físico hacia arriba desde la tumba, sino una transformación de un
cuerpo viejo mundo en una nueva
*
04:15 Estoy agradecido a Tom Wright por recordarme que parusía en 1
Tesalonicenses 4 podría tener la
noción de "presencia" y que 4: 15-16 contiene lenguaje apocalíptico figurativa
(Gordon-conferencia en
Conwell Seminario Teológico). Para la posible matiz de la parusía en 04:15 como
mera "presencia", véase 3
Macabeos 3:17; Josefo Antigüedades 1.296; 3.203; 18.284. En otra parte Pablo usa
claramente parusía de
indicar mera "presencia" (2 Cor 10:10; Fil 2,12), por lo que la noción de parusía
como la repentina
escatológico "apariencia" de Cristo desde una dimensión que antes no se ve no es
un poco natural
comprensión de la palabra aquí. Curiosamente, el sinónimo aparente de Cristo
parusía en el
Epístolas Pastorales es epiphaneia ( "manifestación" o "aparecer"; 1 Tim 6:14; 2
Tim 1:10; 4: 1, 8; Tit
2:13). Esto encaja admirablemente con una noción apocalíptica de Cristo de venida
final como una repentina aparición
desde una dimensión anteriormente invisible a todos en lugar de algún tipo de
retorno direccional de un cielo literal
a la tierra. Pablo se refiere más adelante a la venida de Jesús como "el aspecto de su
presencia" ( tē epiphaneia tēs
parousias, 2 Tes 2: 8, com. trad.), lo que podría parafrasearse como "la apariencia,
que es su
presencia "(genitivo de aposición) o" manifestar su presencia "(un genitivo
objetivo).
Curiosamente, Josefo parafrasea el episodio de 2 Reyes 06:17, donde Elías ora su
sirviente
ver los ejércitos divinos ocultos en una dimensión celestial invisible, de la siguiente
manera: "... revelar su poder y
presencia [ parusía + a su criado "( Antigüedades 9.55). Unas líneas más adelante,
Josefo se refiere a este "poder
y la presencia "como la" manifestación * epiphaneia + ... y el poder "( Antigüedades
9,60). Esto parece
ser justo la manera en que Pablo está usando parusía aquí con referencia a la
apariencia final de Cristo.

Página 77
creacional cuerpo que pueden habitar en la dimensión del nuevo mundo en Cristo
y de Dios
presencia. En consecuencia, también es la representación figurativa de los santos
que todavía están vivos y son
dejó y que serán arrebatados junto con los muertos resucitados en las nubes para
recibir al
Señor en el aire . Una vez más, el punto es que sus cuerpos también serán
transformados en nuevos corporales
creaciones se adaptan a habitar la nueva creación (ver también 1 Cor 15: 35-54).
La edad, el cuerpo caído es
como un capullo que se marchitan, y Dios hará que un cuerpo de nueva creación
que surge de
lo que se adapta a vivir en una nueva dimensión. La naturaleza figurativa del
lenguaje es también
apuntada por referencia a la trompeta de Dios (1 Tes 4:16), que es como el soplo
de
las trompetas de Revelación o como trono de Dios en el cielo o en Cristo como un
cordero celeste o como
el libro en la mano o igual que los demás objetos mencionados en las visiones de la
revelación de que
son sin duda figurativa (en el que ver Beale [Seite 140] 1999a: 311-69, 472-520).
De hecho, la
-Sound Del trumpet‖ en Éxodo 19:19, que puede ser eco en la referencia de Pablo a
la
trompeta , señala, además, a una comprensión figurativa, ya que el sonido de la
trompeta en el Sinaí no lo hizo
emanar de una trompeta literal.
Algunos estudiosos han pensado que la reiterada referencia de Pablo a nosotros, los
que estemos vivos (04:15,
17) significa que Pablo creía erróneamente que él y los lectores lo haría sin duda
testigo
de Cristo venida final en sus propias vidas (o, al menos, muy poco después, de
modo que, por ejemplo, el mejor
1972: 194-96). La expresión podría fácilmente ser entendida en el sentido de que
Pablo hizo esperar
Cristo para volver en cualquier momento y esperaba por ella, pero aún no se
hubiera fijado una fecha definitiva
(Incluso una fecha dentro de su propia vida), ya que en 5: 1, le dice a los lectores
que nadie más que Dios
sabe cuándo regresará Cristo. Es inverosímil que Pablo contradice a sí mismo en el
corto espacio de sólo dos versos en su tema de preocupación principal. Aquellos
que sostienen que 4:15
17 muestran que Pablo ciertamente creía que iba a permanecer con vida hasta que
Cristo regresó pasar por alto
5:10, lo que indica que él entretuvo la posibilidad de muerte y la posibilidad de
sobrevivir hasta la parusía (por lo Moore, 1969: 78-79).
Por otra parte, las expresiones -a través del Señor, ‖ -en Cristo, ‖ y -con la Lord‖ en
este
paso de expresar no sólo la noción de la solidaridad corporativa de Cristo con su
pueblo, pero
También la continuidad corporativa del pueblo de Dios. Esto continúa el antiguo
testamento similares
concepto por el cual una generación actual de Israel podría ser abordado como la
participación en eventos
del pasado o en el futuro en el que los individuos no serían o no realmente
participar.
Por ejemplo, en Deuteronomio 4: 20-31 Moisés se dirige a la segunda generación
de Israel
diciendo que -el L
ORD
tomó usted y trajo usted ... fuera de Egypt‖ (04:20, lo cual es cierto sólo
principalmente de la primera generación). Entonces Moisés dice a esta misma
generación que lo harán
experiencia del exilio de la tierra prometida, pero, posteriormente, ser restaurado
a partir de cautiverio,
que, por supuesto, que iba a pasar cientos de años más tarde (4:27, 30). El [Seite
141] segundo
generación bien podría haber esperado que el cumplimiento de la profecía -latter-
day‖ ser
inminente, incluso dentro de su propia generación, a pesar de que se ha cumplido
mucho más tarde. Igualmente,
Pablo, en buena tradición profética, aborda el cuerpo de Cristo, el verdadero Israel,
representado por
creyentes del primer siglo. Este cuerpo de Cristo experimentará su venida final,
aunque el
individuos particulares realidad para experimentar esto puede venir (desde la
perspectiva de Pablo) no sean
la audiencia de Tesalónica, pero una generación posterior de los que están en
Cristo (Estoy en deuda con mi
DK ex colega Stuart para estos puntos de vista; de un enfoque rentable a los
diversos
problemas asociados con la expectativa de la venida inminente de Cristo, véase
también el enfoque
de Hoekema 1979).
La última frase de 4:17
*
, Por lo que estaremos siempre con el Señor , es el objetivo final de Dios
obra de resurrección en 4: 14-17 y es por lo tanto el punto principal de estos
versos. Ser con el
*
04:17 Varios comentaristas creen que la referencia a Cristo parusía (4:15) junto
con
mención de reunión santos resucitados ( EIS apantēsin ) Cristo en las nubes (4:17)
refleja el helenístico
fondo de la llegada de los reyes u otros dignatarios a una ciudad. El rey lo general
se reunió fuera
la ciudad por un comité de bienvenida que se llevó a cabo el visitante real de nuevo
en la ciudad (es decir, los santos

Página 78
Señor para siempre es el principal apoyo para que no sufre por la muerte y tener
esperanza en 04:13. Cristo
resurrección nos lleva a la resurrección, lo que se traduce en estar siempre con el
Señor .
Pablo ha dicho en 4: 13-17 que los creyentes deben tener esperanza cuando se
enfrentan a la realidad de
la muerte debido a la resurrección de Jesús garantiza nuestra resurrección futura
y, en última instancia, nuestro
comunión eterna con Dios. El versículo 18, el punto principal de todos 4: 13-18
(véase también Sterner
1998: 113), lo que explica tal efecto debe tener esperanza a la comunidad
cristiana: somos
para animarse unos a otros con estas palabras . La base para el estímulo es la
esperanza de ser
resucitado con Cristo y estar siempre con el Señor . Cuando llega la muerte, no hay
que lamentar
sin remedio, pero llorar con esperanza. No está mal para llorar sobre la muerte; la
maldición de la muerte
traído por el pecado de Adán es una cosa digna sobre las que lamentar. Para decir
adiós a un ser querido
o amiga a la que uno no va a ver desde hace mucho tiempo es triste. Sin embargo,
el verdadero cristiano debe
llorar con lágrimas de esperanza.
Entonces, ¿cuál era la diferencia real entre el funeral de mi padre y el de mi
cristiana
colega, Nigel Kerr? Se podría responder con rapidez [Seite 142] diciendo que mi
colega
era cristiano y mi padre no lo era. Pero lo que realmente significa es que no había
verdadera
-hope‖ para el futuro de mi padre en su funeral. Recuerdo con tristeza que confesó
abiertamente
en los años previos a su muerte que él no creía en Cristo. Después de la muerte, por
lo que yo sé,
sólo estaría a la espera de juicio en el día de la resurrección futura (aunque estaría
más feliz de descubrir en ese día que había confiado en Cristo directamente antes
de su inesperada
muerte). Por otra parte, la familia de mi amigo facultad, al tiempo que lloraban,
eran también regocijándose
porque creían que Nigel estaba en la presencia de Dios, y tenían una esperanza real
de que se
sería volver a verlo y regocijarse con él en la trompeta final cuando Cristo regrese.
Aliento para vivir fielmente y estar listo para el regreso de Cristo (5: 1-11) La
historia
de la iglesia es a cuadros con las personas y comunidades que creían que sabían
más allá
duda de cuándo ocurriría segunda venida de Jesús. Un episodio más notable tuvo
lugar en Corea,
donde un grupo de cristianos cree que Cristo vendría de nuevo en octubre de 1992.
Algunos
la gente cree que esto tan fervientemente que vendieron sus casas y dieron lejos
sus posesiones.
Cuando la fecha llegó y se fue, había desesperación por parte de algunos; algunos
incluso comprometido
suicidio. Obviamente, sin excepción, las expectativas de cada uno de estos grupos a
lo largo
la historia se han desvanecido. Tales expectativas excesivamente definitivas no
surgen sólo en adelante
siglos pero han plagado a la iglesia desde sus comienzos. declaración inicial de
Pablo
en 5: 1 aborda este problema potencial en la iglesia de Tesalónica: Ahora,
hermanos, unos
horas y fechas que no tienen que escribir a usted . Los -los tiempos y dates‖ se
refiere a los cristianos
intentar crear calendarios con el fin de determinar el punto específico en el cual
Cristo
retorno (véase también Hechos 1: 7).
Retorno de Cristo por los incrédulos serán inesperado (5: 1-3)
*
Pablo comienza otro nuevo
sección, de nuevo indicada por concerning‖ la frase inicial -ahora ( peri de ; ver 4:
9, 13), sin embargo,
Cristo conducir de vuelta a la tierra). Ciertamente, es posible Paul tiene la
intención tales imágenes de fondo para
tejerse en el marco más amplio de la venida de Jesús. Por otra parte, algunos ven
que 4: 14-17
representa una imagen opuesta de traer, no a Cristo, pero los fieles, como Dios los
recoge en su
presencia celestial por medio de Cristo, para que estén siempre con el Señor en el
cielo o en el nuevo
cosmos.
*
5: 3 Los comentaristas (y los márgenes de las traducciones) a menudo citan
Jeremías 06:14 ( "Paz, paz", que
* + Falsos profetas dicen, cuando no hay paz ") como un paralelo a 5: 3, pero rara
vez hacer comentarios al respecto.
Jeremías 6 también incluye la referencia a los siguientes elementos en común con 1
Tes 5: 3: (1) la
sonido de una trompeta señala la visita de Dios (6: 1, 17; véase 1 Tes 4:16); (2) el
informe de la repentina
calamidad para Jerusalén tiene el resultado de que "la angustia se ha apoderado de
nosotros, dolor como el de una mujer en
la mano de obra "(Jer 6:24), y (3) la repentina llegada del destructor (06:26),"
incluso terrible destrucción "(6: 1),

Página 79
como veremos más adelante, esta [143 Seite] sección continúa con el tema general
de la anterior
párrafo. El segmento de 5: 1-11 se puede dividir en tres secciones discernibles
(Siguiendo Richard 1995: 260-61) sobre la base de tres marcadores de
introducción prácticamente idénticos: (1)
Concerning‖ -pero ( peri de , 5: 1); (2) -pero you‖ ( hymeis de , 5: 4); y (3), pero
you‖ ( hemeis de ,
5: 8). Por otra parte, las tres secciones tratan de diferentes temas: (1) la venida
inesperada de
el -día del Lord‖ cuando los incrédulos serán juzgados (5: 1-3); (2) la preparación
de
creyentes a causa de lo que son en relación con Dios (5: 4-7), y (3) la fidelidad
vigilantes
del pueblo de Dios que está en última instancia enraizados en su elección, todo lo
cual es la base para
-promover una another‖ (5: 8-11). Por último, cada sección termina con una
inferencia que se elaborará
a partir del material anterior directamente.
Tras poner de relieve que los cristianos han de animarse unos a otros a causa de la
esperanza de
resurrección y la vida eterna con Dios (4: 13-18), Pablo se mueve a la cuestión
relacionada de
si o no podemos determinar el momento exacto Cristo volverá a la conclusión de la
historia y
levantar a los muertos. Su respuesta es clara. Pablo no es necesario escribir acerca
de la sincronización exacta
de la venida final de Cristo, para que ellos mismos saben muy bien que el día del
Señor
vendrá como un ladrón en la noche (5: 2; véase Mt 24:36, 42-43).
El día del Señor es una frase muy conocida en toda la Biblia y sin excepción
se refiere al juicio de la derrota de sus adversarios de Dios, incluyendo aquellos
que dicen ser su
la gente pero en realidad no son (ver Hechos 02:20 [citando a Joel 2:31] y 2 Pedro
3:10; sobre todo, ver Sof
1: 14-16, que menciona la destrucción, la oscuridad, y la trompeta, características
en común con 1
Tes 4: 16-5: 8). Junto con el juicio, la frase a veces también incluye la noción de
liberación para el pueblo de Dios (Abdías 15-21; Za 14). Cristo vendrá, no sólo para
aumentar su
los propios de los muertos (1 Tes 4: 13-18), pero también a evaluar sus
antagonistas.
Paul continúa la metáfora ladrón en 5: 3 (la mejor 1972: 208), sino que también se
funde en una imagen
de una mujer retorciéndose de dolor de parto: Mientras que la gente está diciendo, -
Peace y seguridad, ‖ destrucción
entonces vendrá sobre ellos [Seite 144] de repente, como los dolores a la mujer
encinta, y lo harán
No escapar . Los que están en la casa no preparados para un ladrón y que piensan
que tienen la paz y la
seguridad será sorprendido por la venida de Cristo. Algunos comentaristas
entienden la destrucción
se menciona aquí para ser los dolores de parto de la final -Great Tribulation‖ que
continuará durante
varios años hasta que se concluye con la venida de Cristo (Thomas, 1978: 280-84),
pero el
se hace referencia a la venida de Cristo en sí, momento en el que los impíos serán
sorprendidos por la final
el juicio que se les inflige (descrito en 2 Tes 1: 6-9; 2: 8-12, donde olethros
[-destruction‖] También se produce, como en 1 Tesalonicenses 5: 3).
Esta conclusión se ve confirmada por varias observaciones. (1) El pasaje anterior
directamente
(4: 13-18) se refiere a la venida de Cristo final. (2) Destrucción (5: 3)
probablemente se refiere, no hacer daño a partir de
eventos de la tribulación antes del final definitivo de la historia ni a la aniquilación,
pero a la separación de
Dios en la venida final de Cristo, que contrasta con el destino de los creyentes en
04:17 y
5: 9-10. (3) La frase idéntica -el día del Señor vendrá como un thief‖ aparece
también en 2
Pedro 3:10, donde el -day‖ es el momento en el que los -heavens pasarán con gran
estruendo, el
elementos serán destruidos por el fuego, y se establecerán la tierra y todo en ella
desnuda, ‖ y
las personas serán juzgadas si están mal y recompensado si justo. (4) Desde final
de Cristo
viene en otros lugares se compara con la llegada inesperada de un ladrón (Mt 24:
42-44; Ap 3: 3;
16:15), la misma venida final es probablemente en cuenta aquí (ver Sterner 1998:
117).
El cambio de enfoque de un ladrón a la de una mujer embarazada aumenta la
antigua metáfora.
Por lo general, incluso en nuestra época moderna, una mujer embarazada nunca se
sabe cuando va a dolores de parto
lo cual no ocurre durante la luz del "día", sino por "noche" (6: 4-5; véase 1 Tes 5: 4-
8). Si Pablo está aludiendo
Jeremías 6, a continuación, a los que Pablo describe como ser juzgados son los
falsos maestros y sus seguidores
dentro de la comunidad del pacto. Ese fondo en Jeremías sería adecuado, ya que
Pablo puede
bien ser abordar las cuestiones planteadas por una enseñanza falsa incipiente en 4:
13-5: 11.

página 80
empezar. Ella puede pensar que tiene la paz y la seguridad , pero a veces es
sorprendido por la aparición de
dolores del parto. De esta manera, la aparición de Cristo va a coger a la gente por
sorpresa. [Seite 145]
Demasiada gente, incluyendo a los que profesan el nombre de Cristo, viven sin la
debida
la conciencia de Dios en las decisiones ordinarias de la vida. se interrumpirán las
vidas de las personas tales
de forma inesperada por la venida de Cristo, porque ellos serán juzgados a causa
de su falta de fe y
obediencia al Señor. Con toda probabilidad, las imágenes del ladrón y la mujer
embarazada
sugerir, no sólo lo inesperado de la venida de Cristo, sino también, para aquellos
que no están listos,
la inconveniencia de su venida, ya que serán juzgados. Por último, la metáfora del
embarazo
sugiere tanto el dolor no deseado y la inevitabilidad del juicio venidero del que
ningún
incrédulo puede escapar. Por lo tanto, la falta de escape para los incrédulos es el
punto principal de 5: 1-3.
Exhortación a estar alerta a hacer la voluntad de Dios en los resultados de
Preparación para el regreso de Cristo
(5: 4-7) El enfoque en la imagen ladrón regresa en 5: 4, y Paul se expande en la
noción de ser
sorprendido por un ladrón. Los ladrones a veces hacen su trabajo por la noche,
cuando la gente está dormida o
aturdido y no está alerta. En esos momentos, los ladrones pueden romper más
fácilmente en una casa y captura
la gente por sorpresa. Antes de que uno lo sabe, el ladrón ha salido con la
mercancía robada.
Espiritualmente, los creyentes nunca deberían estar durmiendo y sorprendidos
por la aparición de Jesús.
Aunque no se sabe cuándo regresará Cristo, 5: 5-10 dar por lo menos dos razones
por las
Los cristianos deben prepararse adecuadamente para cumplir con su salvador. Por
el contrario ( Pero ) a las
sin preparación en 5: 2-3, los cristianos de Tesalónica no deberían ser tomados por
sorpresa (5: 4). Pablo
continúa ampliando la noción de la venida de Cristo inesperada. El punto principal
de 5: 5-7 es
estando alerta y auto-controlado (5: 6). Las razones por las que han de ser de esta
manera se explica por la
aplicación de las metáforas de la luz, la oscuridad y la embriaguez.
Para ser hijos de la luz e hijos del día
*
es ser -hijos de la Lord.‖ Esto está implícito
de 5: 2, donde Pablo llama a la venida de Cristo el día del Señor (véase también v.
4). El -day‖ es tan
estrechamente relacionado con el [Seite 146] -Lord‖ que Paul puede sustituyendo
día para -Lord‖ en 5: 5.
Esto se deduce al observar que -niños de la luz ... fueron una vez [en] la oscuridad,
pero ahora son ...
luz en el Lord‖ (Ef 5: 8; véase también Phil 2:15). Del mismo modo, Romanos
13:12, 14 afirman que la
santos deben -Poner las armas de la luz, ‖ que se equipara a continuación, de
forma paralela por el
comando, -clothe a sí mismos con la Cristo‖ Señor Jesús Luz a través del Antiguo y
Nuevo
Testamentos representa o bien un atributo de Dios (o Cristo) o de su actividad
revelando;
a veces se funden las dos nociones (como en 1 Juan 1: 7 y en todo el Evangelio de
Juan). En particular,
en Juan 12: 35-36 Jesús se identifica con -la light‖ y dice que la gente necesita
confianza -para
a la luz ... para que [ellos] sean hijos de la luz ‖ (es decir, de Dios o de Cristo) y no
estar
superada por la oscuridad. Del mismo modo, en nuestro versículo Pablo sustituye a
la luz y el día que Cristo
hincapié en el hecho de que si los lectores se identifican realmente con Cristo, que
van a vivir en una piadosa
forma, de acuerdo a la luz de la revelación de Dios y en la reflexión de sus
atributos. tal piadosa
la vida les permitirá prepararse para su venida del Señor.
*
5: 5 Algunos sostienen que la identificación de los creyentes como hijos de la luz se
refiere a un presente
noneschatological estado y que hijos del día (del mismo modo 5: 8) se refiere al
estado de los lectores
escatológicas "herederos" que aún no han comenzado realmente a poseer las
bendiciones de la nueva era
pero están destinadas a. Sin embargo, es probablemente la mejor manera de
entender hijos de la luz como una referencia a la
inaugurado aspecto de la existencia de los últimos días de los tesalonicenses y hijos
del día como el todavía-futuro
fase consumado de que la existencia (ver parecida Romanos 13: 11-14). Día es más
probable una referencia
exclusivamente al futuro escatológico porque cada vez que Pablo usa el singular
día ( Hemera ) a
se refiere a los tiempos finales, que casi siempre tiene en mente de Cristo venida
final o el día del juicio final.
Además, la utilización exclusiva futuro del " día del Señor" ocurre en los versículos
anteriores (5: 2, 4).
Por último, la luz es una parte de la imaginería escatológica, es decir, la luz del
nuevo amanecer en la actualidad
creación (véase Moore, 1969: 75).

página 81
El contraste de luces y sombras en el Antiguo Testamento a menudo refleja la luz
de la primera
la creación de irrumpir en la oscuridad del mundo (Gen 1: 1-5) y más tarde se
refiere a la luz de la
De los últimos tiempos nueva creación que brillará en el reino del viejo mundo,
caído de la oscuridad (Is
60: 1-3, 19-20; cf. Rev 21: 23-25; 22: 5). El Nuevo Testamento usa la luz similares-
oscuridad
El contraste también para representar la inauguración de la en-rompiendo nueva
creación a través de los últimos días
Jesús (Jn 1, 1-5) y sus seguidores (Ef 4: 22-24; 5: 8-13; Col. 1: 12-13). Así que la luz
veces
aludiendo a la luz de la nueva creación, que está igualmente en cuenta aquí.
Llegamos a la conclusión de que por encima de la luz (y día ) es una referencia a
Cristo, por lo que ¿cómo puede referirse tanto
a la nueva creación y para Cristo? Cristo en su resurrección es el comienzo de la
nueva
creación (Ap 3:14; véase también Jn 1: 1-5; 2 Cor 5: 14-17; Gal 6: 14-15; Col 1: 15-
18). Gente
identificarse con Cristo como la nueva creación cuando creen en él (2 Cor 5,17),
lo que les permite -evaluate‖ realidad para los estándares de Dios y no desde la
perspectiva de
el mundo impío (SO 2 Cor 5:16). -ha Satanás cegó el entendimiento de los
incrédulos, para que se
no puede ver la luz del evangelio de la gloria de Cristo, pero ‖ [Seite 147] Dios -
integrado su luz
brille en nuestros corazones, para iluminación del conocimiento de la gloria de
Dios en la faz de
Cristo‖ (2 Cor 4: 4, 6). Es la luz de esta revelación que permite a los creyentes a
convertirse en un nuevo
creación y no para evaluar -desde un punto de view‖ (2 Co. 5:16) mundanos.
La misma noción de evaluar a la luz de la revelación de Dios se refleja
probablemente en 1
Tesalonicenses 5: 4-5. Los tesalonicenses han iluminado y son capaces de evaluar
Las instrucciones de Pablo como verdadero, de modo que estén alerta: para vivir
con el fin de complacer a Dios‖ (4: 1)
porque se han convertido en parte de la nueva creación en Cristo. En contraste con
la luz, la oscuridad
incluye nociones de ignorancia espiritual, malas acciones resultantes de tal
ignorancia, y una
reino del mal gobernado por Satanás (Sterner 1998: 119). Todas estas cosas son
rasgos de la vieja
mundo que está por desaparecer (1 Jn 2: 15-17) y está dando paso al nuevo mundo
emergente de
ligero.
La traducción a otros en 5: 6 refleja el griego loipoi hoi , que también ocurre en
4:13, donde
Pablo se refirió a ... -el resto, que no tienen hope.‖ En ambos casos, el término se
refiere a los no creyentes.
Irónicamente, en 5: 6 que son espiritualmente dormido, en contraste con los
creyentes fallecidos, que, aunque
físicamente dormido (es decir, muertos) son espiritualmente despierto con el
Señor (4:14; 5:10). Para ser dormido
mientras que viven físicamente está a anestesiar y espiritualmente muertos, pero
para ser dormido mientras
físicamente muerto es estar espiritualmente vivo con el Señor.
Además de dormir (es decir, lo que uno hace cuando está oscuro), Pablo emplea la
imagen de
la embriaguez (5: 7; cf. Mt 24: 45-51; Bruce 1982: 112). Al igual que las personas
con sueño, los que son
borracho no está alerta. Si un ladrón entra en la casa de alguien que está borracho,
el ladrón pudo deshacerse
con un poco antes de que la persona borracha sobria. Pablo dice que uno puede ser
un borracho espiritual. A
ser bebido espiritualmente es de empaparse demasiado de la manera del mundo
de ver las cosas y no
suficiente de la forma en que Dios ve la realidad. Para estar intoxicado con el vino
del mundo es ser
adormece a sentir ningún temor en el presente de un juicio venidero. Entonces,
cuando Cristo finalmente
viene choques y la gente de su parálisis espiritual, que será a la vez cognitiva y
éticamente sorprendido y triste sobre su castigo.
Alerta en 5: 6 significa literalmente -watchful‖ ( grēgoreō ). El pueblo de Dios
[Seite 148] deben estar siempre
perspicaz para que no se conviertan en moralmente descuidado y no queden
atrapados éticamente fuera
protegerse cuando Cristo vuelva. los
NIV
's auto-controlado ( nēphō ) también se pueden representar -sober.‖
Tanto velar y ser sobrios son un contraste con la condición de estupor de la
embriaguez en
que las personas son incapaces de ejercer sus facultades correctamente y causar
daño a sí mismos.
El pueblo de Dios para ser vigilante y auto-controlado debido a que ya se han
convertido en
partícipes de la luz reveladora de Cristo y de la nueva creación, lo que les da poder
para ser
cuidado con la forma en que viven. A pesar de la oscuridad que les rodea, que
andan en la luz de Dios
revelación (véase también 1 Jn 2: 10-11). La revelación de Dios sirve como un faro
de luz para evitar
ellos sin caída en potenciales trampas morales que yacen en su camino. Prestar
atención a tales
revelación permite santos vivir en un estado de preparación moral y espiritual de
Cristo

página 82
inesperado regreso. Por lo tanto, la nota alta lógica de 5: 4-7 es la exhortación a la
libre
de estar controlada en 5: 6.
Si no podemos determinar el momento preciso de la venida de Jesús, ¿significa que
debemos
no vive con expectación que viene? Pablo subraya en 5: 2-10 que la venida final de
Cristo
pasará de forma inesperada y que los cristianos, sin embargo, debe vivir de tal
manera que
no van a ser sorprendidos por ella. Aunque no podemos concretar el regreso de
Cristo a cualquier particular,
fecha, habrá que esperar que venga en cualquier momento. Esta manera de vivir
expectante se compara con
la forma en que hay que vivir con el fin de no ser sorprendido por la repentina
intrusión de un ladrón. Es decir, puesto
sabemos que -el día del Señor vendrá como ladrón en la night‖ (5: 2), este día debe
no sorprender a nosotros como un ladrón (5: 4). ¿De qué manera la imagen de un
ladrón nos ayude a saber cómo vivir
expectante de Jesús parusía ?
Muchas personas han tenido la desafortunada experiencia de tener un descanso
ladrón y robar a ellos.
Esto me sucedió hace unos años. Vivíamos en una zona rural de Massachusetts y
pensamos que
era un área tan fuerte que a veces ni siquiera cerramos nuestras puertas.
Inesperadamente, una
tarde un ladrón entró en nuestra casa mientras nos habían desaparecido y robó
algunas cosas que tenían
ha llegado hasta nosotros de nuestros abuelos. ¿Cómo podemos proteger contra
esta posibilidad
¿de nuevo? Cómo nos protegemos al quedarse en nuestra casa cada momento y
mirando a través de
nuestra [Seite 149] ventana mientras mantiene una pistola? Dudo que alguien
trata de hacer eso. La mayoría de la gente
proteger contra los ladrones al mantener sus puertas cerradas o la instalación de
alarmas. Además, las personas
También puede guardar objetos de valor en una caja de seguridad. La mayoría de
las personas toman ordinaria y sensible
medidas para proteger contra el robo; ellos no se sientan en sus casas, mirando
por la ventana con
un arma de fuego, a la espera de un ladrón por venir. Para ello paralizaría nuestra
vida cotidiana.
Cristo vendrá de manera similar a un ladrón, pero nuestra reacción no es para
sentarse alrededor de cada
momento de nuestras vidas con una Biblia en la mano, mirando por las ventanas, y
esperando por él
venir en cualquier momento. Eso nos paralice. Del mismo modo que hay una
manera normal y sana para estar
listos para los ladrones, por lo que no es una forma razonable de estar siempre
listo para la venida de Jesús. Conforme
a Apocalipsis 16:15, los cristianos deben permanecer despierto y -mantener su
ropa en todo el on‖
noche, como se haría con el fin de no ser sorprendido por un ladrón. A primera
vista, esto suena
literalmente radical. el lenguaje de John aquí, sin embargo, no debe ser tomada de
manera pedante.
La clave de la imagen es comprender adecuadamente el -clothes.‖ La ropa no es,
obviamente,
literal sino figurado. Apocalipsis 19: 7-8 explica que la Iglesia hará que podía
recibir
la venida con el uso de ropa -bien, brillante y limpio Cristo, ‖ que luego se
interpreta como -la
justicias de saints.‖ Para -keep nuestra ropa on‖ y siempre estar listo para Cristo
de retorno significa que seguimos haciendo las cosas justas que agradan a Dios
(ver también Mt
24: 45-46).
Llama la atención que Pablo describe asimismo la actitud expectante de sus
lectores con la
la imagen figurativa de ser desvelada y el uso de ciertas prendas de vestir: son no a
ser como los demás,
... que sueño por la noche, pero son para estar alerta y autocontrolado, ... poner sobre
la fe y el amor
como de una coraza, y la esperanza de salvación como un casco (5: 6-8). Fórmula
triádica de Pablo por
auténtica existencia cristiana: la fe es, el amor y hope‖ (ver 1: 3), lo que demuestra
que aquí está
diciendo que la manera de estar listo para la última aparición es vivir una vida de
confianza en Dios y su
promesas. Pablo hace hincapié en la fe, el amor y la esperanza, ya que está
preocupado por la actitud de los lectores
a la muerte (4: 13-18) y del Mesías venida final (5: 1-11), que requieren respuestas
de
fe amor y esperanza. Si no tenemos el casco de la esperanza, cosas de la vida se
vendrá
abajo, el agrietamiento nuestros [150] Seite cráneos espirituales y nos
incapacitante espiritualmente. Si nosotros estamos
-uninformed‖ acerca de lo que dice la palabra de Dios y no estamos viviendo en
estrecha relación con él
y su palabra, a continuación, los eventos catastróficos como la muerte de uno
cuidamos de nosotros puede (4:13) daño.
Debemos amar uno al otro mediante el fomento de unos a otros (4:18; 5:11) en
nuestra fe con el fin de construir
unos a otros en nuestra común esperanza .
Cuando tenía alrededor de tres o cuatro, que se suponía que las siestas en mi
habitación una tarde.
En su lugar, loca por el que se ven obligados a dormir, yo estaba escribiendo con
lápices de colores en las paredes de

Página 83
mi habitacion. De repente, mi madre entró en la habitación y me atrapado en el
medio de la
acto. Ella me sorprendió tanto cognitivamente y éticamente. Es cierto que la venida
de Cristo será un
sorpresa para los cristianos intelectualmente, ya que sólo el Padre conoce el -día o
hour‖ (Mt 24:36).
Sin embargo, el regreso de Cristo no nos debe sorprender éticamente. Cuando él
venga, debe encontrarnos
actuando como servidores fieles (Mt 24: 45-46), que viven en consideración leal de
Dios y su palabra.
No debemos avergonzarnos de la forma en que estamos comportando en el
momento de su llegada, pero feliz
porque él nos encuentre fieles.
Preparación para el regreso de Cristo mediante una vida piadosa y de Dios
resultados de las elecciones en
Estímulo (5: 8-11) Sobre la base de todo lo que ha dicho hasta ahora, Pablo llega a
la conclusión final de
este primer segmento del capítulo 5. Pablo primera afirma que la venida de Cristo
no debe ser una
acontecimiento inesperado del juicio porque los creyentes son hijos de Dios que
deben reflejar su
de caracteres (5: 8). Los verdaderos santos son capaces de obedecer a Dios porque
tienen naturalezas renovados que permitan
que lo hagan. La conexión explícita entre ser una parte de la nueva era (-hijos de
light‖)
y ser capaces de obedecer los mandamientos de Dios se hace en 5: 8: Pero nosotros
que somos del día
y la luz ha comenzado a amanecer sobre nosotros, vamos a ser auto-controlado,
poniendo sobre la fe y el amor y
espero (5: 8). Al igual que en 5: 4-7, siendo auto-controlado es el punto principal de
5: 8-10.
prendas de vestir en particular a menudo identifica la profesión de una persona.
Oficiales de policía, soldados, médicos,
y los carteros están identificados por su singular [151 Seite] ropa. Por otra parte,
algunos
personas podrían resultar lesionados si no llevaban vestimenta adecuada a su
profesión. por
ejemplo, un jugador de hockey podría lastimar si llevaba una bata blanca de
médico durante un juego. Pablo
argumenta en el resto de 5: 8 que los que profesan el cristianismo también debe
poseer la
ropa adecuada para que -profession‖ o pueden verse perjudicadas.
Ser auto-controlado , a diferencia de estar en un estado de estupor espiritual, se
explica como el uso de
armadura que protege de daños: la fe y el amor como una coraza, con la esperanza
de salvación
como un casco (5: 8)
*
. Sin fe, el amor y la esperanza, el pueblo de Dios van a sufrir daños por el
vicisitudes de la vida (5: 8). los
NIV
implica, y otras traducciones hacen explícita, la noción de
poner en como un comando. La palabra en griego, sin embargo, no indica que los
creyentes hacen su
propios esfuerzos para poner en la armadura, pero que a medida que -hijos de
light‖ que ya han sido revestidos de la
armadura. Es decir, aunque los cristianos han sido revestidos de la armadura de la
fe, el amor y la esperanza
en Cristo (como 1: 3 afirma), que necesitan para crecer en estas virtudes y en su
identificación en
Cristo. Es por esto que Pablo puede decir en otro lugar que no existe un sentido
figurativo en el que los cristianos
que tenga que seguir poniendo en su armadura (Romanos 13:12; Ef 6: 10-17).
Sobre la base de que ya han comenzado a ponerse la armadura, los santos se les
ordena ser
auto-controlado , ya que, en contraste con aquellos en la oscuridad, que tienen la
capacidad para cumplir con el
mando. Gaventa en consecuencia hace que el verso -Ya que somos hijos del día,
vestidos
con la coraza de fe y de amor, y como yelmo la esperanza de la salvación, seamos
sober‖
(1998: 72). Si la armadura, de hecho, es figurativa de las virtudes cristianas,
entonces las necesidades de interrogación
explícitamente que se le pregunte por qué Pablo exhorta a los lectores a ser auto-
controlado. La respuesta es que
Pablo les anima a llegar a ser lo que ya están en Cristo y crecer aún más en
él.
Pablo señala a la imagen de una coraza y casco de la armadura que Dios mismo era
profetizado que llevar al juzgar y llevar [Seite 152] salvación a su pueblo en el
final-
veces (ver Is 59:17). Pablo alude al mismo pasaje, junto con otro antiguo
testamento
-divine armor‖ profecías en Efesios 6: 10-17. No se hace referencia a la armadura
de Cristo que
*
5: 8 El
NIV
's poner en es una representación de lo que es probable que un participio adverbial
en griego, que a su
de alguna manera describe la actividad de ser auto-controlado. participios
adverbiales rara vez funcionan como
comandos, por lo que el participio probable que connota la base para ser auto-
controlado ( "porque hemos puesto
on ") o en el medio, forma o propósito del verbo. Probablemente, razón o base está
en la mente, la cual es
apoyado por una serie de traducciones: "Pero ya que somos del día" (
NIV
,
NVI
,
JB
).

página 84
creyentes también llevan en la realización de la batalla contra el enemigo satánico.
En consecuencia, si uno tiene
llegar a ser verdaderamente identificado con Cristo, entonces uno ya ha puesto
sobre la armadura. La foto es de una
soldado, que, después de haber sido revestidos con la armadura, ahora deben estar
vigilantes con el fin de llevar a cabo
combatir y evitar daños.
Por lo tanto, los últimos días se han inaugurado, y los Tesalonicenses deben estar
alerta, ya que
que llevan su armadura con el fin de luchar y protegerse a sí mismos en medio de
las pruebas de los últimos tiempos
y entra en conflicto con el reino de la oscuridad. Hay una batalla de ideas sobre las
versiones en competencia de
lo que la verdad y la realidad son, como se sugiere en la sección anterior. De hecho,
la armadura de
Efesios 6 es permitir a los santos para protegerse de y para luchar contra la -devil
de
esquemas, ‖ falsas enseñanzas que han de ser frustrados por la verdad (Ef 4: 14-
15). aquí, en
1Tesalonicenses un conflicto similar se encuentra en la mente, y la armadura
necesaria para superar es la fe, el amor
y la esperanza . ¿Cuál es la enseñanza -scheme‖ o falsa contra el que Pablo los
exhorta a hacerlo
¿batalla? Podría ser un intento por parte de algunos miembros de fijar fechas
precisas para el regreso de Cristo (ver
más 2 Tes 2: 1-3). El punto de Pablo, entonces, es que la forma en que uno debe
esperar con expectación
El regreso de Cristo no es tratando de calcular el momento de que el regreso ni por
ser descuidada
conscientes de la relación de uno con Dios, sino por pensar y vivir como un
cristiano genuino,
caracterizada por la fe, el amor y la esperanza.
Por lo tanto, poner en en 5: 8 no es una orden sino una descripción de una realidad
ya existente
que en última instancia protege uno, no sólo de los daños [Seite 153] en la guerra
espiritual durante este
la edad, sino también de la sentencia definitiva a finales de la edad (ver Mt 7, 21-
23), como se desprende
de 5: 9: Porque no nos ha puesto para ira, sino para alcanzar salvación por medio de
nuestro Señor
Cristo Jesús . La ira debe ser eterna ira, no la mera pre parusía tribulación, desde su
antítesis está recibiendo la salvación. Por lo tanto, la venida de Cristo no debe ser
un tiempo de juicio
por su verdadero pueblo no sólo porque reflejan su carácter, sino también porque
han sido
destinado por Dios para la salvación.
Para Pablo, un estilo de vida justo es la mejor manera de prepararse para el
regreso de Jesús (5: 8), el cual
lo lleva en 5: 9 a reflexionar sobre la base más profunda de ese estilo de vida. ¿Por
qué es el apóstol
convencido de que la mayoría en la iglesia de Tesalónica se preparará
adecuadamente para
El regreso de Cristo? Pablo está convencido de que la mayoría de sus lectores son
elegidos (1: 4) y que, por tanto,
Dios no designó a ellos para ira, sino para recibir la salvación (5: 9)
*
. Por otra parte, Paul
sabe que son elegidos por el tipo de fruto que producen en su vida cristiana (ver
discusión a escala 1: 5; véase también Jn 15:16). No es casualidad que una de las
razones Pablo conoce el
*
5: 9 La palabra para designar ( tithemi ) expresa la noción de elección de los
discípulos (Jn 15,16), de
la gente nombrado tener ciertos dones espirituales (1 Cor 12:28), de Pablo como
apóstol nombrado (1 Tim
2: 7; 2 Tim 1:11), de Cristo a quien Dios constituyó heredero de todas las cosas
(Hebreos 1: 2) y de las personas que rechazan
Cristo y tropezar, porque eso es lo que están destinados a (1 Pedro 2: 8). Todos
estos usos, incluyendo
que aquí, se refieren a la determinación soberana de Dios de una persona para sus
propios fines particulares.
Ellingworth y Nida (1975: 112) sostienen que el verbo aquí "no implica la elección
de determinadas personas
de entre un grupo más grande ", y sugieren las siguientes representaciones:" Dios
no nos ha puesto aquí "o
"Dios no nos ha hecho lo que ha hecho para nosotros con el fin de condenarnos."
Estas representaciones son demasiado
en general, y, a la luz de los usos anteriores en el Nuevo Testamento, aparece de
hecho la idea
específicamente para ser nombrar o "elegir". Algunos comentaristas también
argumentan que la elección de los creyentes
aquí no implica que otros han sido rechazadas, pero más tarde Pablo contrasta
explícitamente la elección de Dios
de las personas a "ser salvo ... a través de la creencia en la verdad" con los
incrédulos que "perecen porque
no recibieron el amor de la verdad para ser salvos "(2:10, 13). La última diferencia
en el contraste
respuestas a la verdad se encuentra en la elección de algunos y otros no de Dios.
Esto no es políticamente correcto
teología que quiere democratizar y afirmar diversas formas de inclusión
universales (si
potencial o real), sino que es la teología paulina.

página 85
Tesalonicenses son elegidos es debido a que sus vidas se caracterizan por la fe, el
amor y la esperanza (de modo 1: 3)
y que los mismos tres rasgos se mencionan en el mismo orden en 5: 8, también
inmediatamente anterior a una
palabra por elección ( tithemi ,
NIV
nombrar ). ¿Por qué cuando se algunos en la iglesia ser Cristo regrese
vivir de tal manera, mientras que otros no van a sufrir y el juicio eterno? los
elegidos de Dios lo hará
llevar las marcas de la obra de Dios en ellos, pero los no elegidos no (ver más Ef 2:
3; 5: 6; Col
3: 6; 2 Tesalonicenses 2: 13-17).
En 1:10 Pablo escribió que los tesalonicenses -wait de Hijo [de Dios] del cielo, a
quien
resucitado de entre los muertos, a Jesús, quien nos libra de [Seite 154] la venida
ira [ Orge ] ‖ Ahora
en 5: 9 Pablo se amplía en esto diciendo que Dios no nos ha puesto para ira [Orge]
sino a
recibir la salvación , que será a través de nuestro Señor Jesucristo . Aquí, en lugar de
mencionar
la resurrección como la base de la salvación de las personas de Jesús (como en
1:10), Pablo menciona por primera vez
La muerte de Jesús: Él murió por nosotros (5:10). Junto muerte y la resurrección de
Jesús son la base de la
rescate y la salvación de las personas: su muerte, que recibe de Dios la ira de su
pueblo, entonces conquistado
muerte a través de la resurrección. La fe (5: 8) es el medio por el que las personas
son capaces de identificar con
la muerte de Cristo y la resurrección y beneficiarse de su obra redentora.
En 5: 10-11, Pablo hace hincapié en que los cristianos deberían alentar a los demás
a vivir fieles
vidas con el fin de estar preparados para Cristo no anticipado de venir y debido a
la esperanza de su
propia resurrección. El propósito de la muerte de Cristo es por lo que, si estamos
despiertos o dormidos,
podamos vivir juntos con él (5:10)
*
. Pablo tiene en cuenta no sólo la muerte de Jesús, sino también su
resurrección, ya que la cláusula de propósito ( por lo que ) pone de relieve -living‖
junto con él . los
-rescue‖ (1:10) y la salvación (5: 9) será a través de Cristo, el aumento de los
santos, debido a su
la identificación por la fe con su propia resurrección anterior.
Es posible que Pablo tiene en cuenta que todos los cristianos, ya sea vivos o
muertos, son actualmente
experimentar la vida de resurrección, pero es probable que en el punto principal
de la próxima 4 el foco: 13-17,
a saber, la resurrección futura en el momento de la venida de Cristo. Aún así,
podría presentar resurrección
se incluya la existencia? El juicio final y la destrucción del cosmos conducirán a la
consumado nueva creación y resurrección existencia del pueblo de Dios. Paul
podría concebir
de este juicio final como si hubieran sido empujados de nuevo a la cruz e
inaugurado allí en Cristo
en nombre de aquellos por quienes murió, por lo que su vida de resurrección
espiritual comienza ya en
en medio del viejo mundo? Que la existencia resurrección inceptivo está en parte
en la mente puede ser
evidente a partir recordando que los lectores no -son en darkness‖ pero -son hijos
de la light.‖ Como
hemos visto, esto es las imágenes de [Seite 155] a la luz de los últimos tiempos de
la nueva creación de ruptura
en el viejo mundo, por lo que la identidad de los lectores ya ha comenzado a ser
ligada en el
vida de resurrección de la nueva era y no la agonía del viejo cosmos.
Dentro del contexto más amplio, 5: 9-10 (designado para recibir la salvación ... para
que podamos ...
vivir ) proporciona la base para ser auto-controlado (5: 8), el punto principal de lo
que va de 5: 8-10.
Ser auto-controlado debido a la perspectiva de la salvación y resurrección culmina
en la
meta de 5: 1-10 a la que Pablo ha estado apuntando a lo largo de: Por eso, anímense
otro y construir unos a otros, así como lo que está haciendo . La idea más cercana
chispas
esta exhortación final a fomentar es la existencia resurrección consumado se acaba
de mencionar
*
05:10 Un manuscrito inicial importante tiene "nosotros estamos viviendo juntos
con él", lo que puede representar una
interpretación desde el inicio del subjuntivo originales.
Algunos argumentan que dormido significa estar muerto, pero no físicamente
éticamente unalert. Por lo tanto, aquellos dormido
que son cristianos debe ser despertado a la vida piadosa antes del retorno de
Cristo con el fin de ser capaz de vivir
junto con él . Mientras sea posible, los paralelismos con 4: 13-18 apuntan a la
probabilidad de que se refiere 5:10
respectivamente, a los creyentes vivos (que están despiertos y alerta) y difuntos (
"dormir") creyentes.

página 86
del pueblo de Dios que se unirá a la comunión con el Cristo resucitado (5:10). Que
la frase
podamos vivir en 5:10 alude a la resurrección del pueblo de Dios se ve confirmado
por la observación de la
paralelismos entre 5: 10-11 y 4: 13-18, que muestran que Paul ha vuelto a la
anterior
tema de la resurrección como la base para el estímulo:
4: 13-18
5: 10-11
(1) -Jesús murió y rose‖ ( 04:14 ) (1) -se murieron por us‖ ( 05:10 )
(2) -la muertos en Cristo resucitarán
primero. Después de eso, nosotros, los que estamos todavía
vivo ... seremos arrebatados
junto con [ Hama syn ]
ellos. ... Y así [de esta manera
de la existencia resurrección] nos
va a estar con el Señor forever‖
( 04:16 - 17 )
(2) -ya sea que estemos despiertos o dormidos [una metáfora de la vida y
santos difuntos] podamos vivir juntos con [ Hama syn ] him‖ ( 05:10 )
(3) -Por lo tanto alentar a cada uno
otra [ parakaleite allēlous ] ‖
( 04:18 )
(3) -Por lo tanto , anímense [ parakaleite allēlous ] ‖ ( 05:11 )
Pablo llega a la misma conclusión y da la misma exhortación sobre la misma base
en
4: 13-18 como en este caso. Las conclusiones idénticas indican que 4: 13-18 y 5: 1-
11 formar una gran
literaria unificada y [Seite 156] unidad de pensamiento. La identidad general de 4:
13-18 con 5: 1-11
significa que las últimas funciones de sección en el contexto más amplio de una
manera similar a la anterior.
Estos versos elaboran en el estilo de vida que sirve como un testigo eficaz al
mundo pagano
(4: 11-12). Viviendo con expectación para la venida del Señor según la fe, el amor y
la esperanza es
cómo la vida de uno -Daily puede ganar el respeto de outsiders‖ (4:12). Del mismo
modo, al igual que fue parcialmente
cierto con 4: 13-18, esta sección (especialmente 5: 8) se desarrolla la oración que
los Tesalonicenses
aumentar en su fe (3:10), el amor (3:12) y la esperanza (3:13). El acento, sin
embargo, es en la esperanza,
ya que el tema a través de 5: 1-10 es el estar preparado para advenimiento final de
Cristo.
Por otra parte, 5: 1-11 alude de nuevo no sólo a 4: 13-18, sino también para el
comienzo de ese
capítulo: la última frase de 05:11, así como lo que está haciendo, es casi idéntica a -
como, de hecho,
que está living‖ (4: 1; véase también 4:10). Esta es, probablemente, no es casual, ya
que la frase directamente
anterior -como, de hecho, está living‖ en 4: 1 es -cómo vivir para agradar a Dios, ‖
el principal
punto y el objetivo de todos 4: 1-12 y, por tanto, probablemente, también de 4: 13-
5: 11.
Por lo tanto, Pablo no quiere que la iglesia que ignoréis acerca de los asuntos
relacionados con
El regreso de Cristo (cf. 4:13; 5: 1-2) con el fin de conocer a Dios y sus caminos y lo
que él
espera de ellos. Lo hacen para lograr el gran objetivo de agradar a Dios, ya sea en el
medio de la historia o en su final! Tenemos que prestar atención a la palabra de
Dios a fin de no ser
ignorantes de Dios y sus caminos, ya que el mundo es ignorante. En el grado en que
somos
mal informado acerca de lo que dice la Biblia, entonces a ese grado estamos -
unclothed‖ (ver 5: 8),
caminando en la oscuridad espiritual (5: 4-7) y tropezando porque no tienen
suficiente luz
que brilla en nuestro camino.
A este respecto, el doble de nuestro pasaje ha dicho que debemos estar -watchful‖
(5: 6, 10).
-Watcher‖ Era a veces un nombre usado para los ángeles en los tiempos bíblicos
porque eran siempre
Viendo lo que estaba ocurriendo en la tierra (Daniel 4:13, 23
NVI
). Estaban viendo a partir de Dios
punto de vista y no desde la perspectiva de pecado del mundo. Es por esto que los
ángeles son a veces
en la foto con muchos ojos (Ap 4: 6-8): conocen la voluntad de Dios y lo llevan a
cabo; saben lo
que está sucediendo en la tierra y cómo evaluar lo que está sucediendo desde el
punto de vista de Dios. Nosotros
debe ser [Seite 157] al igual que nuestros amigos angelicales, -watching‖ y
mirando a todas las cosas desde el
punto de vista de la palabra de Dios.
Dios santificará y Inspire la Paz en su pueblo que sean irreprensibles en
venida de Cristo (5: 12-24)

Página 87
Ahora se llega a la culminación temática de la letra. En esta sección se expande
directamente en el
anterior comandos para -favorezcan entre sí y construir uno al otro up‖ (5:11), la
cual es
señalado además por propio mandato de Pablo (-nos Instar you‖) en 5:14. Pablo
recoge de nuevo arriba en
santos que viven en silencio antes de que el mundo incrédulo (4: 11-12) por lo que
subraya que este comienza
con ellos viviendo en paz unos con otros: 5: 12-22 muestra las diversas formas en
que la paz
se expresa dentro de la comunidad del pacto, a continuación, de nuevo 5:23
menciona explícitamente en -peace‖
Para demostrar que el pueblo de Dios sólo puede tener paz si se lo da a ellos.
De este modo 5: 12-24 comienza y termina con la paz (5:13 y 23 que forman los
sujetalibros que desencadenan la
sección). El propósito de la estructura sujetalibros-como es subrayar que el tema
de la paz es
integran en la totalidad de 5: 12-24. El hecho de que -brother‖ ( adelphos ), lo que
pone de relieve la
la iglesia como familia, se repite tantas veces en 5: 12-27 (cinco veces) señalan
además a la paz
como el tema dominante. Si las familias terrenales deben caracterizarse por la paz,
¿cuánto más
la familia de Dios.
Tal paz, sin embargo, no es un fin en sí mismo. Dios influye en la iglesia hacia
tranquilidad por su obra santificadora para el objetivo de presentar perfecto (-
blameless‖) a
de Cristo venida final (5: 23-24). La preservación de la iglesia como irreprochable
para la devolución de
Jesús se desarrolla aún más el enfoque antes de la venida de Cristo en 4: 13-5: 11 y
es el principal punto
hacia el cual todos 5: 12-24 AIMS. Del mismo modo que el punto principal de los
capítulos 1-3 fue el de los creyentes
pasar con éxito a través de la prueba del juicio final cuando Cristo llega (3:13), por
lo
Del mismo modo es que los capítulos 4-5, como se hace evidente 05:23. Estos
mismos puntos principales de ambos
segmentos demuestran que la última preocupación de Pablo en la epístola es que
los lectores sean
preparado para la venida de Cristo. A este respecto, 5: 23-24, probablemente, es la
conclusión a la totalidad
libro. [Seite 158]
Una vez guardado irreprensible es el punto principal de 4: 1-5: 24 se desprende de
centrarse en una mayor
en ese contexto amplio. Hemos visto que 5: 1-11 no sólo alude a 4: 13-18 sino
también a la
a partir de ese capítulo. También se ha argumentado que la frase -cómo vivir con el
fin de
favor Dios‖ (4: 1) es el punto principal y objetivo de todos 4: 1-12 y, por tanto,
probablemente, también de 4: 13-
05:11. Pero, ¿cómo lo hace el gran objetivo de agradar a Dios en 4: 1-5: 11 se
relacionan con la idea principal de
sobrevivir al juicio de los últimos tiempos indemne en 5: 12-28? Lo más probable
es agradar a Dios conduce a la
clímax escatológico de resistir victoriosamente el juicio final. Todo lo que Pablo
discute en
4: 2-5: 22 cumple con el objetivo de agradar a Dios (4: 1), en particular el tema de
la paz en 5: 12-
23, y agradar a Dios asegura que uno va a lograr el gran objetivo de ser perfecto y
no sufrir daños en el juicio final (5:23).
Varios comentaristas han observado que 5: 12-24 se puede dividir en la siguiente
divisiones (véase, por ejemplo, Gaventa 1998: 79-80; Mejor 1972: 222-47): (1) la
relación de la iglesia
cuerpo a sus líderes (5: 12-13); (2) la relación de los miembros de la iglesia a la
otra (5: 14-
15); (3) las actitudes de todos en la iglesia (5: 16-18); (4) la actitud de los
miembros de la iglesia
revelación profética (5: 19-22); (5) intachables ante el tribunal de los últimos
tiempos de Dios como la
objetivo final de 5: 12-22 (5: 23-24).
Apreciar la tarea de líderes de la iglesia Resultados en el Amor y la Paz (5:
12-13) Algunos
Hace años, una iglesia que conozco excomulgado una mujer que obstinadamente se
optó por continuar en
inmoralidad. Incluso después de ser recordado en varias ocasiones por los líderes
de la iglesia que esta vida era una
contradicción de su fe cristiana, se mantuvo intratable. Ella amenazó con
demandar a la iglesia
si no rescindir su acción contra ella. En un caso similar, una iglesia amenazaba con
excomulgar a un hombre por la misma razón, y él considera demandar. En lugar de
ello, se limitó a la izquierda
la iglesia y comenzó a asistir a otra. Estas circunstancias hacen que sea difícil para
la iglesia
líderes para ejercer sus funciones de pastoreo sobre su congregación.
Una de las razones de esta situación es que con demasiada frecuencia vemos [Seite
159] iglesia
líderes como directores generales de la -corporation iglesia, ‖ cuyo propósito es
satisfacer nuestras necesidades. Si el
la iglesia no cumple con nuestras necesidades en la forma en que piensa que
debería, nos encontramos con otro store‖ -Iglesia
asistir. Otra razón de esta situación es que la iglesia americana ha penetrado tanto

página 88
con la democracia y el individualismo que estos dos grandes ideales americanos
han tomado medidas para una
extremo. Con demasiada frecuencia, las iglesias pro-afirmación de que su objetivo
es que cada creyente se convierta en una
-minister.‖ La implicación es que cada creyente es el ser igual a todos los demás
creyentes y
que, idealmente, no debe haber nadie en una posición de autoridad sobre los
demás. Por supuesto,
Es cierto que todos los miembros de la iglesia es igual en el sentido de ser a imagen
de Dios y
estar en Cristo como un ciudadano del reino de Dios. En consecuencia, todos deben
crecer en su
reconocimiento y ejercicio de los diversos dones que han recibido de Dios. pero los
cristianos
no son iguales en el sentido de que tienen la igualdad funcional en la iglesia. Más
bien, tienen
regalos diferentes que implican diferentes tipos de funciones. El liderazgo es uno
de estos dones (Ef
4:11).
Tenemos que ser instruidos acerca de los líderes importante papel que
desempeñar en la iglesia y cómo
otros que no han sido llamados a ser líderes deben mirar a los que tienen
autoridad sobre ellos.
Los tesalonicenses necesita la misma instrucción. Entonces, como sucede a
menudo hoy en día, los líderes de la
iglesia no estaban siendo apreciada por la importante labor que habían sido
encargado por
Dios haga. Del mismo modo, en nuestra época contemporánea de oportunidades -
igualdad, ‖ que necesitamos escuchar de Paul
antigua enseñanza acerca de la forma en que la gente en la iglesia tiene que ver la
posición de su iglesia
líderes.
Pablo pide que los Tesalonicenses respetan aquellos que trabajan duro, ... que os
presiden en
el Señor, y os amonestan
*
. Estas tres actividades no se refieren a tres grupos de la
iglesia, pero sólo para un grupo (en el griego sólo la primera actividad está
precedida del artículo
-la, ‖ lo que probablemente hace triple función, introduciendo implícitamente las
dos últimas funciones). los
siguientes frases son el foco del trabajo duro (Marco, 1979: 192). En vez de
NIV
's
respecto , la
NVI
tiene [Seite 160] -appreciate.‖ Esto está más cerca del griego oida, el cual
normalmente significa -know‖ y aquí se interpreta mejor que coja el conocimiento
de con el fin de
respetando y appreciating.‖ Las personas a ser apreciados son los que han sido
colocados en
liderazgo para vigilar el rebaño ( proistemi , literalmente -Parado antes o en la
parte delantera en el of‖
sentido de rango;
NIV
: Que os presiden ). La idea es de los que están en una posición de autoridad de
-managing‖ o -shepherding‖ (ver la misma palabra en 1 Tim 3: 4, 12; 5:17). Esto es
simplemente
otra forma de referirse a -elders‖ (por ejemplo, Hechos 11:30; 14:23; 15: 2, 4, 6,
22-23; 16: 4; 20:17;
21:18; 1 Tim 5:17, 19; Tit 1: 5; Jas 5:14; 1 Pedro 5: 1) o obispos (Fil 1: 1; 1 Tim 3: 1-
2; Tito 1: 7).
Muchos estudiosos creen erróneamente que el oficio de anciano no se refiere, ya
que la iglesia
oficinas supuestamente no evolucionaron hasta más tarde, cuando la iglesia tenía
más tiempo para desarrollarse.
Sin embargo, Stott (1991: 199) sugiere plausiblemente que Aristarco y Segundo
eran líderes en
la iglesia de Tesalónica (Hechos 19:29; 20: 4; 27: 2; Col 4:10; Phlem> 24). Es
probable que la
organización de las primeras iglesias se modeló en la sinagoga, que tenía ancianos.
Esta
Se sugiere además de la observación de que Pablo nombró ancianos, incluso
durante su primer
viaje misionero (Hechos 14:23).
Los ancianos deben ser los guardianes doctrinales y éticas de la iglesia (Hechos
20:17, 28-30).
Son, por lo tanto, para exponer las enseñanzas falsas (Tit 1: 5-16) y para corregir
los miembros de la iglesia
quien, aunque confesando la doctrina correcta, no vivir de una manera que
corresponde a un tal
confesión (por ejemplo, comparar 1 Cor 5 con 16: 15-16; 1 Tim 5: 17-21). Que su
influencia es
necesaria en Tesalónica es evidente de la existencia de los creyentes que viven en
una desordenada
forma (05:14) hasta el punto de que una mala imagen de la fe. Una de las formas de
su ingobernable
conducta no estaba funcionando y ganando su propia vida, pero siendo parásitos
financieros en los demás
tanto dentro como fuera de la iglesia, lo que dio lugar a los incrédulos a pensar mal
de la
*
05:12 La palabra del
NIV
traduce admonish ( noutheteo ) y sus cognados en el Antiguo Testamento griego
Nunca se refieren a la mera enseñanza de la mente, sino a la instrucción destinado
a prevenir y corregir. Por lo tanto, es
no es sorprendente que de los trece veces el verbo se produce en el
LXX
, Ocho aparecen en contextos de trabajo en
en la que alguien se está corrigiendo, a menudo el mismo Job.

página 89
evangelio. Los ancianos tienen que advertir a las personas que viven de esta
manera y, si no hay tal cambio,
eliminarlos de la iglesia hasta que se arrepientan (en el que ver además la
discusión en 4: 11-12;
05:14; 2 Tesalonicenses 3: 6-15).
Esta posición de autoridad no debe ser realizada de una manera dictatorial o
pecaminoso, pero el
ancianos están sobre el resto de los creyentes en el Señor . Su autoridad sólo puede
ejercerse en
la medida en que el Señor ha dado [161 Seite] les autoridad para actuar. La frase
en el Señor
Pablo se refiere a lo largo de la esfera en la que domina la presencia del Mesías y
faculta a uno de existir como un cristiano en general y específicamente para
funcionar en diversos
capacidades como un cristiano, por lo que la identificación con Cristo se pone de
relieve (ver, por ejemplo, 3: 8).
En consecuencia, la frase puede especificar el dominio a través de la cual Dios le da
a uno la capacidad para
servicio especial (por ejemplo, 1 Cor 9: 2; Ef 6:21; Col 4: 7). exhortaciones y
mandamientos de Pablo
Están bien documentadas, ya que tienen su origen en y por el Señor (1
Tesalonicenses 4: 1-2; 2
Tes 3:12). Del mismo modo, los líderes de la iglesia no son soberanos autónomos,
sino que representan a Jesús '
autoridad. Ellos son encargadas por Cristo para llevar a cabo sus tareas de
supervisión del rebaño de acuerdo
a su voluntad y no el propio.
En consecuencia, los oyentes son reconocer, respetar y apreciar no sólo la
autoridad
de los ancianos, sino también su trabajo duro . Pablo usa la misma raíz ( kopiao ) en
otros lugares para describir
su propio trabajo duro del trabajo manual por el cual él mismo con el apoyo
financiero (1 Tesalonicenses 2: 9; 2
Tes 3: 8). El trabajo de ser un líder de la iglesia no es fácil, pero requiere de un
trabajo con el fin de hacer
correctamente. La tarea general de ancianos será el pastor de la grey de Dios (1
Pedro 5: 2) con el fin de nutrir
y hacer que crezca espiritualmente. Debían -El trabajo duro en la predicación y
teaching‖ (1 Tim
05:17
NVI
), Siendo -a obrero ... que usa bien la palabra de truth‖ (2 Tim 2,15), siendo
alerta sobre falsas enseñanzas y corregirlo (Tito 1: 5-16), y para visitar y orar por
los enfermos (Santiago
5:14).
Pablo añade en 05:12 que su trabajo también incluye amonestar ( noutheteo
personas). La palabra
se refiere no sólo a la enseñanza, pero a la instrucción dirigida a cambiar la propia
disposición moral,
con respecto a la vez instructivo y advirtiendo a los ignorantes acerca de los
problemas potenciales antes
y reprender a los que ya están enredados en actos ilícitos. Ambas nociones son
probables en cuenta en 5:12,
aunque las otras ocurrencias en las cartas a los Tesalonicenses se centran en los
que participan en reprendiéndole
pecado (ver en 5:14; 2 Tes 3,15). Esto va más allá de la corrección de la enseñanza
falsa, que se extiende hasta
frente a los que viven en una variación significativa con la vida cristiana piadosa.
Santos en la iglesia tienen que someterse a la autoridad divina invertido en sus
ancianos ya
oren para que Dios les dé la gracia y la sabiduría [Seite 162] para llevar a cabo su
vocación. Iglesia
miembros no deben considerar demandar o salir de la iglesia cuando se producen
conflictos, pero deben tratar de
resolver el problema. A menos que los ancianos están implicados en el pecado de
plano, los creyentes bajo su cuidado
debe consentir a su sabiduría colectiva. Debemos orar para que Dios confirme los
ancianos,
especialmente en su compromiso con la fe y su estilo de vida santo, ya que los
ancianos son humanos
y puede caer como cualquier otro cristiano.
¿Qué pasa cuando la gente con razón, reconocer y apreciar el trabajo que los
líderes de la iglesia
¿hacer? Pablo responde a esta pregunta en 5:13: van a mantenerlas en la más alta
estima y amor
debido a su trabajo . Cuando entendemos lo que realmente hacen los líderes, el
amor debe brotar de
nuestros corazones para ellos debido a su trabajo de sacrificio en nuestro nombre.

Página 90
Al final de 5:13, Pablo bruscamente dice que hemos de vivir en paz unos con otros.
*
los
comando, sin embargo, no es una idea repentina, sin conectar. Paz resultará
cuando el amor
aumenta entre las personas en la iglesia, especialmente entre los pastores y la
congregación
rebaño. Por otro lado, la animosidad crece cuando la disensión supura. Pablo
también muestra la
inextricabilidad del amor y la paz en 2 Corintios 13:11, donde se emite el mismo
comando
y luego dice que el resultado será que -el Dios del amor y de la paz estará con you.‖
que tal
vínculo entre el amor y la paz debe ocurrir en 2 Corintios es relevante aquí, ya que
el principal
Pablo se dirige a un problema no es el rechazo de su autoridad por muchos en
Corinto
congregación. El pensamiento, naturalmente, se deduce de la mención de amor,
por lo tanto, para fomentar
los lectores estén en paz. De hecho, la paz es el objetivo general a lo largo de 1
Tesalonicenses 5: 12-
13. Es posible hubo discordia en la iglesia debido a un conflicto no resuelto entre el
líderes de la iglesia y aquellos que estaban advirtiendo que dejar de ser ociosa y
desordenada (véase 4: 11-12;
05:14; 2 Tesalonicenses 3: 6-16). Por lo tanto, Pablo anima a sus lectores en la
sección siguiente para tomar
pasos definitivos para crear un clima de paz dentro de la iglesia.
[Seite 163] se debe actuar una hacia la otra de manera que tengan para la Paz
(5: 14-22)
¿Cuántos de nosotros puede decir que estamos en paz con los miembros de
nuestra familia o con los que
conocer en la iglesia, el lugar de trabajo o en la escuela? Vivimos en una sociedad
litigiosa en la que las personas
celosamente defensa de sus derechos mediante la presentación de demandas por
cuestiones ridículas. Si bien es
legítima para imponer la devolución o la pena de reciprocidad cuando alguien es
civil o económico
los derechos son violados, resulta el caos cuando este se aplica rígidamente a las
relaciones interpersonales.
Cuando nos ofende, qué tenemos un resentimiento hasta que seamos capaces de -
Pay back‖ el que tiene
¿nos duele? Por desgracia, esto sucede muy a menudo, no sólo entre los de afuera,
pero
También entre los cristianos. Tales actitudes egoístas no son exclusivos de la
cultura moderna, ni la
iglesia contemporánea, pero eran problemáticos en los días de Pablo. Así que en 5:
14-22 Pablo anima a los
iglesia de diversas maneras a llevarse bien unos con otros con el fin de que la paz
dominan.
Acciones particulares que dan lugar a la Paz (5: 14-15) Muchos comentaristas
ven el restante
versos (5: 14-22) como instrucciones finales no relacionados con el contexto
anterior y el uno al otro,
especialmente 5: 14-18. Lo más probable, sin embargo, estos comandos son todos
catalizadores para la
Tes para lograr la paz unos con otros. Un indicio en esta dirección es la conclusión
los comentarios de esta sección entera que mencionan -el Dios de peace‖ como el
que va a dar
ellos la capacidad de obedecer a los mandatos anteriores (5: 23-24).
Pablo exhorta a los Tesalonicenses primero a advertir a los ociosos . Al contrario de
algunos Inglés
traducciones (por ejemplo, la
NIV
) Y los comentaristas, inactivo o -lazy‖ no es una buena traducción de
ataktoi , ya que la palabra nunca significó nada parecido en el mundo antiguo,
donde fue utilizado
bastante abundantemente. La palabra, que es la negación de taktos , -ordered, lo
que se prescribe, ‖
normalmente significaba -no permanecer en el propio lugar, fuera de servicio,
indisciplinado, ‖ y podría referirse a
quien rompe un compromiso o de los -disorders de vida en general‖ [Seite 164]
(Spicq
1994: 1.223). Por lo tanto, una mejor traducción es -disorderly‖ o -disruptive‖
(por lo que también 2 Tesalonicenses 3: 6-7,
11).
*
05:13 En lugar de vivir en paz unos con otros ( heautois ), algunos muy buenos
manuscritos tienen en vivo en
paz con ellos ( autois , o "entre ellos" o tal vez "por ellos" * es decir, al permitir que
los llevan
adecuadamente]). De cualquier variante tiene sentido contextualmente. El primero
es una buena transición a 5: 14-15
en relación con el comportamiento adecuado de los cristianos hacia los demás en
general; este último tiene sentido
como conclusión a 5: 12-13: "estar en paz con ellos" (es decir, los ancianos). Lo que
era el original es difícil
a saber, pero posiblemente un original autois fue cambiado a heautois bajo la
influencia de dicho de Jesús,
"Estar en paz con uno al otro " (Mc 09:50). La mayoría de las traducciones
prefieren entre sí. Si HEAU - tois es original,
el comando para estar en paz podría incluir tanto a los líderes y los que están
sujetos a ellos (por lo que Marco
1912: 195).

Página 91
La palabra en 5:14, por lo tanto, se refiere a los cristianos que no permanecen en
su lugar adecuado
y que están fuera de servicio y necesita ser advertido de caminar de acuerdo con el
orden que Dios tiene
mandado. Pero ¿cómo son fuera de servicio? Ellos son indisciplinados en su fe, la
cual
significa que rompen su compromiso con Dios, a la iglesia y el uno al otro con
demasiada frecuencia.
Pero ¿cómo llegan fuera de orden y romper sus compromisos?
Eran estas personas simplemente perezosos que no funcionaba? Si bien es algo así
como la pereza
involucrados, es una pereza que está fuera de sintonía con la enseñanza apostólica
que instó a la gente a
trabajar por su propio pan (2 Tesalonicenses 3: 6-15). Por otra parte, estos son
presumiblemente el mismo
personas en 2 Tesalonicenses 3:11 que no sólo no son de trabajo para apoyar a sí
mismos, pero son
trabajando duro para ser -busybodies.‖ Pablo les dice: para asentarse y para
ganarse la vida
eat‖ (3:12; ver también 1 Tim 5:13, 15; 6: 20-21).
Por lo tanto, ataktoi
*
se traduce mejor -unruly‖ (una sugerencia hecha por GD de Tarifa
revisión de la
NIV
en este verso) o, aún mejor, -disorderly‖ o -disruptive.‖ La palabra aquí
probablemente describe una clase particular de personas morosos que están
impactando en la comunidad de una
de manera específica (ver Malherbe 1990: 389). No sólo es su -idleness‖ una
expresión de un rebelde
lo hará, pero en realidad están también ocupados haciendo las cosas mal. Algunos
piensan que es innecesario
trabajar por más tiempo debido a las falsas enseñanzas acerca de la venida de
Jesús (es decir, que ya tiene
llegado o está a punto de entrar en una fecha determinada; ver 2 Tes 2: 1-3). Ellos
[Seite 165] también están ocupados
la difusión de su falsa enseñanza a los demás. Son salida privado de order‖ no sólo
porque no son
de trabajo, pero debido a que su falsa enseñanza está en conflicto con la palabra de
Dios. Además,
su negativa a trabajar es también del orden salida privado, ‖ porque la ética
cristiana requiere un trabajo hasta que el
día de la muerte o hasta el regreso de Cristo (1 Ts 4: 11-12; 2 Tes 3: 10-12). No
hacerlo resultados
en un mal testimonio al mundo incrédulo.
*
5:14 Los griegos ataktos y sus diferentes formas se producen en ninguna parte del
Nuevo Testamento fuera de la
correspondencia a los tesalonicenses, pero los ejemplos de la noción de "alteración
del orden público" o "perjudicial" son
abundante en el mundo griego en otro lugar. Por ejemplo, la palabra se refiere a los
oficiales militares que
descuidar su deber o de "un ejército en desorden" y fuera de sus filas, así como
para "indisciplinado o
soldados insubordinados ". Del mismo modo, un autor antiguo usa la palabra para
referirse a la romana
autoridades que "tienen el derecho de expulsar de la romana * + senado aquel cuya
vida es licenciosa y
alteración del orden público ". La palabra también puede describir una multitud
desordenada o una sociedad que no vive" por las leyes
y reglas ", en contraste con las sociedades que" observan el orden y la ley común.
"En este sentido, la
palabra puede incluso referirse a uno que perturbe el orden público o "elude la
obligación" contraída con el Estado o
ciudad (ejemplos de Spicq 1994: 1,224 a 25; véase también el Testamento de
Neftalí 2: 8-3: 3, citadas en la discusión
de 2 Tesalonicenses 3: 6).
Los que sostienen el significado "inactivo" o "perezoso" en 5:14, lo hacen en parte
sobre la base de unos pocos
Ejemplos de supuestos en los papiros fechados en la época de Pablo. Sin embargo,
los ejemplos más
comúnmente citado de relacionarse con no asistir a un niño (literalmente "fuera de
lugar") para un aprendizaje
el, período contratado completa. La noción de "perezosa" no está necesariamente
implicado, simplemente estar fuera de servicio
y no cumplir con una obligación contraída. Otra razón por la que algunos prefieren
la idea de "perezoso" es aquí
debido a que Pablo hace castigar a los Tesalonicenses en otro lugar para no
trabajar y describe esto con el
adverbio ataktōs (2 Tes 3: 6-11). Sin embargo, ataktōs se define no sólo como "no
trabajar", sino también como
siendo "entrometidos", que desde un punto de vista no es ciertamente el ocio. Por
otra parte, 3: 6 define
ataktōs como no vivir "según la enseñanza que recibió de nosotros", que incluye
más de probabilidades
simplemente no funciona para el pan que se come (3:12).

página 92
No es para reflejar el orden correcto es insubordinación a Dios y una interrupción
en el pacto
comunidad, lo que resulta en un caos, lo contrario de la unidad pacífica a la que los
lectores son
exhortado al final de 5:13. Es apropiado que Pablo aborda el comportamiento -
disordered‖ en primer lugar, ya que la
continuación de tal comportamiento en la iglesia fomenta la discordia y la falta de
paz, la misma cosa
Pablo quiere reinar entre los santos.
La paz también se ha mejorado mediante el fomento de los tímidos ( oligopsychos ,
literalmente -la pequeña del alma, ‖
es decir, -el desanimado, fainthearted‖). Algunos en la congregación pueden haber
sido desalentado
debido a los ensayos que fueron sometidos, incluyendo la persecución (ver 1: 6; 2:
14-15; 3: 2-4;
Hechos 17: 1-9; 2 Tesalonicenses 1: 4-7). Ellos no estaban en paz dentro de sí
mismos y estaban causando
ansiedad indebida al mismo Pablo (3: 1-7) y probablemente a otros. Que el
desaliento debido a
ensayos es más alta en mente se desprende también de notar que los usos de la
palabra oligopsychos
(Sustantivo y formas verbales) en el Antiguo Testamento griego se refieren a la
falta de paciencia, resistencia o
la confianza, por lo general en la cara de los ensayos (por ejemplo, Ex 6: 9;
Números 21: 4; Is 25: 5; 35: 4; 54: 6; 57:15).
la fe de los lectores tiene que ser construido por el fortalecimiento y el trabajo
alentador de comunión
Los cristianos, al igual que otros en su misma se han hecho más fuerte de Timothy
[Seite 166] anterior
el estímulo (3: 2-4), lo que dio lugar a la comodidad propia de Pablo acerca de su
condición (3: 6-7).
Estas personas también pueden haber sido desalentado por la muerte de los seres
queridos. Independientemente
de cuáles sean las pruebas que nos encontramos, si estamos continuamente
perturbados por ellos, no tendremos
tranquilidad. En cambio, la paz viene de tener una garantía permanente de que el -
Dios es peace‖
el empleo de estas mismas pruebas para -sanctify [nos] a través y through‖ con el
fin de que podamos -be
blameless‖ mantenido hasta el último día (5:23). Cuando estamos en paz dentro de
nosotros mismos, somos entonces
capaz de estar en paz con los demás.
Pablo también insta a que ayudan a los débiles . Esto puede incluir la moral,
psicológica o
espiritualmente débil, pero esta realidad se trató en la frase inmediatamente
anterior (aunque débil
podría ser sinónimo de tímidos y hacer hincapié en la misma idea). Así, el débil
parecen principalmente
siendo los que carecen de alguna manera física en comparación con otros, a los
enfermos, cojos, ciegos o
incluso económicamente desfavorecidos (ambos Asthenes y astheneia se utilizan a
menudo en el Nuevo Testamento
para referirse a las dolencias físicas). La iglesia debe ser consciente de estas
personas dentro de su seno ya
tomar medidas explícitas para satisfacer sus necesidades. El descuido de estas
personas privadas de derechos puede dar lugar a
divisiones y discordias, como en Corinto cuando la gente acomodada-comieron
todo lo que querían en el
La Cena del Señor, mientras que miembros de la iglesia más pobres no tenía nada
que comer y pasó hambre (1 Cor
11: 18-34).
Es claro como la siguiente exhortación , sea paciente con todo el mundo, traerá la
paz.
En otra parte Pablo dibuja una estrecha relación entre la paciencia y la paz (Ga
5,22; Ef 4: 1-3;
Col 3: 12-15). El todo el mundo hacia el que la paciencia se ha de ejercer refiere a
todos en el
iglesia, aunque hay una implicación probable que los creyentes también debe tener
esta actitud hacia
aquellos fuera de la comunidad de fe. La paciencia es necesaria para la alteración
del orden público, los débiles y
los débiles que no responden bien a los esfuerzos ministrantes de la iglesia en su
nombre. Si Dios
ha mostrado paciencia con nosotros, no deberíamos también estar dispuestos a
mostrar paciencia para nuestros hermanos
y hermanas en Cristo?
La obediencia a la orden de que nadie pague mal por mal (5:15) será sin duda
mejorar la armonía entre la congregación. Esta es probablemente una expresión de
paciencia: nos
debe ser lento para la ira cuando alguien nos ofende con el fin de dejar espacio
para el perdón (véase
[Seite 167] Col 3: 13-15; Romanos 12: 16-18). Así como Romanos 12:17 concluye
con hacer -lo
es recto a los ojos de everybody‖ como contraste a la venganza, por lo que 1
Tesalonicenses 5:15 concluye
con prácticamente el contraste idéntica: -siempre que interpongan sus buenos
tanto a uno y otro a all‖
(mi traducción). Al igual que en 3:12, el uno al otro se refiere a otros en la iglesia
local en Tesalónica
y para todos los demás se refiere a otros cristianos en otro lugar, aunque la
implicación es que ellos
son para mostrar consideración a los no cristianos fuera de la comunidad de la
iglesia (como Romanos 12: 14-21
confirma). La venganza es uno de los pecados más instintivos y naturales, y fue la
temprana

Página 93
la práctica de la ética cristiana radical de 05:15, que probablemente tuvo un
impacto significativo en la propagación
del cristianismo en todo el mundo antiguo (Morris, 1959: 170).
Las actitudes particulares que dan lugar a la Paz (5: 16-18) A primera vista, los
tres siguientes
Comandos en 5: 16-18 parecen estar indicado en una serie sin ninguna relación
lógica con uno
otro, o a lo que precede o sigue. Por ejemplo, uno no puede ver cómo el comando
para ser
siempre alegres encaja en lo que hasta ahora ha sido la preocupación de Pablo con
el fomento de la búsqueda
de paz. En otros lugares, sin embargo, Pablo vincula directamente la alegría y la
paz (Romanos 14:17; 15:13; Gal
5:22), lo que implica que la alegría es típico de los que están en paz consigo
mismos y con los demás. los
actitud de la alegría es ser continua, lo que significa que incluso cuando se produce
la tribulación, los creyentes
siempre a responder con alegría. Tal reflexión alegre en medio de las dificultades,
junto con
la paz es un subproducto de la confianza que el -Dios de peace‖ está utilizando este
tipo de cosas que
santificar uno según sus propios fines (ver 5: 23-24; 2 Co 6:10; 13: 9; Col 1,24; 1
Ped
4:13). Somos gente no pacíficos cuando reaccionamos erróneamente a las
dificultades, pero uno que se regocija
incluso cuando las cosas no van bien será una persona en paz. Los tesalonicenses
ya tenía
comenzado a expresss una actitud tan alegre en medio de suffering‖ -severe (1: 6).
Tal
la respuesta no es natural para los seres humanos, y esta es la razón por la -joy‖ en
1: 6 se dice que ser administrado por medio de la
Espíritu Santo.‖
Tal alegría no es principalmente un high‖ Emocional que consiste solamente en -
feelings.‖ el contrario, el
atención se centra en una actitud permanente interno o disposición de sentir
placer en el reconocimiento de que
uno se encuentra con lo que sea, incluidos los ensayos, es la voluntad de Dios. Por
lo tanto, para responder con alegría en el
medio de los sufrimientos es feliz al saber que la fidelidad duradera tales cosas
agrada
Dios. Por ejemplo, los tesalonicenses no se afligen a [Seite 168] emocionalmente
por la muerte
de seres queridos como lo hace el mundo, pero son para expresar la tristeza
mezclada con esperanza y han de tener
placer en el objeto de que la esperanza, la futura resurrección de todas las
personas y su de Dios
la reunificación eterna en la presencia de Jesús. De hecho, son para recibir -
comfort‖ emocional de
tal esperanza y el placer por el futuro.
Gloria es a veces una actitud de los últimos tiempos. En particular, el pueblo de
Dios se regocijarán cuando
su relación con Jesús se consuma en su última venida (Rev 19: 7). Jesús también
dijo a su
discípulos que, incluso antes de la consumación de todas las cosas, ellos
regocijarán por su
resurrección, que fue el comienzo de los últimos días (Jn 15:11; 16: 20-22; véase
también 20:20).
Pablo mismo puede describir el -kingdom escatológica de Dios‖ como un conjunto
de
-righteousness, paz y gozo en el Espíritu Spirit‖ (Romanos 14:17). Como ya se ha
señalado, Pablo
entendida que Cristo había puesto en marcha el inicio de los tiempos del fin ya en
el primer
siglo, que incluye tanto la fase inicial del reino largamente esperado y el inicio
de la Gran Tribulación para los que -estábamos destined‖ (ver en 3: 3-4). En
consecuencia, es -joy‖
atada a la victoria final de los tiempos de Dios sobre el mal por medio de Jesucristo.
Ya sea en la guerra o los deportes,
personas alineadas con la experiencia ganadora lado una gran alegría. ¿Cuánto más
es verdad para nosotros
que están representados por Jesucristo y su victoria en la cruz y la resurrección,
que se
se culminó cuando regresa de nuevo? ¿Tenemos el mismo tipo de alegría por
nuestro Señor
victoria que sobre los triunfos deportivos, que no tienen una duración eterna? Los
que tienen verdaderamente
comenzado a compartir la victoria de Jesús comenzará a tener una alegría aún más
arraigada de lo terrenal
alegrías, las cuales no serán arrastrados rápidamente por los vientos de la
adversidad. Al menos una de las razones para esta
es que la victoria de Cristo nos afecta existencialmente más que cualquier otra
victoria con la que puede
estar asociada: se rompe el poder de Satanás sobre nosotros y nos da el poder para
vencer el pecado en
nuestra vida cotidiana (1 Jn 3: 4-10).
Rejoicing no es la única actividad que se lleve a cabo siempre, ya que los comandos
de Paul
Tesalonicenses también para orar continuamente (literalmente -unceasingly‖).
Pablo relaciona con la oración
regocijándose en otro lugar (Fil 4: 4-6) y añade que -la paz de Dios‖ es el resultado
de júbilo y
orar sobre todo (4: 7; véase también Romanos 12: 12-18; 1 Pedro 3: 11-12). Esto
apunta además a
la afirmación de que Pablo todavía tiene el gran objetivo de la paz en la mente en 1
Tesalonicenses 5: 16-17.
Filipenses 4: 9 puntos aún más a esto [Seite 169] afirmando que si los lectores
pongan en

página 94
la práctica lo que han aprendido, recibido y oído, Paul, -el Dios de peace‖ será
con ellos, el mismo título para Dios que se produce en 1 Tesalonicenses 5:23.
¿Por qué es la oración crucial para la obtención de la paz? Tal vez la mejor manera
de responder a esto es ver la
la relación de la oración a la siguiente directiva de Pablo a dar gracias en todas las
circunstancias . Como
sugerido en los comentarios de 1: 2, Pablo da gracias a Dios por las cosas que
recuerda acerca de su
lectores en la oración, y probablemente existe la misma dinámica entre las dos
actividades aquí en
5: 17-18. En particular, tres facetas de la oración dan lugar a agradecimiento: (1) la
consideración de
cómo Dios ha respondido a nuestras oraciones en el pasado; (2) la contemplación
de Dios mismo (su vario
atributos) y las diferentes maneras en las que ha manifestado su gracia que nos
proveer para nosotros; y (3) la confesión continua de pecado, como nos
recordamos que Jesús
sufrido la ira de los últimos tiempos por nuestro pecado y venció a la muerte por
su resurrección, para que podamos
También podría vencer a la muerte. En la medida en que tenemos una actitud de
oración vamos a tener una
uno agradecidos.
Acción de Gracias y regocijo también están relacionados. Ya en 3: 9 Pablo ha dicho
que da
gracias -para toda la alegría que tenemos en la presencia de nuestro Dios, por lo
tanto you.‖ alegría antes
Dios lleva a la acción de gracias, al igual que la oración a Dios (véase también Fil 4:
4-6). Acción de Gracias y
alegría son prácticamente sinónimos, pero están aún por ser distinguido. La alegría
es un placer en experimentar
las cosas buenas de Dios, que da lugar al reconocimiento agradecido de que Dios es
el dador.
Por lo tanto, en este sentido, si bien es cierto que la alegría y la oración fomentar la
paz, con mayor precisión que
llevar a la acción de gracias, que a su vez genera la paz. Como hemos visto en
Filipenses 4: 4-7, 9,
la alegría, la oración y acción de gracias también culminará en paz (por vínculos
similares, véase también Romanos 12: 12-
18 y 1 Pedro 3: 11-12). Lo mismo es cierto en este caso, ya que el contexto más
amplio de 1 Tesalonicenses
revela que un número significativo de los lectores están experimentando
sufrimientos y la necesidad de responder
a estos intentos, con una actitud de alegría y agradecimiento. Pablo añade en 5:17
que estas circunstancias
La demanda también una postura de oración, todo lo cual se emitirá en una
condición de paz.
La razón ( GAR = a ) para dar gracias es que esta es la voluntad de Dios para
vosotros en Cristo Jesús .
Esta no es la voluntad de Dios decretiva por la que planea la historia, sino más bien
su voluntad -commanding‖
por el cual se obliga y desea que su pueblo le sirven (ver más adelante 4: 3). Dios
tiene
colocado sobre [Seite 170] su pueblo el deber de ser agradecido, y él desea que se
tomen
placer en el cumplimiento de ese deber. Esto no es una mera agradecimiento a Dios
por sus bendiciones
en nosotros, sino un reconocimiento que viene de ser identificado con nuestro
Mesías ( en Cristo Jesús ) y
recibir bendiciones a causa de nuestra unión con él. El hecho de que hemos de
agradecer a Dios se revela
que sólo él es la fuente de todas las bendiciones para los que le damos gracias
(véase más adelante 1: 4-5).
Pablo atribuye siempre , continuamente y en todas las circunstancias a las tres
preceptos en 5: 16-18
con el fin de poner de relieve que sus lectores no son sólo para regocijarse, orar y
dar gracias por la -buena
things‖ sino también para el things‖ -mal que enfrentar esta iglesia. Así, las
circunstancias de la
pruebas de los lectores ayudan a explicar cómo alguien puede estar siempre alegres
y orar continuamente.
Nadie puede, literalmente, alegrarse y rezar cada segundo de su existencia
consciente, ya que este
impediría hacer cualquier otra cosa. La respuesta viene de considerar la siguiente
frase:
Dad gracias en todas las circunstancias (o -Dar gracias en everything‖), tanto
buenas como malas.
Del mismo modo, la
NIV
's oren sin cesar expresa que estas actividades son frecuentes, no literalmente
cada segundo. El paralelismo de estas tres actividades todo ser continuo sugiere
que la
frase esta es la voluntad de Dios para vosotros en Cristo Jesús es el terreno no sólo
para dar gracias, pero
También para regocijarse y orar. Durante nuestras actividades diarias, hay que
centrarse en la tarea en cuestión,
pero nunca debemos perder de vista de Dios en nuestra visión periférica espiritual.
Él debe ser siempre
-en el contexto de [nuestra] consciousness‖ (Findlay, 1904: 127). Cuando no
somos conscientes de
él en nuestra visión periférica; con los accidentes se producen espirituales ‖, ya
que nos puede pasar físicamente cuando
perdemos nuestra visión periférica literal.
Martin (1995: 182) sostiene que -Paul nunca se instruyó a la iglesia a dar gracias a
Dios por el mal
acontecimientos, sino que gracias a Dios que aún en tiempos malos y
circunstancias nuestros esperanza permanece, y Dios
continúa su trabajo en nuestras vidas (Romanos 8:28) Romanos 8:28 ‖, sin
embargo, no dice simplemente que

página 95
Dios sigue obrando en nosotros, en medio de las pruebas, sino que - en todas las
cosas interviene Dios para el
bien de los que aman a él.‖ La misma idea es probable que en 1 Tesalonicenses, ya
que Pablo ha dicho
que -nadie [debe] ser perturbado por estas trials‖ porque -Sabes muy bien que
estábamos
[Seite 171] destinada [por Dios] para them‖ (3: 3). Es cierto, no gracias a Dios por
los acontecimientos negativos
por poco vistos en y por sí mismas, pero que deberíamos gracias por este tipo de
eventos, ya que son
visto en el ángulo de ancho lens‖ como parte de su plan para santificarnos y para
glorificarse a sí mismo (véase
5:23).
Del mismo modo, otro comentarista afirma que los creyentes no deben -rejoice‖ en
todas las cosas,
tales como enfermedades, ya que -Cristo no lo hizo, en el sentido ordinario, se
regocijan en la Cross‖ (Whiteley
1969: 83). Tal vez, sin embargo, la clave está en el reconocimiento de que los
cristianos no se goza de la dicha
eventos en el -ordinary sense‖ la forma en que el mundo se alegrará. Al igual que
en 1: 6, el punto de Pablo es que nosotros
deben tener las actitudes de alegría y agradecimiento en respuesta a cualquier
altibajos que nos enfrentamos.
Él tiene en mente una actitud continua de ser consciente de la presencia de Dios.
esta conciencia se
dan lugar a nuestra capacidad para regocijarse en lo que sea lo bueno o difíciles
cruzan nuestros caminos en virtud de Dios
mano soberana, para agradecer a Dios por todas estas cosas y para orar por
nuestras necesidades y las necesidades de
otros. Como señala Pablo en 5:18, acción de gracias tiene su fuente última de ser en
Cristo Jesús .
La declaración de Pablo de que el pueblo de Dios en Cristo Jesús debe recordar que
ellos son para ver
todas las cosas a través de la lente de Cristo y no desde su propio punto de vista.
Como consecuencia,
que experimentarán la paz.
Diligencia de discernir la verdadera obra del Espíritu lleva a la paz (5: 19-22)
El siguiente
injunction- no apaguéis el Espíritu
*
-se más claramente relacionada con la paz de la
tres anteriores, aunque -do no apagues la Spirit‖ es una traducción más estricto de
la griega. En
De hecho, la
NIV
's adición de fuego para el griego original, con el apoyo de una serie de
comentaristas,
puede ser engañoso metafórica, ya que el punto es cómo crear la paz en la
comunidad, una
noción aparentemente incompatible con una imagen de fuego ardiente. La
expresión explícita
-extinguish un fire‖ (o llama) se encuentra a menudo en la Biblia relacionados con
el griego helenístico (
LXX
,
Josefo y Filón) y por lo general transmite una imagen de apagar un fuego literal. Sin
embargo, también
puede referirse a la supresión de las actividades humanas tumultuosos o para la
propia existencia de un pecador o varios
tipos de malos o buenos deseos. A veces -extinguish‖ se utiliza como parte de una
metáfora mixta
sin mención explícita de -fire‖ para referirse a la supresión de la [172] Seite
diversos tipos de
pasiones. El uso del verbo sin la imagen explícita de fuego en griego en nuestras
caídas de paso
de acuerdo con los usos metafóricos mixtos, de modo que una representación de
fuego es probable que el Espíritu no
destinado a. Si decimos que alguien -Poner un jarro de agua fría en el partido, ‖
que no necesariamente
imaginar la extinción de un incendio. De hecho, incluso la representación de -
quenching por water‖ no puede
transportar, pero la mera -suppression‖ o -stifling.‖
Que el Espíritu ( pneuma ) genera -peace‖ ( Eirene ) otras partes del Nuevo
Testamento y
en los propios escritos de Pablo señalan además que la idea de que 5:19 sigue
siendo parte de ética
instrucciones sobre la manera de lograr la paz. Entre una serie de ejemplos,
Romanos 8: 6 es
más claro: -La ocuparse de la carne es muerte, pero el ocuparse del Espíritu es vida
y
paz.‖
Esta unidad entera se centra en la regulación de la profecía en la iglesia y es una
subsección
dentro de 5: 12-22. El versículo 19 puede ser de transición, por lo general se
refiere a la necesidad de no ahogar el
Espíritu en todas las formas en que se manifiesta. En particular, el apóstol quiere
que los lectores a ser
cuidado de no suprimir la acción del Espíritu a través de profetas, que está
sugerido por la
hecho de que una de las tres apariciones del Espíritu hasta este punto en la carta se
refiere a profética
*
05:19 Para el Espíritu como la causa de la paz o inextricablemente ligado a la
prosperidad de la paz, véase
Romanos 14:17; 15:13; Gálatas 5:22; Efesios 2: 17-18; 4: 3. Fuera de Pablo, véase
también Juan 14: 26-
27; 20: 21-22; Hechos 9:31; 10: 36-38. Tales usos son consistentes con la idea de
que toda esta sección
se refiere a la preocupación de Pablo para promover la paz dentro de la iglesia de
Tesalónica.

página 96
revelación a través de Pablo (1: 5) y la otra se refiere al Espíritu en santos
auténticos, que debe
hacen que se aceptan y no rechazar a Dios y su revelación a través de instrucciones
del apóstol
(4: 8). El siguiente comando directamente en 5:20 consejos, además, que es de
transición 05:19, con
profecía en su ámbito de competencia: no desprecien las profecías . La palabra
Espíritu en 1
Corintios 14: 1-2, 12, 15-16 se refiere especialmente a través de la revelación
divina y lenguas
profecía, de manera que la estrecha relación entre alcohol y profecías aquí apunta a
la misma cosa
(Véase también Num 11:25, 29; 2 Pedro 1:21; 1 Jn 4: 1-2; Ap 19:10).
Es posible que Pablo está confrontando un menosprecio del contenido de la
profecía y no el
la actividad en sí, ya que él menciona profecías y no -prophets.‖ Esto es apoyado
por notar
que 5: 21-22 se centran en la evaluación de todo ( panta , un neutro plural no se
refiere a las personas, pero
a la sustancia de las profecías [Williams, 1992: 101]), que sostiene a lo bueno ( a
kalón , un resultado neutro
sustantivas) profecías y rechazar la falsa. Si es así, la principal aplicación de este
verso a la
iglesia contemporánea es [Seite 173] que el sistema debería incluir a la verdad de
la revelación de Dios en
Escritura profética y abstenerse de enseñanzas erróneas supuestamente basan en
esta revelación.
Algunos definen la profecía no como una revelación impecable directo del Espíritu,
pero lo más fielmente
la predicación de la palabra de Dios a una congregación de la iglesia. Esto parece
incorrecta, ya que la profecía
en la Biblia en otro lugar siempre parece estar conectado con una revelación
directa por el Espíritu.
Otros, sin embargo, explicar la profecía como una revelación directa del Espíritu, el
cual puede, sin embargo,
ser mezclado con algún error. Lo más probable es que la profecía en el Nuevo
Testamento es el mismo
como en el Antiguo (a, infalible revelación directa de Dios) y que el discernimiento
de la profecía
a través del Nuevo Testamento es una cuestión de distinguir entre verdaderos y
falsos profetas
(Ver Gaffin, 1979: 55-72; Robeck 1993: 762). Si el don del apostolado dejó para el
final de la
primer siglo, entonces es posible que el don de profeta del mismo modo llegó a su
fin. Si esto fuera
el caso, que se debate en gran medida, entonces sería enfatizar aún más que el
punto de
5: 19-22 para la iglesia moderna es que guardan la verdad de la revelación bíblica y
profética
rechazar las falsas enseñanzas supuestamente fundadas en esta revelación.
¿De qué manera la profecía se refieren a la preocupación general con la paz que
hasta ahora ha sido
remontado en 5: 12-18? En tratamiento más extenso de Pablo de la profecía (1 Cor
14), señala,
entre otras cosas, que la profecía es preferible el don de lenguas, que tanto los
dones han de ser
ejercido de una manera ordenada, y que algunos en la iglesia son de -pass
judgment‖ en (
NVI
) el
varias profecías que se escuchan (14:29), a juzgar si son compatibles con sonido
doctrina o no. Al igual que en 1 Juan 4: 1-6, esto se refiere, no a la determinación de
qué parte de una profética
mensaje es de Dios y que no es, pero que son profetas de Dios y los que no lo son.
Importante para nuestro pasaje es la razón subyacente para la emisión de Pablo da
las instrucciones
acerca de las lenguas y la profecía: -Para Dios no es un Dios de confusión, sino de
peace‖ (1 Cor 14:33).
Más allá de eso, Pablo concluye el capítulo entero diciendo que -todo lo que se
debe hacer en una
way‖ apropiada y con orden (14:40). Esta es otra forma de decir todas las cosas
que se debe hacer
con toda tranquilidad. Wanamaker (1990: 190) se acerca a la marca diciendo que
la serie de
cesación en 5: 12-22 -tiene como objetivo principal el ordenamiento de la vida
comunitaria [Seite 174] y
las relaciones dentro de ella, ‖ aunque él no se refiere explícitamente a la paz.
Para desprecien las profecías -dampens‖ la obra del Espíritu y por lo tanto suprime
la
efectos pacíficos del alcohol. La desobediencia y el caos se producen cuando la
palabra profética de Dios es
ignorado (como se desprende de la lectura de 2 Tesalonicenses 3: 6-15). Por otra
parte, los resultados de la discordia cuando
falsas profecías se permite a extenderse por toda la iglesia y la fe de -destroy
some‖
(SO 2 Tim 2: 14-18). Por lo tanto, Pablo ordena en 5: 21-22 para probar todo (es
decir, todos
profecías), que se aferran a la buena (aquella que deriva de la verdadera profecía)
y para evitar toda
tipo de mal
*
profecía. Si, sin embargo, ponerou es un genitivo adjetivo, la representación podría
ser
*
05:22 La frase evitar toda clase de mal puede eco de Trabajo 1: 1, 8 y 2: 3 (véase
también 28:28), donde una
sorprendentemente expresión griega similar ocurre. Además, como este texto, los
tres textos de empleo están estrechamente relacionados
"Perfecto" ( amemptos ) con "evitando todo mal." Además, Job 2: 3 se une a la frase
"mantener lejos de

página 97
-Evitar Cada kind‖ mal (presumiblemente -cada tipo maligno de profeta , ‖ una
sugerencia hecha por G.
D. Fee al 1999
NIV
Comité de Revisión). Si la traducción tradicional de cada -evitar
Se prefiere aparición de evil‖, no hay una referencia general a mantenerse alejado
de todo
las apariencias del mal en el mundo, pero sólo aquellos -appearances‖ de falsas
profecías. Ya que,
Sin embargo, la palabra griega eidous también puede significar -kind, ‖ -evitando la
prestación de todos los males
kind‖ es más preferible en un contexto donde la profecía verdadera y falsa están a
la vista.
En consecuencia, este verso no está advirtiendo sobre todo a la gente a abstenerse
de cualquier tipo de pecado
asociación con el mundo exterior (aunque la Escritura habla de que en otros
lugares), pero para separar
de los falsos profetas dentro y rechazar sus mensajes erróneos.
Pero exactamente cómo son los tesalonicenses a -test‖ declaraciones proféticas?
Debemos piece
en conjunto el procedimiento de prueba de en el Nuevo Testamento en otro lugar.
En resumen, tenemos que
examinar (1) la consistencia de la profecía con la Escritura revelada (en el tiempo
de Pablo, el Antiguo
Testamento [Hechos 17:11]; (2) el reconocimiento del profeta de la plena deidad
de Cristo y
la humanidad (1 Jn 4: 1-6), así como el perdón gratuito de Dios a través de la
muerte de Cristo y
resurrección (1 Cor 15: 12-20; Gálatas 1: 1-9); (3) el carácter de Dios de la que dice
ser una
profeta (Mt 7, 15-23); [Seite 175] y (4) el resultado de la profecía, que siempre
debe
edificar la iglesia en todos los sentidos (cf. 1 Cor 13-14).
Dios como la fuente última de la Paz que lleva a intachabilidad de la Iglesia
(5: 23-24)
Sobre la base de todo lo que ha dicho hasta ahora, Pablo llega a la conclusión y el
punto principal de 5: 12-22,
que funciona también como la conclusión de que todos los capítulos 4-5 y, de
hecho, a toda la epístola.
El versículo 23 es una oración. La palabra de (-now‖) con el pronombre reflexivo sí
mismo seguido por el
modo optativo (el estado de ánimo de querer o rezar) introduce oraciones de
Pablo en otro lugar (ver
3:11; 2 Tes 2:16; 3:16; Romanos 15: 5, 13). Además, en cada caso, la oración
muestra cómo el
anterior a las instrucciones, exhortaciones o advertencias que se lleva a cabo: por
gracia de Dios
actividad (véase, por ejemplo, Romanos 15: 1-6).
Del mismo modo, la oración de Pablo aquí demuestra cómo los lectores serán
capaces de cumplir con el
múltiples preceptos de los versículos anteriores que generan la paz. Paul primera
ora para que Dios
mismo, el Dios de la paz, santifico a ellos de principio a fin . Dios se conoce como el
Dios de
la paz , porque él es el único que posee perfectamente la paz y es el origen último
de la paz para los demás. En contraste con los -Gentiles que no saben Dios‖ y son
incapaces de obedecer
y estar en paz con él, los santos de Tesalónica serán capaces de obedecer los
mandamientos
en 5: 12-22 y alcanzar la paz porque Dios les permite hacerlo. En concreto,
también guardarán
en la medida en que Dios los santifica (hace santos), una conexión ya se ha dicho
en
3: 12-13 e implicada en 4: 7-8. Por lo tanto, el título del Dios de la paz se elige para
subrayar
que obra santificadora de Dios es la instrumentación con la que Dios da la paz.
Pablo continúa su oración en la segunda parte de 5:23 y pide que el resultado final
de
Obra santificadora de Dios sea que su espíritu, alma y cuerpo, sea guardado
irreprensible para la
venida de nuestro Señor Jesucristo . Dios mantiene o conserva su pueblo mediante
la incorporación progresiva
santificándolos. Uno de los objetivos de la santificación es la paz, y el objetivo de
ambas santificación [Seite
176] y la paz es que el pueblo de Dios sea guardado irreprensible para la venida de
nuestro Señor Jesucristo.
Esto, junto con la petición anterior para santificar, es casi una réplica de la oración
en 3:13,
con algunas variantes en la redacción: -Puede que fortalecer sus corazones para
que sean irreprochables
y santo en la presencia de nuestro Dios y Padre, cuando nuestro Señor Jesús
comes.‖ Así como este
todo mal "con", pero que aún mantiene a buena "( akakia ), que es una
reminiscencia de 1 Tesalonicenses 5: 21b-22.
En ambos casos, "explotación" de buena refiere a evaluar correctamente la obra de
Dios en los asuntos humanos. los
amplio contexto de las preocupaciones de empleo evaluar acertadamente la obra
de Dios en contraste con las falsas evaluaciones de Trabajo de
esposa y amigos. Estos antecedentes sugieren que los mandatos de Pablo en 5: 21-
22, incluyendo al mismo tiempo la
anterior tema de la verdadera profecía divina, puede incluir una referencia a
percibir con razón de una relación con
Dios en los asuntos humanos en general.

página 98
resume el punto principal de los capítulos 1-3, por lo que su repetición en 05:23
*
es el punto principal no
única de 5: 12-24, pero de los capítulos 4-5 y, por tanto, de todo el libro.
El objetivo de ser guardado sin mancha en la venida de Cristo es la de ser capaz de
soportar
sin culpa en el juicio final y pasar a través de él ileso. Esto puede significar que
estamos perfeccionado inmediatamente antes del juicio final y no tienen nada por
lo cual estar
juzgados o que nuestras buenas obras anteriores son una insignia de nuestra
verdadera fe y la condición justificada,
lo que nos permite resistir la prueba del tiempo del fin. Probablemente, sin
embargo, el pensamiento incluye tanto
el proceso de la santificación como una placa y la culminación perfecta de la
santificación en el extremo
de la historia, los cuales garantizar el paso seguro a través de la estrecha guante de
juicio. Gallinero
la preservación del creyente no es sólo espiritual, sino que incluye el cuerpo de
resurrección, que es
parte del proceso de superación de la sentencia de muerte. No se trata sólo de los
creyentes espíritu
y el alma que se mantiene sin mancha al final, pero también nueva de los cristianos,
redimido cuerpo.
Pablo reitera en 5:24 que Dios, no los humanos, va a lograr el gran objetivo de
completa santidad y la carencia de culpa (del mismo modo Rom 16:25; Fil 1: 6).
Dios será fiel y
logrará la completa santidad de su pueblo ( lo hará,
NIV
) Al dar su Santo
Espíritu (4: 8) para ellos, porque él es el que llama a la santidad en el primer lugar
(4: 7).
Se nos recuerda una vez más de la conocida frase de San Agustín: -Dame la gracia
de hacer lo
os mando, y me mandas a hacer lo que will‖ ( Confesiones 10.29).
[Seite 177] Instrucciones finales (5: 25-27)
Pablo le pide a los Tesalonicenses a orar por él y sus colegas tal vez debido a su
propia
anterior a la oración por los lectores le ha recordado que él y sus compañeros
también necesitan
la oración (5:25) hace estar en paz con los demás y con Dios. A continuación, les
anima a saludar a todos
los hermanos [es decir, unos a otros] con un beso santo (5:26). Pablo anima a otras
iglesias para saludar
unos a otros con un beso santo, por lo general en relación con las exhortaciones de
estar en paz
unos con los otros (Romanos 16: 16-20; 2 Cor 13: 11-12; véase también 1 Pedro
5:14). El vínculo estrecho
entre los dos sugiere que un beso santo es una expresión simbólica de una
condición de la paz
entre personas. Klassen propone que Pablo anima a los cristianos en varias
ocasiones para besar a
subrayar que los antiguos antagonistas barreras de género, raza (Judio y Gentil) y
rango social
(Esclavos y libres) se han desglosado por la obra de Cristo y para expresar una
nueva unidad en Cristo
(1993: 133-35). Además, dado que se besan en el mundo grecorromano era un
signo de cierre
relación familiar o, a veces, la reconciliación entre los antagonistas, indicó que para
Pablo
todos los diversos grupos en las personas en Cristo son parte de una familia
espiritual recientemente constituido en paz
uno con el otro. Por supuesto, esto encaja perfectamente con la noción de paz
tejida a lo largo de 5: 12-
24.
*
05:23 Weima (1994: 176-86) 05:23 sostiene que resume todas las referencias de
la carta a la santificación
y la venida de Cristo. Esto es probable, ya 3:13, que es el punto principal que
resume los capítulos 1-
3, es prácticamente recapitulan en 5:23; por supuesto, ya 5:23 es la culminación de
toda la carta, los temas
de santificación (especialmente 4: 1-8) y la venida de Cristo (especialmente 4: 13-
5: 11) en los capítulos 4-5 son también
resumió allí.
Algunos base de una visión de la humanidad en tricotómica 5:23 (es decir, que los
seres humanos se componen de un cuerpo,
alma y espíritu), pero otros argumentan a favor de una perspectiva dicotómica (
espíritu y el alma tanto que representa
la parte inmaterial de los seres humanos, y el cuerpo lo corporal). El último punto
de vista se confirma mediante el reconocimiento
05:23 reitera que clara y desarrolla 3:13, donde se dice que Dios que fortalezca sus
corazones, la cual es
ya sea una referencia a la totalidad de la persona o, más probablemente, una
alusión al aspecto no corpóreo de la
creyente (equivalente al espíritu y el alma en 5:23). Para un estudio de las posibles
interpretaciones de la
cláusula de tres veces en 5:23, ver Hendriksen, 1979: 146-50; WEIMA 1994: 183.

página 99
La iglesia es que se lea esta carta a todos los hermanos (5:27), si los propósitos de la
paz de Pablo
y la santificación se quiere lograr por todos. La exhortación a tener una lectura
carta se encuentra
en otro lugar sólo en Colosenses 4:16. Aquí, sin embargo, la carta es para ser
escuchado por todos, que puede
aludir a las divisiones en la iglesia y la necesidad de la paz y la unidad entre ellos.
Adiós final (05:28)
La frase la gracia de nuestro Señor Jesucristo sea con vosotros (con menores [178]
Seite alteraciones)
es una despedida común en Paul (nueve veces; en otro lugar sólo en Rev 22:21).
Aunque esta es una
adiós estándar, el contexto general de cada letra da forma a un grado lo que la
gracia significa en
cada instancia. La palabra siempre tiene el sentido general de lo que Dios a través
de Cristo confiere a
su pueblo que no lo merecen. Además de 5:28, sin embargo, la gracia de despedida
se produce en otros lugares
También en estrecha asociación con la paz (Romanos 16:20; 2 Cor 13: 11-14; 2 Tes
3: 16-18). Esto puede
indican que la gracia se refiere aquí, al menos, a Dios dando a los lectores que no
merecen la capacidad de
continuará en su identificación en Cristo y la paz y la santificación que sólo se
encuentran en
él.
Si bien puede ser legítimo para ver 5: 25-28 como literariamente distinta de la
anterior, como el
conclusión formal a la carta, todavía es importante observar las conexiones con la
anterior
tema de la paz que se han elaborado. Si estos enlaces observados con la paz son
plausibles, a continuación,
5: 25-28 puede seguir apoyando 05:23 como el principal punto (exentos de culpa
en el juicio cuando
Cristo viene), al igual que 5: 12-23 vio la paz como resultado la misma condición de
sin mancha.
[Seite 179]
Esquema de 2 Tesalonicenses
1: 1-2 felicitación
1: 3-12 gracias a Dios porque la fidelidad en el sufrimiento Ahora nos lleva a
glorificarlo
Luego
1: 3-4 gracias a Dios por que aguanta de fe y amor en medio de las pruebas
1: 5-10 gracias a Dios por la fe en los ensayos, lo que conduce a su Gloria
1: 11-12 Dios hará su pueblo digno de su Glorioso Llamado
2: 1-12 pueblo de Dios no será engañado por la enseñanza falsa si se
mantienen firmes en
la verdad de la Escritura
2: 1-2 No se deje engañar por la enseñanza falsa de que la venida final de Cristo ya
ha
Ocurrió
2: 3-4 Última advenimiento de Cristo no ha ocurrido aún Debido a la Apostasía
Final y
Viniendo del Anticristo Culminative Se debe preceder
2: 5-12 Cuidado con el engañoso y -Ya no Yet‖ Anticristo
2: 13-14 gracias a Dios para la salvación por la elección, Regeneración y Fe
2: 15-17 A los que Dios elige y ahorra asegura de salvación y comandos
y faculta a la obediencia
02:15 Dios ordena a su pueblo a obedecerle como un signo de elección
2: 16-17 Dios manda y luego le da el deseo y el poder para obedecer
3: 1-5 gloria de Dios se logra a través de Oración por la propagación sin
restricciones de la
Evangelio y la fidelidad de la Iglesia
[Seite 180] 3: 1-2 Ore por el avance del Evangelio para que Dios sea glorificado
3: 3-5 Ore para que Dios Mantener la fidelidad de la Iglesia para su gloria
3: 6-16 No se deje influenciar por la desordenada y sigue la Orden creacional
de Dios para
lograr la paz
3: 6-11 no siguen el desordenada, pero seguir el ejemplo de Pablo
3: 12-15 Comportamiento de parada ni un mal ser disciplinado
03:16 Resistiendo Influencia desordenada, Conforme a la Orden de Creación de
Dios y disciplinar
El resultado del recalcitrante, en Paz

página 100
03:17 saludo final
03:18 Final de despedida
[Seite 181]
COMENTARIO
2 Tesalonicenses
saludo (1: 1-2)
mención de Pablo de Silas y Timoteo se indica que son sus compañeros de trabajo
y tal vez
se encargaron formalmente por él para entregar la carta, a pesar de que el
comentario puede implicar
que eran también sus secretarias. La mención inicial de Pablo mismo sugiere que la
carta
en última instancia, representa su propia autoridad apostólica como representante
de la divina Mesías.
gracias a Dios porque la fidelidad en el sufrimiento Ahora conduce a la
gloria de Dios más tarde (1: 3-
12)
¿Qué hace una persona feliz? ¿Dinero? ¿Belleza? ¿Popularidad? Tales cosas pueden
traer temporal
placer, pero no la felicidad de larga duración. Por desgracia, nuestra cultura con
demasiada frecuencia define la felicidad
por la marea de rodadura de las circunstancias que fluyen dentro y fuera de
nuestras vidas: cuando prosperamos
materialmente, somos felices, y cuando no lo hacemos, no estamos satisfechos.
Incluso muchos en la iglesia
cree que la fidelidad a Dios trae una recompensa de bienes materiales y la felicidad
y que
Dios retiene bendiciones en respuesta a la incredulidad. Pero la felicidad es un
placer que surge principalmente
de buenas circunstancias materiales? Pablo le dice a los cristianos en 1: 3-12 lo que
en última instancia debe
conducir y darles placer y la felicidad. Lo que motiva a los creyentes es también
que para
que deberían estar agradecidos. Al [Seite 182] por lo menos, 1: 3-4 (y,
posiblemente, 1: 3-9) proporcionan
la base de la acción de gracias inicial al comienzo de 1: 3. Si podemos sondear las
profundidades de la
base para esta acción de gracias, vamos a descubrir la causa raíz de las pasiones
correcto y bueno.
Gracias a Dios por que aguanta fe y amor en medio de las pruebas (1: 3-4)
Pablo primera gracias
Dios para el cultivo de la fe y el amor de los tesalonicenses uno por el otro (1: 3). Se
agradece no
Sólo que su fe produce amor (1: 3), sino también que su fe los inspiró para superar
todos
las persecuciones y las pruebas que estaban sufriendo. La mención de la fe, el amor
y la resistencia está en
el mismo orden general que en 1 Tesalonicenses 1: 3, en el que el tercer elemento
se expande para
-endurance inspirado por hope.‖ Por lo tanto, es probable -hope‖ está implícito en
-endurance‖ aquí, así
esa tríada de Pablo de la fe, el amor y la esperanza también comienza esta epístola
(ver más adelante 1 Tes
1: 3).
Por lo tanto, al igual que en la introducción de la primera letra, por lo que aquí se
ofrece gracias a su
fe, el amor y la resistencia, todos los cuales son atribuibles a Dios (véase también
2:13, 15). A medida que se
ver, 1:11 también indica que la determinación según Dios y las buenas obras
tienen su origen último en la de Dios
poder. Que Pablo da gracias a Dios y no a los lectores por su fe, de amor y de
resistencia espectáculos
que contribuyeron nada para lograr la salvación, pero fueron objeto de de Dios
incondicional, la acción de gracia.
¿Qué forma precisa las persecuciones tomaron o exactamente por qué vinieron no
está claro.
Presumiblemente, ambos Judios y gentiles incrédulos estaban acusando el
pequeño grupo de creyentes de
la práctica de una religión que era incompatible con la lealtad patriótica y religiosa
a la romana
emperador y su culto (ver Hechos 17: 1-9). Debido a su resistencia, Pablo cuenta
en ellos (1: 4),
no como una expresión de orgullo confianza en su capacidad autónoma para
generar su propio
fiel perseverancia a través de ensayos, sino como una de confianza del abrumadora
en el Señor su that‖
medidas son el resultado del Señor dirigir sus -Hearts en el amor de Dios y de
Cristo perseverance‖
(2 Tes 3: 4-5). En consecuencia, la jactancia en los lectores [183 Seite] la fidelidad
no se entiende
para darles confianza en sí mismo, aparte de Dios, pero no es más que la manera de
Pablo de dar gracias a Dios antes de
otras congregaciones. La manera en que Pablo utiliza -boasting‖
*
en sus otras cartas (treinta y cinco veces)
*
1: 4 Aquí Pablo utiliza enkauchaomai para presumir; en otros lugares que se refiere
a jactándose (con kauchaomai ) en
tres maneras: (1) jactancia pecaminoso en sí mismo, aparte de la consideración de
la gracia de Dios (nueve veces); (2)

página 101
confirma que el verdadero pueblo de Dios pueden presumir sólo en Dios acerca de
su carácter cristiano y
Nunca en sí mismos (véase, por ejemplo, 1 Cor 1: 29-32).
Gracias a Dios por la fe en los ensayos, lo que conduce a su gloria (1: 5-10) La
acción de gracias
versos 3-4 eco en estos versos.
Como prueba de la perseverancia veredicto de Dios en favor de los Creyentes
(1: 5)
*
Pablo dice en 1: 5
que fieles la resistencia de los tesalonicenses es evidencia de que el juicio de Dios es
justo. Pero lo
¿esto significa? Lo que es justo juicio de Dios, y cómo es la resistencia de los
lectores
pruebas de ello? Se podría concluir de inmediato que el justo juicio es la
castigo de los no creyentes, que se elabora en parte, de 1: 6-9. Mientras que esto
entra en
vistas en 1: 6, no se insinúa en 1: 3-5. Hasta este punto, parece que el justo juicio
pertenece a los cristianos, no sus perseguidores. Es su fe y la resistencia (y
probablemente también
amor) en la cara de persecuciones que es evidencia del justo juicio de Dios en su
favor
(Por lo que también Callow 1982: 36-37). ¿Cómo es eso? Hay que llenar algunos
espacios en blanco que Pablo parece
asumir aquí.
Incrédulos -no obedecen al evangelio de nuestro Señor Jesus‖ (1: 8) y será
condenado
porque no creen la verdad (2:11). -Se Serán castigados con eterna
destrucción, ‖ que significa que ha -Cierra de la presencia de la Lord‖ (1: 9). santos
tienen
exentos de este juicio porque creyeron el testimonio apostólico de Pablo (1:10),
debido a su -creencia en el truth‖ (2:13) que Jesús murió y resucitó por ellos (1
Tes 4:14; 5:10). Su creencia en Jesús permitió su identificación no sólo con su
resurrección, sino también con su muerte, que fue el juicio y la ira que sufrió por
ellos.
goza en Dios (ocho veces); y (3) la jactancia en los logros o los atributos de uno
(diecisiete
veces). Este último es legítimo, ya que se realiza en el marco más amplio de
entendimiento
que nada verdaderamente digno de jactancia tiene su fuente en la gracia de Dios (2
Cor 10: 8, 13; 12: 5-9; véase también 1
Cor 4: 7).
*
1: 5 La
NIV
que está considerado digno de una prestación de kataxioō , sinónimo de Axioo , que
se produce sólo seis
versículos más adelante (1:11) y también puede tener el sentido de "tener en
cuenta que merece, adecuado o apropiado." En clásica
Griego, el griego del Antiguo Testamento y Josefo kataxioō tiene en general la
noción de "para considerar digna,
otorgar (a la derecha en alguien). "El griego kataxioō rara vez, o nunca, tiene el
matiz" hacer digno de. "
La imagen creada por 1: 5-9 es de una sala de audiencias de los últimos días en los
que se demuestre lo judicial y una
veredicto legal de "a la derecha" es declarado por el juez divino. Callow (1982: 35)
pone de relieve la legal
énfasis al señalar la siguiente combinación de términos: dikaios ( "sólo" o bien, 1: 5-
6), Krisis
( Sentencia, 1: 5), antapodidōmi ( pagar lo que se merece, 1: 6), didomi ekdikēsin (
"dar venganza"
1: 8) y Dike Tino ( "recibir una pena justa," 1: 9).
Se ha observado que el paralelo de Filipenses 1:28, que dice que la persecución es
una
señal para los incrédulos "que van a ser destruidos, pero se guardarán que los
cristianos * +". El mismo doble
noción es en mente aquí, pero la "señal", por así decirlo, se refiere más
explícitamente a la "perseverancia y
fe "(1: 4) de los cristianos con el fin de reforzar su confianza. Lo que no se ha
observado en el
Filipenses contexto es que la perseverancia de los fieles a través de la persecución
es equivalente a
comportarse "como es digno" del Evangelio de Cristo (1: 27-la forma nominal del
adverbio
"Digna" aparece en 2 Tes 1: 3, el verbo en 1: 5). Esto sugiere que el "juicio de Dios"
aquí tiene
iniciado en el presente y que su objetivo es que el pueblo de Dios está juzgando
"digno de la
reino "en el futuro consumación de todas las cosas (en consonancia con la opinión
de una minoría de Marshall
1983: 173).

Página 102
En consecuencia, han sido rescatados de la ira venidera (1 Tesalonicenses 1:10) y
con destino a
salvación (5: 9), que incluye tanto la liberación de la destrucción final y consumada
resurrección. [Seite 184]
Por lo tanto, el justo juicio de Dios en 1: 5 no es el juicio de los impíos, pero
incluye implícitamente el veredicto de Dios que entrega a los creyentes de la ira
venidera porque Jesús
que la ira sufrido por ellos. Explícitamente en cuenta es que la fe perseverante de
una persona en Cristo
la muerte y la resurrección y los frutos de acompañamiento de tal fe son la
evidencia de que de Dios
justo juicio ha sido pasado a favor de uno. Aunque Dios ha comenzado la
aprobación de esta
juicio ya, el enfoque de este contexto es en la realización de la decisión jurídica en
la
futuras para reivindicar los santos del castigo final pudieran sufrir los no
creyentes.
Aunque 1: 6-7 confirmará esta interpretación, la última cláusula de 1: 5 también la
fortalece: la
la resistencia fieles creyentes a través de ensayos prueba que el juicio de Dios (pasó
a favor
del creyente) es correcto, y como resultado se considera dignos del reino de Dios,
porque
el cual están sufriendo
*
. Su fe perdurable a través del sufrimiento es la insignia (o la evidencia
signo) por el que serán tenidos por dignos de no ser juzgados, pero de heredar el
reino
de Dios al final de la historia. Uno no va a ser capaz de entrar en el reino sin la placa
de
perdurable fe y su acompañamiento de las buenas obras. La pregunta importante
es: ¿Somos nosotros
considerados dignos de entrar en el reino debido a la fe en la muerte de Cristo o
debido a nuestro
perseverante buenas obras? ¿Somos salvados por la fe en Cristo más las buenas
obras? Una analogía podría
ayudar a explicar.
Usted debe pagar dinero para conseguir una entrada para un partido de fútbol
profesional. Con el fin de entrar en el
estadio, sin embargo, usted debe presentar un billete en la puerta. ¿Es el dinero
que proporciona acceso a
el juego o el billete? ¡Ambos! Pero son el dinero y el billete igual -causes‖ que has
entrado?
En última instancia, el dinero pagado es lo que realmente te entra, pero hay que
[Seite 185] tienen el billete
como prueba de que realmente el precio pagado por el juego. Del mismo modo, los
cristianos verdaderos son aquellos en
nombre de la cual Cristo ha pagado la pena del pecado, sino que debe tener el
distintivo de buena
funciona como prueba de que Cristo pagó su precio de compra con el fin de ser
considerado digno de
que pasa a través del juicio final y entrar en el reino. Por lo tanto, tanto la fe en
Cristo
trabajan y buenas obras humanas son absolutamente necesarios para ser
considerado digno de
la salvación, pero el primero es la causa última de este último. En las últimas
personas juicio será
no ser capaz de decir que se han beneficiado de la obra redentora de Cristo
solamente porque
han creído; que tendrán que mostrar evidencia de su creencia a través de sus
buenas obras (Mt
7:21).
Parte de la evidencia de Dios que pasa a un veredicto favorable por parte de los
lectores es su
perseverante fe en medio de la persecución (1: 4-5). Tal fe en curso hasta que
Cristo se
lo que hará que los lectores sean tenidos por dignos del reino de Dios. Cristo
estableció la
patrón de la fidelidad en el sufrimiento que lleva a la solvencia (ver Ap 1: 5; 5: 9-
12). el delator
signo de los cristianos genuinos es su voluntad de identificarse con Cristo de esta
manera. El último
recompensa divina para el sufrimiento es lo que Pablo espera que estimulará a sus
lectores a más perseverancia
y es probable que ya era una base para ello.
La perseverancia lleva a la salvación en contraste con la persecución que lleva
al Divino
Juicio (1: 6-9) A la luz de 1: 7, 1: 6 afirma que la justicia divina es la base de fieles
sufrimiento que lleva a ser considerado digno (1: 5; en griego, Eiper introduce [-
since‖] 1: 6 como el
base de la anterior). ¿Cómo es eso? Antes de responder a esto, el apóstol explica en
el resto
de 1: 6 por esto que es simplemente no tener en cuenta no creyentes dignos del
reino, sino para castigarlos por lo
el último día: él pagará [Seite 186] sufrimiento a quienes los hacen sufrir a ustedes ,
en la que 1: 8-9
elabora. Algunos han observado que tanto las referencias a problemas son de la
misma palabra griega
( Thlibo / thlipsis , participio seguido de sustantivo) y que esto refleja la idea del
Antiguo Testamento de
talión (ojo -una por ojo, diente por tooth‖). El punto de esto es poner de relieve la
certeza de que los perseguidores serán devueltos en su propia moneda en el futuro
día del juicio.
De hecho, serán castigados por medio de su propio pecado. Los incrédulos no son
dignas de la

Página 103
reino, ya que no sólo rechazan a Cristo (SO 2: 10-12), pero también expresan su
incredulidad por
perseguir a los cristianos.
Por el contrario, los cristianos que fielmente soportar el sufrimiento (cf. ustedes
que están preocupados en 1: 7
con 1: 4-5) se consideran con justicia digna por Dios para tener -rest‖ ( Anesis;
alivio en
NIV
) de
aflicciones anteriores en su reino (véase también 2 Cor 7: 5; 8:13; Josefo Ant
12.112; 16.22.).
En pocas palabras, Dios recompensa a los justos y castiga a los injustos. El alivio se
menciona en
1: 7 es una explicación adicional o, quizás mejor, un resultado de ser considerado
digno en 1: 5.
Puesto que Pablo dice que Dios dará resto a nosotros también , está claro que el
círculo apostólico fue también
sufrir persecución (como en 1 Tesalonicenses 1: 6; 2: 2, 16; 3: 3-4), lo que sugiere
que Pablo está agradecido
actitud para la resistencia de los lectores se extendió a su propia experiencia. El
veredicto injusto por el
mundo y la consecuente persecución de los cristianos serán volcadas en el juicio
final
por la declaración de Dios que los santos están en la derecha y el mundo está en el
mal.
veredicto injusto del mundo declarada contra el pueblo de Dios se invertirá en su
favorecer cuando el Señor Jesús se revela desde el cielo entre llamas de fuego, con sus
poderosos ángeles
(1: 7). La frase que el Señor Jesús se revela desde el cielo es el comienzo de una
ráfaga de
alusiones a Isaías que vienen en los siguientes versos. La traducción aramea
(Targum) de
Isaías 66: 7 dice el -Rey mesiánica se dará a conocer, ‖ y el contexto
inmediatamente anterior
indica que esta revelación será desde el cielo (Is 64: 1; 66: 1; véase también 1 Tes
4:16, lo cual
es paralelo al 2 Tes 1: 7). Además, Isaías 66:15 probable informa la terminología
similar en
1: 7 (ver abajo).
La palabra revelada ( apokalypsis ) connota, literalmente, un descubrimiento [Seite
187] y, cuando
aplicado a la apariencia final de Cristo, no se refiere principalmente a una especie
de movimiento direccional
del cielo a la tierra, sino a la presencia anteriormente oculta de Cristo se dio a
conocer a partir del
dimensión celestial invisible (1 Cor 1: 7; 1 Pedro 1: 7, 13; 4:13; vea el debate de 1
Tes
4: 16-17). Esto recibe el apoyo de 2 Tesalonicenses 2: 8, que se refiere a la última
venida de Jesús
literalmente como -la aparición de su presence‖ ( tē epiphaneia tēs parousias ), que
podría ser
parafraseado como -el aspecto, que es su presence‖ (genitivo de aposición) o -la
manifestando su apariencia presence‖ (un genitivo objetivo). La idea de una
revelación de
presencia de uno de una dimensión invisible en lugar de un movimiento
direccional de una
ubicación geográfica se desprende también de la consideración de otros usos de -
revelation‖ de Pablo
describir las apariciones de Jesús a él ( apokalypsis ; véase 2 Cor 12: 1; Gal 1:12;
Romanos 8:19).
Presumiblemente, la apariencia final de Cristo en la historia será como sus
apariciones anteriores a Paul,
pero todos los ojos lo verán en el pasado.
En 1: 8-9 Pablo amplifica el juicio del impío brevemente aludido en 1: 6. Cristo lo
hará
castigar a la gente porque no conocen a Dios y no obedecen al evangelio de nuestro
Señor Jesús
(1: 8)
*
. los
NIV
's introductoria castigará literalmente es -el que avenges‖ ( didontos
ekdikēsin ). Esta descripción se basa en 2 Samuel 22:48 (= Sal 18:47), donde David
alabanzas
Dios como -el que avenges‖ ( ekdikēseis didous ) por su liberación de los enemigos
externos
Israel y dentro de Saúl. Pablo ahora imágenes que Cristo como juez divino quien
presentará su
personas de perseguidores de tanto fuera como dentro de la comunidad de fe
(siendo este último
pseudosaints). Del mismo modo que la fe perseverante, junto con las buenas obras
a través del sufrimiento es la evidencia
del verdadero santo (1: 4-5), por lo que la marca delatora de los que no conocen a
Dios es que ellos hacen
No obedecer el evangelio . Ellos no creen en la obra redentora de Cristo, ni siguen
su
preceptos.
*
1: 8 Que las frases aquellos que no conocen a Dios y los que no obedecen al
Evangelio , respectivamente
describir gentiles incrédulos y los Judios es verosímil (Marshall, 1983: 177-78), sin
embargo, a raíz de Bruce
1982: (151), ambas cláusulas probablemente reflejan paralelismo hebreo (véase el
paralelo de "obedecer el evangelio" y
"Creer" en Romanos 10:16, originalmente se refería a Isaías 53 y un fondo judía),
de modo que la
redacción también podría ser aplicable a cualquier incrédulo.

página 104
Aquellos antagónica al evangelio serán castigados con la destrucción eterna,
de la presencia del Señor y de la gloria de su poder . Esto significa
incrédulos serán aniquiladas en el juicio final y dejan de existir para la eternidad, o
hace
Se refiere más bien a un sufrimiento eterno, consciente? Todo lo que podemos
hacer aquí es tratar [Seite
188] para abordar el problema de Tesalonicenses y otros textos paulinos
pertinentes. Es de 1: 9 refrán
que los malos sufrirán eterna aniquilación que se producirá lejos de Dios
gloriosa presencia, o define Pablo la destrucción eterna como una existencia
permanente de
las personas que están excluidos de la presencia divina?
El significado de la destrucción ( olethros )
*
debe determinarse con el fin de responder a estas
preguntas. Los otros tres usos por Paul son susceptibles de cualquiera de los
significados anteriores (1 Cor
5: 5; 1 Tesalonicenses 5: 3; 1 Tim 6: 9). La palabra puede referirse a la muerte
física (véase
LXX
de 1 Reyes 13:34;
Ezequiel 14: 16-18; 3 Macc 6:30, 34) y la derrota de una nación por otra (Jer 48: 3;
51:55;
Abd 1:13). La frase real de la destrucción eterna ( olethros aiônios ) se produce sólo
a otra
vez en la literatura judía y la Biblia relacionados no se refiere a la aniquilación, sino
que sin fin
el sufrimiento en la vida futura (4 Macc 10:15). Este destruction‖ -eternal se define
por el contexto
no como la aniquilación, sino como sufrimiento interminable de perseguidor de los
santos, que es prácticamente
equiparado con su tortura -eternal por fire‖ (4 Macc 9: 9) y torments‖ -
indestructible (4 Macc
10:11) que -cling‖ a él -para todos time‖ (4 Macc 12:12; cf. 12:18; 13:15). En
resumen, 4
Macabeos es la más relevante (y actual) en paralelo para 2 Tesalonicenses porque:
(1)
la otra vida es el foco; (2) la misma frase se utiliza; y (3) los que están siendo
castigados tienen también
santos perseguidos. Los puntos paralelos hacia el uso de Pablo de la misma frase
para indicar una
castigo eterno, no es una aniquilación literal de la existencia de una persona que
dura para siempre.
En 1: 9 Pablo define este castigo en curso como la separación de la estrecha
relación
con Dios, -Destrucción en el sentido de privación de presence‖ del Señor (Williams
1992: 116). Los incrédulos no dejan de existir a causa de juicio final de Dios, pero
son
prohibido siempre existente en su presencia (Richard 1995: 308 señala con razón
que la doble
uso de de destacados no extinción de la existencia, sino que es un -ruin‖ [Seite
189] se define como
continuación de la existencia separada de Cristo y que dura para siempre). Si Pablo
tenía la intención de transmitir
una noción de la aniquilación, podría haber dicho simplemente, serán castigados
con eterna
destrucción, sin mencionar que los juzgó serían excluidos de la presencia de Dios.
Por lo tanto, el castigo -Se adapta a la delincuencia, ‖ en que los que se niegan a
conocer a Dios (1: 8) y quieren
estar separada de él en esta vida serán castigados por estar separado de Dios en la
próxima
vida.
Esta comprensión de la destrucción eterna es apoyada también por señalar que
Pablo deriva
la frase -en un fuego ardiente, dando vengeance‖ ( en pyri phlogos didontos
ekdikēsin; en llama
fuego. ... Él castigará en
NIV
) De Isaías 66:15: -el Señor hará que su venganza ... en una
*
1: 9 Cf. Testamento de Rubén 04:16, lo que explica la "ruina" ( olethros ) de la vida
"por" separación de Dios ... "
todos los cuales se considera que es una experiencia de "diablos", incluso antes de
la muerte física. el hebreo
la frase "eterna * + o destrucción final" aparece dos veces en el Qumran Rollo de la
Guerra, donde se refiere a
La derrota de Dios de sus enemigos en la batalla de los últimos tiempos (1: 5; 9: 6).
En el contexto anterior se establece la frase
en contraste con la frase posterior "eterno * o final + redención" (1:12), que es
parte de una
alusión a Daniel 12: 1-2, donde serán rescatados y la experiencia de los santos
"vida eterna", pero el
malvados sufrirán Daniel 12 "confusión perpetua.": 2 también se aplica de manera
similar a los justos
y los injustos en Mateo 25:46 (donde "castigo eterno" es paralela a antitéticamente
"La vida eterna") y Juan 5: 28-29 (donde el primero existir para siempre y éste
parece hacerlo
igualmente). Aunque los que abogan por la aniquilación ya que el destino final del
concurso injustos tanto
pasajes, la evidencia favorece la conclusión de que los malos serán castigados
eternamente, al igual que el
haga eous podrán disfrutar de la presencia de Dios para siempre.

página 105
llama de fire‖ ( pyros apodounai ... ... ekdikēsin en phlogi ), el único lugar en el
Antiguo Testamento
donde se encuentra esta combinación de términos. Esto es notable porque sólo
nueve versículos más adelante
viene la representación conocida de los que han sido juzgados - el gusano de ellos
no muere,
ni se le quenched‖ su fuego (Is 66:24), en referencia clara a un castigo sin fin de
Los seres conscientes.
Por último, la expresión de la presencia del Señor y de la gloria de su poder viene
de Isaías 2:10, 19, 21, donde la misma frase se repite tres veces (Isaías añade -el
miedo
of‖ antes -el Lord‖), aunque aparece en ningún otro lugar en todo el Antiguo
Testamento. Isaías de
frase pone de relieve que los idólatras se verán obligados a separarse de la
presencia de Dios en
el tiempo del juicio. Los idólatras son probables en cuenta en 2 Tesalonicenses 1:
8-9, desde el 1: 8
los identifica como aquellos que no conocen a Dios, y la primera epístola utiliza la
misma frase para
consulte -la paganos, que no conocen a Dios‖ (4: 5), es decir, adoradores de ídolos
(1: 9).
El veredicto de Dios para los Santos y contra su perseguidor conduce a la
gloria de Dios (1:10) En
contraste con la reacción de incredulidad a la venida de Cristo como juez, él sea
glorificado en su
pueblo santo y ... [190] Seite admirado en todos los que han creído . El primero
cláusula podría referirse a Cristo siendo glorificado en los cristianos, ya que esta es
claramente la idea de la
frase paralelo en 1:12. Sin embargo, esta primera cláusula indica más plausible una
actividad de
glorificando por los cristianos, ya que la frase paralelo en uno y diez expresa una
actividad de maravillarse
por su parte. En línea con esto es la observación de que las alusiones a Isaías 2 y 66
(ver
más adelante) para la gloria de Dios se refieren al Señor -la alone‖ siendo -exalted
en que day‖ y para las personas
declarando su gloria. Este es el punto principal de todos 1: 3-10, ya que es el
objetivo final de los tiempos hacia
el que todo lo mencionado hasta ahora está funcionando: tanto las donaciones de
Pablo de agradecimiento y los lectores '
la resistencia a través de ensayos se consideran dignos actos (1: 3, 5) de la
salvación (1: 7) y culminan
en la glorificación de Cristo.
La redacción de 1:10 parece continuar la reflexión sobre Isaías 2, donde dos veces
se dice que
-la L
ORD
solo será exaltado en ese day‖ (Is 2:11, 17). Hay -exalted‖ es más o menos
sinónimo de la repetida mención de -glory‖ de Dios en Isaías 2:10, 19, y 21. Este
expresión de glorificar o exaltar a Dios -en day‖ que es único en toda la literatura
bíblica.
Que el fondo Isaías está a la vista se vuelve aún más claro en 2 Tesalonicenses 1:12,
donde
-para que el nombre de nuestro Señor Jesús sea glorified‖ se toma de Isaías 66: 5.
un introductoria
Cláusula resultado seguido de la frase -el nombre del Señor debe ser glorified‖
aparece en toda
del Antiguo Testamento griego sólo aquí. De hecho, la gloria divina y exaltación
como el principal punto
de 1 Tesalonicenses 1: 3-10 (y de 1: 11-12) refleja el mismo punto principal en
Isaías 2.
¿Por qué, entonces, se fija en lo que Pablo Isaías en 1: 8-12? Probablemente es
porque Isaías 66 retrata
el juicio escatológico de los idólatras que no buscan la gloria de Dios, en contraste
con los santos
que glorificar a Dios (66: 5, 18-19). Isaías 2 complementa la imagen Isaías 66
porque también
pone de relieve en repetidas ocasiones la gloria de Dios, especialmente en
contraste con los idólatras, que no quieren
que se asocia con la gloria divina (2:10, 19, 21; 66: 3-6, 17-18). A diferencia de los
que no están magnificando
Dios, los verdaderos creyentes glorificará a Dios porque creen que el testimonio
apostólico (2 Tes
1:10; 2: 12-13). La marca del pueblo del Señor es que no lo hacen honor
simplemente por
deber, sino también de un intenso deseo de complacerlo, mientras que otros han -
refused a amar la
verdad y ... han deleitado en wickedness‖ (2:12). Esta noción de bien o no deseante
el deseo de honrar a Dios es explícitamente [Seite 191] subrayado más de una vez
en Isaías 66 (vv. 3,
5, 10, 11, 14).
Paul, después de Isaías, que dice que una diferencia esencial entre el pueblo de
Dios
y la gente del mundo está en sus deseos: el antiguo amor de Dios, y su pasión por
él hace que desean agradar a Dios, que emite en actos de obediencia. Otros no les
gusta
él y no tienen ningún deseo de complacer o obedecerle. Lo que nos debe conducir a
la vida es el deseo de la
manifestación de Dios y su carácter, tanto ahora como en el final de la historia. Es
que lo que da
Resolvamos vivir como cristianos? ¿O hay algo más que nos motiva? Hacer
nosotros, como cristianos
servir y obedecer a Dios sólo por deber? Este fue el lío de Israel durante el
ministerio de Isaías

página 106
(Is 29:13). Tanto Isaías 2 y 66, junto con 2 Tesalonicenses 1-2 hablan de manera
similar. De hecho, todos
de estos pasajes no se centran en los incrédulos fuera de la comunidad del pacto
que no desean
Dios y son juzgados, sino en los que profesan la fe pero se encontró con ganas el
día del juicio en
contraste con aquellos que realmente tienen un corazón para Dios.
Cuando por primera vez comenzó a caer en el amor con mi mujer, Dorinda, que no
por teléfono a ella, preguntarle
a cenar o ir a ver una película por un sentido del deber. En su lugar, yo deseaba
hacer estas cosas porque
La amaba y quería estar con ella. ¿Por qué hacemos lo que hacemos como
cristianos, si
leer la Biblia, orar, ir a la iglesia o de la obediencia a los mandatos de Dios? Es
cierto que estamos en franquicia
obligado, pero Pablo dice que debemos hacer estas cosas porque tenemos una
pasión por Dios y una
el deseo de agradarle. Si las personas confiesan que creen pero no tienen ningún
deseo de leer de Dios
palabra, orar, estar con el pueblo de Dios en el día de culto o de obedecer los
mandatos de Dios, es una
indicación de que no tienen ningún anhelo por Dios. Tales personas deben recibir
ninguna garantía de que
que son cristianos. Es posible, como era el caso con incrédulo Israel, que un
profesante
Cristiano podría tener la forma exterior de la obediencia, pero no el deseo interno
de amar y
por favor Dios.
Entonces, ¿cómo la gloria de Dios se refieren a la propia voluntad para vivir? Puede
ser útil al paso
atrás por un momento y reflexionar sobre lo que significa -glory‖ generalmente en
el Antiguo Testamento con el fin
para comprender mejor lo que significa en el Nuevo Testamento y lo que significa
para la gente de hoy
al deseo de glorificar a Dios. La palabra del Antiguo Testamento gloria puede
significar -weighty, heavy.‖ Para
ejemplo, se dice a Abraham que se han -heavy‖ en camellos, sirvientes y plata (Gen
13: 2). Como
En consecuencia, fue respetada [Seite 192] por la comunidad porque tenía más
riquezas que
alguien mas. Se convirtió en peso con el respeto que se les imponía él por el todo
comunidad; llegó a ser honrado o glorificado.
Del mismo modo, Dios es importante en toda buena característica: tiene más amor,
el poder,
el conocimiento, la justicia, la paciencia, la gracia, la verdad, y similares que nadie.
Porque el es
tan pesado con estas características (-glory‖ es la suma de sus atributos), la
comunidad de
los ángeles y los santos lo respetan. Él se vuelve pesada con respeto (glorificado) a
causa de su pesada
características. Este mismo concepto se expresa en 1: 9-10: debido a la -
revelation‖ (1: 7) de
Poderosa gloria de Cristo, que va a ser glorificado por sus santos (1:10). Al final de
la historia incluso
incrédulos se verán obligados a respetar o glorificar a él, pero no lo harán por
amor.
Por lo tanto, la idea de que Dios debe ser glorificado significa que su pueblo gozo
en las
amontonando su respeto en él, ya que es el único intrínsecamente digno de tal
respeto por
virtud de sus atributos intrínsecamente pesadas. Por otra parte, la última sección
de este pasaje
(1: 11-12) dice que las características de peso de Dios se manifestaron en su
pueblo en el
fin de la historia, cuando se perfeccionó. Su pueblo reflejarán sus características
perfectamente, y se verá que Dios es el que ha hecho de ellos lo reflejan, por lo que,
no ellos, recibe toda la gloria. Esta es intensamente práctico, ya que significa que
no glorificamos a Dios
Sólo al alabar con nuestros labios, sino también por ser gente piadosa que reflejan
su personaje en toda
que pensamos y hacemos.
Dios hará su pueblo digno de su Glorioso Llamado (1: 11-12) Aunque Pablo
dice
que se -worthy‖ para él y sus colegas -siempre agradecer Dios‖ para los
tesalonicenses
la resistencia a través de pruebas (1: 3-4), es probable que también su intención de
que sus lectores se convierten atrapados
en esta acción de gracias por su propia situación incómoda para que ellos también
serán
worthy.‖ -considerada En 1: 3-10 Pablo ha dicho que dos actividades que ahora se
van a dar lugar a los cristianos
siendo dignos tarde en el juicio final: dar gracias a Dios en medio de las pruebas y
una
fe que perdura. En ese momento final, -worthiness‖ cristianos a su vez los llevará a
ser capaces
adecuada para glorificar a Cristo (1:10, 12), que es el cenit de esta primera sección
de la carta. Eso
Ciertamente, es posible que todos los de 1: 3 a 10 son la base de la acción de
gracias inicial, pero es
plausible que el [Seite 193] Acción de Gracias puede tener su fundamento en 1: 3-
9 o incluso solo en 1: 3-5
y que la acción de gracias en sí es un trampolín no sólo para -worthiness‖ de los
santos, sino también para
la gloria de Cristo en 1:11.

página 107
La redacción inicial de 1:11, con esto en mente, es mejor interpretará que se refiere
al objetivo de
glorificando (1:10), resultante de la de Dios juzgando los santos dignos. Tal
comprensión de
la redacción inicial indica que 01:10 es el tiempo del fin objetivo elaborados con
arreglo al 1: 11-12. los
segunda sección del capítulo 1 (1: 11-12) por lo tanto reitera el mismo punto final
de la gloria divina de
01:10, aunque esta gloria ha de expresarse de una manera particular. Eso 01:11
comienza una nueva
sección también se indica mediante el paralelismo de oramos constantemente para
usted con -nos debe
siempre gracias a Dios por you‖ en 1: 3, que señala además que -glory‖ siendo el
principal punto de
todos 1: 3-10, ya que es el punto de la oración en 1: 11-12.
Curiosamente, la actividad de Pablo de dar gracias es un aspecto de la oración, de
modo que los dos, mientras
No es precisamente sinónimo, están indisolublemente ligados y la superposición
(Ef 1:16, Col 1: 3, 1 Tes
1: 2; Filem 4). Esto sugiere que existe un amplio conceptual paralelismo de acción
de gracias y
oración entre 1: 3 y 11, lo que refuerza el paralelismo literario ya mencionada.
Mientras que los santos se limitó a decir glorificar y magnificar a Cristo en 1:10, 1:
11-12 especifica
que logran esto no sólo alabándolo con sus labios, pero al reflejar su carácter
dentro de sí mismos. Incluso si -thanksgiving‖ eran el punto principal de 1: 3-10,
es probable que todavía
plomo, como una actividad de hoy en día, con el resultado final de los últimos días
de la gloria divina en 1: 11-12.
Pablo ora en 1:11 que Dios mismo permitiría a los lectores para lograr el
anteriormente
mencionado objetivo preeminente de dar gloria a Dios: con este objetivo de
glorificar a Dios en mente,
orar constantemente para usted, para que nuestro Dios os tenga por dignos de su
vocación, y que por su
poder que cumpla todo propósito de bondad y toda obra de vuestra fe . Algunos
traducciones tienen -que Dios puede hacer que digna, ‖ el cual transmite la idea de
una infusión de
justicia existencial. Paul ha utilizado una palabra relacionada ( kataxioō ) sólo unos
pocos versículos antes
con el sentido de la sala del tribunal un veredicto judicial para -count, considere o
estime worthy‖ (1: 5). Nosotros
vio que el mérito no era implícitamente un veredicto judicial que declare la gente
no culpables de
el castigo de los últimos tiempos debido a su identificación con Cristo.
Explícitamente, el veredicto
fue [Seite 194] También a tierra en el propio trabajo de los santos, como prueba
de su identificación
con la obra de Cristo. En este sentido, el worthy‖ -make traducción para el verbo
relacionado en uno y once es
no tan probable como la -count más digna forense, ‖ especialmente desde que los
otros seis usos de la
verbo Axioo en el Nuevo Testamento claramente a favor de la prestación más
tarde.
La observación de que Paul tiene la intención 1: 11-12 para resumir y elaborar 1: 5
y 10
confirma el paralelismo de los dos verbos: tenga por dignos de su vocación ... que ...
¡que Jesús
ser glorificado (1: 11-12) recapitula: estará tenidos por dignos del reino de Dios [1:
5]
... El día que viene a ser glorified‖ (1:10). La reiteración de 1: 5 y 10 por 1: 11-12 es
mejorado recordando la anterior declaración de Pablo, donde combina los
elementos de éstas
cuatro versos en un verso: que los lectores -live vive digno de Dios, que pide que en
su
reino y gloria ‖ (1 Tes 2:12).
¿Cuál es la base de nuestra felicidad y la propia imagen? ¿Estamos contentos
porque creemos que
Dios nos ama como resultado de encontrar algo innatamente valiosa y digna en
nosotros? Podemos hacer
nada por nosotros mismos, aparte de Dios, para merecer ser considerado digno y
honorable por
¿él? Pablo indica en 1: 11-12 que Dios nos cuenta dignos y nos glorifica en Cristo a
causa de
lo que está haciendo y hará en nosotros. Esta es la versión bíblica de cómo los
cristianos han de tener una
buena -placas, image.‖ necesitamos confiar en Dios y no nuestra propia supuesto
poder para hacer -buena
works.‖ Sea cual sea nuestra situación, tenemos que darnos cuenta de que no
somos dignos aparte de Cristo
y que nuestra dignidad reside en ser vasos que pueden reflejar su gloria por su
potenciación.
¿Cómo funciona la meta de Dios contando su pueblo digno relacionar todo el
camino de vuelta a la inicial
acción de gracias ofrecida en 1: 3? Vimos en 1: 5 que parte de ser considerado
digno fue el
-evidence‖ de la fe de los creyentes en curso y sus frutos en medio de las pruebas.
La frase final
de 1:11 explica cómo los creyentes serán capaces de proporcionar evidencia en sus
vidas que lo que deberían
ser tenidos por dignos: no son capaces de producir buenas obras de su propia
capacidad inherente, pero
por su poder Dios cumplirá cada propósito de bondad y toda obra de su fe
(Véase también Filipenses 2:13). Tenga en cuenta que la atención se centra en las
expresiones externas de las buenas obras como el

página 108
la evidencia de los deseos piadosos interiores y fe, todo lo cual es provocado por la
de Dios el poder (véase
También 2 Tes 2: 16-17; 3: 5). En consecuencia, nos [Seite 195] encontramos
nuestra felicidad en Dios, que
considera dignos debido a lo que está haciendo y hará en nosotros. Además,
incluido en
nuestra dignidad es dar gracias a Dios por las diversas pruebas nosotros y el -
faith‖ y -love‖ que enfrenta
que soportar ellos (ver 1: 3).
Pablo señala de nuevo en 01:12 que la meta de Dios contando creyentes dignos es
que sean
vasos transparentes preparados para reflejar la gloria de Cristo. El estrés no es en -
la exaltación de
los salvados [pero] en la exaltación del Salvador en el saved‖ (Stott 1991: 153).
que la
nombre de Cristo ha de ser glorificado en los santos pueden aludir a su carácter se
refleja en las personas
y que el carácter de ser glorificado, ya que el nombre en ambos Testamentos
menudo connota el carácter
de una persona, que otros pueden compartir. Hemos observado anteriormente (1:
5) que la fidelidad del Mesías
A través del sufrimiento como resultado no sólo en su -worthiness‖ ( axi - OS )
para gobernar sobre un reino pero
También en su -honor recepción y glory‖ (ver Ap 5: 9-12; cf. 1: 5-6).
Pablo muestra en 1: 3-12 que los verdaderos cristianos se identifican con el
modelo de la resistencia de Cristo
a través de ensayos que determina su valía y cuestiones en un reino y gloria. los
apóstol ora en 1:12 que el nombre de nuestro Señor Jesucristo sea glorificado en
vosotros, y vosotros en él .
Dios realiza su obra a su pueblo a lo largo de sus vidas y en la historia (ver
1:11), que finalmente se llevó a la perfección en el final de los tiempos. En la venida
de Cristo, que
será perfeccionado piezas de arte, como esculturas, lo que refleja perfectamente
maravillosa de Dios
obra y que irradian la espalda a Cristo, las gloriosas virtudes que Cristo, junto con
el
Padre, trabajó en ellos. Esta es la razón por santos -marvel‖ a Dios en ese día.
Similar,
Ezequiel 39:21 dice que Dios colocará su -glory‖ en su pueblo en el momento de la
final
juicio de las naciones, que junto con Isaías 66: 5 refleja la misma combinación de
las ideas escatológicas en 1: 8-12. Aunque un número de comentaristas sostienen
que se refiere 01:12
sólo para glorificación en el presente, en vista de 1: 8 a 10 y el uso de los textos
escatológicos
de Isaías 66 y Ezequiel 39, que probablemente incluye el actual proceso de fin de
los tiempos inaugurado
glorificación pero se centra en su culminación en el último día (por lo Menken
1994: 94).
No sólo es Cristo glorificado en su pueblo, pero ellos son glorificados en él . ¿Quiere
esto decir que
hay algo inherente a los cristianos para [Seite 196] , que van a recibir la gloria? Un
respuesta afirmativa iría en contra de la fuerza del contexto y de la teología paulina
en general.
Pero entonces, ¿qué significa 1:12? De la misma manera que Dios sea glorificado en
su pueblo
debido a lo que se han convertido a través de su obra, por lo que serán glorificados
en su
Mesías porque de lo que es y ha realizado en su favor. Sólo en Cristo, seremos
glorificado; si estamos fuera de Cristo, seremos juzgados. Debido a que es
verdaderamente glorioso, lo haremos
partícipe de su gloria, porque nos identificamos con él y, por lo tanto, son una
parte de él (es decir, en él ).
Por último, al final del tiempo, cuando somos perfeccionados, vamos a ser un vaso
perfectamente transparente
que está tan cerca de Cristo, que su gloria nos llena y nos reflejan a la perfección su
grandeza. Lo haremos
ser como una hoja clara de cristal colocado justo delante de Jesús, y todo lo que se
verá a través
el vidrio es Jesús y Su Majestad (véase también 2: 13-14). Que la gloria en última
instancia, cae de nuevo en
Cristo porque el carácter de los santos en última instancia, ha sido moldeada por él
se ve subrayada por el
concluir la frase de que la gloria de Cristo que los creyentes reflejan no se basa en
su propia
esfuerzos autónomas, sino en la gracia de nuestro Dios y del Señor Jesucristo (1:12)
*
.
*
1:12 Algunos comentaristas han aplicado la regla de Granville Sharp a 1:12:
cuando la conjunción "y"
( Kai ) conecta dos sustantivos singulares no titular del mismo caso (de la
descripción del personal con respecto a
oficina, la dignidad o afinidad y con respecto a los atributos), si el artículo "el" (en
cualquiera de sus casos griegas)
precede a la primera de los sustantivos y no se repite antes de que el segundo, este
último siempre se refiere a la
misma persona expresada por la primera; es decir, se designa una descripción
adicional de la primera mencionada
persona (véase Wallace 1996: 271). Esto significaría aquí que el Señor Jesucristo se
identifica como nuestra

página 109
Vimos anteriormente cómo las donaciones de los creyentes de gracias en 1: 3 llevó
a mérito del creyente,
pero la precisión no recibir a Cristo en gloria 1:12 se refieren a la misma acción de
gracias? los
respuesta probable es que hemos de dar gracias a Dios porque nuestra fidelidad en
no sufrir ahora
sólo hacen dignos, sino también la gloria de Cristo se manifiesta en nosotros ahora
y en el futuro.
Abrimos la discusión de esta sección preguntando qué 1: 3-12 dice que el objetivo
final debería
nos lleve y nos da una resolución de vivir nuestras vidas [197] Seite día a día. Es
un deseo de
Dios mismo y su carácter que se manifiestan en su pueblo y para otros a través de
ellos. Pablo
dice en 1:11 que Dios traerá sobre todo propósito de bondad y 1:12 nos dice que el
bien último es que Dios y Cristo será glorificado! Nuestro mayor deseo debe ser
tener
El carácter de Cristo se refleja en nosotros ahora y en el final del tiempo con el fin
de que se reflejaría de nuevo
en el Dios trino como el ser único verdaderamente glorioso en el cosmos (véase
también Mt 5:16). el empuje
de este capítulo es que Dios nos lleva de ensayos con el fin de que debemos
perseverar fielmente a través
ellos, por lo que al final sólo Dios es glorificado como el que nos imparte el carácter
de Cristo
que soportar y que contará dignos de su reino.
¿Cómo reaccionamos cuando llegan las pruebas? Cuando la gente ejercicio y dieta
para perder
de peso, que soporta las aflicciones, porque tienen su objetivo continuamente ante
el ojo de su mente.
Cambian todo su estilo de vida con el fin de lograr este objetivo. ¿La gente de Dios
tienen tales
el compromiso de esa manera espiritualmente? La gente resistencia necesitan para
alcanzar las metas físicas se
similar a la clase de resistencia necesitan cristianos espiritualmente cuando llegan
las pruebas sobre ellos. Nosotros
están dispuestos para cambiar radicalmente nuestra forma de vida y soportar las
dificultades para nuestro bienestar físico,
pero no somos lo suficientemente a menudo dispuestos a soportar las cosas
espiritualmente para nuestro bienestar eterno. A
esos momentos, no tenemos perspectiva eterna que se glorificaba a Dios.
Perdurable en la fe ahora
tiene como objetivo no sólo la salvación y el descanso en un futuro lejano, pero en
última instancia, la
glorificación de Dios a través de nuestra resistencia en el presente.
Los sufrimientos que atravesamos deben considerarse dentro de esta perspectiva
más amplia. Cuando
llega el sufrimiento, tenemos que tener fe en que [Seite 198] de alguna manera
Dios se va a trabajar para nuestra
bueno y en última instancia, para su gloria (Romanos 8:28). Dios es el médico
divino, y él nos causa
dolor sólo para nuestra salud espiritual que nos convertimos en personas dignas
capaz de reflejar su gloria.
Por último, la razón por la que no puede tener una actitud de agradecimiento
cuando se someten a ensayos se debe a que nuestra
el deseo no es honrar a Dios y encontrar nuestra felicidad definitiva en Él, sino
nuestra propia
la comodidad y la felicidad aparte de él. En la medida en que deseamos honrarlo en
todas las cosas,
en esa medida podemos estar agradecidos y, en consecuencia, considerado digno
por Dios.
Un firmes en la verdad bíblica Protege contra la enseñanza falsa (2: 1-12)
Dios . Si bien la conclusión de que la regla se aplica en estos casos, como Tito 2:13 y
2 Pedro 1: 1, Wallace
no lo ve como válido aquí porque Señor Jesucristo es un título. Su conclusión es que
"Salvador, Jesús
Cristo "en Tito y 1 Pedro no es un título, ya que se produce con menor frecuencia
que el Señor Jesucristo (el
primero ocurre seis veces en el Nuevo Testamento, este último más de sesenta
veces). Me gustaría cuestionar esta
aspecto de la regla de Sharp, sobre todo porque no está claro qué criterios se
utilizan para determinar cuándo una frase
es un título o una mera descripción.
Sin embargo, otras consideraciones apuntan lejos de la identificación. En primer
lugar, la frase nuestro Dios
ocurre ocho veces en estas dos cartas, siempre con referencia a Dios el Padre (1
Tes 1: 2-3; 2: 2;
3: 9, 11, 13; 2 Tesalonicenses 1: 11-12). En segundo lugar, el contexto inmediato de
1: 3-11 realiza una constante
distinción entre las personas de "Dios" (cinco veces) y "Jesús" (dos veces). A este
respecto, ya
"Nuestro Dios" en una y once más probable es que se refiere al Padre, la misma
frase en 01:12 probablemente se refiere a la misma
persona, y no a Jesús. Sin embargo, la regla de Sharp se aplica en general a 1:12 en
que Dios y Jesús, mientras
no personas idénticas, están unidos de alguna manera: la gracia se deriva de los
dos, lo que implícitamente
apunta a la deidad de Cristo.

página 110
Un cambio significativo en todos los niveles de la educación se ha producido
durante el siglo pasado: un lento pero seguro
descenso de grado en el contenido académico básico de los planes de estudio y la
calidad en la formación de maestros.
La subcultura cristiana no ha sido inmune a la influencia de este -dumbing más
amplio down‖.
La mayoría de los programas de estudios de seminario han sido afectados, de
modo que hay un efecto de bola de nieve en la que el
iglesia está influenciada no sólo por la cultura más amplia, sino también por los
pastores una formación inadecuada.
Cuando hay menos de un enfoque en el contenido de la Biblia en la educación y en
el seminario
iglesia, entonces la iglesia se convierte en un terreno fértil para las semillas de la
falsa enseñanza-y sabemos
hay numerosas enseñanzas falsas que brotan en las iglesias de hoy.
Sin embargo, nada es nuevo bajo el sol. La iglesia de Tesalónica se veía afectado
por un problema -dumbing down‖ similar. ¿Cómo [Seite 199] así? El primer
segmento de 2
Tesalonicenses 2, en particular 2: 1-7, nos da algunas pistas importantes, el
primero de los cuales viene
en 2: 1-2.
No se deje engañar por la enseñanza falsa de que la venida final de Cristo ya
ha
Ocurrido (2: 1-2) Pablo abre el capítulo haciendo referencia al tema de Cristo la
final viene
( Parusía )
*
. Los estudiosos en general, no ven ninguna relación específica entre los capítulos 1
y 2.
Como hemos visto, el punto principal del capítulo 1 se centra en la meta de
alcanzar la gloria de Dios en
de Cristo última venida (1: 9-12). En esta luz, 2: 1-12 parecería que la respuesta de
Pablo a una
comprensión equivocada de la naturaleza y el tiempo de Cristo de gloriosa venida.
Como nosotros
veremos, había varias formas de falsa enseñanza en la iglesia primitiva en la final
resurrección y al parecer acerca de la venida final de Cristo, que apuntan al hecho
de que la errónea
doctrina en general fue a la nubes en las primeras comunidades cristianas.
Que la instrucción errónea era una afirmación sobre eventos escatológicos que
tenían ya
venir (2: 2)
*
Es evidente a partir de la observación de que el uso de Pablo de enistēmi (-para
estar presente, come‖) en
*
2: 1 Thomas (1978: 11,318 a 26) sostiene que la parusía se refiere aquí a secreto
"rapto" de Cristo de la
iglesia anterior a la Gran Tribulación (un rapto como él equipara con la siguiente
referencia a
"Reunión"). Sin embargo, es probable que todas las referencias del Nuevo
Testamento a la de Cristo parusía
consulte su venida final. Thomas y otros dispensacionalistas reconocen que
algunos pero no todos
los usos, sin duda, aluden a la venida final. Por ejemplo, Thomas sostiene que la
parusía tiene esta
Sentido "consumativa" en 2: 8. Por lo tanto, la carga de la prueba recae sobre él
para demostrar por qué parusía en 2: 1 alude
a un rapto pretribulacional, ya que el significado consumativa encaja
excelentemente tanto en 2: 1 y 8.
*
2: 2 La
NIV
hace que la palabra saleuō tan inestable , pero puede tener el sentido de "sacudida".
La palabra es
normalmente utilizado para los terremotos (Hechos 04:31; 16:26; Hebreos 12:26)
y la descripción de la "agitación" de la
mundo al final de los tiempos cuando la tierra se destruye (Mt 24,29; Mc 13:25; Lc
21:26; Hebreos 12:27).
La palabra se refiere en general a algo sacudido a las raíces, de modo que a
menudo se destruye.
los
NIV
traduce la última cláusula del 2: 2 como alarmado por alguna profecía, ni por carta
supuesta
que han venido de nosotros, diciendo que el día del Señor está cerca , aunque en
1999 Cuota de GD
propuesta a la
NIV
comité de revisión de la siguiente modificación: "alarmado ya sea por una profecía,
por
el boca a boca, o por una letra, como si nos eran responsables por decir que el día
del Señor tiene
Ya vienen. "La cláusula también puede ser traducida como" alarmado por la
enseñanza supuestamente proviene de nosotros,
ya sea por una profecía o de boca en boca o por carta, afirmando que el día del
Señor tiene
Ya vienen. "Cualquiera de estas opciones son viables, aunque los límites del
presente comentario no lo hacen
permitir un análisis más completo de lo que es mejor. La cuestión es si la frase HOS
di Hemon (literalmente "como
* +, aunque a través de nosotros ") modifica las tres cláusulas anteriores, la última
de dichas cláusulas (* + por una letra ) o
la siguiente frase ( que el día del Señor ya ha llegado ).

Página 111
sus otras cartas, en línea con el típico de uso helenística contemporánea, alude a la
presente
tiempo en contraste con el futuro (por ejemplo, Rom 08:38; 1 Cor 03:22; 07:26).
Todos sus usos (a excepción de 2 Tim
3: 1) son participios adjetivales o substantivas en el tiempo perfecto, lo que sugiere
que el enfoque
es el momento actual como una continuación de parte de un período que ya ha
estado en existencia.
Por lo tanto, el uso del verbo perfecto-tensa aquí es probable que tenga la nuance‖
-perfect clásico de una
evento ocurrido en el pasado, los efectos de los cuales [Seite 200] continuará en el
presente. Así,
la afirmación falsa es que la venida de Cristo y la resurrección final ya han
sucedido, por lo
que no debe haber ninguna expectativa presente de cualquier futura aparición de
cualquiera de estos eventos.
Esta conclusión es contraria a la opinión de los que piensan que enistēmi tiene la
noción de
inminencia, con el sentido -para estar a punto de tomar place.‖
Esta conclusión está apoyada por el paralelo de Corinto, donde algunos negaron
que hay
que iba a ser una final, física resurrección de los muertos (1 Cor 15: 12-24). Los
falsos maestros
al parecer, se cree que la resurrección espiritual de los muertos, que Pablo
afirmaría
pasa a todos a la conversión como un evento inaugura el tiempo del fin (Romanos
6: 1-9; Col 2:12; 3: 1), es
la única resurrección no será nunca. Esto puede haber implicado una creencia de
que no habría
venida final de Cristo en absoluto. Paul combate tal noción sosteniendo que todos
los creyentes muertos
serán resucitados físicamente en el momento final, cuando Cristo venga a la
conclusión de la historia (1 Cor
15: 20-58). Del mismo modo, Pablo dice que los falsos maestros en Éfeso -la
resurrección enseñado que tiene
tenido ya lugar, y destruyen la fe de some‖ (2 Tim 2:18; busca de evidencias de un
similares
problema en otros lugares, véase 2 Pedro 3: 3-13; Policarpo, Carta a los Filipenses
7: 1; cf. Jn 21: 22-
23).
Una falsa enseñanza muy parecido a éste ha penetrado en la iglesia de Tesalónica.
Al parecer no,
como en otras partes, los falsos maestros se quejan de que el futuro la venida de
Jesús ya ha sucedido en
de alguna manera espiritual, ya sea por su venida en la persona de su Espíritu (tal
vez en Pentecostés)
o en conjunto con la resurrección final (espiritual) de los santos. Que tanto la
venida de Cristo
y la resurrección de los santos están en la mente (y son el contenido de el día del
Señor en 2: 2) es
evidente en el texto de 1: 1: la venida de nuestro Señor Jesucristo, y nuestra reunión
con él .
Estas frases hacen alusión a la venida de Cristo para reunir santos en la
resurrección final (1 Tes
4:14). La redacción común y exposición temática que esta sección es un adicional
de 1 desembalaje
Tesalonicenses 4: 14-17 y que la falsa enseñanza es una distorsión overrealized de
la parte de
La primera carta de Pablo.
Tal interpretación puede haber sido alimentado aún más por una mala
interpretación de la discusión en
1 Tesalonicenses 5: 5, 8. Si bien el contexto de 5: 1-10 no hablar de los santos que
participan en
realidades de la irrupción [Seite 201] nueva creación, la referencia de Pablo -el día
de la Lord‖
en 5: 1-4 es precisamente acerca de la aún-futuro, venida final de Cristo en el
juicio. Además,
siendo -hijos de la day‖ en 5: 5-8 se refiere precisamente a ser personas que
heredarán el reino
sin embargo, en el futuro escatológico día. En este sentido, es apropiado hablar de
los últimos tiempos como
habiendo sido inaugurado, pero todavía no consumado, pero para Pablo la frase
real el día de
el Señor siempre se refiere a la consumación de los últimos días (por ejemplo, 1
Cor 1: 8; 5: 5; 2 Cor
1:14).
Por lo tanto, es poco probable que la enseñanza aberrante es que -el día de Lord‖
ha comenzado en
de alguna manera nebulosa, aparte de la venida de Cristo y la resurrección final.
algunos especulan
Del mismo modo que los únicos eventos asociados con el día del Señor, aquí están
las pruebas las
Tesalonicenses están experimentando. A pesar de que 1 Tesalonicenses 5: 1-4 se
aduce como soporte, este
se refiere, como ya hemos visto, a la prueba del juicio final que se produce en el
momento de Cristo
volver narrado en 4: 13-18. Además, 2 Tesalonicenses 2: 8 sugiere que el día del
Señor es
equivalente a la de Cristo venida final, ya que de Cristo parusía se produce justo en
los talones de
la revelación del inicuo, que se entiende mejor como un evento de los últimos
tiempos. Está argumentado
además, no obstante, que la final de Cristo física aparece ni ha podido ser mal
interpretado como
que ya ha ocurrido, ya que, si lo hubiera hecho, Pablo no pudo disputarla. Esto, sin
embargo, no lo hace
frente a la alternativa plausible argumentar por encima de los falsos maestros que
no fueron espiritualizantes

página 112
simplemente resurrección final de los santos, sino también la propia resurrección
de Cristo. Esta perspectiva también
no aborde adecuadamente la posibilidad de que algún error puede haber sido
afirmando que
Cierto es que Cristo había vuelto corporal y estuvo a punto de llevar a cabo la tarea
de elevar la
muertos (ver Mt 24:24). Por lo tanto, aunque puede haber cierta incertidumbre
sobre la naturaleza precisa
de la enseñanza falsa, no hay ninguna razón para especular sobre los temas en
cuestión: de Cristo Parou -
sia y la resurrección de los santos (2: 1).
Algunos hoy en día podría pensar que tales herejías son sólo una parte de la
historia antigua, pero el primer siglo
no acaparar el mercado de herejías. Por ejemplo, en 1914 el líder de Jehová de
Los testigos afirman que la venida final de Cristo se había producido de forma
invisible el 1 de octubre de ese año
(Ver Stott, 1991: 157). Del mismo modo, hace unos años me invitaron a una
reunión de teólogos en
para discutir una enseñanza que se extendía [Seite 202] (y continúa
propagándose) entre una
número de iglesias, es decir, que no habrá una resurrección corporal final, general
de
Los cristianos al final de la edad y que la segunda venida de Cristo y la resurrección
de los santos
ya sucedió de alguna manera figurativa e invisible en
UN
.
re
. 70. Era la misma falsa
la enseñanza como fue propuesto en Corinto, Éfeso y en otros lugares en el primer
siglo.
La lección que hay que aprender es que la iglesia contemporánea, al igual que la
iglesia primitiva, está plagada
con las enseñanzas engañosas. Pablo explica en 2: 2 lo que ocurre cuando las ideas
se filtran en engañosas
las mentes del pueblo de Dios: se convierten en cabeza ni se alarmen . Literalmente,
tales errante
nociones dan lugar a la gente siendo -shaken‖ y -disturbed‖ en su fe. Pablo apunta
con su
instrucción en la prevención de la fe fundamental de sus lectores de ser sacudido a
sus raíces
y mortalmente herido por su recepción de las nociones heréticas (véase también
Efesios 4: 14-15). Paul es
animando a los Tesalonicenses a perseverar en la fe, sin la cual no puede entrar en
el
Unido (véase el 1: 5). Dentro del contexto más amplio, 2: 1-2 desarrollar el tema
anterior de 1: 5-12
que de una persona perdurable fe en la redención de la muerte y resurrección de
Cristo es la evidencia
que justo juicio de Dios ha sido aprobada en favor de uno.
Cuando los cristianos se convierten en -shaken‖ y la incertidumbre sobre las
verdades de su fe,
convertido alarmado o perturbado ( throeō ). La misma palabra griega puede
referirse a la sensación perturbada
la gente tiene cuando sus vidas se vuelven inciertos, como en la situación sin
resolver de una sociedad
sacudido por -wars y rumores de wars‖ (Mt 24: 6). No dice Jesús que sus
seguidores deberían
no ser perturbado debido a que tales cosas son parte del plan de Dios, y deben
encontrar su
estabilidad en Dios y no en la aparente estabilidad del mundo. El punto de Pablo
aquí es similar y
se ha previsto en su primera epístola, donde se dice que el propósito del círculo
apostólico de
ministerio a los Tesalonicenses fue: para fortalecer y animaros en vuestra fe, de
modo que ningún
Una vuelta de vuelta de sus creencias a causa de estas persecuciones. Usted sabe
muy bien que estábamos
con destino a them‖ (1 Tes 3: 2-3, mi traducción). Si la confianza de los cristianos
está en nada
que no sea la verdad de Dios, entonces ellos serán sacudidas y perturbados.
Salmo 16: 7-8 (en griego antiguo testamento) afirma que David no sería -shaken‖
(el mismo
palabra griega como en este caso), ya que constantemente escuchada y atendida la
Palabra de Dios. Que la idea
del salmo [Seite 203] se corresponde con la intención de Pablo es claro a partir de
2:15, lo que se propone como Paul
la respuesta específica a la amenaza de la enseñanza falsa de desestabilización: -
Así pues, hermanos, de pie
firme y mantenga la doctrina que habéis aprendido, sea por palabra de boca o por
letter.‖
-word‖ Propia inspiración divina de Pablo o -letter‖ es la panacea para cualquier
pseudo profecía , informe
o una carta supuestamente viniendo de él. Es muy posible la profecía, ni por carta
realidad
procedían de Pablo, sino que algunos han entendido mal lo que había dicho acerca
de la venida del Señor
y estaban pasando en este malentendido como la enseñanza paulina. Un fenómeno
similar
ocurrido antes, cuando la enseñanza de Jesús acerca de su venida final fue mal
interpretado en una
-overrealized dirección eschatological‖ (Jn 21: 21-23). Si es así, probablemente los
que tienen
distorsionado el mensaje original Pauline que lo están transmitiendo en forma
distorsionada y equivalen
a los falsos maestros (ver 2 Pedro 3:16).
No se deje engañar por el falso, porque la enseñanza de dos signos no
cumplidas (2: 3-4) Pablo
un resumen de lo que ha dicho justo a 2: 1-2: No se dejen engañar de ninguna
manera (2: 3).

página 113
Los verdaderos santos han de responder positivamente a este comando en la faz
de la falsa enseñanza de 2: 2.
Por lo tanto, el punto principal de 2: 1-3 es -no se deceived.‖ las ideas engañosas
pueden ser transportados en una
variedad de maneras que los hacen parecer atractiva y verdadera. El mormonismo
es conocida por su
saludable estilo de vida familiar, y las dos mormones y testigos de Jehová tienen
una mayor
celo para ser testigo de muchos cristianos. Sin embargo, tan atractivo como estos
rasgos pueden ser, estos dos
sectas están desprovistos del verdadero Evangelio. Del mismo modo, aunque
algunos estaban reclamando autoridad Pauline
por su falsa enseñanza de que no habrá venida final de Cristo, Pablo advierte a sus
lectores que no
ser engañado por la farsa.
La primera razón por la que no deben ser engañados es porque Cristo no va a
volver finalmente
hasta que haya recorrido un -first‖ away‖ -falling de la fe (2: 3;
NIV
renders Protos como hasta
y apostasía como la rebelión ). Aunque la palabra apostasía pueden referirse a una
política o una religiosa
crisis, este último es el único uso en el Antiguo Testamento griego (Jos 22:22; 2
Crónicas 29:19; Jer
02:19; 1 Mac 2,15) y del Nuevo Testamento (Hechos 21:21; ver la forma verbal en
1 Tim 4: 1; Hebreos 3:12),
y que es su significado aquí. tal significado es evidente por el contexto inmediato
de
falsa [Seite 204] enseñanza (2: 1-2, 9-12) y las claras alusiones a la predicción de
una de Daniel
rival de los últimos tiempos que va a llegar a un compromiso a gran escala de la fe
entre los de Dios
gente. La apostasía no se producirá principalmente en el mundo no cristiano, sino
más bien dentro de la
comunidad del pacto, como se desprende de cuatro observaciones. (1) Un away‖ -
falling asume alguna
tipo de giro antes de Dios. (2) Esto es consistente con el uso antes citado de
apostasia en
el antiguo Testamento. (3) También es coherente con el contexto inmediato de
engaño dentro de la
Iglesia. (4) Se apoya en el paralelo verbal más cercana a este pasaje, a saber,
Martirio de
Isaías 2: 4-5, donde -el ángel de iniquity‖ faculta mal Manasés -en la apostasía
causando
[ Apostasia ], y en la ilegalidad [ anomia ] que se difundió en Jerusalén, ‖ es decir,
entre el pueblo de Dios.
Algunos sostienen que apostasia significa un -departure‖ en el sentido de la iglesia
se reunieron
corporal (en el desarrollo de 2: 1) a una -rapture‖ inmediatamente anterior a la
Gran Tribulación y el
venida del anticristo. Las siguientes observaciones apuntan a la falta de
plausibilidad de esta
identificación (ver más Gundry 1973: 112-18). (1) La palabra apostasía en el
Antiguo griego y
Nuevo Testamento siempre se refiere a un -Salida de fe‖ y nunca a un -bodily
resurrection.‖ (2) Un matiz negativamente religiosa de -departure‖ también es
probable, ya que en 2: 3 se
está en conjunción con el hombre de pecado,
*
y en 2: 8-12 engaño y apartarse del
*
2: 3 Algunos buenos manuscritos, así como la mayoría, tienen "hombre de pecado"
en lugar de hombre de pecado .
Esta última lectura también está atestiguada por los testigos de calidad y es más
probable para al menos dos razones:
(1) la ilegalidad ( anomia ) es relativamente rara en Paul (cinco veces fuera de 2
Tes 2), por lo que un escriba más
probablemente habría cambiado un original ilegalidad al "pecado" que a la inversa;
(2) la referencia al
misterio de la iniquidad en 2: 7 parece presuponer una mención anterior de la
ilegalidad.
Si 1 Tesalonicenses 5: 1-8 dice que no hay señales apocalípticas que indican
cuando Cristo
A cambio, ¿cómo puede este verso decir que dos signos deben considerarse antes
de Cristo puede venir? Puede ser que
los engañados de 5: 1-8 No se reconocerá la apostasía y el hombre de pecado como
dos señales anunciando
La venida de Cristo, ya que simplemente no creen una apostasía está teniendo
lugar y la figura a la que
Pablo considera como el mal que se creen para ser verdaderamente mesiánica.
Pero esto no resuelve la tensión
por completo, ya que Pablo afirma que, incluso para los creyentes de alerta que no
hay señales de la Parou - sia (1 Tes
5: 1-2). Quizás parte de la resolución es permitir la posibilidad de que los dos
signos se llevarán a cabo de manera
rápidamente que en el momento en auténticos santos son capaces de reconocerlos
como tales, de Cristo como relámpagos
venida se habrá puesto en marcha (ver Mt 24:27). Además, puesto que vivimos en
el "ya, pero no
yet "período (véase la introducción), el cumplimiento de la apostasía profetizada y
sin ley de uno

Página 114
fe también aparecen en conjunción con -la one.‖ sin ley (3) El -gathering‖ de 2: 1
es una
alusión a la enseñanza anterior de Pablo sobre la resurrección final de todo el
pueblo de Dios (1 Tes 4: 14-
17). Por lo tanto, los lectores deben [Seite 205] no ser inducidos a error porque un
signo seguro del regreso de Cristo
(Apostasía) aún no ha tenido lugar.
Una segunda razón los lectores no debe engañarse al creer que Cristo ya ha
venir es porque el aspecto escatológico del anticristo también debe encontrarse
antes del
última advenimiento del Mesías. Por lo tanto, aún no, ya que estos dos signos se
han producido en todo su
y la forma final, Cristo aún no ha regresado. El uso de Pablo de -first‖ puede
significar que la apostasía
vendrá antes el hombre de pecado, pero la mayoría de acuerdo en que -first‖
probablemente se aplica tanto
eventos que tienen lugar antes de la venida final de Jesús.
Al mismo tiempo que hay un alejamiento de la fe, el anticristo mismo llegará
hacer su aparición en la historia. La apostasía puede ocurrir en primer lugar, a
continuación, el anticristo
apareciendo y tomando ventaja de la apostasía, pero es más probable que su
venida
se instigar la apostasía (véase Dan 8; 11; posiblemente apostasía vendrá en primer
lugar, la creación de la
situación fértil de la que surge el anticristo, y será seguido por una intensificación
de la
apostasía a través del engaño del anticristo). Esto es apoyado por recordar que
Antíoco IV
Epífanes instigaron -apostasy‖ en Israel (por ejemplo, 1 Mac 2,15), lo cual es
significativo, ya que muchos
cree que su actividad fue el primer cumplimiento de la Daniel 11: 31-45 profecía.
Una cuestión importante planteada por 2: 3-4 es si esto se refiere a (1) una
apostasía futuro en la tierra
de Israel y la venida del anticristo que contamina al templo reconstruido en Israel,
(2) el romano
contaminación de la del emperador [Seite 206] templo de Jerusalén en el año
UN
.
re
. 70, o (3) una apostasía futuro
por toda la iglesia en todo el mundo y la influencia del anticristo en la iglesia, que
es el
templo de los últimos tiempos inaugurado de Dios. El siguiente análisis concluirá a
favor de esta última
opción.
En 2: 4, Pablo desarrolla la profecía sobre el anticristo de Daniel 11, como los
paralelos
se señala en la siguiente comparación deja claro.
Dan 11:31 , 36
2 Tesalonicenses 2: 3-4
-sus Fuerzas armadas se dedicarán
profanar la fortaleza del templo
y suprimirá la diaria
sacrificio. Entonces van a configurar
la abominación
desolation‖ ( 11:31 ; véase también
9:27 ; 12:11 )
-el Hombre de pecado ... que se opone y se levanta por encima de
todos los así llamados Dios o es objeto de culto, tanto que se sienta en el
templo de Dios, haciéndose pasar por Dios‖ (mi traducción)
-se va a exaltar y magnificar
a sí mismo por encima de todos los dioses y
dirá cosas horrendas;
contra el Dios de gods‖
venir ha sido inaugurado. Los patrones de cumplimiento inaugurado podrán
incrementarse en función del ciclo
largo de la historia para que los creyentes que viven en medio de este tipo de
eventos podrían muy bien pensar que la final
final está aquí (ver Mt 24: 4-5, 11; 1 Jn 2:18; 4: 1-3). Esto explica por qué a lo largo
de la existencia de la iglesia
muchos han afirmado erróneamente que al final ha llegado. La afirmación es
comprensible, pero el error
radica en la imposibilidad de discernir cuando precisamente la apostasía ha
alcanzado su consumada, universales
cenit y cuando una persona lo suficientemente encarna la ilegalidad en la medida
en que Pablo tiene en completa
mente en 2: 4. Si esta explicación es plausible, a continuación, los dos signos sólo
serán reconocidos en su último
formar inmediatamente después de que hayan ocurrido en el advenimiento final de
Cristo. Por lo tanto, uno no puede estar
dogmática sobre la fecha exacta de estos eventos finales. La postura correcta es
una apertura humilde,
ya que los detalles de cumplimiento futuro siempre a posteriori aclarar
ambigüedades anteriores.

página 115
( 11:36 )
Además, la expresión hombre de pecado ( Anthropos tēs ano - mias ) se hace eco de
Daniel
12: 10-11, que es sorprendentemente similar a Daniel 11: 29-34 y se refiere al
juicio de los últimos tiempos como una
período en el -las los sin ley [ anomoi ] harán ilegalidad [ anomeō ], y los sin ley
[ Anomoi ] no understand‖ (es decir, van a engañar, ser inducidos a error o ambos).
Este hacer de
ilegalidad en Daniel está directamente vinculada a, si no se explica en parte por, -el
tiempo que el diario
sacrificio es abolida y la abominación desoladora up‖ (Daniel 12:11; cf.
11:31) por el enemigo de los últimos tiempos en el templo
*
.
De acuerdo con Daniel 11: 30-45, un enemigo final de Dios va a atacar a la
comunidad del pacto.
El ataque es tomar dos formas. El primero será un ataque sutil de engaño,
influyendo
con -smooth words‖ algunos dentro de la comunidad -que dejan, el santo y
covenant‖ -quien
acto [Seite 207] con malicia hacia el covenant‖ (11:30, 32
NVI
). Todo esto está detrás
la referencia de Pablo -el apostasy‖ en 2: 3. El anticristo va a influir a estas
personas a convertirse
Sin Dios a sí mismos (Daniel 11:32), fomentando el engaño y el compromiso entre
otras. Segundo,
el enemigo de los últimos tiempos perseguirá a aquellos que permanecen fieles a la
alianza de Dios (11: 33-35, 44).
Este antagonista escatológica aparecerá abiertamente ante la comunidad, -exalt y
magnificar
por encima de todos los Dios‖ (11:36), y luego conocer a su fin último bajo la mano
judicial de Dios (11:45).
Los paralelismos entre la profecía de Daniel y la enseñanza de Pablo en 2: 3-4 son
claras.
Entonces, ¿qué quiere decir Pablo cuando dice que el adversario de los últimos
tiempos del pueblo de Dios
se sentará en el templo de Dios para hacer su trabajo engañando? Muchos creen que
esto se refiere a la
la reconstrucción de un templo literal y físico de Israel en Jerusalén al final de los
tiempos y el entorno
por el anticristo en ese templo para engañar y ser un objeto de culto. Los
problemas
con este punto de vista son múltiples. En primer lugar, 2: 3 no parece estar
hablando de una apostasía de
la fe en un Israel geográficamente concebido. La mayoría de Israel no tiene y no lo
hace
creer en Cristo y por lo tanto es incapaz de -falling away.‖ También es difícil
concebir 2: 3
como una alusión a un -apostasy‖ de los incrédulos entre las naciones que no son
parte de lo visible
iglesia, ya que poseen ninguna creencia desde la que se apartan. Más bien, 2: 3
parece ser
aludiendo a un futuro aún apostasía masiva en la comunidad de fe, la iglesia,
alrededor del mundo.
Por otra parte, que el 2: 3 se trata de un movimiento masivo apóstata hacia el final
de la historia en
la iglesia y no en Israel se desprende de la frase templo de Dios en 2: 4. Esta
referencia a
el templo muestra que la comunidad de la iglesia es el lugar donde el tiempo del fin
profecías acerca
Israel y su templo se llevarán a cabo. La misma frase, el templo de Dios, se encontró
otras nueve veces
en el Nuevo Testamento fuera de 2 Tesalonicenses, y [Seite 208] casi siempre se
refiere
ya sea a Cristo o la iglesia. Ni una sola vez en Pablo (otras cinco veces fuera Tes 2)
¿Se refiere
*
2: 4 En Revelación 13: 6 la frase "su tienda" es seguida inmediatamente por "las
tabernaculizándose en el cielo ", que es un recuerdo del" santuario "y celestial"
huésped "en Daniel
8: 10-13. Es decir, en Apocalipsis 13: 6 "su tienda" blasfemado por la bestia es
inmediatamente
clarificado, incluso sin una conjunción, para ser "los que moráis en el cielo." En
Daniel 8: 10-11, el
la acción se dirige tanto contra los santos celestiales y santos en la tierra, aunque
en este caso el enfoque de Pablo es solamente
en un ataque terrestre (también el foco en Apocalipsis 11: 1-7). la identificación de
trama (1912: 256) de la
templo aquí como "templo santo de Dios en el cielo" es en segundo lugar correcto,
pero no se identifica
El pueblo de Dios con ese templo. El templo de Dios es Jesús y todos los que se
identifican con él, de modo que la
escatológica centro de culto de gravedad se ha desplazado hacia el cielo, donde
Jesús está con sus santos glorificados,
sino que se extiende templo celestial a la tierra donde el Espíritu de Dios habita en
las personas. La mayor concentración
aquí, sin embargo, está en el ataque del anticristo en la forma terrenal de este
templo, es decir, la iglesia. los
ver que la iglesia es el templo aquí también está en manos de Calvino 1984: 330-
31; Findlay, 1982: 170-74;
Lenski 1937: 414-415; Hamann 1953: 423-35; Hendriksen, 1979: 178; LaRondelle
1989).

página 116
a un templo literal en Israel en el pasado o el futuro. Es cierto que Mt 26:61 se
refiere a la destrucción de
-Templo la física de Dios‖ y reconstrucción en tres -es días‖; es decir, la
reconstrucción de la espiritual
templo. Así Mateo representa una transición a un templo espiritual que es el único
foco de Pablo
y, para el caso, el libro de Apocalipsis (3:12; 11: 1, 19; y otros pasajes donde
-temple‖ aparece solo). De acuerdo con Juan 2:21, cuando Jesús se refirió a
reconstruir o aumentar
arriba del templo, que estaba hablando de su cuerpo y de su propia resurrección. la
resurrección de Jesús
fue el comienzo de la reconstrucción del templo de Dios. antiguo templo de Israel,
era física
pero una sombra física de Cristo y su pueblo como el templo. Debido a que Jesús es
el
templo, Pablo se refiere a otra parte para creyentes como el templo de Dios porque
han creído en
Jesús y se identifican con él como parte de su cuerpo (1 Cor 3: 16-17; 2 Co 6:16;
véase también
Ef 2: 19-21; 1 Pedro 2: 4-7; Rev 3:12; 21:22).
Que el templo de Dios en 2: 4 es la iglesia se señaló anteriormente aún más por la
representación de Pablo de
la iglesia de Tesalónica en 1 Tesalonicenses 4: 3-8 con las imágenes y el texto que
es paralela a la
imágenes de templo en 1 Corintios 6: 18-19. También son particularmente
llamativo en comparación se
Apocalipsis 13: 6, que retrata el Anticristo atacar a los creyentes, que se
representan como una
-tabernacle.‖ Apocalipsis 11: 1-7 contiene la misma imagen (aunque hay santos
son representados como
un santuario y candeleros en ella). Lo que une a los pasajes 2 Tesalonicenses y
Apocalipsis
aún más cerca juntos es el hecho de que ambos son apocalíptica en la naturaleza y
aluden a e interpretar
profecías escatológicas oponente de Daniel. Además, como argumentaremos a
continuación a las 2: 6, el
cumplimiento de la profecía de Daniel 11 ha comenzado de forma inesperada (de
un Antiguo Testamento
punto de vista del lector) dentro de la iglesia y por lo tanto más identifica a la
iglesia con el
templo, desde que Daniel prevé estos eventos tan inextricablemente ligado al
templo.
Las objeciones a este punto de vista generalmente no tienen la consideración
adecuada de varias importantes
cuestiones. (1) El lugar de la verdadera Israel ya ha pasado de la nación teocrática
de Cristo y
sus seguidores (especialmente de acuerdo con el testimonio de los Evangelios). (2)
Israel Nacional como el
pueblo elegido de Dios (y su templo) ha llegado a su fin (ver Lc 21: 6; Hebreos 7:
11-10: 22).
(3) Para que las personas que CAÍDA distancia, ‖ deben [Seite 209] ser parte de la
verdadera alianza
comunidad en la que el ilegal es hacer su entrada, por lo que la pequeña iglesia en
ciernes
a través de Palestina, Grecia y Asia Menor es tan bueno de un candidato para una
identificación de
la -temple‖ como un templo físico localizado en sólo una pequeña nación del
mundo. (4) La
la figura pseudo-Cristo de 2: 3-4 está en paralelo con Cristo, por lo que es más
probable que su falso
reivindicaciones mesiánicas destinadas a engañar a los cristianos se harán
principalmente en el nuevo pacto
comunidad donde existen cristianos y no en el centro de culto de la comunidad del
pacto antiguo.
(5) Jesús mismo predijo que -muchos se apartará de la fe ... Y muchos falsos
profetas que engañarán a mucha gente. Debido al aumento de la maldad, la
[Pacto] amor de muchos se cold‖ (Mt 24: 10-12; véase también 24: 38-25: 46; Lc
17: 26-37).
De hecho, como ya se ha señalado, la -apostasy‖ de 2: 3 con precisión y
predominantemente tiene lugar en
la iglesia porque se trata de un away‖ -falling de una condición anterior de -siendo
close‖ de
Dios (es decir, al menos, una profesión de los mismos). Si Pablo deja abierta
apostasía como una posibilidad para el
Tesalonicenses, ¿por qué podrían no han considerado la misma como una
posibilidad para la totalidad
iglesia al final de la edad? Si Pablo incluso se puede decir que antes de su muerte -
todos en [la
iglesias de] la provincia de Asia ha abandonado me‖ (2 Tim 1:15), ¿cuánto más
podría este
ser verdad al final de la edad? Al igual que la iglesia de Sardis tenía reputación de
ser -a alive‖ pero
Fue realmente espiritualmente muertos (Ap 3: 1), por lo que será el caso para el
profesante en todo el mundo
Iglesia en el final.
Por lo tanto, ¿qué significa que el anticristo se sentará en el templo de Dios? No es
asi
se refiere a un futuro templo reconstruido en Israel, ni es probable que se refiera a
alguna profanación del pasado
el templo de Jerusalén. Marshall (1983: 192) concluye que no hay templo en
particular está en la mente,
argumentando que 2: 4 está hablando metafóricamente única -para expresar la
oposición del mal para Dios.‖
Aunque esto es posible, es más probable que el templo es una metáfora más
específica
referencia a la iglesia como la continuación del verdadero culto. Como se ha
argumentado anteriormente, (1) el uso de

página 117
la frase -el templo de Dios‖ en otra parte de Pablo, sin excepción, se refiere a la
iglesia; (2)
la profecía de Daniel 11 y sus cumplimientos iniciales (con Antíoco IV Epífanes y
luego el
Romanos) se llevó a cabo dentro de la comunidad del pacto y giraba alrededor del
templo en ese
comunidad; y (3) la -apostasy‖ y sus usos en otras partes de la Biblia [Seite 210]
literatura todo
tienen que ver con la apostasía por aquellos dentro de la comunidad de fe de un ex
confesión de lealtad a Dios.
En consecuencia, para -sit‖ en el templo de Dios no es probable una referencia al
anticristo del literal
posicionamiento de sí mismo en el centro de un templo físico, sino a una sesión
figurativa, un fallo
(Véase, por ejemplo, Mt 23: 2; 26:64; Hechos 2: 30-36; Hebreos 1: 3; 8: 1; 10:12;
12: 2; 3:21). Esto es
apoyada por la observación de que la Revelación usa la frase - sentarse en una
throne‖
aproximadamente quince veces para Dios, Jesús o los santos que están en una
posición de autoridad ( kathizō
o kathēmai ; ver también Ap 14: 14-15). Tal vez lo más a propósito es la imagen
negativa de Babilonia
la puta, -que se encuentra en muchas waters‖ (17: 1) vestido de cura (17: 4; 18:16),
la cual es
interpretado como gobernante sobre -peoples, muchedumbres, naciones y
languages‖ (17:15, 18; 18: 7;
ver Beale 1999a: 847-48, 854-57, 882).
En consecuencia, 2: 3-4 enseña que el agresor de los últimos días vendrá en medio
de la
iglesia y hacer que se convierta en su mayor parte apóstata e incrédulos. Se tratará
entonces de
tomar el control de la iglesia mediante la realización de más engaño en ella. Que el
antagonista de los últimos tiempos
se -display a sí mismo como Dios‖ (
NVI
; Haciéndose pasar por Dios en
NIV
) puede significar
que Él se hace pasar por Dios, que es el epítome de la blasfemia. Por otra parte,
la idea de que puede ser el anticristo asume tanta influencia y la autoridad
religiosa en el
comunidad mundial de fe que bien podría ser que se hace llamar Dios. Esto es más
consistente con la descripción del adversario escatológico en Daniel 11, que dice
que
él -magnify a sí mismo por encima de todo y sin embargo Dios‖ hará frente a sí
mismo falso dios (11: 36-39).
No se debe afirmar que él es un dios real, ya que todavía adora a un dios falso o
ídolo. El punto es que hay algunas maneras que peca con tanta intensidad que él
está poniendo a sí mismo
en el lugar de Dios. Por ejemplo, cambia las leyes de Dios en la Escritura y enseña
otras leyes
que contradicen la verdad revelada (Daniel 7:25; 8: 11-12; 11: 30-32). Esta es una
razón por la que es
llamado el hombre de pecado. En esencia, el anticristo se hace pasar por el
Legislador definitiva,
y las leyes que él da contradicen el Dios de las leyes de la Biblia.
El espíritu del anticristo ya se puede encontrar flotando en medio del templo, la
iglesia, hoy en día (como quedará más claro en 2: 7), por algunos líderes en el
cambio de la iglesia de Dios
Palabra e incluso en contradicción con su significado. Por ejemplo, algunos
cristianos sostienen que confiesan
impenitentes [211] Seite los homosexuales deben ser ordenados en el ministerio.
Asimismo, es
A veces se argumenta que los miembros regulares de la iglesia, para mantener una
buena posición en él, incluso
si son sin arrepentimiento en la práctica de formas de inmoralidad. Esto es
claramente en contra de la Escritura-it
es la anarquía. Además, muchos líderes de la iglesia hoy en día decir que tenemos
que estar aceptando de
otras religiones, afirmando que la sinceridad en cualquier tipo de fe pueden ser un
camino legítimo a Dios.
La afirmación excluyente del cristianismo suena estrecha y dura para muchos, sin
embargo, Jesús mismo dijo:
-Yo Soy el camino, la verdad y la vida. Nadie viene al Padre, sino por me‖ (Jn
14: 6). Su seguidor Pedro dijo, la salvación se encuentra en ningún otro, porque no
hay otro nombre
bajo el cielo, dado a los hombres, en que podamos ser saved‖ (Hechos 4:12). En
todos estos casos
necesario tener cuidado con el espíritu del anticristo y para hacerle frente de pie
firmemente en Dios
verdad (2 Tes 2,15).
Se guarda del engañoso "ya pero todavía no" Anticristo (2: 5-12) A veces los
cristianos
creen falsas enseñanzas provienen de cultos fuera de la verdadera iglesia.
Desafortunadamente, sin embargo, errante
doctrina menudo se origina desde dentro de la propia iglesia. Un grupo conocido
como -Re-Imagining‖ es una
movimiento compuesto en su mayoría de las mujeres que ha surgido dentro de la
línea principal Cristiano
denominaciones desde 1993. El principal supuesto de re-imaginación es que los
hombres que escribieron
las Escrituras -imagined‖ que Dios se basó en su propia experiencia masculina.
estos masculina
escritores no tener en cuenta la experiencia de las mujeres cuando se imaginaron
que Dios, por lo que ahora el tiempo tiene

página 118
venido para que las mujeres -RE-imagine‖ que Dios está en la luz de su propia
experiencia única. Ahí-
Imaginando el movimiento niega que un estilo de vida homosexual es pecado.
Algunos niegan que Jesús era divino o
que resucitó de los muertos. Algunos son rechazados por la idea de que el macho
Jesús fue una adecuada
representante para las mujeres en su muerte expiatoria, ya que él era un hombre.
Sin embargo, la Re-
Imaginando el movimiento sigue pretende ser un movimiento cristiano. Ellos
quieren apoyar y
la aceptación de la iglesia. Los oponentes de Pablo también surgieron desde dentro
de la comunidad cristiana
y reivindica la autoridad de sus enseñanzas falsas, que eran simplemente como
una amenaza a la verdadera cristiana
fe como la de la enseñanza re-imaginación.
Recuerde Verdades A principios enseñados y no serán engañados (2: 5) Pablo
ha dicho en
2: 3-4 que los lectores no sean desviadas al pensar que la venida de Cristo ya ha
ocurrido porque la final [Seite 212] apostasía en la iglesia y el aspecto final de la
anticristo aún no ha sucedido. Una tercera razón por la que no deben ser
engañados acerca de esto es
porque lo que Pablo acaba de decir a ellos no es nueva. Pablo les ha dicho en
repetidas ocasiones sobre la
venir la apostasía y el Anticristo: ¿No te acuerdas que cuando yo estaba con vosotros
os decía
estas cosas? Por lo tanto, 2: 3-4 fueron un recordatorio de lo que ya sabían. La
implicación de
el recordatorio es que Pablo ha percibido que los lectores se están convirtiendo en
vulnerables a la falsa
enseñanza porque están en el proceso de olvido de la verdad que ya les ha
enseñado.
Se -dumbing mismos down‖ por no recordarle a sí mismos de estos hechos
cruciales
acerca del futuro. Pedro dice algo muy similar a los lectores también amenazadas
por la falsa
enseñanza sobre el futuro advenimiento de Cristo: -Así que siempre te recordaré
estas cosas, incluso
que las sepan y estén afianzados en la verdad que ahora tienen. Creo que es justo
para refrescar la memoria. ... Y voy a hacer todo lo posible para ver que ... siempre
se podrá
recordar estos things‖ (2 Pedro 1: 12-13, 15).
Un ejemplo personal puede ilustrar lo importante que es constantemente
consultar las enseñanzas
Dios ha provisto para nosotros en su palabra. Mi esposa y yo remodelado nuestra
casa hace unos años y
experimentado un casi catástrofe. Nos poniendo aceite de acabado en un piso.
Todo lo que hicimos fue
cepillarlo sucesivamente. Todo parecía como un trabajo rápido y fácil. Después de
haber ido a dormir, nuestro hijo vino
en nuestra habitación, diciendo que olía algo terrible. Me levanté y miré alrededor
de la
casa. Olí a quemado, pero no pude ver nada de humo en cualquier lugar. Llamamos
al fuego
departamento, ya que pensé que había un incendio dentro de las paredes. Por
último, mi esposa vio a algunos
vapores que surgen de una caja de cartón grande en la sala de estar donde
habíamos dispuestos temporalmente
de trapos y otros materiales que habíamos utilizado en el acabado del piso. Cogí la
caja y se lo llevó
fuera de. Cuando los bomberos llegaron a nuestra casa, uno de ellos tomó un palo y
se agitó la
contenido de la caja que estallaron en llamas. Ya ves, no habíamos lea
detenidamente las instrucciones
en la lata de aceite, que tenía instrucciones muy específicas para la eliminación de
los trapos por separado de
la lana de acero y otros materiales. Si deja todos los materiales juntos, [Seite 213]
una
reacción química se produce, llamado combustión espontánea. Simplemente no
creo que fue que
importante leer las instrucciones sobre cómo deshacerse de los trapos, y un gran
incendio casi
ocurrió.
Es lo mismo con los cristianos y direcciones de Dios en la Escritura. Si asumimos
que sabemos
lo que necesita saber para vivir como cristianos sin consultar habitualmente la
palabra de Dios, podemos
se dirigió a la catástrofe. Debemos leer continuamente las instrucciones de las
escrituras de Dios
manual para evitar catástrofes como los incendios de propagación de falsas
enseñanzas.
Aunque Anticristo no ha llegado físicamente, aún puede Mislead
Espiritualmente (2: 6-7)
Aunque Pablo ha puesto de relieve que la manifestación final del anticristo está
todavía en el futuro, se
les advierte que no pueden relajarse y bajar la guardia contra sus potencias
abusivas en el
presente. De hecho, Pablo hace la afirmación radical de que no son más seguros del
engaño
ahora que cuando viene realmente anticristo.
Vimos en 2: 3-4 que Daniel 11: 30-45 profetiza que un enemigo final de Dios
atacará al
comunidad del pacto en el escatón. El ataque es tomar dos formas: la persecución y
el engaño a través de la subversión de la verdad divina. Paul primera dice en 2: 6
que tiene este antagonista

Página 119
aún no venir en forma consumada completa porque algo le está frenando, de modo
que pueda
ser manifestada en el correcto [futuro] tiempo . El propósito de la fuerza de
contención es de contener
la aparición de ese inicuo hasta que sea el momento adecuado para su aparición.
Esto también se
debe saber porque es parte de la instrucción que les ha dado durante las visitas
anteriores (por lo
2: 5).
Los comentaristas están divididos en gran medida sobre la identificación en 2: 6-7
de la que ...
ejerce en la espalda ... (
NIV
's prestación de katechon ho en 2: 7
*
, Aunque también es posible es la traducción
-el que restrains‖). Cualquier identificación se enfrenta al problema de explicar el
cambio de
en referencia a la -restrainer‖ con el género neutro en 2: 6 ( a katechon ) para el
género masculino
en 2: 7 ( katechon ho ). La mayoría de las soluciones propuestas intentan aislar una
fuerza impersonal en
2: 6 y luego enlazar con una personal en 2: 7. Existen al menos siete
identificaciones diferentes
de la -restrainer‖ (siguiendo, en su mayor parte, el resumen [Seite 214] y la
evaluación de
Marshall, 1983: 196-200).
1. El retenedor es el Imperio Romano personificada en el emperador de Roma.
DWB
Robinson (1964) propone una variante de este punto de vista mediante la
traducción de katecho como -possess, ocupe,
sway‖ sostienen en lugar de -restrain, mantenga back.‖ En consecuencia, 2: 6-7
describen el poder maligno de
Roma como la presente -misterio de lawlessness‖ que -holds dominio con el fin de
garantizar que la
hombre de pecado aparecerá en su tiempo.‖ adecuada Un problema casi
insuperable con
cualquier identificación de la inmovilización (o -possessor‖) como Roma es que
requiere la creencia de Paul
que el Imperio Romano tendría que ser eliminado de forma permanente de la
escena de la historia en
con el fin de dar paso a la revelación del hombre -el de lawlessness.‖ Esto es difícil
de aceptar si
integridad apostólico y profético de Pablo debe estar garantizado, ya que los
eventos tales como el tiempo del fin
en todo el mundo la apostasía, la última aparición del anticristo, la venida de Cristo
y la resurrección de
Santos no se produjo en el siglo V, cuando el Imperio Romano llegó oficialmente a
su fin.
2. Algunos tratan de salvar el primer punto de vista diciendo que ningún imperio
es específica en mente, pero que
el limitador representa en general el orden civil de derecho inherente a Roma y
también
característico de otros reinos políticos. El problema con esto, sin embargo, es que,
mientras que la
referencia neutro a un sistema político en 2: 6 tiene sentido, el mismo sistema se
vuelve
personificada en 2: 7, donde de forma más natural parece referirse a una persona
real. Un viable
respuesta a esta objeción es que sucesivos reinos políticos probablemente tendría
individuo
Los líderes, al igual que ocurre con Roma.
3. El Estado judío es el poder de restricción. Esto tiene los mismos problemas que
la primera vista.
4. Satanás o uno de sus agentes del mal (angelical) es -el que restrains‖ la -hombre
de
lawlessness.‖ una contienda entre dos fuerzas opuestas entre sí malignos, sin
embargo, sería
inusual y tiene una mayor carga de la prueba (aunque Rev 17: 16-18 retrata como
una
escenario apocalíptico, no está suficientemente paralela a iluminar el presente
pasaje). Promover,
la desaparición de una fuerza maligna que ser sustituido por otro parece poco
probable, sin otra
germane paralelos aducidos en respaldo.
5. CH Giblin entiende que katechon tener el significado más bien que -seize‖ -
restrain‖
y argumenta que a katechon en el neutro se refiere al poder de los falsos maestros
que tratan de -grasp
para control‖ profético de [Seite 215] la comunidad de la iglesia y que conducen a
los Tesalonicenses
por mal camino. Estos maestros fueron conducidos por una persona (de ahí el uso
del masculino katechon ho )
quien tuvo que ser retirado antes -el hombre de lawlessness‖ podría ser revelado
(Giblin 1967: 217-
48). La principal dificultad con esta posición es que parece requerir que la
eliminación de
un maestro falso concreto en una iglesia localizada (Tesalónica) tiene en todo el
mundo
ramificaciones para la conclusión de la historia de la redención.
*
2: 7 Véase Marshall, 1983: 195-96 sobre el problema de la torpeza de la redacción
de la segunda
Cláusula de 2: 7, especialmente en apoyo de traducciones (por ejemplo,
NIV
) Observar una elipsis para ser suministrada desde
el contexto anterior.

Página 120
6. Varios comentaristas identifican -el restrainer‖ como Dios o el Espíritu Santo.
Algunos que ver
el Espíritu como el foco pensar 2: 7 habla de la eliminación del Espíritu y se refiere
a una
rapto pretribulacional de la iglesia, que está habitado por el Espíritu -restraining‖.
En consecuencia, la iglesia se quita cuando se quita el Espíritu (ver Gundry 1973:
122-28 para
objeciones a esta posición). A los ojos de algunos, esto es improbable porque
parece extraño
hablar de Dios o el Espíritu divino -Ser quitado de en way.‖ Esta objeción, sin
embargo, es
mitigado mediante la adopción de la palabra genetai como un medio declarante y
traducirlo -se viene de
la midst‖ (o -hojas la scene‖; es llevado a cabo de la manera en
NIV
). Sin embargo,
teológicamente hablando, es poco probable que el Espíritu Santo ya no estar
presente en la tierra
durante la supuesta Gran Tribulación, ya que reside en todos los verdaderos
creyentes hasta el final
de historia. Algunos responden a esto diciendo que los santos del Antiguo
Testamento no fueron regenerados por
Espíritu, que es un precedente para una generación posterior de los creyentes no
tienen el Espíritu mientras
viviendo durante un período de tribulación final. Para que los creyentes del
Antiguo Testamento, sin embargo, no eran
regenerado y habitado por el Espíritu es una presuposición necesidad de
demostración exegética.
Una mejor, aunque no suficiente, en última instancia, la respuesta a favor del rapto
pretribulacional
punto de vista es que el trabajo de contención a través de la iglesia del Espíritu
terminaría y luego continuar
a través del ministerio de la witnesses‖ -dos [persona] de Apocalipsis 11.
7. La fuerza de contención es el anuncio del Evangelio, sobre todo, por la
predicación de Pablo.
La fuerza de esta identificación es su compatibilidad con Marcos 13:10, que dice
que -la
Evangelio sea predicado a todos nations‖ antes de la venida de Cristo y, al parecer,
antes
la aparición de - ‗the abominación de la desolación "que estará donde no lo hace
pertenecer [es decir, en el templo] ‖ (Mc 13:14). Este punto de vista, por otra
parte, se tambalea de la misma manera
Vista por encima de Giblin hace: es difícil [Seite 216] concebir que misionera
individual de Pablo
el trabajo tendría un efecto tan en todo el mundo en el logro de la consumación de
toda la historia.
La teoría, sin embargo, se hace mucho más viable si Paul se sustituye por una
fuerza divina tales
como un ángel que representa la soberanía de Dios en la toma de la proclamación
eficaz del Evangelio en
el establecimiento de la iglesia a lo largo de la edad interadvent, de modo que las
puertas del infierno no prevalezcan
contra ella (Mt 16:18). Al final de los tiempos, Dios quitará el ángel (o su
restricción
influencia), y el infierno -todos se romperán loose‖ (como se describe en 2
Tesalonicenses 2: 3-4, 8-12).
Esto es aún más de acuerdo con Apocalipsis 20: 1-9, donde durante la era de la
iglesia un ángel
refrena (literalmente -binds‖) el poder de Satanás para diezmar a la iglesia.
Entonces, al final de la edad,
el poder de restricción es eliminada, por lo que Satanás desata contra la iglesia su
anticristo,
que será engañar y hacer que la apostasía en una escala en todo el mundo. Cuando
está a punto de
la destrucción de la comunidad del pacto, él mismo será destruido al de última
venida (ver a Cristo
Página 1980: 34-35, 40-41 para los paralelismos entre orgánicos Rev 20: 1-10 y 2
Tes 2; cf.
Rev 20: 1-9 con Rev 19: 11-21, que son relatos paralelos de los mismos
acontecimientos finales,
argumentado en, por ejemplo, Beale 1999a: 973-1028). En consonancia con esta
perspectiva es el Apocalipsis de
alusión repetida a cifras que son malos -dada power‖ por Dios para llevar a cabo
acciones malvados (Ap
6: 4, 8; 7: 2; 9: 13-15; 13: 5, 7, 14-15).
Esta última versión de vista 7 es en última instancia, preferible a los otros, aunque
también es vista 2
bastante plausible. de Hendriksen (1979: 182) versión 2 de vista postula que el
orden de la ley civil en
estados es en última instancia la influencia de los ángeles (a la luz de Dan 10:13,
20-21; 12: 1). Si esto es
plausibles, que podría traer visión 2 muy cerca de nuestra propia conclusión.
Posiblemente comparable a la
actividades de -restrainer‖ de Pablo
*
es la observación de la siguiente patrón de acciones en
Daniel 10:13, 20-21: (? = Frenar) (1) un ser celestial junto con Michael soportar
una
angelical cabeza malévola de un reino mundo malo; (2) los dos (junto
aparentemente) entonces
*
2: 7 Para el argumento más completa y convincente de que la "detiene" (a la luz de
Dan 10-12)
deben ser identificados como Michael, ver Nicholl 2000 un artículo que descubrí
mientras estaba en este libro
pruebas.
página 121
apartarse de resistir el ángel malvado; (3) posteriormente, los dos vuelta para
continuar resistiendo la
mismo ángel infernal, que pasa rápidamente de la escena sólo para ser seguido por
otro
ser celestial demoníaca con [Seite 217] a los que empiezan de nuevo su actividad
resistir. los
palabra usada por su rigidez dieléctrica es antechō (-hold también posiblemente
prestados, ‖ -hold contra, ‖
-resist, ‖ -cling To‖), lo que podría en algunos contextos se solapan con el
significado de katecho , la
palabra que usa Pablo en 2: 7. Lo que favorece aún más la identificación de la
angélica es la -restrainer‖
hecho de que Pablo ya ha aludido a Daniel 11:31, 36 en 2: 4 y la referencia a -
mystery‖ en
2: 7 también se deriva en última instancia de Daniel 2, que es el único lugar en todo
el Antiguo Testamento
donde -mystery‖ ocurre con un significado escatológico (ver Beale 1999b: 215-21,
250, 255-
256, 265, 269). Esto mejora aún más la posibilidad de que Pablo tenía en mente
como un ángel
que en Daniel 10 que se resiste a las fuerzas del mal sobrenatural. ángeles Por otra
parte, Paul ha tenido
Ya en cuenta, en la que acompañarán a la revelación de Cristo en su venida final en
juicio (1: 7).
Es difícil determinar con probabilidad la identificación precisa de la -restrainer‖ o
-possessor.‖ Sin embargo, lo que es probable es que él / ella está bien y no mal, ya
que en un concurso o
tensión entre dos potencias enemigas parece tener más sentido del pasaje
(Marshall
1983: 199). Además, es evidente que Dios es el máximo poder detrás de cualquier
históricamente agente en particular está en la mente. Esto es explícito de la
observación de que el limitador
sujete hasta que la revelación del anticristo en el momento adecuado (literalmente -
en su [la
retenedor de o el Anticristo o de] propio time‖ de Dios [ver mejor 1972: 276 de
estos tres
Opciones]). Este tiempo es, sin duda establecido por Dios, ya que todo el segmento
(2: 6-12) se coloca dentro de
un marco profecía realización personal. Dios va a llevar la historia a una conclusión
en su propio calendario.
Wanamaker (1990: 254) señala, a la luz de 2: 9, la posibilidad de que Satanás
determina la
el tiempo de la aparición de ese inicuo, pero 2: 9 se centra más en la fuerza que da
energía a la
actividades del tirano última (en línea generalmente con Rev 13: 2, 4) y no en el
momento en que
que se dará a conocer. Lo más cerca Pauline paralelo es 1 Timoteo 6: 14-15, que
apunta además a
el pensamiento de Pablo aquí es a Dios como el triturador soberana de los
acontecimientos históricos (Mc 13:32;
Hechos 1: 7).
Mientras tanto, el limitador seguirá contener la [Seite 218] aparición de
el rival en la final hasta que él [el limitador] se toma fuera del camino , cuando está
en la última hora de la
anticristo se manifieste (2: 7). Literalmente, la última parte de 2: 7 dice así una
frase incompleta:
-pero el que lo detiene, hasta que se saca de la way.‖ La línea es mejor traducida
mediante el suministro de una cláusula verbal después de lo retiene, como en el
NIV
: Pero el que ahora lo mantiene
volver continuará haciéndolo hasta que sea quitado de en medio . Posiblemente, la
última parte de 2: 7 podría
traducirse, -sólo hasta que la persona que está prevaleciendo ahora está fuera de la
way‖ (Wanamaker
1990: 256). Esto, sin embargo, depende de mover la palabra griega hasta ( HEO ),
que aparece en el
texto griego después de la frase -sólo el que refrena ahora, ‖ después -only.‖ Esto
es posible,
pero ninguno de los ejemplos en otros lugares Paul ofreció apoyar un
reordenamiento de palabra tal
Para contener la palabra HEOS . Por lo tanto, la última parte de 2: 7 proporciona la
base para el principal
punto de la última parte de 2: 6: la manifestación del hombre de pecado se basa en
el limitador de
eliminación.
Aunque Pablo dice que el -man profetizó de lawlessness‖ todavía tiene que venir
en forma más completa, se
sin embargo, afirma que hay un sentido en el que ya ha llegado: -el misterio [
Mysterion ,
inexactamente traducida poder secreto de
NIV
] De la ilegalidad es ya en work‖ (
NVI
). Qué
quiere decir Pablo con esto? Al igual que con la mayoría de los usos del nuevo
testamento Mysterion , éste
También se pone en estrecha relación con una referencia del Antiguo Testamento,
esta vez a Daniel 11 en
2: 4. La palabra en otro lugar, cuando así lo relacionado con alusiones del Antiguo
Testamento, se utiliza para indicar que
profecía empieza cumplimiento pero de manera inesperada en comparación con la
manera antigua
Testamento lectores podrían haber esperado que estas profecías por cumplirse
(ver Beale
1999b: 215-72). Aunque inesperado, el cumplimiento puede ser visto como una
constante y orgánica
página 122
el desarrollo de Daniel cuando se mira retrospectivamente a la luz de la venida de
Cristo y el
establecimiento de la comunidad del pacto, la iglesia, como el verdadero templo.
Pablo usa la palabra misterio en 2: 7 porque entiende la profecía del anticristo
Daniel como empieza a cumplirse en la iglesia de Tesalónica de una manera
enigmática no
claramente prevista por Daniel. Mientras que Daniel dice que el anticristo final
aparecerá en su totalidad
la fuerza y abiertamente con todos los ojos cuando se intenta engañar y perseguir,
ahora Pablo ve que,
aunque este demonio no ha llegado todavía tan visible como él [Seite 219] lo hará
en el extremo final de la historia,
que es, sin embargo, ya en el trabajo en la comunidad del pacto a través de sus
engañadores, la falsa
los maestros. Esperaríamos que la profecía de Daniel que cuando engañadores de
este demonio son
de forma visible en la escena, él sería visiblemente presentes también. El revelado
en el -mystery‖
iglesia de Tesalónica es que la profecía de Daniel 11 está empezando a cumplirse
de forma inesperada, ya que el enemigo diabólico no ha llegado en forma corporal,
pero ya está inspirando su
-lawless‖ obras de engaño a través de los falsos maestros.
También es inesperado que la profecía de la profanación del tirano del tiempo del
fin de la de Daniel
templo físico en la ciudad israelita de Jerusalén comienza realización a través de
los falsos profetas, el
-cuerpo corporativa del anticristo, ‖ infiltrarse en la iglesia, no sólo como el nuevo
pacto
comunidad, sino también como el nuevo templo en una ciudad gentil. Del mismo
modo, 1 Juan 2:18, 22 dice que el
anticristo ya estaba presente en la iglesia a la que Juan estaba escribiendo. Por lo
tanto, la
Cristianos de Tesalónica (y) no hay que pensar que el engaño del anticristo vendrá
sólo
cuando aparece en forma carnal final, pero tenemos que estar en guardia ahora
con el fin de no ser
engañado por su inusual invisible que viene a través de sus emisarios engañosas
corporativos, la falsa
los maestros.
Jesús se refiere a la misma profecía de Daniel en Mateo 24 (ver Mt 24: 4-5, 10-13,
23-
26). Del mismo modo que el punto principal de Pablo en 2: 1-7 es -no dejar que
nadie los engañe you‖ (2: 3), Jesús principal
el punto es que no se induzca a error a sus seguidores acerca de su segunda venida
(Mt 24: 3-4). Jesús predice
que antes de que llegue a ser muchos anticristos ciertamente se va. Él no se centra
en la final
venida de un anticristo, pero al entrar en la iglesia de muchos anticristos que son la
semifulfillments y precursores del rival en la final previsto de Dios (Mt 24: 5, 10-
15, 24).
Estos son los mismos falsos profetas que se hace referencia en 1 Juan 2:18 y 2
Tesalonicenses. Jesús aun
dice en Mateo 7: 21-23 que algunos considerados como maestros de la iglesia
serán juzgados como falsos
maestros y como creyentes en el juicio final. Tenga en cuenta que Jesús se refiere a
ellos como los que
practicar -lawlessness‖ ( anomia, -evildoers‖ en
NIV
), La misma palabra que usa Pablo en 2: 7 en el
frase -el misterio de lawlessness.‖
Por lo tanto, Pablo está diciendo que hasta ahora los falsos maestros que han sido
profetizados por Daniel
y Jesús están con nosotros. La profecía de la -apostasy‖ y venida del -hombre de
lawlessness‖ ha comenzado a ser [Seite 220] cumplido. En efecto, el signo de la
muerte de Jesús en conjunto
con lo que 1 Juan 2:18 y 2 Tesalonicenses 2: 6-7 han dicho que deja claro que la
Gran
Tribulación, cuando el anticristo vendría, ya ha comenzado a tener lugar. el
profetizado
templo de los últimos días también ha comenzado a aparecer en la forma de la
comunidad de la iglesia (ver en 2: 4),
en el que 2: 7 dice que el anticristo ya ha empezado a entrar y contaminarse. Daniel
predijo que
habría dos marcas indicadoras de la Gran Tribulación: la persecución y el engaño a
través
falsos maestros dentro de la comunidad del pacto, que corrompe y contamina todo
el
templo. Está claro que la persecución y el engaño se inició en el primer siglo y
tienen
continuado desde entonces, por lo que la Gran Tribulación ha estado sucediendo
durante toda la era de la
Iglesia. Sin duda, esta tribulación aún no ha alcanzado su punto culminante. Habrá
una escalada
de la presente tribulación, cuando, aparece anticristo encarnado el último
individuo. En ese tiempo,
la persecución y el engaño, que han afectado anteriormente sólo parte de la iglesia,
será
presente en toda la iglesia en todo el mundo, momento en el que Cristo volverá
(ver Ap 11: 1-13;
20: 1-10).
Con demasiada frecuencia los cristianos sienten que no están en peligro de ser
herido gravemente en su fe, ya que,
de todas las apariencias, la Gran Tribulación todavía no parece estar aquí. Ellos

página 123
concluyen que no necesitan intensamente para proteger su fe mediante la
celebración de la Palabra de Dios con
todas sus fuerzas. a veces confortables circunstancias de la vida hacen que las
personas se sienten falsamente seguro,
al igual que los instaladores que trabajan en grandes vigas de grandes auditorios
con techos falsos directamente debajo
puede caer en una falsa sensación de seguridad que una caída podría no hacerles
daño. De hecho, Satanás
-es método no tanto en nosotros un susto de muerte como persuadirnos de que el
peligro de un espiritual
caída se minimal‖ (Larson 1993: 275). Pablo quiere evitar que nos ayudaba a
conciliar el sueño espiritual,
por lo que no vamos a ser engañados. La Gran Tribulación ha comenzado, y los
santos deben protegerse
sus almas con toda su fuerza con la Palabra de Dios porque el pueblo de Dios
deben hacer todo lo
esfuerzo para -Stand contra las asechanzas del diablo. Porque nuestra lucha no es
contra sangre y carne,
pero ... contra las fuerzas espirituales del mal en el realms‖ celestial (Ef 6: 11-12).
Cómo podemos
¿hacer esto? Con la celebración de cerca a la Biblia, que es una de nuestras armas
ofensivas contra la
diablo (Ef 6:17).
Pablo le dice a los lectores en 2: 1-7 que no deben ser engañados por [Seite 221]
falsa
enseñanza sobre el futuro o falsas enseñanzas en el presente, ofreciendo razones
por las que deberían
No se deje engañar. En particular, en 2: 5 que da la razón última por la que no debe
ser
engañado: se ha dicho todo esto a ellos antes. El antídoto para el veneno de la
década del anticristo
el engaño es recordar y creer lo que Dios ha dicho a través de Pablo.
Es la Palabra de Dios que hace que uno fuerte para resistir enseñanza falsa. Como
vemos en 1 Juan
2:18, la única manera de conquistar falsos maestros en la iglesia (-antichrists‖ y,
de forma colectiva, -la
antichrist‖) es por ser fuerte en la palabra de Dios: -I escribir a usted ... porque son
fuertes
porque la palabra de Dios mora en vosotros, de manera que usted ha conquistado
el one‖ mal (2:14 mi
traducción). Se ha informado de que -cuando el FBI capacita a los miembros del
personal para identificar billetes falsos,
que no están obligados a estudiar el dinero falso. En su lugar, se someten a un
estudio a fondo de una verdadera
moneda que la mejor preparación para identificar dinero falso. Los creyentes
deben acercarse
falsas enseñanzas de la misma manera. Si lo hacen, van a experimentar results‖
similar (Verde
1989: 88). Que Dios nos dé la gracia para ver la necesidad de centrarse
continuamente en su palabra con el fin
que podemos reconocer la enseñanza falsa.
No se deje engañar ahora y evitará sentencia posterior (2: 8-12) Pablo se dirige
a lo
pasará exclusivamente en el futuro en 2: 8-12. El anticristo hará su tan esperado
aparición en el escenario de la historia con el fin de engañar a la iglesia en una
escala masiva. Mientras
el engaño del anticristo en esta edad es parcial y de incógnito (a través de los falsos
maestros), su
engaño al final de la historia será más universal que nunca (como 2: 3 ha dicho).
También se
encarnar el personaje de Satanás en su persona más que nadie hasta ahora. En este
momento, la totalidad
iglesia creyendo probablemente se ve obligado a ir -underground, ‖ tanto como ha
sucedido en el
Unión Soviética y todavía sucede en China. Mientras que el diseño del anticristo es
llevar a cabo una
la ilusión de todo el mundo, el propósito de Dios es que el hombre sin ley se dará a
conocer con el fin de que la
Señor matará él con el aliento de su boca, y destruirá a él por el esplendor
de su venida (2: 8). Dios es el que en última instancia retiene el anticristo aparezca
(2: 6-7), de modo que cuando finalmente aparece es sólo porque Dios ha decidido
que es -la
time‖ adecuada (2: 7) para juzgarlo y llevar la historia a su fin. Dios (o Cristo) es
siempre la
sujeto del verbo -reveal‖ a través del Nuevo Testamento, [Seite 222] y 2: 8 hay
excepción. Dios hace que la revelación de ese inicuo , a fin de él (el cumplimiento es
el juez
11: 1-5).
El enemigo de los últimos tiempos también se revela para que sus seguidores son
engañados y más
juzgados junto con él. Satanás lo inspirará para hacer todo tipo de milagros falsos,
señales
y maravillas (2: 9)
*
y -cada tipo de engaño que lleva a unrighteousness‖ (2:10 mi
*
2: 9-10 En 1999 Gordon Fee propuso la siguiente revisión de 2: 9-10 en el
NIV
(Sus revisiones son
no en cursiva): La venida del inicuo se hará de acuerdo con la actividad de Satanás,
acompañado
por grandes demostraciones de poder, con señales y maravillas destinadas a
engaño y con toda clase de
incitación a la maldad de los que se pierden . Su revisión sugerida es plausible,
aunque

página 124
traducción). La encarnación del demonio tiene como objetivo este engaño a los
incrédulos que se pierden . los
razón por la que están pereciendo es también la razón por la cual ellos serán
engañados y más
en última instancia, juzgados, porque no recibieron el amor de la verdad para ser
salvos. Por esta razón
[su rechazo de la verdad] Dios les envía un poder engañoso, para que crean la
mentira, a fin de que sean condenados todos los que no creyeron a la verdad, sino que
se complacieron en
maldad (2: 10-12). El juicio final de los incrédulos que viven en la tierra en la fase
final de
la historia se realizará en dos etapas: ellos serán engañados por el anticristo aún
más y luego sean
condenado . Paul puede tener en cuenta las personas que rechazan la verdad de
Dios revelada en la naturaleza (Rom
1: 18-32) pero más probablemente se está centrando en los que rechazan el
Evangelio, tanto los que están fuera del
comunidad de fe y la confesión de los cristianos. Este último parece aceptar, pero
en el último día
que se reveló que no recibieron el amor de la verdad que profesaban. El engañado
de creer
la mentira mediante la aceptación de las reclamaciones a la deidad por el hombre
sin ley, que es la personificación de la
idolatría escatológico.
Hay, sin embargo, un problema teológico con la primera fase del juicio (2:11).
Cómo
Dios puede ser bueno y justo y todavía les enviará un poder engañoso, para que
crean la
mentira? La respuesta es que Dios envía rectamente ilusión porque es una parte
inicial de su
justo juicio. Como queda claro en la Escritura en otro lugar, Dios castiga el pecado
por el pecado (por ejemplo, Deuteronomio 29: 4; Is
6: 9-10). Pablo confirma esto en 2:10 y 12: Dios hace que estas personas sean
engañados porque
no recibieron el amor de la verdad para ser salvos y porque no han creído la [Seite
223] verdad sino que se complacieron en la injusticia . Nuestro texto de este modo
imágenes de la finalización de la
proceso descrito como habiendo comenzado en Romanos 1: 18-32 (véase también
1 Reyes 22: 18-23).
La segunda fase del juicio de los incrédulos es que sean condenados todos . La
naturaleza
de esta condena se entiende mejor en combinación con la de Cristo caída (o -
slaying‖)
del inicuo con el aliento de su boca (2: 8; una alusión a Is 11: 4). Pero lo literal
se está describiendo la realidad? comentaristas judíos de todo el tiempo de Jesús
interpretaron Isaías
11: 4 (-con el espíritu de sus labios matará al wicked‖) para referirse a las palabras
de la
La boca del Mesías castigar y condenar a los impíos en el juicio final (por ejemplo,
4 Esdras
13: 10-11, 37-38). Es probable que en la marca de esta interpretación judía
temprana: asesinato de Jesús y
La selección se llevará a cabo en una sala tipo de atmósfera en la que se pronuncia
por -la
aliento verbal de su pueblo mouth‖ culpable de haber roto de las leyes morales y
no a Dios
creer en Jesús como su Señor (ver también Ap 1:16; 02:16; 19:15).
La muerte y la condenación de 2: 8 y 12 es la consumación de la muerte espiritual
que, según 2:10, se ha fijado en entre los incrédulos que están ya perecen .
Espiritual
la muerte, la separación de la vida con Dios (Ef 2: 1, 5, 12), comienza en esta vida y
continúa en el
futuro estado eterno para los que nunca se arrepienten. Pablo ya ha aludido a esta
muerte en 1: 6-9,
que define el concepto de -perishing‖ como continuo sufrimiento de los incrédulos
de distancia -desde la
presencia de la Lord‖ (1: 9).
¿Por qué quiere Pablo a los tesalonicenses (y nosotros) para saber que al final del
anticristo y
sus seguidores van a ser juzgados de manera decisiva? Para resaltar el punto
principal de todo de 2: 1-12:
no debemos ser engañados por las falsas enseñanzas (2: 3, el punto principal)
porque debemos soportar
firmes en la verdadera enseñanza que nos han enseñado (2: 5, el punto
secundario). Si tenemos en cuenta esta
así, no vamos a ser juzgados junto con el resto de la humanidad engañada.
Tenemos que estar alerta,
tanto ahora como en el futuro, en [Seite 224] para no ser engañado, y eso pasa por
recordando continuamente a nosotros mismos acerca de la verdad de la Palabra de
Dios.
debe haber una nota explicando que el texto podría ser "milagros falsos, señales y
se pregunta "y que los milagros pueden ser reales o falsos, siendo este último un
tema de debate (ver Ex
07:11, 22; 8: 7; Mt 07:22; Rev 13: 3-15). En este sentido, lo mejor es dejar la
traducción tan ambigua como
posible.

página 125
¿Qué es lo que da energía continuamente el espíritu anárquico y mundanos de la
edad a lo largo
¿historia? ¿Por qué la cultura y algunos sectores de la iglesia promueven la moral y
religiosa
¿relatividad? ¿Qué es lo que hace que el espíritu del mundo tan atractivo y
convincente? Pablo
explica en 2: 1-12 que el espíritu del anticristo, -el hombre de pecado, ‖ ya está
actualmente trabajando para influenciar y engañar no sólo a nuestra cultura, sino
también a la iglesia sobre la
verdad. Este espíritu engañará con eficacia algo a lo largo de la edad y el engaño
llegar a un clímax en algún momento futuro. Al igual que el -frog proverbial en un
kettle‖ que no es capaz,
debido a su naturaleza de sangre fría, para detectar un incremento gradual en la
temperatura del agua hasta que esté
demasiado tarde (y se hierve), el pueblo de Dios a veces no perciben cambios
sutiles lejos de
la verdad de Dios. Cuando el calor espiritual de la enseñanza falsa o engaño viene, a
veces hacemos
no reconocerá fácilmente que debido a nuestra insensibilidad espiritual. ¿Somos
como la rana que es
empezando a hervir? Si la gente no ha creído verdaderamente que Jesús sufrió en
la cruz del
el castigo que se merecen y que resucitó de entre los muertos para dar vida, que
son actualmente
en un estado de engaño que podría ser el principio del castigo final. aquellos
genuinamente
haber creído necesario para mantener recordando la verdad de la Palabra de Dios
con el fin de evitar el engaño.
gracias a Dios para la salvación por la elección, la regeneración y la fe (2:
13-14)
Sé de alguien que, cuando era un adulto joven, era un lugar significa persona.
Entonces uno
día, mientras montaba a caballo, se cayó y se golpeó la cabeza. Sorprendentemente,
su personalidad cambió,
y desde entonces ha sido una persona agradable y amable. Este tipo de cosas ha
sucedido
suficiente en la vida real que las novelas y películas tienen a veces estos cambios
de personalidad como una
parte esencial de su historia. Una de esas películas, A propósito de Henry, habla de
un implacable
abogado que disfruta de ganar grandes casos legales sin ética. Una noche, sin
embargo, va a comprar
cigarrillos, y un ladrón le dispara en la cabeza. La lesión afecta a su personalidad de
modo que a partir de
entonces no es despiadada pero amable.
La Biblia también habla de los cambios en la manera de pensar y actuar, [Seite
225] aunque el
cambios implican una transformación del corazón y la mente en lugar de un golpe
en la cabeza.
Específicamente, 2: 13-14 explica cómo Dios nos lleva de un estado de la mente
engañada que se niega -to
amar al truth‖ y que deleita wickedness‖ -en (2: 11-12) a la creencia en la verdad
(2:13), la cual
conduce a hacer buenas obras (2:17). Estos versos también aclaran cómo los que
ya están
Los cristianos son capaces de resistir los engaños por el espíritu del anticristo en
esta edad y en
el final. Por último, 02:14 también explica por qué Dios transforma a las personas
engañado para que
personas iluminadas y por qué se los mantiene en tal condición.
El punto principal de 2: 13-14 es dar gracias a Dios, incluyendo tres razones por las
que Dios ha de ser
agradecido. La acción de gracias se convierte en el punto principal de 2: 1 a 14 en
que se trata de una respuesta a la
anterior: Pablo da gracias a Dios de que su rebaño obedecerá por fe (2:13) su
mando no sea
engañado (2: 3) y que llegarán en consecuencia experimentar la salvación y la
gloria (2:14), en
contraste con los engañados, que -Will ser condemned‖ (2:11).
La primera base para la acción de gracias es la elección de ellos de Dios para ser
salvo . La palabra que Pablo
usos ( haireō ) tiene la idea de -take‖ y es sinónimo de -Elige, ‖ pero en otras
partes de la CAN
También tienen el significado de -prefer, ‖ que se basa en lo que uno desea. Que la
palabra en 02:13
se refiere a una elección motivada por el amor se desprende de la referencia de
Pablo a los Tesalonicenses como
hermanos amados por el Señor (véase también el paralelo en 1 Tesalonicenses 1:
3). Elección de los cristianos de Dios
es una explicación de lo que significa que han sido amado por Dios. De hecho, la
palabra Paul
usos en 02:13 parece haber sido parte de un idioma en el exterior griego del siglo
primero de la Nueva
Testamento para expresar que alguien le gusta algo (-si gusta ‖; Moulton y Milligan
1930: 14). Por lo tanto, cuando se dice 2:13 Dios os ha escogido, se refiere al amor
de Dios que motivado
lo que prefieren y elegir los cristianos de Tesalónica (y todos los cristianos; véase
también Efesios 1: 4-5).
¿Por qué Dios amar a nadie en particular? No sabemos. La razón para el amor de
Dios a
uno sobre otro se oculta en las profundidades de su propia mente inescrutable.
Deuteronomio
7: 6-8 afirma que -Dios te ha elegido ... para ser su pueblo ... La L.
ORD
no fijó su
afecto en las que [Israel] y elegir por ser vosotros más numerosos que otros
pueblos

página 126
. ... Pero fue debido a que la L
ORD
La razón amado you.‖ tautológica porque el amor de Dios es que él
nos ama.
Pablo llega a decir en 2:13 que Dios escogió a ellos desde el principio. [Seite 226]
Lo
comenzando está en la mente? Efesios 1: 4 dice que esto era -antes de la creación
de la world.‖ El
punto es que Dios elige a los que él planea canjear como parte de su diseño para la
totalidad
la creación (ver también Ap 13: 8).
Por otra parte, Pablo dice que Dios escogió a las personas con el objetivo de que se
salven (2:13)
*
. los
concepto de la salvación en la Biblia y en los escritos de Pablo implica, al menos, lo
siguiente: (1) siendo
liberados del juicio (1 Tes 1:10; 5: 8-9; 2 Tes 1: 7-9; 2:12); (2) que está hecho
entero en
la fe, la justicia y, en última instancia, la salud plena resurrección (1 Tes 4: 13-18;
5: 8-10; 2 Tes
2: 1); y (3) la reconciliación con Dios y entrar en relación íntima con él. los
palabra salvación ( SOTERIA ) puede referirse a la seguridad, garantizar la
seguridad, la preservación, o
liberación. Además, sus formas nominales y verbales se utilizan normalmente en la
antigua Grecia
mundo para connotar la liberación de situaciones peligrosas y peligros mortales.
Todos estos significados,
en un grado u otro, tienen especial relevancia: la elección de Dios y llamando a
través
Espíritu garantiza nuestra seguridad y la seguridad y preserva y nos libera del
engaño, y
por lo tanto nos libera de la sentencia definitiva que vendrá sobre aquellos que son
engañados y seguir el
espíritu del anticristo ahora o en el final de la edad.
Pablo añade en 2:14 que Dios eligió para un propósito aún más grande que la
salvación: Llamó
que a esta salvación por medio de nuestro Evangelio, que es posible compartir la
gloria de nuestro Señor Jesucristo
Cristo . Dios ha escogido para su pueblo la salvación con el fin de provocar su gloria
(véase también el
discusión en 1: 10-12). No sólo la salvación, sino la forma en la que Dios nos lleva a
la salvación
destaca su gloria: Dios elige a nosotros para la salvación (véase también Romanos
15: 9; Ef 1: 4-6, 11-12). Gallinero
fin último no es sino centrada en Dios centrado en el hombre. [Seite 227]
Dentro de este punto de vista, uno podría cuestionar la
NIV
traducción de 2:14, a saber, que el llamado de Dios
causas que los cristianos comparten en (o -Obtener, possess‖) la gloria de nuestro
Señor Jesucristo . los
griego original podría muy bien ser traducido, -Dios os llamó mediante nuestro
evangelio, para que él
obtendría la gloria de nuestro Señor Jesucristo‖ (el tema de la -obtain‖ nombre
verbal o
-possess‖ podría ser cristianos o Dios). Pero incluso si la traducción correcta es la
de los cristianos
compartir en la gloria de Cristo, la idea sería que la gloria de la resurrección de
Cristo será
demostrado en su pueblo resucitados al final de la historia. Santos serán
perfeccionados y por lo tanto
reflejar la gloria de Dios perfectamente. Cuando se ve que Dios es el que los ha
hecho a
*
2:13 Algunos manuscritos antiguos griegos tienen la palabra "primicias" en lugar
de desde el principio, y
Traducciones del inglés reflejan ambas variantes textuales (por ejemplo,
RV
,
RSV
,
JB
,
NEBRASKA
y
NVI
apoyar a la primera;
NVI
y
NLT
, el último). Si el primero es lo que originalmente escribió Pablo, la idea no es que la
Tes se eligieron desde el principio de la creación (en paralelo con Eph 1: 4), pero
que Dios
eligió a los tesalonicenses y que pensaba que iban a ser la primera en su región
para creer;
es decir, debían ser el primero entre muchos más quienes Dios quiso cosechar para
sí mismo. Ambos
variantes son compatibles con manuscritos igualmente antiguos y buenos, y, o bien
pueden muy bien ser lo que Pablo
escribió originalmente. El problema textual merece una discusión teológica debido
a la potencial
ramificaciones para el momento de la elección divina. Metzger, 1968: 636 soporta
"primicias" que el original
lectura y aduce los siguientes argumentos en apoyo del cambio de un original
aparchēn
( "Primicias") a arcos ap ( desde el inicio): (1) la frase desde el principio se produce
ninguna parte
otra parte del corpus paulino; y (2) a excepción de Filipenses 4:15 (así como Col
1:18), Pablo usa siempre
Arche en el sentido de "poder" (o mejor, "regla"). Metzger, favoreciendo al mismo
tiempo "primicias", sin embargo, admite
que la lectura es incierto y no está seguro acerca de su preferencia. En general, yo
prefiero en última instancia,
desde el principio, pero el tema está cerca de ser un cara o cruz y sin duda merece
más análisis
que los límites de la presente discusión permiten.
página 127
reflejarlo, sólo él tendrá toda la gloria. Paul ha cerrado el círculo de nuevo al
mismo punto
acerca de la gloria divina que hizo anteriormente en 1:10 y 12.
¿Por qué elegir a la gente a la salvación traer gloria a Dios? La razón es que enfatiza
que sólo Dios debe ser glorificado por salvar los seres humanos. la humanidad
creer que no puede ser glorificado por
el logro de cualquier parte de su salvación (véase también 1 Cor 4: 7). ¿Hay algo en
nosotros mismos que
puede merecer la salvación? Son algunos salvado, ya que son más capaces de
reunir la creencia en
contrastar con otras personas que no tienen la misma capacidad inherente? Si la
creencia tiene su fuente última
en los seres humanos, las personas pueden jactarse delante de Dios, ya que son los
que por
su propia bondad y el poder hacen la diferencia inicial entre si eran o no
salvado. Tales personas no sufren el juicio al igual que otros, ya que sería
inherentemente
-better‖ que los incrédulos.
Recuerdo rescatar a mi hija de tres años de edad, de ahogarse un verano. Así como
se
habría sido incorrecto para ella para presumir de salvar a sí misma, por lo que los
cristianos no puede pretender
han hecho nada para [Seite 228] efectuar su salvación. A veces pensamos que
hemos agarrado
asimiento de Dios y lo encontró, pero en realidad es al revés. Dios nos elige con el
fin de
eliminar toda jactancia, de toda autosuficiencia, todo orgullo humano (ver 1 Cor 1:
29-31; Ef 1: 3-11; 2: 8-
9). Como reza J. Piper, -Hacer ve a su absoluta dependencia de la misericordia de
Dios y ampliar la
la gloria de la gracia de Dios. Es por eso que Dios tiene placer en la elección que se
amplíe su name‖
(Piper, 1991: 136-37).
La primera parte de 2:13, junto a 2:14, dice que Dios es glorificado en la salvación
de su pueblo
porque los ha elegido. Una segunda manera las personas se salvan y Dios es
glorificado se da en
la segunda parte de 2:13 a través de la santificación del Espíritu .
La frase obra santificadora es una palabra en griego, que puede ser traducido
-sanctification.‖ Esto se refiere al Espíritu nos da el poder para ser santo y justo
(en consecuencia, del Espíritu sería un genitivo subjetivo: -sanctifying por el
Spirit‖). Esta
idea está implicado en parte, pero la palabra griega también puede significar -
consecrate‖ o -setting entre sí como
santo, puro o sacred.‖ El último es más el enfoque por dos razones: (1) la salvación
inicial de
el creyente parece ser más en cuenta, como 2:14 deja en claro ( que se llama ); (2) -
Configuración
apart‖ mejor se adapte al contexto, en el que 2:13 nos informa de cómo el pueblo
de Dios están protegidos de la
engaño descrito en 2: 8-12. ¿Cómo? Por el Espíritu Santo individuos -setting apart‖
de la
influencia dañina y engañosa del diablo, el espíritu del anticristo y el mundo.
Mientras
2:11 dice que -Dios envía [incrédulos] un poder engañoso, para que crean la
mentira, ‖
2:13 dice que Dios envía el Espíritu a otros para diferenciarse de la falsedad de
modo que
tener fe en la verdad.
Pablo elabora en 2:14 precisamente sobre cómo las personas son apartados: por
medio de -calling‖ de Dios
(el
NIV
imprudentemente comienza una nueva frase con 2:14). La voz de Dios nos -calls‖
internamente por
influenciándonos a confiar en Cristo (véase, por ejemplo, Romanos 8:30; 9:24; 1
Cor 1: 9; Ef 4: 1; 1 Tim 6:12).
Pablo usa la palabra de esta manera en sus únicos otros usos en las cartas a los
Tesalonicenses (1 Tes 2:12;
4: 7; 5:24). Esta no es la voz de una persona externa llamar de forma audible, sino
una forma pictórica de
refiriéndose al trabajo interno de Dios por medio de su Espíritu. Esta llamada no es
una llamada externa a la cual
personas pueden o no responder. Es una llamada irresistible que obra en el
corazón de las personas
influir en ellos para venir a Cristo. El Espíritu diferencia a los humanos [229] Seite
aparte mediante la eliminación
su corazón de piedra y poniendo en un nuevo corazón, para que puedan responder
positivamente al llamado de Dios
y sus comandos (véase Ezequiel 36: 26-28; Jn 6: 44-45; 2 Co 5,17). No podemos
escuchar y responder
a la llamada interna de Dios hasta nuestro corazón de piedra se elimina y se nos da
un nuevo corazón espiritual
(Jn 6, 44-45; 2 Co 5,17).
Dios debe hacer una cirugía de corazón en nosotros antes de que podamos
responder a como se merece. Gallinero
vocación de nosotros es como un amante de cortejar a la amada. ¿Cómo amantes
woo aquellos que no lo hacen en un primer momento
¿amarlos? ¿Es que los obligan de alguna manera de amar de nuevo? No. Ellos
siguen mostrando su amor
de distintas maneras hasta el corazón de la amada comienza a derretirse y el amor
comienza a surgir. Igualmente,
Dios ama a su pueblo, que en un principio no lo amo, por fusión de sus corazones
por el Espíritu
página 128
y ducharse con su amor hasta que sus corazones se fundieron por lo que un nuevo
corazón del amor
surge en su lugar.
Hemos visto en 2: 13-14 dos formas en que las personas se salvan y la gloria de
Dios es
alcanzado: por Dios elegir y establecer el Espíritu Santo separadas a las personas a
convertirse en una nueva creación
caminar en justicia. La tercera manera como la gente se guardan y la gloria de Dios
obtenido se da en
Al final de 2:13 a través de la creencia en la verdad . La verdad es el evangelio (2:14)
que la gente debe
obedecer o de lo contrario enfrentar el castigo eterno (1: 8-9). La esencia de lo que
es ser obedecido es que Jesús
el Mesías vino a morir por su pueblo y volver a levantarse, haciéndose pasar a ser
igual a Dios
(Véase la discusión en 1 Tesalonicenses 1: 1; 3: 11-12) y la obediencia exigiendo a
sus seguidores (véase
comentarios en 2 Tes 2: 5). La sociedad contemporánea dice que mientras uno es
sincero lo hace
No importa lo que la religión o no religión que uno cree. De acuerdo con muchos
hoy en día, lo que es
fundamental es que respetamos cualquier tipo de creencia sinceramente
celebrada, la sentimos como legítimo y verdadero
para quien lo sostiene, aunque puede no serlo para nosotros.
Estas opiniones son similares a la situación siguiente. Imagine tener un niño que se
despierta en
la mitad de la noche con un terrible ataque de asma. Cuando se llama al médico, el
médico
dice que, para salvar la vida del niño, tiene que ir a una farmacia de turno para la
medicina especial
que abrirá tubos bronquiales del niño. De salir corriendo a la farmacia y obtener el
medicamento,
a continuación, darse prisa a casa y administrar el medicamento. Sin embargo, el
niño muere. La razón que el
la medicina no funciona se debe a que el farmacéutico ha cometido un error y le
dio el mal
prescripción. A pesar de que tenía una fe firme que el medicamento se ahorraría
[Seite 230] su
niño y sinceramente se administra el medicamento, su fe no pudieron salvar a su
hijo, porque
el objeto de su creencia era vano. Las voces del mundo nos dicen que la fe en serio
nada
es la clave y que no importa lo que uno cree. La Biblia, sin embargo, nos dice que
hace cuestión. De hecho, lo que creemos que hace la diferencia entre el cielo y el
infierno (cf. Jn
14: 6; Hechos 4:12).
Si la fe es tan central, cabe preguntarse, ¿por qué se coloca en 02:14 después de la
mención de Dios
elecciones y el trabajo de establecer las personas, aparte del Espíritu? Porque la fe
se presenta como un regalo de Dios.
No es hasta que nuestro corazón de piedra y se saca un corazón espiritual se pone
en podemos ejercer la fe salvadora
En Cristo. Como Pablo escribe en otro lugar, -es por gracia ustedes han sido
salvados mediante la fe;
esto [es decir, la fe] no de vosotros, pues es don de Dios‖ (Ef 2: 8; véase igualmente
Hechos
16:14; Rom 9:15; Phil 1:29; 1 Jn 5:20). Por supuesto, nosotros somos los que
ejercen fe, pero es
sin embargo, Dios, que da un nuevo corazón y la capacidad de ejercer la fe. Sin un
corazón nuevo
no tenemos el poder pero espiritualmente muertos (véase Ef 2: 1-5; Filipenses
2:13). Todos somos espiritual
cadáveres hasta que Dios nos cambia mediante la adopción de nuestro corazón sin
espíritu y abriendo una nueva espiritual
corazón en, por lo tanto, nos dio vida.
El texto de 2: 13-14 dice que la elección y el llamado de Dios, que separa el trabajo
del Espíritu y
nuestra fe lograr la salvación y tienen el objetivo último de lograr la gloria de Dios
y para
todo esto Pablo dice que debemos estar agradecidos.
aquellos a quienes Dios elige y guarda asegura y da poder a la obediencia
(2: 15-
17)
Muchas preguntas surgen cuando se discute la idea de la elección. Cabe destacar,
entre ellas
son: ¿Por qué un cristiano estar motivado para hacer nada si, al final, Dios elige y
predestina? ¿Cómo puede alguien tiene la seguridad de que él o ella está entre los
elegidos? Otro
preguntas que a menudo se les pide, pero éstos son representativos de las
cuestiones planteadas en respuesta a
La enseñanza de Pablo sobre la elección. Creo que 2: 15-17 da excelentes
respuestas a las preguntas
sobre la base de la motivación para vivir y la seguridad de la salvación
(limitaciones de espacio
evitar que abordar el problema de la justicia divina aquí, sin embargo ver la
discusión de 2: 8-12
arriba y Beale 1984; la oración para la evangelización se abordará en los
comentarios en 3: 1-5).
[Seite 231] Dios ordena a su pueblo a obedecerle como un signo de elección
(2:15)
Inmediatamente después de la afirmación de Pablo de la elección y el llamado del
Espíritu de las personas a la fe en
2: 13-14, él da una orden de 2:15 a permanecer anclados a la verdadera fe. Este
comando

página 129
afirma positivamente lo 2: 3 mandó negativa y sirve como el punto principal de la
totalidad
segmento de 2: 1-17, que ha dado un giro completo hacia atrás a 2: 3, el punto
principal de 2: 1-12 (véase también
Callow 1982: 52-53). -En La that‖ base ( De manera que en
NIV
) Los lectores realmente son elegidos y
guarda y el Espíritu les ha llamado a creer, que no serán engañados por las falsas
enseñanzas, pero
obedezca el mandato de Pablo a mantenerse firme y mantenga a las enseñanzas ...
transmitidos por él. los
frase sea por palabra, o por carta contrasta claramente con 2: 2, donde Pablo le
dice a su
los lectores que no pueden sacudir o perturbados por las falsas enseñanzas que les
llega a través de una forma rápida
-palabra‖ (
NIV
-report‖) o -Carta supone que han venido de nosotros.‖ Si los lectores tienen
verdad
fe -en la verdad, ‖ que se mantenga firme y mantenga a la verdad que Pablo les ha
enseñado por
de boca en boca , cuando estaba con ellos o por su primera carta. Como resultado,
no serán
mal guiados por cualquier enseñanza falsa. Esto implica tanto recordando
continuamente lo que
se les ha enseñado (ver en 2: 5-6) y obedeciendo consistentemente.
Pero ¿por qué estarían motivados lectores de Pablo a obedecer sus instrucciones
para ser activo en la situación
firme y obedecer, si la salvación de ellos ya se ha determinado definitivamente?
Podría
no ahora piensan a sí mismos que Dios ha hecho y hará todo lo necesario para su
la salvación, que necesitan simplemente para sentarse y no hacer nada, ya que van
a ser salvados
¿no importa qué? ¿Por qué Pablo no les dijo a sentarse y no hacer nada? Pablo
explica en
2: 16-17 lo que le lleva a ordenar a los lectores de forma activa a obedecer.
Dios Comandos y luego le da el deseo y el poder para obedecer (2: 16-17) Es
nuestro Señor
Jesucristo mismo y Dios nuestro Padre que consuele vuestros corazones y os confirme
en toda buena obra y en palabra . Dios y su Cristo dan los creyentes la capacidad de
obedecer lo
que les mandan hacer. Esto reitera la enseñanza de Pablo similares anteriormente:
-Que el Señor haga
su aumento de amor y overflow‖ y -Fortalecer sus corazones para que sean
irreprochables
y holy‖ (1 Tes 3: 12-13). [232] Seite Especialmente Similar es el mandato de Pablo
a -hold a
la good‖ (5:21), que es seguido por los medios para obedecer la orden: el propio
Dios-mayo
... Os santifique por completo through‖ (05:23; véase también 5:24; Hebreos 13:
20-21).
Cuando uno sabe que Dios le va a dar la fuerza para obedecer, tal conocimiento no
hace
conducir a la inacción sino que crea un deseo de hacer lo que Dios quiere. Pablo
sabía esto desde su propia
la experiencia de la gracia de Dios (1 Co. 15:10), y que aplican la misma idea a los
demás cristianos
(2 Cor 9: 7-8). Sabiendo que tenemos el poder moral de obedecer infunde en
nosotros el deseo de cumplir
con los preceptos de Dios.
Aquellos que nunca han aceptado el Evangelio, sin embargo, no tienen ningún
deseo de obedecer a Dios
porque no tienen la capacidad moral de hacerlo. No tienen ninguna obligación de
levantarse de su
ataúdes espirituales para agradar y obedecer a Dios. Son espiritualmente -dead en
[su] transgressions‖
y no están inspirados por Dios para el bien, sino por -este mundo y ... el príncipe de
la potestad del
aire [Satanás], el espíritu que ahora opera en los que están disobedient.‖ En
consecuencia,
están dominados por su naturaleza -sinful y seguir su desires‖ (Ef 2: 1-3).
Pero a veces los cristianos que han comenzado a obedecer a Dios cuestión de si son
o no
entre los verdaderos elegidos. Tal pregunta sobre la seguridad de salvación puede
frustrar los pueblos '
la confianza de que Dios está realmente en el trabajo en ellos y podría obstaculizar
su motivación para obedecer la
mandatos divinos. Que los mismos tesalonicenses estaban teniendo algún tipo de
dudas o
estaban a punto de albergar dudas acerca del Evangelio es evidente, como lo
hemos visto desde
2: 1-3. Paul tiene como objetivo dar el antídoto a tales incertidumbres aquí.
Basándose en el comunicado que el amor de Dios es la razón por la que ha optado
por la gente (2:13), Pablo
explica en 02:16 lo que ocurre con aquellos a quienes Dios ama y llama a sí mismo:
Dios nos ama ...
y por su gracia nos dio consuelo eterno y una buena esperanza . La palabra griega
que el
NIV
traduce aliento ( paraklesis ) se representa -comfort‖ o en otras partes del -
consolation‖
Nuevo Testamento. Los tres matices no están lejos de ser un concepto de
aseguramiento. En particular, es
consolación eterna , lo que sugiere un estímulo acerca de una condición de
salvación que dura
eternamente. Que esto es lo que Pablo tiene en mente es evidente a partir de la
siguiente frase directamente,
buena esperanza , lo que parece ser una explicación más detallada. [Seite 233]
página 130
La palabra esperanza ( elpis ) también sigue directamente el estímulo tres veces,
fuera de esta carta,
y cada vez que indica que el estímulo sobre el presente aseguramiento de los
combustibles o la esperanza de salvación
sobre el futuro salvación (ver Romanos 15: 4-5; 2 Cor 1: 3-11; Hebreos 6: 17-19).
Hebreos 11: 1 refleja
la misma idea: -La fe es la garantía de lo que se espera for.‖ Pablo emplea esta
palabra griega que significa
esperamos unos treinta y cinco veces a través de sus escritos, siempre para
referirse a un fiel de espera o
expectativa de confianza ante varios aspectos de la salvación futura. Se utiliza
especialmente la
palabra en las cartas a los Tesalonicenses que aluden al de Cristo venida final librar
a su pueblo y
completar su salvación (ver 1 Tes 1: 3 y 10; 2:19; 4: 13-17; 5: 8-10; 2 Tes 1: 7-10;
2:14).
Pablo no sólo se refiere a la esperanza , sino a una buena esperanza . Esta frase fue
utilizada en la antigua
mundo para aludir a la expectativa de la felicidad que resulta de un bien deseado
(reunión con
familiares o amigos, la prosperidad material, etc.). La buena deseado para los
cristianos es su
la unión consumada con la resurrección de Cristo y la reflexión de su gloria en su
última venida en
el futuro (1: 10-12). Por otra parte, el presente posesión de esta buena esperanza
expresa inevitablemente
sí en toda buena obra y en palabra (2:17). Tal esperanza , así como consolación
eterna , puede
sólo será por [de Dios] gracia . La gente no puede lograrlo por sus propios
esfuerzos autónomas. Dios
debe darle para que él, no su creación, llevan toda la gloria.
¿Hay un modo concreto y práctico con el que Dios imparte tal estímulo y
esperanza, o se limita a venir de alguna manera mística? Paul trae otra parte
claridad a este
pregunta diciendo que Dios da ánimo y esperanza a su pueblo a través de su
verdad en
Escritura: -Para todo lo que se escribió en el pasado se escribió para enseñarnos, a
fin de que a través
la resistencia y el estímulo de las Escrituras, tengamos esperanza . Que el Dios que
da resistencia y el estímulo que dan un espíritu de unity‖ (Romanos 15: 4-5).
además, el
la confianza de los lectores sobre el futuro (2:16) también puede inspirar a los
lectores en el presente para
-stand firme y hold‖ rápida (2:15) a la palabra de Dios (2:16). Sabiendo que su
futuro último
redención está en las manos de Dios puede motivarlos a ser leales a Dios ahora.
El punto es que la confianza de los cristianos acerca de la salvación presente y
futuro es
inextricablemente ligado a la propia conciencia de la Palabra de Dios. I [Seite 234]
Sé de un niño de seis años de edad,
niño cuyos padres le explicaría el significado de la Cena del Señor antes de la
elementos fueron pasados alrededor. Decían: -Si usted cree que Jesús murió por
sus pecados
y resucitó de entre los muertos como el Dios-hombre, se puede comer y beber
this.‖ entonces ellos
preguntarle si quería comer y beber de los elementos. Durante mucho tiempo, el
niño no lo haría
participar en la Cena del Señor, porque no estaba seguro de que realmente creía.
Tenía siempre
asumido que era cristiano, pero a veces dudaba. De hecho, en un momento le dijo a
su padre,
-No Estoy seguro de que Jesús se levantó de entre los muertos, porque nunca he
visto nada de eso
La iglesia today.‖ suceder que la familia asistido tenía una tradición de distribuir
nueva Biblias
a los niños en el inicio de segundo grado. Cuando el joven recibió su Biblia,
comenzó a leer todos los días. Después de seis semanas de fervientemente la
lectura de las Escrituras, el
familia iba a la iglesia el domingo cena de otro Señor. Esta vez, después de que sus
padres les hizo la
misma pregunta acerca del Evangelio, como tantas veces antes, el niño responde Sí,
quiero
tienen la Cena del Señor con you.‖ ¿Qué había ocurrido? Romanos 10:17 dice: -La
fe viene
de oír, y el oír, por la palabra de Cristo‖ (
NVI
).
Hay algo acerca de la Biblia que puede infundir confianza en Dios de una manera
que nada
lata más. Esto es cierto tanto para los adultos como para los niños. A medida que
leemos las Escrituras, Dios habla
a nuestros corazones por el Espíritu, y nos ponemos en relación más estrecha con
él. Y a medida que crecemos
más cerca de él, nuestros corazones están seguros de que él es cierto. Para evitar
ser lleno de dudas acerca
amor electivo de Dios, el pueblo de Dios debe pasar tiempo en su Palabra y la
oración, los cuales
que les permita conocer lo bien y hacer lo que le agrada. Esto es lo que Pablo está
al mando y
animando a los Tesalonicenses que hacer en 2:15, y en 2: 16-17 Pablo ora para que
Cristo y Dios
dar su motivación rebaño para llevar a cabo el comando. La oración misma les
debería incitar a la
-stand firme y hold‖ en informándoles de que es Dios quien les puede dar
página 131
la confianza en su Palabra (2:16) y la capacidad de la obedecen (2:17). Pedro dice
del mismo modo, en respuesta a las
la amenaza de la falsa enseñanza, -sea tanto más dispuesto a hacer su vocación y
elección sure.‖
Una de las maneras en que podemos hacerlo es prestando atención al testimonio
apostólico a Cristo y
a -la palabra del prophets‖ (2 Pedro 1: 10-21).
[Seite 235] Gloria de Dios se logra a través de Oración por la propagación
sin trabas de
La fidelidad al Evangelio y de la Iglesia (3: 1-5)
Aunque es posible que no haya una estrecha relación entre el capítulo anterior y
éste,
una conexión perceptible entre la elección (2:13) y sus efectos (2: 14-17) parece
continuar
en el capítulo 3. Esto se puede observar, por ejemplo, estudiar el uso de Pablo de -
finally‖ ( a loipon
y sus formas variantes) en sus otros escritos. La frase no introduce completamente
nuevo
material que entre en secuencia no lógica después de la instrucción anterior, sin
relación o amonestación
(Ver 2 Co 13,11; Gal 6:17; Ef 6: 10-17; Flp 3: 1; 4: 8). El uso de -finally‖ en 1
Tesalonicenses 4: 1 es uno de los ejemplos más evidentes de la función lógica de la
palabra de relacionar
material precedente a lo que sigue (ver comentarios en 4: 1-2). Como veremos, 2
Tesalonicenses
3 revela vínculos con el capítulo 2 y sigue los temas escatológicos relacionados con
la falsa
enseñanza del capítulo anterior. A este respecto, sostiene que Jewett 2
Tesalonicenses es -a
estrechamente organizado letter‖ de deliberación y que es probablemente el
mejor para representar a loipon como
-therefore‖ (Jewett, 1986: 80), lo que indica que el inmediatamente anterior es la
base lógica de lo
sigue en el capítulo 3.
Oren por el avance del Evangelio a fin de que Dios es glorificado (3: 1-2)
Como se ha señalado
antes, la gente a menudo responden a la noción de elecciones con una serie de
preguntas de sondeo. Pablo
contestado dos de estas preguntas en 2: 15-17, pero otras preguntas también se
pueden levantar, varios de
que se abordan en esta sección: ¿Dios no llevar a cabo su plan de elección a pesar
de la
oraciones y esfuerzos evangelizadores de su pueblo? ¿Por qué uno o rezar por
testimonio de la
¿perdió? Pablo da parte de la respuesta a estas preguntas en 3: 1: Por último,
hermanos, oren por nosotros para que
el mensaje del Señor se difunda rápidamente y sea honrado, al igual que lo fue entre
vosotros . Oración
y la evangelización son dos marcas de pueblo elegido de Dios.
Algunos pueden pensar que la elección y la oración por la salvación de los perdidos
son incompatibles
ideas, pero Pablo los pone justo al lado de uno al otro, al igual que otros autores
bíblicos. Paul y otra
Los escritores del Nuevo Testamento yuxtaponen nociones de soberanía divina y la
responsabilidad humana
sin ni siquiera dar un indicio de que no hay ningún tipo de tensión. Así, Jesús dice, -
no se sabe
al Padre sino el Hijo y aquel a quien el Hijo se lo quiera revelar him‖ (Mt 11:27), y
luego, casi en el mismo aliento, [Seite 236] -Ven a mí todos ustedes que están
cansados y
cargados, y yo os haré rest‖ (11:28). Pablo sigue el juego a lo largo de sus epístolas.
En
Romanos 10: 1 dice: -Hermanos, el deseo y la oración de mi corazón a Dios por
Israel, es que
se salven, ‖ sin embargo, sólo unos pocos versículos antes, dice que la salvación no
-¿La, por lo tanto,
depende del deseo ni del que corre, sino en mercy‖ de Dios (9,16). De hecho, Pablo
ordena a su
acuden a continually‖ Ore (1 Tes 5:17) y luego dice que -el que [Dios] que llama
[ellos]
es fiel y que va a hacer it‖ (5: 23-24). Lo que la Biblia ha unido, nadie los
en pedazos. Por lo tanto, si bien es cierto que Dios elige a las personas, los santos
son para orar por la
evangelización de la humanidad perdida porque la Escritura les dice que lo haga.
Jesús y su apostólica
Voceros avalan ambas ideas por igual.
Pero ninguna conexión lógica puede discernirse entre la elección y la oración para
la evangelización?
Son estas dos realidades que hay que creer a pesar de que parecen ser
incompatibles? Un acercamiento
visita nuestra pasaje en contexto revela una conexión. Pablo introduce la
conclusión de este
carta de 3: 1 con , por último, hermanos, orad por nosotros, lo que acabamos de ver
tiene el sentido de -on
la base de lo que precede, que les mando a pray.‖ En consecuencia, lo que sigue
no es ajeno a 2: 13-17. El comando para ruega por nosotros en 3: 1 resultara en
parte por Paul
oración por ellos en 2: 16-17 (véase también 3: 5). Más precisamente, la oración de
2: 16-17 se basa en
elecciones de 2:13 a quien Dios elige, llama y salva (2: 13-14), él manda a obedecer
(2:15); como
En consecuencia, la oración debe ser ofrecida a Dios que le dará a los lectores el
deseo y la capacidad de obedecer

Página 132
(2: 16-17). El comando para orar en 3: 1 del mismo modo tiene su base en la
elección para salvación (2: 13-
14) y se siguió de manera similar por la oración que Dios les daría a los deseos de
la derecha
que surge la verdadera oración (véase 3: 3, 5). Por lo tanto, los comandos de 2:15 y
3: 1 son lógicamente
paralelas entre sí, teniendo ambos su suelo en la elección y de ser logrado en
última instancia por
potenciación divina. Tanto 2: 13-17 y 3: 1-5 muestran que los elegidos de Dios,
hacer la voluntad de Dios
El poder de Dios.
El vínculo con el contexto inmediatamente anterior sugiere que la motivación para
orar en 3: 1 para
la propagación del evangelio viene de darse cuenta de que la única esperanza para
la humanidad perdida es que Dios
los ha elegido y que, como consecuencia, Dios va a trabajar en sus corazones para
que se
creer. De hecho, la elección es el trampolín para que la oración no salva [Seite
237] personas sean
salvado. El conocimiento de 2: 13-17 que Dios llama a sus escogidos, que los
diferencia de el mundo,
les da comandos y obras en sus corazones imparte confianza en que la única forma
de poder
llegar a la fe es si Dios lo lleva a uno a la fe. Por lo tanto, Pablo les dice a sus
lectores en 3: 1 a orar a Dios
que el mensaje del Señor se difunda de manera efectiva porque él es el único que
puede hacer
que avanzar haciendo que la conversión de otros. Es consistente a orar para que
Dios convertir
pecadores si realmente creen que Dios es el que elige a la gente y cambia los
corazones de los pecadores
por lo que ellos desean creer en Cristo (ver Hechos 13:48). Es por esto que Pablo le
pide a otro lugar para
la oración -que Dios puede abrir una puerta para la palabra , a fin de que dar a
conocer el misterio de
Cristo‖ efectiva (Col 4: 3). El mensaje es eficaz sólo si el Dios que elige también
allana
el camino para sus elegidos para creer.
el poder de Dios para elegir y el trabajo de energización del Espíritu garantizan la
victoria del Evangelio.
Es por esto que Pablo pide oración en 3: 1 utilizando la imagen de la victoria.
Desafortunadamente, el
NIV
completamente oscurece esto. El griego dice, Ore para nosotros ... que la palabra
del Señor debe
correr y ser honored.‖ La imagen aquí es la de un corredor compitiendo
triunfalmente en el griego
Juegos Olímpicos, una metáfora que Pablo emplea en otra parte (1 Cor 9:24;
Gálatas 2: 2; Fil 2:16). Cuando
los corredores ganaron, recibieron el honor y la gloria como parte de su premio la
victoria. este popular
foto griega se complementa con la alusión de Pablo a la representación del Antiguo
Testamento de Dios
-running‖ palabra para subrayar su eficacia en el cumplimiento de sus propósitos
para la creación (Sal
19: 5; 147: 15). La representación aquí no es de Pablo -Running la race‖ de la vida
cristiana para ganar
el premio de la salvación (como en todas partes), sino del Evangelio mismo
corriendo por el premio, a saber,
victoria sobre el corazón de las personas y sobre las falsas religiones y filosofías
que han competido con
Evangelio y antes tenía paganos en su alcance. Dios demostrará al final de los
tiempos
que el Evangelio de Cristo es el verdadero -winner‖ contra todas las visiones del
mundo que compiten y por lo tanto es el
única verdadera religión y la filosofía (por lo Piper 1991: 227). Esa será la -word‖
honrado
a lo largo y al final de la historia incluye una alusión a los que aceptan, veneradlo.
Esta victoria dará como resultado en última instancia en Dios ser honrado o
glorificado (ver 1:12; 2:14), porque
su palabra ha ganado la victoria. [Seite 238]
La promesa general de la victoria del Evangelio se encuentra en todo el Nuevo
Testamento
debe motivar a los santos para orar en la manera en que Pablo exhorta aquí.
motivación mayor para tal
petición también viene de reconocer que la victoria de la verdad de Dios no es más
que un futuro
la esperanza, sino también una victoria presente. Esto está implícito en la
redacción de 3: 1: Ore ... que la palabra
del Señor debe estar en ejecución ‖ (mi traducción). La idea del verbo puede
expresar una constante
marcha del mensaje hacia el triunfo, que se puede observar ahora antes de que
llegue a la
línea de meta escatológica. De hecho, de que Pablo y sus lectores ya estaban
observando esta victoria
marcha en proceso se desprende de la cláusula final de 3: 1: igual que lo fue con
usted . Esta última frase
Fotografías de la victoria el pasado y el presente del Evangelio en la vida de los
tesalonicenses y aquellos
a los que son testigos en las regiones circundantes.
la imagen de Paul puede ser similar a una carrera de caballos contemporánea. A
medida que uno observa, la carrera puede
ir y venir entre tres o cuatro caballos, con un ribete delante de otro y luego
otra ponerse al día y ribete delante de los demás. Entonces, con cerca de un
centenar de yardas a la izquierda
la línea de meta, su caballo favorito se mete en la cabeza por dos yardas, luego
cuatro yardas, hasta que se

página 133
se convierte en la certeza de que su caballo va a ganar. ¿Se detiene animando a su
caballo? No,
usted sigue animando el caballo a la victoria aún más celosamente. Orar por la
victoria de la
Evangelio es similar. Como vemos el Evangelio correr y ganar en los corazones de
las personas, y como hemos
saber que Dios ha planeado para su mensaje al ganar en la final, es lo que dejamos
de orar? No, nosotros
debe ser tan atrapados en la euforia de la observación de que el Evangelio está
empezando a prevalecer
en la carrera final de todas las razas que tenemos en oración alegrarlo a la victoria
hasta el último día.
Por lo tanto, la motivación para orar por los perdidos se basa en tres cosas: por de
Dios
mando; en el hecho de que la única esperanza incrédulos es si Dios los ha elegido; y
en el
conocimiento de que el seguro de la victoria está en proceso de ocurrir. Pero hay
otra implícita
razón para el mandato de Pablo a orar, lo que es más clara en sus otras epístolas: el
pueblo de Dios
estar motivado para orar por los perdidos porque la oración es el poder que hace
el arma del
Evangelio efectiva. Efesios 6: 13-20 [Seite 239] Representa la armadura espiritual
del cristiano.
La mayor parte de la armadura es defensivo, pero dos piezas son ofensivos: -la
espada del Espíritu, que es
la palabra de Dios‖ y Ore [ing] en el Spirit‖ (6: 17-18). En este sentido, la oración
es como una
espiritual walkie-talkie en el campo de batalla del mundo. La oración pide a la
artillería del cielo a la explosión
abrir un camino para el Evangelio (Col 4: 3) y le pide a Dios en la sede del cielo
para mayor claridad y
coraje en la presentación del Evangelio (Ef 6: 18-20; Col 4: 4-6). Asimismo, Pablo
subraya aquí
que las llamadas de oración en al sede de la sabiduría y el poder para ganar la
guerra y para la fuerza
y la protección contra el enemigo: orar para que seamos librados de hombres
perversos y malos, por
no todos tienen fe (3: 2; véase más Piper 1991: 221-32)
*
.
La palabra para malvados ( átopos ) en 3: 2 significa literalmente salida privado de
place.‖ El contexto sugiere
que salida privado de place‖ es probablemente más el matiz aquí que la idea
general de malvados. Tal
personas pueden ser los que están fuera de las iglesias que se oponen a la fe de
diversas maneras (véase, por ejemplo,
Hechos 17: 5-13; 18: 6-17; 2 Tesalonicenses 1: 4-9; véase también Romanos 15:31,
donde Pablo pide oración -que yo
pueden ser rescatados de los incrédulos en Judea‖). Más en foco, sin embargo, son
los que
profesar la creencia y forman parte de la comunidad de la iglesia, pero son place‖
salida privado de allí porque
No son santos auténticos. En las palabras de Pablo, no todo el mundo tiene
[verdadera] fe . Decir que hostil
Gentil o incluso los incrédulos judíos son salida privado de place‖ sería extraño, ya
que es natural que
estas personas podrían ser antagónicos al Evangelio y sus adherentes (así, por
ejemplo, Mt 6,24; Jn 15: 18-
19; 17:14; Santiago 4: 4).
La fe ( pistis ) puede ser la verdad del Evangelio que se ha de creer (por ejemplo,
Gal 3:23; 6:10) o
la actividad de creer en sí mismo (2 Tesalonicenses 2: 12-13). -The‖ Fe ( pistis hē ,
con el artículo) en
Pablo puede designar ya sea objetiva (Gal 3:23, 25; 6:10) o subjetiva fe (Gal 3:26;
Ef
1:15). Sin embargo, la fe con el artículo dentro de los corpus de Tesalónica se
refiere siempre a los lectores '
la actividad de creer (1 Ts 1, 3, 8, 3: 2; 3: 5-7, 10; 2 Tes 1: 3). El contraste con -
faithful‖
en 3: 3 puntos más a la fe en 3: 2 siendo el acto de creer la verdad. Entre los
numerosos
Nuevo Testamento usa la frase no todo el mundo ( ou + pas ), seis incrédulos
designar por
distinción a los fieles, y todas estas representar [Seite 240] no divisiones entre los
creyentes
y el mundo exterior, pero dentro de la comunidad del pacto (Israel: Mt 07:21;
19:11; Romanos 9: 6;
10:16; Iglesia: 1 Cor 8: 7; 1 Jn 2:19). otros dos paralelos cercanos confirman esta
evaluación:
Romanos 3: 3 (? -Will Su falta nula la fidelidad de Dios ‖) y 2 Timoteo 2:13 (-Si nos
infieles, él [Dios] permanecerá faithful‖). En cada caso, la fidelidad divina se
contrasta
con la falta de fe por parte de aquellos dentro de la comunidad del pacto.
Sorprendentemente, 2 Timoteo
2: 2, 12-19 contrasta men‖ -faithful a falsos maestros dentro de la iglesia que
enseñan la misma falsa
*
3: 2 El "incrédulos" ( apistoi, literalmente "los que no tienen fe") en 2 Corintios 4: 4
y 6:14 son
presumiblemente para ser identificado con los falsos maestros (y sus seguidores)
que se oponen a la autoridad de Pablo
y son sinónimos de "ilegalidad" ( anomia , 6:14) y más tarde se identifican como los
"falsos apóstoles"
y "servidores de Satanás" (11: 13-15). Este uso es consistente con nuestra
comprensión aquí y más adelante
que la frase no todos tienen fe se refiere a las personas dentro de la iglesia en lugar
de fuera de ella.
página 134
doctrina como los de 2 Tesalonicenses 2: 2-3. Todo esto apunta a los que -no tener
fe‖ aquí
siendo los de la comunidad misma.
La palabra átopos rara vez ocurre en el Nuevo Testamento, así que ¿por qué Pablo
optan por usarlo
aquí en combinación con Poneros ( mal)? ¿Por qué no usar kakos (-mal, evil‖), que
ocurre cincuenta
veces en el Nuevo Testamento (a menudo en Paul y una vez en paralelo a Poneros
[Rev 16: 2])? Mientras
átopos pueden significar -wicked‖ o -evil, ‖ sus usos dentro y fuera del Nuevo
Testamento tienden a
girar más específicamente en torno a las nociones de salida privado de lugar,
inusual, fuera de la ordinary‖ y,
cuando se utiliza de la conducta humana, -behaviorally de place‖ y por lo tanto -
improper‖ y en este
-evil‖ sentido o -wrong.‖ los otros tres Nuevo Testamento usa apoyar esto (Lc
23:41; Hechos
25: 5; 28: 6). De las ocho veces átopos aparece en el Antiguo Testamento griego, se
refiere a las personas
que están fuera de lugar en el orden moral de Dios porque han violado (por
ejemplo, Job 27: 6; 34:12;
36:21; Prov 30:20). No es coincidencia que la palabra es a veces en paralelo con
anomos
(-lawless‖; Job 11:11; 27: 6-7 [aquí paranomos ]; 35: 13-14; ver también las
variantes textuales a
36:21), la misma palabra que describe el anticristo en 2 Tesalonicenses 2: 8. Esto
proporciona otra
posible relación entre la salida privado de las personas place‖ que están mal e
inspirado por el one‖ -evil
(3: 3) y los falsos maestros de 2: 1-2, que son parte de la -lawlessness ... ya en
work‖
(2: 7).
Esta conexión entre los malos ( Poneros ) personas y la salida privado de place‖
implícitamente como sin ley
( Anomos ) en 3: 2 se fortalece mediante el reconocimiento de que el -evil‖ y
también en -lawless‖ son
paralelismo sinónimo en el Antiguo Testamento griego en otra parte (Is 9: 15-18; 1
Mac 14:14).
Además, ATOPOS , Poneros, y anomia / anomos son paralelas en Job 34: 8, 12, 17,
20, 22 y
35: 6, 12, 14. De la misma manera, en los primeros trabajos judía Salmos de
Salomón , la liberación de Dios
la gente de los person‖ -evil [241] Seite ( Poneros ) es equivalente a su rescate de
ellos de
los -lawless‖ ( paranomos ) que engañan (12: 1; véase también la similitud entre
Pss Sol.. 12: 5
y 2 Tesalonicenses 3: 3, 5). Paul puede no ser dependiente de los Salmos de
Salomón, pero el paralelo
muestra que el mismo grupo de ideas existía en su entorno literario y que ese
lenguaje
estaba disponible para Pablo a utilizar para sus propósitos. El uso sinónimo
también está atestiguada por
la versión griega de Isaías, que las etiquetas de los que desprecian la ley y cometer
-la
lawlessness‖ (24:16, 20) como -evil men‖ (25: 4). Estos paralelos apuntalan el uso
sinónimo
de -evil‖ con -lawless‖ e implican que el tema de la ilegalidad de 2 Tesalonicenses
2
continúa en la presente capítulo.
Bastante extraordinario a este respecto es el hecho de que Paul utiliza Poneros casi
sin
excepción para especificar pueblo rebelde dentro de la comunidad del pacto que
están o falsa
maestros o intratable en algún tipo de pecado (ver esp 1 Tes. 5: 21-22; 2 Tim 4: 14-
18).
Por lo tanto, los hombres malos de 3: 2 son -evil‖ salida privado, ya que son de
entre place‖ del verdadero Dios
personas: o bien son falsos maestros o como consecuencia de este tipo de
enseñanza y su intempestiva asociada
estilo de vida (véase 3: 6-11; 1 Tes 4: 11-12; 5:14).
Algunos sugieren que los incrédulos judíos están en la mente, ya que Pablo es
probable encontrar
oposición de ellos en Corinto al escribir esta carta (por ejemplo, Thomas 1978:
11.332). Pablo
espera que los Judios más que nadie para responder a Cristo en la fe, sino que
tratan de
obstaculizar el progreso del Evangelio. En este sentido, podrían ser vistos como
salida privado de Mientras place.‖
oponentes judíos pueden ser secundariamente a la vista, el apóstol está más
preocupado con las
profesar la fe cristiana, sino que lo niegan por su falsa doctrina o estilo de vida
poco ortodoxo.
Además, mientras que la escritura de Corinto Pablo no sólo es acosado desde el
exterior por los judíos
adversarios, sino también a la lucha contra desde el interior prácticamente la
misma enseñanza falsa y su impía
efectos como la que se encuentra en Tesalónica. Comprensiblemente, la pseudo-
cristianos sería de salida privado
place‖ y no en sincronía con el resto de la iglesia creyendo en deseando y rezando
para que la
Evangelio se extendería rápidamente. En este sentido, es comprensible que Pablo
sería llamar a la gente del mal
que pasar a la enseñanza andante y asociarlos con los engañadores de 2
Tesalonicenses 2. Falso
enseñanza es hostil a la propagación del Evangelio, por lo que Pablo ora [Seite
242] que la iglesia puede
ser liberado de tales obstáculos.

página 135
Estas personas no tienen -dislocated‖ preocupación para orar por los perdidos, ya
que se pierden
sí mismos. Nada puede embotar la eficacia de una iglesia en la difusión del
Evangelio más de
que tiene una iglesia llena de gente que no son realmente cristianos. Además de la
existencia
de pseudobelievers en las iglesias de Pablo, hay cristianos verdaderos probable
por lo influenciadas por las interferencias
la enseñanza de que no tienen ningún interés para ser testigos. Cristianos
contemporáneos también pueden perder
su celo por los no evangelizados, debido a la distracción de la falsa enseñanza, la
falta de
confrontar continuamente a sí mismos con la Palabra de Dios, la presencia del
pecado no confesado o la
mera ignorancia que la oración es la potencia que impulsa el avance efectivo del
Evangelio en el
mundo.
Hemos visto lo que se explícita e implícitamente involucrados en el mandato de
Pablo a orar por la
el éxito de sus esfuerzos evangelísticos. Al hacerlo, también hemos comenzado a
reflexionar sobre la
problema teológico de la motivación para la oración en relación con el decreto de
la elección de Dios. Pero
Nos bastante aún no hemos tocado el problema de frente. ¿Puede la oración
efectivamente cambiar la mente de Dios y
su plan soberano de la historia? Un número creciente de eruditos evangélicos de
respuestas hoy en el
afirmativo. Sin embargo, la respuesta de Roger Nicole debería ser escuchado:
Hay personas que sienten que a menos que esté dispuesto a decir [que la oración
puede cambiar de Dios
la mente y el plan], no hay un gran valor en la oración. ... Si usted cree que puede
cambiar la mente de
Dios mediante la oración, espero que está utilizando algún criterio. Si ese es el
poder que tienes, es
sin duda, una cosa más peligrosa. Sin duda, Dios no necesita nuestro consejo con el
fin de establecer
lo que es deseable. Sin duda, Dios, cuyo conocimiento penetra en todas las mentes
y los corazones, no
necesita tener nosotros intervenimos para decirle lo que debe hacer. La idea de
que estamos cambiando
la mente de Dios con nuestras oraciones es un concepto aterrador.
Voy a ser franco confesar, si realmente pensaba que podría cambiar la mente de
Dios mediante la oración, yo
se abstendría. Porque yo tendría que decir, -¿Cómo se puede presumir que, con las
limitaciones de mi
propia mente y las corrupciones de mi propio corazón, ¿cómo puedo presumir de
interferir en el
consejos del Todopoderoso? ‖ No, nuestras mentes son demasiado [Seite 243]
débil para ser capaz de dar a Dios
Consejo. Es casi como si tuviera que presentar a alguien que es totalmente
ignorante de
la electrónica a una instalación de armas nucleares y se deja que la persona a la
sala de operaciones,
a pesar de que no estaban entrenados, y les dijeron que seguir y presionar
cualquier botón que pensaban
apropiado. Al hacer esto usted podría precipitar una explosión accidental. Hay
comodidad para
el hijo de Dios, que se aseguró de que nuestras oraciones no van a cambiar la
mente de Dios. Esto no es
lo que está implicado en la oración, y no estamos en peligro de explosiones que
precipitan por alguna erupción
en nuestro deseo part‖ (Nicole ND).
La oración, en lugar de cambiar la mente y el plan de Dios, es una de las cosas que
Dios ha ordenado
para llevar a cabo su plan. Dios no sólo tiene previsto el objetivo de llevar a la
gente a la fe, sino también los planes
la oración como una de las formas en las cuales se logra este objetivo. Es acto de
orar en sí de los cristianos
¿predestinado? Sí. ¿Eso quiere decir que debemos sentarse y no hacer nada y no
orar por la
no salvo? No. Dios manda santos para orar, sin embargo, él les da el deseo de
querer orar, si
que realmente lo conocen. Es espiritualmente pseudosaints muertas que no tienen
ninguna motivación para
pedir a Dios por la salvación de los no convertidos porque ellos mismos no son
convertidos.
Ore para que Dios sostendría La fidelidad de la Iglesia a su gloria (3: 3-5) El
segunda parte de la oración (3: 2, Ore para que seamos librados de men‖ malo y el
mal)
puede incluir más de la petición de Pablo por su propia misión; puede implicar
algo para el
lectores mismos, ya que rezar por él. Esto puede inferirse de la primera parte de la
oración.
Es decir, que han de orar en 3: 1 que el testimonio de Pablo será tan eficaz en otro
lugar, ya que ha sido
y sigue siendo a través del propio testigo permanente de los tesalonicenses. Como
se menciono anteriormente,
han de recordar a través de su oración la victoria en curso del Evangelio en su
propia situación,
lo que aumentará su motivación para orar. A pesar de que es una exageración decir
que 3: 1 es
dirigida en última instancia, como una exhortación a los lectores a perseverar, ese
objetivo se incluye probabilidades.

página 136
En analogía con el paralelo de 3: 1, el sentido más amplio del verso 2 [Seite 244]
puede ser, Ore
para que seamos librados de ‗out de lugar 'y los hombres malos [tal como vosotros
mismos necesitan
la liberación de estas personas], por no todo el mundo ha faith.‖ Si es así, la
sutilmente más inclusiva
noción sirve como puente para la siguiente declaración directamente en 3: 3: Pero
fiel es el Señor,
y él los fortalecerá y los protegerá del maligno . Los medios por los cuales Pablo y la
los lectores serán librados de hombres perversos y malos es a través de Dios, que
fortalecerá y
proteger a ellas desde el que inspira la doctrina maldad y falsa, es decir, Satanás.
Ese
esto puede ser el enlace lógico correcto entre 3: 2 y 3 se desprende de darse cuenta
de la estrecha
paralelo en la primera letra: Pablo fue detenido por Satanás de regresar a
Tesalónica para construir
hasta sus nuevos convertidos (1 Tes 2:18) y por lo tanto que oraron -nuestro Señor
dirija nuestro camino a you‖
(3:11
NVI
), Ya que Dios es el único capaz de dominar a la oposición y las tentaciones del
diablo
(De modo 3: 5). Esta singular paralelismo entre el círculo Pauline en la primera
epístola y los lectores
aquí los puntos más a la oración de 3: 2 siendo en segundo lugar relevante para los
propios lectores.
A este respecto, Paul posiblemente se propone una elipsis para ser suministrado
por los lectores al final de
3: 2, que precede al parecer cambio repentino e inesperado de los tesalonicenses
en 3: 3. los
elipsis sería una repetición de la final de 3: 1 (-al igual que con you‖) y tendría la
siguiente sentido: Ore que estaríamos liberados de fuera de lugar y los malos,
porque
No todos en la iglesia tener fe, al igual que ocurre en su situación. Pero el Señor es
fiel, y
se afirmará y guardará del mal, que inspira a los hombres malos en su midst‖
(mi traducción).
La observación de que 3: 2 y 3 contienen el mismo tema de -protección del mal ‖
( Poneros )
*
junto con la palabra de enlace: la fe / faithfulness‖ para contrastar la infidelidad
humana
con la fidelidad de Dios insinúa aún más en el tipo de transición que se sugiere
aquí. De hecho, la
[Seite 245] introductoria Pero en 3: 3 señales de un contraste con 3: 2: de los
oponentes sin fe de
que Pablo ora por liberación (3: 2) se contrasta con la fidelidad del Señor en
estabilizar y proteger a los lectores del diablo (3: 3), que instiga el mismo tipo de
oposición intracomunitario sin ley contra ellos como Pablo está experimentando.
Ciertamente Pablo pudo
comenzará 3: 3 con un cambio repentino de los lectores sin ningún vínculo
temático precisa a 3: 1-2. Pero el
conexiones propuestas parecen ser formas viables de entendimiento por qué se
hace tal una
aparente sobre la cara para hacer frente a los Tesalonicenses.
Pero ¿por qué decir en primer lugar que el Señor es fiel , y lo que lo hace la
conexión precisa
tener con el resto del verso y el contexto precedente? Dos textos anteriores son
esenciales
entender por qué la fidelidad del Señor se introduce en este punto: (1) -Dios eligió
usted
[y] la llamada you‖ (2: 13-14); (2) -La persona que llama que es fiel y lo hará ‖ (1
Ts
*
3: 3 Que el malo es la traducción más correcta es evidente no sólo de la mención
del diablo
en paralelas pertinentes (1 Tes 2:18, 3: 5; 2 Tes 2: 9), sino también de recordar que
el maligno es un título
para Satanás en el Nuevo Testamento en otro lugar (Mt 13:19, 38; Ef 6:16; 1 Jn 2:
13-14; 5: 18-19).
Este verso puede aludir a las palabras de Jesús posteriormente registrados en Juan
17:15 ( "Mi oración es ... que
que los guardes del maligno "), donde Tereo (" mantener ") es sinónimo de phylassō
(" PROTECT ", Jn
17:12). Además, el tema principal de Juan 17 es similar a la de 2 Tesalonicenses 3:
1: que Dios haría
glorificar a Jesús (17: 1-5, 24) por medio de los seguidores de Jesús de
mantenimiento "de la palabra" (17: 6, 14, 17) y
transmitirla a otras personas (17:20) para cumplir con la comisión que han
recibido de Jesús (17:18). Si Jesús '
posteriormente la oración registrada en Juan 17 se repite, entonces sería
fundamentar aún más la propuesta
que el "fuera de lugar y malignas" la gente no está oficialmente fuera de la
comunidad de la iglesia, pero en el interior,
ya que la oposición del "maligno" en Juan 17 se expresa a través de los que se
consideran dentro de la
el entonces conocido comunidad del pacto de Israel e incluso desde dentro del
círculo de discípulos (es decir, Judas).

página 137
5:24). Pablo cree que Dios elige a las personas para la salvación eterna y que es fiel
a tales
una opción incondicional por primera llamarlos a la fe por el Espíritu y, a
continuación, dándoles la
capacidad de perseverar a través de la oposición a su fe hasta el final de sus vidas.
Por lo tanto, la
Señor ... va a fortalecer y proteger a los cristianos verdaderos del mal , de modo que
un satánico mortal
golpe no se tratará a ellos ya sea doctrinal o moral. Esta protección es necesaria
para la
última generación de cristianos a la que Satanás tratará de engañar a través -la
one‖ sin ley
(2: 8-9), aunque se necesita la protección de Dios a lo largo de la edad, porque el
espíritu de
-lawlessness ya está en work‖ en un intento de engañar a los santos (2: 7). Jesús
expresa la
mismo razonamiento cuando advierte a sus seguidores acerca de los falsos
maestros: -Si el Señor no había cortado
esos días cortos [de engaño], nadie sobreviviría. Pero por el bien de los elegidos, a
quien
them‖ ha elegido, que ha acortado (Mc 13,20; ver 13: 18-23). [Seite 246]
Dios sabe lo que se necesita para proteger a su pueblo de las trampas que podrían
conducir a la basura de
su reino eterno. En consecuencia, Pablo dice que el Señor ... va a fortalecer y
proteger
ellos del mal , de modo que permanezcan inmutablemente fiel a él (ver Jn parecida
10: 3, 5, 28-29). Esa 3: 3 es una respuesta al peligro de la enseñanza falsificado es
evidente a partir de
darse cuenta de que está anclado a 2: 15-17, que es una respuesta más directa a la
amenaza de una engañosa
doctrina. De este modo Pablo puede decir en 3: 4 que tenemos confianza en el Señor
que está haciendo y
continuará haciendo que os hemos mandado , porque el Señor es fiel a su
compromiso con la
salvar a sus elegidos mediante el fortalecimiento y protegerlos de los intentos del
maligno para destruir
sus almas (3: 3). Pablo confía en que los lectores obedecerán las cosas mandadas
en esta epístola,
especialmente las verdades que les ha enseñado en el capítulo anterior (2: 1-3, 5,
15). Estas verdades se
que les permita mantenerse firme contra los ataques de instrucción falsa. Como
resultado de esto
confianza , Paul está motivado para orar en 3: 5, El Señor enderece vuestros
corazones en el amor de Dios
y la perseverancia de Cristo . Esto es similar a 02:17 (-tu hearts‖) e indica además
que
3: 3-5 están ligados a pie contra la enseñanza engañosa (como es 02:15) y para -
siendo liberados de
obstáculos en la difusión de la word‖ (3: 1-2).
El frases amor de Dios y la perseverancia de Cristo pueden ser posesivos genitivos
(amor
poseído por Dios y fiel de resistencia de Cristo a través de sufrimientos). Si es así,
los Tesalonicenses
están aumentando en amor unos a otros, así como Dios los ha amado (ver 1 Ts
3:12).
Del mismo modo, los lectores deben reflejar la misma resistencia fiel como lo hizo
Cristo (expresados más
explícitamente en 1 Tesalonicenses 1: 6). Por otro lado, la expresión del amor de
Dios y de Cristo
la perseverancia puede transmitir la idea de -love de Dios y las expectativas del
paciente [ hypomone ] para
Cristo, ‖ aunque esta representación debe perfeccionarse. Normalmente Pablo usa
hypomone de
connotar general -Paciencia, resistencia, perseverance.‖ La palabra se usa sólo dos
veces
en estas cartas en otro lugar, en ambas ocasiones para referirse a soportar
fielmente con miras a la de Cristo
última venida (1 Tesalonicenses 1: 3; 2 Tes 1: 4-10). Sería natural si este último
aspecto de la
palabra también tiene el mismo matiz, en contraste con la falsa enseñanza que
afirma que Cristo tiene
Ya llegado. Este significado de la palabra también es atractivo ya que hay muchas
otras pistas
en este capítulo relativo a la [Seite 247] falsa enseñanza del capítulo anterior.
De Pablo la confianza de que Dios mantendrá hasta que finalmente entran en el
reino eterno
no significa que sea complaciente sobre el destino de los lectores. En su lugar,
como hemos visto en 3: 1, tal
confianza le impulsa a orar por su continuo viaje a ese destino, ya que Pablo
sabe que Dios ha decretado no sólo la salvación final de las personas, sino también
los medios para ellas
para alcanzar ese objetivo, incluyendo la oración por ellos (véase el análisis a las 3:
1-2).
En suma, 3: 1-5 comienza con la oración para el avance del Evangelio a los pueblos
no alcanzados
(3: 1). La oración continua de 3: 2 para la liberación de men‖ -evil es una petición
que Dios
remover los obstáculos del movimiento de la expansión del Evangelio y el logro de
la divina
gloria. En este contexto, 3: 3-5 provistos de los medios adicionales mediante los
cuales los obstáculos al Evangelio serán
remoto. No sólo va a eliminar la oposición de Dios el ministerio de Pablo (3: 2),
pero él librará
los Tesalonicenses de los mismos impedimentos, que en última instancia se
originan con el diablo (3: 3).
Es decir, los lectores continuarán resistiendo la oposición satánica desde dentro
porque Dios

página 138
darles la posibilidad de hacerlo (3: 5). La sección concluye con una oración (3: 5)
que Dios -complete‖
la salvación de los que él ha comenzado a -reach‖ (por lo que también Fil 1: 6; 1
Tes 5: 23-24). los
objetivo de la primera oración es que Dios y su evangelio serán honrados, y esto es
probablemente la implícita
objetivo de la segunda oración y por lo tanto el punto principal de todas las 3: 1-5.
¨ No se deje influenciar por la desordenada Pero cumplió con la orden de
Dios para alcanzar la paz
(3: 6-16)
Unos años atrás, mi esposa y yo estaban abordando un avión para visitar a
nuestros padres en el suroeste. Eso
Fue un momento triste y preocupado por nosotros, después de haber acaba de
aprender que un amigo mío estaba divorciando de su
esposa debido a una aventura con otra mujer y que uno de los amigos de mi esposa
había declarado
ella es lesbiana y dejó a su marido y sus dos hijos pequeños. Aunque nuestros
corazones eran pesadas,
cuando abordamos el avión vimos inesperadamente que el pueblo de felicitación
piloto fue por mucho tiempo
conocido. Durante el vuelo, él vino y visitamos con nosotros y hablamos durante
un tiempo después
el vuelo. Nos mostró fotos de su esposa e hijos, y habló de cómo él y su
familia fueron creciendo en sus [248] Seite vidas cristianas. Mi esposa y yo fueron
alentados por
este encuentro en medio de las otras desalientos. ¿Por qué? El texto de 3: 6-16
explica.
Los cristianos en diversos sectores del lugar de trabajo a menudo subestiman el
trabajo que realizan, en su defecto
verlo como vitalmente relacionado con su relación con Cristo y la promoción de su
reino.
Pablo elabora en estos versos que el rendimiento de trabajo en la medida de la
capacidad de uno es una
parte vital de vivir la propia fe. La fidelidad del creyente se ve en gran medida a
través
ser un trabajador fiel y no ser distraído por la falsa enseñanza o el estilo de vida de
los impíos
el mundo.
Esta última sección está ligado a toda la carta, especialmente 3: 1-5. Paul se
expande en el
problema aludido brevemente en el punto 3: 2, relativa a determinadas salida
privado de las personas place‖ de quien era
orar por la liberación, tanto para él y los lectores. Pablo comienza el desarrollo de
su
pensaron en 3: 6-16 ordenando que los lectores se mantienen alejados de las
personas desordenadas en el
iglesia (3: 6). Se dan dos razones para ello: en lugar de permitir una mala influencia
para
afectarles, deben esforzarse por estar expuestos a la vida ejemplar de Pablo y sus
compañeros de trabajo (3: 7-
10); para ser expuestos indebidamente a la alteración del orden hará que dejen de
funcionar y se conviertan en
entrometidos en los asuntos con los que no tienen nada que ver (3:11). Pablo
continúa en
03:12, al mando directamente a la alteración del orden de cesar su
comportamiento rebelde. El resto de la
sección da las respuestas correctas de los justos a los que niegan el comando de
03:12
y el resultado de este tipo de respuestas. Pablo anima a los piadosos seguir
resistiendo el mal
las influencias que los rodean y que continúan viviendo vidas ordenadas por hacer
lo que es bueno (3:13). Él
También explica cómo los fieles deben responder a aquellos que insisten en
continuar para acoplarse
en desorden (3: 14-15). Tal respuesta es la mejor manera de hacer la paz en la
iglesia
(3:16).
No siga los desordenados, pero seguir el ejemplo de Pablo (3: 6-11) Algunos
argumentan que este
párrafo completo (3: 6-16) comienza un nuevo tema en relación a lo que ha pasado
antes, teniendo en cuenta (1)
que no hay ninguna referencia explícita o formal al capítulo 2 para servir como
base para la -disorderly
behavior‖ o como una base para las exhortaciones de Pablo; (2) que no hay
ninguna base para lexicográfico
relacionar los dos pasajes; (3) que los dos pasos están separadas por una sección
(3: 1-5) que
interrumpe la progresión de la [249 Seite] pensamiento; y (4) que tanto 2: 1 y 3: 6
parece comenzar
nuevas secciones temáticas, ya que están formuladas de forma parecida formales.
Sin embargo, la mayoría
comentaristas perciben una conexión entre las exhortaciones de Pablo acerca de la
necesidad de trabajar
y su preocupación para corregir la idea entre algunos de que la venida de Cristo
está muy cerca (o tiene
Ya llegado).
Si bien ya sea vista es plausible, insinúa en 3: 6-16 puntos a este último punto de
vista. Que hay
una conexión entre el problema escatológico del capítulo 2 y el problema ético de
capítulo 3, no es sorprendente ya que estos son los dos únicos temas de
controversia mencionados en este
letra pequeña, bien organizado. Por otra parte, si bien es cierto que no se hace
referencia explícita en
3: 6-15 al capítulo anterior, 3: 1-5 evidencie importantes vínculos conceptuales y
léxicas a

página 139
capítulo 2, que continúa a través de 3: 6-15, la unión 3: 6-15 a todo lo que le ha
precedido. por
ejemplo, 2.12 -tienen que el impío no creyeron a la verdad, sino que se
complacieron en la
unrighteousness.‖ A pesar de las implicaciones éticas de pensamiento escatológico
falsa se dejan
no especificado aquí, ellos se sienten naturalmente atraídos a cabo en 3: 6-15. La
conexión se ve reforzada por la
observación histórica de la época de los primeros padres hasta finales del siglo XX
que
escatología overrealized se ha traducido en varias ocasiones en el comportamiento
ético errante de no trabajar
(Ver Jewett, 1986: 173-74).
Sobre la base de todo lo que ha precedido, a continuación, Pablo da un comando en
el nombre del Señor
Jesucristo , lo que subraya el origen y la autoridad divina de la orden. Pablo le dice a
su rebaño a
mantenerse alejado de todo hermano que está inactivo . Ya hemos visto (en la
primera epístola) que la
prestación de ataktōs como inactivo es engañoso (ver comentarios en 1 Ts 5,14), y
lo mismo
verdad para este pasaje. La idea de que mejor se adapte a su uso en el mundo
antiguo y en el presente
contexto es -unruly‖ o -disorderly.‖ Comenzando medidas disciplinarias deben ser
tomadas hacia
la alteración del orden público que aún no han prestado atención a la advertencia
dirigida a ellos en la primera epístola.
Tal vez el desorden ha florecido a partir de su forma de semilla incipiente debido a
la falsa
enseñanza ha desarrollado aún más y la intensificación de la razón para no
trabajar.
Especialmente interesante es el uso de la palabra para referirse a aquellos que no
cumplen con su deber o
vivir de acuerdo con las leyes y las normas prescritas. Josefo utiliza -lawlessness‖ (
anomos ) y -disorder‖
( Ataktōs ) como sinónimos ( Contra Apión 2.151). Lo más intrigante es el uso de la
palabra en el
segundo [Seite 250] siglo
segundo
.
do
. Testamento de Neftalí para advertir a algunos a -do nada en una
desordenada [ atakton ] manera, ‖ específicamente, no -Cambiar la ley de Dios en el
desorden
[ Ataxia ] de su doings‖ y no ser engañados por salida privado de place‖ (mal o
ATOPOS ) Ideas ( T.
. Naph 2: 8-3: 3). Además, 4: 1 se refiere al desorden como -evil‖ ( poneria ) y -
lawlessness‖
( Anomia ), mientras que 3: 1-3 equipara con la voluntad del diablo (véase también
8: 6).
De lo expuesto anteriormente, la referencia de Pablo a la salida privado de place‖ (
átopos ) y -evil‖ ( Poneros ) en personas
3: 2 continúa la -lawless‖ ( anomia tema) del capítulo 2. El hecho de que aún una
cuarta palabra,
ataktōs , parece ser sinónimo de los demás, tanto en 3: 6, 11 y Testamento de
Neftalí
mejora la propuesta de que 3: 6-15 continúa la idea de la ilegalidad del capítulo 2.
Este es
particularmente atractivo ya que los dos usos funcionan de manera similar: (1) las
cuatro palabras se refieren a los de
la comunidad del pacto que enseñan en contra y romper la ley de Dios; (2) de tal
comportamiento es
atribuida a la influencia satánica ( T. Naph. 3: 1; 8: 6; 2 Tes 2: 3, 7-9); (3) se
produce la ilegalidad
en dos fases escatológicas ( T. NAPH. 4: 1-5: períodos pre y postcaptivity de Israel;
cf. el
periodo -ya no yet‖ de la iglesia); (4) el verdadero pueblo de Dios ha de ajustarse a
la de Dios
Para creacional y para -dō good‖ en lugar de ser -disorderly‖ ( T. Naph. 8; 2 Tes
3:13);
y (5) el objetivo es que el pueblo de Dios sea un testigo fiel entre los pueblos
incrédulos y por lo tanto
glorificar a Dios ( T. Naph. 8: 4-6; 2 Ts 3, 1; 1 Tes 4: 11-12). Si Paul no depende de
Testamento de Neftalí, a continuación, a la vez probable stand en alguna tradición
común de lo que se
suceder en los últimos días.
Es difícil saber si el -disorderly‖ incluye los falsos maestros en
Tesalónica y los que han comenzado a seguirlos, pero probablemente ambos están
en la mente. Pablo
emplea el antónimo de ataktōs dos veces (1 Cor 14:40; Col 2: 5), en ambas
ocasiones como un contraste con el
caos de la falsa enseñanza. Ambos de estos usos apuntan además a ataktōs en
nuestro texto que tiene la
matiz de la -disorder de falsas enseñanzas y su [Seite 251] resultante behavior.‖
Estas personas
están fuera de servicio y, a continuación, ya que continuamente rompen su
compromiso confesado a Dios y
a la iglesia: que insubordinadamente qué no viven según la enseñanza [paradosis]
se
recibido de nosotros (3: 6)
*
. La enseñanza consiste en todo lo que Pablo ha dicho de palabra o de la pluma (por
lo
*
3: 6 Existe un debate acerca de cómo contemporánea "tradición de la iglesia" que
surge después del período apostólico
se refiere a la "tradición" de la que habla Pablo. Algunos creen que el uso de Pablo
de "tradición" muestra que
tradición de la iglesia a lo largo de los siglos es igual a la Escritura. Stott (1991:
183) es sin duda cierto que por

página 140
2:15). Más precisamente, los lectores han de responder a las falsas enseñanzas
sobre la parusía por
de pie firme y sostiene a la -teachings‖ ( paradosis ) Paul ha pasado a ellos. Este
enlace
con la enseñanza lazos 3: 6-15 aún más cerca del tema de la doctrina engañosa en
2: 1-12.
Pablo elabora en 03:11 lo que significa que algunos se están comportando de una
manera desordenada: se
no están funcionando, pero son entrometidos . No están trabajando con el fin de
mantenerse a sí mismos con
alimentos, ropa y refugio. No sólo son pasivamente fuera de servicio por no
mientras se entretienen
con el trabajo adecuado, pero son activamente por indisciplinado mientras se
entretienen con actividades equivocadas.
Como se ha argumentado anteriormente, no están trabajando porque creen que la
venida de Cristo y el
resurrección final ya han ocurrido. De alguna manera espiritual, que tiene pensar
Paradise
venir a trabajar ya no es necesario porque están experimentando un consumado y
reposo eterno -rest‖ que Adán perdido (por lo que también Whiteley, 1969: 108).
Algunos de los lectores
aparentemente creían que los dolores asociados con el trabajo en sí (y trabajar)
habían cesado debido
de la venida definitiva del último Adán y su experiencia -spiritual‖ de la
resurrección final. Ellos sintieron
podrían depender de otros con el don escatológico de -working‖ para las
necesidades de la vida.
Esto no es sólo una escatología overrealized pero una mala comprensión del papel
de Adán en
Eden antes de la caída, donde fue comisionado para trabajar la tierra (Gn 2,15).
También hay que destacar el problema y la respuesta paralelo en 1 Cor. allí Pablo
acusa a la gente para creer que la consumación final de las cosas que ya ha llegado
(4: 8) y
les dice que él (4:16) imitan de acuerdo con su enseñanza (4:17), parte de la cual
incluye a su
[Seite 252] al estilo de vida de trabajo duro con sus propias manos (4:12). Esta
respuesta es notablemente
como la que se encuentra aquí - cómo trabajando de noche y de día, arduamente y
sin descanso ... para hacernos una
dechado para que follow‖ (3: 8-9) -que tiene sus raíces en varias ocasiones antes
de enseñanza paulina (3: 6,
10, 12, 14; ver 2:15). Los corintios, al igual que los tesalonicenses, dibujó una mala
ética
inferencia a partir de su escatología overrealized, de la que Pablo dijo que deben
ser -no
misled‖ (1 Cor 15:33).
En Tesalónica los ataktōs personas son desordenados, no sólo por ser perezoso y
no
de trabajo, sino también por ser entrometidos, involucrarse en cosas que no
deberían por
la difusión de su nueva doctrina falsa. Sólo otro uso de Pablo de la palabra griega
grupo por ser una
entrometido ( periergazomai ) es también en referencia a los falsos maestros. Él
escribe que algunos en Éfeso
se -going de casa en casa. Y no sólo ociosas [griego diferente
palabra aquí], sino también [calumniadores de la verdad] y entrometidos , diciendo
cosas que no conviene to‖
(1 Tim 5:13). Las enseñanzas falsas obviamente era incipiente en este tipo de
prácticas dentro de la iglesia en
Éfeso, y el desarrollo de esta fue probablemente asociadas con la falsa enseñanza
de que más adelante
plagado Éfeso y otras iglesias de Asia Menor. En este contexto, es natural
ver que un grupo importante entre los de Tesalónica, el que Pablo llama
desordenada son
la transmisión de la enseñanza falsa de una forma u otra. Esta es una razón Pablo
manda el mismo
grupo -para llevar una vida tranquila, a la mente su propio negocio y trabajar con
sus propias manos ... así
que su vida diaria se puede ganar con los de afuera y de manera que no será
dependiente
anybody‖ (1 Tes 4: 11-12). Esto sugiere que la falta de explotación y dependencia
de los demás
dentro y fuera de la iglesia de Tesalónica es un mal testimonio al mundo incrédulo.
Este elemento de obstaculizar la propagación de los lazos del Evangelio en forma
admirable con el etiquetado de Pablo
de la salida privado de las personas place‖ como -evil‖ porque están fuera de
sintonía con la marcha de la iglesia en
paradosis ( "tradición"; la enseñanza en
NIV
) "Pablo no significa la tradición de la iglesia, pero la enseñanza de
los apóstoles y así de Cristo. ... Esta distinción fue reconocida por la iglesia
primitiva. "En apoyo, Stott
toma nota de la distinción entre la tradición apostólica y la tradición eclesiástica,
cuando este último sea
subordinado a la autoridad de la primera. Paul emite comandos en el nombre del
Señor Jesús
Cristo, por lo que el que rechaza su instrucción no rechaza un ser humano, pero
Dios (1 Tes 4: 8). como Stott
notas, incluso los padres de la iglesia (por ejemplo, Ignatius) distinguen su
autoridad de la de la
apóstoles.
página 141
haciendo que el Evangelio a -Propagación rápidamente y se honored‖ (2 Tes 3: 1-
2). Por lo tanto, la idea en la
primera letra del desorden que no trabaje en relación directa con ser un testigo
perjudiciales
proporciona el enlace entre 3: 1-5 y 6-16 aquí: la alteración del orden público
están fuera de lugar porque
obstaculizar la propagación del Evangelio, no sólo mediante la difusión y siguiendo
la enseñanza falsa,
[Seite 253] sino por no seguir el orden divino de la creación en la que todos los
seres humanos son para trabajar
con el fin de mantener la propia existencia. Uno puede ver cómo un grupo
significativo de creyentes no
de trabajo sería un impedimento para el avance del Evangelio, ya que incluso la
mayor parte de
la sociedad incrédula en Tesalónica trabajó para mantenerse a sí mismos. la
cultura de Tesalónica
habría tenido en cuenta las personas que se negaron a trabajar éticamente
deficiente. El punto es que el
las acciones de los cristianos deben ser éticamente atractivo para los demás y
deben dar lugar a ser un buen
testificar de Cristo al mundo incrédulo, por lo -es el mensaje del Señor se difunda
rápidamente y ser honored.‖ El catalizador para los incrédulos llegar a la fe y
glorificando a Dios en
palabra y de hecho es ver un buen carácter de Dios (su gloria) se refleja en la vida
de su pueblo
(Ver 1: 11-12).
Los cristianos deben trabajar en las áreas particulares a las que Dios les ha llamado
porque el
progreso del Evangelio se vuelve lento cuando no siguen la llamada cultura de
Dios. por
ejemplo, un conocido teólogo relata cómo el trabajo diligente de uno de los
llamados ordinaria
empleado de oficina cristiana llevó a su conversión. Un ejecutivo de una
corporación de Londres haría
a menudo pasar por una oficina donde varios mecanógrafos trabajaron antes de la
era del ordenador. El Ejecutivo
se dio cuenta de que una mujer en particular fue más diligente en la forma en que
mecanografiadas, trabajar más rápido y
teniendo menos roturas que los demás. Después de unas semanas, le pidió a un
amigo en el trabajo por qué estaba
tan inusualmente laboriosa. El amigo respondió: Oh, eso es Mildred. Ella es una
Christian.‖ El
ejecutivo ponderó esto y después de unas cuantas semanas más hizo la
mecanógrafa a sí misma por qué se trabajó
de tal manera incansable. Ella respondió, -I'ma cristiano, y servir a Cristo. trabajo
de todo corazón por él, y no sólo para mi boss.‖ Esta conversación humana
condujo a la ejecutiva
la investigación de la fe más allá y, finalmente, llegar a ser cristiano. Unos años más
tarde, él estaba
hablando en una iglesia acerca de su conversión, y alguien en la iglesia se convirtió
en un cristiano
a través de esta dirección. Esta persona se ha convertido en un prominente teólogo
y disfruta hablando
sobre este mecanógrafa como una ilustración de cómo la fe de los cristianos, ya
que se expresa a través
-ordinary‖ trabajo en todos los ámbitos de la vida es vital para el testigo del
Evangelio. ¿Quién sabe cómo
muchas personas esto mecanógrafa laboriosa ha influido por el Evangelio?
En contraste con los que retardan el progreso del Evangelio por medio [Seite 254]
su
enseñanzas impías y estilo de vida, los fieles son para mantener lejos de todo
hermano que actúa en
de esta manera (3: 6). La idea es mantener al margen, no en el sentido de no
asociarse con tales
personas, pero teniendo cuidado de no ser influidos por su forma rebelde y
contagiosa de
vida. Desde la empresa -mal corrompe buena character‖ (1 Cor 15:33),
particularmente cerca
comunión con la alteración del orden público debe evitarse, como veremos (3: 14-
15).
santos fieles son no sólo para evitar ser llevado en patrones de conducta
pecaminosos, sino también a
seguir los buenos ejemplos, en particular el ejemplo de aquellos que trabajan en la
forma que Dios tiene
ordenado. Así, Pablo establece en 3: 7-10 el buen ejemplo son para emular y
explica
además por qué una perspectiva apropiada en el trabajo es tan importante. En
concreto, los fieles han de adoptar
dolores sean influenciados por las personas ordenadas, como Pablo y sus
asociados (3: 7). Lo que significa
que Pablo y sus compañeros son un ejemplo se elabora en 3: 7-10.
La segunda parte de 3: 7 describe el ejemplo de Pablo en términos generales: No
estábamos desordenada
cuando estábamos con vosotros . Entonces Pablo elabora lo que significa que él y
sus colegas vivió
de una manera ordenada: ni comimos el pan de nadie sin pagar por ello. Por el
contrario, hemos
trabajado noche y día, arduamente y sin descanso . Pablo podía esperar
legítimamente el
Tes para apoyarlo financieramente. Se negó a hacerlo, no porque él no tiene
el derecho a dicha ayuda (3: 9), pero por dos razones: por lo que no sería una carga
para cualquiera de
que (3: 8), y con el fin de hacernos un modelo que debe seguir (3: 9). Conforme a esta
modelo implica tanto imitar el estilo de vida cristiana piadosa del círculo
apostólico y emulando
Página 142
su fe en el Evangelio. El paralelo de 1 Tesalonicenses 2: 9 sugiere esto: -nos
trabajaron la noche
y de día, para no ser gravosos a ninguno de vosotros, os predicamos el evangelio
de Dios a you.‖
Aún más claro es 1 Tesalonicenses 1: 6, donde se da el efecto de la forma de vida de
Pablo: -Usted
a ser imitadores de nosotros y del [Seite 255] Señor. ... que dio la bienvenida a la
message.‖
A la luz de estos textos podemos ver que el estilo de vida -tent-making‖ de Pablo
no es único modelo
el comportamiento de los cristianos, sino también una herramienta evangelística
para eliminar los obstáculos a la
la aceptación del Evangelio entre aquellos a los que predica (ver también 1 Cor 9:
1-18). Esta
subraya aún más la observación de que Pablo quiere que sus lectores a ser buenos
testigos que viven
vidas ordenadas Trabajando de manera que no hay obstáculos innecesarios al
Evangelio. Esta es la razón por
Pablo y sus compañeros de trabajo eran tan decididos para hacer ellos mismos un
modelo para los lectores a seguir (2
Tes 3: 9b). El mismo Evangelio que estaba en juego.
Debido a que las apuestas eran tan altos, Pablo les dio a esta regla: -Si un hombre
no quiere trabajar,
No se eat‖ (3:10)
*
. Esto puede haber sido un estímulo para no apoyar a los que
se negó a participar en algún medio de vida autosuficiente, quizá recordando la
orden de 3: 6
y anticipando el imperativo similar de 03:14. Algunos estudiosos excluyen
cualquier conexión de la
problema del trabajo con el error escatológico y ver que sólo se refería a un
problema sociológico
el mundo helenístico. Por ejemplo, R. Russell localiza el -idle‖ contra el sociológico
fondo en la ciudad helenística media, donde las oportunidades de trabajo a
menudo se limitan
y no había desempleo generalizado y una clase social diverso de personas pobres.
A veces, estas personas fueron capaces de entrar en relación con un patrón o
benefactor que
apoyaría a cambio de varias formas de servicio. Russell sostiene que algunos de
estos pobres en Tesalónica que se convirtió en cristianos formaron relaciones con
los clientes con Christian
benefactores de la iglesia, pero luego aprovecharon el contexto del amor cristiano
y no lo hicieron
sentir ninguna obligación de corresponder con un servicio adecuado. Puesto que
tal servicio recíproco era
una expectativa en la cultura, el pueblo en general habría tomado una mala opinión
de la iglesia
si se permite que el nuevo cristiano se convierte en una esponja fuera de los
cristianos ricos. Por consiguiente,
[Seite 256] Paul quería evitar un mal testigo tales.
El enfoque sociológico, sin embargo, no es probable una explicación exhaustiva de
la
situación. Menken concluye con razón que, si bien este punto de vista sociológico
explica la razón
miembros de la iglesia estaban en el paro, no explica la falta de voluntad -su a
work‖
(1992: 273-74). Por el contrario, la falsa enseñanza de que la resurrección de
Cristo y la última de parusía tiene
llegado explica su deseo de no trabajar. A este respecto, el dicho al final de 3:10
tiene
el anillo de un proverbio. Los estudiosos reconocen en general que el dicho se
puede basar en el Génesis
03:19: -Por el sudor de tu frente comerás el food.‖ La conexión con Génesis es
reforzado por el hecho de que -trabajo, ‖ -eat‖ y -bread‖ aparecerá tanto en el
Génesis 3: 17-19 y en
2 Tesalonicenses 3:12 (ver Menken 1992: 278-80). Menken también señala que -
tradition‖
*
3:10 Algunos comentaristas señalan el paralelo posiblemente relevante de Didajé
12, que advierte acerca
viajando predicadores que no quieren trabajar y ganar su propio sustento. Sin
embargo, también hay que
tenga en cuenta los más paralelismos que sugieren que esta sección de la Didajé se
encuentra en una tradición en parte
formado por la enseñanza de Pablo aquí: (1) los maestros que no trabajan y se
sustentan son "falsa
profetas "( DID. 11: 5-9); (2) la exhortación "dejó trabajar y coma así" (12: 3)
podría ser una
Resumen de la proverbial de Pablo diciendo aquí; y (3) la enseñanza en Didache
11-12 parece ser
en relación con el capítulo 16, que se introduce por exhortaciones a la vigilancia y
estar preparados para el Señor
que viene. Didajé 16 añade que su venida será precedida por un aumento de la
ilegalidad ( anomia ) y
la aparición del engañador como un hijo de Dios. Después de estas señales, el Señor
vendrá acompañado
por, entre otras cosas, el sonido de una trompeta y la resurrección de los muertos.
Esto es bastante similar
1 Tesalonicenses 4: 13-18 y 2 Tesalonicenses 2: 1-12. Si la Didajé es un paralelo
válido, se muestra
además, que el mismo grupo de ideas en 2 Tesalonicenses 2 y 3 pertenecen juntos
conceptualmente.

página 143
( Paradosis ) en 3: 6 está ligado a las anclas del Antiguo Testamento, lo que mejora
la probabilidad de un viejo
fondo Testamento en 3:10 (1992: 276-77).
El punto de la declaración proverbial de Pablo puede ser que el orden de la
creación de este mundo, incluso
después de la Caída, requiere que todas las personas a trabajar con el fin de
alimentar y mantener a sí mismos. este acierto
se refiere a nuestra formulación de la falsa doctrina a la que Pablo está
respondiendo: algunos no lo son
de trabajo porque creen que de alguna manera espiritual la última resurrección ha
sucedido
y el resto de reposo consumada y la restauración de la creación han llegado en
Cristo, de modo que la
dolores asociados con el trabajo en un cosmos caídos y por lo tanto funcionan en sí
se han eliminado (cf.,
por ejemplo, 2 Bar. 73: 1-7; 4 Esdras 8: 52-55).
La respuesta de Pablo es una ética -ya no yet‖ equilibrada. Si bien es cierto que el
final-
los tiempos han roto en la primera venida de Cristo, los cristianos regenerados
todavía poseen caído
cuerpos y vivir en un cosmos caídos mientras esperan la nueva creación final y la
redención de su
cuerpos. Por lo tanto, el punto de Pablo en 3:10 es que la ética de trabajo prescrito
para vivir en una caída
mundo sigue siendo parte de la orden de la creación de todos los seres humanos a
seguir; [Seite 257] aquellos que no están siguiendo
que se -disorderly.‖ Esta conclusión encaja bien con el fondo judía se señaló
anteriormente
( Testamento de Neftalí ) que sitúa las nociones de anarquía, el desorden y el mal
en dislocatedness
el contexto de ir mal de orden ético de Dios incorporado en la creación misma.
La indicación más clara de que ataktōs no significa -lazy‖ pero -a sentido de la
insubordinación
que se traduce en disorderliness‖ es 03:11
*
(Gaventa 1998: 128). Pablo define ataktōs literalmente aquí,
aunque con habilidad juegos de palabras: Ellos no están ocupados; son entrometidos
. Pablo se refiere
sobre la presencia de estas personas desordenadas, por lo que vuelve su atención
directamente a los que
son ocupados insubordinación a la regla cristiana del trabajo y la difusión de sus
falsas enseñanzas.
Deja de mal comportamiento y ser disciplinado (3: 12-15) Pablo primera
comandos de la alteración del orden de
cesar su conducta insubordinada. los
NIV
's que coloca abajo es una traducción del hēsychias meta
ergazomenoi , literalmente -trabajando con quietness.‖ los que están ocupados
causando desorden
ya sea mediante la difusión de falsas enseñanzas o después de la misma y su estilo
de vida poco éticas son a -quiet
down‖ de dicha actividad. Los versos restantes dan las respuestas correctas de los
justos a
aquellos que se niegan al mando de 03:12.
En contraste con aquellos que permanecen obstinados, los que han sido fieles han
de continuar la
Nunca se cansa de hacer bueno (3:13). Pablo usa las mismas cuatro palabras
griegas en Gálatas 6: 9: nos -Let
No cansemos de hacer el good.‖ Dice que hay que santos deben hacer el bien como
un resumen de
su estilo de vida, mientras esperan la resurrección final y life‖ -eternal venir (Gal 6:
8). En
Además, -en el momento apropiado vamos a cosecharemos si no nos damos por
up‖ (6: 9). No sólo es
esto un paralelo a nuestro texto de forma verbal y conceptual, pero Gálatas 6: 9
anticipa Pablo
referencia a seguir la regla de la nueva creación que se ha roto en pero aún no ha
sido
llevado a su plenitud (Gal 6: 15-16; véase Beale 1999c). [Seite 258]
*
03:11 he encontrado posteriormente que Menken también ve que Pablo no sólo
alude a Génesis 3:19, pero
se utiliza como base para una orden creacional de trabajo que forma parte de la ley
ética de Dios para toda la humanidad
(Ver 1994: 131-33 y sus citas, especialmente el señor 7:15). Se llega a una
conclusión similar acerca de cómo el
falsos maestros pueden malinterpretar Génesis 3:19 y por lo tanto por eso que
Pablo puede aludir a ella para corregirlos
(1994: 138-40): creen que la restauración final del paraíso se ha producido o está a
punto
de que se produzca de modo que la mano de obra, el hambre y dolores de la edad
caído han fallecido y el
abundancia de alimentos prometido para el venidero ya existe. En ambos casos los
engañados creen
que el trabajo por la comida es ahora innecesario. punto de vista de Menken difiere
de la mía sólo en que ve la
alegando falsos maestros, que Cristo no ha vuelto espiritualmente y que la
resurrección de los santos tiene
espiritualmente sucedido, pero que en realidad el Mesías ha vuelto físicamente (en
línea con, por ejemplo, Mt 24: 5)
y está en proceso de realizar su tarea consumativa o está a punto de hacerlo. Puede
que tenga razón,
pero sus argumentos en contra de una overrealized espiritual escatología no son
determinantes.

página 144
En este sentido, la creación que la idea de hacer buenos aros con tonos de de Dios
es ordenado
no es sorprendente. Las palabras poieo (-do, haga, create‖) y Kalos (-buenas,
beautiful‖) aparecen por primera vez
en el Antiguo Testamento griego en la frase -Dios hizo ... Dios vio que eran buenos ‖
(Gen
1:21, 25; véase también 1:31). comentario judío desde el principio Génesis 1 hizo
el movimiento sutil de
que reflejan en Dios, que - hecho [ poieo ] todas las cosas buenas [ Kalos ] en su
orden [ taxis ] ‖, a declarar
que las realizadas en su -exist imagen de acuerdo con la orden [ taxis ] para un
buen propósito [a] hacer
nada en forma desordenada [ ataktōs ] ‖ ( T. Naph. 2: 8-9). Esto se conoce como
posteriormente
-Hacer La good‖ ( poieo + Kalos , 8: 5-6) como resultado de la orden -conociendo [
taxis ] de su
commandments‖ (8: 9). El vínculo teológico para hacer la conexión implícita entre
Dios
haciendo el bien en la creación y sus personas que hacen buena ética también se
indica explícitamente: -Sol,
luna, estrellas y no alteran su fin [ taxis ] ‖ establecido por Dios; -así Que no
debería alterar la ley
de Dios por el desorden [ ataxis ] de su actions‖ (3: 2), que está a sólo unas pocas
líneas más adelante se hace referencia
a -lawlessness‖ escatológica- ( anomia , 4: 1).
Por lo tanto, -hacer good‖ en nuestro texto probable que lleva visos de seguir el
orden de Dios
creación por -hacer law‖ de Dios y, en su contexto, no siendo desordenada y
escatológica
ilegal. -hacer Que good‖ en 3:13 ecos -hacer la law‖ se percibe al advertir que el
Antiguo
Testamento utiliza varias veces la frase -do good‖ para referirse a la obediencia fiel
a la ley (por ejemplo,
Dt 06:18; 12:25, 28; 13:19). La esencia de esta discusión general es que los
creyentes no a
neumático del trabajo y good‖ -hacer que Paul mandatos como una parte de la -
tradition‖ (2: 5, 15;
3: 6, 14). Hacer el bien es parte del orden moral, creacional esperada para el
período intermedio
durante la nueva era en la rotura. Cada parte de la creación tiene su función
ordenada, y la creó
orden humano que incluye el trabajo para apoyar a sí mismo no es una excepción.
Por lo tanto, aunque una
número de comentaristas definen -hacer good‖ en 03:13 como seguir apoyando
verdaderamente necesitados
personas que no se encuentran entre los -disorderly, ‖ el verso es en realidad un
estímulo para
seguirá trabajando fielmente en lo que Dios ha dado a los medios de vida. Esto
puede entonces ser una
desarrollo de 1 Tesalonicenses 4: 11-12, donde Pablo manda a los lectores a una
tranquila -Plomo
la vida, a la mente su propio negocio y trabajar con las manos ... para que su vida
diaria puede
ganar el respeto de outsiders.‖ [Seite 259]
¿Qué significa que alguien sea desordenada en la iglesia de hoy? En 3: 6, Pablo
describe
las personas desordenadas como aquellos que no viven conforme a la tradición
que ha dado. Aunque el
cuestión específica que aquí se está extendiendo la enseñanza falsa y no funciona,
es plausible que Pablo
llamar a cualquier persona desordenada que no sigue a otros aspectos de su
enseñanza. Por lo tanto,
desorden está desobedeciendo característicamente lo que manda la Escritura.
Puede que no seamos
precisamente como estos falsos maestros o sus seguidores, a quienes Pablo
términos entrometidos PORQUE
que estaban trabajando afanosamente cosas distintas de la verdad de la palabra de
Dios. Hacemos nosotros,
Sin embargo, nos encontramos tan ocupados con cosas que suceden en nuestras
vidas que no tenemos
pensó en Dios, lectura de la Biblia, la oración y hacer lo que Dios quiere? Si es así, el
vacío que es
queda en el interior veces se convierte en un terreno fértil para las semillas de la
falsa enseñanza. En consecuencia,
nos encontramos pidiendo nuestras vidas sobre la base de nuestra propia o de otra
persona lo hará en lugar de
la base de la voluntad de Dios. Pero, ¿cómo leer la Biblia reflectante ayudar a
mantener nuestras vidas de ser
¿desordenado? Un ejemplo personal ayudará a aclarar.
Mi esposa y yo nos gusta la compra de antigüedades. Cuando nos casamos, yo le
compraría
una antigüedad como un cumpleaños o un regalo de Navidad, sólo para percibir, a
veces, que no era exactamente
lo que quería. Ahora, sin embargo, después de más de dos décadas de matrimonio
y vivir nuestras vidas
en presencia de otros, la conozco mucho mejor. Ahora puedo comprarle una
antigüedad y saber
a ella le gusta porque puedo -Piense su thoughts‖ mejor que antes y comprar lo
que ella misma
compraría. Vivir nuestras vidas en presencia íntima de Dios a través de la lectura
de la Biblia y la oración
puede tener el mismo efecto espiritualmente. Si lo hacemos todos los días, durante
los años empezamos a pensar mejor
Los pensamientos de Dios después de él. Luego, a medida que avanzamos a través
de cada día, somos más propensos a reaccionar a
situaciones como lo haría Jesús. Cuando las decisiones que involucran bien y el mal
cara nosotros, son más aptos

página 145
para hacer la voluntad de Dios y no la nuestra. Nuestras vidas están clasificadas
por el pensamiento de Dios, y que no se cansan
de hacer lo que es correcto (3:13).
Por desgracia, no todos los cristianos hacer este compromiso, por lo que Pablo
continúa. La palabra de
(-but‖) Al comienzo de 3:14 introduce un contraste con los que no dejan de hacer
lo que es
derecho. Pablo explica aquí lo que la consecuencia será para aquellos que no tienen
en cuenta esta [Seite
260] de comandos: pero si alguien no obedece nuestra enseñanza en esta carta,
tome nota especial de
él. No asociar con él . Esto se remonta a 3: 6 (-Mantener alejado de todo hermano
que es
[Desordenada] y no vivir de acuerdo con las enseñanzas que recibió de us‖). La
advertencia
está ligado, sin embargo, no sólo a los comandos anteriores directamente de 3: 6-
13, sino también a la
instrucción en este toda la carta .
Los lectores deben tomar nota especial de la que no obedece a la enseñanza de
Pablo y no
asociar con él . Fue la relación que se corta completamente, o había que haber
alguna
grado de interacción? La palabra para el asociado ( synanameignymi ) se produce
en el Antiguo Griego
Testamento sólo en Oseas 7: 8, donde se refiere a -intermingling‖ de Israel entre
los pueblos de
violación de la orden de Dios. El punto de la orden no era completo aislamiento
físico
pero la separación en la medida en que Israel no ser influenciado por la religión
falsa y
costumbres idólatras de las personas. En analogía con esto, el punto de Pablo,
como en 3: 6, no es tanto
el aislamiento absoluto de los justos de los impíos, pero la vigilancia por parte de
los fieles
no permitir a estas personas para influir en los demás. El propósito de no asociarse
es para que el
desobedientes puede sentir vergüenza (3:14) y, presumiblemente, entren en razón
y se arrepienta. Pablo
03:15 muestra en que la evitación absoluta de la intratable no está a la vista: Sin
embargo, no lo consideran
como un enemigo, sino advertir como un hermano .
Sea o no que Pablo tiene en mente una noción de excomunión en 3: 14-15
*
es difícil de
saber, sin embargo la cuestión merece una reflexión más profunda. La excomunión
es comúnmente
entiende que es una declaración de las autoridades eclesiásticas de que un
miembro ha sido off‖ -cut
de la participación en la iglesia a causa del pecado sin arrepentimiento y de
carácter significativo. [Seite 261]
A primera vista, este texto no aparece para afirmar la excomunión, porque Pablo
dice que
la persona que sigue en la desobediencia es todavía a tener en cuenta como un
hermano (3:15). Sobre el
*
3: 14-15 Esa 3: 14-15, respectivamente, podrán ver los delincuentes desde un
punto de vista como los incrédulos todavía
de otros, como los creyentes no es contradictorio, sino que refleja las
ambigüedades de si o no
"Excommunicants" son verdaderos cristianos, ya que la exclusión de la comunidad
trata a ellos como
incrédulos, pero no es una declaración final que son en última instancia, por
ejemplo. Este punto de vista multiperspectival
y la ambigüedad es apoyado por Policarpo de Carta a los Filipenses (
UN
.
re
. 110), donde Policarpo aflige
más de dos antiguos "miembros" de la buena situación en la iglesia que,
aparentemente, no han evitado el amor de
dinero y no han sido pura y veraz (Ch. 11). A continuación, se aplica Policarpo dos
versos de
Tesalonicenses a las personas dejan de aplicarse: 1 Tesalonicenses 5:22 y 2
Tesalonicenses 3:15. Dice tres
cosas bastante similares a 3: 14-15 que con mayor claridad y alternativamente ver
las mismas personas tanto como
no creyentes y como creyentes: (1) señala que una persona continúa en tales
pecados será juzgado como uno
de los gentiles; (2) que espera que "el Señor * + puede otorgarles un verdadero
arrepentimiento " y que fieles
miembros se "recuperar estos datos, con el fin de que usted puede guardar su
iglesia * + cuerpo en su totalidad"; (3) se
aconseja a los fieles a no considerar como enemigos (citando a 3:15). Similar es
también la carta de Ignacio Para
los de Esmirna, una polémica contra algunos que tenían puntos de vista heréticos
de Cristo. Ignacio de herético
oponentes son "hombres a los que se debe no sólo no son bienvenidas, pero, si es
posible, ni siquiera cumplir" (4: 1);
"Evitar este tipo de personas" y hacer "no hablar de ellos, ya sea privada o pública"
(7: 2). jueces Ignacio
que sean incrédulos (2: 1; 5: 3) que existe en una condición de muerte (5: 1-3; 7:
1). Por otra parte,
Ignacio dice a sus lectores "para orar por ellos si de alguna manera se arrepientan"
(4: 1), lo que los coloca en una
categoría diferente de los incrédulos paganos.

página 146
Por otro lado, el comando no a asociarse con él en 03:14 parece expresar algo así
como
excomunión. Por lo tanto, es difícil determinar cómo se alinean estos versos con
una
noción tradicional de excomunión. Cualquier respuesta a la pregunta debe explicar
cómo el
afirmaciones aparentemente dispares de 3:14 y 15 son de reconciliarse.
Como se ha señalado, el comando no se asocian con él recoge el comando anterior
para -mantener
away‖ de miembros de la iglesia desordenados (3: 6). El comando en 3:14, sin
embargo, tiene más
la gravedad que la de 3: 6. En primer lugar, el comando es para ser una respuesta a
la alteración del orden que no lo hacen
obedecer la orden previa -para resolver down‖ en 3:12, pero siguen siendo
intratable a este requerimiento.
En segundo lugar, la naturaleza de más peso de la orden es apuntado por la frase
inmediatamente anterior,
tomar nota especial de la persona recalcitrante. Por lo tanto, la mayor gravedad de
la segunda
comando para no asociado intensifica el mandato anterior en 3: 6. Paul mejora el
vigilante
las medidas necesarias para limitar la influencia de los rebeldes en la comunidad,
al exigir una
disminución significativa en el grado de interacción de los santos con la desafiante.
¿Qué es exactamente estas medidas mejoradas necesarios, no es claro por el
contexto, pero Pablo
otros escritos pueden dar algunas pistas. Por ejemplo, los rebeldes no se haya
permitido
compartir la mesa con los otros en la Cena de la comida del Señor (1 Cor 5). Otras
limitaciones en el
relación puede también haber recibido el mandato, incluyendo el desánimo de la
participación en
cualquiera de las otras actividades de adoración corporativa. Estas medidas
parecen haber sido dirigida a
personas que iban a ser [262] Seite considerados y tratados como si fueran
incrédulos.
¿Qué clase de pecados continuos son lo suficientemente graves como para
justificar tales acciones radicales por la iglesia
¿autoridades? Pablo enumera uno de los pecados como la inmoralidad sexual sin
arrepentimiento (1 Cor 5: 1), sino también
enumera los pecados tales como la codicia, la estafa, la difamación, la embriaguez y
la idolatría (5:11). A esto
Lista de Paul probablemente añadiría el adulterio, la prostitución y la
homosexualidad (1 Corintios 6: 9-10). El tipo
de los pecados que exigen medidas por los líderes de la iglesia son los que, si se
permite que continúe
sin control, convertido en un estilo de vida y contaminará toda la iglesia.
¿Cómo es la iglesia para ver a alguien que se niega repetidamente la corrección?
Mateo 18 y
Romanos 16: 17-18 dice que la persona ha de ser considerada como un incrédulo,
y Tito 3 puntos para
la misma conclusión. Asimismo, aunque 1 Corintios 5: 5 podría ser susceptible de
cualquiera
identificación, el contexto general apunta a la visualización del delincuente inmoral
como un incrédulo
hasta que se demuestre lo contrario. Por el contrario, Pablo dice en nuestro pasaje,
no considerarlo como una
enemigo, sino advertir como un hermano (3:15).
A la luz de la discusión anterior, hay tres posibles interpretaciones de 3: 14-15.
En primer lugar, el pasaje puede referirse únicamente a las medidas disciplinarias
tomadas hacia un verdadero cristiano
que está temporalmente ingobernable. Si este es el caso, la excomunión no es en
absoluto a la vista. Segundo,
3: 14-15 pueden representar pasos disciplinarias por el cual la iglesia continúa los
esfuerzos en la recuperación
el pecador. La excomunión no está en la mente directamente, sino que entraría en
la imagen como el
siguiente paso si no se cumplen estas medidas. Por el contrario, Mateo 18,
Romanos 16, y Tito 3
tener el punto de vista de la siguiente etapa de excomunión por el cual el rebelde
no son a
tener en cuenta como cristianos. En tercer lugar, 3: 14-15 representan los
primeros pasos reales de la excomunión,
desde 03:14 se va a poner en juego sólo después de la alteración del orden público
han sido advertidos por lo menos dos veces (1
Tes 4: 11-12; 05:14; 2 Tesalonicenses 3: 6-12) y rechazó la corrección de las dos
veces. Tanto 3:14
los otros textos excomunión afirman que hay un sentido en el que la iglesia ha de
tener en cuenta
la persona no creyente si no se continúa la resistencia a la corrección. Por otra
parte, la
iglesia debe seguir advertirle como un hermano (3:15). No es contradictorio
considerar
alguien un cristiano y un incrédulo al mismo tiempo? Posiblemente Pablo llama a
un acompañante un
[Seite 263] hermano en el sentido de que la iglesia tiene una relación diferente con
esta persona
que con el pagano. En otras palabras, advertirle como un hermano que continuó
nonrepentance
significa que él no puede, de hecho, ser un verdadero cristiano. Por lo tanto, hay
una ambivalencia intencional
acerca de cómo esta persona ha de ser tratado y considerado. Pablo espera que
esta postura radical por el
iglesia finalmente traspasará al corazón del infractor para que se ablandará el
corazón
y se producen arrepentimiento.

página 147
¿Cuál de las tres perspectivas de 3: 14-15 es correcto no es clara. Cualquiera que
sea en mente,
la corrección de la iglesia de comportamiento irregular sigue siendo una
necesidad. Que Pablo es, sin embargo,
Probablemente pensar en la excomunión es apuntado por recordar que 3: 14-15
representan Paul
tercera medida disciplinaria formal tomada contra el mismo pecado y de grupo.
Esto es más o menos en línea
con los tres pasos en Mateo 18. Aunque 3: 14-15 tiene la excomunión al parecer,
viene después de sólo dos advertencias, el punto en común con Mateo es el rehuir
repetida
de corrección de la iglesia. Esta conclusión es apoyada también por los paralelos,
donde Pablo se refiere a falso
maestros que rechazaron: la fe y una buena conscience‖ y por lo tanto su -
shipwrecked fe‖ (1
Tim 1:19). La congregación de Timoteo es evitar su enseñanza (y ellos) porque -
Will
se extendió como gangrene‖ (2 Tim 2:17). Pablo pronuncia la gravedad de su
castigo: -I han entregado
[Ellos] a Satanás para que aprendan a no blaspheme‖ (1 Tim 1:20). Sin embargo,
Pablo dice que
Timoteo debe -gently instruct‖ los falsos maestros desafiantes que se oponen a él -
en la esperanza de que
Dios les conceda el arrepentimiento para el conocimiento de la verdad, y que se
entren en razón y escapar de la trampa del diablo, que ha tomado cautivos a hacer
su will‖ (2 Tim 2: 25-26).
Por lo tanto, Pablo considera a los rebeldes como los incrédulos y sin embargo, no
perder la esperanza acerca de su
salvación. La identificación del pecador como un hermano puede ser la manera de
Pablo de subrayar que
la iglesia no es renunciar a la esperanza de arrepentimiento de la persona
extraviada, lo que haría
demostrar la fe de que uno después de todo. Del mismo modo, la palabra griega
que se avergüence de 03:14 bien podría
se traducirán -se debe turned.‖ que los fieles deben no asociarse con él (3:14) se
tal vez una acción que pone en duda sólo temporal sobre el estado de la persona
como parte de la verdadera [Seite
264] iglesia. En el contexto, las personas insubordinados pueden no ser los falsos
maestros endurecidos
sí mismos, sino a los que han comenzado a seguir la instrucción aberrante y su
ingobernable
estilo de vida. Si es así, Pablo está pidiendo un remedio rápido para traerlos de
vuelta a fin de que la infección
No afianzarse de forma permanente en la persona ni extenderse a otros en la
comunidad.
La identificación de la -brothers‖ díscolo puede, sin embargo, entenderse en dos
por igual
maneras posibles: los rebeldes que antes parecían ser verdaderos creyentes, pero
en realidad nunca fueron (Mt
13: 20-22; 1 Jn 2,19); o, más probablemente, si los rebeldes son los verdaderos
cristianos, se arrepentirán y
producir frutos dignos de arrepentimiento. Cualquiera que sea el punto de vista de
Paul llevó a cabo no está claro (y
tal vez él no quiere hacer la distinción), pero su enfoque de las mismas es clara: el
iglesia no debe dar como garantía de las personas que son cristianos, puesto
permanente
inflexibilidad en esta vida indica un corazón incrédulo (véase también 2 Tim 2,19).
Al final, este
respuesta de la iglesia se espera que como resultado, bien la conversión de un no
creyente o en el
recuperación de un creyente y, por último, en la paz entre el pueblo de Dios.
Persistente y sin corregir el pecado no sólo se extiende como gangrena dentro de la
iglesia, pero los resultados
en un mal testimonio al mundo exterior. Tales pecados se agravan cuando el
delincuente en repetidas ocasiones
no responde a la disciplina de la iglesia. En realidad, sólo hay un pecado más
grande que las órdenes de
excomunión, a saber, la negativa intratable para responder a la corrección
amorosa de la iglesia
líderes. Si la iglesia no presta atención a este tipo de pecados, el efecto perjudicial
sobre su reputación de
la cultura no es creyente es aún más dañada. Esto desarrolla el tema antes de que
los cristianos son
vivir de tal manera que -win el respeto de outsiders‖ (1 Tes 4:12) y que -la
mensaje del Señor se difunda rápidamente y se le honored‖ (2 Ts 3, 1). La iglesia
debe tomar
acción en este tipo de situaciones no sólo que el pecador pudiera arrepentirse, sino
porque el honor
de Dios y de su Palabra que está en juego.
Ordenada de estar conduce a la Paz (3:16) La caótica situación prevista y las
medidas a
deben tomarse contra la enfermedad sin duda involucrado personal conflicto, el
dolor, la confrontación y, a
decir lo menos, una falta de paz. Uno podría pensar que las instrucciones de Pablo
para separar [Seite 265]
Del ingobernable exacerbaría las tensiones y la fractura de la paz de la iglesia aún
más.
Irónicamente, Pablo dice que el propósito de su instrucción en 3:14 no es sólo el
pecador de
arrepentimiento, sino también la paz de la Iglesia: el mismo Señor de paz os
conceda la paz
todos los tiempos y en todos los sentidos (3:16). Pablo ora para que Dios haga la paz
a través de la iglesia de

página 148
fiel obediencia a la orden de 3: 14-15. Pablo añade: El Señor esté con todos ustedes,
ya
la fidelidad aumenta la presencia de Dios con su pueblo, y sólo la presencia de Dios
puede traer
sobre la paz (véase también Fil 4: 9). El proceso Paul ha descrito de no asociarse
con una
persona que cause divisiones, es el camino para lograr la paz: entre la persona y
Dios y rebelde
entre la persona y el resto de la iglesia.
No es coincidencia que a principios de la oración de Pablo acerca de la -Dios de
peace‖ (1 Tes 5:23)
viene directamente después de una advertencia para evitar toda clase de mal falsa
enseñanza (5:22), en un tema
conexión directa a nuestro presente pasaje. Cabe destacar también el hecho de que
la oración aquí
comienza casi de manera similar como el anterior ( Señor se utiliza en lugar de -
God‖), que más enlaces
las dos oraciones teológicamente. Como se señaló anteriormente, la santificación
de su pueblo de Dios es el medio
por el cual eventúa de paz (ver en 1 Tesalonicenses 5:23). El antídoto para la
enseñanza falsa fraccionado
en ambas epístolas es hacer reaccionar a ella de una manera que trae la paz.
Con demasiada frecuencia pensamos que los que habitualmente se oponen a las
falsas enseñanzas son combativo y
causar disensión y que la paz viene por acordar estar en desacuerdo. Aunque esto
es cierto acerca
ciertas cosas, hay una serie de cuestiones sobre las que la iglesia debe tomar una
posición (por ejemplo, la
deidad de Cristo, la Trinidad, la justificación por la fe). Pablo está defendiendo la
verdad que Cristo debe
volver corporal para elevar su pueblo corporal. Si los oponentes de Pablo se
conceden su falsa creencia,
uno podría concluir que las maldiciones sobre el cosmos físico, incluyendo la
corona humana de
la creación, no será revertido completamente. Los cuerpos de la gente de Dios
permanecerán en la tumba
por sienpre. Por otra parte, si las maldiciones sobre la creación física no se
invierten, las promesas de Dios
de una nueva creación absoluta en la que se suprimen todas las maldiciones no se
cumplirá. glosar
por desacuerdos en estas áreas más importantes es tener una paz superficial a
costa de
el Evangelio, que es [Seite 266] en última instancia, no hay verdadera paz. Sin
embargo, los que abogan por la
La fe de la iglesia contra los disidentes debe seguir la amonestación de Pablo no
para juzgar sino para -gently
instruir, con la esperanza de que Dios le conceda ... repentance‖ (2 Tim 2:25). Los
que contienden para
la fe debe ser doctrinalmente belicosa pero no personalmente beligerante, sin
duda, un difícil pero
equilibrio necesario para lograr.
Por lo tanto, aunque 03:16 puede comenzar la sección de saludos finales, que sirve
como una transición
entre la última sección del cuerpo de la carta y su conclusión (al igual que 1
Tesalonicenses 5: 23-24).
Esta conclusión se apoya en la observación de que Pablo también usa una
expresión de deseos de oración
la paz como una transición entre el cuerpo y los saludos finales en otras partes de
las cartas donde se encuentra
responder a las divisiones (Rom 15:33; 16: 17-20; 2 Co 13,11; Ga 6: 15-16). Por lo
tanto, estos
usos de la paz no son un elemento por defecto de un epistolario de conclusión
estilizada saludo sino
tienen conexión orgánica con la ocasión y el tema de las letras.
¿Cuál es la conexión orgánica aquí? Uno de los temas principales de los capítulos 2-
3 es el de
-lawlessness‖ y -disorderliness‖ en forma de falsas enseñanzas y el estilo de vida
rebelde
como resultado de esa enseñanza. Paul tiene como objetivo generar orden y la paz
en respuesta a tales
caos doctrinal y ética. De hecho, la donación de Dios de la paz en 3:16 es el punto
principal de 3: 6-16.
flujo lógico de la sección de pensamiento se puede resumió de la siguiente manera:
Pablo les dice a los fieles a no
asociarse con las personas desordenadas pecado de ellos puede influir en ellos. Por
el contrario, los fieles
debe asociarse con el ejemplo apostólico con el fin de influir por él (3: 6-11). Sobre
el
Por otra parte, la alteración del orden público son para detener la vida
ingobernable (3:12), incluso mientras los rectos
continuará haciendo el bien (3:13). Los que se niegan la corrección de su
comportamiento anárquico debería
ser rechazados por la iglesia y aún así advertido como hermanos con el fin de que
puedan arrepentirse
(3: 14-15). El objetivo final y el punto principal de las instrucciones de Pablo en
todo el segmento,
especialmente en lo que encajan en el comando final no asociarse con el fin de
llevar
la reconciliación y la recuperación, es la paz de la iglesia (3:16). Este es también
probable que el principal
punto hacia el cual gran parte de la epístola ha estado dirigiendo, aunque sí, la paz
en sí logra
el gran objetivo de la gloria de Dios, que es el principal punto de [Seite 267] el
capítulo 1 y 3: 1-5 y
por tanto, de toda la epístola. Se necesita la paz de Dios, no sólo para la armonía
interna, pero es también

página 149
el ingrediente clave que los santos deben tener a fin de perseverar a través de sus
sufrimientos impuestos
desde fuera de la iglesia (ver 1: 4-6).
Entre los textos paralelos citados anteriormente, Romanos 16: 17-20 es de
particular importancia. Me gusta
nuestro pasaje, se refiere a los maestros falsos que engañan con el fin de recibir el
sustento
de otros. la solución de Pablo es negativa a cabo -pulseras for‖ dichas personas, y -
keep distancia
de them‖ y positivamente a centrarse en la enseñanza de Pablo, a fin de que uno
puede -ser sabia acerca
lo que es bueno e inocente de lo que es evil‖ (una alusión a Gn 2:17; 3:22). Pablo
también termina
con la promesa de que -el Dios de paz aplastará en breve a Satanás bajo su feet‖
(es decir, dar
la paz de la disensión de los maestros errantes), una alusión al mismo pasaje de la
cual
dibuja su dicho proverbial en 03:10 (Gen 3: 14-15, 19). Estas similitudes mejorar la
enlaces temáticos que han estado sugiriendo entre 2 Tesalonicenses 2 y 3. Las
similitudes con
1 Corintios 14 también apuntan a esta unidad temática, sobre todo de que la paz es
la ausencia de
desorden dentro de la iglesia (1 Co. 14:33). En Corinto desorden en la iglesia se
debía a
de una falsa teología de la espiritualidad que conduce a un abuso de los dones
espirituales y una negación de un futuro
resurrección corporal. Una de las consecuencias de la enfermedad era un efecto
perjudicial sobre el testimonio de la iglesia
a los incrédulos (14: 22-25). Sin embargo, no habrá paz si se hacen las cosas en un
-orderly
way‖ (14:33, 40).
He sostenido en otro lugar que la paz es casi sinónimo de reconciliación (véase el 1
de
Tes 5: 23-24), que tiene raíces en uno de los segmentos del Antiguo Testamento
favoritas de Pablo, Isaías 40-
66. La Pauline perspectiva de la paz está vinculada a las promesas de Isaías de que
el pueblo de Dios
experimentar la paz en el futuro la nueva creación en el momento de la
restauración de la hostilidad de
el exilio (ver Beale 1989). Para Pablo, esta restauración no se produjo plenamente
cuando se volvió un remanente
de Babilonia, pero se ha establecido más plenamente en el movimiento por la
muerte y resurrección de Cristo.
Por lo tanto, para Pablo la nueva creación también ha comenzado y con ella el
nuevo orden de paz y
relaciones reconciliados entre Dios y el ser humano redimido. Esta paz fue un
dominante
tema en el segmento final de la primera epístola, con algunas alusiones a Isaías
notables, y se
[Seite 268] es también el motivo principal de la última sección de esta carta. Por lo
tanto, no es sorprendente que
03:16 refleja claramente un pasaje de Isaías (y secundariamente un verso de
números):
Es 26: 12-13
(
LXX
)
Num 06:26 (
LXX
)
2 Tes 3:16
Señor nuestro
Dios conceda la paz
para nosotros, para usted
han dado la espalda
a nosotros todas las cosas.
Señor, Dios nuestro,
poseer [o
Control] nosotros.
El Señor te muestre su rostro sobre
usted y te conceda la paz.
Ahora el mismo Señor de paz os dé
la paz en todo momento y en todos los sentidos. El Señor esté
con todos ustedes.
Estos son los únicos tres lugares en el Griego Antiguo y Nuevo Testamento con una
oración
solicitud utilizando el estado de ánimo volitivo de didomi a pedir al Señor que
conceda la paz ( Eirene ), aunque
Isaías está más cerca de Tesalonicenses que es Números. Por otra parte, estos
textos, aunque con
variando idioma, consulte el Señor trabajando a través y estar con su pueblo. la
Isaías
texto introduce una descripción de los malos que no experimentarán la
resurrección lleva a
la vida (26: 14-15), en contraste con el pueblo de Dios que serán resucitados a la
vida alegre (26:19) en lo
puede ser descrito como una solución pacífica, nueva creación (27: 5-6). Esta es
una evidencia adicional que evidencie
que Pablo se hace eco de los temas de nueva creación desde el Antiguo Testamento
para apoyar su preocupación por
respetando el orden de la creación en 2 Tesalonicenses 3.
saludo final (3:17)
Cuando escribimos cartas, por lo general concluye con una -sincerely‖ estándar o
deseos -Best, ‖
luego firmar nuestros nombres sin pensar. No es así con Pablo. Del mismo modo
que la conclusión de -peace‖ en
3:16 no es una parte inconsciente de una despedida estándar, por lo que es con el
saludo de cierre. Pablo

página 150
no se limita a saludar, pero señala la forma inusual de su saludo: Yo, Pablo, escribo
esto
saludo de mi parte, que es la marca distintiva en todas mis cartas. Así es como yo
escribir . Hay algo raro en la forma en que Pablo firma su nombre. Su firma puede
ser
atípico debido a la letters‖ -large poco común en el que escribe (Gal 6:11). Algunos
dicen
que Pablo llama la atención sobre su firma, porque una secretaria ha escrito la
letra y Pablo
quiere asegurarse de que los destinatarios [269] Seite entienden claramente que
la carta es de
él y no el secretario.
Pero no parece ser más importancia adjunta a su comentario en 3:17 que
meramente
indicando su uso de servicios de secretaría. Pablo ya ha usado la palabra -epistle‖
tres
veces, una vez que se refieren a una falsa carta por falsos maestros que pretenden
venir de él (2: 2),
una vez para referirse a su verdadera primera carta a los Tesalonicenses como una
corrección a la antes-
mencionado falsa carta (2:15), y una vez para referirse a su verdadera segunda
carta también como
corrección de las falsas enseñanzas y su estilo de vida desordenado correlato
(3:14). Plausible, esta última
ocurrencia de -epistle‖ y de Pablo distintiva firma en ella tiene un significado
similar. Él
firma sus cartas con el fin de autenticar a ellos y su enseñanza en contraste con
fraudulenta
cartas atribuidas a él, incluyendo el pseudoletter mencionado en 2: 2. Esto sugiere
además
que todavía tiene la falsa enseñanza de 2: 2-12 en cuenta, no sólo en 3:17, pero a lo
largo del todo
capítulo. Las únicas otras epístolas donde menciona expresamente su firma son
aquellos en los que se
está escrito en oposición a los falsos maestros (1 Cor 16:21; Gálatas 6:11; Col 4,18).
su cualificación
que la marca distintiva de su firma se adjunta a todos sus letras y que siempre
escribe de esta manera indica que el peligro de hacer circular epístolas paulinas y
el espurias
falsas enseñanzas encargado fue más generalizada que simplemente estos casos.
Adiós final (3:18)
La segunda epístola termina de forma idéntica a la de la primera (a excepción de la
adición de todo antes de que
aquí). Como se señaló en el comentario en 1 Tesalonicenses 5:28, este adiós norma
está determinada por
el contexto inmediato de la carta. Es decir, los lectores necesitan divina gracia , a
fin fielmente
obedecer todo lo que el apóstol de Dios ha dicho, especialmente en el logro de -
peace‖ en una secta-rasgado
comunidad plagada de falsas enseñanzas. A este respecto, 3:18 bien puede ser otra
forma de
repetir lo que se ha dicho en 3:16, ya que el verso concluye también con la misma
redacción,
-El Señor sea con todos you.‖ Por lo tanto, si la paz ha de lograrse, debe ser dada
por -el Señor
de la paz himself.‖ Esto significa que -el actual señorío de Jesus‖ subrayó en 3:18,
es el
antídoto -ultimate, a través del ejercicio de la gracia, para la lucha contra las
mentes ‗shaken '(2: 2) y
conducta ‗irresponsible '‖ (Richard 1998: 395-96).
[Seite 271]
Bibliografía
Aus, Roger
1984 -2 Thessalonians.‖ En 1 y 2 Timoteo, Tito, 2 Tesalonicenses, por Arland
Hultgren J.
y Roger Aus. Comentario Augsburgo en el Nuevo Testamento. Minneapolis:
Augsburgo.
Beale, GK
1984 -Un Exegética y reflexión teológica del endurecimiento del corazón del
Faraón
en Éxodo 4-14 y Romanos 9.‖ Trinidad Diario 5: 129-54.
1989 -El Fondo Antiguo Testamento de la Reconciliación en 2 Corintios 5-7 y su
Teniendo en el problema literario de 2 Corintios 6: 14-18.‖ estudios del Nuevo
Testamento 35: 550-
81.
-La 1997a Escatológico Concepción del Nuevo Testamento Theology.‖ En
Escatología en
Biblia y Teología: Ensayos evangélicos en los albores de un nuevo milenio , pp 11-52..
editado
por Kent E. Brower y Mark W. Elliott. Leicester: Apolos.
1997b -Eschatology.‖ En el Diccionario de la tarde del Nuevo Testamento y sus
desarrollos , pp.
330-45. Editado por Ralph P. Martin y Peter H. Davids. Downers Grove, Ill .:
InterVarsity
Prensa.
1999a El Libro de la Revelación . Nuevo Comentario Internacional Testamento
griego. grandioso
Rapids, Mich .: Eerdmans.

página 151
1999b Uso de Juan del Antiguo Testamento en la Revelación. Diario [Seite 272] para
el Estudio de
el Nuevo Testamento Suplemento Serie 166. Sheffield: JSOT Press.
-Peace 1999c y Misericordia sobre el Israel de Dios: El fondo del Antiguo
Testamento de
Gálatas 6, 16b.‖ Biblica 81: 204-23.
Bell, NOS
1967 -A evaluación crítica de la Pre-Tribulación Rapto en Doctrina Cristiana
Eschatology.‖ Ph.D. diss., Universidad de Nueva York.
Mejor, Ernest
1972 La primera y segunda epístolas a los Tesalonicenses . Neotestamentaria de
negro
Comentario. Peabody, Mass .: Hendrickson.
Brooks, JA, y
CL Winbery
1979 Sintaxis del griego del Nuevo Testamento . Lanham, Md .: Prensa de la
Universidad de América.
Bruce, FF
1982 1 y 2 Tesalonicenses . Palabra bíblica Comentario 45. Waco, Tex .: palabra.
Callow, John
1982 Un análisis estructural de Semántica Segunda Tesalonicenses . Dallas: Summer
Institute of
Lingüística.
Calvino, John
1984 Comentarios a las Epístolas de Pablo, el Apóstol de los Gálatas, Efesios,
Filipenses, Colosenses, y 1 y 2 Tesalonicenses, 1 y 2 Timoteo, Tito, Filemón . grandioso
Rapids, Mich .: Baker.
Collins, RF
1984 Estudios sobre la Primera Carta a los Tesalonicenses . Bibliotheca
Ephemeridum
Theologicarum Lovaniensium 66. Lovaina Leuven University Press.
Cranfield, CEB
1979 -Un estudio de 1 Tesalonicenses 2.‖ irlandeses Estudios Bíblicos 1: 215-26.
Donfried, Karl P.
1985 -Los Cultos de Tesalónica y la de Tesalónica Correspondence.‖ Nuevo
Testamento
Estudios 31: 336-56. [273] Seite
1993a -La Teología de 1 Thessalonians.‖ En La Teología de la Shorter epístolas
paulinas ,
pp. 1-79. Editado por JGD Dunn. Cambridge: Cambridge University Press.
1993b -La Teología de 2 Thessalonians.‖ En La Teología de la Shorter Pauline
Epístolas , pp. 81-113. Editado por JGD Dunn. Cambridge: Cambridge University
Press.
Donfried, Karl P.,
y Johannes
Beutler, eds.
2000 Debate Los tesalonicenses . Grand Rapids, Mich .: Eerdmans.
Doty, WG
1973 cartas en el cristianismo primitivo . Filadelfia: Fortaleza.
Elias, Jacob W.
1995 1 y 2 Tesalonicenses . Comentario creyentes Bible Church. Scottdale, Penn .:
Heraldo.
Ellingworth, Paul,
y Eugene A. Nida
1975 Manual de un traductor de cartas de Pablo a los Tesalonicenses . Ayudas para
Traductores 17. Stuttgart, Alemania: Sociedades Bíblicas Unidas.
Findlay, George G.
1982 Las epístolas del apóstol Pablo a los Tesalonicenses . Reimpresión de 1904
edición. grandioso
Rapids, Mich .: Baker.
Marco, James Everett

página 152
1912 Un crítico y exegético Comentario sobre las Epístolas de St. Paul a la
Tes . Comentario Crítico Internacional. Edimburgo: T & T Clark.
Gaffin, Richard B.
1979 Perspectivas de Pentecostés . Phillipsburg, NJ: Presbyterian y reformado.
Gaventa, Beverly
Roberts
1998 Primera y Segunda Tesalonicenses . Interpretación: Un Comentario de la
Biblia para la Enseñanza
y la predicación. Louisville: John Knox Press. [Seite 274]
Giblin, Charles
Homero
1967 La amenaza a la fe . Analecta Biblica 31. Roma: Pontificio Instituto Bíblico.
Verde, Michael P., ed.
1989 Ilustraciones para la Predicación Bíblica . Grand Rapids, Mich .: Baker.
Gundry, Robert H.
1973 La Iglesia y la Tribulación . Grand Rapids, Mich .: Zondervan.
Hamann, H.
1953 -A Breve Exégesis del 2 Tes. 2: 1-12 A de las Directrices para la Aplicación de
la Profecía
Contenida Therein.‖ Concordia Teológico Mensual 24: 418-33.
Hauck, Friedrich
1965 -ἀκάθαρτος, ἀκαθαρσία.‖ En Diccionario Teológico del Nuevo Testamento , 3:
427-29.
Editado por Gerhard Kittel y Gerhard Friedrich. Editado y traducido por Geoffrey
W.
Bromiley. 10 vols. Grand Rapids, Mich .: Eerdmans.
Hendriksen, William
1979 Exposición de I y II Tesalonicenses y exposición de las Epístolas Pastorales .
Nuevo
Comentario Testamento. Grand Rapids, Mich .: Baker.
Hewett, JA
1975-1976 -1 Tesalonicenses 3.
11
‖ Expositivo Times, 87: 54-55.
Hock, Ronald F.
1979 -El taller como un entorno social para los de Pablo Misionero Preaching.‖
Católica
Bíblica Trimestral 41: 438-50.
Hoekema, Anthony A.
1979 La Biblia y el futuro . Grand Rapids, Mich .: Eerdmans.
Jensen, Joseph
-¿Eso 1978 PORNEIA Mean fornicación? Una crítica de Bruce Malina.‖ Novum
Testamentum 20: 161-84.
Jewett, Robert
1971 -Los Agitadores y los gálatas Congregation.‖ Nuevos estudios Testamento 17:
198-
212. [Seite 275]
1986 El Tesalónica Correspondencia: Pauline retórica y la Piedad Milenario .
Filadelfia: Fortaleza.
Juel, Donald H.
1985 -1 Thessalonians.‖ En el Comentario Augsburgo en el Nuevo Testamento, pp.
223-51.
Minneapolis: Augsburgo.
Kaye, Bruce N.
1975 -Eschatology y ética en 1 y 2 Thessalonians.‖ Novum Testamentum 17: 47-57.
Klassen, William
1993 -El sagrado beso en la Nueva Testament.‖ Nuevos estudios Testamento 39:
122-35.
LaRondelle, Hans K.
1989 -Los Edad Media dentro del ámbito de Apocalíptico Prophecy.‖ Revista de la
Sociedad Teológica Evangélica 32: 345-54.
Larson, Brian Craig

página 153
1993 Ilustraciones para la enseñanza y predicación . Grand Rapids, Mich .: Baker.
Lenski, RCH
1937 La interpretación de las Epístolas de San Pablo a los Colosenses, a los
Tesalonicenses, a
Timoteo, a Tito y Filemón . Minneapolis: Augsburgo.
Liddell, Henry George,
Robert Scott y
Henry Stuart Jones
1973 Un Léxico Griego-Inglés . Oxford: Clarendon.
Louw, Johannes P.,
y Eugene A. Nida
1988-1989 Léxico Griego-Inglés del Nuevo Testamento . Vols. 1-2. Nueva York:
Estados Biblia
Sociedades.
Malherbe, Abraham J.
1970 -Gentle como Nurse.‖ Novum Testamentum 12: 203-17.
Marshall, I. Howard
1983 1 y 2 Tesalonicenses . Comentario siglo Biblia. Grand Rapids, Mich .:
Eerdmans.
Martin, D. Michael
1995 1 y 2 Tesalonicenses . New American Commentary 33. Nashville: Broadman y
Holman. [Seite 276]
Maurer, Christian
En 1967 -σκεῦος.‖ Diccionario Teológico del Nuevo Testamento , 7: 358-67. Editado
por
Gerhard Kittel y Gerhard Friedrich. Editado y traducido por Geoffrey W. Bromiley.
10
vols. Grand Rapids, Mich .: Eerdmans.
McGehee, Michael
1989 -A réplica a dos estudios recientes Tratar con 1 Tes 4: 4.‖ Bíblica Católica
Trimestral 51: 82-89.
Menken, JJ Maarten
1992 -Paradise recobrado o Still Lost? Escatología y desordenado Comportamiento
en
2 Thessalonians.‖ Estudios del Nuevo Testamento 38: 271-89.
1994 2 Tesalonicenses . Nueva York: Routledge.
Milligan, George
1908 St. Epístolas de Pablo a los Tesalonicenses . Old Tappan, Nueva Jersey: Revell.
1924 -A Raras Nuevo Testamento Verb.‖ El Expositor, 9 de Serie 2: 226-28.
Moffatt, James
1970 -La primera y segunda epístolas de Pablo, el apóstol de los Thessalonians.‖
En La
Expositor del Testamento Griego, 4: 1-54. Editado por WR Nicoll. 5 vols. Grand
Rapids, Mich .:
Eerdmans.
Moore, Arthur Lewis
1969 1 y 2 Tesalonicenses . Biblia del siglo. Londres: Thomas Nelson.
Morris, Leon
1959 La primera y segunda epístolas a los Tesalonicenses . Nuevo Comentario
Internacional
en el Nuevo Testamento. Grand Rapids: Eerdmans.
Moulton, James Hope,
y George Milligan
1930 El vocabulario del griego del Nuevo Testamento . Grand Rapids, Mich .:
Eerdmans.
Neil, William
1957 St. Epístolas de Pablo a los Tesalonicenses . Antorcha de la Biblia [Seite 277]
Comentarios.
Londres: SCM Press.
Nicholl, C.
-Michael 2000, Refrenador Removed.‖ Revista de Estudios Teológicos 51, nueva
serie,
pp. 25-53.

página 154
Nicole, Roger
nd -Oración: el preludio de Revival.‖ Documento inédito.
O'Brien, Peter T.
1977 Acción de Gracias introductorias en las cartas de Pablo . Novum Testamentum
Suplementos
49. Leiden: Brill.
Orchard, JB
1938 -Thessalonians y el sinóptico Gospels.‖ Biblica 19: 19-42.
Página, Sydney HT
1980 Apocalipsis 20 y Pauline Eschatology.‖ Diario del Teológica Evangélica
Sociedad 23: 31-43.
Piper, John
1986 Deseando a Dios . Portland, Ore .: Multnomah Publishers.
1991 Los placeres de Dios . Portland, Ore .: Multnomah Publishers.
Richard, Earl J.
1995 Primera y Segunda Tesalonicenses . Sacra Pagina 11. Collegeville, Minn .:
litúrgico
Prensa.
Robeck, Cecil M., Jr.
1993 -Profecía, Prophesying.‖ En Diccionario de Pablo y sus cartas , 755-762.
Editado por
Gerald F. Hawthorne, Ralph P. Martin y Daniel G. Reid. Downers Grove, Ill .:
InterVarsity
Prensa.
Robinson, DWB
1964-II Tes. 2,6: ‗That que restringe 'o ‗That ¿Qué tiene el dominio' ‖? Texte und
Untersuchungen 87: 635-38.
Russell, Ronald
1988 -El ralentí en 2 Tes 3.6-12.‖ Estudios del Nuevo Testamento 34: 105-19.
Marineros, Timothy B.
2000 -Vestidos Pruebas y crítica retórica para comprender el texto de 1
Tesalonicenses 2: 7.‖ Diario para el Estudio del Nuevo Testamento . 80: 81-98
[Seite 278]
Schmidt, Karl Ludwig
En 1972 -ἐκκλησία.‖ Diccionario Teológico del Nuevo Testamento, 3: 501-36.
Editado por
Gerhard Kittel y Gerhard Friedrich. Editado y traducido por Geoffrey W. Bromiley.
10
vols. Grand Rapids, Mich .: Eerdmans.
Schneider, Johannes
En 1964 -ἡχέω.‖ Diccionario Teológico del Nuevo Testamento , 2: 954-955. Editado
por
Gerhard Kittel y Gerhard Friedrich. Editado y traducido por Geoffrey W. Bromiley.
10
vols. Grand Rapids, Mich .: Eerdmans.
Spicq, Ceslas
1994 Teológico Léxico del Nuevo Testamento . Vols. 1-3. Peabody, Mass .:
Hendrickson.
Sterner, Robert H.
1998 Un Semántica y análisis estructural de 1 Tesalonicenses . Dallas: Summer
Institute of
Lingüística.
Stott, John RW
1991 El Mensaje de 1 y 2 Tesalonicenses . La Biblia habla hoy. Downers Grove,
Fig .: InterVarsity Press.
Thomas, Robert L.
1978 -1, 2 y Thessalonians.‖ En Comentario de la Biblia del Expositor, 11: 229-337.
editado
por Frank E. Gaebelein. 12 vols. Grand Rapids, Mich .: Zondervan.
Wallace, Daniel B.
1996 Gramática Griega allá de lo básico . Grand Rapids, Mich .: Zondervan.
Wanamaker, Charles A.
página 155
1990 Las epístolas a los Tesalonicenses . Nuevo Comentario Internacional
Testamento griego.
Grand Rapids, Mich .: Eerdmans.
Warfield, BB
1952 Estudios Bíblicos y Teológicos . Filadelfia: Presbiteriana y Reformada.
Waterman, Henry G.
1975 -Los Fuentes de la enseñanza de Pablo en la segunda venida de Cristo en 1 y
2
Thessalonians.‖ Revista de la Sociedad Teológica Evangélica 18: 105-13.
Weima, Jeffrey dC
1994 Endings desatendidas. La Importancia de las Pauline [Seite 279] de la letra
Cierres.
Diario para el Estudio de los nuevos suplementos Testamento 101. Sheffield:
Sheffield Academic
Prensa.
1996 - ‗How tiene que caminar para agradar a Dios ': Santidad y Discipulado en 1
En Thessalonians.‖ Los patrones de Discipulado en el Nuevo Testamento, 98-119.
McMaster Nueva
Estudios Testamento 1. Editado por Richard N. Longenecker. Grand Rapids, Mich .:
Eerdmans.
2000 - ‗But nos convertimos en infantes entre vosotros ': el caso de ΝΗΠΙΟΙ en 1
Tes 2.7.‖ Nueva
Estudios Testamento 46: 547-64.
Wenham, David
1995 Paul . Grand Rapids, Mich .: Eerdmans.
Whiteley, DEH
1969 Tesalonicenses . La Biblia de Clarendon. Oxford: Oxford University Press.
1
1
Beale, GK (200). 1-2 Tesalonicenses . La serie de comentarios IVP Nuevo
Testamento (3). Downers
Grove, Ill .: InterVarsity Press.