ORÁCULOS

Administrador martes, abril 07, 2015 Add Comment

ORÁCULO DEL DILOGGUN

El diloggún u Oráculo del diloggún es uno de los Oráculos utilizados en la Santería o Regla de
Osha-Ifá para comunicarse con los Orishas y a través de sus signos dar una lectura al consultado
sobre su estado pasado, presente y futuro y las obras y consejos necesarios para que este pueda
alcanzar el éxito y venza los obstáculos.

Este método de adivinación se realiza utilizando 21 cauríes o caracoles, de los cuales 5 se meten
debajo de la estera (adeles o testigos) y con los demás 16 se consulta (merindiloggún). Estos
caracoles tienen una de sus partes abiertas, por lo tanto los que hablan son los que se cuentan y a
partir de allí se saca el signo correspondiente. También se pueden sacar combinaciones entre ellos
lo que puede llevar a diversas recomendaciones.

El Oráculo del Diloggún, es una de las vías de comunicación de la Santería o Regla de Osha-Ifa
con las Deidades del Panteón Yorubá, con los Orishas, con nuestros ancestros, antepasados o
Eggun, quienes proporcionarán ayuda a nuestros problemas para enfrentarlos positivamente; es
decir, no sólo se usa para conocer lo que sucede, sino también, para indicarnos qué hay que hacer
para solucionarlos, para pedir consejos, para evitar cualquier tropiezo en la vida, para sanar. Con
el uso de este ritual de comunicación entre los Orishas y sus hijos se intenta conseguir el
desenvolvimiento espiritual y material del ser humano. Por el caracol (tirar el caracol) hablan todos
los Orishas Yorubas. Este Oráculo, forma parte de la apasionante, ancestral y profunda filosofía,
liturgia y práctica mágico - esotérica que se realiza en nuestra Religión.

En el rito, participa además del consultado, el Babalosha o Iyalosha consagrados en Santo, el

Babalawo no hace uso de este sistema sino que hace uso del Okpele o los ikines. Este Sistema
adivinatorio está compuesto por 16 caracoles - cauries - a los que se les ha quitado el fondo, para
que tengan estabilidad y al ser lanzados puedan caer de un lado o del otro, definiendo así los
signos de cada tirada.
Patakí:

Yemayá estaba casada con Orúnmila, gran adivinador de la tierra de Ifé, que hacía milagros y
tenía una gran clientela. Por ese entonces, Orúnmila se hallaba íntimamente unido al secreto de
los caracoles (Diloggun), pues Yemayá, dueña del mar, peces, caracoles y todo lo marino, se lo
comunicaba. El, a su vez, interpretaba esos secretos a través de los odu y de las leyendas.

Ocurrió que un día Orúnmila tuvo que hacer un viaje largo y tedioso para asistir a una reunión de
los Awó que había convocado Olofi, y como se demoró más de lo que Yemayá imaginaba, ésta
quedó sin dinero, así que decidió aplicar su técnica y su sabiduría para consultar por su cuenta a
quienes precisaban de ayuda. Cuando alguien venía a buscar a Orúnmila para consultarse, ella le
decía que no se preocupara y le tiraba el Diloggun. Como era adivinadora de nacimiento, sus
vaticinios tuvieron gran éxito y sus ebbó salvaron a mucha gente.

Orúnmila, de camino hacia su casa, oyó decir que había una mujer adivinadora y milagrosa en su
pueblo. El, curioso - como todo ser humano- , se disfrazó y, preguntando por el lugar donde vivía
aquella mujer, llegó a su propia casa.

Yemayá, al descubrirlo, le dijo: "¿Tú creías que me iba a morir de hambre?"

Así que él, enfurecido, la llevó delante de Olofi, sabio entre los sabios, quien decidió que Orúnmila
registrara con el okpele, los ikines y el tablero de Ifá, y que Yemayá dominara el Diloggun. Pero le
advirtió a Orúnmila que cuando Yemayá saliera en su odu, todos los Babalawos tendían que
rendirle pleitesía, tocar con la frente el tablero y decir: Ebbo Fi Ebbo ada.

RELACIÓN DILOGGUN - IFÁ

En el oddu de Ifa Irete Kután los meyis de Ifa enseñaron a los 16 cauríes a ser intérpretes de los
Orishas y servirles como su Oráculo. Cuando el padre de los merindiloggun owo eyo(16 caracoles)
murió, sus hijos que eran pequeños tenían el poder de su padre pero no tenian la sabiduría
requerida para la misión que debían desempeñar que era continuar la obra de su padre y por ese
motivo los Orishas no entendian sus lenguas.

Ellos fueron a casa de Orunmila para que les consultara y les dijera que debían hacer para poder
comunicarce con los Orishas. Fue entonces que Orunnmila decidió prepararles la igba iwa a cada
uno de ellos para que siempre la llevasen consigo y asi obtener la sabiduría necesaria.

Fue entonces que después del sacrificio y el ritual realizado por Orunmila, comenzaron a llegar los
meyis de Ifá y cada uno de ellos según llegaba iba apadrinando a cada uno de los hijos de
merindiloggun owo eyo y así fue establecido para estos un orden consecutivo:

Okonran meyi(Okana) apadrinó a Okana (1)

Oyekun meyi apadrinó a Eyioko (2)

Oggunda meyi apadrinó a Oggunda (3)

Irosun meyi (Iroso) apadrinó a Iroso (4)

Oshe meyi apadrinó a Oshe(5)

Obbara meyi apadrinó a Obbara (6)

Oddi meyi apadrinó a Oddi (7)

Baba Eyiogbe apadrinó a Ejionle (Eyeunle)(8)

Osa meyi apadrinó a Osa (9)

Orangun (Ofun meyi) apadrinó a Ofun (10)

Owonrin meyi (Ojuani) apadrinó a Ojuani (11)

Otrupon meyi apadrinó a Ejila shebora (Eyila) (12)

Irete meyi apadrinó a Metanla (13)

Ika meyi apadrinó a Merinla (14)

Iwori meyi apadrinó a Marunla (15)

Otura meyi apadrinó a Merindiloggun (16)

ORÁCULO DE IFÁ
El Oráculo de Ifá es un sistema adivinatorio y al mismo tiempo un conjunto de creencias que
conforman la filosofía de todo su sistema teológico. Ifá es el camino de la luz y su Oráculo, el mas
importante de los que componen la Religión Yoruba. Muchas veces se le denomina Ifá a este
mismo Oráculo.

Originado entre los yorubas, un grupo étnico de Africa Occidental, este sistema se cree que tenga
mas de 5,000 años. Este es la fuente de todos los secretos concernientes a la vida y a la evolución
espiritual. El Babalawo (padre de los secretos), su sacerdote supremo, es el único dotado para
consultar el Oráculo, y obtener las respuestas del Orisha de la adivinación, Orunla u Orunmila
(testigo de la creación) así como para guiar a las personas en la correcta interpretación de sus
respuestas.

El sistema de adivinación permite a los sacerdotes de Ifá a invocar a Orunmila, el Orisha de la

sabiduría y la ética y a Eshu, mensajero de los Dioses que da su ashe para que se pueda conocer
el futuro y provea de dirección a aquellos que buscan un camino o guía en sus vidas.

Los ritos de adivinación de Ifá proveen de un camino de comunicación entre el mundo espiritual y
ancestral. El sistema de adivinación de Ifá fue añadido en el 2005 por la UNESCO en la lista de
"Piezas maestras de la herencia oral e intangible de la humanidad".

EL OSODDE DE IFÁ
El osodde de Ifá, consta de 3 Odus, de los cuales el principal es denominado toyale y los otros dos
son llamados testigos. Estos testigos son los encargados de definir el iré y el osogbo, que dicho
odu toyalé trae para la persona que se está consultando. Los signos son sacados a través de los
métodos de adivinación del sacerdote de Ifá o babalawos como son el okpele y los ikines y el
tablero de Ifá.

Los Odus tienen un significado que define su papel e importancia en el trabajo que realizan dentro
del osodde ni Ifá.

Odu toyale iwá: Odu que investiga y explica el destino de la persona y a su vez representa a la
misma y sus problemas.

Odu okuta kula: Literalmente significa: piedra que marca los detalles al tope, este es el que
llamamos primer testigo y como su nombre lo indica, es el que marca el detalle máximo de toyale y
nos dice el motivo o las causas de los problemas que tiene la persona que se consulta.

Odu tomala belanshe: Es el que da la noticia del tiempo y solicita el trabajo, este es el segundo
testigo, su labor es la de decidir lo que indica el toyale y el primer testigo y a su vez nos conduce al
trabajo a realizar para la solución de los problemas.

Odu amotorum iwá: Se conoce con este nombre en el osodde ni Ifá, al odu formado por la
combinación de la primera pata del odu toyale iwá con la segunda pata odu tomala balanshe. Este
odu hace la función de padrino del registro u osodde ni Ifá ante Olofi, es también llamado de cierre
de osodde ni Ifá. Este odu se empleará además para hablar y reforzar la conversación del osodde
o registro, también para marcarle ebbó complementario a la persona que se está registrando.

Odu boyuto awó: Este es el odu guardián y protector de un odu toyale, del odu del awó o del odu
de un itá de ikofá o awofaká, este odu es formado por la inversión de las escrituras del tablero y en
las conchas de okpele, es decir, en la escritura del odu en un papel, los ceritos se convierte en
palitos y los palitos en ceritos.

ORÁCULO DEL COCO

Al Oráculo de Biague o Adiatoto se le denomina así ya que fue Biagué el primer sacerdote que lo
utilizó. Este Oráculo utiliza cuatro pedazos de coco sin cáscara para conseguir a través de cinco
combinaciones distintas respuestas a lo que se pregunta. A pesar de que muchos piensan que es
un Oráculo muy simple, no es así ya que se tiene que tener en cuenta no solo como caigan los
cocos sino la posición en que estos caen para que se sepa que Orisha está hablando.

Para preguntar con el obbi (coco) primero se debe realizar una moyugba y solo entonces es que se
deben tirar.

Según como caigan con la parte cóncava (blanca) hacia arriba o la convexa (negra) pueden existir
5 combinaciones. Si dos pedazos caen uno encima del otro, se le denomina que viene con Iré, por
parte de los Orishas si cae un blanco encima de otro, por los egguns si cae un negro encima del
otro. A los pedazos de coco se le denominan vistas de coco.

LETRAS DEL COCO EN LA SANTERÍA.

Alafia responde afirmativamente, dice que sí. Es letra verdadera y se cogen los
cocos y se besan ya que Olofi da su bendición. 4 cocos blancos.
Eyeife responde afirmativamente, dice que si. Es letra firme y segura, es un sí
rotundo. Lo que se sabe no se pregunta.

Itawa es letra insegura, se debe tirar de nuevo, si sale de nuevo Itawa se le

denomina Itawa Meyi y dice que si, si no, hay que ver con que otra
combinación sale, por ejemplo Itawa-Alafia dice que si, mientras que Itawa-
Okana dice que no.

Okana responde negativamente, dice que no, se debe preguntar que quiere el
Orisha. Se le echa agua a los cocos para refrescarlos.

Oyekun u Okana yeku es letra negativa y de muerto, dice que no, hay que ir a
preguntar que quieren los egguns.

Con estas cinco combinaciones se puede realizar todo tipo de preguntas a los
Orishas, es de vital importancia para cualquier iniciado en la religión conocer
este Oráculo para su comunicación con las entidades que recibe. Hay que
tener también en cuenta lo siguiente:
Dos cocos montados arriba significa dinero en el camino si se montan dos y
dos están a la puerta el dinero o la mucha suerte.
Cuando se tiran los cocos y uno se parte, se le da la consultante para que se lo
meta en el bolsillo: significa dinero.
Si al tirar los cocos caen dos montados, uno boca abajo y otro boca arriba,
quiere decir letra tapada o letra mala.
Dos cocos boca abajo y montados en una tirada indican suerte por un eggun
pero también traición, discordancia, cuestión delicada.
Un obi de canto, alguien apegado al consultante sufrirá una tragedia: y si hay
dos, ocurrirá enseguida.
Cuando todos caen montados no se lee la letra.
Patakí
Había un Awo que se llamaba Biagué quien tenía un hijo que de nombre
Adiatoto, a quien le había enseñado su único secreto, que consistía en la
manera de tirar los cocos. En la casa de Biagué, habían más muchachos, otros
hijos de crianza, muchachos que le obedecían como un padre y él
consideraba, como hijos suyos, todos se tenían como hermanos, pero Adiatoto
era su verdadero hijo, que era el más pequeño.
Cuando murió Biague, todos aquellos hijos adoptivos le robaron cuanto tenía y
su hijo Adiatoto, quedó pasando trabajos, Andando el tiempo el Oba-Rey, del
pueblo quiso averiguar a quien pertenecían esos terrenos y ordenó averiguar
por sus dueños. Aparecieron muchos supuestos, los hijos adoptivos declararon
que el terreno les pertenecía, pero no tenían pruebas que lo acreditasen y que
constituía el secreto.
El Rey se vio obligado a publicar por medio de sus voceros el derecho que
tenía quien presentara las pruebas. Adiatoto tuvo noticias de que lo andaban
buscando. Al presentarse le pidieron las pruebas y como el solamente era el
único que las tenía porque su padre se la había enseñado, dijo: "Esto es mío,
iré a las murallas que dividen las estancias y desde allí tiraré los cocos a la
plaza, si caen boca arriba esa es la prueba de lo que mi padre me enseño".
Así fue, al tirar los cocos, todos respondieron con Alafia, entonces el Oba le
hizo entrega de los terrenos que fueron usurpados por los falsos hijos de
Biague.

CONSULTAS

IRÉ y OSSOGBO
Dice Ogbe fun funló. “Iré fue el único osogbo que no hizo ebbó y por eso murió.” “Osogbo es el
único iré que hizo ebbó y por eso es más fuerte y duradero.” Tanto el iré como el osogbo son
estados transitorios que ayudan al consultante a la hora de interpretar un signo.

En la Santería, Religión Yoruba, Lucumí o Regla de Osha-Ifa se le denomina Iré a lo bueno, a lo

que viene con suerte, a lo afortunado, sin embargo, no debemos confiarnos porque cuando nos da
Iré, es porque el Osogbbo está alrededor de nosotros o en nuestro camino. Ya que si realmente
tuvieramos suerte no tendrian por que dárnosla, luego si el nos la dan es porque nos hace falta o
nos la merecemos y lo hacen con carácter transitorio.

El Iré se le da al consultado en función de su actitud posterior por lo cual que sea efectivo o no está
condicionado a que cumpla con los consejos e indicaciones que harán que este iré sea efectivo,
por tanto segun se cuide y se atienda el consultado, asi será su verdadera y futura suerte.

El Osogbo es lo malo que tenemos encima o lo que nos pueda pasar. El ossogbo nos alerta y nos
dice que debemos prestar más atención para evitar lo malo de lo que nos estan alertando. Cuando
el consultado se le ve osogbo es porque en ese momento está bien y dicho osogbo se le avecina y
es por lo que también debemos interpretarlo a la inversa, es decir, que cuando se le ve iré es
porque realmente esta mal y dicho iré se le avecina.

Algunos sitios donde pueden ocurrir los irés o los osogbos.

Kotowa ilé. Dentro de la casa.

Ilenwa. Cárcel, prisión.
Ilé alerun. Hospital.
Ilé unshinshe. Centro de trabajo.
Ilé loyade ede. En la calle.
Ilé merita yagada. En las esquinas.

Algunas soluciones para estos iré u osogbo.

Orunmila lowa. Recostarse a los consejos de Orunmila.

Osha lowa. Recostarse a los consejos de los santos.
Orisha lowa. Recostarse a los consejos de las deidades.
Kabedona Orunmila. Recibir a Orunmila.
Kabedona Osha. Recibir santos (determinar qué santo).
Kabedona Orisha. Recibir deidades (determinar que deidad).
Eggun lowa. Recostarse a los consejos del muerto.
Onishé ebbó. Hacer ebbó.
Onishé ebbó paraldo. Hacer ebbó y paraldo a la vez.
Onishé ebbó kasheto. Hacer ebbó con un jio jio que muera dentro de este (oddun ika fun).
Onishé ebbó akuayero. Hacer ebbó sin animales.
Onishé ebbó misi misi. Baños con eyebale.
Onishé misi misi. Baños sin eyebale.
Onishé paraldo. Para espantar Ikú o eggun malo.
Onishé sarayeye. Limpiar el cuerpo (se pregunta con que).
Onishé obori eleda. rogar la cabeza (se pregunta con que).
Onishé kaure .rogación.
Onishé addimú presentes.
Onishé ala addimú presentes que cubran la sopera.
Onishé bebikan tuto ponerle cosas frescas al santo o al eggun que lo pida.
Onishé ebbó shire .jugar con una rogación al pie del santo que lo pida.
Onishé unyen eleyebale darle de comer, santo o eggun que lo pida.
Onishé Osha kuakua lerí. Asentar santo en la cabeza.

EL IRÉ
Iré aikú. Suerte de no ver la muerte.
Ashegún ota. Suerte de vencer las dificultades.
Ashegún ota koleñio dio. De vencer las dificultades y enemigos.
Oma. Por su inteligencia.
Mota ari. De lotería.
Owó. De dinero.
Obale. De alcanzar el poder.
Abiti irina. De escapar de las trampas.
Shale. De momento.
Ilé siwayú. De progreso.
Aye Ikú. De burlar la muerte.
Olo oye. De sabiduría.
Oniye. De tener memoria.
Loshowo. De negocios, comercios, etc.
Eniron. De ser vidente espiritual.
Fishi tire. De estar lo mismo bien que mal.
Dede wantolokun. Que viene del mar hacia la tierra.
Betansi. De bondad.
Aye tebale . Que está en el aire.
Nisideni. Que puede perjudicar.
Alajere. De estar bien lejos.
Eleyo. Que viene por el día.
Eyare. Que viene por la noche.
Oshonkelato. Por tener un resguardo.
Ese lokun. De cruzar el mar.
Abilona. De tener los caminos abiertos.
Lona iré. De obtener buenos caminos.
Lalafia. De felicidad.
Wañitolokun. Que viene por tierra.
Onida. De libertad.
Omo. De tener un hijo.
Aye. De todo.
Ilé unshinshe. De obtener un trabajo.
Bawa ile. Que viene a tu casa.
Silemu. De ser inmune al peligro.
Kirin kirin. De dar un viaje.
Ni buyoko. De asentamiento.

Para determinar a través de quien se adquiere el iré, se utilizan las palabras elese (al pie) o nitosi
(por), ejemplo:

Elese Orunmila. Al pie de Orunmila.

Elese Osha. Al pie de algún santo.
Elese Orisha. Al pie de alguna deidad.
Elese eggun. Al pie de algún muerto.
Nitosi ore. Por un amigo.
Nitosi okuni. Por un hombre.
Nitosi obbini. Por una mujer.
Nitosi omo. Por un hijo.
Nitosi abure. Por un hermano.
Nitosi orugbo. Por un viejo.
Nitosi egbon iya. Por una tía.
Nitosi egbon baba. Por un tío.
Nitosi iyá. Por la madre.
Nitosi baba. Por el padre.
Nitosi iyá tobi. Por la abuela.
Nitosi baba tobi. Por el abuelo.
Nitosi iyáme. Por una madrastra.
Nitosi babame. Por un padrastro.
Nitosi akisa. Por un pordiosero.
Nitosi omologuo. Por un palero.
Nitosi loyade ede. Por estar en la calle.
Nitosi merita yagada. Por estar en la esquina.
Nitosi kokomi fuye. Por los animales.
Nitosi enimo. Por el espiritismo.
Nitosi anfani. Por un beneficio.
Nitosi merilayé. Por los cuatro vientos.
Aunque en el osodde se haya marcado nitosi para determinar quien da el iré, en caso de los
humanos u otra cosa, se debe marcar elese con referencia a los santos.

Ejemplo:

iré ile siwayu nitosi ore

elese orunmila, elese osha, etc.

Entonces cuando ya está determinado el iré y quien lo trae o lo da, se pregunta onishé, que
significa hay que hacer algo, pero que se tenga en cuenta que solo es para los santos.

Ejemplo:

Onishé Orunmila. Hacerle algo a Orunmila.

Onishé Osha. Hacerle algo al santo.
Onishé Orisha. Hacerle algo a la deidad.
Onishé eggun. Hacerle algo al eggun.

Si en el osodde a la hora de preguntar si es otán no cierra, también se puede preguntar lo

siguiente:

Onishé orumale Osha. Algo a algún santo.

Onishé orumale orisha. Algo a alguna deidad.
Onishé orumale orumale. Algo a algún muerto.

Y ya entonces se determina lo que hay que hacer en cada caso específico y a quien hay que
hacérselo.

Con relación de los ires, hay también dos palabras que se utilizan mucho y son:

Oyale (seguro)
Tesi tesi. (perfecto)
Solo se marcan cuando el osodde esta iré.

Timbelaye solo se debe marcar en el caso de iré Ashegún otá koleñio dió, oyale tesi timbelayé.

Cuando se pregunta o se marca la palabra timbelaye en cualquier otro iré que no sea lo expresado,
de hecho se convertiría en timbelorun, que significa que la persona encontrará la suerte después
de muerta, y entonces ya para que la quiere. Hay un iré que se llama iré agogo orun y significa que
la persona murió porque estaba cumplida y por eso se marca solamente en rituales de ituto, o sea,
que este iré solo se da cuando la persona está muerta.

EL OSSOGBO
Ikú. La muerte.
Ikú suayo. La muerte delante de la persona.
Ikú ado. La muerte detrás de la persona.
Aron. enfermedad.
Arun anodi. Enfermedad congénita.
Arun intikusara. enfermedad indefinida.
Arun na. enfermedad instalada.
Arun enimo. Enfermedad incurable.
Ofo. pérdida.
Ofo aikú. pérdida de salud.
Ofo laitoshu. pérdida de todo.
Ofo onida. Pérdida de libertad.
Ofo ni buyoko. Pérdida de asiento, estabilidad
Ofo lona. Pérdida de los caminos.
Ofo ni lalafia. Pérdida de la felicidad.
Ofo dikue. pérdida completa.
Ofo ditoto. pérdida de varias cosas.
Ofo talakao owo. Pérdida por derroche de dinero (derroche).
Ofo lona irora. Pérdida por un mal camino.
Ta eye. Derramamiento de sangre.
Obesebi. Fracaso.
Obesebi laeri. fracaso por su propia cabeza.
Ikú ni Ikú. Muerte segura (solo puede salvar Orunmila).
Ofo itifo. Pérdida continua.
Eyo. Tragedia, revolución, problemas.
Eyo niwa ilé. problemas con o por la casa.
Iña. Mala conversación, chisme.
Ona. Cuero, azote.
Okiki akua Osun. Envidia.
Lona Burukú. camino malo, torcido.

Para determinar a través de quien viene el osogbo se utilizan dos palabras que son: intori (a
través) y lowo (por manos).

Causas que pueden producir o motivar estos osogbos.

Otonowá. Por su destino.

Kafeti lerí. Por su propia cabeza.
Intori iworo. Por persona religiosa.
Intori omologu. A través de un palero.
Intori ogu. A través de brujerías.
Intori bakuraa. través de brujerías enterradas.
Intori shekue. a través de una maldición.
Intori eggun. a través de un muerto.
Intori eruya. A través de una guerra.
Intori ebora. A través de hechicerías.
Intori yberu .a través de los nervios.
Intori arayé. A través de los enemigos.
Intori Osha niboa. A través de las desobediencias al santo.
Intori akarakambuka. a través de una prenda de palo.
Intori otí. A través de la bebida.
Lowo okuni. Por mano de un hombre.
Lowo obbini. Por mano de una mujer.
Lowo omo keke. Por mano de un niño.
Lowo omode. Por mano de un hijo.
Lowo adodi. Por mano de un homosexual.
Lowo alakuata. Por mano de una homosexual.
Lowo arae. Por mano de familiares.

Cuando el causante de algunos de estos osogbos sea un muerto, se debe preguntar qué tipo de
muerto es, por lo que es importante conocer los tipos de egguns que existen.

Tipos de egguns:
Eggun elemí. Guía protector.
Eggun shebo. Protector.
Eggun arae. Familiar.
Eggun ore. Amigo.
Eggun buruku. malo, oscuro.
Eggun motilowao. enviado.
Eggun aima. pegado, recogido.
Eggun akarakambuka. Perro de una prenda.
Eggun ikoko ni eggun. Que viene de una prenda.

Este asunto de determinar el tipo de muerto es muy importante ya que si se trata de un muerto
protector o familiar, no es conveniente hacer paraldo, ni recogimientos, sino que se le debe dar
atención al eggun, para que en vez de hacernos daño, nos ayude.