Shi San Shi (Las trece técnicas)

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El largo boxeo es como la ola de un largo río o del mar, que se mueve continuamente
y sin fin

Los movimientos del Taijiquan se basan en una combinación de estas

trece formas y los ejercicios de Tui Shou (Si Zheng y Da Lu ) hacen un
uso extensivo de ellas.

Se denominan formas pero no se trata de movimientos, sino de

conceptos con infinitas aplicaciones.

Podemos clasificarlas en relación al despliegue de la energía y su

aplicación, ocho formas, simbolizadas por el pakua u ocho trigramas y
en relación al desplazamiento, cinco formas, simbolizadas por el wu xing
o cinco elementos.

Apuntes de los Clásicos de la Familia Yang

"Nuestro cuerpo contiene los "ocho trigramas" y nuestros pies recorren los "Cinco
Elementos". Técnicas de manos y pasos; ocho más cinco; juntos suman trece. Así las
"trece posturas" derivan de la naturaleza y las llamamos las "ocho puertas" y los "cinco
pasos". Li I-yu.

Bamen Wubu Ocho puertas y cinco pasos

Bafa Ocho métodos

Shoufa Técnicas de manos
Bamen Las ocho puertas(1)
 Las maravillas del Tai Chi Chuan son infinitas;
Esquivar, Girar hacia atrás, Presionar y Empujar nacen de la postura Agarrar la Cola del Gorrión.

Sizheng Los cuatro lados

PENG Rechazar Kan Agua Rechazar está en los dos brazos Agua Mingmen
LU Estirar Li Fuego Estirar está en las palmas Fuego Xuanguan
JI Presionar Dui Lago Presionar está en el dorso de la mano Madera Jiaji
AN Hundir Zhen Trueno Hundir está en la cintura Metal Tanzhong

Siyu Las cuatro esquinas

Cuando uno empieza a cometer errores de ligereza y pesadez, flotar y hundirse,

entonces las cuatro esquinas entran en juego.

CAI Tirar hacia abajo Xun Aire Tirar hacia abajo está en los dedos Metal Xinggong
LIE Partir Gen Montaña Partir está en los dos antebrazos Tierra Dantian

Golpe con codo implica doblar los

ZHOU Golpe con el Codo Kun Tierra Tierra Jianjing
miembros
Golpe con el Golpe con el hombro para golpear el
KAO Qian Cielo Madera Yuzhen
hombro pecho

Las cuatro técnicas, arriba y abajo, se dividen en Cielo y Tierra.

Tirar hacia abajo es Cielo,

y Golpe con el Hombro es Tierra cada una de ellas se corresponde con la otra.

Wubu Los cinco pasos

Bufa Técnicas de pies
Wuxing Los cinco elementos

Avanzar se halla en las Manos como

JIN Avanzar Agua Norte Huiyin
Nubes

Retroceder está basado en rechazar

TUI Retroceder Fuego Sur Zuqiao
al Mono

Paso a la Mirar a la izqda. está en los Tres

GU Metal Este Jiaji
izquierda Hacia delante
Tres partes delanteras propias: Manos, Pies, Ojos

Mirar a la derecha está en las Siete

PAN Paso a la derecha Madera Oeste Tanzhong
Estrellas
 Siete Estrellas del oponente:
Hombros, Codos, Rodillas, Caderas, Cabeza, Manos, Pies

La estabilidad implica esperar una

DING Equilibrio Central Tierra Centro Dantien
oportunidad

Apuntes sobre las trece formas (en obras)

Los diferentes estilos de TCC utilizan los mismos principios aunque los
movimientos como su interpretación y aplicación sean distintos.

Hay que distinguir la manifestación energéticas (Jing) con la manera en que se

practican en la forma (Shi) o su aplicación marcial (Fa)

Peng - Peng es un movimiento del brazo hacia fuera y ascendente

Es una energía expansiva. Aqui el término energía se puede interpretar de diversas

formas, es una habilidad que se adquiere, a unos niveles básicos, con facilidad.

Peng se desarrolla a partir del centro hacia fuera para proteger y rechazar.

Su naturaleza es Yang, esférica y ascendente y desarrolla el chi protector llamado wei

chi.

El cuerpo de una persona que ha desarrollado Peng puede pasar de la suavidad a la

dureza sin realizar ningún trabajo muscular, mediante la intención.

Peng en defensa absorbe hasta un límite, sin permitir que se alcance el centro y
devuelve la misma energía que ha absorbido gracias a su naturaleza elástica.

En ataque se expande a partir de la energía acumulada en Tan tien. Su naturaleza es

esférica y ascendente.

Para manifestar Peng es necesario hundir el chi en Tan Tien y mantener la espina
erguida.

Lu - Lu es un movimiento del brazo hacia dentro

Se refiere a la habilidad de ceder, redirigir hacia el exterior y absorber la energía. Es
una habilidad muy dificil de interiorizar.

Su naturaleza es Yin, esférica y descendente.

Imaginaros que empujáis con fuerza una puerta que suponéis que está atrancada y
resulta que cede con facilidad. De pronto parece que caigamos en el vacío y nos
desequilibramos. Esta es la naturaleza de Lu.

La habilidad de Lu es la misma que exhibe el torero ante la res cuando la capea.

Mientras que Peng puede ser contrarestada mediante una fuerza o resistencia superior,
Lu se utiliza para anular la efectividad de cualquier nivel de potencia. La habilidad de
ceder es lo que caracteriza al TCC y lo que le confiere su característica suavidad.

Lu se desarrolla mediante la práctica, la comprensión intelectual de esta habilidad no

es suficiente para alcanzar su maestría.

Para contrarrestar el efecto de Lu es necesaria una raíz profunda.

El currículum del Tai Chi Chuan requiere lo que los clásicos denominan gang rou hsiang
ji "fuerte y blando siempre combinados"

Esta es la dificultad del TCC y lo que le confiere su superioridad.

Un maestro de TCC puede pasar en un instante de la maxima dureza a la máxima

suavidad, para el adversario es como si desapareciera. Esto provoca en aquel unos
microsegundos de confusión que son suficientes para decidir la lucha.

Peng defensivo es como golpear una pelota de goma, nuestra fuerza se diluye
rápìdamente y nos es devuelta.

Lu es como intentar empujar un pañuelo que flota en el viento, al sentirlo nos da la

impresión de que podemos empujarlo, sin embargo al hacerlo cede sin moverse
apenas y nuestra fuerza se pierde en el vacío.

Peng y Lu son las energías básicas que han de estar siempre presentes y que se
combinan una con otra de forma sutil.

Ji - Ji es presionar con ambas manos

La energía se proyecta hacia fuera más allá de la esfera de Peng, en línea recta.

Es la energía de básica de ataque del Tai Chi.

Ji se debe manifestar sin utilizar el peso, pues aunque da más potencia nos hace más
vulnerables.

Es la aplicación de Yang (Peng) sobre Yin (Lu)

An - An es hundir con ambas manos
Crea un movimiento descendente de energía que genera un movimiento ascendente
capaz de desenraizar al adversario.

Es la aplicación de Yin (Lu) sobre Yang (Peng)

Estos cuatro caracteres se denominan manos principales. Todas ellas se aplican

recíprocamente. Los cambios entre apertura y cierre, y de tenso a suelto no son sino
sencillos y minúsculos giros, pero por dentro la energía va cambiando.

En general:

Peng y Lu son para evadir; Ji y An son para adherir.

Peng es movilizar energía y Lu es acumular energía.

Ji es energía de ataque y An energía de recepción.

Al aplicar las cuatro manos principales todo ocurre dentro de la esfera sin perder el
centro. Apertura y cierre sin alejarse del contrincante pero sin avanzar hacia él.

Si nos vemos forzados a salir de nuestra esfera hay que recurrir a las manos de las
cuatro diagonales para ayudar y reparar las cuatro manos principales.

En el cuerpo podemos distinguir tres puertas como las articulaciones de muñecas, codo
y hombro que tienen su paralelo en pies, rodillas y cadera.

Las técnicas de los cuatro lados se aplican cuando están libres las tres puertas, es el
arte de la grulla. Las ténicas de las cuatro esquinas se aplican cuando actuamos sobre
las puertas del contrario o cuando tenemos bloqueada alguna de nuestras puertas. Es
el arte de la serpiente.

Tsai y Lieh se utilizan para detener acciones fuertes. Si nos hemos extendido
demasiado nos recuperamos con Chou y Kao.

La parte inferior del cuerpo ha de poseer el mismo tipo de energía que se explica para
la parte superior y debe aplicar los mismos conceptos.

Cai - Cai es tirar hacia abajo en diagonal

Tirar hacia abajo. Combina las dos energías Yin básicas de Lu y An.
Lie - Lie es empujar hacia arriba en diagonal
Separar. Combina las dos energías Yang de Peng y Ji.

Se disparan desde un punto en direcciones opuestas para partir la energía del

contrario.

Zhou - Zhou es utilizar el codo de varias formas

Es la segunda línea de defensa de Lieh. Se utiliza el codo para liberar la mano o para
llenar el vacío del contrario cuando no podemos hacerlo con los brazos. La energía de
Chou está también en brazo y antebrazo aunque habitualmente se entiende por Zhou
un golpe de codo.

Hay tres efectos de zhou relacionados con el pequeño círculo, absorción, atrape y
disparo.

Kao - Kao es inclinarse hacia delante o utilizar el hombro de varias formas

Es la de tercera línea de defensa de Lieh. Se aplica todo el cuerpo para llenar el vacío
del contrario cuando no disponemos de brazos ni codos. Se puede aplicar Kao con
cualquier parte del cuerpo, Kua, espalda, ... Pero se suele entender por Kao un golpe
de hombro con el omóplato.

Palma, Puño, Brazos, Hombros, Torso, Piernas y Pies pueden actuar en todas las
direcciones manifestándose con las distintas potencias en forma espiral.

"Aunque existen ocho energías, la clave es Peng ching. Si se lleva el Peng ching hacia
dentro, entonces se llama Lu; si el Peng ching se baja, entonces se llama An; cuando
Peng se reúne, eso es Chi; el Peng dividido que incluye An, se denomina Tsai; el Peng
seguido por un golpe, se llama Lieh; cuando Peng gira y el codo ataca, eso es Chou; si
el Peng gira y se golpea con el cuerpo, esto es llamado K'ao. En la superficie, Peng
ching tiene distintas apariencias, por lo que se llama las ocho puertas, pero la raíz
siempre es Peng ching."

Jin - moverse hacia delante con el pie adelantado

Acortar distancia

Tui - moverse hacia atrás con el pie atrasado

Abrir distancia

Pan - significa ansia (anhelo) o vigilar la parte abierta del cuerpo y avanzar hacia
esta parte
Retirarse de lado

Es como la energía centrípeta de un tifón

Gu - significa velar la parte ciega del cuerpo y es avanzar hacia esta parte

Avanzar de lado

Es como la energía centrífuga del huracán

Ding - significa estable o central y su énfasis se halla en el retorno a la armonía

• El fundamento de los ocho métodos son las habilidades que se desarrollan en el

tui shou :

Zhan (conectar), Nian (mantener), Lian (enlazar) y Sui (seguir)

• La aplicación de los ocho métodos requiere las capacidades de:

Ting (escuchar), Hua (disolver), Yin (amagar), Na (sostener), and Fa (emitir)

• Los siguientes términos están relacionados con características del movimiento

(Wubu):

Teng teng nuo (alzar mover), Shan shan zhan (evadir extender), Chou (retraer),
Wen (enraizar), Huo (fluir), Kong (vaciar)

Teng nuo es tener la intención de moverse sin moverse

Shan Zhan es rápido y furioso como un rayo

Hkhkhdfg

Xingyiquan
 Boxeo de Morfodescripción
(Estilo de Forma y Mente)

• Mito Fundacional
• Los hechos
• Evolución
• Li Luoneng, El Renovador
• Aprendizaje
o Nivel uno
o Nivel dos
o Nivel tres
• Conceptos clave

Dentro de la plétora de estilos que conforman el Wushu (conjunto de artes

marciales de China), el estilo Xingyiquan es uno de los más prestigiosos.
Catalogado dentro de la escuela Interna (Neijia), junto al Taijiquan y el
Baguazhang, el Xingyi es famoso por su fuerza, su expresión directa y dinámica
de energía, y su potencia en las aplicaciones marciales.

MITO FUNDACIONAL

La leyenda atribuye el origen del Xingyiquan al general Yue Fei (1103- 1141),
quien, basándose en los ejercicios de lucha del monasterio de Shaolin , las
teorías de la transformación de tendones atribuidas a Da Mo (Bodhidharma), las
artes marciales con lanza de la dinastía Song y las técnicas de movilización
energética de los taoístas, creó un estilo de lucha al que denominó Yi Quan
(Boxeo de la Mente, no confundir con el estilo del mismo nombre creado por Wang
Xiangzhai hacia 1920). Una leyenda famosa, aunque inventada muy
posteriormente, dice que los seguidores de Yue Fei que habían perfeccionado el
arte de la lanza, crearon el Xinyiquan; los que eran expertos en el uso del sable y
el escudo, iniciaron el Xingyiquan, y los que dominaban por igual todas estas
armas, inventaron el Bajiquan (Boxeo de Ocho Polos, también atribuido a Yue
Fei).
LOS HECHOS

La historia que nos ha llegado, sin embargo,

asocia el origen del Xingyi al nombre del famoso
maestro de artes marciales Ji Longfeng (llamado
Ji Jike ¿1602?-¿1683? ), nativo de Zhufeng, en
Pudong (en la actual Shanxi), quien viajó a las
montañas Zhongnan, una importante sede del
taoísmo alquímico y las artes marciales, y practicó
con los maestros y monjes que allí habitaban. Ji
Longfeng se lamentaba: "Con mi lanza me he
protegido durante los tiempos de violencia; hoy
vivimos tiempos de paz y todas las armas han
sido destruidas. En caso de encontrarme
desarmado, enfrentándome a lo inesperado
¿Cómo voy a defenderme?".

Finalmente, como respuesta a su angustia, le fue

transmitido un texto secreto, firmado por Yue Wumu (el general Yue Fei). A partir
de este texto que leía día y noche sin cesar, memorizando cada palabra, Ji
Longfeng diseñó la teoría de un nuevo estilo, un método de lucha que pudiese ser
útil además en tiempos de guerra para los soldados equipados con la pesada
armadura, los engorrosos arreos y armas, evitando la excesiva complejidad y
dificultad en los movimientos. Este experto maestro fue llamado "Lanza Mágica ",
a causa de su extraordinaria habilidad en el manejo de este arma. Usando su
maestría de las técnicas de lanza, y uniéndolas a su conocimiento del ejercicio
legendario Xin Yi Ba (Técnica de Lucha Corazón-Mente ) que practicó durante
diez años en el monasterio de Shaolin , puso a punto un estilo de lucha que daría
tanta importancia al aspecto guerrero como al cultivo de la energía interna al que
llamó, en principio, Xinyi Quan (Boxeo Corazón-Mente). El Maestro Ji definiría
como base de su nuevo estilo las Seis Coordinaciones (Liu He ), tres exteriores
(mano/pie; codo/rodilla; cadera/hombro), y tres internas (corazón/mente;
mente/energía; energía/fuerza).

En China se conoce al Xinyi original como "Boxeo Despiadado" a causa de la

absoluta fiereza de sus técnicas. La idea básica es destruir la defensa del
adversario, con una acción ofensiva apoyada por el desplazamiento de todo el
cuerpo hacia delante.

La imágen de Ji Longfeng ha sido amablemente cedida por Jarez Szmansky, http:// www.ChinaFromInside.com incluida en
su página http://msnhomepages.talkcity.com/SpiritSt/xinyi/index.html
EVOLUCIÓN

Con el tiempo, el estilo de Ji Longfeng fue adquiriendo fama, y muchos fueron los
discípulos que siguieron las enseñanzas del maestro. Se hace muy difícil
establecer una genealogía de maestros, dada la gran cantidad de expertos que
decidieron continuar la tradición, todos de un nivel especialmente alto. Sus
alumnos más notorios fueron Cao Jiwu, de Hebei, y Ma Xueli , de Henan.

En los siglos siguientes, el estilo se fue expandiendo por toda China, y se dividió
en tres ramas principales: el estilo Xinyi de Shanxi, compacto, poderoso y
despiadado; el estilo Xinyi de Henan, practicado esencialmente por la minoría
musulmana Hui, fuerte y directo, y el estilo Xingyi de Hebei, elegante, sobrio y
simple. La estructura principal de las tres ramas comparte el mismo núcleo: el
entrenamiento básico de los puños de los Cinco Elementos y la práctica del Boxeo
de Imitación de Figuras Animales (diez animales en el Xinyi, doce en el Xingyi).
Los niveles superiores de cada estilo difieren ligeramente.

Cao Jiwu, después de entrenar durante doce años bajo la tutela de Ji Longfeng, se
presentó a los Exámenes Imperiales de Artes Marciales (máximo galardón al que
aspiraban los luchadores chinos, ya que abría las puertas a un puesto privilegiado
dentro del gobierno), y quedó en primer lugar. Cao legó su arte marcial a dos
hermanos : Dai Longbang y Dai Lingbang : El alumno de Dai Longbang, el
famoso Li Luoneng (Li Feiyu, o Li Nengran), de la provincia de Shanxi, después
de pasar diez años practicando con su maestro, decidió cambiar el nombre de
Xinyiquan por el Xingyiquan , resaltando la importancia de entrenar
simultáneamente el cuerpo y la mente.

LI LUONENG, EL RENOVADOR

Li Luoneng (1807-1888), que tiene el honor de haber sido llamado el más grande
practicante de Xingyi de toda la historia y uno de los diez mejores boxeadores
chinos de todos los tiempos, inauguró una empresa de escolta ( biao zhu ) para
diferentes familias muy influyentes, y ello le permitió tener muchos alumnos en
diferentes provincias, amén de desarrollar sus técnicas en situaciones reales de
gran peligro.

En su provincia natal,
Shanxi, Li enseñó a
dos grandes
luchadores: Che
Yizhai (1833-1914) y
Song Shirong
(1849-1927). En Hebei, su alumno más distinguido fue el temible Guo Yunshen
(1827-1902), personaje de envergadura mítica, poseedor de un carácter
extremadamente violento, quien se vio envuelto continuamente en luchas,
venganzas y batallas. Guo nunca quiso aprender de su maestro todo el arte del
Xingyi, y afirmaba que si las técnicas básicas de los Cinco Elementos se
dominaban a la perfección, no hacía falta aplicar nada más en el combate. En
efecto, este hombre, extorsionador, convicto, guardaespaldas, estaba a la altura
de sus palabras, puesto que solamente usaba su temido Bengquan (puño de
derrumbe, puñetazo directo correspondiente al elemento madera) para vencer,
herir gravemente o matar a sus adversarios. En toda China se le conocía como "El
mágico Beng de medio paso que aterroriza a todos bajo el Cielo". A Guo se
atribuye una frase muy famosa en el Xingyi: "Cuando atacas con un Beng, ves el
color rojo". Evidentemente, el rojo corresponde a la sangre del enemigo.

Guo tuvo varios alumnos muy reputados,

como Liu Qilan, de carácter afable y
tranquilo, el famoso Sun Lutang (1859-
1933), creador del magnífico estilo Sun de
Taijiquan, y Wang Xiangzhai , fundador
del Yiquan (Boxeo de la Imaginación).

Los mejores alumnos de Liu Qilan fueron

"Sable Ancho" Li Cunyi (1850-1925),
conocido luchador, experto escolta, que
entrenó a más de cinco mil alumnos y
siempre defendió el "fair-play"; y Zhang
Zhangui (o Zhang Zhaodong), también
experto en el arte del Baguazhang, temible
guerrero que siempre iba armado con un
látigo al que había bautizado "cruz
escarlata".

Como hemos señalado, y no nos

cansaremos de repetir, la genealogía de este estilo difícilmente puede ser
totalmente descrita, máxime cuando muchos maestros de cada generación,
poseedores del más alto nivel técnico, han formado a decenas e incluso a
centenares de alumnos que mantienen el listón del estilo muy alto. Xingyiquan es
uno de los estilos más respetados en el mundo del Wulin (la comunidad de
practicantes de artes marciales chinas), especialmente en la capital de China,
Beijing.

APRENDIZAJE
Dependiendo de la provincia originaria, el maestro o la genealogía particular, la
enseñanza del Xingyiquan puede variar en detalles, pero a grandes rasgos la
progresión viene a ser muy parecida.

NIVEL UNO

Tradicionalmente se conoce a esta etapa como

"Transformación de huesos", o "Energía Visible". La práctica
empieza, en su nivel más básico, con el aprendizaje intensivo
de la posición de partida, llamada Santishi (Postura de tres
puntos, simbolizando la unión del Cielo, la Humanidad y la
Tierra, o la coordinación entre la parte alta, la media y la baja
del cuerpo, o la armonización entre los elementos sólidos,
líquidos y gaseosos del cuerpo). Esta postura, practicada
como si fuese una postura estática de Qigong , alineando
verticalmente el índice de la mano avanzada, la punta de la
nariz y la punta del pie adelantado, debe ser estudiada hasta
hacerla subconsciente. En el período clásico, esta postura se
estudiaba durante tres años antes de aprender ni una sola técnica Normalmente,
en esta etapa, el alumno aprenderá otras posiciones estáticas, y ejercicios simples
de Qigong . También se puede practicar un ejercicio básico de preparación a las
técnicas de energía y combate, denominada Qi Zuan Luo Fan (subir, perforar,
caer, dar la vuelta), que incluye acciones muy importantes para la práctica del
Xingyi.

Una vez el estudiante se siente enraizado y cómodo en la postura de tres puntos,

aprende el núcleo del estilo: el boxeo de los Cinco Elementos ( Wuxing quan ).
Esta fase comprende la repetición exhaustiva de cinco movimientos básicos
relacionados con los Cinco Elementos de la filosofía y la medicina chinas (Madera,
Fuego, Tierra, Metal y Agua, cinco fases energéticas que interactúan generándose
o controlándose mutuamente sin cesar). Estos movimientos se aprenden uno a
uno, sin prisas, desarrollando la energía correcta para cada uno de ellos. Los
puños de los Cinco Elementos son:

1. Piquan – Cortar con el puño. Elemento Metal.

2. Bengquan – Derrumbar con el puño. Elemento Madera.
3. Zuanquan – Perforar con el puño. Elemento Agua.
4. Paoquan – Puño de cañón. Elemento Fuego.
5. Hengquan – Cruzar horizontalmente el puño. Elemento Tierra.

Estos movimientos deberán perfeccionarse mediante la práctica en solitario (dan

lian ), antes de pasar a estudiarlos con la ayuda de un compañero ( dui lian ). La
forma en pareja de los Cinco Elementos (Wuxing Pao " Cañón de Cinco
Elementos", originariamente llamada Wuxing Shengke "Generación y Control de
los Cinco Elementos "), fue puesta a punto conjuntamente por Song Shirong y
Che Yizhai , con el objetivo de desarrollar la respuesta instintiva en el combate.
Para desarrollar un ejercicio coherente, recurrieron a la teoría cíclica de los
Elementos, según la cual, un ciclo generativo (madera genera fuego, fuego genera
tierra, tierra genera metal, metal genera agua y agua genera madera), y un ciclo
de control (madera rompe la tierra, tierra cubre el agua, agua apaga el fuego,
fuego funde el metal y metal corta la madera), interactúan entre sí para equilibrar
las energías de un sistema, como por ejemplo, en un combate de artes marciales.
Hay que señalar, sin embargo, que esta teoría sirve para el entrenamiento y para
desarrollar habilidades de lucha, pero en el combate libre esta regla no deberá
intentar aplicarse rígidamente. La forma en pareja de Cinco Elementos se practica
tanto en estático como con desplazamientos.

Antes de terminar este nivel, los aprendices estudiarán otras técnicas en pareja y
la forma de Encadenamiento de los Cinco Elementos, (Lianhuan Quan ) una
forma corta, aunque más elaborada, que combina los cinco puños elementales
con diferentes desplazamientos y patadas. Muchos alumnos aprenderán también,
en este momento, las doce líneas de Tantui (Proyección de piernas) específicas
del Xingyiquan.

NIVEL DOS

El siguiente paso, conocido como "Transformación de

tendones", o "Energía Oculta", está dedicado al estudio de
los Doce Estilos Pictográficos (Shi’er xing quan)
inspirados en las acciones de diferentes animales. Los
nombres de estos animales pueden variar, pero su técnica
viene a ser la misma para todas las escuelas. El orden de
los doce animales no es demasiado importante, pero suele
respetarse debido a que cuando se nombran las parejas
de animales en el orden usual, se obtiene un "mensaje
secreto" sobe las características del Xingyi. Por ejemplo,
dragón y tigre (long hu) significa "magnífico"; ying xiong
(águila y oso), escrito de diferente manera, significa "
heroico ", etc. La tradición requiere además que los
primeros animales a estudiar sean el dragón y el tigre, puesto que permiten
completar la Órbita Microcósmica de la energía (Xiao Zhou Tian ). La lista de los
12 animales es la siguiente:
Dragón, tigre, caballo, mono, cocodrilo, gallo, gavilán, golondrina, serpiente,
pájaro Tai (animal mitológico, posiblemente inspirado en el emú), águila y oso.

Es interesante recalcar aquí que, al practicar los doce estilos de animales, no se

trata de imitar los gestos y las actitudes de dichos animales (como un mono
rascándose, un caballo sacudiendo la crin, etc.), sino que se busca sentir el
espíritu de ataque del animal (ligereza para la golondrina, velocidad en el gavilán,
potencia elástica en el tigre, etc.). No se deben, por tanto, confundir las cualidades
de cada uno de los animales

NIVEL TRES

Terminados los niveles básicos del estilo, se accede a los trabajos avanzados
dentro del Xingyiquan, en el nivel llamado "Lavado de médula" o "Energía de
Transformación". Existe la idea equivocada de que los ejercicios superiores tienen
que ser largos. En Xingyi esto no es así. Algunos ejercicios estudiados, como Bazi
gong (Ejercicio de 8 Palabras), o la forma Bashi chui (Puño de 8 Figuras) son
especialmente cortos.

Antes de aprender nuevas formas o ejercicios, muchos maestros introducirán a los

alumnos en los movimientos esenciales de Baguazhang (Palma de los 8
Trigramas), porque siendo éste último un estilo más circular, ligero y elástico,
evitará rigideces y una visión demasiado rectilínea del arte marcial. El Bagua
suele ir siempre asociado al Xingyi (aunque algunos maestros puristas no acepten
esta relación), a causa del pacto de hermandad realizado entre Dong Haichuan ,
el fundador del boxeo Bagua, y Guo Yunshen , el "puñetazo mágico" de Xingyi.

En esta fase se pueden estudiar diferentes formas y trabajos. Las formas más
famosas, sin embargo, son Bashi chui (puños de 8 figuras), forma corta y muy
potente basada en cuatro elementos (metal, madera, fuego y agua), y cuatro
animales (gavilán, caballo, golondrina y gallo); la forma Zashi chui (puños de
posturas mezcladas), que incluye un extensivo trabajo de elementos, animales,
tácticas de lucha multidireccionales, etc. Otro ejercicio estrella el llamado Bazi
gong (ejercicio de 8 palabras), que contiene las ocho técnicas de pelea más
importantes del Xingyi: zhan (romper), jie (interceptar), guo (envolver), kua
(cadera), tiao (atacar hacia arriba), ding (resistir), yun (nube) y ling (guiar).

El trabajo con armas es abordado con una serie de formas simples, basadas en la
forma del Encadenamiento de Cinco Elementos. Siguiendo la estructura de esta
forma a mano vacía, se utilizaran las diferentes armas básicas del Xingyiquan:
sable, palo, espada y lanza.
Se suele decir en la comunidad marcial que cada estilo posee cuatro armas
públicas y una "secreta": en el caso del Xingyi, este arma secreta es la llamada
Emei ci (puntas de la montaña Omei), una especie de clavos largos que se
guardan dentro del puño, dejando las puntas fuera, convirtiéndose en un arma
devastadora.

Una forma muy utilizada en Xingyi, aunque proveniente de una tradición

independiente, es la forma de espada Sancai Jian (Espada de los Tres Poderes
[Cielo, Tierra y Humanidad]). Esta forma se aprende en solitario y luego se aplica
en parejas, convirtiéndose en un método de esgrima poderoso y letal.

Los trabajos en pareja ocupan un lugar destacado para aprender la utilización

correcta de las estrategias y tácticas de combate. Hay varias formas famosas,
como Sanshou Pao (cañón de lucha), Wuhua Pao (cañón de cinco flores), etc.,
pero la más conocida es una forma absolutamente genial, inteligentemente
construida, llamada Anshen Pao (cañón para poner el cuerpo a salvo).

Gracias al estudio de estas formas en pareja, las habilidades combativas se

desarrollan y permiten pasar luego al Sanshou o Sanda (combate libre,
usualmente con protecciones). La principal estrategia del Xingyiquan es destruir la
guardia y la estructura corporal del adversario, avanzando con golpes poderosos,
intentando conquistar el perímetro de acción del enemigo en los primeros
momentos. Hay pocas paradas y bloqueos con los brazos, que están ocupados en
lanzar ataques devastadores. La defensa efectiva se realiza mediante los
desplazamientos, de ahí los proverbios del estilo " atacas con las manos, te
defiendes con los pies" o "setenta por ciento en los pies; treinta por ciento en las
manos".

También se estudia el complejo Neigong (trabajo interno), que en Xingyi es de

gran calidad, e incluye ejercicios de Qigong muy interesantes. Basado en las
técnicas de la Alquimia Taoísta ( Nei Dan)y sus tres etapas de transformación, el
Neigong de Xingyi analiza meticulosamente el trabajo con la energía, sobre todo
en posturas de pie. Las famosas posturas de "abrazar el árbol" del Qigong
moderno provienen del acervo tradicional de este estilo.

CONCEPTOS CLAVE

4 ENERGIAS PRINCIPALES

QI (subir)
ZUAN (enroscar)

LUO (bajar)

FAN (girar)

5 ENERGIAS EN LOS PASOS

CAI (pisar)

PU (lanzarse)

GUO (envolver)

SHU (atar)

JUE (decisión)

FASHENG (Expiraciones para beneficiar la energía)

HENG (Sonido Yin, usando el Qi de los órganos)

HA (Sonido Yang, usando la fuerza del Dantian)

YI YA (Sonido secreto, movilizando las energías Yin y Yang)

BA ZI - Las Ocho Palabras Secretas del Xingyiquan

DING (Presionar)

KOU (arquear)

YUAN (redondear)

MIN (rapidez)

BAO (abrazar)

CHUI (hundir)

QU (curvar)
TING (tensar)

Tanto por la lógica de su estructura técnica, como por su eficacia en la lucha, como por la
calidad de su entrenamiento interior, el Xingyiquan merece un puesto de honor dentro de
las artes marciales, digno compañero de camino del noble arte del Taijiquan.

© Jordi Vilà i Oliveras 2000