06/11/2017 Comum: uma alternativa política ao neoliberalismo – Blog da Boitempo

Comum: uma alternativa política ao neoliberalismo

"O princípio do comum radicaliza a democracia ao

instituir o autogoverno das pessoas, que, assim, realizam
a própria libertação, seja da dominação explícita do
Estado, seja da dominação abstrata do sistema
econômico vigente."

Publicado em 06/11/2017 // 1 comentário

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Por Eleutério Prado.

A Boitempo acaba de publicar no Brasil o livro novo da uma dupla de pensadores radicais Christian
Laval e Pierre Dardot. Na obra anterior, A nova razão do mundo
(h ps://www.boitempoeditorial.com.br/produto/a-nova-razao-do-mundo-557), como já se sabe, tratam do
neoliberalismo que, para eles, não consiste na reabilitação extemporânea do mercado como “ordem
natural” e, assim, do laissez-faire; ele versa, isto sim, pela imposição de sua essência como modo de
vida, como “ordem moral”, isto é, como uma “lógica normativa global”. Antes de ser uma mera
ideologia ou um receituário de política econômica, o neoliberalismo apresenta-se como uma
racionalidade que quer estruturar o comportamento tanto dos governantes quanto dos governados.
Para reafirmar e fazer sobreviver o capitalismo, ele quer se consolidar nas instituições da sociedade e,
assim, nas condutas e nas consciências individuais, implantando “um novo modo de governo dos
homens segundo o princípio universal da concorrência” (Laval e Dardot, 2016, p. 17).

O novo livro, Comum: ensaio sobre a revolução no século XXI

(h ps://www.boitempoeditorial.com.br/produto/comum-ensaios-sobre-a-revolucao-no-sec-xxi-696), é
uma espécie de complemento do anterior. Se o primeiro faz a crítica do neoliberalismo, este outro,
que agora aparece em português, procura mostrar como se deve enfrentá-lo. Visa, assim, manter a
esperança de que se possa derrotá-lo no futuro por meio de um feixe de lutas bem orientadas, as
quais nascem localmente, mas sempre se espraiam e se fundem na escala global. Se o propósito do
neoliberalismo é afirmar a propriedade privada e, com ela, a acumulação insaciável de capital, por
meio da prescrição ilimitada da norma da concorrência, aquilo que o contraria deve estabelecer o
princípio do comum e, com ele, a preservação da vida humana e do ambiente natural,
institucionalizando práticas de cooperação democrática em todos os domínios. O livro quer mostrar,
portanto, que há alternativa ao capitalismo, mesmo se parece que esta não existe:

“O porvir parece estar em suspenso. Vivemos um momento estranho, desesperante e inquietante, em que
nada parece possível. O porquê não tem nenhum mistério; não se deve a nenhuma eternidade do capitalismo,
mas sim ao fato de que ele não enfrentou ainda obstáculos suficientes. O capitalismo continua exibindo sua
lógica implacável, ainda que a cada dia demonstre sua temível incapacidade para trazer solução para a crise e
para os desastres que engendra” (Dardot e Laval, 2017, p. 15).

Uma sequência de movimentos históricos produziu, como se sabe, essa sensação de impotência que
ora se experimenta: aquilo que mais abalou a confiança num futuro pós-capitalista foi sem dúvida o
afundamento econômico e político do “socialismo real”; ademais, já no curso de sua decadência, a
partir dos anos 1980, viu-se a ascensão avassaladora do reformismo neoliberal, assim como o
adesismo da socialdemocracia e, assim, a sua descaraterização. A partir da crise de 2008, se o
neoliberalismo entrou em crise, o que se viu foi o renascimento da política da extrema direita com a
sua carga de ódio, xenofobia, misoginia, enfim, de nacional-populismo. Como, então, recuperar a
esperança? É possível superar o capitalismo? É justo ainda aspirar por uma nova forma de
organização da sociedade? Há forças sociais capazes de realizá-la?

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Em primeiro lugar, segundo os autores, é preciso notar que não há alternativa à luta sem trégua para
superar o capitalismo e a sua racionalidade dominadora de mundo. Pois a sua continuidade e, assim,
o aprofundamento inevitável de sua lógica de exploração, ameaça hoje a própria existência da
humanidade. Ele não só ameaça as condições de vida do planeta, mas também promove uma guerra
econômica entre os seres humanos da qual resultam muitos perdedores, precarização da força de
trabalho, desigualdade de renda e riqueza crescente, assim como o esvaziamento da democracia. Na
verdade, o capitalismo sob a regência neoliberal requer que o governo do povo seja posto entre aspas
sempre que possa ameaçar o sistema. E é isto faz com que prevaleça uma tendência para instituir o
estado de exceção.

Segundo Laval e Dardot, à medida que essa nova razão do mundo vai se impondo e se sobrepondo às
práticas tradicionais, ela não pode deixar de consumir cada vez mais os “comuns” herdados, os quais
são necessários à existência e a continuidade da vida humana em sociedade. Sem ar puro, por
exemplo, não pode haver boa respiração e, sem esta, não há vida. Ademais, conforme a nova razão do
mundo progride, ela reforça o caráter imperativo do sistema econômico e, assim, impede cada vez
mais que os seres humanos possam governar-se a si mesmos, escolhendo o futuro que desejam. Nesse
sentido, conforme avança, consuma uma tragédia, a “tragédia do não-comum”.

E essa tragédia, por isso mesmo, suscita a emergência de uma oposição que quer aplastar tanto o
mercado como o Estado. O primeiro porque ele é a forma concreta da sociabilidade competitiva. O
segundo porque não se pode mais confiar no poder estatal como regulador das condições de
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Comum: uma alternativa política g
operação do que Karl Polanyi chamou de “moinho satânico”. Eis que o Estado – e a história do
socialismo real mostra isso com certa clareza – apenas pode criar “formas coletivas de propriedade
privada” que nunca deixam de favorecer uma classe dominante. Em consequência, a esperança
civilizatória passa e tem de passar a recair na reposição, por meios institucionais, dos velhos comuns,
assim como na criação de novos que se mostrem necessários. Eis que a ideia do “comum” assim se
alevanta como a verdadeira alternativa ao neoliberalismo.

Longe de ser uma pura invenção conceitual, tem sido a formula dos movimentos e correntes de
pensamento que buscaram opor-se à tendência principal de nossa época: a extensão da propriedade
privada a todas as esferas da sociedade, da cultura e da vida. Nesse sentido, o termo “comum”
designa não o surgimento de uma ideia eterna, mas a emergência de uma forma nova de se opor ao
capitalismo — inclusive, de visar a sua superação. Trata-se, igualmente, de um modo de voltar as
costas definitivamente ao comunismo estatal. O Estado, convertido em proprietário de todos os meios
de produção e de administração, aniquilou metodicamente o socialismo, o qual foi concebido como
um aprofundamento da democracia política – e não como a sua recusa (Dardot e Laval, 2017, p. 21).

A ideia do comum | Christian Laval, Pierre Dardot e Christian Dunker [áu…

A luta pelos comuns não é uma ideia na cabeça de filósofos inconformados. Ao contrário, ela está
inscrita na prática corrente de muitos movimentos sociais e culturais que vêm se opondo bravamente
ao capitalismo seja na esfera mercantil, seja na esfera do Estado empreendedor. O livro de Laval e
Dardot, em consequência, não se apresenta como uma estrela que quer guiar uma massa de almas
vagantes e perdidas numa modernidade vista como tardia. Ele não tem por vocação ser um
instrumento intelectual da vanguarda, mesmo se deseja permanecer no campo revolucionário. O
princípio que o orienta não é o do centralismo, mas apenas o da democracia.

O seu propósito consciente é apreender e reforçar essa dinâmica que já está contrariando de múltiplas
formas e em muitos lugares o dinamismo cego do capital. O seu objetivo, pois, é “refundar o conceito
de comum de forma rigorosa”, conectando esse esforço às práticas correntes da esquerda
anticapitalista. A sua meta é questionar incisivamente o fundamento filosófico, jurídico e econômico
do capitalismo, desvelando o que ele reprimiu e esmagou historicamente por meio da instituição
sempre mais extensiva da propriedade privada.

A ideia de que o homem é um animal comunitário é muito antiga. E ela contraria, como se sabe, a
ideia moderna do “homo œconomicus”, privilegiada sempre pela economia política, a ciência
burguesa por excelência. E esta, como se sabe, erige-se em última análise para defender e promover a
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acumulação de riqueza na forma abstrata. Diante do avanço sem medida do capitalismo por meio
agora do neoliberalismo, a luta pelos comuns ressurge como um grito contra a destruição dos
fundamentos últimos da vida humana. Para enfrentar o princípio de competição desenfreada, essa
luta reaparece como busca por formas de vida em comum, radicalmente democráticas. Eis que a
verdadeira riqueza é a riqueza concreta apenas suficiente para criar a vida boa.

Nessa perspectiva, por “comuns”, Laval e Dardot designam tudo aquilo que está posto como
condição objetiva da atividade coletiva das pessoas; por “comuna”, em complemento, indicam o
modo de organização caracterizado pelo autogoverno das próprias pessoas que se valem dos
“comuns”. Eles empregam o termo “princípio do comum” para assinalar o princípio político que
institui os “comuns” enquanto formas sociais que permitem uma vida plenamente civilizada.

O livro Comum (h ps://www.boitempoeditorial.com.br/produto/comum-ensaios-sobre-a-revolucao-

no-sec-xxi-696) tem três partes. Na primeira, “A emergência do comum”, Laval e Dardot fazem uma
investigação histórica para indicar as condições da emergência da luta pelos comuns na
contemporaneidade, à medida mesmo em que eles passaram a ser deliberadamente soterrados pelo
neoliberalismo. Ao mesmo tempo, buscam nessa primeira parte submeter à crítica as concepções que
surgiram no bojo dessa luta para defender os comuns, assim como para delinear os contornos de
sociedades pós-capitalistas. Na segunda parte, Direito e instituição do comum, eles trabalham no campo
da ciência jurídica com o fim de encontrar as bases normativas ou institucionais dos comuns em
geral. Finalmente, na terceira parte, eles dedica-sem às Propostas políticas. Aí, “sem pretender redigir
um programa”, eles fazem proposições concretas para instituir comuns, para emancipar o trabalho,
para organizar a democracia participativa, para construir uma federação de comuns, etc.

Segundo Laval e Dardot, a chegada de um mundo novo já pode ser pressentida nos dilaceramentos,
nos impasses e nos alvoroços do tempo presente. Mas não se sabe se “esta comoção desemboca no
reino tirânico e cada vez mais absoluto do capital ou em uma nova revolução democrática e
anticapitalista em escala planetária” (Laval e Dardot, 2017, p. 649). Pois, o que dolorosamente se sabe
hoje é que não se tem mais aquela certeza de antigamente — a saber, que o desenrolar da história
conduzirá a humanidade, necessariamente, para um mundo melhor. Sabe-se também, por um lado,
que o neoliberalismo é uma racionalidade política que se impõe institucionalmente e, por outro lado,
que para combatê-lo é preciso lutar politicamente pela institucionalização de outra racionalidade.

Laval e Dardot propõe que o comum, enquanto um princípio político, seja o fundamento dessa nova
racionalidade que pretende substituir a racionalidade do mercado total. O que ele significa? Por meio
da ação coletiva, os seres humanos se dão o direito de deliberar sobre o que não é apropriável privada
ou estatalmente, assim como sobre as normas que regem o uso responsável dos bens postos na
condição de comuns. Mas a auto-gestão dos comuns não implica, segundo eles, a supressão total da
propriedade privada e dos mercados, mas apenas a sua severa limitação; eis que o capital pode existir
em pequenos nichos, mas não pode governar as mulheres e os homens, determinando as condições
de sua sobrevivência. Ademais, para que sobrevenha uma sociedade verdadeiramente civilizada,
enquanto “comunas” e “democratas”, julgam que é necessário recuperar a grandeza da ideia de
revolução:

“É possível e desejável atualmente retomar a ideia de uma revolução que nada tem a ver com uma espécie de
apocalipse milenarista ou uma marcha triunfal em direção a um porvir radiante. Numa entrevista intitulada
“O que é uma revolução”, Cornelius Castoriadis quis dissipar uma ilusão: ‘A revolução não significa nem
guerra civil nem um banho de sangue. A revolução é uma mudança de certas instituições centrais da
sociedade mediante a atividade da própria sociedade: uma autotransformação da sociedade em curto espaço
de tempo’” (Laval e Dardot, 2017, p. 656).

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“Se Alain Badiou escreveu sobre a ‘hipótese comunista’, podemos dizer que este novo livro de
Dardot e Laval constitui nada menos do que a ‘tese’ comunista!” – Christian Dunker

“Comum é um ambicioso ensaio que busca construir um marco teórico para uma nova alternativa
política.” – El País

“Esses dois especialistas em Marx se lançam a uma louca aventura intelectual e política: reabilitar a
ideia do ‘comum’.” – Jean-Christophe Féraud, Libération

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