Comunicación no violenta

y solamente recurren a la violencia o al comportamien-

to que daña a otros cuando no reconocen estrategias más
efectivas para satisfacer sus necesidades.[4] Hábitos del
pensamiento y el habla que conducen al uso de violencia
(psicológica y física) son aprendidos a través de la cultu-
ra. La teoría de la CNV supone que todo comportamien-
to humano se deriva de intentos de satisfacer necesidades
humanas universales, y que estas necesidades jamás están
en conflicto. Por el contrario, el conflicto surge cuando
chocan las estrategias para satisfacer dichas necesidades.
La CNV propone que si las personas pueden identificar
sus necesidades, las necesidades de los demás y los senti-
mientos que rodean a estas necesidades, se puede lograr
la armonía.[5]
Mientras que la CNV es ostensiblemente enseñada co-
mo un proceso de comunicación diseñado para mejorar
la conexión compasiva con los demás, también ha sido
interpretada como una práctica espiritual, un sistema de
valores, una práctica para la crianza de los hijos, un mé-
todo educativo y una cosmovisión.

1 Aplicaciones
La CNV ha sido aplicada en entornos orga-
nizacionales y de negocios,[6][7] crianza de los
hijos,[8][9][10] educación,[11][12][13][14] mediación,[15]
psicoterapia,[16] cuidado de la salud,[17] trastornos
alimenticios,[18] prisiones[19][20][21] y como una base para
libros infantiles,[22] entre otros contextos.
Rosenberg dice que ha usado la Comunicación no violen-
ta en programas de paz y en zonas conflictivas, incluyendo
Marshall Rosenberg dando un taller de comunicación no violenta Ruanda, Burundi, Nigeria, Malasia, Indonesia, Sri Lanka,
(1990). Colombia, Serbia, Croacia, Irlanda y el Medio Oriente,
incluyendo los Territorios Palestinos Ocupados.[23]
Comunicación no violenta (abreviada como CNV, tam-
bién llamada comunicación compasiva o comunica-
ción colaborativa[1][2] ) es un proceso de comunicación 2 Historia y desarrollo
desarrollado por Marshall Rosenberg a inicios de los años
sesenta.[3] Se enfoca en tres aspectos: auto empatía (de- De acuerdo con la biografía de Rosenberg, del sitio web
finida como una profunda y compasiva percepción de la del Centro para la Comunicación no violenta (CNVC por
propia experiencia interior), empatía (entender y compar- sus siglas en inglés), el entrenamiento en la Comunica-
tir una emoción expresada por otro) y auto expresión ho- ción no violenta evolucionó a partir de su búsqueda de
nesta (definida como expresarse auténticamente de una un camino para diseminar rápidamente habilidades pa-
forma que haga más probable que surja la compasión de ra establecer la paz. El CNVC dice que la CNV emergió
los demás). del trabajo que Rosenberg estaba realizando con activis-
La comunicación no violenta se basa en la idea de que to- tas de los derechos civiles a principios de los años se-
dos los seres humanos tienen la capacidad de compasión, senta, y que durante este periodo también medió entre

1
2 3 TEORÍA DE LA CNV

estudiantes que causaron disturbios y administradores de lación pupilo-maestro para dar a sus estudiantes mayor
una universidad, y trabajó para la desegregación pacífica responsabilidad y toma de decisiones relacionadas con
en escuelas públicas de regiones con una larga historia de su aprendizaje. El modelo ha evolucionado a través de
segregación.[24] los años para incorporar relaciones de poder institucional
Una tesis de maestría hecha por Marion Little (2008) di- (es decir, policía-ciudadano, jefe-empleado) y relaciones
ce que las raíces del modelo de la CNV se desarrollaron informales (es decir, hombre-mujer, rico-pobre, adulto-
a finales de los años sesenta, cuando Rosenberg estaba joven, padre-hijo). El objetivo último es desarrollar re-
trabajando en la integración racial en escuelas y organi- laciones sociales basadas en un paradigma restaurativo,
de asociación y respeto mutuo, en lugar de un paradigma
zaciones del Sur de Estados Unidos. La primera versión
del modelo (observaciones, sentimientos y deseos orien- retributivo basado en el miedo y dominación.[25]
tados a la acción) era parte de un manual de entrenamien- Little también dice que Rosenberg identifica a Mahatma
to que Rosenberg preparó en 1972. Para 1992, el modelo Gandhi como una inspiración para el modelo de la CNV,
había evolucionado hasta su forma presente (observacio- y que la meta de Rosenberg era desarrollar un proce-
nes, sentimientos, necesidades y peticiones). El diálogo so práctico para la interacción basado en la filosofía de
entre Rosenberg, colegas y entrenadores de CNV conti- Ahimsa, la cual Little traduce como “el desbordante amor
nuó influenciando al modelo, el cual, a finales de los años que surge cuando toda animadversión, ira y odio han
2000, le dio más importancia a la auto empatía como una amainado del corazón”.[25]
clave para la efectividad del modelo. Otro cambio de én- Para mostrar las diferencias en los estilos de comunica-
fasis, a partir de los años 2000, ha sido referirse al mo- ción, Rosenberg comenzó a usar dos animales. La comu-
delo como un proceso. De esta manera, se enfoca menos nicación violenta es representada por el carnívoro Cha-
en los “pasos” y más en la intención del practicante al ha-cal como un símbolo de agresión y, especialmente do-
blar ("¿es la intención conseguir que los demás hagan lo minación. La herbívora Jirafa, por otro lado, representa
que uno quiere, o fomentar relaciones más significativas la estrategia de la CNV. La Jirafa fue escogida como un
y satisfacción mutua?"), escuchar ("¿es la intención pre- símbolo de la CNV por que su cuello largo supone re-
parar lo que uno tiene que decir, o extender el sentir, la presentar al hablante clarividente, ser consciente de las
atención respetuosa al otro?") y la calidad de conexión reacciones de sus compañeros hablantes y simplemente
experimentada con los demás .[25] porque la Jirafa es el mamífero terrestre con el corazón
Además, de acuerdo con la tesis de Little, el trabajo de más grande, representando el lado compasivo de la CNV.
Rosenberg con Carl Rogers en la investigación de los En sus cursos, Rosenberg tiende a usar estos animales pa-
componentes de una relación favorable fue central para ra mostrar claramente a la audiencia las diferencias en la
el desarrollo de la CNV. Rogers enfatiza: 1) el aprendi- comunicación.
zaje experiencial, 2) la “franqueza sobre el estado emo-
cional propio”, 3) la satisfacción de escuchar a los demás
“de una forma que resuene para ellos”, 4) la experiencia 3 Teoría de la CNV
enriquecedora y alentadora de la “escucha creativa, ac-
tiva, sensible, precisa y empática”, 5) el “profundo valor
de congruencia entre la experiencia interior, la percep- 3.1 Visión general
ción consciente y la comunicación propia” y, con poste-
rioridad, 6) la experiencia animadora de recibir amor y
aprecio incondicionalmente y extender lo mismo.[25]
Little dice que Rosenberg recibió influencia de Erich
Fromm, George Albee y George Miller para adoptar un
enfoque comunitario de su trabajo, alejándose de la prác-
tica clínica psicoanalítica. Las ideas centrales que in-
fluenciaron este cambio fueron: 1) la salud mental indi-
vidual depende de la estructura social de la comunidad
(Fromm), 2) los terapistas, por su cuenta, son incapaces
de satisfacer las necesidades psicológicas de una comuni-
dad (Albee) y 3) el conocimiento sobre el comportamien-
to humano incrementará si la psicología es libremente da-
da a la comunidad (Miller).[25] Cartas con las necesidades humanas básicas en las manos de
De acuerdo con Little, los primeros trabajos de Rosen- participantes de un grupo de ejercicio.
berg con niños con dificultades de aprendizaje muestran
su interés en la psicolingüística y el poder del lengua- La Comunicación no violenta sostiene que la mayoría de
je, así como su énfasis en la colaboración. En su desa- los conflictos entre individuos o grupos surge de la ma-
rrollo inicial, el modelo de la CNV reestructuró la re- la comunicación de sus necesidades humanas, debido al
lenguaje coactivo o manipulativo cuyo objetivo es indu-
3.4 Comunicación que bloquea la compasión 3

cir miedo, culpa, vergüenza, etc. Estos “violentos” mo- 3. Recibir con compasión
dos de comunicación, cuando son usados en un conflicto,
desvían la atención de los participantes lejos de clarificar 4. Priorizar la conexión
sus necesidades, sentimientos, percepciones y peticiones,
5. Moverse más allá de lo “correcto” e “incorrecto” al
perpetuando así el conflicto.
usar evaluaciones basadas en las necesidades
Marshall Rosenberg, el fundador de la Comunicación no
violenta, publicó numerosos materiales de entrenamien-
• Elección, responsabilidad y paz
to para ayudar en los esfuerzos de traer un cambio social
radical.[26] Estaba preocupado en transformar las “estruc-
turas de dominación y pandillas” a través del método que 1. Asumir la responsabilidad de nuestros sentimientos
él llama “pedir, pedir, pedir”. Sugirió que los activistas
2. Asumir la responsabilidad de nuestras acciones
del cambio social se pueden enfocar en ganar acceso a
aquellos en el poder para “pedir, pedir, pedir” cambios 3. Vivir en paz con necesidades no satisfechas
que mejorarán la vida de todos, incluso los poderosos .[27]
Escribió sobre la necesidad del uso protector de la fuerza, 4. Incrementar la capacidad de satisfacer necesidades
distinguiéndola del uso punitivo de la fuerza.[28]
5. Incrementar la capacidad de estar en el momento
presente
3.2 Teorías
• Compartir el poder (asociación)
Dos entrenadores de la CNV caracterizan las asunciones
subyacentes de la CNV como las siguientes:[4]
1. Interesarse por igual por las necesidades de todos
1. Todos los seres humanos comparten las mismas ne- 2. Usar la fuerza mínimamente y para proteger, en lu-
cesidades gar de usarla para educar, castigar o conseguir lo que
queremos sin consentimiento
2. Nuestro mundo ofrece recursos suficientes para cu-
brir las necesidades básicas de todos

3. Todas las acciones son intentos de satisfacer necesi- 3.4 Comunicación que bloquea la compa-
dades sión
4. Los sentimientos apuntan a las necesidades satisfe- Rosenberg dice que ciertas formas de comunicación tien-
chas o no satisfechas den a alienar a las personas de la experiencia de compa-
sión: ([29] capítulo 2)
5. Todos los seres humanos tienen la capacidad de
compasión
• Juicios moralistas que implican incorrección o mal-
6. Los seres humanos disfrutan dar dad por parte de personas que no actúan en armonía
con nuestros valores. Culpa, insultos, humillaciones,
7. Los seres humanos satisfacen necesidades a través
etiquetas, criticismo, comparaciones y diagnósticos
de relaciones independientes
son formas de juicios. (Los juicios moralistas no de-
8. Los seres humanos cambian ben confundirse con los juicios de valor en cuanto a
las cualidades que valoramos). El uso de juicios mo-
9. La elección es interna ralistas está caracterizado por una forma impersonal
de expresarse que no requiere revelar lo que sucede
10. El camino más directo a la paz es a través de la auto
dentro de uno. Esta forma de hablar resulta en que
conexión
“nuestra atención se enfoca en clasificar, analizar y
determinar niveles de incorrección, en lugar de en-
3.3 Intenciones focarse en lo que nosotros y los demás necesitamos
y no estamos obteniendo”.
Los entrenadores también dicen que practicar la CNV in-
• Demandas que implícita o explícitamente amenazan
volucra tener las siguientes intenciones:[4]
a los escuchas con culpa o castigo si no las cumplen.

• Vivir con el corazón abierto • Negación de la responsabilidad a través de un len-

guaje que obscurece la percepción de la responsabi-
1. Auto compasión lidad personal. Se dice que negamos la responsabili-
dad de nuestras acciones cuando atribuimos su causa
2. Expresar desde el corazón a: vagas fuerzas impersonales (“tenía que”), nuestra
4 3 TEORÍA DE LA CNV
condición, diagnóstico, historia personal o psicoló- 3.6 Modos
gica, las acciones de otros, los dictados de una auto-
ridad, presión de un grupo, políticas institucionales, Hay tres modos primarios de aplicar la CNV:
reglas y regulaciones, roles de género, roles sociales
o impulsos incontrolables.
• Auto empatía involucra conectar de manera com-
• Hacer comparaciones entre las personas.
• Una premisa de merecer, que ciertas acciones ameri-
tan recompensa mientras que otras ameritan castigo.
3.5 Cuatro componentes
Rosenberg invita a practicantes de CNV a enfocar su
atención en cuatro componentes:
• Observación: los hechos (lo que vemos, oímos o to-
camos) son distintos a nuestras evaluaciones de sig-
nificado e importancia. La CNV desalienta las gene-
ralizaciones estáticas. Se dice que “Cuando combi-
namos la observación con la evaluación, los demás
son aptos para escuchar criticismo y resistir lo que
estamos diciendo”. En lugar de eso, se recomienda
un enfoque de observaciones específicas en tiempo
y contexto. ([29] capítulo 3).
• Sentimientos: emociones o sensaciones, libres de
pensamiento e historia. Estos se distinguen de los
pensamientos (por ejemplo, “siento que no recibí un
trato justo”) y palabras coloquialmente usadas co-
mo sentimientos, pero que transmiten lo que pen-
samos que somos (por ejemplo, “inadecuado”), có-
mo pensamos que los demás nos evalúan (por ejem-
plo, “insignificante”) o lo que creemos que los de-
más nos están haciendo (por ejemplo, “malenten-
diendo”, “ignorando”). Los sentimientos reflejan si
experimentamos que nuestras necesidades están sa-
tisfechas o no. Identificar sentimientos nos permi-
te conectar más fácilmente los unos con los otros,
y “permitirnos ser vulnerables al expresar nuestros
sentimientos, puede ayudar a resolver conflictos”.
([29] capítulo 4)
• Necesidades: las necesidades humanas universales
se distinguen de las estrategias para satisfacerlas. Se
postula que “Todo lo que hacemos es en servicio de
nuestras necesidades”.[30]
• Peticiones: petición por una acción específica, libre
de demanda. Las peticiones se distinguen de las de-
mandas en que uno está abierto a escuchar una res-
puesta de “no” sin que esto detone un intento de for-
zar el asunto. Si uno hace una petición y recibe un
“no”, se recomienda, no que uno se rinda, sino em-
patizar con lo que previene que la otra persona di-
ga “si” antes de decidir cómo continuar la conversa-
ción. Se recomienda que las peticiones usen un len-
guaje claro, positivo y de acciones concretas. ([29]
capítulo 6)
pasiva con lo que sucede dentro de nosotros. Esto
tal vez involucre, sin culpa, notar pensamientos y
juicios que estamos teniendo, notar nuestros senti-
mientos y lo más crítico, conectar con las necesida-
des que están afectándonos. ([30] capítulo 4)
• Recibir empáticamente, en la CNV, involucra “co-
nexión con lo que está vivo en las otras personas y lo
que haría la vida maravillosa para ellas... No es un
entendimiento de la cabeza, donde solamente com-
prendemos mentalmente lo que las otras personas
dicen... Conexión empática es un entendimiento del
corazón en el que vemos la belleza en las otras per-
sonas, la energía divina en las otras personas, la vida
que está viva en ellas... No quiere decir que tenemos
que sentir lo mismo que las otras personas. Eso es
simpatía, cuando nos sentimos tristes de que la otras
personas estén enojadas. No quiere decir que ten-
gamos los mismo sentimientos; significa que somos
con las personas... Si estas tratando mentalmente de
entender a las otras personas, no estás presente con
ellas”. ([30] capítulo 5) La empatía involucra “vaciar
la mente y escuchar con todo nuestro ser”. La CNV
sugiere que, sin importar cómo se expresen las de-
más personas, nos enfoquemos en escuchar las ob-
servaciones, sentimientos, necesidades y peticiones
subyacentes. Se sugiere que puede ser útil reflejar
una paráfrasis de lo que otra persona ha dicho, des-
tacando los componentes de la CNV implícitos en
su mensaje, tales como sentimientos y necesidades
que creas que tal vez están expresando. ([29] capítulo
7)
• Expresarse honestamente, en la CNV, trae la pro-
babilidad de involucrar la expresión de una observa-
ción, sentimiento, necesidad y petición. Una obser-
vación puede ser omitida si el contexto de la conver-
sación es claro. Un sentimiento puede ser omitido si
ya hay suficiente conexión,o el contexto es uno en
el que no es probable que nombrar un sentimiento
contribuya a la conexión. Se dice que nombrar una
necesidad en adición a un sentimiento, hace menos
probable que la gente piense que la estás haciendo
responsable de tu sentimiento. De manera similar,
se dice que hacer una petición en adición a nom-
brar una necesidad hace menos probable que la gen-
te infiera una vaga demanda en lugar de abordar tu
necesidad. Los componentes se enseñan de manera
que trabajen juntos en sinergia. De acuerdo con el
entrenador de CNV Bob Wentworth, “una observa-
ción establece el contexto, los sentimientos apoyan
la conexión y nos sacan de nuestra cabeza, las ne-
cesidades apoyan la conexión e identifican lo que es

importante, y una petición clarifica qué clase de res-
puesta disfrutarías. Usando estos componentes jun-
tos, se minimizan las posibilidades de que la gente
se pierda en especulaciones potencialmente desco-
nectantes sobre lo que quieres de ella y por qué".[31]
4 Investigación
La CNV carece de una “investigación analítica longitudi-
nal” significativa,[5] y pocos estudios han evaluado la efec-
tividad de los programas de entrenamiento de CNV.[25]
Hasta la fecha, ha habido poca discusión sobre la CNV
en textos académicos. La mayoría de la evidencia sobre
la efectividad de la CNV es anecdótica o basada en apoyo
teórico.
Juncadella[32] produjo una revisión sistemática de inves-
tigación relacionada con el impacto de la CNV en el desa-
rrollo de la empatía. Encontró que 13 estudios que satis-
facen sus criterios de inclusión (tres fueron publicados en
revistas revisadas por pares; diez fuero tesis no publica-
das o reportes de investigación). Once de estos sugirieron
un incremento en la empatía subsecuente a la aplicación
de la CNV (cinco de estos con evidencia de significancia
estadística) y dos no lo hicieron. Juncadella nota varias
deficiencias en su revisión. Ninguno de los estudios que
incluyó fueron aleatorizados y solo tres usaron instrumen-
tos validados. Como resultado, usó un formato de revisión
de síntesis narrativa, el cual “carece de precisión” pero
permite resumir estudios de diferente tipo, tamaño, me-
didas de resultados y objetivos. Sugiere que la principal
limitación de su revisión es que existe un número de estu-
dios relevantes que no pudieron ser incluidos debido a la
falta de disponibilidad. Sugiere que esto pudo haber alte-
rado significativamente sus resultados. Finalmente, inclu-
ye la siguiente advertencia: “Debo mencionar el inevita-
ble sesgo de subjetividad presente a través de la totalidad
de la revisión. A pesar de los esfuerzos dirigidos a una
‘subjetividad disciplinada’... mis decisiones muestran un
grado de incertidumbre e inexactitud nacidos por la ten-
sión entre la débil evidencia de los estudios y mis propias
convicciones sobre el modelo de la CNV”. Su evaluación
general de la investigación actual de la eficacia de la CNV
para promover el desarrollo de la empatía, es que los re-
sultados son prometedores, pero “necesitarían ser confir-
mados con más estudios que tengan diseños más fuertes
y más medidas apropiadas”. Nota que una gran deficien-
cia de la investigación existente es el “desajuste entre los
constructos del modelo y las medidas validadas de em-
patía”, y sugiere que instrumentos mejorados necesitan
ser desarrollados para poner a prueba adecuadamente a
la CNV.
A partir del 2013, se sabe que tesis de maestría y di-
sertaciones de doctorado han puesto a prueba el mo-
delo en muestras de un tamaño de 108 o más peque-
ñas, y generalmente han encontrado que el modelo es
efectivo.[2][25][33][34]
5
Allan Rohlfs, quien conoció a Rosenberg por primera vez
en 1972 y fue un fundador del Centro para la Comunica-
ción no violenta, explica así la escasez de literatura aca-
démica:
Virtualmente todos los programas de reso-
lución de conflictos tienen un entorno acadé-
mico como fundamento y, por lo tanto, tienen
estudios empíricos hechos por estudiantes gra-
duados evaluando su eficacia. La CNV es nota-
ble por sus raíces. Marshall Rosenberg, Ph. D.
(psicología clínica, Universidad de Wisconsin)
viene de una práctica privada de tiempo com-
pleto en psicología clínica y consulta, no de un
puesto académico. La CNV, su creación, es en-
teramente una organización de base, nunca tu-
vo, hasta hace poco, ninguna fundación ni fon-
dos de subvención; se fundó, por el contrario,
100% por entrenamientos que fueron ofrecidos
en talleres públicos alrededor del mundo... Da-
tos empíricos están ahora llegando lentamen-
te, a medida que investigadores independientes
encuentran su propia financiación para condu-
cir y publicar estudios empíricos con revisión
por pares.[35]
La tesis de Richard Bower (2012),[36] actualizada a for-
ma de libro por Bowers y Moffett (2012),[37] afirma que
la CNV has estado ausente de programas académicos de-
bido a la falta de investigación sobre la base teórica para
el modelo y la falta de investigación sobre la fiabilidad de
resultados positivos. La tesis de Bower aborda la primera
objeción a través de un análisis de teorías existentes que
proveen soporte sólido para cada elemento del modelo
(de mediación) de la CNV. Sin este entendimiento teó-
rico, no sería claro qué aspectos del modelo de la CNV
lo hacen funcionar o incluso si puede ser efectivamen-
te aplicado por cualquiera aparte de Marshall Rosenberg.
Este análisis teórico puede proveer un fundamento para
una futura investigación empírica sobre la efectividad y
fiabilidad del modelo.
Se ha reportado que la CNV ha sido elemento de un con-
junto de intervenciones que han producido cambios dra-
máticos en establecimientos de enfermería psiquiátrica
forense, en los que altos niveles de violencia son la nor-
ma. La CNV fue adoptada, en combinación con otras in-
tervenciones, en un esfuerzo por reducir la violencia. Se
reportó que las intervenciones redujeron indicadores cla-
ve de violencia un 90% sobre un periodo de tres años en
una unidad de seguridad media,[38] y alrededor de un 50%
en un solo año en una unidad de máxima seguridad.[39]
Un estudio de 2014 examinó los efectos de entrenamien-
to combinado de CNV y mindfulness en 885 presidia-
rios masculinos del Complejo Correccional de Monroe,
en Monroe, Washington. Se encontró que el entrenamien-
to redujo la reincidencia de 37% a 21%, y se estimó que
le ahorró al estado $5 millones por año en reducción de
6 6 RELACIÓN CON OTROS MODELOS

costos de encarcelamiento. Se encontró también que in-
crementó la ecuanimidad, redujo la ira y llevó a habi-
lidades para tomar responsabilidad de los sentimientos
propios, expresar empatía y hacer peticiones sin imponer
demandas.[40]
También se ha reportado que la CNV ha sido efectiva
en reducir violencia doméstica. Participantes masculinos
que se graduaron de un programa de intervención de abu-
sadores basado en la CNV, en California, tuvieron un cero
por ciento de reincidencia en 5 años, de acuerdo con las
pertinentes oficinas de los Fiscales de Distrito. El infor-
me de noticias contrastó esto con una tasa de reinciden-
cia de 40% en 5 años, como reportó el Domestic Abuse
Intervention Project, para graduados de su programa de
intervención de abusadores basado en el Modelo Duluth,
el cual había ofrecido previamente la tasa más baja de
reincidencia de violencia doméstica.[41]
Algunas recientes investigaciones parecen validar la exis-
tencia de necesidades humanas universales. [42] [43]
Bowers y Moffett[37] proveen un estudio reflexivo del im-
portante rol de la empatía y las necesidades humanas en
la mediación, a través del desarrollo de un modelo teó-
rico para explicar la efectividad de la mediación CNV.
Los autores presentan teorías de necesidades humanas y
la base para un núcleo común de necesidades. Discuten
teorías que explican la importancia de entender necesida-
des humanas en el contexto de resolución de conflictos.
Distinguen claramente necesidades humanas básicas de
intereses (estrategias) y cómo el enfocarse en necesida-
des es un cambio de paradigma en el campo de resolución
de conflictos. Más adelante, Bowers y Moffett presentan
teorías de empatía del trabajo pionero de Carl Rogers,
Heinz Kohut y otros. La empatía se distingue de la sim-
patía y la escucha activa, apuntando cómo la palabra em-
patía es a menudo confundida en la literatura al usarla
de manera intercambiable con estos otros dos términos.
También examinan teorías de etapas sobre el desarrollo
de la empatía, así como teorías constructivas del desarro-
llo relacionadas con la empatía.
5 Relación con la espiritualidad
Como Theresa Latini nota, “Rosenberg en- del otro, con el objetivo de comprender y empatizar con
tiende a la CNV como una práctica espiritual las necesidades del otro, el significado de la experiencia
fundamentalmente”.[44] Marshall Rosenberg, de he- de la otra persona.[53]
cho, ha descrito la influencia de su vida espiritual en el
desarrollo y práctica de la CNV:
“Creo que es importante que la gente vea
que la espiritualidad está en la base de la Co-
municación no violenta, y que aprendan la me-
cánica del proceso con eso en mente. Es real-
mente una práctica espiritual que estoy tratan-
do de mostrar como una forma de vida. Aún
cuando no mencionamos esto, la gente es se-
ducida por la práctica. Aún cuando practiquen
esto como una técnica mecánica, empiezan a
experimentar cosas entre ellos mismos y otras
personas que no eran capaces de experimentar
antes. Así que, eventualmente, llegan a la es-
piritualidad del proceso. Comienzan a ver que
es más que un proceso de comunicación y se
dan cuenta de que es en realidad un intento de
manifestar cierta espiritualidad”.[45]
Rosenberg más adelante dice que desarrolló la CNV co-
mo una forma de “obtener consciencia de” lo que él llama
la “Amada Energía Divina”.[45]
Algunos cristianos han encontrado a la CNV ser un com-
plemento de su fe cristiana.[44][46][47][48][49] Mucha gente
ha encontrado a la Comunicación no violenta ser muy
complementaria al budismo, tanto en teoría como en la
manifestación de ideales budistas en práctica.[50][51][52]
6 Relación con otros modelos
Marion Little examina marcos de referencia teóricos re-
lacionados con la CNV. El influyente modelo basado en
intereses para la resolución de conflictos, negociación y
mediación desarrollado por Fisher, Ury y Patton en el
Harvard Negotiation Project en los años ochenta, pare-
ce tener un solapamiento conceptual con la CNV, aun-
que ningún modelo hace referencia al otro.[25]:31 Little
sugiere a The Gordon Model for Effective Relationships
(1970) como un probable precursor para ambos, la CNV
y la negociación basada en intereses, basándose en simi-
litudes conceptuales, si no es que en una prueba directa
de conexión.[25]:35–41 Al igual que Rosenberg, Gordon ha-
bía trabajado con Carl Rogers, así que las similitudes del
modelo tal vez reflejan influencias comunes.[25]:35
Suzanne Jones ve una diferencia sustancial entre la
escucha activa, originada por Gordon, y la escucha empá-
tica, como la recomienda Rosenberg, en la medida en que
la escucha activa involucra un paso específico para refle-
jar lo que un hablante dijo, para hacerle saber que estás
escuchando, mientras que la escucha empática involucra
un continuo escuchar tanto con el corazón como con la
mente y estar completamente presente con la experiencia
Gert Danielsen y Havva Kök notan un solapamiento entre
las premisas de la CNV y las de la Teoría de las Necesida-
des Humanas (HNT por sus siglas en inglés), un modelo
académico para el entendimiento de las fuentes de con-
flicto y el diseño de procesos de resolución de conflictos,
con la idea de que “La violencia ocurre cuando ciertos in-
dividuos o grupos no ven otro camino para satisfacer sus
necesidades o cuando necesitan entendimiento, respeto y
consideración por sus necesidades”.[54][55][56]
Chapman Flack ve un solapamiento entre lo que Rosen-
 7

berg avoca y el pensamiento crítico, especialmente la for- tiempo excesivo, paciencia y disciplina. Aquellos que son
mulación de Bertrand Russell donde une amabilidad y hábiles en el uso de la CNV tal vez desarrollen prejuicios
pensamiento claro.[57] contra aquellos que no lo son, y prefieran conversar sólo
Martha Lasley ve similitudes entre el Focused Conver- entre ellos mismos.
sation Method, desarrollado por el Instituto de Asuntos Oboth sugiere que la gente tal vez esconda sus sentimien-
Culturales (ICA por sus siglas en inglés), y los compo- tos en el proceso de empatía, subvirtiendo la no violencia
nentes de la CNV: observaciones, sentimientos, necesida- de la comunicación.[62]
des y peticiones, relacionándolos con las etapas objetiva, La inversión masiva de tiempo y esfuerzo en el aprendi-
reflexiva, interpretativa y decisional del FCM.[58][59] zaje del uso de la CNV ha sido notada por un número de
investigadores.[32]

7 Respuestas Chapman Flack, al revisar un video de entrenamiento de

Rosenberg, encuentra la presentación de ideas clave co-
mo “fascinante” y las anécdotas “humildes e inspirado-
Hay poca crítica publicada sobre CNV. Algunos investi- ras”, nota la “belleza de su trabajo” y su “diestro y atento
gadores han notado que la CNV carece de evidencia ba- pensamiento” cuando interactúa con su audiencia. Aun
sada más allá de las copiosas afirmaciones anecdóticas de así, Flack se pregunta qué hacer con los aspectos de la
efectividad y, similarmente, carece de discusión sobre la presentación de Rosenberg, tales como su aparente “ma-
literatura de la base teórica del modelo.[3][5][25] la opinión sobre el lugar del pensamiento” y su construc-
Varios investigadores han intentado una evaluación ex- ción sobre la explicación de Walter Wink sobre el origen
haustiva de criticismos y debilidades de la CNV y juzga- de nuestra forma de pensar. Para Flack, algunos elemen-
ron desafíos significativos en su aplicación.[32][60][61][62] tos de lo que Rosenberg dice parecen respuestas fáciles
Esto presenta un espectro de problemas potenciales, des- en desacuerdo con la desafiante y compleja imagen ofre-
de lo práctico hasta lo teórico, e incluye preocupaciones cida de la historia de la naturaleza humana, literatura y
reunidas de participantes de estudio e investigadores. arte.[57]
La dificultad de usar la CNV, así como los peligros de Flack nota una distinción entre el “fuerte sentido” de co-
su mal uso, son preocupaciones comunes. El modelo de municación no violenta como una virtud que es posible
cuatro pasos de la CNV es visto como problemático por con cuidado y atención, y el “débil sentido”, un mímica
un número de razones: de esto nacida entre el ego y la prisa. El sentido fuerte
ofrece un lenguaje para examinar el pensamiento y ac-
• la noción de observaciones imparciales ha sido cri- ciones propias, apoya el entendimiento, trae lo mejor de
ticada por que múltiples interpretaciones de eventos uno a la comunidad y honra las emociones. En el sen-
y comportamientos son comunes; tid débil, uno tal vez toma el lenguaje como reglas y las
usa para anotar puntos de debate, etiquetar a otros para
• la gente tal vez no entienda sus propios sentimientos obtener beneficios políticos o insistir que otros se expre-
y necesidades, y por lo tanto expresarlas puede ser sen de la misma forma. Aunque se preocupa de que algo
desafiante, si no es que imposible; de lo que Rosenberg dice pueda llevar al sentido débil,
Flack ve evidencia que confirma que Rosenberg entiende
• el modelo a menudo ocasiona que la gente se sienta
el sentido fuerte en la práctica. El trabajo de Rosenberg
incómoda y requiera mayor confianza en los demás
con los asistentes de los talleres demuestra “lo real”. Aun
de lo que es típico encontrar en interacciones coti-
así, Flack advierte que “la tentación del sentido débil no
dianas;
estará ausente”. Como un antídoto, Flack aconseja “ser
• el proceso de parafrasear e intentar adivinar la iden- conservador en lo que hagas, ser liberal en lo que aceptas
tidad de los sentimientos de la otra persona puede de otros” (también conocido como el principio de robus-
ser desagradable para algunos; tez) y mantener la guardia ante la “metamorfosis de la
comunicación no violenta en sutil violencia hecha en su
• las demandas de exitosamente hacer peticiones de nombre”.[57]
acciones positivas usando un lenguaje apropiado de
CNV es desalentadora y requiere de un nivel de in- La profesora Ellen Gorsevski de la Universidad Estatal de
versión de tiempo y reflexión no disponible en las Bowling Green, al evaluar el libro de Rosenberg “Comu-
interacciones de la mayoría de la gente. nicación no violenta: un lenguaje de compasión” (1999)
en el contexto de retórica geopolítica, afirma que “la re-
[61] [57] lativa fuerza del individuo es vastamente sobrestimada
En adición, Bitschnau y Flack encuentran un
mientras que el elemento clave de la violencia estructural
paradójico potencial de violencia en el uso de CNV, oca-
es casi completamente ignorada”.[63]
sionado por su uso no cualificado. Bitschnau posterior-
mente sugiere que es improbable que el uso de la CNV PuddleDancer Press reporta que la CNV ha sido avalada
permita a todos expresar sus sentimientos y tener sus ne- por una variedad de figuras públicas.[64]
cesidades satisfechas en la vida real, pues esto requeriría
8 11
Sven Hartenstein ha creado una serie de dibujos animados
burlándose de la CNV.[65]
8 Organizaciones
El Centro para la Comunicación no violenta (CNVC por
sus siglas en inglés) fundado por Marshall Rosenberg, ha
registrado los términos NVC (CNV), Nonviolent Com-
munication (Comunicación no violenta) y Compassionate
Communication (Comunicación compasiva), entre otros,
con propósitos de claridad y marca.[66]
El CNVC certifica entrenadores que desean enseñar
la CNV de manera alineada con el entendimiento del
CNVC de los procesos de la CNV.[67] El CNVC tam-
bién ofrece entrenamientos por parte de entrenadores
certificados.[68]
Algunos entrenamientos en Comunicación no violen-
ta son ofrecidos por entrenadores patrocinados por
organizaciones consideradas como alineadas con, pero sin
tener una relación formal con, el Centro para la Comuni-
cación no violenta fundado por Marshall Rosenberg.[69]
Algunos de estos entrenamientos son anunciados a través
del CNVC.[70] Han surgido numerosas organizaciones de
CNV alrededor del mundo, muchas de ellas con enfoques
regionales.[71][72]
9 Artículos sobre CNV
• Atlee, T. “Thoughts on Nonviolent Communication
and Social Change.” Co-intelligence Institute.
• Kabatznick, R. and M. Cullen (2004) “The Trave-
ling Peacemaker: A Conversation with Marshall Ro-
senberg.” Inquiring Mind, Fall issue.
• Moore, P. (2004) “NonViolent Communication
[11] Hart, Sura; Victoria Kindle Hodson (2008). The No-Fault
as an Evolutionary Imperative-The InnerView of
Marshall Rosenberg” Alternatives, Issue 29, Spring.
• Simons, G. (2003) “Review of Nonviolent Commu-
nication” SIETAR Europa Newsletter, November. [12] Cadden, Catherine Ann (2009). Peaceable Revolution Th-
• Sauer, M. (2004) “Expert on conflict resolution
believes nonviolence is in our nature” San Diego
Union-Tribune, October 14, 2004. [13] Hart, Sura; Victoria Kindle Hodson (2004). The Compas-
• van Gelder, S. (1998) “The Language of Nonviolen-
ce” Yes Magazine, Summer 1998 [14] Rosenberg, Marshall B.; Riane Eisler (2003). Life-
10 Véase también
• Focusing
• Justicia restaurativa
REFERENCIAS
11 Referencias
[1] «The Center for Collaborative Communication». Consul-
tado el Nov 11, 2011.
[2] Jane Branscomb (2011), Summation Evaluation of a
Workshop in Collaborative Communication, M.A. The-
sis, Rollins School of Public Health of Emory University.
[3] Gates, Bob; Gear, Jane; Wray, Jane (2000). Behavioural
Distress: Concepts & Strategies. Bailliere Tindall.
[4] Inbal Kashtan, Miki Kashtan, Key Assumptions and In-
tentions of NVC, BayNVC.org
[5] Fullerton, Elaine (February 2009). «The development of
“Nonviolent Communication” in an early years setting
to support conflict resolution and develop an emotio-
nal intelligence related to both self and others.». Beha-
viour4Learning (GTC Scotland). Consultado el Sep 22,
2011.
[6] Miyashiro, Marie R. (2011). The Empathy Factor: Your
Competitive Advantage for Personal, Team, and Business
Success. Puddledancer Press. p. 256. ISBN 1-892005-25-
5.
[7] Lasater, Ike; Julie Stiles (2010). Words That Work In Busi-
ness: A Practical Guide to Effective Communication in the
Workplace. Puddledancer Press. p. 160. ISBN 1-892005-
01-8.
[8] Hart, Sura; Victoria Kindle Hodson (2006). Respectful
Parents, Respectful Kids: 7 Keys to Turn Family Conflict
into Cooperation. Puddledancer Press. p. 208. ISBN 1-
892005-22-0.
[9] Kashtan, Inbal (2004). Parenting From Your Heart: Sha-
ring the Gifts of Compassion, Connection, and Choice.
Puddledancer Press. p. 48. ISBN 1-892005-08-5.
[10] Rosenberg, Marshall B. (2004). Raising Children Compas-
sionately: Parenting the Nonviolent Communication Way.
Puddledancer Press. p. 48. ISBN 1-892005-09-3.
Classroom: Tools to Resolve Conflict & Foster Relationship
Intelligence. Puddledancer Press. p. 240. ISBN 1-892005-
18-2.
rough Education. Baba Tree. p. 160. ISBN 0-9825578-0-
9.
sionate Classroom: Relationship Based Teaching and Lear-
ning. Puddledancer Press. p. 208. ISBN 1-892005-06-9.
Enriching Education: Nonviolent Communication Helps
Schools Improve Performance, Reduce Conflict, and En-
hance Relationships. Puddledancer Press. p. 192. ISBN 1-
892005-05-0.
[15] Larsson, Liv (2011). A Helping Hand, Mediation with
Nonviolent Communication. Friare Liv Konsult. p. 258.
ISBN 91-976672-7-7.

[16] «Open Hearted Therapy: A Year-long Program for The-
rapists». NVC Academy. Consultado el Nov 30, 2011.
[17] Sears, Melanie (2010). Humanizing Health Care: Creating
Cultures of Compassion With Nonviolent Communication.
Puddledancer Press. p. 112. ISBN 1-892005-26-3.
[18] Haskvitz, Sylvia (2005). Eat by Choice, Not by Habit:
Practical Skills for Creating a Healthy Relationship with
Your Body and Food. Puddledancer Press. p. 128. ISBN
1-892005-20-4.
[19] «Freedom Project Seattle». Consultado el 23 de abril de
2016.
[20] Oregon Prison Project Teaches Empathy, A Key in Lo-
wering Recidivism
[21] BayNVC Restorative Justice Project
[22] Allen, J.P.; Marci Winters (2011). Giraffe Juice: The Ma-
gic of Making Life Wonderful. www.GiraffeJuice.com. p.
142. ISBN 0-615-26393-3. Consultado el Sep 22, 2011.
[23] Rosenberg, Marshall (2001). Nonviolent Communication:
A Language of Compassion. Encinitas, CA: Puddledancer
Press. p. 212.
[24] Our founder’s bio, cnvc.org
[25] Little, Marion (2008) Total Honesty/Total Heart: Foste-
ring empathy development and conflict resolution skills.
A violence prevention strategy. MA Thesis, Dispute Re-
solution, Victoria, B.C., Canada: University of Victoria,
286.
[26] Rosenberg, Marshall (2006). The Nonviolent Communi-
cation Training Course. Boulder, Colorado: Sounds True,
Inc. pp. Disc Eight, “How Nonviolent Communication
Supports Social Change”. ISBN 1-59179-443-9.
[27] Rosenberg, Marshall (2005). The Heart of Social Change:
How You Can Make a Difference in Your World. Encinitas,
California: PuddleDancer Press. pp. 10-12. ISBN 978-1-
892005-46-5.
[28] Rosenberg, Marshall (August 2002). Nonviolent Commu-
nication: A Language of Compassion (8th Printing edi-
ción). Encinitas, California: PuddleDancer Press. pp. 155-
163. ISBN 1-892005-02-6.
[29] Rosenberg, Marshall (2003). Nonviolent Communication:
A Language of Life. Puddledancer Press. ISBN 1-892005-
03-4.
[30] Rosenberg, Marshall B. (2005). Speak Peace in a World
of Conflict: What You Say Next Will Change Your World.
Puddledancer Press. p. 240. ISBN 978-1-892005-17-5.
[31] Wentworth, Bob. «Roles of the Four Components of
NVC». capitalnvc.net.
[32] Juncadella, Carme Mampel (October 2013). «What is the
impact of the application of the Nonviolent communica-
tion model on the development of empathy? Overvie».
MSc in Psychotherapy Studies. Consultado el 16 de mayo
de 2014.
[33] «NVC Research». Consultado el 23 de abril de 2016.
9
[34] Nash, A.L. (2007) Case Study of Tekoa Institute: Illustra-
tion of Nonviolent Communication Training’s Effect on
Conflict Resolution. MS Sociology. Virginia Polytechnic
Institute and State University, Blacksburg, Virginia: pp.40
[35] «Note on the Origins of NVC - Capital NVC». Consultado
el 23 de abril de 2016.
[36] Bowers, Richard D. (2012). Toward an Integrated Model:
Using Nonviolent Communication in Mediation. MA The-
sis, Conflict Analysis and Engagement, Yellow Springs,
OH: Antioch University Midwest.
[37] Bowers, Richard; Moffett, Nelle (2012). Empathy in Con-
flict Intervention: The Key to Successful NVC Mediation.
Harmony World Publishing. ISBN 978-1-4776-1460-0.
[38] Riemer, D.; Corwith, C. (2007). «Application of core
strategies: reducing seclusion & restraint use». On The Ed-
ge. The official news letter of the International Association
of Forensic Nurses. (Not peer reviewed.) 13 (3): 7-10. Con-
sultado el Mar 19, 2015.
[39] Riemer, D. (2009). «Creating Sanctuary: Reducing Vio-
lence in a Maximum Security Forensic Psychiatric Hos-
pital Unit». On The Edge. The official news letter of the
International Association of Forensic Nurses. (Not peer re-
viewed.) 15 (1). Consultado el Sep 20, 2011.
[40] Suarez, Alejandra; Dug Y. Lee; Christopher Rowe; Alex
Anthony Gomez; Elise Murowchick; Patricia L. Linn (11
de febrero de 2014). «Freedom Project: Nonviolent Com-
munication and Mindfulness Training in Prison». SA-
GE Open (2014 4): 10. doi:10.1177/2158244013516154.
Consultado el 24 de abril de 2014.
[41] «Batterers’ intervention recidivism rates lowest known to
date». Mountain Democrat (Placerville, CA). 30 de abril
de 2014. Consultado el 1 de mayo de 2014.
[42] The Atlantic, Maslow 2.0: A New and Improved Recipe
for Happiness
[43] Tay, Louis; Diener, Ed (2011). «Needs and Sub-
jective Well-Being Around the World». Journal of
Personality and Social Psychology 101 (2): 354-365.
doi:10.1037/a0023779. Consultado el Sep 20, 2011.
[44] Latini, Theresa (2009). «Nonviolent Communication: A
Humanizing Ecclesial and Educational Practice.». Jour-
nal of Education & Christian Belief JE&CB 13:1 (2009)
19–31 (Kuyer’s Institute for Christian Teaching and Lear-
ning). Consultado el 19 de enero de 2011.
[45] «Spiritual Basis of Nonviolent Communication: A Ques-
tion and Answer Session with Marshall B. Rosenberg,
Ph.D». Center for Nonviolent Communication. Consul-
tado el Dec 1, 2011.
[46] Prieto, Jaime L. Jr. (2010). The Joy of Compassionate
Connecting: The Way of Christ through Nonviolent Com-
munication. CreateSpace. p. 298. ISBN 1-4515-1425-5.
[47] Rohlfs, Allan (Nov 14, 2012). «Beyond anger and blame:
How to achieve constructive conflict». The Christian Cen-
tury 129 (23). Consultado el 16 de mayo de 2014.
10
[48] van Deusen Hunsinger, Deborah (October 2009).
«Practicing Koinonia». Theology Today 66 (3): 346-367.
doi:10.1177/004057360906600306. Consultado el 16 de
octubre de 2011.
[49] Latini, Theresa F. (May 2007). «Nonviolent Communi-
cation and the Image of God». Perspectives: A Journal of
Reformed Thought. Consultado el Nov 8, 2011.
[50] "NVC in the FWBO: Heart-to-Heart Communication",
Shantigarbha, FWBO & TBMSG News, May 8, 2008
[51] "Buddhism and Nonviolent Communication", Jason
Little, Shambhala Times, January 31, 2009
[52] Lasater, Judith Hanson; Lasater, Ike K. (2009). What We
Say Matters: Practicing Nonviolent Communication. Rod-
mell Press. p. 192. ISBN 978-1-930485-24-2.
[53] Jones, Suzanne (2009) Traditional Education or Partners-
hip Education: Which Educational Approach Might Best
Prepare Students for the Future? MA Thesis, Communi-
cation, San Diego, California. USA. San Diego Univer-
sity: 203.
[54] Danielsen, Gert. «Meeting Human Needs, Preventing
Violence: Applying Human Needs Theory to the Conflict
in Sri Lanka». Consultado el 12 de marzo de 2013.
[55] Havva Kök, “Nonviolent Communication in Political
Conflicts”, USAK Yearbook of International Politics and
Law, Volume 2, (2009).pp. 349-362
[56] Burton, John 1990b. Conflict: Basic Human Needs. New
York: St. Martins Press.
[57] Flack, Chapman (September 2006). «The subtle violen-
ce of nonviolent language.». Cross Currents 56 (3). ISSN
0011-1953. Consultado el 19 de enero de 2011.
[58] Lasley, Martha (2005) Difficult Conversations: Authen-
tic Communication Leads to Greater Understanding and
Teamwork. Group Facilitation: A Research and Applica-
tions Journal, Number 7
[59] Stanfield, R. Brian, ed. (2000). The Art of Focused Con-
versation: 100 Ways to Access Group Wisdom in the Work-
place (ICA series). New Society Publishers. p. 240. ISBN
978-0-86571-416-8.
[60] Altmann, Tobias (2010). «Evaluation der Gewaltfreien
Kommunikation in Quer - und Längsschnittdaten.». U
npublished dissertation. University of Leipzig. Institut für
Psychologie II. Consultado el 16 de mayo de 2014.
[61] Bitschnau, Karoline (2008). Die Sprache der Giraffen.
Wie die Gewaltfreie Kommunikation Ihr Leben verändern
kann. Paderborn (Junfermann).
[62] Oboth, Monika (2007). «Inspiration und Herausforde-
rung.». Spektrum der Mediation. 28: 9-11.
[63] Gorsevski, Ellen (2004). Peaceful Persuasion: The Geopo-
litics of Nonviolent Rhetoric. State University of New York
Press. pp. 166, 227-228.
[64] «Endorsements of Nonviolent Communication». Puddle-
Dancer Press. Consultado el Nov 30, 2011.
13 ENLACES EXTERNOS
[65] Hartenstein, Sven. «ANVC (Almost Nonviolent Commu-
nication)». Consultado el 21 de abril de 2013.
[66] Guidelines for sharing NVC, cnvc.org
[67] Certification, cnvc.org
[68] Nonviolent Communication International Intensive Trai-
ning, cnvc.org
[69] Organization of the NVC Movement, capitalnvc.net
[70] Training Schedule, cnvc.org
[71] «International Organisations». nvcworld.com. 2011. Con-
sultado el 19 de octubre de 2011.
[72] «Find nvc organizations». cnvc.org. 2011. Consultado el
19 de octubre de 2011.
12 Lecturas posteriores
• Atlee, T. “Thoughts on Nonviolent Communication
and Social Change.” Co-intelligence Institute.
• Kabatznick, R. and M. Cullen (2004) “The Trave-
ling Peacemaker: A Conversation with Marshall Ro-
senberg.” Inquiring Mind, Fall issue.
• Latini, T. (2009). Nonviolent Communication: A
Humanizing Ecclesial and Educational Practice.
Journal of Education & Christian Belief.
• Moore, P. (2004) “NonViolent Communication
as an Evolutionary Imperative-The InnerView of
Marshall Rosenberg” Alternatives, Issue 29, Spring.
• Sauer, M. (2004) “Expert on conflict resolution
believes nonviolence is in our nature” San Diego
Union-Tribune, October 14, 2004.
• van Gelder, S. (1998) “The Language of Nonviolen-
ce” Yes Magazine, Summer 1998
• Kashtan, Miki (2012) “Nonviolent Communication:
Gandhian Principles for Everyday Living”, Satya-
graha Foundation for Nonviolence Studies, April
2012
• Kashtan, Miki (2010-ongoing), blog about applying
NVC The Fearless Heart by the co-founder of Bay
Area Nonviolent Communication.
13 Enlaces externos
• Asociación para la Comunicación No Violenta (Es-
paña)
• “Center of Nonviolent Communication” Asocia-
ción para la Comunicación No Violenta creado por
Marshall Rosenberg (Internacional)
 11

• Escuela de Comunicación NoViolenta

• CNV Argentina
• Compassionate Communication (Comunicación
empática) - artículo de Marshall Rosenberg en
inglés que describe la filosofía que sostiene la
comunicación no violenta
• Wiki para CNV en inglés.

• Vídeo sobre las bases de la CNV. Seminario de

Marshall Rosenberg.

• NVC Academy eLearning academy for Nonviolent

Communication

• NVC World compendium of NVC resources

• NVC Switzerland Non-violent Communication

(NVC) resources in German ( Switzerland )
12 14 ORIGEN DEL TEXTO Y LAS IMÁGENES, COLABORADORES Y LICENCIAS

14 Origen del texto y las imágenes, colaboradores y licencias

14.1 Texto
• Comunicación no violenta Fuente: https://es.wikipedia.org/wiki/Comunicaci%C3%B3n_no_violenta?oldid=95384017 Colaboradores:
Dodo, Boticario, Chobot, Gerkijel, BOTijo, YurikBot, KnightRider, Lagarto, CEM-bot, Johannbautista, Thijs!bot, Pedro Aguiar, DBlom-
gren, Rei-bot, VolkovBot, Muro Bot, SieBot, Loveless, BOTarate, STBot~eswiki, Fonsi80, AVBOT, LucienBOT, MastiBot, Kyle the bot,
Luckas-bot, Xqbot, Jkbw, FrescoBot, Esquinasenrique, Ganímedes, KamikazeBot, TjBot, ZéroBot, Evasivo, Grillitus, WikitanvirBot, Aso-
ciacionForosdeConciencia, Arthur 'Two Sheds’ Jackson, MetroBot, Elvisor, Mewithoutme, Legobot, JULIOHERVAS, Jarould, BenjaBot,
Cbbssbbc, Nancy Hernández Becerril y Anónimos: 14

14.2 Imágenes
• Archivo:Gewaltfreie_Kommunikation_nach_Marshall_Rosenberg.jpg Fuente: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/
commons/a/a3/Gewaltfreie_Kommunikation_nach_Marshall_Rosenberg.jpg Licencia: CC BY 3.0 de Colaboradores: http:
//andreasbohnenstengelarchiv.de Artista original: Andreas Bohnenstengel
• Archivo:MarshallRosenberg1990.jpg Fuente: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/1/17/MarshallRosenberg1990.jpg Li-
cencia: CC BY-SA 3.0 Colaboradores: Trabajo propio Artista original: Etan J. Tal

14.3 Licencia del contenido

• Creative Commons Attribution-Share Alike 3.0