Bachillerato
8. EL EVANGELIO SEGÚN SAN JUAN
.I Trasfondo histórico-religioso del
evangelio1
.a Componentes del Pensamiento de Juan
Tantas diferencias aparecen entre Juan y los
Sinópticos, en el vocabulario y en las imágenes usadas,
que nos hacen pensar a veces en otras fuentes e
influencias en este evangelio, diferentes del mundo
judío. Hay antítesis, hay fórmulas egóticas –«Yo soy»–,
hay ideas salvíficas nuevas: agua de la vida, pan del
cielo, luz del mundo... Se ve un lenguaje diverso del de
los Sinópticos que nos hace pensar en otras fuentes e
influencias diversas.
Juan presenció ciertos cambio culturales a finales del
siglo I que no conocieron los Sinópticos ni Pablo. Hay
un mundo diverso al que él se dirige en sus escritos.
Para explicar estas diferencias recurren a diversas
teorías:
 El mundo judío. Juan dependería y se fundamentaría
en el mundo del Antiguo Testamento y en el
judaísmo rabínico. El evangelio tiene un estilo
semítico y parece como una traducción del arameo.
El autor conoce el mundo judío y está familiarizado
con las instituciones, costumbres, fiestas...
 Mundo de la gnosis. Conoce la gnosis de los
mandeos (secta baptizante de una pequeña
comunidad de Iraq) o gnosis cristiana de Egipto ya
mencionada y que tiene sus huellas en las «odas de
Salomón». Hay parentesco con la gnosis tal como se
percibe en ciertos detalles: mundo de arriba-mundo
de abajo; figura del redentor que viene de arriba y
después de comunicar el conocimiento a los suyos
vuelve de nuevo al mundo de arriba; las antítesis
luz-tinieblas, verdad-mentira...
Hemos de afirmar que Juan coincide con la gnosis
en un lenguaje artístico religioso que tiene ideas
comunes con la del mismo redentor y que Juan usa y
une a la de Cristo, Hijo de Dios encarnado que viene
como redentor y enviado a comunicarnos la luz de la
revelación.
 Los escritos herméticos o el hermetismo. Dichos
escritos se caracterizan por la fidelidad a la tradición
antigua revelada por el dios Hermes. En ella se da un
énfasis especial al conocimiento que solo se puede
adquirir por revelación, la inmortalidad y la vida
verdadera, las fuentes del conocimiento.
 Qumrán. Hallamos un gran paralelismo con los
escritos qumránicos y los de Juan: antítesis luz-
tinieblas, verdad-mentira, vida-muerte. Sin embargo,
en Juan faltan ideas muy importantes que existen en
los escritos esenios, como son la observancia de la
ley, el ritualismo y la expectación escatológica del
fin del mundo. Tampoco aparece el tema de la nueva
1
Bibliografía: Apuntes de clase, D. Rafael Pastor
Tema 8 8/1
cuarto Alianza. Del mismo modo tampoco en el Qumrán se
habla de la idea del redentor y enviado de Dios, tan
importante en los escritos de Juan.
Conclusiones
 No puede negarse la influencia del Antiguo
Testamento, ni del judaísmo rabínico, como en el
cuarto evangelio, tal como sucede en los escritos
esenios del Qumrán.
 La gnosis, que influía tanto en el Oriente y que había
ido creando una gnosis sincretista judía, también
está presente en ideas ofrecidas en los escritos
joánicos.
 El evangelio de Juan participa de las corrientes de su
época y por tanto conoce los influjos del judaísmo
rabínico, del Antiguo Testamento, de los escritos
esenios y también de las corrientes culturales y
religiosas del Oriente, como la citada gnosis.
En las largas etapas de redacción del cuarto evangelio
ha habido, como hemos indicado, grandes influjos del
Antiguo testamento, del judaísmo y de las corrientes
culturales religiosas del Oriente.
.b Tendencias subyacentes2
Para la comprensión de una obra es importante
conocer sus tendencias y preocupaciones. En la nuestra
descubrimos las siguientes:
 Tendencia antibautista: Los discípulos de Juan el
Bautista habían sobrevalorado la figura de su
maestro diciendo de él que era todo aquello que
nuestro evangelio le niega: No era la luz, ni el
Mesías, ni Elías, ni el profeta, ni el esposo, ni había
hecho signo alguno... (Jn 1.6-8.15; 1,19ss; 3,27-30;
5,33-35; 10.41).
El evangelista pone los puntos sobre las íes: el
Bautista fue el precursor de Jesús y, sobre todo, su
testigo cualificado.
 Tendencia antignóstica. La gnosis defendía la
incomunicabilidad del mundo de arriba, el de Dios,
con el de abajo, el del hombre. Para esta mentalidad
la afirmación cristiana: Jesús es el Hijo de Dios,
implicaba la negación de la verdadera encarnación,
de la muerte y de la eucaristía. Para los gnósticos,
Jesús, a lo sumo, había sido el “medium” del que se
sirvió el Cristo celeste para comunicar al hombre el
conocimiento revelado o la gnosis salvadora. El
Cristo celeste había “utilizado” a Jesús desde el
bautismo hasta la pasión en que le abandonó. Frente
a esta tendencia nuestro evangelio insiste, más que
ningún otro documento del Nuevo Testamento, en
los tres puntos principales que los gnósticos hacen
incompatibles con la fe cristiana: la encarnación (Jn
2
Comentario al NT, 3ª edic, La Casa de la Biblia, 1995, p. 267
(Felipe Fernández Ramos)
Bachillerato
1,14), la muerte (Jn 19,17-41) y la eucaristía (Jn
6,51b-58).
 Tendencia antijudía. Esta tendencia se manifiesta en
las discusiones de Jesús con los judíos, que negaban
lo que Jesús afirmaba de sí mismo. El mejor ejemplo
lo tenemos en los capítulos 7 y 8. En las decisiones,
decreto de excomunión lanzado por los judíos contra
los cristianos (Jn 9,22; 12,42; 16,2). En el
distanciamiento que supone la forma de hablar del
evangelista: la fiesta “judía” de la pascua (Jn 6,4;
12,1; 13.1), que ha sido sustituida por la pascua
cristiana. En las imágenes y expresiones que
presentan a la Iglesia como el nuevo Israel (vid y
sarmientos, pastor y rebaño, hijos de Dios..,
apropiándose de este modo algo que los judíos
creían poseer en exclusiva). En la presentación que
hace de los enemigos de Jesús que no son los
escribas y fariseos, sino los judíos: los dirigentes
judíos, no el pueblo judío.
 Tendencia antieclesiástica. No hablamos de una
tendencia antieclesial, sino antieclesiástica. Esta se
halla subyacente en relación con una concepción
mágica sobre los sacramentos. Nótese que, en los
tres textos aceptados unánimemente como
sacramentales: el relativo al bautismo (Jn 3,3.5), a la
eucaristía (Jn 6,5 lb-58) y a los dos juntos (Jn 19,34),
el evangelista, en todo el contexto, acentúa la
necesidad de la fe hasta tal extremo que deja
entender con claridad suficiente que el sacramento
sin la fe no es nada. Naturalmente que el evangelista
acepta los sacramentos, pero manifiesta serias
reservas frente al modo como estaban siendo
celebrados. Las mismas reservas manifiesta frente al
concepto de “discípulo”. Ya entonces existía la
tendencia a identificar a los discípulos con los Doce.
A éstos les menciona nuestro evangelio únicamente
dos veces (Jn 6,67 y 20,24).
.c La Historicidad del Evangelio de Juan
A Juan le interesa afirmar la vinculación y el
enraizamiento del protagonista de su obra con una
historia y una geografía determinada y conocida. No se
trata de un ser divino venido de arriba como un aerolito
caído del cielo. Es un personaje plenamente histórico,
envuelto e implicado hasta el cuello en los problemas de
la sociedad en que vivió.
Juan nos presenta el pasado de Jesús para
demostrarnos que él es el testigo directo de Dios y su
mejor exégeta. Por estos motivos nos presenta a Jesús
de Nazaret con su predicación y su doctrina, con sus
actitudes y enfoques de los problemas (Jn 1, 18).
A la vez, nos presenta el futuro de Jesús con su
glorificación, donde la manifestación de la revelación de
Jesús llega a su culmen (2, 22; 7, 39-12, 16;16, 7).
Así el Espíritu sigue desvelando los misterios y el
hecho de Jesús con sus implicaciones y aplicaciones a
las situaciones en que vive la comunidad cristiana, en
aquel tiempo y en cualquier tiempo. De esta forma la
vinculación con la historia tiene en cuenta el pasado, el
presente y el futuro.
Tema 8 8/2
También en Juan aparecen verbos de experiencia
como ver, oír y tocar, que tienen un sentido teológico,
pero a la vez van cargados de contenidos de experiencia
que hacen la historia.
La historia no es sólo la narración de los hechos
ocurridos, es valorar también la realidad con todas sus
implicaciones de causas y efectos y, al mismo tiempo,
con toda su dimensión de experiencia y vivencia de la
misma, como la consideran los historiadores modernos.
Juan así nos presenta el hecho histórico de Jesús con
los datos más importantes de su vida, coincidiendo con
los Sinópticos. A la vez nos presenta a la persona de
Jesús como revelación y manifestación del Padre. Lo
importante para Juan es realmente darnos a Jesús en su
misión de revelador, testigo del Padre para con los
hombres.
Quizá no podemos afirmar que las cosas ocurrieron
como nos son contadas, pero sí podemos descubrir el
«evangelio» que contienen. Un evangelio que él intenta
enraizar siempre en la historia. Y esto es lo más
importante.
.II Estructura literaria y temática
.a Plan del Evangelio
El evangelio nos presenta a Jesús como Hijo del Padre
que aterriza en nuestra historia y comparte en todo
nuestra naturaleza humana, menos en el pecado.
Después de comunicar a los hombres los secretos y la
vida misma de Dios, retorna al Padre a través de su
pasión y glorificación.
El evangelio tiene por tanto dos partes:
 Jesús se revela al mundo como enviado del Padre
mediante la narración de hechos y palabras (Jn 2, 1-
12, 50).
 Jesús se revela especialmente a los suyos
culminando con la pasión-resurrección (Jn 13, 1-20,
31).
De aquí que el evangelio tiene la siguiente estructura:
 Prólogo (Jn 1,1-51): se presenta al protagonista:
Cristo, palabra eterna del Padre (1, 1-18) y el
testimonio que da de Él el Bautista y los discípulos
(1, 19-51).
 Primera parte: Libro de los signos (2, 1-12, 50), en
el que se nos narra los siete milagros-signos elegidos
que dan lugar a las siete secciones en que aparecen
uno o dos signos y uno o dos discursos. Dichos
discursos interpretan los signos y se apoyan a su vez
en ellos. Así el evangelio aparece como ideología y
realidad a la vez. En esta parte aparecen los célebres
signos: Bodas de Caná, curación del hijo del oficial,
curación del paralítico, multiplicación de los panes,
marcha sobre las aguas, el ciego de nacimiento y la
resurrección de Lázaro y una serie de discursos
intermedios y controversias con los judíos.
 Segunda parte: Libro de la pasión o de la gloria (13,
1-20, 31). La gloria comienza en la despedida de
Jesús y culmina en la resurrección o retorno del
Bachillerato Tema 8
resucitado al Padre. La gloria se manifiesta tanto en
los discursos de despedida (13-17) como en el relato
propiamente dicho de la pasión (18-20).
 Epílogo: (21) que describe la tarea de la Iglesia en
el mundo después de la partida de Jesús.
.b Evangelio de Jesucristo Hijo de Dios
En Juan se nos presenta la persona de Jesús como
Palabra de Dios preexistente, que decide encarnarse por
nosotros y comunicarnos los secretos de Dios y darnos
su misma vida divina (1, 18).
Aparece como Enviado del Padre y revelador de Dios,
con el testimonio de su palabra y signos a lo largo de
toda la primera parte (Jn 2, 1-12, 50).
En la segunda parte nos descubre la Iglesia de Dios
que se manifiesta en Él plenamente (Jn 13, 1-20, 31). En
su despedida, muerte y resurrección se descubre
plenamente la gloria de Dios manifestada en Jesús.
Cristo aparece especialmente en las fórmulas egóticas
(™gè e„mi) y se proclama a sí mismo como pan,
agua, verdad, luz, vida, pastor, vid...
Igualmente aparece en una unión íntima con el Padre,
que quiere que nosotros compartamos y vivamos con Él.
.III Perspectiva doctrinal
.a Aspectos Doctrinales
Podemos considerar una serie de puntos importantes
en este cuarto evangelio como son:
 Ambientación cristológica. El evangelio de Juan hay
que leerlo desde la clave especial de Jesús como
Mesías e Hijo de Dios, intentando así responder a la
gnosis, que no podía jamás aceptar a Jesús como
Hijo de Dios.
El autor ha querido transmitir una nueva
interpretación de la tradición de Jesús. Juan proyecta
la luz de la Pascua y la iluminación del Espíritu
sobre el pasado y así se actualiza el pasado en el
presente y Jesús adquiere una nueva dimensión
terrena, pero casi gloriosa. Los tiempos de Jesús y de
la comunidad actual se unen.
Así se unen en Jesús la cristología de Jesús
preexistente y la de Dios hombre.
La cristología tiene como tres grandes núcleos:
 Jesús es el enviado de Dios que preexistía y ha
venido al mundo y se ha hecho hombre y es el que
representa a Dios y tiene su poder.
 Jesús es uno con el Padre: sus palabras, sus obras,
su voluntad, plenos poderes, estar con el Padre...
 Jesús tiene la misión del enviado: Jesús es la
revelación y la luz del Padre, el que le conoce y le
puede descubrir. Él es el Logos y la luz verdadera.
 Doctrina salvífica. La salvación se realiza en Jesús,
en quien se reúne el mundo de Dios y el mundo de
los hombres.
 Contrastes y antítesis de los dos mundos: luz-
tinieblas, verdad-mentira, muerte-vida, mundo-
Dios.
8/3
 Realidades simbolizadas en los milagros dados al
hombre como signos y que se producen gracias a
la encarnación del Verbo.
 Los sacramentos expresados en Juan como una
realidad presente y patente en la Iglesia, en la que
se realiza la prolongación de Jesús y de su obra
salvadora entre los hombres.
 El hombre sigue siendo hombre y participa
plenamente de la realidad de Cristo (Jn 15). Los
frutos son la fe y el amor. La mística cristiana no
absorbe al hombre en Dios, sino que lo estimula
para que viva la decisión humana y se una más a
Cristo y permanezca siempre unido a Él.
 La ética del discípulo es dar fruto abundante como
los sarmientos (Jn 15, 4-8). Los frutos son la fe y
el amor. El amor a semejanza del de Cristo se
funda en la guarda de los mandamientos. La ética
es totalmente cristológica (Jn 13, 34; 14, 23).
 La escatología. Los sinópticos y Pablo recurren para
hablar de ella al lenguaje apocalíptico: tribunal
supremo, Hijo del hombre, nubes, ángeles, hombres
congregados, ángel con la trompeta divina...
En Juan la escatología deja su lenguaje apocalíptico
y se habla de la hora, de la fe, de la incredulidad, del
paso de la muerte a la vida, del día, de la victoria,
del gozo, de la paz...
Cristo nos está ya juzgando y el presente actual se
confirmará en el día y en la hora decisiva final.
 La Iglesia y misión. La comunidad y la Iglesia nacen
de la fe en Jesús. La Iglesia aparece muy unida a la
cristología que ofrece los grandes núcleos: pastor,
vid, madre y discípulos junto a la cruz, vocación de
los discípulos...
La Iglesia se reconoce en la misión, ya que los
discípulos han de continuar la misión de Jesús entre
los judíos y los no judíos y en la práxis misionera (Jn
4, 38;10, 16; 20, 21).
 El Espíritu. El Espíritu se descubre al conocer a
Jesús y su misterio. El Espíritu es dado por el Padre
y es el que revela al Hijo. Se dona el Espíritu de
Jesús para dar la vida y para revelar al mismo Jesús.
Lo da el Padre y lo comunica el mismo Jesús (Jn 14,
17-26; 16, 12).
El Espíritu es el don que Jesús prometió y envía a la
Iglesia para consolarla, animarla e iluminarla para
que comprenda la doctrina de Jesús.
Pentecostés será la efusión y donación del Espíritu
para animar a la Iglesia y lanzarla a la predicación y
misión por todo el mundo y a todas las gentes (Hch
2).
 La tradición. El Espíritu aparece como seguidor de
Jesús y continuador de su obra y animando siempre
la tradición originada por Jesús.
El Espíritu descubre la verdad y da testimonio sobre
Jesús (14, 26; 16, 13).
El Espíritu enseña y revela lo oído desde el
principio, dando así la tradición originada en Jesús
(1Jn 1, 1; 2, 24-27). Es el Espíritu el que reinterpreta
todo lo anterior con nueva luz.
Bachillerato Tema 8
.b Teología
En Juan la teología tiene unos grandes núcleos en
torno a los que su evangelio va desarrollándose y
adquiriendo contenidos. Son muchos y variados y a la
vez distintos de los Sinópticos.
Junto a los grandes temas de cristología, salvación,
escatología, Iglesia y misión, Espíritu y la tradición...
aparecen otros temas importantes. Entre estos temas
tenemos:
 algunos que aparecen con notas nuevas, como los
signos o milagros,
 otros que significan actitudes, como la fe y el
amor,
 otros que hacen referencia a los dones que trae
Jesús, como la vida, la verdad y la luz,
 otros que se refieren al mismo Jesús, como la
gloria, la «hora», la fórmula «Yo soy» y
 algunos conceptos variados como la permanencia,
la eucaristía, el concepto de mundo, la
predestinación, lo existencial y la historicidad.
 Los Signos
 Son acciones significativas que nos hacen ir más
allá de los hechos mismos para descubrir su
significado: más allá de la curación del ciego, está
Jesús que es la luz y más allá de la resurrección de
Lázaro, está Jesús que es la misma vida. Viendo
estas acciones y signos se acrecienta la fe en Jesús,
el Mesías, el Hijo de Dios (Jn 20, 30).
 Estos signos nacen del mismo Jesús y están unidos
a su actividad reveladora y solamente pueden ser
entendidos desde la misma fe.
 Los signos exigidos por el hombre y que sólo
miran el sensacionalismo o el espectáculo no son
signos verdaderos.
 La Fe (p…stij / pistšuein)
 Tema muy importante y que aparece 98 veces en el
evangelio de Juan. Aparece siempre en forma
verbal «creer», que tiene un mayor dinamismo que
el sustantivo.
 Esta fe es la respuesta del hombre a la revelación,
aceptar a Jesús y unirse a él en cuanto camino
único salvador para poder poseer la vida eterna.
Cristo es el objeto único y el contenido de la
misma.
 Expresiones sinónimas de la fe son «recibir a
Jesús o recibir a Jesús y su testimonio» (relación
personal con Jesús), «venir a él» (necesidad de la
relación personal); «oír su voz o sus palabras»
(referencia a la audición creyente).
 El Amor (¢g£ph / £gap©n)
 Juan prefiere el verbo al sustantivo, destacando así
el aspecto activo del amor. Es un amor que sale de
sí mismo, eficiente, de autoentrega a Dios y al
prójimo. Un amor que condena al egoísmo en su
misma raíz y que siempre se manifiesta como en
Dios que «amó tanto al mundo que le entregó su
propio Hijo» (Jn 3, 16).
 El amor llevó a Jesús a entregarse hasta la misma
muerte. El auténtico cristiano es el que ama y hace
girar toda su vida en torno al amor.
8/4
 La Vida (zw»)
 Este tema es muy importante en el cuarto
evangelio y algunos han querido llamarle así:
«evangelio de la vida».
 La vida es la misma que Dios tiene y que el Hijo
posee en comunión con el Padre (Jn 5, 26; 6, 57).
Esta misma vida es la que ofrece el Logos a los
hombres y para eso aterriza en nuestra historia
humana (Jn 1, 4; 10, 10).
 Jesús es la vida y sus palabras son espíritu y vida
(11, 35; 6, 36). El hombre, para vivirlas, tiene que
tener la fe (3, 16; 5, 24; 20, 31), y ha de estar
abierto a la acción del Espíritu Santo (6, 36; 20,
22).
 La Verdad (¢l»qeia)
 La verdad es un concepto muy querido por el autor
del cuarto evangelio. La verdad está muy unida al
Revelador en cuanto a su mismo ser («Yo soy la
Verdad») y en cuanto a la misión particular que él
tiene sobre la tierra («Yo he venido a dar
testimonio sobre al Verdad»). La verdad es cuanto
Jesús dice y hace, él mismo, en cuanto revelación
y manifestación del Padre (Jn 14, 6; 18, 37).
 La luz (Fîj)
 Término también peculiar de Juan (23 veces). La
Luz se identifica con el mundo de Dios, así como
las tinieblas son símbolo del pecado y de la
perversión.
 Dios irrumpe en nuestro mundo y a través del
Logos divino ilumina nuestro mundo (Jn 8,12 -
9,5) y trae la luz y la vida a los hombres (Jn 1, 1. 4;
3, 19).
 Lucha entablada entre la luz y las tinieblas. Al final
se impone la luz y la vida triunfa plenamente en
nuestro mundo.
 Jesucristo aparece en el prólogo de Juan y en la
curación del ciego de nacimiento como la
verdadera luz que ilumina a todos los hombres.
 La Gloria (dÒxa / dox£zein)
 Vocablo también importante en el cuarto evangelio
(23 veces). Su significado se desprende del
Antiguo Testamento, donde es la misma
manifestación de Dios o Dios mismo en cuanto se
manifiesta mediante actos de poder, en la creación
o en la historia. Esta manifestación es la gloria de
Dios.
 Jesús, al ser el revelador de Dios como palabra
encarnada, se convierte en la misma gloria de
Dios. Cristo es la manifestación de la gloria de
Dios y la imagen del Padre.
 En la pasión-resurrección es donde adquiere mayor
altura la manifestación de la misma gloria del
Padre. De ahí que a estos últimos capítulos del
evangelio muchos autores los quieren denominar
como «el libro de la gloria».
 La «gloria» y «glorificar» aparecen muchas veces
unidos al vocablo «hora».
 La Hora (éra)
Bachillerato Tema 8
 Vocablo no para designar la hora del reloj, sino la
época, la nueva economía, el nuevo plan de
salvación. Aparece hasta 26 veces.
 No sólo indica el tiempo, sino lo contenido en
dicho tiempo. Es el tiempo de la suprema
manifestación del Padre en el mismo Hijo. Dicho
tiempo llega en la segunda parte del evangelio de
Juan. No es aún la hora en la primera parte.
 La hora indica, por tanto, el tiempo de la total
revelación, que culmina en la cruz, con todo lo que
la cruz significa.
 La Formula «Yo Soy» (™gè e„mi)
 Para el hombre la fórmula «yo soy» se usa como
identificación de su persona. Decimos «soy yo» o
«yo soy» y así nos identificamos delante de los
demás.
 En Juan y en el Antiguo Testamento tiene un
sentido distinto y se emplea como la fórmula de
revelación. Indica la dignidad de Jesús. Cristo se
revela como Dios lo hizo a Moisés en el Antiguo
Testamento: «Yo soy...el que soy». Cristo nos
descubre su dignidad y se nos revela también
como lo que es para los hombres: «Yo soy el pan,
la luz, el pastor, la puerta, la vid, la resurrección,
el camino, la verdad y la vida».
 Vemos que es la fórmula de revelación, porque
Jesús cuando se revela en Getsemaní diciendo «Yo
soy», sus enemigos caen a tierra. Es una revelación
y los hombres caen en tierra ante la manifestación
de Dios (Pablo, Daniel, Ezequiel...).
 La Permanencia (mšnein)
 Expresión frecuente en Juan (43 veces). En el
Antiguo Testamento la permanencia es una
característica de Dios frente a lo temporal y
pasajero que representa a la criatura.
 En Juan significa permanecer en algo o estar
íntimamente unido a alguien y denota la
permanencia o habitación de Jesús en el cristiano y
de éste en aquel (6, 56; 15, 4ss). A veces se dice de
la permanencia de Dios en el cristiano y de Dios
en él y de que el Padre y el Hijo están presentes y
permanecen en el cristiano (14, 23).
 Esta inmanencia divina es una unión íntima que se
expresa a sí misma en una forma de vida en el
amor.
 La Eucaristía
 En el capítulo 6 de Juan se destaca el realismo
sacramental de la Eucaristía, ya que es preciso
comer y beber la carne y la sangre del Hijo del
hombre. Jesús es el pan vivo dado por el Padre y
bajado del cielo, del que hay que comer mediante
la fe.
 Esta insistencia en el comer la carne y beber la
sangre supone una comprensión inadecuada de la
carne del Señor. Incluso una polémica en contra de
su celebración. Los efectos de la eucaristía
suponen una inmanencia del cristiano en el Señor.
Designa la vida cristiana como tal.
 En la Eucaristía deben valorarse diversos aspectos:
 Estrecha relación con la misión de Cristo, que se
ha encarnado por nosotros.
8/5
 Toda la realidad de Cristo muerto y resucitado se
hace presente en la eucaristía.
 Unión personal con Cristo mediante la
inmanencia.
 La palabra “s£rx” es la misma en la
encarnación que la carne que se ha de comer en
la eucaristía. La eucaristía es la prolongación de
la misma encarnación.
 El Concepto del Mundo (kÒsmoj)
Este vocablo aparece en el evangelio y tiene como
tres significados:
 El mundo como creación y como mundo creado y
es bueno tal como aparece en Jn 1, 3.
 El mundo de los hombres o realidad humana o
la misma humanidad que no tiene sentido
peyorativo (3, 16).
 El mundo hostil a Dios y cerrado en sí mismo,
queriendo indicar entonces un sentido peyorativo,
hasta el extremo que Jesús ora por él (17, 9).
 La Predestinación y la Decisión
 Dios nos ha llamado y ante su llamada el hombre
tiene que decidir. La palabra se nos da a los
hombres y ante ella el hombre tiene que acogerla o
recibirla.
 Cuando el Hijo trae la revelación, el hombre ante
ella tiene que situarse y elegir su camino. Dios nos
ha elegido y nos ha llamado para poder formar
parte de su mismo reino.
 Al hombre se le ofrece la posibilidad de ser de la
verdad, ya que se revela la palabra y ante ella él
debe elegir su propio camino.
 El hombre por sí mismo no puede alcanzar la
salvación, pero se le ofrece la posibilidad de
comunicársela. Dios tiene la iniciativa y el hombre
ha de recibir esa revelación y aceptarla por sí
mismo.
 Lo Existencial en el Cuarto Evangelio
 En el cuarto evangelio tiene un papel muy
importante la persona individual, que tiene que
situarse y elegir siempre.
 Existen las antítesis ante las que el hombre debe
discernir su propia existencia y situarse ante Dios
y el mundo. No se puede estar sin opción personal.
 La fe nos obliga siempre a tomar partido y a estar
dentro del mundo, pero sin ser de el mundo.
Hemos de superar todo lo mundano y olvidarnos.
 Cada día el cristiano opta por Cristo y ha de
decidir mediante su propia opción con Cristo y por
Cristo. El «juicio» se realiza «ahora» en la
confrontación con Cristo; confrontación que se
resuelve en dilema «fe-incredulidad».
 En el cuarto evangelio el hombre no puede estar
indiferente y, cuando lee, siente la necesidad de
estar a favor o en contra, pero es necesario tomar
partido o a favor de Jesús o en contra. El lector se
ve envuelto en el drama narrado como parte del
mismo; no le es permitida la neutralidad.
Bachillerato Tema 8
.c Cristología
Todo el evangelio es cristología, ya que es la respuesta
al gran interrogante sobre Jesús. Interrogante procedente
de diversos círculos y en diversas ocasiones. Jesús
responderá a lo largo del evangelio de modo explícito o
de modo implícito.
A lo largo del evangelio aparecerán los títulos
cristológicos empleados por Juan y en el Prólogo surgirá
la confesión de fe de “el Logos se hizo carne” (Ð
LÒgoj s¦rx ™gšneto), uniendo así los dos extremos
en la misma persona de Jesús.
)1 El Logos
Dentro de la especulación judía aparece unido este
concepto al de Sabiduría, aunque aquí el Logos destaca
al designar a la persona que tiene una preexistencia real
y se ha encarnado.
Se observa que en la 1ª carta Juan usa el título Logos
en sentido absoluto y no como término genérico de la
Sabiduría o “sof…a”.
 El Concepto «Logos» en la Filosofía Griega
 El Logos en Filón
 «Logos» significa el contenido intencional de lo
que se enuncia y se empleó luego entre los estoicos
para designar la razón del mundo y el
comportamiento moral razonable del hombre.
 El Logos filosófico penetra y sostiene al cosmos,
que es un todo ordenado y armonioso.
 En Juan el Logos es sabiduría, es luz, y es vida y el
cosmos es una magnitud negativa que se opone a
él (1, 10).
 Teología de la Palabra de Dios en la Biblia
 En el Antiguo Testamento se desarrolla la teología
de la Palabra de Dios que parte de la creación y del
hecho de la revelación y llega a la literatura
sapiencial del judaísmo tardío.
 La Palabra de Dios no es sólo una potencia
creadora y conservadora del mundo (Sal 33, 6.9 y
147, 15-18), sino también una fuerza que revivifica
y aporta la salvación (Sal 107, 20 y Sab 16, 12).
 Las funciones de la Palabra de Dios en la creación
y en la boca de los profetas han influido en el
Logos joánico, aunque haya además otras
connotaciones.
 En el Nuevo Testamento aparece Jesús con su
palabra y mensaje y lleno de fuerza y de vida.
Cristo es revelador del Padre y sus palabras
adquieren plena vigencia, porque Cristo es el
divino revelador y portador de la salvación.
 El Logos tiene además otros matices que tampoco
son abarcados por el concepto de Palabra de Dios
en la Biblia.
 Palabra de Dios, Sabiduría, Torah y Menora en el
Judaísmo
 La tardía teología judía prefirió nuevos conceptos
para designar la Palabra de Dios.
 Sab 9, 1ss nos habla de la Palabra de Dios unida a
la Sabiduría. La Palabra de Dios crea el universo y
la Sabiduría forma al hombre para que domine
8/6
sobre las criaturas. Palabra de Dios y Sabiduría
están muy unidas en la obra creadora de Dios.
 También Palabra de Dios se une a Torah. Así el Sal
119 une a las dos y es una alabanza a la Torah
como Palabra de Dios que indica la dirección y
procura bendición.
 La Torah recibe funciones y enunciados
equivalentes dentro del rabinismo a los del Logos
cristianos.
 En el cristianismo todas estas funciones pasan al
Logos o Palabra de Dios y ya no se habla de la
Torah como antítesis al cristianismo, donde la
Torah tiene otros significados nuevos. Cristo se
convierte él mismo no en enunciador y en
transmisor de una Torah. El mismo es la Torah, la
nueva Torah (Jn 1, 17).
 Hoy no se conecta el término Logos con las
traducciones arameas de la “Palabra del Señor” a
la que llaman “Menra d’Adonai”. Es una
circunlocución para designar a Dios.
 La literatura sapiencial no tiene los contenidos que
el Logos joánico posee en sí mismo.
 El vocablo «Logos» aparece abundantemente en
Filón y con rico contenido derivado de diversas
corrientes de historia de las ideas filosóficas y
religiosas. Filón estuvo influenciado por el
platonismo y la escuela estoica.
 Filón, con su doctrina sobre el Logos, quiere salvar
la distancia entre el Dios puramente espiritual y el
mundo material y también quiere explicar la
acción y la inhabitación de Dios en el alma.
 El Logos tiene atributos divinos siendo “el
primogénito” y la “imagen” de Dios, cumple
además las funciones divinas de “crear, conservar
y gobernar el mundo” y participa en “la acción
salvífica sobre el hombre”.
 Filón supo unir la teología judía y la filosofía
griega y así fusionó el término bíblico judío de
sabiduría con el término filosófico griego de
Logos.
 El filósofo judío-griego pretendió así una unión y
apertura del judaísmo respecto al mundo
helenístico.
 Lo mismo hizo Juan con su «himno al Logos» en
el Prólogo. Abre su pensamiento y doctrina al
mundo griego.
 Sin embargo, no hay que pensar que Juan, al elegir
el término de Logos dependiera totalmente de
Filón, ya que existen diferencias entre el Logos de
Filón y el de Juan:
 En Filón es una potencia mediadora situada entre
Dios y la creación y es una causa ejemplar. / En
Juan el Logos está junto a Dios y es creador de
todo.
 En Filón tiene una divinidad impropia y de
segundo orden y es el hijo mayor de Dios. / En
Juan el Logos es plenamente Dios e Hijo de Dios
que se encarna por nosotros.
 En Filón las funciones salvíficas del Logos son
penetrar en el mundo y en el alma del sabio para
Bachillerato Tema 8
darle la felicidad y unir al hombre con Dios
místicamente. / En Juan el Logos es el Revelador
y el Salvador encarnado históricamente, al que
hay que adherirse con la fe, que da a los
creyentes gracia sobre gracia.
 Logos y Mito Gnóstico
 Muchos autores piensan que el término Logos
viene a ser como la encarnación del mito del
redentor gnóstico, que viene del mundo de arriba,
habita con los hombres y después retorna al mundo
de arriba.
 R. Bultmann opina que el viejo mito ha influido y
en él aparece el término Logos, que luego se
denomina “noàj” y “¥nqrwpoj”. Para Bultmann
el término Logos viene de la concepción gnóstica y
ha influido en Juan.
 Podemos concluir que:
 Entre los gnósticos había un viejo mito que
empleaba el término “Palabra” para designar al
enviado del mundo celeste, su significado
cosmológico y antropológico, su función en la
creación y redención.
 «La Palabra» en los gnósticos tiene un valor
redentor para los hombres que la reciben
mediante la comunicación de la gnosis acerca del
núcleo bueno del ser humano, de la patria y de la
muerte de su “él mismo” pneumático.
 Juan posiblemente elige el término Logos no
como procedente del mundo gnóstico, sino por la
importancia de la Palabra de Dios en la Biblia,
que se traduce en el helenismo y en Filón como
Logos.
 Posiblemente le pareciera mejor a Juan el
término Logos en masculino para introducir a
Cristo preexistente y encarnado en su evangelio.
 También pudo estar influido por el empleo de
dicho término en los escritos gnósticos
contemporáneos.
 Actualmente se piensa que el término Logos en
Juan es de influencia judeocristiana, ya que este
término resultó muy apropiado para incorporar y
asimilar convenientemente las dos ideas de
“Palabra de Dios” y de “Sabiduría”, como opina
C.H. Dodd.
)2 El Hijo del Hombre
El tema del Hijo del hombre tiene su importancia en
Juan, en cuanto a la teología asumida en la Iglesia
primitiva, o quizá surgida en ella por primera vez,
desarrollándose e influyendo en lo sucesivo.
No sabemos si el evangelista mantuvo esta
designación en boca de Jesús porque ya la conocía o
porque la descubrió de su contacto con círculos judíos o
gnósticos. Tampoco sabemos si él combinó la teología
tradicional con elementos nuevos o si él mismo creó
este concepto como nuevo.
También podemos preguntarnos si él asumió el mito
gnóstico del redentor y con este título le dio un
revestimiento cristiano.
8/7
El Título «Hijo del Hombre» en Juan
Aparece el título en 13 ocasiones y se pueden hacer
como varios grupos:
 3,13; 6,62: Hijo del hombre bajado del cielo y que
asciende de nuevo a él.
 3,14; 8,28 y 12,34c: elevación en alto o exaltación
del Hijo del hombre.
 13,23; 13,31ss; la “glorificación del Hijo del
hombre.”.
En estos tres grupos hay unas ideas centrales como
son la “exaltación” y la “glorificación”, íntimamente
unidas entre sí.
Igualmente los pasajes del discurso del pan de la vida
tienen unidad entre sí (6, 27.5362), ya que en ellos
aparece Jesús en persona que se revela a los creyentes y
da la vida al mundo y asciende allá donde estaba y el
alimento que da contiene la vida eterna.
También en estos discursos del pan de la vida
aparecen las ideas de exaltación y glorificación. Es pan
bajado del cielo que tiene que ascender a su mundo y
que produce la vida eterna.
Los pasajes 9, 35 y 12, 34d, en que se pregunta sobre
el Hijo del Hombre, hay una pregunta sobre el Mesías y
su identidad y tienen contacto con 8, 28, en que se
afirma que el Hijo del hombre será levantado en alto.
En Juan 1, 51 aparece el Hijo del hombre que mora en
la tierra, pero en continuo contacto y unión con Dios, ya
que los ángeles suben y bajan sobre él.
En 5, 27 aparece la función judicial del Hijo del
hombre en la vieja escatología que viene hoy asumida
por Juan.
De los trece textos podemos decir que se deduce un
círculo de ideas unitario y coherente sobre el Hijo del
hombre como Mesías joánico, dador de la vida y juez
que ejerce estas funciones, porque es el Hijo del hombre
bajado del cielo y que de nuevo sube hasta el mismo
cielo.
No hay certeza alguna sobre otros textos en que se
hable de Jesús como Hijo del hombre. Su contenido
teológico se nos da en los trece textos mencionados al
principio.
La teología de Juan se ve influida, sin duda, por la
concepción de los círculos sapienciales del judaísmo y
quizá sus “logia” sobre el Hijo del hombre arranquen de
los mismos Sinópticos.
El Hijo del Hombre Joánico y la Tradición Sinóptica
Hay estrecha relación entre Juan y los Sinópticos en
este título de Hijo del hombre.
En Jn 5, 27 hay que recurrir al Hijo del hombre
daniélico y así, tanto Juan como los Sinópticos, nos
hablan de la función judicial del Hijo del hombre.
En Juan el Hijo del hombre tiene la “gloria”(dÒxa)
en su exaltación y glorificación, mientras que en los
Sinópticos vendrá “en gloria” (Mc 8, 38; 13, 16 y Mt
25, 31).
Los Sinópticos hablan de que el Hijo del hombre
resucitado “se sentará a la diestra de Dios” como signo
de la exaltación (Mt 25, 31 y Mc 10, 37), pero Juan
Bachillerato Tema 8
contempla al mismo Jesús exaltado en la misma cruz (3,
14;8, 28 y 12, 32-34).
Los anuncios de la pasión en los Sipnóticos con
“padecer, morir y resucitar” aparecen resumidos en Juan
con el vocablo “ser exaltado”.
El Hijo del hombre en Juan baja del cielo y está ligado
con el cielo (1, 15).
Pero en Juan el Hijo del hombre no aparece con
algunas notas peculiares de los Sipnóticos (perdón de
los pecados, señor del sábado, no tiene dónde reclinar la
cabeza).
Juan y los Sinópticos usan el título Hijo del hombre,
pero tienen peculiaridades diversas. Dicho título
desborda las expectativas mesiánicas de los judíos y
provoca su contradicción.
Juan tiene el título con algunos rasgos propios:
ascenso y descenso, exaltación y glorificación, reino de
arriba y mundo de abajo.
Afirmamos, por tanto, que Juan conoce la tradición
cristiana primitiva y la reinterpreta. Así, Juan conoce la
tradición sinóptica del Hijo del hombre y se deja influir
por otras corrientes cercanas.
El Hijo del Hombre y el Mito del Redentor
Actualmente no podemos dudar de la existencia de un
viejo mito del “anthropos” conocido por fuentes
extracristianas y gnósticos-cristianas y que ahora
aparece confirmado por los escritos de Nag-Hammadi,
de una temprana literatura gnóstico-cristiana que nos
habla de un ser divino, llamado “hombre, primer
hombre”, “hombre perfecto” o algo parecido.
El “anthropos” designa al Dios supremo a veces y
otras al Dios segundo o redentor.
El Dios supremo se representa en el anthropos como
“su imagen” y éste representa prototípicamente el
origen, el camino y la meta del hombre, la caída y la
redención, la reconducción del hombre al ser divino y a
la unicidad divina.
El Hijo del hombre es concebido como hijo del
anthropos, suprema divinidad gnóstica, Dios universal.
El Hijo del hombre, según los gnósticos, es la primera
producción, creación o copia del anthropos. Este Hijo
del hombre viene a ser el hombre prototípico a imagen
del cual se ha hecho el “hombre terrestre”.
En los textos de Nag-Hammadi aparece el Anthropos o
divinidad suprema, su copia o hijo del hombre y el
hombre terrestre Adán como copia del hijo del hombre.
Juan no recibe el título Hijo del hombre del mundo
gnóstico, ya que su Hijo del hombre nada tiene que ver
con el hombre «¢rc»» o prototípico, ni con el Dios
universal “Hombre”, sino que sus raíces son de
tradición cristiana.
Tampoco parece ser influido por el mito del redentor.
Creemos que Juan ha tomado su título de la literatura
sapiencial judía, ya que el Hijo del hombre está sobre la
tierra (Bar 3, 37 ss) y revela cosas celestiales (Sab 9, 16
ss), se mueve entre el cielo y la tierra (Bar 3, 29) y
aporta a los hombres una revelación celestial que
redunda para ellos en salvación.
8/8
.d El Paráclito
Hay cinco sentencias (14, 16ss.26; 15, 26ss; 16, 7b-
11.13.15) en las que se habla del Paráclito y sus
funciones, que sólo aparecen atribuidas al Espíritu de la
verdad.
Las afirmaciones de estas sentencias no aparecen en
ningún otro lugar del Nuevo Testamento y aparecen
siempre ligadas al Paráclito.
)1 El Paráclito: Formación y Significado
Paráclito, como adjetivo verbal del verbo
“parakalšw”, significa en el griego clásico y en el
tardío “el llamado” y se emplea indicando la
comparecencia ante el tribunal, como el latino
“advocatus”, sin indicar expresión técnica y firme, en la
actividad forense. Es el intercesor que comparece ante
el tribunal para ayudar y proteger a alguien frente a un
tercero.
En el judaísmo aparece “paráclito” para designar a los
“intercesores” ante Dios: ángeles, patriarcas, justos, las
obras buenas y la observancia de la ley. El judío necesita
intercesores ante el tribunal divino.
Juan encontró este término y lo usó en su evangelio
con unos fines. Jesús fue el Paráclito que acompañó a
sus discípulos durante su vida terrestre y ahora después
de su partida al Padre hace falta otro intercesor, otro
Paráclito, el Espíritu de la verdad.
Juan ha recibido, por tanto, un término ya acuñado y
lo ha enriquecido con nuevos matices.
)2 Las Funciones del Paráclito
Analizando las cinco sentencias diremos:
 En Jn 14, 16ss aparece sólo la promesa de un
Paráclito como don del Padre después de la partida
de Jesús. Los apóstoles recibieron al Espíritu de la
verdad y permanecerá siempre con ellos, ocupando
el lugar de Jesús.
 En Jn 14, 26 se nos dan las funciones del Paráclito,
que será un enseñar y recordar a los discípulos las
palabras de Jesús. Tiene su paralelo en 1 Jn 2, 27.
 En Jn 15, 26ss aparece otra función distinta, que es
la de dar testimonio en favor de Jesús ante los de
fuera, ante otros hombres. También los discípulos
han de testimoniar ante otros hombres acerca de
Jesús, soportando el odio y la persecución del
mundo. También el Espíritu aparece en los
Sinópticos dando testimonio y enseñando a los
discípulos a darlo.
 En Jn 16, 8-11 el Espíritu aparece convenciendo al
mundo incrédulo. El Espíritu acusará al mundo ante
el tribunal divino. Los discípulos de Jesús, asistidos
por el Espíritu, pasan a ser los acusadores del mundo
ante Dios. El juicio de Jesús contra el mundo ve su
continuidad en el proceso en el que Jesús acusará al
mundo.
 En Jn 16, 11-13 aparece la actividad
intracomunitaria del Espíritu. Él ha de introducir por
completo a los discípulos en la verdad revelada por
Bachillerato Tema 8
Jesús y debe acompañarlos como el que indica y
enseña el camino.
)3 Origen del Titulo Paráclito y sus Afirmaciones
Algunos, como Bultmann, opinan que el título
proviene del gnosticismo mandeo en que se habla del
“ayudador”, ya que el Paráclito conlleva ayuda y
asistencia y así el revelador gnóstico es ayuda, guía,
conductor de las almas. Se llama Yavar.
Otros, como G. Bornkmann, opinan que el Espíritu es
el consumador de lo iniciado. Jesús sería el precursor y
el Espíritu el consumador.
Otros, como S. Schulz, hablan de la temática del Hijo
del hombre y del Yavar mandeo y de las figuras
intercesoras en el judaísmo.
Otros, como O. Betz, señalan el origen en las ideas del
Qumrám, que tiene su trasfondo en los llamados
“intercesores” del tiempo antiguo. El papel de Paráclito
intercesor en nombre de Jesús lo tiene el Espíritu de la
verdad.
Para la crítica anglosajona el término y sus funciones
tendrían su origen en el marco de la comunidad joánica
y con influjos claros de la primitiva doctrina cristiana.
Así, R. E. Brown opina que hay influjos del Qumrám. El
Espíritu viene a ocupar el puesto de Jesús hasta la
parusía.
También se habla del género literario del discurso de
despedida, siendo las sentencias del Paráclito elementos
de dicho discurso de despedida. El Espíritu aparece así
como corrección, consuelo y enseñanza (U. B. Müller).
)4 El Espíritu Santo: La Comunidad Joánica y la
Iglesia Posterior
Por las sentencias aducidas podemos conocer la
comunidad joánica y sus ideas sobre el Espíritu, que se
prolongan luego en la iglesia posterior.
Veamos las notas de la comunidad joánica:
 Está sostenida por la convicción de que la lleva y
dirige el Espíritu. Tiene la convicción de que el
Espíritu estará siempre con ellos por ser discípulos
de Jesús (14, 16ss). Esta comunidad vive su
interioridad y fraternidad, sin olvidar su espíritu
misionero ni su tarea en el mundo (17, 18; 20, 21).
 El Espíritu está en la comunidad para recordar y
hacer vivo el mensaje y la enseñanza de Jesús (14,
20) y además el Espíritu no trae novedades, sino
proclama lo que ya ha sido escuchado (16, 13).
 La comunidad siempre está enseñada y dirigida
por el Espíritu, y los mismos predicadores elegidos
y maestros cualificados son los encargados de dar
la instrucción a la comunidad.
 En la Iglesia posterior siempre ha surgido el Espíritu
con todos sus dones. Baste pensar en los
movimientos extáticos-pneumáticos que a lo largo
de los siglos han ido surgiendo y en las diferentes
doctrinas defendidas por los diversos autores
(montanismo, Joaquín de Fiore).
 El montanismo invoca la nueva profecía a través
de las profetisas y profetas estáticos.
8/9
 Joaquín de Fiore que habla de las tres eras: del
Padre, del Hijo y del Espíritu Santo.
 También los textos joánicos han tenido su
importancia respecto al magisterio de la Iglesia y
de la especial asistencia del Espíritu en las
decisiones de la Iglesia.
)5 Exégesis de las Cinco Sentencias de Juan
Tendríamos que conocer qué movió a Juan y a sus
discípulos a darnos esta doctrina en las cinco sentencias
del evangelio.
En el marco de los discursos de despedida, las
sentencias del Paráclito tienen la función especial de
alentar, exhortar y consolar a la comunidad mediante la
promesa del Espíritu Santo o recordándole que está en
la posesión del mismo. Para que el Espíritu cumpla esta
función hace falta que la comunidad esté preparada para
recibir al Paráclito. Claramente Juan lo presupone.
Actualmente no se tiene la conciencia de la presencia
del Espíritu en la comunidad creyente. Sólo quien vive
la promesa del Espíritu comprenderá las palabras acerca
de él.
El cristiano que se deja “enseñar” por el Espíritu y
“recordar” las palabras de Jesús será conducido por el
Espíritu a unas relaciones estrechas con Jesús. El mismo
Espíritu hará presente y cercano a Jesús con su mensaje
y las palabras de Jesús serán espíritu y vida, fuerza,
exhortación y consuelo.
No se dice en las sentencias del Paráclito el modo de
enseñarnos el espíritu. No sabemos si se realiza desde
fuera por la palabra de los predicadores y los maestros o
bien por la iluminación y guía interior. En la carta de
Juan se concilia claramente la escucha de la palabra de
los portadores de la tradición y la escucha de la voz
interior del mismo Espíritu.
Actualmente la jerarquía y los creyentes se encuentran
bajo la dirección y la guía del mismo Espíritu que habla,
enseña y recuerda el mensaje de Jesús. Los conflictos en
la Iglesia sólo pueden superarse gracias a la presencia y
actuación del Espíritu.
Sólo la comunidad que testifica con su fe la presencia
del Espíritu puede convertirse en testimonio
convincente frente al mundo incrédulo.
.e La Iglesia
Los discursos de despedida y la oración de Jesús al
Padre a punto de partir centran la mirada con toda su
fuerza en la comunidad joánica y la idea que ella tiene
en sí misma.
Sólo por los argumentos internos, tanto en los
Sinópticos como en Juan, podemos adentrarnos en la
comunidad o en las comunidades en cuyo seno vivieron
el evangelista y sus amigos y discípulos para los que se
redactaron estos evangelios.
Sabemos que Pablo y los Sinópticos han escrito para
unas comunidades concretas y para la gran comunidad
eclesial, aunque en los escritos haya rasgos
diferenciados en cuanto a la concepción creyente y a la
configuración de la iglesia universal.
Bachillerato
El evangelista aparece a pesar de su visión teológica
como interprete decisivo del mensaje cristiano que
quiso dar a su evangelio una mayor vigencia de palabras
y obras dentro de la comunidad.
Juan es diferente de los escritos del Nuevo testamento
y donde aparecen a final del siglo I una conciencia
eclesiástica universal de “un solo Señor, una sola fe, un
solo bautismo” (Ef 4, 5) y también la fraternidad
cristiana de todo el mundo conocido hasta entonces (1
Pe 5, 9). Los escritos de Juan no conocen esta
conciencia universal de la iglesia ni tampoco la
fraternidad cristiana eclesial.
Para R. Bultmann sólo una “redacción eclesiástica”
pudo hacer aceptable este evangelio a la comunidad de
Juan, y que fuera venerable como obra personalísima
del evangelista.
El cuarto evangelio se considera como testimonio
teológico unitario y por estos motivos se analizan sus
expresiones, ideas, imágenes sobre la iglesia, su
concepción eclesiástica, importancia del culto,
sacramento, predicación, catequesis...
)1 El Discipulado
El vocablo “maqht»j” aparece 78 veces en Juan,
usándolo él muy frecuentemente, frente al escaso uso de
los Sinópticos (Mt 73; Mc 46; Lc 37).
Los discípulos tienen gran importancia para Juan, ya
que desde el principio aparece Jesús rodeado de ellos y
la vocación de los primeros discípulos se narra con
mayor amplitud que en los Sinópticos. Estos discípulos
participan del ministerio de Jesús (bodas de Caná,
purificación del templo, actitud bautismal en Judea),
pasan a primer plano en Jn 6, en la apoteosis y crisis de
popularidad en Galilea, de camino a Jerusalén antes de
la marcha a Betania desempañan un papel importante
para la exposición del evangelista en la sección de la
historia de Lázaro, que asignamos a la mano del
evangelista (11, 7-16).
Aparecen con importancia en el relato de la
samaritana (4, 27-38), en el segundo milagro de Caná
(4, 46-54), en la curación del paralítico en Betzatá (5, 1-
9) y en la sanación del ciego de nacimiento en la piscina
de Siloé (9, 1-7). Igualmente, aparecen en la
multiplicación de los panes (6, 5-9) y en la marcha
sobre las aguas como testigos imprescindibles (6, 16-
22).
Para Juan la presencia continua de los discípulos en la
primera parte significa que el círculo de los discípulos
tiene una determinada importancia teológica en el
ministerio terrestre de Jesús.
Los discípulos en Juan tienen unas notas peculiares:
 Representan a los creyentes que Jesús forma con sus
palabras y con sus señales. Los primeros discípulos
conviven con él y quedan convencidos de su
mesianidad (1, 39.41.45). Natanael se convierte a
Jesús y da testimonio en favor del Maestro (1, 46-
49). Aparecen en las bodas de Caná, en la
purificación del templo, en la crisis de Galilea (2,
11; 2, 17-22; 6, 66-71).
Tema 8 8 / 10
 Representan a la comunidad futura frente al
judaísmo incrédulo. Ciego de nacimiento como
discípulo suyo y los fariseos de Moisés (9, 27ss).
José de Arimatea es discípulo secreto de Jesús (19,
38). Jesús interviene a favor de los suyos en el
prendimiento (18, 8) y ante Anás (18, 19ss).
Enseñanza a los discípulos en privado.
 Representan a los creyentes posteriores incluso en su
condición de combatidos y en su postura de fe
insuficiente. Aparecen muy tardos en la comprensión
y creyentes muy débiles incluso en el Cenáculo (18,
4-11). En ellos se llama la atención a la comunidad
sobre peligros y posiciones falsas y que puedan
impedir una fe plena y auténtica. Nada se nos dice
en Juan del radicalismo del Sermón de la montaña ni
de las duras condiciones para el seguimiento de
Jesús. La comunidad debe consolidarse y afianzarse
en el entorno incrédulo que le rodea. Es un ambiente
incrédulo y hostil. Sólo se insiste mucho sobre el
amor fraterno (13, 34ss; 15, 12-17).
Los discípulos son los que siguen y son más allegados
a Jesús. Se mencionan con nombres propios a veces,
aunque no tengan un papel muy importante. A veces
forman un grupo más amplio de seguidores, como los
discípulos en Jerusalén, entre los que se contaba a José
de Arimatea.
A veces, del discipulado se habla en tono más
genérico, para que los creyentes y los oyentes se sientan
aludidos (8, 31). El evangelio se dirige a los judíos que
han abrazado la fe y a los lectores cristianos del
evangelio.
Discípulos son los que acogen su palabra y la guardan
(8, 51) y los que siguen a Jesús y tienen la luz de la vida
(8, 12).
La idea de discipulado llega a aplicarse a todos los
creyentes en Jesús (ciego de nacimiento 9, 20) y las
palabras de Jesús en el cenáculo se dirigen también a los
futuros creyentes para que den fruto (15, 8) y tengan la
señal del discípulo basada en el amor (13, 35).
Discípulos en Juan son por tanto:
 Los compañeros más allegados a Jesús.
 Los seguidores más leales.
 Los que han creído después en él.
Así el discipulado en Juan no se refiere sólo a los
discípulos coetáneos de Jesús, sino a todos los creyente
en Jesús a lo largo de todos los tiempos.
Así el discipulado ha experimentado un proceso
eclesial progresivo y ha venido a significar para siempre
todos los discípulos futuros que formen la comunidad
eclesial.
)2 Expresiones e Imágenes Eclesiales
Hay muchas expresiones e imágenes eclesiales para
significar la comunión de los creyentes y el status
comunitario en Juan.
Aunque emplea Juan un lenguaje de relaciones
individuales de Jesús con los creyentes –sobre todo en
los discursos de “™gè e„mi”– sin embargo, la
comunidad nunca desaparece y el individuo vive dentro
Bachillerato
de la comunidad y nunca podrá desarrollarse fuera de
ella.
 El creyente tiene unas relaciones con el Padre y con
el Hijo.
 El Padre quiere dar al Hijo unos determinados
hombres para que los conduzca hasta él; el Hijo no
los puede rechazar y el hombre por el Hijo alcanza
la vida de Dios. Se habla del hombre como
individuo, pero con el adjetivo “ p©j” (todo), que
le da un valor universal. La decisión que da el
hombre la pueden dar todos los hombres(6, 37-40).
Se apunta a una pluralidad y abundancia de los
llamados a la vida (6, 45).
 También la alegoría del Buen Pastor (Jn 10) nos
indica la pluralidad de los encomendados por el
Padre al Hijo y que forman el rebaño de Jesús.
 Igualmente, en Juan 17, se insiste en que el Padre
dio al Hijo los creyentes que se han congregados en
torno a Jesús para su fiel protección y guarda (17, 6).
Jesús ora por todos los creyentes que de hecho han
permanecido junto a Jesús y los confía a las manos
leales del Padre (17, 11-13).
 Juan 10, como alegoría del Buen Pastor, recuerda a
Ez 34 donde aparece Israel como rebaño al cual el
mismo Dios apacentará suscitando a su pastor
David, ya que los pastores y dirigentes de Israel han
fracasado en el pastoreo y cuidado del Pueblo de
Dios. También Dios ahora ha suscitado un nuevo y
verdadero pastor, el Mesías davídico Jesús, en
oposición a los fracasados dirigentes del pueblo
judío.
 Juan 15, con la alegoría de la vid y de los
sarmientos, hace pensar en Israel que ha defraudado
las expectativas de Dios y sus esfuerzos amorosos.
Cristo es la vid y los creyentes son los sarmientos,
que no pueden dar fruto si no están unidos a la vid.
Brilla la indisolubilidad y comunión íntima de Jesús
con la comunidad de los discípulos. No se puede
admitir la visión individualista. Somos una
comunidad unida en Cristo.
Este discurso figurado se usa siempre para probar la
orientación eclesial de Juan y la doctrina es
semejante, en el discurso de la vid, a la del Cuerpo
Místico en Pablo.
 Otra expresión usada en Juan es «los suyos», que
aparece en Juan 13 y que se une perfectamente a la
alegoría del Buen Pastor y las ovejas (los suyos) y
resuena luego en la plegaria de Juan 17, en que se
dice que los hombres han sido dados por el Padre a
Jesús y son suyos (17, 6.10). Es equivalente la
expresión del Prólogo de Juan cuando se habla de
los “oƒ ‡dioi” que no quieren recibir al Logos
divino.
También la expresión se refiere en el Prólogo al
grupo fiel de los discípulos o a la comunidad de los
creyentes.
 También se habla de «los hijos de Dios» como
concepto aplicado antiguamente a Israel en el
judaísmo del Antiguo Testamento y que ahora se
aplica a la Iglesia del Nuevo Testamento en Mateo y
en Juan también se llama a los judíos “hijos del
Tema 8 8 / 11
diablo” (8, 41-44), ya que al fracasar Israel ha
surgido la nueva comunidad de la iglesia por el acto
de haber acogido con fe a Jesús y así adquiere por
derecho el autodenominarse la iglesia con el nombre
de “hijos de Dios”.
 También las imágenes tan empleadas en el Antiguo
Testamento del «esposo», «la esposa», «el novio»,
«la novia», adquieren en el Nuevo Testamento un
nuevo sentido al ser aplicadas a Cristo y a la
comunidad de la Iglesia. Son muchas las citas en las
que aparecen dichas imágenes (2 Cor 11, 2; Ef 5, 22-
33; Ap 19, 7-9). Todo el Antiguo Testamento es el
canto de amor de Dios a su pueblo como “novio-
esposo” y como “novia-esposa”. Dicha imagen se ha
trasladado al Nuevo Testamento, donde Cristo y la
Iglesia se aman como Esposo y Esposa y Novio y
Novia.
)3 Comunidad Joánica e Iglesia Universal
A veces puede aparecer que Juan habla de una iglesia
elegida y segregada del mundo y compuesta por los
elegidos dados por Dios Padre a su Hijo. Sería una
comunidad mistérica cristiana vuelta hacia dentro y que
se retrae del mundo incrédulo. Veremos si en Juan hay
también un horizonte universal y si su cristianismo
puede integrarse en la gran Iglesia que se va
desarrollando en su tiempo.
Hay citas importantes:
 Jn 10, 16: Jesús tiene otras ovejas que han de
escuchar su voz y formarán un solo rebaño y un solo
pastor. Hay una iglesia formada por judíos y
gentiles. Es la apertura hacia los paganos, que ya
había profetizado Caifás al pedir la muerte de Jesús
por la nación judía y por el pueblo disperso (11, 52).
La salvación universal estaba ya predicha por (Is 43,
6).
 Jn 4: el relato de la samaritana desemboca en la
captación de los habitantes de Sicar y en el logro de
una comunidad samaritana con clara intención
misionera.
 Jn 7, 35: los judíos piensan que Jesús va a ir a la
Diáspora. Así se legítima la ida de los predicadores
al mundo griego y la conversión de los helenistas
cristianos a la doctrina y al mensaje de Jesús.
 Jn 12 ,20: los griegos venidos a la fiesta pascual
quieren ver a Jesús. Es un signo del futuro en que la
predicación cristiana llegará al mundo griego.
La comunidad cristiana salvífica sólo se consuma en
la muerte salvífica de Jesús y en la proclamación de la
misma. Quien desee pertenecer a esta comunidad ha de
decidirse por la fe. Cristo salva como el grano de trigo
al morir y desde la Cruz en que debe ser exaltado.
Cuando Cristo sea exaltado, atraerá a todos hacía él
(12, 32). Es evidente que aquí se contempla la misión
universal y se descubre su significación profunda.
La comunidad joánica nace de la actividad misionera
del primitivo cristianismo y no está cerrada a la idea
misionera. Hay textos de envío a la misión universal.
(17, 18 y 20, 21).
Bachillerato Tema 8
No sabemos los contactos que tuvo la comunidad de
Juan con otras comunidades. Viendo el capítulo
redaccional del Apéndice de Jn 21 el horizonte
eclesiástico se amplía y el carácter eclesial se afirma.
Jn 21 ha recogido la “tradición de Pedro” (transmisión
del ministerio pastoral, muerte de martirio) indicando
así que en la comunidad de Juan se reconoce la
autoridad de Pedro y se conserva en ella su testimonio.
Además Jn 21 recoge un episodio único que nos indica
la unión de la comunidad joánica con la vida y el
pensamiento primero. La pesca milagrosa y la red llena
de 153 peces y que no se rompe son el signo de la
multitud de los creyentes de la iglesia y también de la
unidad de todos los creyentes dentro de la comunidad
eclesial.
La comunidad joánica ha provisto a la cristiandad de
entonces y de después de una de las imágenes más
plásticas y de uno de los modelos más vigorosos para la
iglesia que se expande, pero manteniéndose siempre
compacta y unida en su interior.
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También aparece el almuerzo (21, 12ss) de Jesús con
sus discípulos con referencia eucarística, en el que se
descubre la idea de la comunidad joánica compartida
con otras comunidades: “el banquete eucarístico es el
centro de su vida interna, un encuentro constante con su
Señor y signo y exhortación a la comunión fraterna,
fuente de energía para su existencia en el mundo”
(R.Schnackenburg).
El evangelista ha pretendido, sobre todo, presentar a
Cristo para ser contemplado, para robustecer a la
comunidad en su lucha y para proporcionar un
argumento contra los enemigos en la disputa de la fe
cristiana.
Según esta finalidad, se comprende que este evangelio
no sea un escrito misional y propagandístico, sino una
obra escrita para la comunidad y centrada en su fe
cristiana y que el tema de la iglesia no sea el dominante,
aunque tenga también su importancia.