Documente Academic
Documente Profesional
Documente Cultură
CONCEPTE MORALE
ÎN HOTĂRÂRILE DE BIOETICĂ
ALE SFÂNTULUI SINOD AL BISERICII ORTODOXE ROMÂNE
4
Comisia locală din Cluj-Napoca s-a întrunit în continuare, periodic.
5
Comisiile locale au avut libertatea să discute, să trateze şi să-şi formuleze propunerile şi pe
marginea altor teme sau să le nuanţeze pe cele iniţiale. Comisia de la Cluj, spre exemplu, a
definitivat şi documentele cu privire la procrearea asistată medical, la contracepţie şi clonare. Cu
privire la existenţa şi funcţionarea unor organisme de etică nonreligioase, vezi: Gabriel Raicu,
„Comitetele locale de etică în România”, Revista Română de Bioetică 2 (2004), nr. 2, pp. 106-
109.
6
Ele sunt publicate parţial şi comentate în: Pr. SORIN COSMA, O abordare creştină a bioeticii,
Editura Marineasa, Timişoara, 2007, pp. 32-34; 207-208; 217-220. Vezi, textul celor trei
documente sinodale, şi în format electronic:
http://www.patriarhia.ro/ro/opera_social_filantropica/bioetica.html; http://www.arhiepiscopia-
ort-cluj.org/main.htm; http://www.teologia-sociala.ro/index.php/biblioteca-digitala.
2. Viaţă şi responsabilitate– transplantul de organe
7
„Donatorul viu dă dovadă, prin gestul său, de o deosebită dragoste pentru cel aflat în suferinţă,
actul său dezinteresat fiind o punere în practică a învăţăturilor lui Iisus Hristos, Cel care a dăruit
însăşi viaţa Sa.” – MIHAELA LORELLAI MĂNESCU, „Transplantul de ţesuturi şi organe. Ştiinţă şi
bioetică”, Revista Română de Bioetică 1 (2003), nr. 4, p. 53.
intervenţiile medicale care presupun hotărâri decisive pentru
viaţa unui pacient şi intervenţii dificile cu implicaţii morale
deosebite impun şi o responsabilitate sporită din partea echipei
medicale care acţionează şi intervine. Este important ca medicul
să aibă întotdeauna trează conştiinţa responsabilităţii sale în
privinţa actului decizional şi a efectelor acestuia. Biserica afirmă
necesitatea obţinerii consimţământului expres, informat: „Numai
consimţământul conştient al donatorului îi descoperă iubirea şi
spiritul de jertfă, încrederea şi interesul pentru aproapele”. Când
se caută obţinerea consimţământului rudelor apropiate, acesta
ar putea fi primit chiar mai greu decât direct de la donor, căci
decizia poate fi mai dificilă când trebuie să se hotărască pentru
trupul altuia decât pentru cel propriu 8. Este preferabilă,
indubitabilă şi creştinească obţinerea prealabilă a
consimţământului persoanei pentru prelevarea de organe din
trupul ei, în situaţia unui deces, în special aşa actul în sine
definindu-se „generos şi iubitor”, deci: „act de donare”. Pentru
evitarea oricăror interpretări, nerefuzarea acordului pentru
prelevare nu poate fi considerat acord subînţeles 9.
Cazul donatorului viu implică prea puţine aspecte de morală
şi de responsabilitate a celor implicaţi în luarea deciziilor asupra
transplantului10. Sunt indicate, totuşi, următoarele condiţii pe
care donatorul viu trebuie să le îndeplinească: 1. să fie major şi
în deplinătatea facultăţilor mintale, 2. să i se garanteze că viaţa
nu îi va fi pusă în pericol, 3. să îi fie prezentate riscurile şi
consecinţele prelevării, 4. să îşi dea în mod prealabil, liber şi
expres consimţământul scris pentru prelevare, iar în cazul
8
Pentru acest subiect, vezi: AMNON CARMI (ed.), Consimţământul informat, trad. rom. Silviu
Morar şi Cătălin Iov, Editura Universităţii „Lucian Blaga” din Sibiu, 2007; STUART J.
YOUNGNER, SUSAN E. WATSON, „Ethical Issue in Tissue Banking and Transplantation”, Revista
Română de Bioetică 2 (2004), nr. 1, mai ales pp. 91-93.
9
Legea nr. 2 din 8 ianuarie 1998 privind prelevarea şi transplantul de ţesuturi şi organe umane
propunea deja, prin articolul 12, „acceptul prezumat” al primitorului, subiect care s-a aflat din
nou în atenţia societăţii româneşti în ultima perioadă.
10
De menţionat că Legea din 1998 prevede şi dreptul donatorului viu de a fi înregistrat şi de a
primi „Cartea de donator”, după modelul multor state occidentale (vezi art. 20). Pentru starea de
fapt şi evoluţia legislativă asupra transplantului de organe în câteva state europene, ca şi pentru
cunoaşterea unor rezoluţii referitoare la aceeaşi problematică, vezi capitolul „Transplanturile de
ţesuturi, organe şi reglementarea lor legală”, în: GHEORGHE SCRIPCARU, AURORA CIUCĂ, VASILE
ASTĂRĂSTOAIE, CĂLIN SCRIPCARU, Bioetica, ştiinţele vieţii şi drepturile omului, Editura Polirom,
Iaşi, 1998, pp. 140-158.
minorilor consimţământul să fie dat de către părinţi sau de tutorii
legali.
În ceea ce priveşte donatorul decedat, este de remarcat că,
într-o afirmaţie simplă, se află o întreagă problematică reluată
mai departe într-un alt capitol: „Despre moarte”: se arată că
„medicii care constată decesul sunt responsabili pentru situaţiile
în care moartea nu a intervenit efectiv sau ea nu a fost bine
constatată”. Uriaşa problemă în cazul transplantului de organe
este momentul în care o persoană poate fi declarată decedată
pentru ca apoi să fie prelevate organe în scopul transplantării lor.
Dacă până nu demult era suficientă recunoaşterea faptului că
inima cuiva nu mai bate şi că îi lipseşte respiraţia pentru a fi
declarat decedat – astăzi, datorită tehnicilor de reanimare – s-a
ajuns la concluzia că moartea este un proces şi că ea presupune,
aşa cum arată şi Documentul, „oprirea inimii, absenţa respiraţiei
spontane şi moartea cerebrală” 11. Marea responsabilitate a
declarării morţii unei persoane cade exclusiv în sarcina Medicinii,
care dispune de mijloacele necesare pentru a constata acest
fapt. Teologia şi creştinul, în general, au însă nu mai puţin uşoara
misiune de a atrage consecvent atenţia medicilor asupra valorii
pe care o au viaţa, moartea şi trupul, pentru că în special în
cazul trupului există riscul de a fi considerat – rutinant – de către
mulţi medici doar ca un obiect de care se poate dispune liber,
întrucât poate deveni „o magazie de organe de schimb”12.
Se arată că moartea cuprinde mai multe „etape” şi stadii: 1.
moartea duhovnicească, realizată prin săvârşirea răului, a
păcatului, 2. moartea fizică, cu diferenţierile: moarte aparentă,
clinică, biologică şi cerebrală. Documentul insistă asupra morţii
cerebrale în definirea ei, a criteriilor potrivit cărora ea poate fi
declarată, dar şi asupra faptului că – din punct de vedere creştin,
dar şi pentru medicină – moartea rămâne o taină, astfel că
nimeni nu va putea afirma că ea, identică din punct de vedere
creştin cu separarea sufletului de trup, coincide cu moartea
11
Examenul clinic, absenţa ventilaţiei spontane şi lipsa electrogenezei corticale sunt prevăzute
atât de Legea 2/1998 cât şi de Document pentru ca moartea cerebrală să fie confirmată.
12
„Mijloacele de prelevare merg uneori până la lipsa de respect şi consideraţie faţă de trupul
semenilor. Ne întrebăm dacă mai este respectată demnitatea acelui trup din care lipsesc ochii,
inima, plămânii, ficatul, rinichii, pancreasul...” – IRINEU POP BISTRIŢEANUL, Curs de Bioetică,
Editura Renasterea, p. 69.
cerebrală. Motivul pentru care este atât de important momentul
în care se decide moartea cerebrală îl reprezintă faptul că
medicina a dovedit că organele necesare unui transplant trebuie
să fie prelevate fie dintr-un organism încă viu, fie dintr-unul aflat
după intrarea în moartea cerebrală. Marea temere a cugetării
creştine este ca nu cumva – din dorinţa de a preleva repede un
organ pentru a-l implanta unei persoane aflată în pragul morţii,
de a crea o bază de organe transplantabile în condiţiile în care
cererea de transplanturi depăşeşte cu mult oferta de organe, din
grabă ori din cauza dotărilor insuficiente – medicina să declare
decedat pe cineva care să fie încă în viaţă şi, astfel, să
clădească prelungirea vieţii unei persoane pe decesul alteia.
Cât priveşte primitorul13, în afara consimţământului pe care
va trebui să-l dea, o problemă – declanşată de mulţimea cererilor
de transplantare – o constituie selecţionarea pacienţilor care să
beneficieze de ea. Hotărârea Sfântului Sinod prevede că este
recomandabil ca medicii care iau deciziile de transplantare să
aplice criteriul terapeutic şi să aibă în vedere, ierarhic: 1.
Urgenţa transplantării, 2. Posibilitatea de reuşită, 3. Previziunea
ca organul să se poată transplanta, 4. Prioritatea cererii. De
asemenea, selecţia pacienţilor nu poate fi împiedicată sau
viciată de motive de ordin rasial, social, economic, religios etc.
Concluziile documentului sinodal arată înţelegerea Bisericii
faţă de suferinţa şi de încercările umanităţii, manifestând
binecuvântarea pentru cei care pot face sacrificiul donării de
organe, dar respectând şi libertatea celor care nu-l pot realiza.
Hotărârea reiterează ideea că Biserica binecuvintează
transplantul ca o practică medicală prin care se reduce
suferinţa, că vede în donator pe creştinul capabil să se
autojertfească din dragoste, că trupul neînsufleţit merită
respectul celor vii, că sunt condamnabile tranzacţiile cu
organele umane şi exploatarea stărilor de criză şi a
vulnerabilităţilor potenţialilor donatori, că nu putem fi de acord
cu transplantul ţesuturilor embrionare. Afirmarea detaliată a
13
Rezultatele unui studiu realizat în România pe tema transplantului, indică faptul că majoritatea
persoanelor care ar dona organe ar dori ca primitorul să fie o persoană dragă şi nu un necunoscut.
Vezi: LILIANA DUCA, LILIANA ROGOZEA, ALEXANDRU BĂLESCU, FLORIN LEAŞU, „Transplantul
de organe în România. Perspective etice”, Revista Română de Bioetică 6 (2008), nr. 1, p. 45.
anumitor aspecte specifice transplantului de organe asigură
echilibrul obligatoriu pentru a nu se cădea în extreme, iar dacă
acestea se produc este pentru că atitudinea celor responsabili
de efectuarea acestei operaţii şi a pacienţilor este, uneori, prea
puţin creştină14.
Susţinând moralitatea, corpul eclesial se pronunţă
categoric împotriva traficului cu organe, împotriva prelevării
organelor de la persoane aflate în imposibilitatea exprimării în
mod liber a opţiunii lor şi împotriva dorinţei unora de a deveni
donatori de organe cu condiţia să fie eutanasiaţi, aşa cum se
specifică şi în alte acte similare. 15 Documentul se încheie cu
îndemnul la discernământ în ceea ce priveşte promovarea ştiinţei
în spirit etic şi responsabil.
14
Există mulţi creştini ortodocşi şi chiar teologi care consideră că Biserica nu ar trebui să fie de
acord cu transplantul de organe, iar argumentele sunt de natură duhovnicească şi logică:
identitatea care ar trebui să existe şi să fie păstrată între trupul actual şi cel duhovnicesc de la
înviere, relaţia duhovnicească dintre organele trupului uman, incertitudinea echivalării morţii
cerebrale cu moartea biologică – dat fiind faptul că unele persoane au revenit din această stare –,
apărarea demnităţii trupului, riscul în efectuarea abuzurilor de către medici şi personalul medical
etc. Vezi: Dr. MARC ANDRONIKOF, „Un punct de vedere ortodox asupra transplanturilor de
organe”, Revista Teologică 8 (1998), nr. 1, pp. 105-110.
15
Dintre Bisericile Ortodoxe, cea rusă este singura care posedă un corpus de norme unitar şi
coerent referitor la atitudinea creştinului faţă de lumea modernă. Aprobat în luna august a anului
2000, documentul conţine şi îndrumări în sfera bioeticii, iar dintre acestea câteva se referă la
transplant. Evidenţiem aici – prin comparaţie cu Documentul BOR: 1. solicitarea de excludere a
oricărei incertitudini cu privire la determinarea momentului morţii trupului de la care urmează să
fie realizată prelevarea; 2. formularea ca inacceptabilă a acţiunii de scurtare a vieţii unui om prin
refuzul procedurii de resuscitare, în scopul prelevării organelor şi al prelungirii vieţii altui om; 3.
refuzul acordului prezumat; 4. responsabilitatea calitativ nouă a medicinii contemporane, care –
în baza cunoştinţelor actuale, ce s-ar putea depăşi în viitor – decide efectiv momentul morţii.
Vezi: JOSEF THESING, RUDOLF UERTZ (Hrsg.) Die Grundlagen der Sozialdoktrin der Russisch-
Orthodoxen Kirche, § XII. 7, Konrad-Adenauer-Stiftung, Sankt Augustin, 2001, pp. 102-104 şi
traducerea românească a lui: Fundamentele concepţiei sociale a Bisericii Ortodoxe Ruse, în:
IOAN I. ICĂ jr., GERMANO MARANI (ed.), Gândirea socială a Bisericii. Fundamente – documente
– analize – perspective, Editura Deisis, Sibiu, 2002; aspectele legate de transplant, la p. 246-248.
În cazul Bisericii Ortodoxe a Greciei, Comisia Sinodală Specială de Bioetică a Sinodului studiase
şi îşi exprimase punctul de vedere, printre altele, asupra temelor: transplantul de organe,
eutanasia, reproducerea artificială, clonarea, identificarea genelor umane – CHRISTODOULOS,
Arhiepiscopul Atenei, „Editorial. Problemele Bioeticii la începutul secolului 21”, art. cit., p. 3.
3. Împotriva vieţii umane – avortul
Consideraţii teologico-sociologice”, în: Familia creştină azi, Editura Trinitas, Iaşi, 1995, pp. 113-
132; Pr. ŞTEFAN RESCEANU, „Atitudinea Bisericii faţă de avort, divorţ, abandonul de copii,
droguri, homosexualitate etc.”, în: Pastoraţie şi misiune în Biserica Ortodoxă, Editura Episcopiei
Dunării de Jos, Galaţi, 2001, pp. 153-166.
18
Pr. Prof. ILIE MOLDOVAN, „Spiritualitatea şi morala ortodoxă faţă în faţă cu ateismul
indiferentist contemporan”, Studia Universitatis Babeş-Bolyai. Theologia Orthodoxa, 39 (1994),
nr. 1, p. 7 (s.n.).
19
„A detaşa întrebările privitoare la viaţă de sensul originar al existenţei nu face decât să le
complice şi multiplice” – Mircea Gelu Buta, Iulia Alexandra Buta, Bioetica
între mărturisire şi secularizare, Editrua Renaşterea, Cluj-Napoca,
2008, p. 8.
transmitere a valorilor divine către ceilalţi oameni şi către lume.
Viaţa omului este, în primul rând, derularea unei realităţi fiinţiale
în timp, dar ea reprezintă şi o tensiune de afirmare a acestei
existenţe până dincolo de limitele timpului, prin faptul că: ea Îl
revelează pe Dumnezeu în graniţele temporale şi spaţiale ale
propriei Lui creaţii, şi exprimă valoarea existenţei de acum care
pregăteşte prelungirea ei până dincolo de limitele timpului şi ale
spaţiului. Dacă Dumnezeu este creatorul vieţii omului, inclusiv a
celui încă nenăscut, atunci El este şi Stăpânul ei şi, deci nimeni,
în nici o împrejurare, nu are dreptul să ucidă fiinţa umană, în
numele nici unui principiu şi, cu atât mai puţin, din cauza
comodităţii şi liniştii familiei sau a cariera viitoarei mame.
Avortul problematizează valoarea vieţii umane şi a
copilului, dar descoperă desacralizarea acestora prin factorii
distructivi iniţiaţi de om odată cu instaurarea libertinajului moral
şi a comodităţii modernismului: „Copilul, astfel, a devenit un
obstacol în calea fericirii mamei şi a tatălui, iar conceptul de
«emancipare a femeii» se întemeiază pe cel al «sacrificării
copilului»”20. Problemei şi implicaţiilor avortului – cu prezentarea
atitudinilor creştine mai vechi şi mai noi faţă de el – le sunt
alăturate, adesea, contracepţia şi planningul familial, a căror
acţiune realizează acelaşi efect, dar cu alte mijloace şi, de
asemenea, prostituţia, pornofilia, adulterul, instaurarea
sterilităţii voluntare – care provoacă ruinarea familiei.
Prima parte a documentului Sinodului BOR referitor la avort
sintetizează învăţătura creştină despre apariţia vieţii umane şi
despre componenţa fizico-spirituală a omului: el este trup, dar şi
suflet. Toate fiinţele umane provenind din acelaşi act creator –
realitate ce nu ţine doar de umanitate, deşi aceasta a pătruns
adânc, dar nu total, în tainele procreării – sunt în mod
fundamental egale între ele, căci „posedă deodată, actual şi
potenţial, aceeaşi demnitate şi aceeaşi valoare”. Afirmaţia
cuprinde aspecte ale antropologiei creştine, care se raportează
în primul rând la modalitatea de intrare a omului în existenţă şi
apoi la scopul pentru care el trăieşte.
Din punct de vedere creştin, viaţa umană posedă o
demnitate deosebită, rezultând din calitatea omului de a avea o
20
LARISA CIOCHINĂ, CONSTANTIN IFTIME, O viziune asupra vieţii, ed. cit., p. 13.
dimensiune spirituală, prin care se aseamănă cu divinitatea,
ceea ce în terminologie biblică şi teologică se traduce prin „chip
al lui Dumnezeu”. Termenul „demnitate” primeşte în creştinism
un plus de valoare faţă de noţiunea care se foloseşte în mod
obişnuit, făcând trimitere nu atât la valorile umane comune, al
căror numitor este conferit de „binele comunitar”, ci de cele
aşezate în transcendent. Dacă omul este văzut ca aflându-se într-
o relaţie cu divinitatea încă de la începutul existenţei sale,
concluzia care se impune este că „tot ceea ce este comis
împotriva fiinţei umane este comis, într-o anumită măsură,
împotriva voinţei lui Dumnezeu”. În contextul tipului de
mentalitate relativist, afirmaţia responsabilizează – fără să
absolutizeze, însă – raportul dintre oameni, mai ales pe acela
care determină intervenţia şi decizia unora în privinţa venirii în
viaţă a altora21.
21
Documentul precizează: „Omul se bucură de viaţă şi de puterea vieţii; are dreptul la viaţă, dar
şi responsabilitatea de a respecta această viaţă, de a o apăra în orice împrejurare, ştiind că, în
existenţa istorică în trup, omul îşi pregăteşte participarea la Împărăţia lui Dumnezeu” (s.n.).
22
Aspectele educării tinerilor în duh creştin, la diferite niveluri ar trebui să fie una dintre
preocupările fundamentale ale Bisericii, în efortul de pregătire a generaţiilor viitoare: de la
atenţionarea asupra unor proiecte şcolare pentru liceu care cuprind, mascat, liberalizarea sexuală
până la tratarea foarte serioasă a temei familiei. Vezi şi capitolul dedicat familiei creştine, în
prezenta lucrare.
este lipsită de vinovăţie, el nefiind decât „o întâmplare profund
regretabilă”. Nu se admite însă sub nici o formă avortul
premeditat şi dorit cu scopul eliminării copilului, indiferent de
perioada când acesta s-ar produce23 şi de stadiul de dezvoltare în
care el se află, căci se manifestă voinţa expresă de îndepărtare a
lui şi de rupere din dragostea maternă. Mergând pe aceleaşi
argumente, nu este de acceptat avortul nici pentru salvarea
sănătăţii mamei.24
Embrionul este însufleţit încă din momentul fecundării sale,
iar o atenţie deosebită trebuie să-i fie acordată participării divine
la actul uman creator:
Axiologia morţii
În vremurile noastre, ambiguitatea lansată de
individualismul autonom se manifestă până şi în ceea ce priveşte
moartea. Una dintre atitudini încearcă să o nege complet, prin
comportamentul total nerealist cu privire la viaţă, dovedit prin
faptul că omul îşi trăieşte viaţa în căutarea de plăceri şi o
trăieşte risipindu-se, nu ca şi cum ar fi singura viaţă, ci
manifestându-se faţă de ea ca şi cum nu s-ar încheia niciodată.
Alături de aceasta, întâlnim – pe fondul relativismului
postmodern – tot mai des, mai ales la suferinzi, dorinţa omului de
a-şi încheia viaţa în momentul în care decide el, situaţie care a
generat şi pronuţarea Bisericii asupra actului eutanasierii. Pe de
o parte, moartea este absurdă, pe de alta este o eliberare.
Formularea unei poziţii pro eutanasie – de negândit, multă
vreme, în mediile creştine – s-a transformat azi într-o afirmare a
libertăţii umane, deoarece omul s-a transformat în unic criteriu
faţă de sine, sporindu-şi libertatea faţă de Dumnezeu şi chiar faţă
de autoritatea externă lui; apoi, conceptul de eutanasie îl
modifică şi pe cel de medicină 32. Aşa cum el îi cere societăţii,
garant al desfăşurării vieţii umane în bune condiţii, drepturi
pentru viaţă, la fel îi cere şi cu privire la moarte. „Dreptul la
viaţă” al unora se transformă, paradoxal, în „drept la moarte”
pentru alţii sau, într-o altă formulare, în „moarte bună”33.
Nu ne putem permite să nu vedem legătura dintre acest tip
de atitudine şi realitatea că marea majoritate a celor care
32
„Omul se blindează în individualismul lui, îşi pierde credinţa religioasă şi consideră
menţinerea sau întreruperea vieţii ca pe un drept individual al său. Pe de altă parte, se sugerează şi
se impune societăţii o altă percepere a medicinii şi a medicului. Medicina, ca şi medicul, nu mai
este acum chemată doar spre a vindeca bolnavii, ci şi spre a-i omorî” – GEORGIOS MANTZARIDIS,
Morala creştină, vol. 2, Ed. Bizantină, Bucureşti, 2006, p. 517.
33
„O «moarte bună» poate fi realizată... garantându-i-se pacientului libertatea de a se decide cu
privire la tratamentul bolii în stadiul terminal... O «moarte bună» necesită ca obştea eclesială să
exercite funcţia ei sacerdotală, oferind persoana care moare lui Dumnezeu, în rugăciune, prin
gesturi de iubire... O «moarte bună» mai pretinde să li se administreze pacienţilor o meditaţie
adecvată pentru uşurarea suferinţelor fizice şi mentale care pot deveni insuportabile” – IRINEU
POP BISTRIŢEANUL, Curs de Bioetică, ed. cit., pp. 109-110.
solicită eutanasia provin din ţările dezvoltate din punct de vedere
economic, social, cultural, dar în care manifestarea credinţei
lasă mult de dorit. De asemenea, tot aici, aplicarea tehnologiilor
biomedicale la om au reuşit să prelungească mult viaţa, dar într-
o suferinţă prelungită şi ea, pe care omul bolnav fie nu o mai
suportă, fie nu o mai înţelege din punct de vedere duhovnicesc.
Sau: şi una şi alta34. În subsidiar, atitudinea are conexiuni şi cu
concepţiile moderne referitoare la familie şi la societate, care
funcţionează, principial, în baza utilitarismului şi a eficienţei
productive şi care renunţă mult prea uşor la omul inactiv din
pucnt de vedere economic şi social.
Atitudinea faţă de moarte şi, în cazul acesta, eutanasia
indică, intrinsec, atitudinea faţă de viaţă. Documentul sinodal
formulează adevărul că viaţa este irepetabilă, că prin ceea ce
săvârşeşte omul în ea, el participă la istoria lumii, în care intră
prin naştere şi din care iese prin moarte. Dar viaţa este bună în
sine, în cadrul ei persoana are şansa unică de a se afirma şi
dezvolta, de a crea, ceea ce implică şi o anumită atitudine faţă
de moarte. De un bun de care te foloseşti – cu atât mai mult cu
cât nici nu îţi aparţine ţie – nu te poţi dispensa după bunul plac.
O asemenea acţiune finală aruncă blamul şi asupra începutului:
aşadar, felul în care mori încununează viaţa sau o detestă.
Suferinţa, atitudinea faţă de aceasta, acceptarea ei de
către om şi moartea sunt subiectele principale ale documentului
cu referire la eutanasie. Societatea noastră simte din ce în ce
mai puţin valoarea suferinţei. În mentalitatea postmodernă, doar
prin credinţă – şi chiar şi aşa destul de dificil – încercările
trupeşti mai manifestă vreun sens şi pedagogie pentru suferind:
„Nu există suferinţă inutilă. În absurdul ei – în mod paradoxal – ea
are un rost pentru bolnav şi pentru cei din jur, rost pe care însă
nu-l putem descifra întotdeauna”. Dacă medicul este prin
definiţie apărător al vieţii, el nu poate să devină – prin natura
activităţii sale – şi ucigaş, nici măcar în situaţia în care, din milă,
ca om, ar înclina mai repede către curmarea vieţii pacientului cu
34
„Într-un asemenea context devine tot mai puternică ispita eutanasiei, adică ispita de a pune
stăpânire pe moarte, provocând-o anticipat şi punând capăt astfel «cu blândeţe» vieţii proprii sau
vieţii altuia” – IOAN PAUL AL II-LEA, Enciclica „Evangelium vitae” despre valoarea şi
inviolabilitatea vieţii umane, § 64.
scopul de a-i scurta suferinţa: „Medicul (şi nimeni altcineva) nu
are dreptul să ridice viaţa vreunei persoane; cel care nu poate da
cuiva un drept, nu i-l poate lua; cel care nu poate da cuiva viaţă,
nu i-o poate lua”35.
Din punct de vedere creştin, moartea este momentul cel
mai important al vieţii, pentru că numai prin ea se accede la
eternitate. Starea în care se află omul înainte de moarte şi
modalitatea în care moartea intervine sunt foarte importante,
pentru că ele determină încheierea parcursului vieţii, care poate
fi o reuşită sau un eşec: „Iubirea de aproapele nu constă în
curmarea vieţii cuiva din milă, pentru a-l scăpa de dureri, ci a-l
ajuta să suporte durerea până în clipa când se va preda lui
Dumnezeu”. Documentul se pronunţă categoric împotriva grăbirii
intenţionate a scurtării procesului natural al vieţii, realizată fie
de medic – în ceea ce numim „ucidere” –, fie de subiect – când
avem „sinucidere”. Pe de altă parte, „eutanasia nu poate avea
justificare nici medicală, nici economică”36.
Fiindcă viaţa vine de la Dumnezeu, ea este intrinsec bună,
datorită tipului de relaţii dezvoltate pe verticală – cu divinitatea,
şi pe orizontală – cu semenii. Aceste elemente îi conferă omului
statutul de „persoană”, nu doar pe acela de „individ”, în acest
mod viaţa persoanei devine valoare în sine şi nu se epuizează în
viaţa biologică, iar persoana, chiar şi în suferinţă, are o valoare
inestimabilă – arată mai departe documentul Sfântului Sinod:
„Datoria noastră şi în special scopul medicilor este de a fi în
slujba vieţii, până la capătul acesteia. Or omul trăieşte chiar şi
atunci când se află în stadiul terminal al vieţii fizice”. Sunt
argumente care urmăresc lărgirea conceptului de axiologie a
vieţii umane, de descoperire a sensului suferinţei şi a morţii,
chiar şi în aceste timpuri de secularizare, schimbarea cât cu
35
Norma se regăseşte şi în documentele oficiale ale medicinii şi în legislaţia majorităţii statelor
lumii. Vezi Recomandarea Asociaţiei Medicale Mondiale referitoare la eutanasie, în: Viorel
Daghie, Etică şi deontologie medicală, Editura Naţional, Bucureşti, 2000, pp. 241-242.
36
La întrebarea legată de situaţiile fără ieşire a bolnavilor incurabili şi
aflaţi în stadiu terminal, când decesul este cu certitudine inevitabil se
propune, inclusiv de către medici şi de către unii teologi, încetarea îngrijirilor medicale,
„lăsând să se desfăşoare procesul natural al morţii” – Mircea Gelu Buta, Iulia
Alexandra Buta, Bioetica între mărturisire şi secularizare, ed. cit., pp.
244-245.
puţin a accentului care cade, mai ales în perioada postmodernă,
pe biologic şi material, înţelegerea şi trăirea suferinţei prin filtrul
credinţei. Din altă perspectivă, adeseori omul suferind este
singur, de aceea discutarea problemei suferinţei aduce cu sine şi
discutarea dragostei şi a compasiunii faţă de suferinzi37.
Unirea cu Dumnezeu
Actul oficial al Sinodului prezintă câteva dintre atitudinile
precreştine şi postcreştine referitoare la moarte; enumeră şi
dezvoltă cele trei opinii majore cu privire la atitudinea faţă de
suferinţă: 1. menţinerea vieţii cu orice preţ (vitalismul), 2.
libertatea pacienţilor de a alege când şi cum să moară „cu
demnitate” (eutanasia activă) şi 3. oprirea tratamentului
(eutanasia pasivă38), indicând şi capcanele acceptării acesteia.
Este inacceptabilă din punct de vedere creştin şi moral şi
eutanasia pasivă, deoarece chiar şi în această formă acţiunea se
îndreaptă împotriva vieţii, pe care omul – fie el pacient, medic
sau asistent – are datoria să o menţină şi să o susţină până la
capăt.
Se formulează conceptul creştin potrivit căruia „se
respinge orice acţiune sau omisiune prin care s-ar încerca
ridicarea vieţii cuiva şi orice modalitate prin care cineva ar
încerca să-şi ia viaţa”39. Darul vieţii umane este incomensurabil.
Nimic nu poate să îl egaleze, nici măcar raţiunea sau libertatea
omului, care se pronunţă tot mai des, în ultima perioadă, pentru
renunţarea la el. Prin comparaţie cu valoarea vieţii, argumentele
aduse împotriva ei nici nu pot fi luate în calcul, începând cu
suferinţa insuportabilă şi încheind cu simpla dorinţă de a opri
cursul existenţei.
37
„«A trăi pentru Domnul» înseamnă şi a recunoaşte că suferinţa, deşi rămâne în sine un rău şi o
încercare, poate întotdeauna deveni izvor de bine. Devine astfel dacă e trăită din iubire şi cu
iubire, în participare, prin dar gratuit al lui Dumnezeu şi prin liberă alegere personală, la însăşi
suferinţa lui Hristos răstignit” – IOAN PAUL AL II-LEA, Enciclica „Evangelium vitae” despre
valoarea şi inviolabilitatea vieţii umane, § 67.
38
Eutanasia activă „apare când moartea este produsă în mod deliberat şi activ, prin intervenţia
unei persoane..., cu ajutorul unui mijloc tanatogen...”, iar cea pasivă „când este produsă în mod
deliberat, prin neinstituirea sau întreruperea unor măsuri obişnuite de nutriţie sau tratament” –
CRISTINA GAVRILOVICI, Introducere în bioetică, ed. Junimea, Iaşi, 2007, p. 140.
39
„Eutanasia nu poate fi aprobată, oricâte idei umanitare s-ar invoca pentru justificarea ei” –
IRINEU POP BISTRIŢEANUL, Curs de Bioetică, ed. cit., p. 107.
De asemenea, hotărârea Sfântului Sinod recomandă
administrarea tuturor tratamentelor fireşti pentru uşurarea
durerii bolnavului, întrucât încercarea umană datorată suferinţei
este cea care generează cel mai des gândul morţii iminente şi,
de aici, dorite, şi duce la hotărârea subiectului de a fi eutanasiat.
Dar formularea trimite şi la situaţiile în care – din motive foarte
diverse şi care nu-l privesc direct pe pacient: nevoia de organe
pentru transplantare, finanţarea insuficientă a susţinerii vieţii
bolnavilor incurabili, insuportabilitatea prezenţei suferindului etc.
– s-ar putea lua decizia, exprimată sau tacit formulată, de
aplicare a eutanasiei pasive, despre care subiectul uman nu are
nici o cunoştinţă.
În final, documenul se pronunţă pentru acceptarea morţii
ca „rezultat al unui proces natural şi, pe cât posibil, în deplină
conştienţă şi cu deplină cunoştinţă… Moartea fizică este o
realitate prin care trece orice fiinţă creată. Atunci când vine în
viaţa omului, cu sau fără suferinţă, trebuie privită ca un mijloc de
unire cu Dumnezeu”.
Ca realitate în sine, există un singur fel de moarte: moartea
ca fenomen. Ca trăire personală, fiecare ne avem moartea
noastră. Simţul de proprietate aruncat asupra vieţii a adus cu
sine şi conceptul de „demnitate a morţii”, ca şi cum omul ar
putea să hotărască în locul lui Dumnezeu, ori cel puţin împreună
cu El, dacă şi în ce măsură să accepte suferinţa înainte de
moarte, dacă durerile să-i fie mai mari sau mai mici, ba chiar şi
dacă să mai trăiască în condiţii pe care bunul simţ comun le
numeşte „nedemne”.
Omul nu se poate exprima asupra vieţii şi, cu atât mai
puţin, asupra morţii, decât dacă se află în legătură reală cu
Dumnezeu. În ciuda paradoxalului mijloc de a ajunge la El, şi
anume: prin stricăciune şi temporalitate la nestricăciune şi
veşnicie, moartea este o şansă. Aceea ca omul să se unească în
mod maxim – nu doar prin felul în care moare, ci mai ales prin cel
în care trăieşte – cu Izvorul vieţii. Un izvor la care, prin
eutanasie, omul însetat renunţă de bună voie, fără ca măcar să
ştie ce anume a pierdut.
5. Pedagogia documentelor sinodale de bioetică
41
„Bioetica, cu ale sale noi probleme etice, nu reprezintă o provocare ce ar obliga Biserica să
găsească principii morale noi pentru a le putea răspunde. Ea ridică mai degrabă noi probleme
pastorale cărora va trebui să li se răspundă, aplicându-se corect principiile morale tradiţionale ale
Bisericii” – IRINEU POP BISTRIŢEANUL, Curs de Bioetică, ed. cit., pp. 69-70.
bioetică. Aceasta înseamnă împărtăşirea din dragostea celor
mulţi, mai ales atunci când omul se află la grea încercare.
Biserica este un singur trup, în care oamenii, după expresia
Apostolului Pavel (1 Co 12, 24-27), sunt organele lui. Aşa cum se
întâmplă în trupul fizic, ar trebui să fie şi în cel spiritual: când o
parte este suferindă, celelalte componente îi vin în ajutor şi îl
susţin. Există o responsabilitate a comunităţii umane faţă de cel
aflat în încercare – indiferent care ar fi acela –, iar grija ar trebui
să se regăsească în susţinere, în dragoste, în împărtăşirea din
puterea pe care întregul o are. Să fim mai aproape şi mai calzi
faţă de semenii noştri!
Ne exprimăm speranţa că cele trei documente oficiale ale
Sinodului BOR vor fi completate cât mai repede cu altele, astfel
încât societatea să beneficieze de un cadru referenţial clar
formulat din partea Ortodoxiei româneşti cu privire la marea
provocare ce nu se referă doar la „celălalt”, ci şi la noi. Căci dacă
astăzi – într-o situaţie bioetică, adică de viaţă şi de moarte – este
„el”, semenul, celălalt, înţeles oarecum distant, mâine pot fi „eu”
cu limitele, dar şi cu orizonturile credinţei mele.