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=2242+2241+2240+#no7

Transmiterea traumatismului si apararea transpersonala in familie

Anna Maria Nicolo

« Toate familiile fericite sunt asemanatoare intre ele; fiecare familie nefericita este nefericita
in felul ei. »
(L.N. Tolstoi, Anna Karenina)

Aceasta lucrare pleaca de la ipoteza ca ceea ce este transmis nu este doar amintirea
evenimentului traumatic sau trairea fantasmatica legata de trauma ci mai degraba este
constituit din apararile transpersonale mobilizate pentru a se proteja de acest eveniment, de
consecintele sale sau de posibila sa repetare. Apararile transpersonale pe care familia le
organizeaza pentru a se apara de trauma se transmit din generatie in generatie pentru ca ele
sunt invatate de copil din familia sa. Ronald Laing a fost primul care a folosit acest termen.
Noi vom defini apararile transpersonale ca un produs colectiv, stabil in timp, organizat de doi
sau mai multi membrii ai familiei pentru a face fata sentimentelor intolerabile, ca de exemplu,
angoasele, terorile, spaimele de aneantizare sau de imbucatatire ale familiei sau ale unuia
dintre membrii sai.
Exista mai multe tipuri de aparari transpersonale. Apararea prin realitate, trecerea la act si
somatizarea corespund unuia dintre nivelurile de functionare ale familiei in care acest tip de
aparare se activeaza. Astazi, o parte importanta a muncii noastre cu familiile si cuplurile este
consacrata decodificarii lor si punerii pe picioare a interventiilor terapeutice adresate acestui
tip de aparare. Deplasarea intr-o alta generatie a angoasei intolerabile poate fi considerata ca
un tip de aparare transpersonala a familiei.
Dar mai exista inca numeroase alte mecanisme de aparare pe care familia le mobilizeaza
pentru a se apara de traumatisme si a caror intelegere ar imbogati travaliul nostru terapeutic.
Inainte de a discuta aceste aspecte si articularile lor cu traumatismele inter si
transgenerationale, este necesar sa introducem cateva premize.

Premize

De mai bine de 20 de ani, psihanaliza a pus in evidenta cum transmiterea vietii psihice intre
generatii reprezinta unul dintre cele mai fecunde filoane ale cercetarii teoretice si ale aplicarii
sale in practica clinica. Acest aspect a devenit central in intelegerea numeroaselor patologii,
mai ales a celor mai grave, deplasand radical punctul de vedere al practicienilor de la o
dimensiune intrapsihica catre studiul raporturilor intre intrapsihic si interpersonal.

In istoria psihanalizei, Freud sustinea deja in 1914 ca „individul duce efectiv o viata dubla, in
calitate de scop in sine si de veriga a unui lant, contra sau independent de vointa sa...El este
vehiculul muritor al unei substante virtual nemuritoare, precum un beneficiar temporar al unui
instinct care ii va supravietui”.
Kaes in 1993 distingea transmiterea transpsihica, care transmite obiecte non-elaborate si
transmiterea intersubiectiva prin care sunt transmise obiecte transformabile.

In ceea ce priveste mecanismele psihice de la baza transmiterii transpsihice, Abraham si


Torok (1978) au vorbit despre incorporarea datelor brute, obiecte non-elaborabile care ar
determina formarea unei parti clivate in interiorul subiectului, reprezentata prin prezenta
fantomei.

Ei sustin ca daca fiecare experienta beneficiaza de o forma de simbolizare, dimpotriva,


influentele psihice dintre generatii au de-a face cu simboluri distruse si explozibile care
mineaza chiar posibilitatea de a gandi.

Daca este adevarat ca fenomenul de transmitere transgenerationala reprezinta o specie de


mecanism universal care mai devreme sau mai tarziu va fi intalnita in orice analiza, trebuie
totusi sa distingem calitatea prezentei celuilalt i interiorul pacientului. Asa cum afirma
Faimberg (1993), este necesar sa precizam daca suntem in prezenta unei functii de insusire
sau de intruziune.

Toate lucrarile care au approfundat acest subiect afirma ca transmiterea transgenerationala se


organizeaza nu doar in jurul a ceea esueaza si n-a fost metabolizat psihic ci si prin ceea ce n-a
fost reprezentat sau nu este reprezentabil. Cativa ani inainte, Winnicott considera (1969)
aceste fenomene ca o patologie a subiectivitatii remarcand in spatiul psihic factori care nu
apartin eului, viziune impartasita mai tarziu de Mijolla (1986) cand vorbea despre vizitatori ai
eului. Garcia Badaracco (1986) se refera la obiecte interne care ne innebunesc si care
constituie o adevarata expropiere a psihicului. Aceste obiecte au, conform autorului, o functie
anti-memorie a ceea ce n-a fost elaborat de catre generatiile precedente si care nu poate fi
decat repetat in mod compulsiv.

Intr-adevar, ceea ce n-a putut fi elaborat in generatiile anterioare nu poate fi rememorat printr-
un act constient al memoriei. Transmiterea intergenerationala este o transmitere simbolica si
culturala care presupune alteritatea si intareste sensul identitar al apartenentei la un grup.
Dupa parerea noastra, aceasta transmitere presupune o parte a miturilor familiale care sunt
povestite din generatie in generatie, a istoriei familiei si in general a ceea ce este explicit sau
explicitabil. Transmiterea transpsihica presupune abolirea frontierelor si spatiului subiectiv.
Ea este caracterizata pe de o parte prin urgenta unui impuls de a transmite sub efectul unui
imperativ psihic incoercible@@@ care nu poate fi continut de subiectul insusi si pe de
alta parte prin violenta unei anumite deposedari de subiectivitate a subiectului. Am
putea spune impreuna cu Kaes ca este vorba despre o transmitere de lucruri. Intr-
adevar, daca in transmiterea intergenerationala, materialul transmis are structura unui
simptom sau a unui lapsus, in transmiterea transgenerationala sunt transmise obiecte
non-elaborate, trairi, traumatisme care raman inchistate si inerte in interiorul
subiectului transmiterii. Putem apropia aceste trairi de ceea ce Winnicott (1975) numea
„spaima de prabusire”, prabusire care s-a produs deja in realitate sau chiar a acestei
„trairi netraite si mereu vie” fara ca eul sa fie capabil sa metabolizeze ceea ce, in
trecut, a fost trait in afara oricarei reprezentari de cuvant.
Transmiterea transgenerationala si experienta preverbala

In afara unei sintaxe specifice a emotiilor, fiecare familie are un limbaj care ii este propriu, o
istorie si o practica cotidiana anume pe care copilul o invata in actiunile cotidiene. Familia
traieste intr-un context de invatare emotionala cu care, asa cum spune Meltzer (1983), fiecare
dintre noi s-a identificat si a carui functionare mentala si emotionala face parte din lumea
noastra interna. Asta nu se refera doar la nivelurile explicite de functionare ci si la actele
trairea si miscarile corporale care caracterizeaza nivelurile de functionare mai primitive atat
din psihismul nostru cat si din functionarea familiala. Familia are deci o functionare
complicata, caracterizata de multiple niveluri care sunt prezente in acelasi timp de la cele mai
primitive care se exprima in actiune, in a face, pana la nivelurile cele mai evoluate care se
refera la gandire si la vis.

Experientele non-verbale dinainte de vorbire, cele care privesc sinele preverbal, sunt
fundamentale in clinica cu pacientii grav atinsi sau cu copiii dar si in dispozitive diferite de
cel a intrevederii individuale ca terapiile de cuplu sau de familie. Aceste experiente
vehiculeaza adesea trairi care nu pot fi gandite, traumatisme legate adesea de un secret
familial sau de un ne-spus depus in memoria unuia singur dintre membrii familiei. Aceste
traumatisme sunt capabile sa capteze in jurul lor o parte a vietii fantasmatice a familiei,
generatie dupa generatie.

Dimensiunea preverbala a interactiunilor poate constitui un fel de depozit al experientelor


traumatice transmise transgenerational, asa cum au demonstrat unii autori si acesta este
nivelul la care putem observa si o parte a apararilor transpersonale ale familiei.

Exista alte tipuri de memorie decat cea mai la indemana care face ca noi sa fim constienti de
amintirile noastre. Exista de exemplu cea legata de reactualizarea experientelor preverbale ale
trecutului, o memorie tacuta dar care poate fi perceputa printr-o tesatura intrapsihica si
interactionala a individului si a familiei. Freud afirma (1912 – „Totem si tabu” ) ca unele
consecinte ale actelor pot ramane operante in generatii succesive chiar daca aceste generatii n-
au niciun acces la aceste acte.

Ethel Person a vorbit (1995) despre memorii preverbale legate de experiente precoce
inmagazinate in imagini senzorio-motorii si iconice mai degraba decat in reprezentari
verbale” si deci codificate ca reprezentare de lucru mai mult decat la reprezentare de cuvant.

Din punctul sau de vedere, Stern (1981) vorbeste despre o categorie specifica de actiuni si de
amintiri motoare de actiune care au de-a face cu experienta preverbala si al caror raport cu
amintirile este ca ea trece la executarea actiunii motorii si se manifesta in comportamentele
infaptuite. Ogden (1989) a avansat ipoteza existentei unei modalitati originare de
experimentare care functineaza inca de la nastere, pe care a descris-o ca presimbolica cu
dominanta senzoriala. Prin acest proces se construieste primul sentiment al sinelui si el a
denumit acest proces autist-contiguu. Acest prim mod de a trata experienta functioneaza de-a
lungul intregii vieti in mod inconstient ca o matrita a expereintelor tuturor starilor succesive
ale subiectivitatii.

Copilul este scaldat inca de la nastere in viata cotidiana a familiei unde lucrurile sunt facute
inainte de a fi gandite. Acolo el invata inconstient ceea ce psihanalistii de familie numesc
„scheme interactionale coordonate in actiune” (Reiss, 1989) si ceea ce neuropsihanalistii
numesc „memorie procedurala”.

Aceste scheme au o functie evidenta de memorie pentru ca fiecare dintre parinti le-a invatat el
insusi inconstient in familia sa de origine.

Inca de la nastere, prin invatarea acestor scheme, copilul absoarbe si aceste


comportamente care atrag, imobilizeaza, exprima sau neaga trairile, amintirile,
fantasmele, emotiile.
Experientele preverbale sunt recreate evitate sau compensate in legaturile viitoare,
contribuind la a transmite transgenerational un mod inconstient de a actiona.
Daca aceste experiente au fost patogene sau traumatice, se va transmite un mod
patologic de a functiona in raporturile cu celalalt in acelasi timp cu alte modalitati
considerate „normale”.
Credem deci ca trebuie sa fim atenti la a decodifica legaturile patologice si patogene
care leaga membrii familiei intre ei si care leaga pacientul de unul sau mai multi
membrii ai familiei si de defensele trans-personale pe care familia le manifesta pentru
a-i garanta functionarea.

Transmiterea traumatismului si apararile transpersonale

„Un eveniment precum un traumatism exterior va provoca cu siguranta un foarte mare


deranj al economiei energetice a organismului si va mobiliza toate mecanismele de
aparare posibile”. Astfel Freud in 1920 descoperise o actiune a vietii psihice care
tindea spre repetare, o „constrangere de a repeta” care mergea dincolo de principiul
placerii. Bollas (1996) spunea ca, in anumite parti, „insasi structura eului este o forma
de memorie”. El se referea la amintiri nu doar ale faptelor ci si ale senzatiilor si
emotiilor preverbale cre constituie limbajul nostru specific.

Freud afirma ca psihismul reactioneaza la aparitia cantitatilor mari de stimulari creand


o importanta contra-investire pentru care pagubesc toate celelalte sisteme psihice.
Rezulta ca celelalte functii psihice sunt reduse sau imobilizate.

Cu trecerea timpului, psihoterapeutii au pus mai degraba accent nu doar pe continutul


fantasmatic al traumatismului ci si pe continatorul psihic si pe esecul sau in sensul ca
evenimentul traumatic ataca pe de o parte narcisismul subiectului si pe de alta parte
risca sa produca o debordare a aparatului psihic, adica pierderea capacitatii sale de
reprezentare.
S-au concentrat apoi dincolo de structurile nevrotice, pe aceste forme psihopatologice
in care continatorul psihic si functionarea sa devin elemente esentiale pentru
tratamentul terapeutic. Carenta sau lipsa unui continator pentru ganduri, capabil sa
transforme elementele brute incorporate in elemente psihice asimilabile, implica o
deplasare care nu poate fi gandita intr-un spatiu care depaseste limitele spatio-
temporale.

Un traumatism care depaseste capacitatea continatorilor unei persoane si ale grupului


familial si care nu poate fi exprimat in acel moment, este transmis in generatia
urmatoare, adica este deplasat in timp si in spatiu. Deplasarea este apararea care
determina mecanismul transportului transgenerational. Aceste descrieri corespund
celor ale lui Meltzer in anii 1972-73 cand el afirma ca exista mecanisme pentru a
ignora suferinta mentala si altele pentru a ne elibera transportand-o in diferinte obiecte
ale lumii externe.

Mecanismul descris este si o aparare transpersonala care consta in a introduce alte stari
sufletesti, sentimente si fantezii, uneori si comportamente care sunt reperabile mai ales
in contextul si in climatul care inconjoara anumite interactiuni specifice. Nu ne gandim
ca este vorba doar de identificare proiectiva masiva si mai degraba de un mecanism
care sta la baza transportului suferintei mentale si al utilizarii parazitare a celuilalt.

Acest mecanism de deplasare a suferintei mentale asupra celuilalt care ne este apropiat
(partener sau copil) se afla la originea transmiterii psihice transgenerationale prin care
suferinta non-gandita produsa de un traumatism suferit este deplasata intr-un alt loc si
intr-un alt timp. In ceea ce priveste raspunsul defensiv la acest traumatism, anumite
caracteristici ale functionarii mentale si relationale problematice nu apartin doar
pacientului ci tuturor membrilor familiei si fiecare dintre ei joaca rolul sau in
construirea acestei modalitati patologice atata in privinta originii sale cat si a
perpetuarii sale. Fiecare va reactiona diferit conform experientelor si capacitatilor sale,
suferind sau aparandu-se.

Dar insasi familia ca si grup manifesta si alte aparari, organizate in mod grupal pentru
a rezista si reactiona la traumatisme. Aceste aparari grupale sunt ele insele transmise.
Deci, ceea ce este transmis este nu doar trairea di jurul continutului fantasmatic al
traumatismului ci si apararile organizate in mod individual si in mod grupal contra
acestui traumatism.

Din cauza incapacitatii subiectului sau a grupului sau familial de a suferi, de a se


deprima din pricina traumatismului sau de a depasi evenimentul elaborandu-l, nucleele
traumatice care n-au devenit reprezentari de cuvant se coaguleaza si organizeaza in
jurul lor o buna parte a vietii fantasmatice si relationale a persoanei si a familiei,
saracind astfel orice alt aspect al vietii relationale. Apararile individuale si trans-
personale ale grupului se organizeaza in timp modificand viata personala, fantasmatica
si relationala a familiei. Traumatismului originar i se adauga faptele traumatice si
traumatogene ale noii sale functionari. Se confirma astfel ceea ce a putut fi remarcat in
lumea intrapsihica, adica evenimentul traumatic n-a avut loc o data pentru totdeauna in
trecut ci el se perpetueaza in prezent, mereu, nu ca un eveniment izolat ci ca o
modalitate disfunctionala care co-exista pe langa o modalitate de functionare
„normala”.
„Adevarata origine traumatica se afla in modalitatea de functionare care deriva din
traumatism si care permite de asemenea apararea contra lui si nu in evenimentul
traumatic in sine care devine o metafora a esecului elaborarii din cauza caruia
evenimentul n-a putut fi elaborat si deci refulat” (Nicolo, 2006).

Reorganizarea defensiva a familiei dupa traumatism

„Este un viciu...el nu vrea sa-ti faca rau...E bolnav.” Sunt cuvintele pe care mama lui
Daniele le-a spus cand, copil fiind, cauta pe langa ea alinare fata de oroarea abuzului
sexual comis de tata. Suntem in filmul lui Comencini La bête dans le cœur, care
povesteste parcursul dificil

« C’est un vice… il ne veut pas te faire du mal… Il est malade. » Ce sont les mots que la mère
de Daniele lui a dit quand, enfant, il cherchait auprès d’elle du réconfort contre l’horreur de
l’abus sexuel commis par le père. Nous sommes dans le film de Comencini La bête dans le
cœur qui raconte le parcours difficile qu’un frère et une sœur ont entrepris pour élaborer le
vécu traumatique de l’inceste du père sur le garçon, leurs tentatives pour se libérer de ce passé
écrasant et pouvoir continuer à vivre sans transmettre à leurs enfants le poids de ce secret
difficile à confesser et à partager. Après être devenu adulte et avoir effectué un parcours
thérapeutique, Daniele, qui était assez grand pour se souvenir de ce que le père l’avait obligé à
subir, peut parler avec sa sœur cadette Sabina, de ce qui lui est arrivé dans l’enfance. Sa sœur,
abusée elle aussi, mais qui ne se souvient plus de ce qui s’est passé, s’est rendue en Amérique
pour voir Daniele, poussée par un rêve qui ressemble à un début de dévoilement. « […] Elle
m’a supplié de ne rien dire », continue Daniele en parlant de leur mère qui, non seulement
n’était pas parvenue à les protéger des abus paternels, mais avait donné également une terrible
consigne à son fils : « nous sommes une famille […] tu ne dois le dire à personne, ce sont des
choses qui arrivent […]. Nous sommes une famille […] ». C’est le parent partenaire de
l’abuseur qui dit que l’abus et l’inceste doivent être protégés par le secret et ne doivent pas
être communiqués. Ce parent, aussi coupable que l’abuseur, ajoute au traumatisme subi
l’impossibilité de partager et de l’élaborer. Le pacte imposé par la mère par le rappel à l’unité
familiale, « nous sommes une famille » est la première des défenses transpersonnelles que la
famille organise, c’est-à-dire la fermeture défensive du groupe familial. D’autre part, le
traumatisme subi fait qu’on se sent différent des autres, et soude l’unité familiale en créant
une défense contre le monde externe devenu persécutoire du fait de la projection massive à
l’extérieur de la persécution qu’on vit à l’intérieur.
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« Comment peut-on mélanger un secret comme le nôtre avec la vie des gens normaux ? […]
On ne peut pas […] », écrit Sabine à Daniele après son retour du voyage qu’elle a entrepris
pour lui demander de l’aider à se souvenir de ce pour quoi elle n’avait pas trouvé de mots, et
aussi pour le retrouver, lui qui avait inutilement supplié leur père de ne pas lui faire subir à
elle aussi ce qu’il lui avait fait.
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Avec ce rappel à l’unité familiale, on tente par avance d’éviter ce qui pourrait arriver lorsque
les membres de la famille deviendront plus mûrs et auront une plus grande autonomie de
choix. C’est donc un mécanisme de défense organisé contre la réaction de fuite, de diaspora,
de séparation de la famille. Le film de Comencini montre cette défense transpersonnelle
initiale organisée dont la conséquence est, dans le meilleur des cas, la mise à distance des
autres membres de la famille pour mettre aussi à distance le traumatisme.
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C’est ainsi que non seulement le traumatisme ne sera pas transformé en un événement
psychique, mais il sera aussi dénié, voire même non enregistré puisque les enfants adopteront
les qualités et traits de caractère des parents et leurs codes, les conservant parfois toute leur
vie. Ce faisant, ils arrivent même à dissocier et à éteindre, conformément aux désirs parentaux
inconscients, leurs perceptions initiales, autonomes et indépendantes, lesquelles sont interdites
et scotomisées pour des raisons essentiellement inconscientes. « Associer les deux voix de
papa, celle de tous les jours et celle infantile qui t’appelait la nuit […] peut-être que tout le
monde a deux voix … je me demande si le sourire de papa, quand il applaudissait ma
présentation de danse, était celui d’un père comme les autres […] je pense que oui […]. C’est
la chose la plus difficile à accepter […]. À ce moment-là, il était un père […] », disait Sabine
quand, dans un état de dissociation durant la nuit, le traumatisme se transformait en un
monstre. La dissociation n’était pas seulement à l’intérieur de la personnalité mais surtout à
l’intérieur de la famille, entre les niveaux officiels de la vie quotidienne et publique, et les
niveaux clandestins où règnent au contraire les conséquences du traumatisme. Cette
dissociation constitue un autre des mécanismes que nous connaissons tous, et qui engendre ce
régime de fonctionnement paradoxal, source de fréquents troubles de l’identité. C’est ainsi
que dans la famille citée dans le film, les parents peuvent être suffisamment bons et dévoués,
et fonctionner de façon adéquate dans le domaine socioprofessionnel alors qu’à un autre
niveau, ils sont complices d’un crime.
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Sabina s’est défendue du traumatisme en enkystant les souvenirs de son enfance comme un
corps étranger en elle. « Je n’ai pas de souvenirs », dit-elle à Emilia, l’une de ses amies de
lycée qui fréquentait sa maison et connaissait bien la famille qu’elle décrit comme une famille
tranquille, « seulement quelques images […] ». Mais ces images se traduisent en cauchemars
nocturnes, en songes pleins de pathos qui amènent la protagoniste, peut-être du fait d’une
régression induite par sa grossesse, à reprendre douloureusement contact avec ce passé qu’elle
commence à élaborer. De nombreuses études nous confirment que lorsque face au
traumatisme, aucune élaboration n’est possible chez un ou plusieurs membres de la famille, ils
mettent en acte des défenses qui peuvent être extrêmes commela dissociation et la négation
de l’expérience traumatique (cf. Fonagy, 1995 ; Person, 1994). Pour cette raison, un
événement, comme par exemple l’inceste, est d’abord caché et puis dissocié. S’il était
reconnu, tant la victime que le persécuteur seraient vus de manière différente : la victime
serait elle aussi perçue comme un danger pour l’équilibre familial. Chaque membre de la
famille devrait assumer, tant de façon interne que de façon externe, une position différente
face aux protagonistes de l’événement et leur perception de la réalité des liens en serait
perturbée. Il y aurait le danger de devoir prendre des distances et de se séparer. La seule façon
de sauver la cohésion du groupe pour rester unis et maintenir l’identité groupale et celle de
chacun des membres du groupe, est de cacher « le crime » et puis de le dissocier ; ainsi, peut
commencer une réorganisation homéostatique du groupe pour la défense de l’identité de tous.
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Que le traumatisme vienne de l’extérieur ou de l’intérieur de la famille, la réponse de celle-
ci est la réunification et la fermeture paranoïaque de la famille face aux ennemis
extérieurs qui est un mécanisme parallèle à celui de l’isolement psychique signalé pour les
individus par Krystal (1975). Les frontières deviennent rigides et l’étranger est le persécuteur.
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L’un des auteurs les plus connus dans ce domaine, Krystal (1975), signale que quand les
émotions vécues par l’enfant ont été trop précoces et trop intenses, et ont menacé son sens de
l’intégrité, il y répond avec des mécanismes primitifs présymboliques, manifestant par
exemple une incapacité d’avoir des expériences gratifiantes et une tendance à avoir des
attitudes masochistes, et le recours à la voie de la somatisation. Face à cet événement
traumatique, on peut mettre en acte le blocage des émotions et une inhibition progressive
jusqu’au gel, au freezing de la vie affective de la famille. Une défense caractéristique de ces
familles est la peur des émotions et « en conséquence, une diminution de la tolérance
affective » (Krystal, 1975).
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Sous ces défenses existe la terreur que l’état traumatique soit réactivé de façon imprévisible,
ainsi que l’attente constante de ce traumatisme.
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Si pour affronter le traumatisme, on a mis en acte un fonctionnement défensif qui prévoit le
contrôle des émotions et des événements susceptibles d’arriver, on observera dans la
génération suivante, la perpétuation de la même forme de défense, comme on verra dans le
cas clinique présenté plus loin.
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Parfois, les somatisations de la douleur mentale destinées à protéger le sujet d’un dommage
psychique, sont très importantes jusqu’à mettre en péril sa vie et dans des situations extrêmes,
on peut même arriver à la mort psychogène.
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L’appauvrissement de la vie fantasmatique de la famille qui a été traversée de façon
transgénérationnelle par des expériences traumatiques, porte ses membres à vivre tous sur le
plan concret et à se montrer incapables de traduire en pensées et avec suffisamment de mots
leur vie psychique et affective. L’alexithymie, c’est-à-dire le manque de mots pour nommer
ses propres états affectifs, a une fonction défensive selon McDougall (1989). L’alexithymie
ramène le sujet à un stade du développement où la distinction entre sujet et objet n’est pas
encore stable, et ceci peut susciter de l’angoisse. Dans ce cas, le destin de l’affect inaccessible
à la conscience est d’être congelé, et la représentation verbale qui le connote disparaît comme
si elle n’avait jamais eu accès au sujet (McDougall, 1989). Une autre caractéristique que nous
avons observée concerne l’usage du temps. Tandis que dans les situations graves, il n’y a pas
de futur mais on essaie de survivre dans le présent, dans les familles où le traumatisme a
laissé une certaine possibilité de réorganisation, la réponse peut être souvent la fuite dans un
futur qu’on imagine meilleur ou racheté.
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Dans des situations moins extrêmes, on imagine un futur au cours duquel les enfants pourront
revendiquer le traumatisme subi et où seront donc élaborées des émotions qui circuleront
encore, comme la rancœur et le désir de vengeance.