“…Pero Anuradha era diferente”

Arundhati Roy

Esto es lo que dicen todos los que conocían a Anuradha Ghandy. Esto es lo que piensan
todos a los que Anuradha tocó su vida.

Murió en un hospital de Mumbai en la mañana del 12 de abril de 2008, de malaria.

Probablemente había enfermado de ello en las junglas de Jharkhand, donde había estado
enseñando clases de estudio a un grupo de mujeres adivasi. En esta gran democracia
nuestra, Anuradha Ghandy era lo que se conoce como una "terrorista maoísta",
dispuesta a ser arrestada o, más probablemente, fusilada en un falso "encuentro", como
lo han sido cientos de sus colegas. Cuando esta “terrorista” tuvo fiebre alta y fue a un
hospital para hacerse una prueba de sangre, le dejó un nombre falso y un número de
teléfono, falso también, al médico que la estaba tratando. Así que no pudo comunicarse
con ella para decirle que las pruebas demostraron que tenía la malaria, potencialmente
mortal. Los órganos de Anuradha comenzaron a fallar, uno por uno. Cuando la
ingresaron en el hospital el 11 de abril era demasiado tarde. Y así, de esta manera
completamente innecesaria, la perdimos.

Tenía 54 años cuando murió, y había pasado más de 30 años de su vida, la mayoría de
ellos bajo tierra, como una revolucionaria comprometida.

Nunca tuve la gran suerte de conocer a Anuradha Ghandy, pero cuando asistí al servicio
conmemorativo después de su muerte, pude decir que ella era, sobre todo, una mujer
que no sólo era muy admirada, sino también había sido amada profundamente. Yo
estaba un poco sorprendida por las constantes referencias que la gente que la conocía
hacía sobre sus “sacrificios”. Posiblemente, esto significaba que ella había sacrificado la
comodidad de la vida de clase media, y la seguridad que esta obtiene, para la política
radical. Para mí, Anuradha Ghandy se presenta como alguien que felizmente cambió su
vida para seguir su sueño. No era santa ni misionera. Vivió una vida emocionante y era
dura, pero satisfactoria.

La joven Anuradha, como tantos otros de su generación, se inspiró en el levantamiento

Naxalita en Bengala Occidental. Como estudiante en el Elphinstone College, se sintió
profundamente afectada por el hambre que asoló Maharashtra rural en la década de
1970. Trabajaba con las víctimas de un hambre desesperado que invadían su mente y,
sus pensamientos, la forzaban a entrar en política militante.

Comenzó su vida laboral como conferenciante en el Wilson College en Mumbai, pero

en 1982 se trasladó a Nagpur. Durante los siguientes años, trabajó en Nagpur,
Chandrapur, Amravati, Jabalpur y Yavatmal, organizando a los más pobres entre los
trabajadores de la construcción, mineros de carbón y profundizando su comprensión del
movimiento dalit.
A finales de los años noventa, a pesar de haber sido diagnosticada con esclerosis
múltiple, fue a Bastar y vivió en el bosque de Dandakaranya con el Ejército de la
Guerrilla de Liberación Popular (PLGA) durante tres años. Aquí trabajó para fortalecer
y expandir la extraordinaria organización de mujeres, quizás la organización femenina
más grande del país, el Krantikari Adivasi Mahila Sanghatan (KAMS), que cuenta con
más de 90.000 miembros.

El KAMS es probablemente uno de los secretos mejor guardados de la India. Anuradha

siempre dijo que los años más gratificantes de su vida fueron estos años que pasó con
los guerrilleros de la Guerra Popular en Dandakaranya. Cuando visité el área, casi dos
años después de la muerte de Anuradha, compartí su asombro y entusiasmo por el
KAMS y tuve que repensar algunas de mis propias suposiciones fáciles sobre las
mujeres y la lucha armada. En un ensayo de esta colección, escrito bajo el seudónimo
Avanti, Anuradha dice:

“A medida que nos acercamos al 8 de marzo, a principios de los comienzos de este

nuevo siglo, se están produciendo notables avances en el frente de las mujeres en la
India. En las profundidades de los bosques y llanuras de la India central, en los pueblos
atrasados de Andhra Pradesh y en las colinas entre las tribus del estado, en los bosques
y llanuras de Bihar y Jharkhand, las mujeres se organizan activamente para romper los
grilletes del patriarcado feudal y hacer la Revolución de Nueva Democracia.

Es un movimiento de liberación femenina de mujeres campesinas en la India rural, parte

de la guerra popular emprendida por el campesinado oprimido bajo el liderazgo
revolucionario. Durante los últimos años, miles de mujeres se reúnen en cientos de
aldeas para celebrar el 8 de marzo. Las mujeres se reúnen para marchar por las calles de
pequeñas ciudades como Narayanpur, para oponerse al concurso de belleza Miss
Mundo, marchando con sus hijos a través de las ciudades Tehsil y pueblos del mercado
en Bastar para exigir la escolarización adecuada para sus hijos.

Están bloqueando caminos para protestar contra los casos de violación, y confrontar a la
policía para exigir que la venta de licor sea prohibida. Y cientos de mujeres jóvenes se
están convirtiendo en guerrilleras en el ejército de los oprimidos, arrojando los grilletes
de su vida tradicional de trabajo penoso. Vestidas de uniforme, una estrella roja en sus
gorras de color verde oliva y con un rifle en al hombro, estas jóvenes rebosantes de
confianza en que la lucha contra el patriarcado está íntegramente integrada en la lucha
contra las clases dominantes de esta semi-feudal y semicolonial India, se están
equipando con el conocimiento militar para asumir el tercer ejército más grande de los
explotadores.

Se trata de un despertar social y político entre las más pobres de las mujeres de la India
rural. Es un escenario que ha surgido lejos de los ojos sin ver de los medios burgueses,
lejos del flash y el brillo de las cámaras de televisión. Son los signos de una
transformación que llega a la vida de los pobres de las zonas rurales al participar en la
gran lucha por la revolución.
Pero este movimiento revolucionario de mujeres no ha emergido de la noche a la
mañana, y tampoco ha surgido espontáneamente de propaganda. El movimiento de
mujeres ha crecido con el crecimiento de la lucha armada. Contrario a la opinión
general, el lanzamiento de la lucha armada a principios de los años ochenta por las
fuerzas revolucionarias comunistas en varias partes del país, la lucha militante contra la
opresión feudal dieron confianza a las campesinas para participar en las luchas en gran
número y ponerse de pie para luchar por sus derechos.

Las mujeres que están más oprimidas entre las campesinas oprimidas, campesinas
pobres y campesinas sin tierra, que no sólo tienen una identidad y una voz, sino también
un nombre, se han convertido en guerrilleras y activistas de las organizaciones de
mujeres en sus aldeas. Así, con la expansión y el crecimiento de la lucha armada, la
movilización y organización de las mujeres también han crecido, dando lugar a la
aparición de este movimiento revolucionario de mujeres, uno de los movimientos de
mujeres más fuertes y poderosos del país. Pero es desconocido e ignorado, una
estratagema de las clases dominantes que tratará de suprimir cualquier noticia y
reconocimiento mientras pueda”.

Su obvio entusiasmo por el movimiento de las mujeres en Dandakaranya no la cegaba

ante los problemas a los que se enfrentaban las camaradas en el movimiento
revolucionario. Eso es en lo que trabajaba mientras estaba muriendo: cómo echar del
Partido Maoísta los vestigios de la discriminación constante contra las mujeres y los
diversos matices del patriarcado que obstinadamente perseguían a los camaradas que se
llamaban revolucionarios. En el tiempo que pasé con el PLGA en Bastar, muchos
compañeros la recordaban con un afecto muy conmovedor. La conocían con el nombre
de “Camarada Janaki”. Tenían una vieja fotografía de ella, en uniforme y con sus
enormes gafas, en el bosque, con un rifle sobre el hombro.

Anu [diminutivo de Anuradha], Avanti, Janaki, ya se ha ido. Y ha dejado a sus

compañeras con una sensación de pérdida que nunca pueden superar. Ha dejado atrás
esta ruta, estos escritos, notas y ensayos. Y me han dado la tarea de presentarlos a un
público más amplio.

Ha sido difícil elaborar cómo leer estos escritos. Claramente, no se escribieron con el fin
de ser publicados como una colección. En primera lectura parecen algo básicos, a
menudo repetitivos, un poco didácticos. Pero una segunda y tercera lecturas me hicieron
verlas de manera diferente. Los veo ahora como las notas de Anuradha. Su calidad
irregular y desigual, el hecho de que algunos de sus testimonios explotan en la página
como granadas de mano, las hace mucho más personales. Leyendo, a través de ellos se
vislumbra la mente de alguien que podría haber sido una erudita o una académica seria,
pero fue alcanzado por su conciencia y le resultó imposible sentarse y simplemente
teorizar sobre las terribles injusticias que veía a su alrededor. Estos escritos revelan a
una persona que ha hecho todo lo posible para vincular la teoría y la práctica, la acción
y el pensamiento.
Habiendo decidido hacer algo real y urgente para el país en el que vivió, y por la gente
que vivió entre ella, en estos escritos Anuradha trata de decirnos por qué no se convirtió
en una liberal, en una feminista radical, en una eco-feminista o en una ambedkarite, si
no en una revolucionaria marxista-leninista. Para ello, nos lleva a una visita guiada
básica de una historia de estos movimientos, con análisis rápidos de varias ideologías,
marcando sus ventajas y desventajas como un profesor que corrige un examen con un
marcador fluorescente grueso. Las visiones y observaciones a veces se convierten en
eslóganes, pero a menudo son profundas y de vez en cuando son epifánicas, y sólo
podrían haber venido de alguien que tiene una mente política afilada y conoce
íntimamente las cuestiones, desde la observación y la experiencia, historia y sociología.

Tal vez la mayor contribución de Anuradha Ghandy, tanto en la teórica como en la

práctica, es su trabajo sobre género y sobre temas de Dalit. Es agudamente crítica de la
interpretación marxista ortodoxa de la casta, que es como intelectualmente negligente.
Señala que su propio partido ha cometido errores en el pasado al no ser capaz de
entender la cuestión de la casta correctamente. Ella critica al movimiento dalit por
convertirse en una lucha de identidad, reformista y no revolucionaria, inútil en su
búsqueda de justicia dentro de un sistema social intrínsecamente injusto. Cree que sin
desmantelar el patriarcado y el sistema de castas, que son ladrillos, ladrillos dolorosos,
no puede haber una Revolución de Nueva Democracia.

En sus escritos sobre la casta y el género, Anuradha Ghandy nos muestra una mente y
una actitud que no teme a los matices, sin temor a comprometerse con la lucha, sin
miedo a decir las cosas como son, tanto a sus compañeras como al sistema contra el que
luchó toda su vida. Esa es la mujer que era.

Fuente: Anuradha Ghandy – Scripting the Change

elgransaltoadelante.blogspot.com