Históricamente, se cree que la palabra RUNA proviene de la raíz indo-europea “ru”, que significa

“misterio o secreto”. La palabra misma se asocia con la espiritualidad y la magia. Se cree también
que la antigua palabra alemana “runa”, que significa susurro, llevaba la connotación de “sabio”.
Muchas escuelas afirman que el Futhark es el “susurro de los Dioses

Týr (Nórdico antiguo: Týr ) es el dios germánico asociado con la ley y la gloria heroica en la
mitología nórdica, representado como manco. Los nombres correspondientes en otros idiomas
germánicos son el gótico Teiws, el inglés antiguo Tīw y el alto alemán antiguo Ziu y Cyo, todos del
protogermánico *Tīwaz. El nombre latinizado se interpreta como Tius o Tio y también
formalmente como Mars Thincsus.[1]

En las Eddas islandesas tardías, Týr es representado, alternativamente, como hijo de Odín (Edda
prosaica) o de Hymir (Edda poética), mientras que los orígenes de su nombre y su posible relación
con Tuisto sugieren que fue considerado el padre de los dioses y líder del panteón, ya que su
nombre es cognado de *Dyeus (cf. Dyaus), el reconstruido líder del panteón de la religión
indoeuropea. Se supone que Tîwaz fue superado en popularidad y autoridad tanto por Odín y Thor
en algún momento de la era de migración.

Týr es un dios de la guerra y tomará hidromiel, carne y sangre para sacrificios. Si un guerrero
tallaba la runa Tiwaz en su arma, la estaría dedicando a Týr y tendería a su favor las posibilidades
de victoria en la batalla. Tiw se equiparaba con Marte en la interpretatio germancia. "Tuesday" es
de hecho "Día de Tiw" (también en alemán Zischtig de zies tag), traducciéndose como dies Martis.

Tuisto

Representación de Tuisto en el libro Promptuarii Iconum Insigniorum, publicado en 1553 por

Guillaume Rouillé (ca. 1518 – 1589).

Tuisto es un dios que puede ser considerado la divinidad primitiva de las tribus germánicas. Es
nombrado en las canciones tradicionales que forman el único registro más antiguo de los
Germanos. También hay que destacar que la información que hay de él fue recogida por Tácito en
De origine et situ Germanorum. Tuisto esta presente en diversas mitologías, siendo recordado más
en la germánica, sajona y escandinava, pero todas tienen en común que:

Nació de la tierra

Es andrógino
Fue el primer dios correcto

Generó solo a un hijo

Tuisto es conocido por los escandinavos como Buri, nombrado en la Edda prosaica de Snorri
Sturluson, siendo Buri el primer dios de la creación.

Para los germánicos y sajones fue el primer dios que existió, él cual nació de la tierra, es decir,
Nerthus. Tuisto era visto más como un dios-gigante, el cual concibió a un hijo por sí solo. Este hijo
fue Mannus, quien a su vez es padre de tres hijos los cuales son los fundadores de las tres
primeras tribus germánicas. Desde este punto se pierde la información sobre Tuisto.

TestimoniosEditar

Edda prosaicaEditar

GylfaginningEditar

Tyr and Fenrir-John Bauer

Tyr sacrifica su mano ante Fenrir.

La primera mención a Tyr la hace Alto respondiendo a Gangleri:

Cita inicio“Está aún el Aesir que se llama Týr; es el más osado y valeroso, y tiene gran importancia
en la batallas, pues concede la victoria. Conviene a los valientes invocarle. Es proverbial que su
valor es muy grande y que cuando está junto a alguien, nunca retrocede. Tan sabio es que se dice
“sabio como Týr” [týspakr] al que mucho sabe. Hay una señal de su bravura, y es cuando los Aesir
engañaron al lobo Fenrir para que pusiera el pie en Gleipnir, pero no accedió, pensando que no le
dejarían libre, hasta que a cambio Týr puso su mano en la boca del lobo. Y como los Aesir no
quisieron soltarle, le arrancó la mano de un mordisco, y por eso se la puede llamar “miembro del
lobo”; y él es manco; pero no se le llama reconciliador de hombres[4]Cita final

~ Gylfaginning

Él fue el único que se atrevía a alimentar a Fenrir, a quien tuvieron que amarrar con grilletes. Sin
embargo, rompía los grilletes de hierro. Por eso pidieron a Skírmir, mensajero de Frey, que hiciera
a los enanos fabricar unos grilletes más resistentes que se llamaron Gleipnir. Estaban creados a
base del ruido del gato, la barba de la mujer, las raíces de las rocas, los tendones del oso, el alma
del pez y la baba del pájaro. A pesar de ser lisos y suaves como la seda, eran muy resistentes.
Ningún dios podía romperlos. Los dioses ofrecieron la libertad al lobo si no podía romper la cinta,
pero a cambio el lobo dijo que se dejaría atar si uno de ellos ponía su mano en su boca. Cuando el
lobo no pudo romper la cinta, todos rieron, menos Týr, que había perdido la mano. Acto seguido,
situaron el otro extremo de la cinta bajo una gran piedra y clavaron una espada hasta el mango en
el hocico de la bestia.

En el Ragnarok, se enfrentará y morirá con Garm.

Edda poéticaEditar

LokasennaEditar

Týr defiende a Frey de los insultos de Loki, pero este responde que la mano que le falta es testigo
de su inhabilidad de conciliar un pleito. Cuando Týr responde que a Loki le falta Hrodsvitin, Loki le
recuerda que su esposa tuvo un hijo con él sin que Týr recibiera nada a cambio.[5]

Ziu/Tiw/Tiwaz germánico occidentalEditar

Un comentario de la oración Wessobrunn nombra el alamán Cyowari (adoradores de Cyo) y su

capital Augsburg Ciesburc.[6]

La Excerptum ex Gallica Historia de Ursberg (ca. 1135) registra a dea Ciza como la diosa patrona de
Augsburgo. Según este relato, Cisaria fue fundada por las tribus suabias como defensa contra las
incursiones romanas. Esta Zisa habría sido la consorte femenina de Ziu, como Dione lo era de Zeus.

El nombre de Mars Thingsus (Thincsus) se encuentra en una inscripción de un altar del siglo III del
fuerte romano y asentamiento de Vercovicium en Housesteads en Northumberland, aunque pudo
haber sido erigido por mercenarios frisios situados en el muro de Adriano. Es interpretado como
"Marte de la Cosa".[7] Aquí también conviene señalar que Tácito afirmó en su obra Germania
sobre el castigo capital entre los germánicos; que ninguno podía ser azotado, encarcelado o
ejecutado, ni siquiera bajo la orden de un jefe militar, sin el consentimiento de un sacerdote;
quien requería ejecutar su juicio según la voluntad del dios que creía que les inspiraba en el campo
de batalla.[8]

Tácito también llamó al alemán "Marte" como la deidad principal, junto con el alemán "Mercurio"
(posiblemente Odín), Hércules (posiblemente Thor) e "Isis". Sin embargo, en el texto, Hércules es
uno de los que se menciona más frecuentemente. Según la traducción, se afirma que "Mercurio"
es el principal dios adorado, pero otras traducciones no proporcionan ningún tipo de jerarquía
entre los dioses. Tácito afirma que "Marte" y "Hércules" reciben sacrificios animales mientras que
"Mercurio" recibe sacrificios humanos.[8][9]
Hay pruebas incompletas de una consorte, en alemán llamada Zisa: Tácito menciona una tribu
germánica que adorada a "Isis", y Jacob Grimm señaló a Cisa/Zisa, la patrona de Augsburgo, en
esta conexión. El nombre Zisa podría derivar etimológicamente de Ziu.

La segunda variante del nombre, relacionada con su aparición en el manuscrito, es Tuisco (a veces
Tuiscon). Una etimología propuesta para esta variante, reconstruye un tiwisko proto-germánico, y
lo conecta con el Tiwaz proto-germánico, que evidencia el significado de “hijo de Tiw”. Esta
interpretación implicaría que Tuisco es el hijo del dios del cielo (proto indo-europeo Dyeus) y la
diosa de la tierra Nerthus.

Sin embargo, Ymir no es el antepasado del hombre. Etimológicamente, Ymir es cognado con el
latín geminus ‘gemelo’, asimismo se ha establecido una relación genealógica entre Tuisto y Ymir
basada en la etimología y comparación con la mitología (post-) védica india: como Tvastr, a través
de su hija Saranyū y su marido Vivaswān, se dice que fue el abuelo de la Los gemelos Yama y Yami,
por lo que el Tuisto germánico (suponiendo una conexión con Tvastr) debe haber sido
originalmente el abuelo de Ymir (cognato a Yama). Por cierto, la mitología india también sitúa a
Manu (cognado al Mannus germánico), el progenitor védico de la humanidad, como un hijo de
Vivaswān, haciéndole así el hermano de Yama / Ymir. En letón se llama a una fruta doble (es decir,
una nuez con dos granos) Jumis, que también es el nombre de un demonio de cereal que puede
asumir dos facetas masculina, femenina o bisexual. Por lo tanto, el mito de Ymir tiene bases pre-
Taciteanas. Esto significa que Ymir no fue una invención nórdica tardía para reemplazar a Tuisto,
sino que junto para definir a su Dios primigenio, los escandinavos ligaron a este concepto, el del
ser andrógino primordial, que por otra parte debe también haber estado en el caso de los
germanos continentales, aunque no tengamos referencias escritas.

La crítica a esta hipótesis, es que Ymir, el padre las razas de los gigantes del frio, a través de una
concepción hermafrodita de seres monstruosos se presenta en la mitología como una figura
esencialmente negativa; de hecho, solo su muerte hace posible la creación del cosmos. Tuisto, por
otro lado, es “celebrado“, y no hay nada negativo en él en lo que Dice Tácito. Es el padre de
Mannus (el ser humano), quien a su vez crea a todos los pueblos germánicos.

uisto como Ymir

Tuisto (o Tuisco) se relaciona con el inglés “two, twin”, latín “duo”, etc. y debe ser un ser
hermafrodita, esto ha recordado en muchos aspectos al Jötun Ymir, basados en su similitud
etimológica y funcional, cuyo nombre significa algo así como “doble”. El concepto de este ser
andrógino primordial está también presente en el Norte: Ymir. Snorri lo describió como “algo
desordenado” a los gigantes de la escarcha como la descendencia de Ymir: el hombre y la mujer
crecieron bajo su brazo. Y un pie engendró un hijo con el otro pie (Gylfaginning 4).

Sin embargo, Ymir no es el antepasado del hombre. Etimológicamente, Ymir es cognado con el
latín geminus ‘gemelo’, asimismo se ha establecido una relación genealógica entre Tuisto y Ymir
basada en la etimología y comparación con la mitología (post-) védica india: como Tvastr, a través
de su hija Saranyū y su marido Vivaswān, se dice que fue el abuelo de la Los gemelos Yama y Yami,
por lo que el Tuisto germánico (suponiendo una conexión con Tvastr) debe haber sido
originalmente el abuelo de Ymir (cognato a Yama). Por cierto, la mitología india también sitúa a
Manu (cognado al Mannus germánico), el progenitor védico de la humanidad, como un hijo de
Vivaswān, haciéndole así el hermano de Yama / Ymir. En letón se llama a una fruta doble (es decir,
una nuez con dos granos) Jumis, que también es el nombre de un demonio de cereal que puede
asumir dos facetas masculina, femenina o bisexual. Por lo tanto, el mito de Ymir tiene bases pre-
Taciteanas. Esto significa que Ymir no fue una invención nórdica tardía para reemplazar a Tuisto,
sino que junto para definir a su Dios primigenio, los escandinavos ligaron a este concepto, el del
ser andrógino primordial, que por otra parte debe también haber estado en el caso de los
germanos continentales, aunque no tengamos referencias escritas.

Es también curioso señalar que uno de los nombres de Odin es Tveggi, que significa “el
hermafrodita, el doble”.

La crítica a esta hipótesis, es que Ymir, el padre las razas de los gigantes del frio, a través de una
concepción hermafrodita de seres monstruosos se presenta en la mitología como una figura
esencialmente negativa; de hecho, solo su muerte hace posible la creación del cosmos. Tuisto, por
otro lado, es “celebrado“, y no hay nada negativo en él en lo que Dice Tácito. Es el padre de
Mannus (el ser humano), quien a su vez crea a todos los pueblos germánicos.

Tuisto como conexión al Dios Tiwaz

Bajo la palabra “Mannus” tenemos una serie de conceptos:

“El proto-humano de Rigveda, Manu. Mannus según Tácito Germania hijo del dios germánico
Tierra Tuisto, y padre de tres hijos, que en su Se convirtieron en padres ancestrales de los proto-
pueblos germánicos Herminones, Ingaevones e Istaevones”. El texto latino de Tácito se da a
continuación:

“Celebrant carminibus antiquis, quod unum apud illos memoriae et annalium genus est,
Tuistonem deum terra editum, ei filium Mannum, originem gentis conditoremque, Manno tris
filios assignant, e quorum nominibus proximi Oceano Ingaevones medii Herminones ceteri
Istaevones vocentur” (Tacitus).
La variante “Tuisco” puede ser reconstruido como “tiwisco” y por lo tanto puede estar vinculado a
Tiwaz. La tradición germánica general que menciona al dios terrestre Tuisto -el dios de dos manos-
quien tuvo a un hijo, Mannus, cuyos tres hijos, a su vez, fundaron a los pueblos Herminones,
Ingaevones e Istaevones:

“Celebrant carminibus antiquis, quod unum apud illos memoriae et annalium genus est,
Tuistonem deum terra editum, ei filium Mannum, originem gentis conditoremque, Manno tris
filios assignant, e quorum nominibus proximi Oceano Ingaevones medii Herminones ceteri
Istaevones vocentur” (Tacitus).

Que a su vez es idéntico al ser proto-humano del Rigveda, Manu[1]. (Ohlmarks ve a Tuisto como
Tyr/Tiwaz antes de perder su mano-espada).

Los tres hijos de Manu, orígen de los germanos

Los tres hijos de Manu, origen de los germanos

Tyr/Tiwaz en su funcionalidad de “Dios del cielo” tiene tanto el atributo de la lanza (la runa Tiwaz
es una lanza o una flecha) y el atributo del rayo, asemejándose a su predecesor indoeuropeo
Dyauh/Dyauz, que también pierde su mano y entre sus símbolos posee tanto el Rayo como el
conjunto de flechas-rayos del sol. Es pues natural que estos atributos hubieran sido transferidos
anteriormente por el dios de los dos brazos, Tuisto.

Jacob Grimm en su volumen mitología teutónica I, establece una clara asociación entre Tiwaz[2] y
Tuisto:

“Si el nacido de la tierra Tuisco, el dios ancestral de nuestra nación, se haya en Tivisco, podemos
ver en Tiusco a la esencia de un ser celestial divino, dejando abierta la cuestión de si debemos
entenderlo también para Wotan o cualquier otro dios, salvo como a Tiwaz, de la que se deriva”.

El testimonio de Tácito recae directamente dentro de la tradición etnográfica del mundo clásico,
que a menudo fundía la antropogonía, la etnogonía y la teogonía en un todo sintético. La sucesión
de paralelos de padre-hijo-tres hijos ocurre tanto en las áreas indoeuropeas germánicas como no
germánicas. Las características esenciales del mito han sido teorizadas como originarias de la
sociedad proto-indoeuropea alrededor de 2.000 aC. El hecho de que los antiguos pueblos
germánicos alegaran la descendencia de un dios nacido de la tierra fue utilizado por Tácito para
apoyar su afirmación de que eran una población indígena, primigenia, fundida con el entorno
donde vivían.

Tuisco como Gaut

Hay una tercera tradición. Perteneciente a los godos, cuyo antepasado mítico se llama Gaut por
Jordanes. Más tarde, este nombre vuelve a aparecer en las genealogías reales inglesas de los siglos
VII y VIII. A.D. como Geat, también lo hacen Woden (Odin) y Baeldaeg (Baldr); en antiguo nórdico
Gautr es confirmado como uno de los nombres de Odin. Las analogías con los Langobardos son
evidentes. No obstante se desconoce si las genealogías del antiguo inglés están influidas por
Jordanes con conceptos locales o con los importados de Escandinavia. Podemos concluir así que el
relativamente uniforme lenguaje proto-germánico no es paralelo ni con las tradiciones
genealógicas pan-germánicas ni con una mitología pan-germánica uniforme. Esto podría explicarse
por la hipótesis de que, mientras que el idioma germánico se expandió como lengua, los pueblos
que vivían más allá del territorio de origen germánico, especialmente los pueblos nórdicos,
mantuvieron sus orígenes divergentes en mente. Mientras los pueblos germánicos se expandían
junto con sus idiomas en desarrollo, sus diferentes concepciones mitológicas se mantuvieron
intacta dentro de ellos, sobre todo en una época donde las diferentes etnogénesis, hacían unir
varios pueblos con diferentes imágenes míticas, la lengua, se unifica y cambia, las creencias se
mantienes invariables.

Básicamente, sin embargo, tanto las tradiciones germánicas de Tuisto como las de Ymir son afines
en la medida en que Tuisto y Ymir (y algunos de los Jumis bálticos) tienen en común que son
considerados hermafroditas, mientras que el concepto de gemelos aparece en el antiguo hindú,
latín y la otra parte de los paralelos bálticos. La etimología del nombre Sviones (Tácito, Germania
44), como se conserva en Svear, probablemente pertenece a la raíz del pronombre swe- (latín
suns) El nombre tribal significaría entonces “nosotros mismos” y podría apuntar también a una
mítica comunidad de origen ancestral.

Después de la era pan-germánica, los contactos lingüísticos entre las poblaciones en expansión no
se detuvieron. La fíbula de Donzdorf con la inscripción rúnica eho fue fabricada en Jutlandia
alrededor de 500-520 A.D., y depositada en la tumba de una mujer Alamánica. La fórmula del alu,
también, que aparece en el siglo VI sobre Inscripciones rúnicas alamánicas

Ha sido adoptada desde el Norte y no es de herencia proto-germánica. Procopio (Bellum Gothicum

II. 15) informa que durante el reinado de Justiniano, los Hérulos que habían estado viviendo en
Illyria sin un rey por algún tiempo, enviaron a un hombre de sangre real de Thule en Escandinavia,
miembro de otro grupo heruliano que previamente se había trasladado a Gotland, y lo convirtió en
su rey. La reconsideración del antiguo parentesco tenía motivaciones políticas, no sacras: querían
evitar que un residente heruliano en suelo romano fuera nombrado rey por la gracia de Justiniano.
Las tradiciones que se refieren a comunidades ancestrales de origen mítico están ancladas en el
inconsciente colectivo de cada pueblo.

La secuencia en la que un dios tiene un hijo, que tiene tres hijos famosos, se asemeja a cómo Buri
tiene un hijo Borr que tiene tres hijos: Odin, Vili y Vé. La misma tradición ocurre con los eslavos y
su expansión, en la leyenda de Lech, Čech y Rus. Son tres hermanos epónimos que según la
leyenda fundaron las tres naciones eslavas.

Organización de la sociedad

En un significante caso de antropogonía en el mito germánico registrado por Tácito, que envuelve
a un proto-antepasado, Tuisto, su hijo Mannus, y la triple progenie de este último, los Ingaevones,
los Herminones y los Istaevones. Tuisto significa etimológicamente “twin” (gemelo en inglés), y
Mannus, “man” (hombre), y las tres tribus mencionadas denotan las clases sociales de los antiguos
germanos en una forma reminiscente a la de los antiguos escitas, otro pueblo indo-europeo.

Así, Tuisto (gemelo) engendró a Man, y este último es el antepasado inmediato de la sociedad en
su totalidad. Un paralelo a todo esto es hallado en el otro extremo del mundo indo-europeo,
donde en el Rig-Veda (10.90), aparece el primigenio Púrusa[3] “varón”, que fue creado aparte para
poder formar el mundo y la sociedad con sus diversas clases, los brahmanes, los ksatriyas, los
vaisyas, y los subordinados sudras.

Odin es ciertamente representado como el creador del hombre. Esto se demuestra claramente en
Voluspá 17 y 18. Rig que puede ser Odín o Heimdall es responsable de la creación de las castas
germánicas, una ordenación tripartita que se remonta a los primeros tiempos. De las crónicas
anglosajonas y diversas sagas, Odín se representa como el antepasado de los linajes nobles, pero
también es el antepasado de todos los germanos, no sólo los nobles y poderosos.

Los gemelos divinos

En general, en las tradiciones mitológicas de varios pueblos indoeuropeos, incluidos los arcaicos
hititas, se encuentran varias parejas de mellizos divinos…

Esto puede ser reconstruido no solamente en mitos proto-indo-iranianos sino también en los
descritos por Tácito en los antiguos pueblos germanos sobre las divinidades antropogónicas
Tuisto, “Mellizo”, y Mannus. Todo ello indica a su vez que en el proto-mito Yama-Manu y Tuisto-
Mannus, los mellizos nacieron de una diosa primigenia, que puede muy bien haber sido la
equivalente germánica de la Diosa-Madre o Diosa-Tierra céltica Tailtiu, constituyendo la
transformación en un ser equino una de sus manifestaciones. Como resultado de todo ello, podría
pensarse en la existencia de una fisión o duplicación de un prototipo uniforme que envuelve el
acoplamiento sexual de un dios con una diosa polivalente con forma exterior equina, y la
producción como resultado de mellizos hipomórficos del tercer estado dumeziliano.

Los Asvins son divinidades del panteón indo-iranio común, conocidos especialmente bajo el
apelativo de Nasatyas. Los Asvins son por tanto los “Mellizos Divinos” de la tradición indoeuropea,
descendientes parciales del dios védico Dyaús, una de las figuras del arcaico dios-del-cielo indo-
europeo que posee representaciones en los mundos greco-romanos como Zeus o Júpiter. Una de
las funciones míticas de Dyaús fue su primigenio acoplamiento sexual con Prthivi (Tierra), que
muestra reminiscencias de la unión de Ouranos y Gaia, o del hieras gamos entre Zeus con Hera en
la Iliada (14.346-51). Como progenie de Dyaús, los Asvins son pues arcaicas figuras de la mitología
indo-europea, con claros paralelos en los Dióskouroi griegos (Kastor y Polydeukes, los “muchachos
de Zeus”) y los bálticos Dieva deli (“Hijos de Dios”) de Letonia. En las versiones más antiguas, los
Asvins son los esposos conjuntos de Dhita Suryasya, o “Hija del Sol”, la doncella-solar hija del dios
solar Surya.

¿Los Dioses residen dentro o están confinados a un lugar geográfico o por el contrario, viven
dentro de su gente? Desde una perspectiva histórica tendríamos que afirmar que esta última es
verdadera. Tanto los Eddas como los escritos de Tácito nos dicen claramente que los germanos
son la descendencia de nuestros dioses.

El Dios Mannus es representado por Mannaz / Mann / Madhr / Runa Man. Como Edred Thorsson
en su libro Futhark (1984) dice:

“Esta es la runa que describe a los pueblos germánicos como descendientes de su orden divino y
define a la humanidad como la progenie de los dioses”.

En definitiva, la Comunidad Odinista de España-Asatru, quiere aportar su grano de arena para

clarificar y centrar está importantísima figura mitológica referenciada por Tácito y vincularla con la
mitología escandinava, de la que tenemos más fuentes, a fin de establecer el origen último de la
religión germánica.

Tuiscon/Tuisto
Tuiscon/Tuisto

Tuisto es el antepasado divino nacido en la tierra de los pueblos germánicos que le remontan su
linaje a través de Mannus y sus tres hijos que engendraron a Ingaevones/Ingvaeones,
Herminones/Hermiones e Istaevones/Istvaeones.

No se puede simplificar su origen, sino que su concepto es multifacético, no es Ymir, pero tiene
algunas de sus características, se relaciona con Tyr/Tiwaz, pero no es el Dios que nos hablan los
nórdicos, se vincula a Gaut, pero tampoco es él. Su esencia la comparte con los gemelos divinos,
pero no pertenece a ellos. Es una apasionante búsqueda por conocer nuestros orígenes, los
orígenes de nuestras divinidades, el origen de cada uno de nosotros, proyectado como
representación espiritual de nuestro pasado común.

[1] la ley de Manu

[2] Tiwaz se remonta a los proto-indo-europeos deiwos *, que significa “ser celeste” y como
cognados de esta deidad se pueden encontrar entre otros pueblos indo-europeos como los celtas,
los lituanos, los latinos y los indoarios. Este Padre Cielo estaba allí en el comienzo mismo de los
pueblos indoeuropeos y más tarde germánicos. Incluso los tardíos Thunaraz y Woðanaz
comparten ciertos aspectos de su papel como el Padre del cielo, el Todo Padre.

[3] Según el Purusha-sukta (un himno del Rigveda), el Purusha se describe como un gigante con mil
cabezas y mil pies, que fue sacrificado y desmembrado por los devas (dioses): su mente se
convirtió en la Luna, sus ojos, en el sol, y su respiración, en el viento. Con su cuerpo se
construyeron el mundo y las castas. Obsérvese el asombroso parecido con la creación escandinava
a través del gigante Ymir

Como he comentado varias veces antes en artículos anteriores * Tiwaz fue originalmente la deidad
suprema de los pueblos germánicos, para ser usurpado más tarde por * Thunaraz y luego *
Wodanaz. Más allá de las pocas historias dentro de Eddas, hay poco que sepamos sobre este Dios.
Sin embargo, Tácito nos ha dejado una pista en su Germania :

"En laicos antiguos, su único tipo de tradición histórica, celebran a Tuisto, un dios nacido de la
tierra. Le atribuyen un hijo, Mannus, la fuente y fundador de su pueblo, y a Mannus tres hijos, de
cuyos nombres los más cercanos al océano se llaman Ingvaeones, los que están en el medio
Herminones y el resto Istvaeones. Algunas personas, dado que la antigüedad da rienda suelta a la
especulación, sostienen que hubo más hijos nacidos del dios y por lo tanto más denominaciones
tribales: Marsi, Gambrivii , Suebi y Vandilii- y que esos nombres son genuinos y antiguos ". (2.2)

Muchos eruditos, como Rudolf Simek, asocian a Tuisto con Ymir:

"Tuisto parece estar relacionado con el proto-gigante> Ymir como el ancestro hermafrodita nacido
en la tierra de la raza del hombre, y por lo tanto, el significado del nombre Tuisto como
'hermafrodita' es bastante probable. La forma del nombre Tuisco (el la lectura real del manuscrito)
también se puede rastrear etimológicamente con el mismo significado básico ". ( Diccionario de
Mitología del Norte )

`Tuisto` se puede conectar a la palabra raíz proto-germánica * tvai que significa` two`. La variante
`Tuisco` puede reconstruirse como * tiwisco y, por lo tanto, puede estar vinculada a * Tiwaz. John
Lindow en su Handbook of Norse Mythology tiende a desdeñar la conexión entre Ymir y Tuisto, ya
que la primera se ve como una entidad negativa, mientras que la última fue adorada como un Dios
y en este punto estoy de acuerdo con él. Jacob Grimm en su Teutonic Mythology Volume 1 hace
una asociación muy clara entre * Tiwaz y Tuisto:

"Si el terrestre Tuisco, el dios ancestral de nuestra nación, está parado (como Zeuss p.72 ha
sugerido agudamente) para Tivisco, Tiusco , muestra en su propio rostro el significado de un divino
ser celestial, dejando abierta la cuestión de si Elegirá entenderlo de Wuotan o de cualquier otro
dios, salvo siempre el mismo Tius, de quien se deriva ".

* Tiwaz se remonta a los Proto-indoeuropeos * deiwos , que significa "ser celestial" y los cognados
de esta deidad se pueden encontrar entre otros pueblos indoeuropeos como los celtas, lituanos,
latinos e indoarios. Este Padre del Cielo estaba allí al principio de los pueblos germánicos y luego
germánicos. Incluso el último * Thunaraz y * Wodanaz compartieron ciertos aspectos de su papel
como el Padre del Cielo, el Padre Todo.

Manu y yami

Manu es un término que se encuentra con varios significados en el hinduismo . En textos

tempranos, se refiere al hombre arquetípico, o al primer hombre ( progenitor de la humanidad ).
El término sánscrito para 'humano', मानव (IAST: mānava) significa 'de Manu' o 'hijos de Manu'. [1]
En textos posteriores, Manu es el título o nombre de catorce reyes kshatriya místicos de la tierra,
o alternativamente como la cabeza de las dinastías míticas que comienzan con cada kalpa cíclico
(eón) cuando el universo nace de nuevo. [1] El título del texto Manusmriti usa este término como
prefijo, pero se refiere al primer Manu - Svayambhuva, el hijo espiritual de Brahma . [2]
En alguna mitología puránica , cada kalpa consiste en catorce Manvantaras , y cada Manvantara
está encabezado por un Manu diferente. [1] Se afirma que el universo actual, en esta mitología,
está gobernado por el 7º Manu llamado Vaivasvata. [2]

En Vishnu Purana, Vaivasvata, también conocido como Sraddhadeva o Satyavrata, fue el rey de
Dravida antes del gran diluvio . [3] El avatar Matsya (pez) de Vishnu lo advirtió del diluvio y
construyó un bote que llevó a los Vedas, la familia de Manu y los siete sabios a un lugar seguro,
ayudado por Matsya. El mito se repite con variaciones en otros textos, incluido el Mahabharata y
algunos otros Puranas . Es similar a otros mitos de inundaciones como el de Gilgamesh y Noah . [4]

En sus antiguos himnos: la etnogénesis de los pueblos germánicos

2 respuestas

" En sus antiguos himnos (que entre ellos son el único tipo de registros e historia) celebran Tuisto,
un dios surgido de la tierra, y Mannus su hijo, como los padres y fundadores de su pueblo. A
Mannus le asignan tres hijos, después de cuyos nombres se llama a tanta gente; los Ingaevones,
que habitan junto a la orilla del mar; los Herminones, en el interior; y todo lo demás, Istaevones.
Algunos, tomando prestada la liscencia que pertenece a la antigüedad, sostienen que el dios tenía
más hijos; que de allí provienen más denominaciones de personas, los marsos, los gambrios, los
suevos y los vandalinos, y que estos son los nombres verdaderamente genuinos y originales. "
(Tácito, Germania)

Tal es lo que tenemos del primer mito etnogénico registrado de los pueblos germánicos. Se
conserva en los trabajos de Tácito y Plinio, ambos provenientes del siglo I d. C., y fue
presumiblemente considerado "antiguo" por las tribus de Germania en el momento de su
grabación. De hecho, ciertos aspectos del "mito" tal como lo tenemos son anteriores a la aparición
de la cultura germánica en el sur de Escandinavia por más de mil años, como vemos en el caso de
la figura de Mannus y su afinidad aria (también conocida como indo-iraní), Manu. De este Manu,
cuyo nombre, como Mannus, significa "hombre, humano", dice el Mahabharate,

" Y Manu estaba dotado de gran sabiduría y dedicado a la virtud. Y se convirtió en el progenitor de
una línea. Y en la raza de Manu han nacido todos los seres humanos, que, por lo tanto, han sido
llamados Manavas. Y es de Manu que todos los hombres, incluidos Brahmanas, Kshattriyas y otros,
han descendido y, por lo tanto, todos se llaman Manavas. Posteriormente, oh monarca, los
Brahmanas se unieron con los Kshatt riyas. Y esos hijos Manu que fueron Brahmanas se dedicaron
al estudio de los Vedas. Y Manu engendró otros diez niños llamados Vena, Dhrishnu, Narishyan,
Nabhaga, Ikshakus, Karusha, Saryati, el octavo, una hija llamada Ila, Prishadhru el noveno y
Nabhagarishta, el décimo. Todos se dirigieron a las prácticas de Kshattriyas. Además de estos,
Manu tenía otros cincuenta hijos en la Tierra. Pero oímos que todos perecieron, peleándose entre
ellos. "
Tanto Mannus como Manu nos dieron su nombre a nosotros los hombres, ambos tenían hijos
reales que se elevaron a la gloria entre sus respectivas tribus, y ambos tenían muchos otros hijos
de, ejem, "menor fama" y / o más significado local. Si uno pasa a relacionar a Mannus con el
Heimdal de la Era Vikinga -que no es una comparación infrecuente basada en su denominación
Eddic "Padre de la Humanidad" - y considera la Rigsthula en la comparación - que cuenta cómo
Heimdal engendró y unió las diversas castas de hombres en una tribu cohesionada: el encuentro
con Manu es completo. Pero realmente, la correspondencia existente entre Mannus y Manu ya es
bastante notable y demuestra adecuadamente la antigüedad de (ciertos aspectos de) el himno
perdido.

Por otro lado, la geografía de las tribus sugeriría que otros elementos de la misma eran más
recientes y pertenecían específicamente a los pueblos germánicos; no antes de las primeras
oleadas de migraciones que extendieron y establecieron el germanicismo en toda Europa Central y
dieron lugar a las ramas Herminónica (interior) e Istaevónica (en cualquier parte) del Folk como se
encuentra en el himno. Huelga decir que tal vez, las tribus Ingvaeonic estaban formadas por las
personas que permanecieron en la tierra ancestral a lo largo de las costas del sur de Escandinavia.
Esto fecharía estos elementos del himno a más tardar en el estadio del siglo I a. C., y ciertamente
no antes del advenimiento de la Edad de Hierro celta y el colapso correspondiente de la cultura
nórdica de la Edad del Bronce (c.500 aC).

Como tal, parece haber una verdad considerable en la afirmación de Tácito de que este himno era
antiguo. Demuestra una profunda conciencia del patrimonio común y la identidad compartida que
caminaron de la mano con la evolución de una lengua germánica "común" o "proto" (c.500 aC) y
que, en diversos grados, soportó la divergencia evolutiva del idioma germánico en sus diversas
ramas, la Era de la Migración, e incluso "la Conversión" (es decir, de los anglosajones). De hecho,
este perdurable recuerdo del patrimonio común inspiró a los primeros misioneros anglosajones a
evangelizar a sus hermanos daneses y continentales a fines del siglo VII d.

Para aquellos más familiarizados con Eddas, los Antiguos Himnos parecen a primera vista algo
extraño con poca o ninguna relación con la naturaleza grandiosa y "sobrenatural" de los mitos de
la Creación de la Era Vikinga o incluso con el Himno de Caedmon anglosajón. Y a veces esto se cita
como evidencia de los grandes cambios que tuvieron lugar dentro de la cultura germánica entre la
Edad de Hierro y la Era Vikinga ... y generalmente por alguna razón menos que honesta que tiene
que ver con validar la apropiación indebida de la cultura germánica para la cultura moderna
termina como se ejemplifica en Universalist Asatru, y que descarta los numerosos elementos
comunes que unen el tejido de la identidad germánica y que perduraron en el tiempo o el espacio
... lo que permite la cuantificación de una cosa como germánica. Pero realmente, tratar de forzar
los Himnos Antiguos en el Voluspa o Gylfaginning o el Himno de Caedmon es confundir una
etnogénesis con una génesis. El primero habla de los orígenes de un pueblo, el segundo de los
orígenes del cosmos. Como tal, no son versiones diferentes de la misma cosa. Más bien son
componentes diferentes de la misma cosa, como pueden ver aquellos con una debida familiaridad
con tales leyendas que hablan de los orígenes de las tribus y las casas de realeza (reales) como se
encuentran en Heimskringla o Gesta Danorum, y se relacionan en los cuentos de figuras como
Ingui, Scyld Sceafing y Merovech. Los himnos antiguos son el "puente del arco iris" que vincula la
mitología abstracta, ajena a la tierra, con la evolución más concreta e histórica de la gente. Esto de
la misma manera que el "Génesis" del Antiguo Testamento da paso a las leyendas de los judíos,
sus gobernantes, sus tribulaciones terrenales y su propia relación evolutiva (etnoculturalmente
específica) con el "misterio divino".

Tuisto y Mannus

En cuanto a las figuras que se encuentran en los antiguos himnos: Tuisto, Mannus, Ingui, Irmin,
Istaev (y los demás), mientras que ya he mencionado a Mannus anteriormente, se lo nombra junto
a Tuisto como el co-progenitor del pueblo germánico. . Lingüísticamente hablando, el nombre
Tuisto es oscuro. Podría ser una corrupción del proto-germánico Tiwisko (hijo de Tiw / Dios) como
sugirió Grimm, o podría ser algún concepto construido sobre la bastante evidente proto-
germánica twaraíz, de donde obtenemos la palabra moderna en inglés dos ( como en la cantidad)
... como twin o twist (lo último significa disputa / conflicto en todos los idiomas germánicos
excepto el inglés). Aunque he estado muy inclinado a ver a Tiw en Tuisto a lo largo de los años, y
así preferí (y de hecho formulé) la posible relación de Tuisto a la torsión (disputa, es decir, Mars
Thingsus, TyR no es un pacificador), parece hoy es mucho más probable que el nombre sea Tiwisko
o Twin. Cualquiera de los dos sería suficiente, ya que cualquiera de los dos nos señalará en la
dirección del otro.

Y aquí está el por qué; la noción de co-progenitores está muy bien establecida en la creación de
nuevas identidades tribales entre los pueblos germánicos y sus diversos parientes indoeuropeos.
Se puede ver en Aggo y Ebbo para los lombardos, Roas y Raptos migratorios para los Asdingi
migratorios, más fausalmente en Horsa y Hengist para los anglosajones migratorios, e incluso
percibidos en corregidores tan vándalos como Ambri y Assi, y Vinill y Vandill. En el mundo
indoeuropeo mayor lo vemos en Romulus y Remus para las tribus de Roma y en Castor y Pólux
entre los griegos, y más específicamente entre los espartanos que modelaron su doble reinado
después de los Dioscuros (Hijos de Dios) en donde un rey gobernó la paz y el otro gobernó en la
guerra. Tal doble realeza entre los pueblos germánicos, compuesta por un rey-sacerdote y un rey
guerrero, se observa en la literatura ya en Tácito, y tan contemporánea con los "Himnos Antiguos",
y como Jordanes tardío, se remonta a su cabeza aquí y allá a través de las leyendas e historias más
conocidas de nuestra gente, ej. Hrothgar y Halga, e incluso se puede deducir en la relación entre
los carolingios fuertemente marciales y los merovingios más sagrados de Francia. Además, la
iconografía de los "Gemelos Divinos" y la supremacía del "culto al sol" íntimamente relacionado
satura el arte rupestre y los depósitos gemelos de la Edad del Bronce Nórdico y continuó con gran
estilo en los Cuernos de Gallehus y los "bailarines gemelos". "Del arte anglosajón.
anglosaxonalcis

Mientras que Tácito nombra a Mannus como el hijo de Tuisto en lugar de su hermano, parece más
probable que haya algún tipo de error en la interpretación. Tomemos un ejemplo útil de que el
Aryan Manu es recordado como el padre de la humanidad, mientras que su compañero ario, Yama
(gemelo), es recordado como el primer mortal que murió. Uno podría quedar con la impresión de
que Manu es el padre de Yama. Y, sin embargo, de hecho, Manu y Yama son recordados como
hermanos. Como tal, tiendo a favorecer la teoría de que Tuisto y Mannus son en realidad
hermanos, una expresión germaniversal de los "Gemelos Divinos" como los co-progenitores de
tribus y pueblos.

Los antiguos himnos y el viejo futhark

Aquí es interesante observar que el alfabeto de misterio germánico, llamado el futhorc por los
anglo-frisios, pero más ampliamente recordado simplemente como "las runas", se formuló en un
tiempo en el que los Antiguos Himnos eran omnipresentes; marcando los comienzos de los
"alfabetos" con la experimentación encontrada grabada en uno de los yelmos de Negau en el siglo
II aC y terminando con el futhark anciano completamente cristalizado del siglo II dC Esto es curioso
porque al menos dos de los ocho pentagramas que componen el El tercer aett o familia del futhorc
comparte los nombres de las deidades de los Antiguos Hyms. A saber, Mannus e Ingui.

runesymbol

Ahora, ciertamente no soy la primera persona que ha hecho esta observación. Y esto ciertamente
alimentó mi deseo de igualar a Tuisto con Tiw, ya que la runa de Tiw se encuentra a la cabeza de la
3ra aetta. La idea comenzó a desmoronarse, sin embargo, cuando la idea de que Tuisto y Mannus
eran en realidad hermanos cayó en la mezcla y demostró ser más fuerte. Sin embargo, como se
mencionó anteriormente, Cástor y Pólux eran conocidos como los "Dioscuros" o "Hijos de Zeus /
Dios", así como sus contrapartes bálticas (letonas) llamadas "Dieva deli" o "Hijos de Dieva / Dios".
... de lo cual Grimm's Tiwisko (Hijo de Tiw / Dios) representaría un cognado proto-germánico de en
singular.

Y entonces encontramos la runa de Tiw parada justo donde podríamos esperar si la teoría retiene
el agua. Pero, ¿dónde está Tuisto? Sugeriría que se lo encuentre en el bastón "ehwaz", que
significa caballo y tallos de la misma raíz proto-indoeuropea que nos dio otras denominaciones
para los Divinos Gemelos como el "Asvieni" lituano y el sánscrito ". Ashvins ". Y así tenemos en los
primeros cuatro pentagramas del viejo futhark la noción de que Tiw (padre de Glory) y Birch (el
principio de fertilidad, es decir, la tierra, una vaca, una mujer mortal) dieron lugar a los Divinos
Gemelos encarnados en el bastones para Caballo y Hombre; así como Zeus engendró a Pollux en la
mujer mortal Leda (y en su Pólux fue hecho hermano de Castor mortal por el Rey de Esparta).

Estos cuatro pentagramas son seguidos por los pentagramas llamados Agua, Ingui, Día y Patria;
que casi cuentan el mismo cuento que se hizo evidente en las leyendas de Scyld Sceafing y
Merovech ... del mar trayendo (Agua) a un favorecido divinamente (Ing) quien, con la sabiduría de
los dioses (Día), pasó a establecer una patria / identidad para el pueblo (Patria) ... o,
alternativamente, quién estableció una patria / identidad para el pueblo (Patria) y el amanecer del
primer día (Día).

No sé ... todo cae en su lugar un poco demasiado conveniente para ser descartado casualmente.

Bueno, mi tiempo se está quemando, así que tendré que dejar a los hijos de Mannus para otro
momento; lo que significa sobre todo a Irmin, ya que ya he tratado con Ingui aquí, mientras que
los otros hermanos, incluido Istvae, son demasiado oscuros para algo más que pura especulación y
comentarios pasados.

¡Sé completo!
RELACIÓN ENTRE TIWAZ, DIEUS, DIAUS PITAR Y EL PURUSHA INDIO

Tyr

Para otros usos de este término, véase Tyr (desambiguación).

Tyr colocando su mano en las fauces de Fenrir, por John Bauer.

Tyr (en nórdico antiguo: Týr) es el dios de la guerra en la mitología nórdica, descrito como el
Hombre de una Sola Mano. Según la Edda mayor es hijo del gigante Ymir y de Frilla. En su Edda
menor Snorri Sturluson lo describe como hijo de Odín y de Frigg. Los nombres correspondientes en
idiomas germánicos incluyen Tyz (en godo), Ty (en noruego antiguo), Ti (en sueco antiguo), Tiw,
Tiu o Tew (en inglés antiguo) y Ziu (en antiguo alto alemán).

Índice

1 Orígenes

2 Tyr en el Edda

3 Otros rastros de su origen

4 La runa de Tyr

5 Referencias

Orígenes

El nombre Tyr significa ‘dios’ (o Hangatyr, el ‘dios colgado’, como uno de los nombres de Odín) y
proviene del idioma protogermánico Tîwaz, que es la continuación del idioma protoindoeuropeo
Dieus, originalmente el dios principal en la región del Asia central, que también fue el precursor de
Zeus en la mitología griega, de Júpiter (evolución de Diu Piter) en la mitología romana, de Dievas
en la mitología báltica y de Diaus Pitar (un dios desaparecido), en la extinta religión védica de la
India. El testimonio más antiguo de la fuente de este dios es el Tyz godo (Viena Cod. 140).

Manuscrito islandés del siglo XVIII que representa la escena en que Tyr pierde su mano en las
fauces de Fenrir.

En cierto punto, Tîwaz fue sobrepasado en renombre y en autoridad por Odín en las tradiciones
germánicas del norte y del oeste. Sin embargo, entre las tribus germánicas del este, él parece
haber seguido siendo el dios supremo: los godos del siglo III eran temidos porque sacrificaban a los
cautivos que tomaban en batalla, en honor de Tyz, su dios de la guerra, y después colgaban los
brazos de las víctimas en árboles como símbolos de ofrecimiento. Esta costumbre de sacrificio
humano parece haber sido transferida a Odín en Escandinavia, según lo divulgado por Adán de
Bremen en siglo XI (también Odín mismo cuelga de un árbol en el Hávamál como sacrificio a sí
mismo).

Es posible que la transferencia de la supremacía de Tyr a Odín fuese facilitada por la costumbre
germánica de la diarquía (véase Hengest y Horsa, Yngvi y Alf y Alrek y Eirík), de modo que los dos
dioses pudieron haber gobernado el panteón germánico primitivo como seres iguales en cierto
punto. Un rastro de su relación se puede considerar en el aspecto de Tyr como hijo de Odín en la
mitología nórdica, y también en la anglosajona, si Tiw es identificado con Saxnot (Seaxneat), el
'dios de la guerra' e hijo de Woden, que fue venerado como antepasado de los sajones.

Hay evidencia incompleta de un consorte en la Zisa alemana: Tacitus menciona una tribu
germánica que adoraba a "Isis", y Jacob Grimm señaló a Cisa/Zisa, la patrona de Augsburg, en esta
conexión. El nombre Zisa sería derivado de Ziu etimológicamente, en acuerdo con otras consortes
al dios principal en los panteones indoeuropeos, por ejemplo: Zeus y Dione. Jacob Grimm también
emparienta a Ziu con Irminur, como divinidad del cielo.1

Diaus Pitar

En la primera religión védica (previa a la religión hinduista) Diaúsh Pitá o Diaúsh Pitrí era el Padre
de los Cielos, esposo de Prituí (la Tierra) y padre de Agní (dios del fuego) e Indra (dios del cielo).1

द्यौष्पिता, o द्यौष्पितृ en escritura devánagari.

dyaúṣpitā,́ o dyauṣpitṛ en el sistema IAST de transliteración.

Pronunciación: [diaúsh pitá]2 o [diaúsh pitrí]3

Sus orígenes se pueden trazar desde el dios del cielo Dieus (en la religión protoindoeuropea) quien
aparece en el idioma griego como Zeus pater (genitivo diòs, y acusativo día), en latín como Júpiter
(IúPiter, que en latín arcaico era Iovis Páter: ‘padre del cielo’), en eslavo como Div, y en la
mitología germana y noruega como Tyr, Zir o Ziu.

En el Rig-veda, Diaúsh Pitá aparece en invocaciones simples en los himnos 1.89, 1.90, 1.164, 1.191
y 4.1.
En los Vedas se refiere al Cielo divino o al cielo físico (que en los Vedas se considera dividido en
tres partes: avama, madhiama y uttama (o tritíia).4 y generalmente como el padre (Diaúsh Pitrí),
mientras que la Tierra es la madre (Diavá Prithiví), y Ushás la hija. Raramente se lo ve como una
diosa, hija de Prayápati.5

En el Rig-veda 1.89.4b, Diaúsh Pitá aparece con Mata Prithuí (‘Madre Tierra’).

En el texto sánscrito Púrusha sukta dice que Diaúsh Pitá fue creado de la cabeza del ser primigenio
Púrusha.

Índice

1 Muerte

2 Iconografía

3 Bibliografía

4 Notas

Muerte

Los detalles del mito son confusos, pero parece ser que Indra mató a su padre Diaúsh Pitá
arrastrándolo por un pie y haciéndolo caer desde el cielo (según el Rig-veda 4.18.12).

En este sentido Diaúsh Pitá sería la contraparte del titán griego Crono (asesinado por su hijo Zeus).

Thomas Oberlies identifica a Diaúsh Pitá con un asura de la religión prevédica (ya que ambos son
matados por el dios Indra).

Con la aparición del hinduismo (religión puránica) Diaúsh Pitá directamente desaparece.

Según el Purusha-sukta (un himno del Rigveda), el Purusha se describe como un gigante con mil
cabezas y mil pies, que fue sacrificado y desmembrado por los devas (dioses): su mente se
convirtió en la Luna, sus ojos, en el sol, y su respiración, en el viento. Con su cuerpo se
construyeron el mundo y las castas.

De él emanó el Virash, el principio creativo femenino, por el cual renacía antes de que el mundo
fuera hecho con sus restos.
En el sacrificio del Purusha, el canto védico fue lo primero que se creó. También se crearon los
caballos y las vacas. Los brāhmanas (sacerdotes) fueron hechos de la boca del Purusha, los chatrías
(militares) de sus brazos, los vaishias (artesanos) de sus muslos, y los shudrás (esclavos) de sus
pies. Los cielos emergieron de su cráneo, los dioses Indra y Agní de su boca. Se consideraba que
los dalits (parias), no habían nacido del Purusha.