El Arquetipo Espiritual de Catalunya

EL ARQUETIPO ESPIRITUAL
DE
CATALUNYA
Diether Rudlof
Conferencias realizadas en Cunit

Catalunya - España
Del 12 al 28 de Marzo de 1982
Jordi Querol
&
Wilmer Domínguez Remar
INDICE
Primera Charla Introducción
Cunit, 12 de Marzo de 1982 página 3
Segunda Charla La epopeya “La Atlántida”, de JacintoVerdaguer
El cristianismo primitivo de Catalunya
Gnósticos y Heréticos, Catarismo
Tercera Charla Misión de los Visigodos
Pedro y Juan
Cuarta Charla El Grial
Cunit, 19 de Marzo de 1982 (Mañana) página 36
Quinta Charla Biografía Oculta
Jerarquías Espirituales
Cunit, 19 de Marzo de 1982 (Tarde) página 44
Sexta Charla Metamorfosis del Hombre y la Tierra
Séptima Charla Las Doce Concepciones del Mundo
La “Santa Cena” de Leonardo da Vinci
Cunit, 20 de Marzo de 1982 (Tarde) I página 56
Octava Charla El Cristo
Cunit, 20 de Marzo de 1982 (Tarde) II página 62
Novena Charla Santiago
Décima Charla El Camino de Santiago
Onceava Charla Polaridad Castilla Catalunya
Doceava Charla Joaquín de Fiore
Treceava Charla Joaquín de Fiore (Continución)
Catorceava Charla Ramón Llul, Arnau de Vilanova
Joan Miró, Tapies y Dalí
Apéndice Grünewald
Comentarios a varias diapositivas página 111
Cunit 12 de Marzo de 1982
Primera Charla
INTRODUCCIÓN
Queremos hablar aquí del arquetipo espiritual de Catalunya. Tocaremos un arco
muy amplio, que va desde la Atlántida, pasando por la época actual hasta el futuro.
Creo que este arquetipo espiritual de Catalunya se puede iluminar gracias a la
Antroposofía. Lo primero que hemos de ver es: ¿Qué es la Antroposofía?. Es algo con
muchos niveles , uno de esos niveles es que la Antroposofia es un camino metódico,
adecuado a la vida actual, para extraer a la luz el germen espiritual de cada pueblo. De
hecho, surgió en Alemania, pero esto no quiere decir que esté limitado a ningún país,
sino que se descubrirá en cada uno y ha de volver a germinar en cada país con el espíritu
de dicho pueblo.
La Antroposofia se podría definir como la superación del pecado original del
materialismo como una necesidad del tiempo actual.
Vamos a ver ahora cómo se dividirá este curso:
1. Existe una geografía etérica, una geografía espiritual de Europa, que está ligada
a los elementos anímicos de cada pueblo. Necesitamos partir de esa imagen
global de Europa para, a partir de ella, llegar a la misión de cada país, de España
y más concretamente de Catalunya.
2. Esta parte estará dedicada a la misión espiritual de Catalunya. La estudiaremos
desde siete grandes puntos:
I La Atlántida, partiendo de la epopeya de Jacinto Verdaguer.
Interpretación del camino de Heracles y de Venus.
II El Cristianismo primitivo de Catalunya, es decir, el movimiento gnóstico
y herético, para llegar al Catarismo.
III Misión de los Visigodos; en concreto se podría hablar del matrimonio
entre el mundo visigodo y el musulmán que desemboca en la búsqueda
del Grial.
IV Camino de Santiago; comparación con el de San Juan y el de San Pedro.
V Camino de los Trovadores, siglos XI, XII y XIII. Tres grandes
personalidades: Joaquin di Fiore, Ramón Llul y Arnau de Vilanova.
VI Esencia de lo catalán en contraposición con lo castellano. Polaridad
Castilla – Catalunya.
VII Expresión del arte moderno catalán como expresión de estos caminos
mencionados. Joan Miró, Tapies y Dalí.
Si queremos hablar ahora de la misión espiritual de España, y específicamente
de la de Catalunya, podemos decir que es un puente de Europa. Un amigo que no
conocía nada de España me comentó que al llegar aquí tuvo la impresión de que los
catalanes estaban como a las puertas de encontrar la espiritualidad. El hecho de que
España tiene una misión especial son las palabras tan mal interpretadas de Miguel de
Unamuno: “no vale europeizar España, sino hispanizar Europa”. Europa y España se
han visto muy diferentes, nos encontramos con muchos prejuicios con respecto a
España, uno de ellos es que se ha quedado retrasada, como en la Edad Media. También
se dice que desde los Reyes Católicos España no ha aportado nada a Europa, sino que
sólo ha recibido de ella.
Esto es lo que puedo decir a partir de mi experiencia en arte en Alemania, es lo que yo
recibía como normal allí. Cambié mi opinión cuando conocí a mi esposa y tuve la
oportunidad de ver el arte en España. En Europa este prejuicio sigue adelante; se nota en
los medios de comunicación, en la forma en que hablan de este país por ejemplo.
Me gustaría partir de un punto vacío y hablar de la geografía espiritual de
Europa. Si tomamos los tres continentes: Asia, Europa y América, nos encontramos con
una tripartición fundamental. Se puede decir que cuando hablamos de Oriente, estamos
en la tierra del levante, del nacimiento del Sol; Europa sería la tierra del poniente, y
América se puede decir, de cara al futuro, que es la tierra del día o de la noche. Dicho de
otra forma, Asia es el continente del pasado, Europa del presente y América del futuro.
Asia: la tierra de las grandes razas.
Europa: la tierra de las grandes nacionalidades, y de los pueblos.
América: la tierra donde estos dos niveles, lo racial y lo nacional, serán superados y
elevados a un nivel superior.
Se podría decir que Asia tiene más que ver con el surgimiento de la vida, la
madre, de donde salen los primeros impulsos, la infancia de la humanidad, el elemento
vitalista.
En Europa surge la conciencia . Allí donde la vida se retira, surge la conciencia.
En América ha surgido la forma, la realización.
A esta imagen volveremos una y otra vez, sobre todo cuando hablemos del Camino de
Santiago.
Para empezar con España, nos basaremos en la comparación entre Asia y
Europa. Podemos tener en cuenta a un geógrafo del siglo XIX: Heinrich Ritter. El pensó
en imágenes, siguiendo el método goetheanista. A este nivel, descubrió que Europa y
Asia eran como dos imágenes simétricas, se podrían comparar con el efecto del espejo.
Descubrió una tripartición en los dos continentes:
Asia: Indochina con su archipiélago, India con Ceilán y Arabia, de forma trapezoidal.
Europa: Grecia con su archipiélago, Italia con Sicilia e Iberia, de forma pentagonal.
Vemos que en ambos continentes hay tres penínsulas, aunque las europeas son más
pequeñas.
La península Ibérica se corresponde con la península Arábiga. Es interesante descubrir
aquí que la presencia de los árabes en España no es simple casualidad; tuvieron una
misión histórica muy especial en el desarrollo espiritual de España y dentro de Europa.
Es interesante tener en cuenta que antes de surgir los árabes, en Arabia existían unos
misterios (de Saba), los misterios del Fénix, y en España, en esa misma época había
unos centros de misterios muy profundos también.
Querría ahora acabar con esta imagen comparativa y pasar a un segundo paso: la
psicología de los pueblos de Europa desde el punto de vista de la Antroposofía.
Europa es un organismo membrado, de naciones. Cada uno de sus miembros
tiene una misión espiritual concreta. Goethe lo representa en una imagen muy bella:
Europa es una orquesta sinfónica, en la que en determinados momentos toma
preponderancia un instrumento determinado. Ya sabemos, a partir de la Antroposofía,
que cada pueblo tiene un Espíritu y que hay momentos determinados en que uno de
dichos Espíritus está desarrollando al máximo una actividad que concuerda en su misión
con el Espíritu del Tiempo . En España se produjo esta concordancia en los siglos XVI
y XVII.
Vemos a la membración de Europa, partiendo de la imagen tripartita del hombre.
Es interesante constatar que Salvador de Madariaga describe la psicología de los
pueblos en sus escritos, y coincide mucho con la descripción que hace la Antroposofía.
Si tomamos el libro “Teosofía” de Rudolf Steiner, dice que el Yo humano tiene tres
envolturas, gracias a las cuales este yo puede actuar en el mundo. Rudolf Steiner las
nombra “alma sensible” o de sensación, “alma racional” de razón o sentimiento, y
“alma consciente”. Estos miembros anímicos del hombre se corresponden con tres
elementos corpóreos:
Miembro Anímico Elemento Corporal
Alma Consciente Cuerpo Físico
Alma Racional Cuerpo Etérico
Alma Sensible Cuerpo Astral
Se podría decir que la Historia de la Humanidad tiene que ver con el desarrollo
progresivo de las capacidades humanas. Actualmente estamos viviendo la época del
desarrollo del alma consciente. Si vamos al pasado, nos encontramos con que en la
Edad Media y mas atrás en Grecia se dió el desarrollo del alma racional o de
sentimiento. Si nos retrotraemos más en el pasado, en la época EgipcioBabilónica,
Asirios y Caldeos, desarrollaron el alma de sensación o alma sensible. Lo más
interesante es que hoy nos encontramos con el desarrollo del alma consciente, y que
cada pueblo de Europa le da una dimensión muy especial y particular.
Rudolf Steiner dice que en la Edad Moderna, después del Renacimiento, hay tres
grupos de países que destacan en Europa:
• Italia – España – Portugal : Estos tres pueblos románicos lo que hacen es

desarrollar el alma consciente dando una
coloración u orientación encaminada hacia el alma
sensible.
• Francia: A la vez que da el desarrollo del alma consciente,
da el impulso a través del alma racional.
• Inglaterra: Tiene un tono de alma consciente, y actualmente su
Espíritu del pueblo está en armonía con el Espíritu
del Tiempo.
Tomado así esto puede parecer muy abstracto, pero si lo trabajamos, nos puede
dar unos fundamentos que nos sirvan para comprender el alma de los pueblos de
Europa. Si miramos el pasado, en relación con el desarrollo de las tres almas ( es decir,
alma sensible en la época egipciocaldea, alma racional en la época griega y medioevo,
y alma consciente en la época moderna) nos encontramos que dentro de esos tres
pueblos europeos que hemos visto hay una correspondencia con los tres niveles globales
de desarrollo.
Si miramos a Inglaterra, se corresponde con la época actual. Es de los países
más activos en el impulso moderno (forma de vida, conquista de la tierra, etc). Cuando
hablamos de Inglaterra también hemos de tener en cuenta su anexo Estados Unidos.
Hay que considerar que cuando hablamos de alma consciente tiene que ver con el
desarrollo del cuerpo físico.
Si pensamos ahora en Francia, vemos que su cultura tiene mucho que ver con el
impulso griego, el romano y el de la Edad Media (pensemos en personajes como Rodín
o en la construcción de Catedrales).
Nos encontramos ahora con Portugal, España e Italia que desarrollan también el
alma consciente dentro del marco del alma sensible. Siempre me sorprendió que Rudolf
Steiner agrupara pueblos tan diferentes como España e Italia. Pero Steiner también
habla de la doble naturaleza del alma sensible; esto lo podemos ver en el hecho de que
Italia hizo surgir el Renacimiento, mientras que España lo rechazó. Si observamos el
desarrollo del alma sensible en la antigüedad, volvemos a encontrar una polaridad entre
Egipto por un lado y los pueblos de Babilonia y Mesopotamia por otro. Podemos ver la
forma en que Egipto desarrolló la cuestión de los faraones; se puede comparar con
Roma y el papado, y llegar a detalles sorprendentes, ya que se ve el impulso egipcio
transplantado a Italia (recordemos las relaciones misteriosas de César y Cleopatra). El
papa romano se podría decir que es un faraón trasladado a Roma.
Al llegar a España nos encontramos con una contraimagen de la civilización
asiriobabilónica. Me impresionó de forma especial cuado visité el valle de los Caídos,
porque allí había algo de babilónico; en el siglo XX esto va desapareciendo poco a
poco, pero todavía pueden verse reminiscencias en la estricta organización jerárquica
que existe, por ejemplo, en la Compañía de Jesús. Esta forma tiene algo que ver con la
ordenación babilónica.
Si utilizamos este tipo de imágenes que da Rudolf Steiner nos encontramos con
algo transparente, al iluminarse aquello que era incomprensible. Ahora, si tenemos en
cuenta esta tripartición de países :
EspañaPortugalItalia
Francia
Ingaterra,
nos encontramos con una tripartición semejante entre los países escandinavos:
Suecia, país nórdico del alma sensible,
Dinamarca del alma racional,
y Noruega del alma consciente.
Gracias a esto se pueden comprender mejor algunos aspectos de estos pueblos;
por ejemplo, la lengua sueca es más musical, tiene muchas más vocales y casi parece
que se canta al hablar . A Estocolmo se le llama “Venecia del Norte”. Por otra parte,
cuando uno va a Dinamarca se encuentra como en Paris, tiene algo de parisino. También
aquí se da el tipo de pensamiento fuertemente racionalista, existencialista, como es el
caso de Kierkegard. Mientras que en Noruega nos encontramos un pueblo conquistador,
comerciante, marinero y muy relacionado con Inglaterra.
Volvemos a encontrar la tripartición en los países eslavos:
Hungría,
Checoslovaquia
y Polonia
(curiosamente son los tres pueblos que han luchado contra la dominación soviética).
Hungría es el pueblo del alma sensible;
Polonia, del alma racional (Chopin es un claro ejemplo). Además siempre ha
habido unas relaciones muy fuertes de este país con Francia; en Francia es donde más
repercutieron los recientes sucesos de Polonia.
Y Checoslovaquia esta demostrando se el pueblo del alma consciente.
Nos quedan todavía dos grupos más: los centroeuropeos y Rusia. Si miramos
los pueblos germánicos de centroeuropa, vemos que son los pueblos del Yo. Esto
muestra por qué los germanos han tenido tanta dificultad en formar una nación, su
individualidad los dificulta para adoptar una única lengua. En cuanto a Rusia, Rudolf
Steiner decía que es el pueblo del Yo espiritual, un miembro a desarrollar en el futuro.
Por eso lo que se desarrolló a partir de 1917, con la revolución rusa, no tiene nada que
ver con el alma del pueblo ruso.
Hemos hablado de forma global del Espíritu de Europa, y mañana
comenzaremos con la “Atlántida” de Verdaguer; esto ha sido como una introducción.
PREGUNTAS Y RESPUESTAS
Pregunta : ¿Puede aclarar eso que dijo sobre la revolución rusa?
Respuesta : Cada uno de estos países ha ido teniendo sus impulsos en épocas
determinadas, recordemos la imagen de la sinfonía. El primer grupo son
los más importantes, porque dieron una impronta a Europa fundamental.
Fue importantísima la misión de España, de Francia, de Inglaterra…. No
ha sido lo mismo con los eslavos, y por otra parte hay pueblos como
Rusia, cuya misión va más hacia el futuro. Es muy interesante ver que
España tiene una relación muy intima con Rusia en el futuro.
Dostoyewsky en su obra “Los Hermanos Karamazov” , que se
desarrolla en Sevilla, representa a Cristo en el siglo XVII, retenido por el
Gran Inquisidor durante una noche, y en la conversación que mantienen
se habla del cristianismo del futuro. Es importante ver que la frase
“España es la reserva espiritual de Occidente”, tan mal utilizada, es
también aplicable a Rusia. No hay que perder de vista que los
acontecimientos políticos son procesos temporales; un escritor ruso decía
que el comunismo era para Rusia un proceso de pasión para su futura
misión. Tolstoy a su vez dice que Rusia es el país portador del Cristo; su
misión tiene un desarrollo muy similar al que pasó Cristo en la tierra, y
antes de llegar a la muerte, ascensión y resurrección fue necesario pasar
por la Pasión, que es lo que ahora está sucediendo en Rusia. Así pues,
con Rusia se puede hablar de “Reserva espiritual de Oriente , o del Este”.
Conozco a una persona indonesia de Java, que ha visitado países
del Este; encuentra que el comunismo es un proceso educativo para estos
pueblos del Este, algo por lo que es bueno que pasen. En 1917 muchos
rusos le preguntaron a un santo cuanto duraría el comunismo, y el dijo;70
años. Se puede constatar que el comunismo de la URSS ya no tiene
futuro, está cristalizado; y sus gobernantes están envejecidos,
esclerotizados.
Goethe dice en el “Fausto” cuando habla de Mefistófeles
(Ahriman): “es la fuerza que quiere hacer el mal, pero que en él logra al
final hacer el bien”. Es una especie de alquimia. Pere Gimpferrer en su
libro “Tapies y la vida espiritual de Catalunya” habla de un paralelismo
muy fuerte entre Novalis y personajes como Arnau de Vilanova
(alquimia mística). Esa tradición catalana la descubre en Tapies.
Pregunta :No se ha hablado de pueblos como Grecia, cuando han tenido una
misión muy importante en la historia de la humanidad.
Respuesta : Tengamos de nuevo en cuenta la tripartición; VidaOriente,
ConscienciaEuropa, FormaAmérica. Los países de Europa que van
hacia el Oriente, es decir, intermedios, no tienen esos elementos de
nacionalidad tan marcados, concretamente los países de los Balcanes.
Son más bien mediadores entre el mundo mahometanoturco y el mundo
europeo. Por otra parte Grecia ha tenido ya su misión en el pasado, ahora
es más bien una mediadora. Un hecho importante es que estos pueblos
pequeños tendrán en el futuro una importancia fundamental en
contraposición a esas polaridades establecidas; OrienteOccidente
Capitalismocomunismo, etc. Estas han de ser superadas por medio de
estos pequeños países equivalentes al sentimiento como intermediario
entre pensamiento y voluntad. En el medio, en el sentimiento, se
encuentra toda la gama de los colores. Hoy en día en la política vemos
cómo chocan la luz y la oscuridad sin dejar surgir los colores, sino
solamente el gris. Lo importante es hacer el espacio necesario para que
los colores se manifiesten, y esa es la misión de los pueblos pequeños.
Pregunta : ¿Qué es la evolución del alma consciente dentro del alma sensible?
Respuesta :Imaginemos que el hombre es una entidad unitaria, aunque formada por
miembros. Dentro de esta unidad hay una trinidad: pensarsentirquerer;
pero a pesar de eso, hay unidad. El hombre tiene esas tres facultades,
pero eso no quiere decir que sólo piense, o sólo quiera. Puede haber, no
obstante, una preponderancia de alguno de esos factores, pero en
definitiva hay una unidad. De hecho es dentro de la instrucción espiritual
dada por Rudolf Steiner en “ ¿Cómo se adquiere el conocimiento de
los mundos superiores?” donde se puede separar esa tripartición; el Yo
mediante una consciencia de los tres puede volver a unirlos de nuevo.
¿Cómo se entiende que España desarrolle el alma consciente coloreada
de alma sensible?. Nos hemos de imaginar que en un pueblo, como en un
ser humano, se están desarrollando unas facultades anímicas de una
forma determinada. Hemos de tener en cuenta que el espíritu moderno (es
decir, postRenacimiento) lleva el impulso fundamental para el desarrollo
del alma consciente para todo el mundo y no solo para un pueblo
determinado. Sabemos ya que Rudolf Steiner habla de una forma muy
determinada de los diferentes Espíritus de Tiempo, y de los Espíritus de
los Pueblos. El impulso general de la época moderna es el desarrollo del
alma consciente, pero éste entra por medio de los diferentes Espíritus de
los Pueblos, que le da una coloración especial.
Si tenemos en cuenta qué quiere decir el alma de sensación, veremos que
Italia, Portugal y España están dentro de esta coloración de alma sensible,
pero también lo podemos ver si consideramos lo que dice Salvador de
Madariaga de España, relativo a su apasionamiento: esta es una
característica de alma sensible.
Cunit 13 de Marzo de 1982
Segunda Charla
Epopeya “La Atlantida” de Jacinto Verdaguer
Cristianismo Primitivo de Catalunya
Gnósticos y Heréticos, Catarismo
Comenzaremos hoy con el primero de los siete pasos mencionados, a partir de la
epopeya “La Atlantida”, de Jacinto Verdaguer.
En primer lugar hemos de tener en cuenta que la historia no se desarrolla como
estamos acostumbrados a que se nos presente, desde el punto de vista materialista. La
ciencia histórica habla sólo del hombre desde el punto de vista de “carne y hueso”,
como una prolongación del animal que poco a poco se va sofisticando. Pero una
concepción histórica desde el punto de vista de ciencia espiritual parte de presupuestos
totalmente diferentes. En el pasado existían seres que no habían desarrollado las
facultades actuales de pensamiento, pero tenían otras facultades completamente
distintas. Una serie de historiadores eran conscientes de esto, pero fueron rechazados
por la ciencia oficial precisamente por eso. Uno de ellos fue el suizo Bachoffen, que
observó que actualmente estamos en un período de patriarcado, pero antes era un
matriarcado. Este historiador acuñó la frase de que el principio de la evolución histórica
partió de lo maternal.
Si nos preguntamos entonces cual es el núcleo inicial de la historia de España,
nos encontramos con la Atlántida. Si nos fijamos bien, veremos de qué manera está
enraizada la cultura de España en sus principios con la Atlántida. Muy recientemente
Luís Charpentier escribió un libro sobre el Camino de Santiago, que va desde el norte
de España hasta el Atlántico; el dice que el Camino de Santiago es una transformación,
un espejo de un camino iniciático de los antiguos celtas, pero a la inversa, es decir que
iba del Atlántico al Mediterraneo.
Podemos ver el arte español y el enraizamiento de este arte primitivo con la
Atlántida. Si contemplamos el arte mozárabe, o el gótico, nos encontramos con una
preferencia por los espacios cerrados, como si fuera una cueva; esta es una
reminiscencia del impulso Atlante. Con esto está ligado un impulso vegetativo,
exhuberancia de lo vegetal que no se ve en ningún sitio de Europa como en la forma en
que se desarrollo en España. Esta exhuberancia está en Churriguera; en los siglos XIX y
XX se encuentra este elemento desarrollado al máximo en Gaudí. Cuando observé el
Parque Güell me encontré con esa sensación de algo formado a partir de la espuma del
mar, de grandes olas , de lo vegetativo.
Todo esto dicho hasta ahora son sólo pequeñas observaciones pero Gaudí, Dalí,
etc. No serían posibles sin ese impulso primitivo de la Atlántida. En Catalunya, ese
impulso no se puede separar del surgimiento del modernismo.
También esto lo encontramos en el poema de Jacinto Vardaguer (en Alemania es
prácticamente desconocido). Jacinto Verdaguer nació el año 1845 (la generación de
Nieztche en Alemania) Era hijo de un picapedrero de Vic; esta pobreza no le abandonó
en toda su vida, pero según el mismo, esto no impidió que se sintiera como un “trovador
de la Madonna”(madre) toda su vida. Cuando era niño ya tenía que ganarse la vida; en
una ocasión ganó 5 pesetas y se compró con ellas “La Odisea” . Quería hacerse monje
franciscano.
Vemos aquí dos puntos fundamentales si se estudia la historia desde el punto de
vista espiritual, en que se observan los fenómenos como se presentan: el elemento
trovadorista y el elemento franciscano. Estos dos elementos los vemos como
fundamentales en lo catalán. El tercer elemento en él es el griego, representado en el
primer libro al que se dirigió: La Odisea.
Es decir, aquí ya vemos una polaridad entre lo catalán y lo castellano. El catalán,
franciscano, es más anárquico y antijerárquico; el castellano es el dominicano,
jerárquico, creador de la Inquisición.
Fue ordenado sacerdote y una de sus primeras
misiones, elegida por él, fue ser sacerdote de barco; durante dos años viajó 7 veces de
España a Cuba, recibiendo así la inspiración para escribir “La Atlántida”. Un
elemento muy fundamental fue la lengua catalana, no escribió nada que no fuera en esta
lengua. Participó en unos Juegos Florales, en donde presentó “La Atlántida”, y ganó
el título de “Maestro del Gay Saber”. Nietzche escribió un libro de aforismos
filosóficos que tituló “La Ciencia del Gay Saber” ; este libro me impresionó, porque
me encontré dentro de la ciencia alemana con elementos que no eran estructurados,
pesados, sino vivos, como danzarines.
“La Atlántida” impresionó mucho al escritor provenzal Federic Mistral, que
dijo que encontraba en ella una síntesis del impulso del cristianismo celta y el griego. Es
decir, el pasado primordial, el presente y el futuro más lejano están unidos en una
misma obra. Verdaguer nos cuenta que lo que dice Platón sobre la Atlántida en uno de
sus discursos (Timeo ), le dio la llama para inflamar todo ello y adecuarlo al espíritu de
nuestro país. El mismo dice: “La Atlántida es el puente levadizo que la mano de Dios
destruyó”, pero ¿Por qué? Porque quería separar el mundo de la descomposición para
poder volver a juntarlo en un futuro con los enormes brazos de Colón. Verdaguer hace
un intento de descubrir la geografía de la Península Ibérica haciéndola surgir a partir de
la Atlántida. Dice que la humanidad prediluviana (Atlante), y sus sucesores tenían una
consciencia en que sus imágenes estaban unidas a los sueños, era un conocimiento
totalmente diferente. El propio Verdaguer dice que esa antigua clarividencia en
imágenes había de desaparecer para que el hombre pudiera llegar a la consciencia de sí
mismo, de su individualidad, a partir del pensamiento abstracto. En el siglo XX nos ha
llegado el momento de superar este pensamiento abstracto y hacer resurgir el mundo de
las imaginaciones de forma totalmente consciente. De esa forma podremos comprender
los mitos de una forma nueva, mitos que la ciencia materialista no comprende.
Verdaguer, en el primer canto, utiliza una antigua y bellísima imagen: la cuna
de España cuelga de una de las ramas floridas del árbol de la Atlántida. El árbol se
hundió, pero la rama fue protegida; los pueblos lo celebraron alegremente y enterraron
el viejo árbol, y vieron la rama de la Península Ibérica como la flor que había de surgir
para el futuro.
Precisamente en este canto se encuentran una serie de motivos que están
hondamente grabados en el mundo espiritual hispano. Motivos mitológicos griegos: el
primero es el de la diosa Venus; después habla de Plutón, como dios del reino de las
piedras preciosas que hizo los Pirineos, donde según la mitología griega se encuentran
una serie de montañas de oro, plata y metales preciosos. El tercer motivo después de
Venus y Plutón es el Vellocino de Oro, que se trasladó de la Cólquide al Mar negro, y
luego a España. Como figura final más importante está el hecho de Heracles. Tenemos
el mito griego de las columnas de Hércules. No puedo explicar toda “La Atlántida” ,
pero sí podemos centrarnos en la imagen de Hércules, que una vez hundida la Atlántida
encontró a España poblada de animales monstruosos, dragones, etc., contra los que tuvo
que luchar.
Precisamente encontramos reflejados estos monstruos por doquier en
España en todos los capiteles románicos. Habla de cómo Heracles llega a los Pirineos y
se encuentra a la diosa Pyrene (la Venus celta); él se encuentra los Pirineos en fuego y
lava de metales fundidos, y le dice que ella es la verdadera última reina de España. Ella
es perseguida por un gigante, muere allí y él jura vengarla.
Pyr quiere decir fuego (en griego). Desde el punto de vista antroposófico,
Pirineos podría ser incluso anterior a la Atlántida y remontarse a Lemuria.
Hércules baja de los Pirineos, y en Monjuich, frente al Mediterráneo, se arrodilla
ante el altar de Zeus; en el medio del Mediterráneo ve una barca (todo esto es una
imagen suprasensible). Una vez que ha matado a todos los monstruos y dragones,
promete que en ese lugar desde donde ve la barca, fundará una ciudad. Por eso muchos
investigadores creen que la fundación de Barcino no se debe a Amilcar Barca, sino que
se remonta a un período mucho más anterior. En el Ayuntamiento hay un escrito que
data del 1550, que dice : “Barcelona, fundada por Hércules,
ampliada por los cartaginenses,
culturizada por los romanos,
ennoblecida por los godos”.
Nos llevaría muy lejos continuar con “La Atlántida” , pero acaba la epopeya

con una imagen del sueño de Isabel, donde ella ve el puente entre España y América re
establecido, y cómo a través de Colón este puente levadizo vuelve a tenderse.
Me gustaría quedarme un poco en el tema de Venus y Heracles. Si miramos
estas dos imágenes tan importantes para nosotros (y Pyrene, que es la Venus celta),
encontramos que representan la elevación, la purificación de la astralidad; la
interiorización del mundo anímico. Si vemos la lucha con estos dragones, animales
míticos, comprendemos que se trata de imágenes suprasensibles de la lucha contra esas
fuerzas atávicas que hay que vencer para alcanzar las nuevas facultades (como videncia
atávica). Heracles es el héroe más conocido dentro del mundo griego; él ha de llevar a
término 12 trabajos (los 12 impulsos del Zodiáco). Estos 12 trabajos que ha de realizar
tienen un significado universal. Los tres últimos son los que más nos interesan desde el
punto de vista que estamos estudiando: tiene que raptar el buey de Gerion, después tiene
que traer el Can Cerbero del infierno, y tiene que llevarse las tres manzanas de oro del
Jardín de las Hespérides.
Si tenemos en cuenta que lo importante son los 4 signos fijos, Aguila(Escorpio),
Tauro, Acuario(Hombre) y Leo, vemos que esos 4 signos forman la cruz metamórfica
del cristianismo, que se expresa básicamente en el arte románico.
La más difícil de estas tareas es raptar al Can Cerbero de los infiernos; una vez
cumplido este trabajo, su interior ya se ha purificado. ¿Quién es el Can Cerbero? El Can
Cerbero tiene tres cabezas, es decir, es el Guardián del Umbral al que ninguno se puede
acercar sin estar lo suficientemente purificado. Este Guardián del Umbral está en todos
los lugares de Misterios, preservando algo importante. “Cuidado con el perro” de
nuestras casas modernas ha quedado como reflejo de esto. Es decir, es el guardián que
se encuentra ante el inframundo, delante del mundo de los Misterios, al que no se puede
llegar sin el debido proceso de purificación.
¿Qué encontramos antes de llegar a España entrando por los Pirineos?: Cap
Cerbere; muy cerca de allí, PortVendres (Puerta de Venus). Si seguimos por la
Provenza, nos encontramos cerca de Mónaco con Puerta de Hércules. Son puertas
iniciáticas del camino de Hércules, señalando puntos importantes de sus trabajos.
Hércules penetró en los inframundos por Cap Cerbere. Allí se adueño del Can Cerbero.
Es importante ver que este camino seguía la dirección marcada por la estrella
Sirio (Sotis para los Egipcios), que está situada en la constelación del Can. Sirio está al
lado de Orión, que pertenece a la constelación del Cazador.
Volvemos a Babilonia y Caldea. Los babilónicos desarrollaron una antigua
astrología espiritual y una antigua alquimia. Entonces veneraron al Perro del Cielo,
“Astarte”, que también era la estrella de Venus. Astarte (ó Istart) vivía en la casa de
Taurus, y fundó un sistema iniciático que eran los Misterios de Venus, que pasaron
hacia Fenicia, dentro de lo que es hoy en día la Península Arábiga. Estos misterios de
Venus fundaron lo que se podría llamar una cultura de “Jardín Floreciente”. Esta cultura
pasó luego a España, que según San Isidoro decía, era uno de los países más fértiles de
la época. Pero hemos de tener en cuenta que la geología de España, su suelo, cambió
totalmente sobre todo en tiempos de Felipe II, en que todos los bosques se despoblaron
para la construcción de barcos (para la Armada y para los viajes a América).
Es interesante ver que en el período fenicio también la península arábiga era
floreciente – recordemos la relación entre las dos penínsulas, y que en la actualidad
está prácticamente desértica, como parte de España. Una de las tareas que Franco no
pudo lograr, porque es cuestión de generaciones, pero que intentó, fue la repoblación de
España.
Volvamos a la relación ArabiaEspaña, y concretamente la parte occidental de
Arabia, que fue Fenicia. Heracles es la figura central dentro de la religión fenicia. El
nombre de Fenicia viene del Ave Fénix, y estos misterios del Fénix en la tierra de la
reina de Saba ya eran, en el período precristiano, los misterios de la resurrección. El
Ave Fénix es aquella que vive 1000 años, se sacrifica entre las llamas y resurge
totalmente renovada de las cenizas. El Ave Fénix es la imagen del elemento anímico del
hombre que fue preservado del pecado original. Si miramos de forma muy resumida
estos misterios, veremos: resurrección de la muerte, espiritualización del cuerpo, auto
transformación alquímica. Estos elementos vuelven a resurgir con el Cristianismo, en
los misterios del Grial y Rosacruces. Los volvemos a encontrar en la mística sufí,
cultivada por los árabes en Andalucía, en Ramón Llul, en Arnau de Vilanova, en
Nietzche y Van Goh, y en el siglo XX en Picasso y en Tapies. En estos cuatro últimos
personajes se muestra este impulso del Ave Fénix que se manifiesta a través de su obra,
aunque ellos no fueran conscientes de ese hecho.
Aunque parezca extraño decirlo, Heracles es el verdadero santo precristiano.
¿Por qué? Porque es el héroe solar que llega a una etapa superior de conciencia a través
del sacrificio y del sufrimiento. En principio, se retira de convertirse en rey de Micenas,
quería servir, pero no dominar, y a través del sacrificio y del autodominio llega a
purificar su entidad inferior. En griego, a Heracles se le define como el verdadero Fénix
que supera a la muerte. Su muerte también nos recuerda a la del Ave Fénix: se pone la
capa de ortiga que lo quema totalmente, y mientras se quemaba y salían las llamas,
Zeus, su padre, le enviaba unos rayos que hacían las llamas aún más grandes. Bajó una
nube del cielo y se llevó a Heracles, como entidad que a través de ese proceso había
vencido a la muerte. Sus amigos no encontraron ningún hueso en las cenizas, todo él se
quemó totalmente.
Entramos de nuevo en los fenicios. Ellos fueron los herederos de los misterios
de Heracles. Herodoto ya habla de ellos como pueblo comerciante, marinero, que se
ocupaba de llevar esto por todo el Mediterráneo. Al sur de España fundaron Cádiz;
utilizaron la rica tierra próxima a los Pirineos para explotarla. Con sus barcos fueron por
Grecia, Italia, España…. atravesando las columnas de Hércules, pasaron por España
para llegar a Irlanda. Herodoto es el primero que señala la relación interna de Irlanda y
España. Como manifestación artística, se ve una gran similitud entre los monjes ilustra
dores de libros irlandeses y la ilustración mozárabe hispana. Allí donde llegaban los
fenicios, fundaban templos a Heracles. Aquí Verdaguer señala la relación entre
Heracles y Venus, ya que el nombre de PortVendre se lo dieron los fenicios. Esta
imagen precristiana de Venus la encontramos de nuevo transformada en el período
cristiano. ¿Cuál es esa imagen?: Santa Ana, la madre de María (es importante ver que el
arcángel del planeta Venus es Anael, como Micael lo es del Sol, Gabriel de la Luna,
etc.). Esto se manifiesta en la antigua romania, en la parte donde estuvieron los
visigodos, que comprende Aquitania, Provenza, Catalunya, el Rosellón, Occitania. Nos
encontramos con gran cantidad de templos dedicados a Santa Ana, que con toda
seguridad eran centros de antiguos misterios de Venus en la antigüedad. Cerca de aquí
tenemos el Vendrell (Venus), donde en su iglesia de Santa Ana era organista el padre de
Pau Casals.
Pere Gimferrer explica que en Arles, uno de los primeros misioneros, San
Trófimo, entró en un centro donde se celebraban cultos de Venus, y poco a poco lo
transformó en centro cristiano.
Si a todo esto le aplicamos los conocimientos de la ciencia espiritual
antroposófica, resulta lo siguiente; esta visión antroposófica observa el desarrollo de la
biografía del ser humano en períodos de 7 años. Cada una de estas etapas septenarias
discurre bajo el signo o la influencia de un planeta. Para el propio conocimiento de uno
mismo, resulta interesante ver bajo qué planeta se encuentra, en relación con su
septenio.
Vamos a dar una visión general. Rudolf Steiner no se lo inventó, sino que
desarrolló en lenguaje actual aquello que bajo una forma instintiva ya se sentía en la
antigüedad. Si la humanidad quiere sobrevivir ha de ser consciente de cómo estos
elementos planetarios se manifiestan en la vida de cada día.
Si miramos estos septenios, vemos que se corresponden con las posiciones
planetarias según la concepción de Ptolomeo. El consideraba la Tierra como centro, y
el Sol y el resto de planetas girando a su alrededor. Nos encontramos primero con los
planetas infrasolares, de los cuales el más próximo es la Luna.
Primer septenio: (0 a 7 años) La Luna. Esta tiene que ver con la herencia, los procesos
orgánicos. El niño vive en unidad con su madre.
Segundo septenio: (7 a 14 años) Mercurio. Es la época de la maduración para la
escuela. Ahí tenemos a la persona que se encuentra en proceso de transformación
anímica, es cuando uno está más flexible.
Tercer septenio: (14 a 21 años) Venus. Desarrollo de la astralidad. Después daré más
detalles sobre este período.
Cuarto período: (21 a 42) Sol. Este período solar no es uno sino tres. Hasta entonces el
hombre no ha alcanzado la madurez. En esta etapa el hombre ha de desarrollar su sol
interior, so YO. Este período dura 21 años. Hay un principio pedagógico muy antiguo
de San Isidoro que dice que la juventud dura hasta los 42 años, edad en la que se
alcanza la madurez. Dentro de ese período hay algo que se mantiene reservado, que se
retiene a sí mismo. Curiosamente, en Grecia y en el Senado Romano consideraban a la
persona madura para participar a partir de los 42 años. Esta cifre vuelve a salir en el
Evangelio de Mateo, cuando habla de las 42 generaciones de Cristo.
Las siguientes etapas son los planetas que están encima del Sol.
Quinto período: (de 42 a 49 años) Marte. Este es el planeta de la lucha, de la fuerza.
También se ve en las relaciones con las personas. Este hierro ha de saber llevar las
relaciones hacia la armonía. Forma parte de la ciencia de la biografía el poder
comprender a los personajes de la historia bajo esta perspectiva de la influencia
planetaria. En el Cristianismo tenemos una semana que representa día a día los 7
impulsos planetarios, es la semana que va de Pascua a Resurrección.
Sexto período: (de 49 a 56 años) Júpiter. El hombre se torna sabio. En Alemania he
visto que en una gran cantidad de casos esta etapa no se llega a desarrollar, y las
personas no se tornan sabias, sino seniles. Una de las labores de la Antroposofía es dar
la posibilidad de que a pesar de que el cuerpo físico decaiga, la entidad espiritual se
mantenga en la juventud, sin atarse a la caída del cuerpo físico, ya que de no ser así
caemos con él. Hay un elemento de entrega.
Séptimo período: (de 56 a 63 años). Saturno. Es el planeta silencioso, del que calla y
no habla. La persona adopta esta actitud, no porque no tenga nada que decir, sino
porque descubre lo accesorio, lo efímero del mundo.
Cuando el hombre llega a los 63 años ha llegado a sí mismo; Se encuentra con
su entidad eterna, se encuentra solo consigo mismo.
Antes de acabar, hablaremos del septenio de Venus (de 14 a 21 años); es el
período donde los jóvenes son más bellos. La Antroposofía habla de tres nacimientos: al
nacer, es el del cuerpo físico, es el nacimiento de la madre; a los 7 años, el nacimiento
del cuerpo etéreo; a los 14 años, en la pubertad, nacimiento del cuerpo astral, de lo
anímico, y a los 21 años, tenemos el nacimiento del Yo.
Estábamos en la época de Venus, o nacimiento del cuerpo astral. Lo que Venus
produce es una interiorización del cuerpo astral. Pero a esta edad, con la maduración
sexual, se desarrollan los impulsos sexuales, instintivos. No es raro que esta época esté
representada por Heracles y Venus. El cuerpo astral, de la forma en que está creado ha
de ser en principio imperfecto, pero ha de recibir lo individual, aunque en sí mismo no
lo es, ya que tiene un elemento grupal, al igual que el animal. Pero de ese elemento
grupal se empieza a liberar cuando a través de la concentración, meditación, etc
empieza a ser transformado el cuerpo astral por el Yo. Cuando se produce esta
transformación, se pueden formar órganos espirituales de percepción. Mientras no se
produce esa catarsis del cuerpo astral, continúan siendo más fuertes los impulsos del
egoísmo y el egocentrismo. Estos impulsos no transformados se expresan a través de
imaginaciones como dragones, gorgonas, demonios que tratan de ir en contra del
hombre. La Mitología cristiana tiene como imagen las tentaciones de San Antonio. La
purificación del cuerpo astral es una de las tareas fundamentales del Yo del hombre, la
purificación de Heracles y la interiorización de Venus. Estas imágenes se nos muestran
en el período románico. Todas estas tareas son llevadas a cabo por Heracles el héroe
solar. Este tiene una maza en la mano y con ella da golpes a los monstruos; es una
imagen heroíca micaélica en un período precristiano. Esta imagen pasa por una
transformación y se convierte en San Jordi, patrón de Catalunya.
Todos los pueblos tienen su misión a realizar, y todos tienen sus gérmenes de
futuro.
Continuamos ahora con otro punto mítico: el viaje de los Argonautas en la
búsqueda del Vellocino de Oro. Luego veremos cómo eso se transforma en la época
cristiana, y en Catalunya, dando origen a lo que yo denomino “armonización de las
contradicciones de la vida”.
Esta leyenda se manifiesta a 2 niveles, como toda leyenda ( como sucede con el
Antiguo y Nuevo Testamento). Uno es a nivel suprasensible, y otro es de los hechos
físicos.
Uno de los elementos históricos de la búsqueda del Vellocino de Oro se
manifiesta en los viajes que hacen los griegos por el Mediterráneo (Italia, Catalunya) y
por otra parte, los viajes de éstos hacia la parte oriental del Mar Negro, la Cólquide, etc,
donde está el lugar originario de los antiguos Godos.
En los argonautas hay 50 héroes que se embarcan en la nave Argos para buscar
el Toisón de Oro. Jasón es el director, pero también participan Heracles, Teseo y todos
los héroes griegos. Después de muchas aventuras y errores llegan a coger el Vellocino,
que es la piel de un carnero alado cuya piel es de Oro. Esta piel del carnero alado estaba
colgada en las ramas de una encina en un campo consagrado a Marte. El rey Eetes le
prometió a Jasón que le daría el Vellocino si cumplía dos tareas, la primera, era coger el
buey que lanzaba llamas por la nariz y uncirlo para labrar con él; entonces tenía que
sembrar los dientes de un dragón. Estos dos elementos marcianos son imágenes para
estados anímicos. Jasón lo consigue porque recibe la ayuda fundamental de una maga,
Medea, que poseía los secretos de los Misterios del lugar, y rompe su juramento de
silencio. Medea estaba apasionadamente enamorada de Jasón. A pesar de haber
cumplido los dos trabajos, el rey no le entrega el Vellocino; entonces Medea le da un
narcótico al dragón que lo guardaba, y gracias a eso Jasón pudo cogerlo y huir, pasando
por toda una serie de lugares y fundando una serie de colonias griegas por el
Mediterráneo a lo largo de su recorrido. De este viaje, tenemos una serie de lugares que
son puntos de civilización y que podemos encontrarlos aún ahora. Esta imagen la
encontramos también en Catalunya como paso de una época decadente a otra de nuevos
impulsos. En esta imagen está el paso de la época de Tauro a la de Aries. (En España
aún juega el toro un papel importante).
Podríamos decir que el haber cogido el Vellocino representa la transición de la
época egipciocaldea a la grecolatina; se puede decir a la vez que es la transición del
Mitos (consciencia de noche) al Logos (consciencia de día) que es lo que surgió en
Grecia.
Pero ¿ Por qué en ese punto del Mar Negro, en la Cólquide?. Rudolf Steiner menciona
que allá en la cólquide, entre el mar Caspio y el mar Negro existía un centro de
misterios muy antiguo; una de sus misiones era desarrollar la consciencia del Yo dentro
de la nueva época de Aries. No es ninguna casualidad que de allá surgieron los Godos,
éstos pasaron hasta Francia y siguieron hasta el Sur de España. Hay una cosa curiosa, y
es que en el sur del Cáucaso hay una zona llamada Iberia. Es desde este lugar de donde
los íberos en épocas muy antiguas llegaron a España.
¿Qué representa el Vellocino? Para Rudolf Steiner el Vellocino representa lo
original eterno en el hombre; de este elemento original habría de ser separado por el
pecado original. Poder encontrar de nuevo este elemento eterno es superar la lucha
contra los demonios que llevamos dentro. Rudolf Steiner dice: ¿Qué es lo que separa al
hombre de ese elemento eterno?. De hecho la respuesta es: Su naturaleza inferior.
Steiner en otro sitio describe ese elemento como el elemento crístico, es decir, el
“Cordero de Dios”. El Toisón de Oro es por un lado, el elemento infantil, creador, del
hombre paradisíaco. Este es también un elemento de los artistas, del que habla Antoni
Tapies refiriéndose a Joan Miró y a su búsqueda del elemento infantil que él trata de
encontrar de nuevo, e intenta representar en su arte. Se puede decir por otro lado que el
Toisón de Oro es el símbolo de la armonía universal, y que precisamente como tal está
situado en el campo de Marte, en una encina. El único que lo puede coger es Jasón, el
portador de la contradicción. Jasón es el hombre que ha de soportar las contradicciones,
es aquella entidad en que lo superior y lo inferior, la luz y la oscuridad, lo apolíneo y lo
dionisíaco se reúnen en una unidad. Es el hombre que ha llegado a esta elevación, es
decir, el hombre que ha superado el demonio marciano de la búsqueda del poder; aquel
que en sí ha encontrado la armonía. Jasón vuelve a representar un elemento catalán en
esta armonía. Joan Miró dice en una frase : “los catalanes hemos de poner los pies bien
en tierra para poder dar el salto más alto”. La nave Argos la podemos ver como la
nave solar de los egipcios, pero también la nave que Hércules vió desde Montjuich.
¿Qué sucedió con esta nave?. Atenea la cogió y la convirtió en una estrella; la estrella
Argos dentro de la constelación de las Pleyades. ¿Qué es Argos y las 7 Pleyades, sino
el elemento astral purificado y lleno de luminosidad en el Cosmos?. Este elemento es
muy importante en el arte catalán, en que hay un especial amor por las estrellas; la
vemos a lo largo de toda la historia del arte, hasta Joan Miró, que no hay cuadro sin una
estrella.
Dentro del cristianismo esta imagen de los Argonautas se convirtió en el viaje de
peregrinaje. Es enormemente interesante ver cuantos miles de gentes del medioevo
tomaron esta decisión peligrosa (en esos tiempos) de hacer el camino de Santiago. Era
un camino de interiorización espiritual, dirigido a volver a unir lo que es terrestre con lo
que pertenece al Cosmos. Nos encontramos con una gran relación de la alquimia con el
peregrinaje: la alquimia es un peregrinaje interior; el peregrinaje es una alquimia
exterior. Una de las tareas de la alquimia es poder concentrar en un punto las fuerzas
etéreas de la tierra que están dispersas. Estas fuerzas se concentran en lugares
especiales, por ejemplo, centros de misterios o tumbas de santos. El peregrino que
llegaba a Santiago se encontraba con una concentración de sus facultades espirituales;
llegar a un sitio como estos era penetrar esa fuerza etérea y participar de las fuerzas
curativas. He leído muchos libros en que se ríen del hecho de que muchos hombres
salían de Escandinavia, o países muy lejanos y hacían miles de kilómetros para llegar a
Santiago. Lo que no comprenden es que los hombres entonces tenían un sentido
instintivo donde los puntos de las fuerzas etéreas y curativas lograban una penetración
en la tierra. ¿Por qué cantidad de personas tenían tanta veneración a las reliquias, como
trozos de cruz, de ropas, etc, es que estaban todos locos?. Tiene una razón muy clara, ya
que el Cristo como la divinidad más grande encarnada en la Tierra llegó a transformar
todo aquello que tocó de una forma alquímica. Esto es válido también para las personas
que trabajaron con él, como los discípulos, mártires, apóstoles, y en este caso tan
importante en España, el apóstol Santiago. La Edad Media era consciente de que en
aquel sitio de la tumba se descubría un flujo de fuerzas transformadoras crísticas y que
allí estaba sucediendo un proceso alquímico. ¿Cómo es que tantas personas tomaban
tantos esfuerzos?. Ellos estaban convencidos de que cuando uno hacía todos esos
esfuerzos físicos por conseguir algo estaba preparado para recibir esas fuerzas
espirituales. Esos puntos son como puntos de acupuntura en el cuerpo etérico de la
Tierra.
Volviendo al Vellocino, la humanidad precristiana busca el Toisón de Oro,
mientras que la humanidad postcristiana busca la piedra filosofal: El Grial.
¿Qué es el Grial?. Wolfram von Eschenbach le llama “La Piedra del Cielo” (aquí vemos
el anhelo de vuelta al Paraíso). Los alquimistas, por medio de tres procesos
fundamentales trataban de despertar tres procesos en ellos mismos. La alquimia habla
de esos procesos denominándolos salino, mercurial y sulfuroso. Gracias a la
Antroposofía vemos que estos procesos se dan en lo fisiológico, en lo psicológico, en la
naturaleza, en el hombre….Con ellos no es que los alquimistas buscaran el oro, sino
producir una transformación anímica en ellos mismos. La sal es un proceso de
cristalización; sabemos que hay una gran relación de la sal con el pensar, ya que donde
se da éste, se produce una cristalización, una precipitación salina. Es decir tiene relación
con lo neurosensorial. Lo opuesto de este proceso es la combustión, que encontramos
en lo metabólico, en lo motor de la parte abdominal. Aquí están los procesos volitivos,
volcánicos: son los procesos sulfurosos. Estas dos polaridades no las podemos juntar,
necesitamos un tercer elemento, lo rítmico es el elemento mercurial, que en lo
fisiológico se da en la respiración. A partir de aquí se ha fundamentado una medicina
alquimista, antroposófica, totalmente diferente. Para esa medicina fundamental, se
consideran dos elementos básicos patológicos, creadores de enfermedades: el
predominio del polo frío (salificación) o el del polo calórico (combustión). Toda
enfermedad es el predominio de uno de estos dos polos, de ahí que la curación surja a
partir de poner en marcha el elemento intermediario, el elemento rítmico. Estas
polaridades también las encontramos en Lucifer y Ahriman: el elemento desecador de
Ahriman o el elemento que se quema a si mismo de Lucifer. El elemento cristiano está
de intermedio entre los dos.
Si comparamos esto con las tres almas, vemos que aquí también se expresan
esos 3 procesos alquímicos:
Alma de sensación : Fogosa, de combustión, sulfurosa.
Alma de sentimiento : De fluido, respiración, mercurial.
Alma consciente : Físico, material, sólido, salina.
Los alquimistas, a través de ese proceso de cristalización querían llegar a la
claridad para superar las pasiones instintivas, lo oscuro, y así entregarlo a lo puro. A
través del proceso mercurial querían desarrollar la facultad del amor inegoísta . Con el
proceso sulfuroso, la entrega y sacrificio absolutos de sí mismos.
A través de estos tres procesos alquímicos, se puede reunir la clara actitud de su
pensamiento con el mundo vegetal puro, tal como se trabaja en el mundo etéreo; es
decir lo que la planta hace inconscientemente, el hombre quiere hacerlo con su
conciencia. (Esto es lo que dice Rudolf Steiner en “La Meditación Rosacruz” ). Para
Steiner el proceso de los argonautas es conseguir iluminar la conciencia de la noche con
la clara conciencia del día; la época antigua del buey había de ser rejuvenecida con este
impulso fresco de Aries. Pero lo importante es que el paso decisivo de lo decadente a lo
luminoso lo lleva a término la mujer: Medea. Según Steiner, Medea es el arquetipo de
las mujeres, la portadora del impulso pitagórico, la sacerdotisa de los secretos. Es la
mediadora entre los hombres y los dioses, es el anhelo de una existencia mejor. Este
anhelo lo capta primero la mujer, es esta elevación que Apolo inaugura para la nueva
humanidad. La madre es la guardadora de los misterios; se le tiene plena confianza en el
sentido receptor; a través de ella se transmite al elemento masculino el secreto de los
dioses. Esto lo encontramos en la cultura antigua grecoromana, y también en los godos;
la tarea importante que tienen las Vestales y también la Weleda (o Walkirias) de la
tradición goda, es esa. Tácito relata como Druso llevó dos legiones de Germania,
invadiendo un centro de misterios y se le presentó una de las mujeres diciendo : “Druso,
tu no vivirás más de medio año”, les dijo “iros de aquí”, y la fuerza espiritual de su
palabra era tan fuerte que todos dieron media vuelta y se fueron. Esto tuvo lugar en un
momento de la historia (año 20) en que la humanidad tenía una sensibilidad para captar
esa magia. Es decir es un elemento mágico que estaba presente en la naturaleza, que hoy
con el materialismo no podemos ni comprender, pero que resurgirá en el futuro.
Rudolf Steiner, da muchas indicaciones al respecto, pero citaré solo una. Habla
de que hoy en día, con la técnica, de hecho estamos haciendo una magia infrasensible,
en definitiva una magia negra; en el futuro habrá máquinas que no funcionarán cuando
puedan ser utilizadas por personas no morales; se establecerá una determinada
comunicación entre esta técnica, o creación, y el interior del hombre. Ya sabemos por la
Antroposofía, que en cualquier elemento de la técnica se encuentran encadenados
entidades elementales, y es con actos morales como son liberados estos seres
elementales.
Hay siete grados de iniciación en la alquimia: Cuervo, Cisne, Pelícano….La
alquimia es el último signo exterior de la antigua ligazón entre Ciencia, Arte y Religión
que se desarrollaba en las Universidades (entonces eran auténticamente universales).
Rudolf Steiner en su libro “Como se Adquiere el Conocimiento de los Mundos
Superiores” dice que antes de dar un paso en el conocimiento espiritual has de dar diez
pasos en lo moral. En la Antroposofía se encuentran en germen los misterios con los
que se vuelve a religar de nuevo Ciencia, Arte y Religión. Rudof Steiner dice en su libro
“La Filosofía de la Libertad” , que la filosofía es un arte, así como la medicina
también lo es; es el arte de curar, aunque hoy en día es reducida a algo mecánico.
Gnósticos y heréticos en Catalunya
El lugar concreto donde surgen los cátaros no sólo se localiza en Occitania, sino
que va desde el sur de Francia hasta Catalunya; esta es la zona herética.
Hay dos investigadores alemanes que han hablado sobre el tema pero no han
sido reconocidos, por hablar también de una forma herética. Uno de ellos, Otto Ran,
escribió el libro “Cruzada contra el Grial” . Este escritor tiene una característica, y es
que tuvo experiencias de tipo onírico, donde recordaba experiencias de vidas anteriores.
El otro es Hans Müller Stein, que escribió “Los Dioses Velados” . Curiosamente esta
imagen que dieron en sus libros coincidió bastante con la que dio Steiner, aunque no
son antropósofos.
Hay dos corrientes subterráneas fundamentales que crearon las bases de los
movimientos heréticos que se desarrollaron en el norte de Italia, Francia y Catalunya,
que fue a su vez donde se asentaron los ostrogodos y los visigodos. Una de ellas es la
del elemento matriarcal, y la otra es la que contiene el principio lumínico iraní
maniqueista. El que la ciencia histórica no haya aceptado a estos dos investigadores
tiene que ver con que el materialismo no reconoce estas dos corrientes heréticas.
Tomemos el principio matriarcal. Los representantes de esta cultura matriarcal
son, en España, los Iberos. A esta corriente pertenecen un gran número de pueblos:
Vascos, Ligures, Etruscos y Cántabros; en Grecia, los Pelargos; en Asia Menor, los
Frigios. Según estos investigadores, todos estos pueblos de cultura matriarcal se
fundamentaban en dos centros iniciáticos: uno occidental, en los Pirineos, y otro
oriental, en el Cáucaso. Son culturas preindoeuropeas, y lo único que queda como resto
es la lengua vasca. Rudolf Steiner, en su libro “Nuestros Antepasados los
Atlantes” habla de estos pueblos como los sucesores de la 6ta subraza Atlántida, que
él denomina “protoakadis”.
Las dos corrientes migratorias que surgieron de la Atlántida fueron hacia dos
zonas, una al Norte, y la otra al Sur; a ésta pertenecen los pueblos de los que hemos
hablado. Esta corriente migratoria se encuentra muy ligada con el sistema metabólico.
Según la filosofía alquímica es la tendencia sulfúrica; es decir, no estaba dirigida hacia
la percepción sensoria, sino que eran mucho más introvertidos, dirigiéndose hacia la
experimentación de ellos mismos. Estos pueblos tenían capacidades mágicas, técnicas
particulares que se encuentran en las pinturas rupestres, y un especial desarrollo en
cuevas. Son los portadores de la cultura matriarcal. A nivel de ley, era antes el elemento
femenino que el masculino. Pero quería decir a la vez la negación de cualquier tipo de
institución, de organización exterior. Esta civilización estaba dirigida bajo los principios
de : la libertad, la paz, y la tolerancia; se podría decir que de una forma primitiva
estaban dotados de unas cualidades democráticas, es decir contrapuestas al posterior
impulso patriarcal marciano de la búsqueda del poder. Es una cultura de cuevas, de
interiores dentro de las que se llevaba a cabo un culto a los astros, alrededor del cual
llevaban a término sus actividades. Este elemento de encontrarse dentro de la cueva, lo
vemos posteriormente reflejado en el arte mozarabe, románico, hasta el gótico y
posteriormente Gaudí. También es interesante tener en cuenta que los antecesores de los
Iberos, es decir la sexta raza atlante, fue inspirada por la constelación zodiacal de Virgo
(1200010000 a.a.C) Se trata de esta Virgen cósmica madre del mundo, rodeada por
todas las estrellas; un ejemplo es la Dama de Elche. Precisamente esta nueva cultura la
volvemos a encontrar en la Virgen que lleva la espiga de trigo, impulsora de las culturas
matriarcales mediterráneas que inspiró a los artistas catalanes, así lo encontramos en
muchas tallas. Esa Virgen representa el elemento superior del hombre en el que todavía
no aparece el elemento creadordestructor del hombre.
La segunda raíz de la cultura catalana, es decir, el movimiento herético que
responde al principio iraní de la luz interior y que encontró su culminación en el periodo
de los trovadores. Es la corriente que surgió en Persia y que a través de Manes, alcanzó
la corriente cristiana. Es curioso tener en cuenta que San Pablo recibió su iniciación en
Saba, de donde procedían los misterios del Fénix, antes de su conversión. El
maniqueísmo contempla el mundo como un lugar donde se lleva a cabo la lucha entre
las fuerzas de la luz y de las tinieblas, y esta lucha aún no se ha acabado hoy en día; el
hecho de cual será su desenlace, de quién vencerá, es la tarea individual de cada
hombre, depende de que cada hombre pueda inflamar su propia luz interior. El hombre
que sigue este principio ha de convertirse en un TEOTOKOS, es decir, el hombre que
ha hecho revivir el principio divino en sí mismo. Cuando lo consigue es un luchador de
las fuerzas del bien, pero no un luchador contra el mal, sino un transformador de las
fuerzas del mal en bien. Dicho de otra forma, es transformación de la materia en Luz.
¿Qué consecuencias hay aquí? Este impulso maniqueista es un enorme desafío
para la capacidad artística y creadora. ¿Qué hace el artista?: Transforma la materia
informe en algo bello y armonioso. En este elemento se puede comprender el impulso
creador que se encuentra en el pueblo catalán. Cuando el mal ha sido transformado en
bien, se puede decir que llega la paz al alma del hombre de forma religiosa, se diría que
el hombre individual ha sido situado en el centro de la evolución. El principio de la luz
interior conduce al hombre a la convicción de que solo la conciencia moral de cada uno,
puede decidir entre creer o no creer, pero nunca un dogma, algo externo al propio
hombre. El maniqueista tenía confianza en la propia fuerza creadora individual; para él
no había lugar alguno para una Iglesia, ni una institución exterior, tampoco había lugar
para una ideología eternamente estancada. Por eso en estas regiones o grupos humanos
que han estado dominados por Visigodos y Ostrogodos no podía haber ningún puente
posible entre la libertad individual o libre albedrío y la predestinación: eran dos cosas
opuestas. Era una oposición radical entre la herejía y la Iglesia que dice lo que se ha de
creer. La Iglesia, que buscaba el poder, empleó todas sus fuerzas para erradicar el
maniqueísmo, porque precisamente en esta región del mediterráneo se estaba
extendiendo el ambiente de tolerancia herético. El maniqueísmo llegó desde Africa,
ellos eran a la vez arrianistas, precisamente debido a su tolerancia. Así se pueden ver
pronto en España varias tendencias heréticas, ya en los siglos II y III d.c. La dificultad
es que todo lo que se sabe de estas herejías, nos llega a través de sus opositores ( es
como si la información del comunismo solo la recibiéramos del capitalismo).
La Iglesia casi consiguió desenraizar los elementos maniqueistas y gnósticos. En
los siglos III y IV, hubo en Roma una serie de concilios que intentaron suprimir todo
tipo de tendencia esotérica en el cristianismo. Podemos constatar ya una tendencia
herética en el siglo IV en España por parte de los priscilianos. Estos fueron perseguidos
por la Iglesia y se refugiaron en los centros druidas más ocultos de los Pirineos. Los
Druidas hacían sacrificios al dios Apolo, al que los celtas llamaban Apelaos, el dios de
la luz. Los priscilianos fueron allí muy bien acogidos y los Celtas se convirtieron al
cristianismo gracias a ellos, lo que no había logrado nunca ninguna misión de la Iglesia.
¿Por qué fue esto así?, porque los priscilianos llevaban una serie de aportaciones del
maniqueísmo y gnósticos esotéricos, a través de los cuales los druidas pudieron ver el
cumplimiento y la renovación en el futuro del mundo céltico. El propio Prisciliano
provenía de una familia hispana, él era asturiano, pero obispo de Ávila. Tenía un
sistema de instrucción interior y ascetismo que enseguida chocó con el clero. Fue
llamado al orden en un sínodo en el año 380, en Zaragoza¸ la Iglesia solo pudo constatar
su enorme fé, pero a pesar de todo se le condenó como hereje, y como él no quería
renegar, en el año 385 fue condenado a muerte con 5 de sus seguidores; que fueron
degollados. Se puede decir que fue el primer “testigo de sangre” del catarismo, el primer
cristiano que por su opción diferente dentro de la propia Iglesia fue condenado a muerte.
Es terrible que un cristiano sea condenado por otro cristiano por sus tendencias
cristianas, eso demuestra la tremenda intolerancia en que cayó la Iglesia en aquel
tiempo. De los presentes en aquel sínodo, hubo dos que se opusieron totalmente a la
condena: Martín de Tours y Ambrosio de Milán, pero no consiguieron nada. Sin
embargo a pesar de estas feroces persecuciones, el priscilianismo continúo por toda la
Galia y España. En el siglo V, justo después de la invasión de los Visigodos, comenzó a
extenderse desde Irlanda, a través de Francia y el norte de España otra gran herejía: el
pelagianismo.
Pelagio el irlandes, era el luchador más opuesto a San Agustín. Esta es la
oposición entre libertad y predestinación. Esta oposición la tenemos reflejada a través
de los tiempos. ¿Qué incluye esta oposición? Pelagio confía en la fuerza espiritual del
hombre, mientras San Agustín no y las consecuencias que se derivan de este hecho es
que, para San Agustín, el hombre después del pecado original, es completamente malo y
solo puede ser redimido a través de los sacramentos (si es que lo consigue); Dios con su
omnipotencia sabia ya ha determinado, en principio, si el hombre se salvará o se
condenará. Si esta terrible conclusión fuera cierta, el hombre no sería nunca responsable
de sus actos. Pelagio dice que la entidad humana fue oscurecida por el pecado original,
pero no del todo. El hombre puede entonces, a partir de su propia fuerza interior, a
través de su “chispa” llegar a desarrollar el hombre del paraíso, al transformarla en luz.
Pelagio es amigo del hombre, Agustín es enemigo, pero sus conclusiones son más
fáciles, porque es mucho más difícil ir por el camino de Pelagio, porque el hombre ha
de trabajarse a sí mismo. Este elemento del pelagianismo esta presente en la
Antroposofía, en la “Filosofía de la Libertad”.
Esta oposición entre hombre libre y no libre, la encontramos mucho más tarde,
en el siglo XIX, entre Goethe y Darwin. Para Goethe, el hombre es una entidad en
evolución que desarrolla su espíritu en el tiempo, sin límites. Para Darwin, el hombre es
el animal superior que ha llegado a su culminación y que por lo tanto no tiene más
necesidades de evolución. Según la concepción agustiniana, el hombre ha de ser
obligado. San Agustín dice que cuando se traten con herejías, les obliguen a entrar en la
Iglesia. Llega incluso a decir: yo no creería en Cristo si la Iglesia no me hubiera
obligado.
Aquí vemos también la oposición entre ciencia natural y ciencia espiritual. La
ciencia espiritual incluye en su observación la simpatía y la antipatía para luego poder
superarlas, mientras que la ciencia natural se separa totalmente del fenómeno. Sólo
puedo investigar cuando transformo mis fuerzas de antipatía y simpatía en un nuevo
órgano investigador; cuando más rica es la vida interior, más fecundo es el estudio de lo
externo, y cuanto más seco estoy menos comprendo lo que me viene al encuentro.
De esta manera, se puede investigar la historia, y cualquier otra ciencia de una
manera creativa. Por el contrario, yo he visto muchos profesores que son verdaderas
enciclopedias andantes, solo saben repetir.
Estas dos corrientes subterraneas, de las que hablamos anteriormente: el
principio del matriarcado y el principio iraní maniqueista, se unieron en la región
catalanaoccitanesa formando una unidad que en los siglos XVIII y XIX se
transformaron en un impulso democrático para Europa.
Si en el siglo X tenemos una república libre en Barcelona, más o menos
democrática, dirigida por un consulado elegido por una ciudadanía libre. De hecho, el
ejecutor era el conde de Barcelona, pero quien de verdad tomaba decisiones eran los
“concells” de ciudadanos libres. La formula cuando juraba el rey, después de haber sido
elegido por el consulado era: Habeís sido elegido rey para preservar nuestras libertades,
y si no prometía respetar las libertades no podía ser elegido. El rey era un protector de la
libertad de sus subditos, no un dictador.

Pregunta :Me gustaría romper una lanza en favor de San Agustín. ¿No cree usted
que el pensamiento de San Agustín era sincero, coherente y
consecuente?
Respuesta :Esta predestinación de San Agustín es continuada por personas como
Lutero, Calvino,…. Dice Rudolf Steiner que puede haber una
interpretación positiva de esa concepción de la predestinación. San
Agustín dice que Dios determina desde antes del nacimiento si una
persona se salvará o no. San Agustín mezcló dos cosas; no llegó a
comprenderlas por el hecho de que era una persona incapaz de
comprender que el hombre venía a la tierra más de una vez. De hecho
San Agustín es una personalidad moderna, él solo concebía la vida entre
el nacimiento y la muerte. Si el hombre comprende que hay una serie de
vidas, la predestinación se puede entender de otra manera. Así ya no hay
un Dios padre que determina, sino que el hombre individual antes de su
encarnación prepara las condiciones de su próxima vida. Es decir no es el
Dios el que ha determinado el destino, sino el hombre mismo, y es por
esta razón que puede cambiarlo, ya que él mismo lo ha creado. Así la
predestinación y la libertad van juntos.
Agustín vivió en un umbral entre épocas; ya no tenía una experiencia
exterior mágica relacionada con los espíritus de la naturaleza, sino que se
había interiorizado (sus “Confesiones” es una obra en la que habla
consigo mismo). De hecho, su problema es que desarrolla su conciencia
del Yo de forma prematura, con la que en cierta manera no puede y
entonces la delega en la Iglesia. Buscó por todas partes: Platón,
maniqueísmo……y cuando llegó a la Iglesia Católica se encontró con un
elemento de seguridad. Es decir, es prematuro, es como Fausto que
emprende una búsqueda, pero no tiene la fuerza para continuar.
Todo el edificio dogmático de la Iglesia se justifica en el Agustinismo. Se
podría decir que el comunismo (marxismo, leninismo, stalinismo) se
puede definir como un agustinismo ateo. De alguna forma se podría ver
en los detalles más curiosos. Se habla del comunismo como la iglesia
roja; los cardenales (el comité central) el concilio, hace que se mantenga
el dogma intacto, y si no comienza la persecución por herejía. Carrillo,
Marchais, Berlingüer son verdaderos herejes. Esta iglesia comunista
parece que va a tener un destino igual o similar al de la Iglesia al final de
la Edad Media con la reforma; se producirán auténticas roturas. Lo que
surgirá de ella será diferente, no un retorno al capitalismo. Agustín en sus
tiempos de búsqueda estuvo con los maniqueos, pero nunca consiguió
llegar al grado superior y por eso los abandonó.
Pregunta :¿Catarismo viene de “catarsis”? ¿Tiene a su vez algo que ver con la
palabra Catalunya?
Respuesta :Catarsis significa purificación, y esto es un elemento cátaro:
transformación por el Yo del cuerpo astral.
Hay dos teorías sobre el origen de la palabra Catalunya: Una de ellas es
“Tierra de Castillos”, sin embargo creo que esta acepción no tiene nada
que ver con Catalunya; esto está bien para Castilla. Más bien pienso que
viene de Gota (tierra de godos), es decir, Gotalunya. Cuando murió
Alarico después de conquistar Roma los visigodos continuaron hasta
España; el rey Ataulfo se casó con Gala Placidia y estableció su
residencia en Barcelona.
En cuanto a la palabra cátaros, quiere decir, “los puros” en griego, es
decir, que su elemento anímico había sido purificado.
Cunit ,14 de Marzo de 1982
Tercera Charla
Misión de los Visigodos
Pedro y Juán
Antes de empezar el tema querría volver a una pregunta del viernes: ¿Qué es la
Antroposofía?. Una posible respuesta sería: La Antroposofia es un método, un sistema
para poder extraer los gérmenes espirituales de cada pueblo, de este modo, cuando se
hace de forma seria y consecuente, la Antroposofía puede ser renovada según el espíritu
de cada pueblo. Surgió en Alemania, pero así como el cristianismo no es
exclusivamente hebreo a pesar de haber surgido allí, en España puede surgir una
Antroposofía propia, adecuada, puede existir una Antroposofía típica catalana. Me
gustaría dar un paso más; si me preguntarais qué es más importante para mi de la
Antroposofía yo diría que es el pensamiento de la metamorfosis propio de Goethe, eso
diferencia la Antroposofía y el Goetheanismo del materialismo (científico, político y
religioso) que es un conocimiento de lo muerto del mundo; sólo está justificado el
estudio de lo muerto, la técnica, la industria, pero existe lo vivo, y ahí es donde la
Antroposofía puede utilizar su método. De esa forma, Rudolf Steiner nombra a Goethe
el primer “científico de lo vivo”. El materialismo no conoce el sentido de la
metamorfosis, y Goethe fue el primero que descubrió que la transformación es la ley de
todo lo vivo. Goethe reconoció las leyes de la metamorfosis en la Zoología, Botánica,
Teoría de los colores, etc.
Rudolf Steiner aplicó esta ley a todo lo que se refiere a la evolución espiritual
del hombre; esta ley aplicada al desarrollo histórico de la humanidad se puede llamar el
“camino de la evolución de la conciencia”; para el espíritu individual esta ley se
transforma en la ley de la Reencarnación y Karma en el hombre, y el punto central de
estas dos corrientes sería la Cristología.
En el cuaderno semanal del diario más conocido de Alemania hace 14 días se
publicaron unas fotos y textos de la “Teoría de los Colores” , de Goethe. Esta es una de
las investigaciones más importantes de Goethe, podemos decir que en esta teoría está
implícito el principio maniqueista de la luz. Si cogiéramos la frase básica de la Teoría
de los colores: “los colores son luchas y sufrimientos de la luz y aparecen como
resultado de la lucha de la luz y la oscuridad”, podemos ver que detrás de ella hay una
concepción del mundo muy profunda, aunque en estos artículos no se refleje nada, ya
que sólo extraen los prejuicios que ya se formularon a Goethe cuando la expuso; es una
lástima que sólo hayan cogido los conceptos materialistas del principio, conceptos que
ya fueron refutados por Rudolf Steiner hace 70 años.
Me encuentro interiormente muy relacionado con los visigodos; en el
Bachillerato tuve un profesor de Historia que escribió un libro sobre los Visigodos de
España—para mí España entonces era algo muy lejano—, y este libro estaba escrito
bajo un prisma nacionalsocialista, pero me gustó ver una concepción mística en los
reyes visigodos. Últimamente han salido muchos libros esotéricos y exotéricos sobre los
Visigodos, y estos dos enfoques, aunque opuestos, han aportado nuevos conocimientos.
Gerard de Sevres escribió sobre los templarios “El Misterio Gótico”, en que escribe
sobre las “runas” y las catedrales; vemos aquí una línea de contacto entre una forma de
escritura y las catedrales. Los Godos fueron el primer tronco germánico que utilizó la
escritura, y esta capacidad se transformó en la posibilidad de construcción al modo
gótico.
Esta línea de investigación se junta en Jacobo de Charpentier, que escribió sobre
el Camino de Santiago y los maestros de obras, que después se convirtieron en
arquitectos. Es importante ver que el nombre de “Godos” tiene un origen religioso;
no define una raza, también dio nombre al arte gótico, y deberíamos preguntarnos por
qué otros pueblos no le dieron su nombre al arte. Los Godos originariamente estaban en
el sur de Suecia, Gottenburg, la Gota de Alemania, o Gottingen también en Alemania, o
San Godardo en los Alpes, tienen, según Charpentier, sus raíces en el dios Wotan, que
fue quien les dio la escritura y la lengua. Tenía su morada en la Cólquide, sabemos
históricamente que los Godos tenían su asentamiento en esa zona del mar Negro; según
la concepción materialista bajaron hacia el Sur por razones climáticas, pero Rudolf
Steiner hace ya 60 años dijo lo contrario, que del mar Negro, emigraron hacia el Norte.
Curiosamente estas indicaciones que dio Steiner están siendo confirmadas por recientes
investigaciones materialistas. Sabemos que, según la concepción materialista, los Hunos
fueron atacando a los pueblos Godos hasta llegar a España, pero recientemente, por
detalladas investigaciones, se ha sabido que tenían relaciones muy buenas entre ellos, lo
que desmiente lo anterior. Nos encontramos pues en los motivos de las migraciones:
según la teoría materialista fueron motivos climáticos, pero ¿Por qué de repente, en los
siglos IV y V, en que vivían tranquilamente en sus zonas decidieron emigrar?. Antes de
conocer la Antroposofía pensaba que debería ser como las migraciones de los pájaros,
pero si tomamos lo que la investigación antroposófica dice al respecto, vemos que
primeramente los pueblos germánicos tenían su Espíritu del Pueblo de la jerarquía de
los Arcángeles; estos pueblos que aún tenían una conciencia grupal recibieron el
impulso de su Arcángel, que a su vez lo recibió del Espíritu del Tiempo; recibieron el
impulso de emigrar de uniforma inconsciente, pero ¿Cuál era el sentido espiritual? Los
pueblos germánicos que aún no habían sido tocados por el cristianismo debían
relacionarse con los pueblos mediterráneos antiguos que se habían transformado a
través del cristianismo.
La emigración es como una espiral, se juntan una cultura antigua, decadente, con
una nueva. Nos hemos de imaginar que estos pueblos antiguos estaban envejecidos,
pero eran sabios y los que tenían el impulso cristiano, eran como viejos a punto de
morir. Los germanos como pueblo joven tenían un impulso volitivo, podemos
imaginarlos como jóvenes en pubertad llenos de fuerza, pero torpes, con unas grandes
capacidades pero caóticos. En la unión de estos pueblos antiguos y sabios con los
jóvenes, surgió una nueva cultura, la cultura de la Edad Media. Si unimos las ramas
germánicas, todas son distintas, pero dentro de esta gama, la polaridad más marcada se
da entre francos y godos. La pregunta que he tenido siempre es ¿Por qué esta oposición
entre francos y godos que se llevó a término durante tantos años? Hoy en día, continúa
esta oposición entre el LanguedocOccitania y el verdadero francés de París. Se puede
experimentar en el sur de Francia que los occitanos siempre han tenido mejores
relaciones con los catalanes que con los parisinos, una solidaridad entre godos contra
los francos.
Espiritualmente observado de forma goetheanista ¿Qué es la oposición?. Lo
expondré de forma exagerada para ver si queda más claro: Los francos (me refiero a los
antiguos, no hemos de relacionarlos con la actualidad) era la rama más materialista de
los germanos y los godos los más fantasiosos y artísticos. Los francos fueron los
primeros en convertirse al catolicismo romano, mientras que los godos fueron los
últimos, eran Arrianistas. Los francos eran buscadores de poder y en todas las capas
luchaban por el poder, envenenamientos. etc. Entre los germanos, los francos eran los
más romanos, los godos eran de tipo griego. En el siglo XIX, Gerard de Sevre dice que
ostrogodos (godos del este) y visigodos (godos del oeste) no es un nombre adecuado,
que venía así porque estaban a un lado u otro del Danubio; en español se les llama
visigodos, que significaba “godos sabios”, y a los ostrogodos “la expresión de Dios”,
los luminosos, los irradiadores; dos descripciones que naturalmente con el materialismo
se han perdido, pero que indicaban unas capacidades espirituales: el elemento de
sabiduría unos, mientras que a los luminosos para poderlos describir tendríamos que
hacer una pequeña disquisición filosófica; en la actualidad se dice a veces de una
persona que “irradia”, que surge de ella una fuerza espiritual anímica. Sabemos que la
humanidad antigua podía percibir el aura humana, por eso cuando se veía a alguien
ostrogodo podían decir que tenía un aura radiante, que tenía la expresión de Dios; una
manifestación de esta irradiación la vemos en los santos cristificados a los que se
representa con un aura alrededor de la cabeza. No sé si habeís visto el Pantocrator de
Sant Clement de Taull, que está en el Museo de Arte Románico de Barcelona, rodeado
de un arco iris que no es sino una enorme aura que comprende al mundo y al cosmos. Es
lo que podría decir hasta aquí de los nombres godos.
A partir de Desebre ha surgido una nueva teoría que querría exponer: hay una
relación interna muy fuerte entre los visigodos y los cátaros, el elemento que los une es
el cristianismo arrianista. No es pues casual que a los cátaros en Francia se les llamara
también arrianos.
¿Cuál es el motivo de la oposición entre arrianismo y atanasianismo? Lo que
separa a los visigodos de los demás es su cristianismo arriano, y eso les llegó a través de
Ulfilas (muere el año 38 en Constantinopla); de él existe el Código Argentus y la
traducción del Nuevo Testamento, (el primero fue escrito en un pergamino púrpura
con letras de plata, de ahí su nombre). Una particularidad de esta traducción es que está
escrito en gótico, en el alfabeto de las “runas”, no en letras latinas; eso hacía que los
elementos más esotéricos se conservaran, ya que si se escribía con letras latinas se
exteriorizaba completamente. Ulfilas conocía las íntimas relaciones entre la escritura
rúnica y los símbolos cósmicos, y gracias a escribirlo así podía establecer las relaciones
con el cosmos, hacer una especie de Kábala gótica.
Posteriormente la Kábala judia surgió en España. La Kábala es la convicción de
que el hombre antes de la Caída tenía una relación muy directa con los dioses y tenía la
capacidad de que al hablar podía modificar la naturaleza. Por la Caída, perdió esa
facultad, entonces el hombre se encontró solo con las letras, los símbolos, pero no podía
actuar con ellos. Según la concepción cabalística, el Nuevo Testamento es como una
especie de pan espiritual para que pudiera seguir la humanidad sin perder su contacto
con los dioses, y normalmente el hombre piadoso y el que no lo es, no comprenden
adecuadamente el Nuevo Testamento, porque si lo hicieran, volverían a encontrarse
reunidos con el mundo de los dioses. He discutido largamente con un amigo mío
materialista la frase: “la fe mueve montañas”; él me dice que cree en esta frase, pero que
no tenemos la fe suficiente para mover la montaña. Eso es Kabala.
Volvamos a Arrio y Atanasio. Un escritor que ha vivido el tema de la
metamorfosis en la historia dice : “El arrianismo visigodo es la protesta espiritual más
fuerte del Este cristiano contra la romanización y occidentalización de la joven iglesia
cristiana”. En este arrianismo nos encontramos con la oposición OrienteOccidente en la
joven iglesia cristiana. Originalmente la palabra Kiriake, Iglesia, no tenía nada que ver
con la palabra institución. Ecclesia es el cuerpo de Resurrección de Cristo. Eso no
quería decir ningún tipo de afiliación concreta, sino la unión de cualquier ser humano y
Cristo, y dentro de esta Ecclesia ideal había sitio para cualquier idea, dependiendo de las
relaciones de cada uno con Cristo; eso también podemos verlo como imagen en
Pentecostés, que fue muy importante para los cristianos de aquella época. ¿Qué es
Pentecostés?. Hemos de vivir la imagen: vemos las llamas del espíritu sobre los
apóstoles, en el centro María; se divide esta llama en 12 y hace que cada uno hable
lenguas diferentes y así son distribuidos por el mundo.
Se podría comparar esta imagen con la Torre de Babel, en la que vemos cómo se
divide la humanidad en distintas lenguas y, como en Pentecostés, este Logos único se
divide en 12 lenguas distintas. Vemos aquí que Babilonia es llevada a una etapa de
separación de esta nueva imagen. Se puede decir que tenemos 12 corrientes cristianas
objetivadas en cada uno de los apóstoles; vemos también su clara relación con el
Zodiáco. Si tenemos en cuenta esta multiplicidad del mensaje cristiano, ¿Qué ha pasado
entre los siglos IV y V con la canonización de los Evangelios? En el Nuevo Evangelio
han quedado 4 evangelios, no es arbitrario, forma parte de unas leyes espirituales
porque se corresponden con el tetramorfo ; la Cruz Cósmica en los signos fijos: Mateo,
Lucas, Marcos y Juan. Pero hemos de tener en cuenta que el principio había 12
evangelios, uno por apóstol, ya que eran capaces de ver la trayectoria de Cristo antes y
durante su encarnación en la tierra. Recientemente se han encontrado unos restos
escritos de San Andrés y Santo Tomás; en estos últimos vemos un canto lírico a Cristo;
hemos de tener en cuenta que las primeras comunidades se reunían alrededor de un
apóstol, ninguna de estas 12 ramas era superior y entre ellas tenían una relación de
hermandad. ¿Qué pasó con todo ello? En Roma, el sucesor de Pedro y los que le
siguieron dijeron: somos más que los otros, porque Cristo dijo a Pedro: “sobre esta
piedra quiero construir mi Iglesia”, y eso hizo que se considerara como el Papa de todas
las demás
Volvamos a Arrio. La evolución de la Iglesia corre simétrica a la evolución de
los estados modernos; en los antiguos teníamos una Monarquía absoluta (el faraón, etc).
Seguidamente nos encontramos con la Aristocracia, en que los nobles comienzan a
determinar los poderes del monarca, y finalmente, la Democracia, en que el individuo
toma parte en las decisiones del país, toma parte en la elección de sus mandos; es una
evolución de Teocracia a Democracia.
Esto está muy resumido, pero antes de seguir quiero volver a preguntar:
¿Qué es la Antroposofía? Con el método antroposófico se aprende algo muy concreto y
específico, lo que Rudolf Steiner señala como uno de los ejercicios en el libro “Como
se Adquiere el Conocimiento de los Mundos Superiores” : separar lo esencial de lo
accesorio. El materialismo tiene el problema de muchos datos, pero que no llega a nada
concreto, a nada esencial. Veo la consecuencia del materialismo en las clases en
Alemania; por ejemplo se le da a un cartel de publicidad la misma importancia que a
una frase de Goethe; bajo el materialismo toda cualidad espiritual se pierde. La
Antroposofía, es el elemento curativo de esta enfermedad a través de la cual se pueden
descubrir los datos auténticos entre toda la cantidad de datos que nos vienen.
Ocupándose de la Antroposofía durante decenios, la persona puede desarrollar la
capacidad de discernir entre toda la cantidad de datos que nos vienen. Cuando se tiene
una experiencia de muchos años en la Antroposofía, se desarrolla una capacidad
artística; aquí se ve una oposición fundamental con el materialismo que conduce a la
total falta de fantasía creadora. Se produce a menudo en el mundo actual que a pesar de
la acumulación de datos se llega a un vacío interior del que no se sabe salir . Desde un
punto cristiano se puede ver que el ser humano llega a un punto en que surge el anti
Cristo y puede jugar con las personas haciendo lo que quiere con ellos. La Antroposofía
no es un simple juego de palabras, sino una exigencia para el hombre actual que se irá
haciendo más y más necesaria. Dejemos ahora este punto y volvamos al reflejo de la
vida de las naciones y de la iglesia.
Hemos dicho que en la evolución de las naciones encontramos la Teocracia,
la Aristocracia y la Democracia; eso se corresponde con las leyes de la evolución de la
conciencia humana, en un principio una conciencia onírica, después el despertar, y
llegamos luego al punto en que cada individuo tiene un lugar; se puede opinar que la
iglesia tendría que haber desarrollado ese mismo proceso, haber seguido esa misma
línea evolutiva, pero ocurrió lo contrario. En los siglos I, II, y III cristianos,
encontramos libertad espiritual, vida comunitaria, fraternal e igualdad en las relaciones
eclesiásticas; allí encontramos de forma perfecta los ideales de Igualdad, Fraternidad y
Libertad. Llegamos al siglo IV y encontramos a Constantino el Grande, que hizo lo peor
que podía hacer, convertir el cristianismo en la religión del Imperio Romano. No es
injustificado que se dijera que por este hecho “Cristo fue crucificado de nuevo”. En
principio relaciones democráticas, después el intento del papa romano para instaurarse
como rey. En la Edad Media tenemos en los grandes concilios la lucha entre el monarca
y el Parlamento ,pero el monarca va cogiendo más y más poder hasta instaurar el
papado en el año 870, convirtiéndolo en una Teocracia en que los concilios no tienen
nada que decir y consigue la infalibilidad del papa. Tenemos pues en la iglesia romana
la evolución invertida: Democracia , Aristocracia , Teocracia. Evidentemente esto está
comenzando a fallar ahora al papa.
Volviendo a Arrio y su cristianismo (siglo IV), podemos repetir que el
arrianismo visigodo es la protesta más fuerte del este cristiano contra la romanización y
occidentalización de la joven iglesia cristiana. La concepción de Arrio retrotrae a la
gnosis de Orígenes; éste enseñó el hecho de que aunque Cristo es hijo de Dios y a la vez
criatura de El, al mismo tiempo es una entidad divina plenamente autónoma, y de ese
punto partió Arrio en un intento de comprender el Cristo a partir de lo humano pero sin
perder la esencia de Cristo, como “la cuadratura del círculo” quería comprender por un
lado al hombre Jesús, y por otro, la entidad cósmica de Cristo. La pregunta fundamental
para él era: ¿Cómo comprender que la suprema entidad del Logos haya podido
encarnarse en un hombre individual?. A esta pregunta en profundidad no llegó
Atanasio, pero de ahí partió el elemento germánico de Arrio, que le llevó a decir que el
hecho de Cristo era un acto de plena voluntad libre y no obedeciendo a ninguna
ordenación superior.
Este hecho lo volvemos a ver repetido entre Pelagio y Agustín. ¿Qué quiere
decir eso para la persona que se quería hacer cristiana? En ese acto de libre voluntad
hecho por Cristo debía de responder cada individuo libremente. El simple entregarse a
la gracia divina no es suficiente, eso decía Arrio. Para Atanasio, Cristo no era más que
un instrumento de Dios Padre, y se hizo el representante de Dios para la humanidad, y
con su acto libró al mundo de su pecado original. Esa es también la concepción actual
de la Iglesia Católica. ¿Y que significado tenía para el hombre? Que su transformación
interna no era lo más importante, no se puede pues pensar en una oposición mas grande
entre Oriente y Occidente que siglos más tarde llevó al rompimiento total de la iglesia
entre la ortodoxia y la católica. La actual oposición política tiene sus raíces espirituales
en estas oposiciones de Arrio y Atanasio: el problema del ecumenismo, de las iglesias
separadas…..pero si quitamos todas las palabras bonitas de alrededor vemos que lo
único que quiere Roma es que se reconozca su supremacía.
En Ravena, capital de los ostrogodos y residencia de Teodorico el Grande,
encontramos los ejemplares de pintura mosaica de los siglos V y VI d.C.; hay dos
baptisterios, el de los arrianos y el de los atanasios u ortodoxos; es el único lugar del
Mediterráneo que encontramos dos baptisterios construidos de forma octogonal. Si
conocemos el valor espiritual de los números, sabemos que el 8 es la obra de la
encarnación. En su cúpula tienen el tema del bautismo: Juan bautiza a Cristo, se abre el
cielo y surge el Espíritu Santo. Aunque en el sentido cronológico ambos baptisterios no
están separados, en la representación Arriana el Palomo baja sobre el propio Jesús y el
Jordán es representado como un dios de los ríos en sentido antiguo, estando colocada
esta deidad al lado de Cristo, lo que representa que toda la Naturaleza toma parte de la
encarnación del Logos. Mientras que en la representación Atanasiana, esta deidad del
río Jordán se representa , pero muy pequeña, en un rincón; para esta concepción, la
naturaleza no recibe ninguna cristificación por la encarnación del Logos; pero lomás
importante dentro de esta imagen de Atanasio es que se ve cómo el Palomo no baja
penetrando con sus rayos a Jesús, sino que en medio de los dos Juan el Bautista pone la
concha para bautizarlo. ¿Qué expresa eso?: que la corriente de espiritualización que
proviene del Cosmos no penetra directamente en el hombre sino que ha de hacerlo a
través de un sacerdote; es decir, que el hombre no es capaz de llegar por él mismo a
recibir lo espiritual, sino que necesita la iglesia.
Arrio dice: Cristo es parecido a la divinidad del Padre, no igual; es una entidad
divina propia, no una parte del Padre. Atanasio dice que Cristo es esencialmente igual al
Padre, pero esta diferencia es fundamental, porque cuando digo que en esencia es igual
al Padre no hay ninguna diferencia entre la antigua sabiduría del Padre y la nueva del
Hijo, y las palabras del Cristo se hacen incomprensibles: “Nadie llega al Padre si no es a
través mío”, es decir, yo solo puedo llegar a la antigua sabiduría del Padre a través de la
nueva del Hijo. La concepción de Arrio da la posibilidad de ver el elemento crístico
hecho hombre, mientras que Atanasio no la tiene, en él se convierte en una abstracción
intelectual incomprensible que hay que creer. La concepción Arriana es la concepción
de los pueblos jóvenes que hacen posible un cristianismo más espiritual. Mientras que la
concepción Atanasia, es una concepción de pueblos romanos constitucional. Esa es la
base de la oposición de Juan y Pedro, Oriente y Occidente. Santiago crea un puente
entre estas dos concepciones. Se puede decir que la arrianista conduce a una
autodeterminación, contra la de Atanasio que conduce a la determinación por algo de
fuera.
Los godos adoptaron el arrianismo, rechazando el dogma atanasiano romano; y
eran arrianistas porque amaban el elemento espiritual libertario dentro del arrianismo.
Los godos veían en Cristo el héroe que había pasado por la Pasión y vencido a la
muerte. Y volvemos a ver esta imagen en Santiago. Los atanasianos veían en Cristo el
pálido instrumento de la voluntad de Dios; finalmente eso tenía que llevar a dogmas
cerrados.
El hombre gótico quería ganar y conservar el elemento de la autodeterminación,
rechazaba toda organización y ortodoxia impuesta desde fuera, es decir, la iglesia
arrianista quería mantenerse independiente de Roma, no obstante los godos finalmente
pasaron en el año 589 d.C. al cristianismo atanasiano.
Hasta los escritos exotéricos han descrito a los godos como la única oportunidad
que tuvo Europa de pasar de un período otro sin rompimiento; los godos fueron los
intermediarios entre los antiguos decadentes y la nueva época, y hasta los escritores
exotéricos se maravillan de la tolerancia de los reyes godos en el elemento esotérico
cuando hablamos del Graal. Una de las figuras importantes en España es San Isidoro de
Sevilla; se le describe como uno de los últimos padres de la iglesia; se le llama el Jardín
del Conocimiento, de hecho es el que logró rescatar todo el patrimonio cristiano para
Europa de la invasión árabe, y también la sabiduría antigua. Si sabemos ahora algo de
esa sabiduría es gracias a él. Lo que pasó de la antigüedad al futuro está expresado en
las 7 artes liberales que se conocían antiguamente (sobre estas se podría hablar
largamente, pero pueden ser nuevamente iluminados estos conocimientos gracias a la
Antroposofía). La Enciclopedia que escribió San Isidoro, de la que no hay casi nada
publicado…..sería interesante poder investigarlo, porque gracias a la Antroposofía
podría iluminarse. España juega un papel muy importante en la transición de época,
aunque Europa no lo reconoce. En el período romano, cuando estaba en la etapa
decadente, muchos romanos venían a España para proseguir su trabajo espiritual; no
olvidemos a Séneca por ejemplo. Esta misma masía (donde se está celebrando las
charlas) en su trozo más antiguo creemos que es una villa romana.
Hay dos monasterios que juegan un papel importante en esta transición: San
Miguel de Cuxà y Ripoll; eran los más famosos a principios de la Edad Media, por
ejemplo, en Ripoll se recopilaron una serie de autores romanos y griegos. Gilbert de
Oriach que posteriormente fue el papa Silvestre II fue un matemático y sabemos que
tenía una relación con Chartres y con Toledo, que entonces era aún árabe. Era un punto
intermedio entre el mundo árabe y el mundo cristiano tal como se daba en Chartres; ya
hemos hablado entre la oposición entre Francos y Visigodos hereditaria; con el rey
Clodoveo comenzó la lucha de siglos y siglos entre ellos. Los francos fueron los
primeros en hacerse católicos romanos en el 495 d.C., nos podemos imaginar la fuerte
oposición si tenemos en cuenta las concepciones de Arrio y Atanasio. El hecho de que
el papa haya llegado a tener un dominio tan fuerte es debido a los francos. El papa se
encontraba amenazado por los Lombardos y otros, y el rey franco Pepino le prometió
protección convirtiéndose desde entonces en la espada del papa; su sucesor fue
Carlomagno, que llegó a conseguir con la protección del papa que lo coronara rey en el
Vaticano. Con esto de coronar al rey franco, el papa se situó por encima de los reyes de
la tierra por el hecho de poder coronarlos. Desde aquél período los reyes germánicos
tuvieron una lucha continuada con el papa que se consideraba por encima de todos.
Pepino hizo una alianza con Roma en el Louvre en Paris, y esta alianza trajo una serie
de desgracias a Europa. Los francos lucharon cuatro veces contra los godos: la primera
vez fue Clodoveo en la batalla de Vouillé, en que retiró a los godos hacia el sur, más
allá de los Pirineos, y convirtieron así a Toledo en su capital. La segunda vez fue
Carlomagno: ya no fue una lucha contra los godos, sino que atravesaron los Pirineos y
crearon la zona de la Marca Hispana contra los árabes. Se ha hablado mucho esta zona
y de la derrota de los francos, en donde murió Rolando, pero no se tiene en cuenta que
donde cayó Rolando fue en una lucha contra los Vascos, no contra los árabes. En estas
luchas contra los árabes tuvieron un papel más importante los godos que los francos,
aunque normalmente no se reconoce. La tercera fue la cruzada contra los herejes de
1209 a 1240; está claro que hubo un convenio entre el papa y el rey franco para destruir
a los godos; aunque dijeran que era contra los herejes, fue un elementote poder político
porque el rey franco estaba nervioso con el florecimiento cultural y económico de los
pueblos godos del sur. El rey franco consiguió esta cultura gótica en Occitania; con una
invasión directa dominó esta zona y delimitó lo que conocemos como Francia;
consiguieron así eliminar la cultura de los trovadores del sur de Francia, pero no
pudieron hacerlo con Catalunya.
La cuarta lucha la tuvieron los reyes francos con el rey Luis II (San Luis),
venciendo de nuevo a los godos. Aquí murió el rey Pedro IV el Ceremonioso, enterrado
en Santes Creus.
Nos hemos ido muy lejos de la época, pero quería explicar las luchas que
tuvieron lugar entre los godos y los francos. En términos antroposóficos diríamos que el
impulso marciano de los francos luchó contra el impulso venusino de los góticos:
tolerancia, liberalismo y amor a la libertad de los godos, contra la intolerancia,
obligatoriedad y agresividad de los francos (apoyados estos por Roma y el papa). Los
pueblos francos fueron el tipo de personas que no habían purificado el cuerpo astral;
contra la persona que ya había empezado este proceso purificador, sentían la
inferioridad que despertaba el odio contra lo que ellos no tenían. No se trata de hacer
una comparación, porque en las dos partes habían elementos positivos y otros negativos,
pero podemos ver como colonizaron españoles y portugueses, y por otro lado los
holandeses y los franceses.
Los Iberos se mezclaron con las razas sin haber un problema racial, mientras que
en Estados Unidos ha habido un exterminio casi total de los pobladores autóctonos . Lo
sucedido en Norte América fue más agresivo que lo ocurrido en América del Sur. Es
interesante ver como se desarrolló en Norte América lo agresivo, el impulso de Marte,
que intenta dominar al elemento del Sur, al impulso de Venus. Donde encontramos
dictaduras militares desde un principio, vemos que han sido promovidas y sustentadas
por los Estados Unidos.
Vemos cómo últimamente en Occitania se está cogiendo conciencia de su
elemento autóctono, y está desarrollándose una lucha contra el centralismo de París. Ya
sabemos que tal como está establecida Francia data del siglo XVI y XVII; en 1659 fue
cuando se completó con el trozo del Rosellón, que aún pertenecía a España; Hasta Luis
XIV había un elemento de autonomías en que cada zona se podía aún reafirmar, como
Aquitania, Normandía, etc, y es a partir de Luis XIV y Napoleón cuando se centralizó
todo. Había un abismo enorme entre el nivel cultural del norte y el trovadoresco gótico
del sur.
Volvamos a los godos. Recaredo, en el año 589 d.C. hizo que los godos se
convirtieran al catolicismo romano; ¿Por qué? Hemos de tener en cuenta que en el siglo
V y VI fueron cristianizados pueblos como Alemania y Suiza, pero fue a través de los
monjes irlandeses, Sant Gallen, Sant Collomban, etc, que llevaban un tipo de
cristianismo similar al arrianismo. Estos se retiraron cuando los monjes benedictinos
avanzaron desde Roma, comenzaron su misión en la zona de alrededor del Lago
Constanza (lago de Wotan, o de Odín), y podemos preguntar: ¿Por qué el cristianismo
esotérico dejó su sitio al exotérico, los irlandeses a los benedictinos?. A partir del
pensamiento lógico no podemos responderlo; la indicación surge del Nuevo
Testamento, al final del evangelio de San Juan, Cristo se separa de sus discípulos, pero
llama a Pedro y le dice: “Sígueme”. Pedro se encuentra asustado, pues lo ha negado tres
veces y no se encuentra digno de seguirlo; dicho con mis palabras, diría señalando a
Juan: él está más preparado, pero Cristo le repite: no, Pedro, tú has de seguirme sin
preocuparte de lo que hagan los otros. Pero en esta posición contrapuesta entre Pedro y
Juan hay una gran sabiduría. El cristianismo se ha de expandir primero de forma
exterior, exotérica, por el poder de la acción terrestre se ha de establecer un soporte
físico para que pueda llegar después el elemento esotérico del que Juan es el
representante; eso quiere decir que el cristianismo arriano y el irlandés fueron
demasiado avanzados para su época. Existe una íntima relación entre el cristianismo
arriano y el irlandés: el elemento oriental juanista.
Para ambos no había llegado aún su tiempo; eso es lo que, por ejemplo los
representantes espirituales de los arrianos tuvieron que aceptar, y de forma conciente se
retiraron. Pero cuando los visigodos hicieron el gesto de convertirse al catolicismo
romano en un concilio de Toledo, hicieron que constara una clausula en que no se
entregaban del todo.
Antes el credo estaba en latín, se le añadió el “Filioque”, que no viene solo del
Padre, sino del Padre y del Hijo. ¿Qué quiere decir todo esto, que constituyó una lucha
en toda la Edad Media? Los materialistas hoy en día, aunque sean creyentes, no
comprenden la importancia de que el espíritu venga del Padre o del Padre y del Hijo,
pero esto era muy importante para los godos. Si comprendemos la relación entre godos
y arrianos, comprenderemos que en este “Filioque” está el elemento arriano; ya
sabemos que la diferencia entre Arrianos y Atanasios era la diferencia de procedencia
que pudieron poner de manifiesto con esta fórmula. Los godos manifestaban que el Hijo
producía una renovación de todo lo antes había sido positivo; a partir del Hijo volverían
a brotar nuevos manantiales del espíritu, y sobre todo donde la sabiduría del Padre,
dentro de la civilización se había convertido en algo estancado. Son las palabras de
Cristo :“Yo lo renuevo todo”. Comprender el sentido del “Filioque” solo lo puede hacer
el hombre que aspira; si él recibe en él este elemento solar toma parte de forma
inmediata de la Revelación del Espíritu Santo y ya no necesita a la Iglesia como
mediadora. Este “Filioque” cuando se le interpreta desde la perspectiva antroposófica se
encuentra este germen arrianista.
Con esto llegamos al Grial . Rudolf Mayer , de la Comunidad de Cristianos,
escribió el libro “El Libro del Grial y sus Protectores” , donde habla de la
fundación del reino Visigodo en España y describe esta caída como un acto de sacrificio
de importancia mundial. Si nos fijamos en la lista de los reyes godos, desde Ataulfo a
Don Rodrigo, vemos que hay 33. ¿Qué quiere decir esto? Nos sugiere la edad de Cristo;
podría haber aquí una analogía entre lo que es el reino Visigodo en conjunto y la vida de
Jesucristo; no se trata de especular, sino dejarlo como símbolo: la pasión del reino
visigodo con el hecho de su caída exterior se convirtió en una fuente de
rejuvenecimiento de la cultura cristiana europea del futuro. El cristianismo solar de los
godos, es el que luchó contra las fuerzas lunares del islamismo.
Rudolf Steiner no habló extensamente del tema, pero dio indicaciones. Ahora
bien, a través de esta oposición entre el Sol y la Luna surgió una nueva misión entre el
matrimonio del sol y la luna: amor propio del cristianismo visigodo y de la sabiduría
mora, matrimonio entre amor y sabiduría. Rudolf Steiner nos da una imagen del mundo
de la que podemos decir que el amor es la misión de toda la tierra, que puede llevarse a
término gracias a lo que se dio dentro de la tierra. A través del Misterio del Gólgota se
puede llevar a término esta misión: Amor como misión de la Tierra. Pero, ¿Cuál era el
Comos de la Sabiduría? La antigua Luna. La unión entre la Tierra que hade convertirse
a través del Amor en un Sol y la sabiduría que procede de la antigüedad. ¿Qué pasa en
España con este matrimonio?. Rudolf Steiner localiza en los Pirineos los Misterios del
Grial; ellos surgen en un momento de la historia, cuando el cristianismo occidental,
desde el Concilio de Constantinopla, en el 869 d.C. acabó negando la existencia del
espíritu. Vemos pues que en ese momento hay un cristianismo que se desarrolla de
forma totalmente exotérica, y que se institucionaliza más y más.
Hablaremos del Grial, pero también quiero hablarlo relacionandolo con
Montserrat. Partiré de dos experiencias que han tenido dos alemanes en Montserrat:
Wilhelm von Humboldt y Johan Wolfgang von Goethe. Wilhelm era amigo de Goethe y
de Schiller, y hermano del famoso geólogo; es conocido porque fue el reformador de la
universidad prusiana y fundador de la Universidad de Berlín. Hizo un viaje a España de
Septiembre de 1799 a Abril de 1780 con su familia recorriendo desde el País Vasco
hasta Málaga, y de allí de nuevo hasta el norte por la costa mediterránea. El era
investigador lingüista, y en Vascongadas quería hacer un trabajo de investigación
lingüística. Hemos de pensar que en aquellos tiempos estos viajes eran como los viajes
al Africa; sabemos por el diario de su mujer lo dificultosos que eran esos viajes en
coches de caballos y debían de continuar por caminos que sólo pasaban en caballos o
bueyes. Su hija de 8 años montaba en un animal propio, pero la madre llevaba en brazos
a su hijo de 2 años, y al de 5 detrás, y además estaba embarazada (era muy fuerte) .Para
que veais en que condiciones se hacían. Wilhelm, en su camino de subida hizo una
excursión a Montserrat; cuando vio esta montaña quedó fascinado por su figura
característica tan individual. Muchas leyendas hablan de ella: que los ángeles y los
demonios la construyeron según una leyenda cristiana; ángeles con una sierra de oro la
tallaron para la reina del cielo. Es claro que, antes de Cristo, Montserrat era un antiguo
centro de culto y siempre ha habido ermitaños, antes y después de la era cristiana; no
hemos de extrañarnos que la relacionaran con la leyenda del Graal. También es muy
antigua la Virgen Negra, que de forma trovadoresca se llama “Rosa de Abril”. Según la
leyenda, el evangelista Lucas que era pintor, la hizo. Ella nos señala el origen mágico,
de icono, de esa Virgen Negra. La leyenda dice que los pastores oyeron música de las
esferas y vieron una luz, se acercaron a esta música y a esta luz—pensar en las
capacidades de imaginación e inspiración—y se encontraron en la cueva a la Virgen
Negra escondida durante las invasiones árabes ( de nuevo encontramos el elemento
cueva). Wilhelm sube a la montaña, y esta subida es como un especie de revelación. Sus
cartas a Goethe son una de las experiencias literarias más hermosas que tiene Wilhelm,
y encontró en esta subida no un acontecimiento exterior, sino una revelación interior,
una peregrinación anímica. Le impresionó profundamente el paisaje y sintió que en ese
lugar había una gran acumulación de espiritualidad, poesía y paz. Justo antes de llegar al
final de la subida tuvo una imaginación, eso muestra que interiormente había sido
tocado por algo referente al Misterio del Santo Grial. Se vio a sí mismo en la figura del
hermano Marcos en la novela “Los Misterios” de Goethe, y dentro de esta figura
experimentó todos los procesos que experimenta este personaje en la novela. Wilhelm
escribió una larga explicación y Goethe la pasó a todos sus conocidos (es interesante
hacerse la imagen de toda una serie de personas en Weimar que se encuentran
impresionados por el hecho de Wilhelm).
En 1816 Goethe reinterpretó en un comentario parte de su libro “Los
Misterios” y formuló la frase que en alemán es como un proverbio (palabras aladas) y
dice: “En ningún lugar encontrará el hombre paz y felicidad si no lo encuentra en su
propio Montserrat” . Nos encontramos de nuevo la palabra PAZ ligada en Catalunya al
impulso de Venus. Goethe eleva a Montserrat un signo individual del hombre: que cada
persona ha de subir su propia montaña del Grial, cuando el camino de la vida exterior se
convierte en una parábola de un camino de peregrinaje interior.
Goethe, poco antes de sus 35 años y al final de su decenio en Weimar, que acabó
con su viaje a Italia, en 1748, escribió una epopeya en verso con el título “Los
Misterios”. Esta obra de Goethe, tal como dice Rudolf Steiner surgió bajo la influencia
de una inspiración Rosacruz. Steiner indica que en los años 1780/1790, la mayoría de
escritores goetheanistas recibieron una serie de inspiraciones rosacruces; también la
tuvo Schiller en su obra “La Educación Estética del Hombre” ; esto no sucede
porque sí, sino porque estas personas estaban internamente preparadas. Vemos como
Goethe y Schiller pasaron por enfermedades muy graves, en que estuvieron a las puertas
de la muerte; se desconexionó su cuerpo etérico de su cuerpo físico, poniéndose en una
situación de recibir inspiraciones, aunque no siempre ocurre así. Los materialistas dirían
entonces: “¡Ah, las obras de arte no son más que resultado de enfermedades!” hay una
serie de libros científicos en que se relaciona el arte y la locura; si no se comprenden los
elementos internos se pueden llegar a juicios materialistas, como le pasó a Darwin, que
a través de sus investigaciones vio al mono y al hombre con un gran parecido. La
conclusión fue que el hombre viene del mono; pero la posibilidad de que sea al revés, es
decir, el mono viene del hombre (que a nivel lógico no es tan disparatado), no es
cómodo de ver desde el punto de vista materialista.
Volvamos a Goethe. En Frankfurt, en casa de sus padres, enfermó y estuvo a las
puertas de la muerte. Dice Steiner que en esa ocasión experimentó una especie de
iniciación sin que fuera completamente consciente, y recibió como un rayo luminoso
que después Goethe describió en su libro “Los Misterios” . Sobre este hecho nos dice
Steiner que encontramos este rayo espiritual en este libro, expresado de tal forma que
sus amigos íntimos lo consideraron como una de las experiencias más importantes de
Goethe. Esta obra está tan enraizada que Goethe no pudo encontrar el final de este
fragmento.
Volvemos con este hecho a algo que es prematuro, como en los arrianos y los
irlandeses. Rudolf Steiner continúa diciendo que en aquel momento todavía no estaba
suficientemente maduro el poder comprender exteriormente y elevar a la práctica el
contenido de este libro. Este poema se puede enfocar como una de las expresiones más
profundas de Goethe. Todo el conjunto es la narración de una historia del Grial.
Este fragmento poético épico describe en una secuencia de imágenes
enigmáticas, como de cuento, el camino de un joven peregrino, Marco. Este llega muy
cansado a un hermoso valle, es de noche, su corazón está lleno de esperanza y, con este
elemento que tiene que ver con Santiago, llega a una posada y dice: “encontraré lo que
estoy buscando”. Ante sí ve una montaña muy empinada y los inicios de un camino que
sube, y se decide a subirlo hasta la cumbre; lejos de los sonidos humanos él ve, bajo los
últimos rayos de sol poniente un Monasterio. Se acerca y en la puerta ve la imagen de
la Cruz rodeada por 7 rosas; del centro de la cruz irradian 3 rayos. Cuando él lo observa,
se abren las puertas y como en una leyenda del Grial, allí es recibido por una fraternidad
de 12 personas, como a alguien que es esperado, (como en el caso de Perceval). Ellos
están sentados alrededor de un 13º que es llamado “Humanos”, en quién se muestra el
ideal del hombre perfecto; fijaros que es un hombre que ha superado su entidad inferior,
se ha purificado y, a través de la catarsis, ha llegado a su Yo superior. No solo tenemos
aquí la leyenda del Grial, sino el elemento catalán del que hemos hablado; pero este
paralelismo va más lejos: Goethe expone cómo Humanos, ya siendo joven, se podía
comparar a Heracles, el cual siendo pequeño venció a una serpiente que había envuelto
a su hermano. (este motivo de Heracles con las dos serpientes se encuentra en muchos
capiteles románicos, por ejemplo, en el Monasterio de Santana Maria de l’Estany).
Es curioso ver cómo Goethe, sin conocer los elementos que hemos estado
hablando estos días, es capaz de narrarlos, y cómo Wilhelm revive este proceso en
Montserrat.
Humanos se siente mediador entre los seres humanos; representa un punto
central, como el Rey Arturo. Los 12 hermanos ya madurados por la vida, son los
representantes espirituales de las corrientes más diferenciadas, estas corrientes que han
estado activas en los distintos momentos de la historia, y que encontramos reunidas con
la Toleracia. Humanos puede recibir a Marcos y convertirlo en su sucesor, y como pasa
en la leyenda del Grial con Perceval y Anfortas, Marcos puede ocupar este lugar
central. Goethe dice que entonces Humanos puede retirarse de ese círculo de hermanos,
porque entonces el espíritu de Humanos puede encarnar en los 12 hermanos. No
necesitaba estar en lo terreno, sino que se había transformado y podía estar en todos.
Aquí encontramos un nuevo Pentecostés, un Pentecostés individual. Marcos se
convierte en el sucesor de Humanos, y al final describe que Marcos es dirigido hacia
una sala donde hay 13 sillones de coro, y sobre cada uno hay una serie de ornamentos
de armas; encontramos en eso imágenes; como en las órdenes de Caballería, aquí se
encuentran los impulsos de la lucha caballeresca y el monacal, unidos.
Aquí se acaba esta pequeña epopeya.
Cunit, 19 de Marzo de 1982
Cuarta Charla – Mañana
El Grial
Resumen de lo trabajado la semana pasada:
Lo que hemos intentado ha sido extraer los elementos Antroposóficos que

surgen de las tradiciones catalanas. Hablamos que la Antroposofía surgió en Alemania
pero no es exclusiva de allí, la Antroposofía nos hace dar un paso mas allá de razas y
naciones, es importante ver que en cada país toma una especial coloración. Es lo mismo
que pasa con la luz del sol que brilla para todos aunque en cada país se ve distinta, eso
lo han sabido `poner de manifiesto los pintores. Con la luz interior de Crísto pasa lo
mismo, es para todos pero se pone de manifiesto de distinta forma, según el alma
individual, mañana veremos en la Santa Cena de Leonardo como la luz de Cristo se
manifiesta en 12 coloraciones. De la misma forma hay una Antroposofía catalana y es la
que querría que entre todos hiciéramos surgir.
A nuestro ciclo lo hemos titulado “Arquetipo espiritual de Catalunya”, lo
hemos dividido en 7 partes para describirlo:
1º Fue la Atlántida de Jacinto Verdaguer, y el Camino de Heracles y Venus,
2º La Gnosis y las corrientes primitivas heréticas en relación con el espíritu catalán.
3º Misión espiritual de los Visigodos, con el matrimonio entre la sabiduría árabe y el
principio de amor de los Godos, que desemboca en la búsqueda del Grial.
4º Misión de Santiago.
5º Cultura de los Trovadores en Catalunya.
6º Polaridad CastillaCatalunya no en sentido político sino históricoespiritual.
7º Observación del arte catalán el siglo XIX y XX, Gaudí, Tapies, Dalí, etc.
Hemos visto como dentro del fenómeno catalán, hay algo en el fondo que
podemos explicar de distintas formas, en palabras Antroposóficas se llamaría la
transformación del cuerpo astral en Manas, por eso el motivo del Grial se encuentra
bien en Catalunya. Se le preguntó a Rudolf Steiner que definiera lo que es el Misterio
del Grial, cotestó: “Se llega al Santo Grial sólo cuando se profundiza lo suficiente en lo
más profundo del alma y se la transforma”. Algo inferior se transforma en algo superior.
Vamos ahora a continuar donde acabamos el pasado domingo.
Sabemos que Wilhelm von Humboldt, un amigo de Goethe, hizo un viaje por
España, en una excursión hasta Montserrat lo vivió como un camino de transformación
interna, cuando se encontró frente al Monasterio, se le apareció tal como Goethe lo
describía en su obra “Los Misterios” y se encontró convertido en el protagonista
Marcos, y la imagen exterior de Montserra y la imaginación interna que surge del libro
de Goethe le hacen dudar si lo que ve es una realidad como lo describiera Goethe o si
todo está en su interior. Goethe lo describió tan detalladamente que coincidía casi
exactamente con lo que se veía espiritualmente en Montserrat. Steiner dice que Goethe
escribió esta obra bajo una inspiración Rosacruz. Fue escrita en 1784 en la época del
conde de Sant Germain, reencarnación de Cristian Rosacruz.
En esta obra “Los Misterios” describe el camino de un joven peregrino,
Marcos, una noche llega cansado a un valle (a una plana del Llobregat) y desde allí ve
un macizo de montaña sobre el que se encuentra un Monasterio, sube el sinuoso camino
hasta él, lejos del ruido de los hombres, y ve que bajo los últimos rayos del sol, sobre la
puerta, una cruz negra rodeada de siete rosas rojas, de cuyo centro salen tres rayos de
luz.
Se abren las puertas y al igual que le sucede a Parsifal, reciben a Marcos como un
personaje esperado, son doce hermanos que están reunidos alrededor de un 13avo,
llamado Humanos, este nombre se justifica porque ha conseguido dominar su ser
inferior, ha purificado de tal forma su cuerpo astral que mediante la catarsis lo ha
convertido en su Yo espiritual. Goethe describe la biografía de Humanos y explica
como al igual que Heracles venció a dos serpientes que amenazaban matar a su
hermana, vemos ese motivo en los capiteles de muchas iglesias. Humanos por medio de
su transformación ha podido convertirse en intermediario entre los seres humanos mas
dispares. Hoy en día si contemplamos el mundo político vemos lo difícil que es ser un
mediador.
El problema de nuestra época es que nos encontramos con ideologías de lo más
dispares que chocan y no encuentran entre ellos un elemento que pueda actuar de
mediador entre ellos, a eso nos pede ayudar la Antroposofía, a comprender la realidad
de cada ideología, su origen y convertirse en catalizador de esos impulsos.
Alrededor de Humanos están los doce representantes de las distintas corrientes
de la humanidad que se han desarrollado en la historia. Humanos cuando llega Marcos,
les dice a la comunidad que ya puede marcharse porque a llegado una persona que
puede sustituirlo, al igual que Anfortas hace con Parsifal cuando éste llega por segunda
vez al Grial. Marcos es conducido al lugar del culto donde se encuentran doce asientos
con un 13º en el este, sobre cada uno hay una serie de armas simbólicas, al igual que
con los caballeros del Grial encontramos como se une el aspecto de caballería y el
monacal. Aparentemente y sin ninguna explicación se corta la narración de Goethe.
En el año 1816 le preguntaron a Goethe que quería explicar en este fragmento,
dijo: Quería que los lectores fueran conducidos a una especie de camino interior, al
Montserrat interno, que cada uno de ellos aprenda a conocer los impulsos que
representan cada uno de los doce hermanos de la comunidad. Goethe tenía en mente
algo nuevo y dirigido hacia el futuro que era un esbozo de un cuento Rosacruz, porque
al ser conducido el lector a través de 12 corrientes espirituales, era llevado a una
comprensión del desarrollo del mundo y la humanidad. El lector debía llegar a un punto
de vista espiritual que estuviera por encima de esas doce concepciones.
Goethe intentó durante nueve meses continuar la novela pero tuvo que confesar
que la “empresa era demasiado grande para él, era de un futuro demasiado lejano”.
Rudolf Steiner explicó en el ciclo “La Misión de las Almas de los Pueblos” ,
que se desarrolla no sólo el hombre sino también las jerarquías espirituales, y eso
implica un hecho significativo y lleno de frutos. Cuando el Arcángel que regía al pueblo
GrecoRomano, subió a la categoría de Arkai, lo que es el impulso griego se convirtió
en decisivo para la época. A medida que se aproximaba el cambio de la época pre
cristiana a la cristiana, este Arkai se convirtió en el dirigente del Cristianismo exotérico,
del romano. En la misma época estaba el Arcángel director del pueblo Celta y
Germánico que se sacrificó, no ascendió a la jerarquía de Arkai y este sacrificio tuvo un
fruto espiritual.
Cualquier sacrificio de fuerzas crea una enorme evolución, como por ejemplo la
vida y la pasión de Cristo. La vida de Judas Iscariote gracias a la interpretación
espiritual se hace comprensible, incluso su traición, sabemos que no es solo por 30
monedas de plata, sino que se encuentra un determinado impulso profundo, porque con
su traición quería obligar a Cristo a que ejerciera su poder divino para luchar contra los
grandes sacerdotes, Judas quería convertir el Cristianismo en una demostración de
fuerza en el mundo. Cristo renunció a utilizar su poder divino, se dejó aprisionar y
clavar en la cruz como un ladrón, pero ¿Qué ha producido este sacrificio? Sin entrar
muchos detalles podríamos ver en la imagen de la misa sus cuatro partes: Lectura del
evangelio, Ofertorio, Transubstanciación y Comunión, la transubstanciación solo es
posible ciando ha habido un sacrificio, un Ofertorio. En el reino vegetal vemos en la flor
el sacrificio de las fuerzas de crecimiento. Por ejemplo Delacroix habló de la “necesidad
del sacrificio en la creación artística”, cualquiera que esté activo a nivel artístico
comprenderá esta frase.
Volviendo al Arcángel de los pueblos Celta y Germánico, pudo convertirse en el
conductor del cristianismo esotérico gracias a su renuncia a ascender. Volvemos a tener
polaridad, el cristianismo exotérico concentrado en Roma pretende una concepción
uniforme, el esotérico da la posibilidad de una amplia gama de corrientes: gnosis,
maniqueísmo, rosacruz, etc. En Catalunya volvemos a encontrar esta polaridad en la
búsqueda del cristianismo esotérico, por un lado el cristianismo exotérico obliga al
creyente a un credo rígido, dogmático y el esotérico no obliga a nada, sino que haya una
aproximación interior a poder ser tocado por la fuerza de resurrección de Cristo. El
hecho de formar parte de la corriente esotérica se puede desarrollar cuando la persona es
tocada por la substancia de la resurrección de Cristo.
En el movimiento Antroposófico se refleja esta polaridad, por ejemplo en los
estatutos tal como los desarrolló Rudolf Steiner, no se pide el creer en determinado tipo
de ideas, sino encontrar la aspiración espiritual adecuada al momento actual y a la
persona, pero desde la muerte de Rudolf Steiner ha habido intentos de dogmatización.
Steiner se defendió contra la frase: “La Antroposofía dice….” Por “Este hombre
dice…..” Ha de haber la posibilidad de tantas opiniones como miembros del
movimiento.
Se muestra aquí este arquetipo catalán, esta tolerancia, paciencia mutua, que es
resultado de superar lo que nos separa, y encontrar un punto de vista que nos ayude a
superarlo. Como dice Goethe al final: “El hombre solo puede encontrar la felicidad y
paz mediante su Montserrat interior”. Aquí se habla de felicidad o de suerte en el
sentido que uno se crea su propio destino, y la paz surje cuando una persona hace el
camino de evolución interna. Así llegamos al punto central del Misterio del Grial.
¿Qué es El Grial? Son Posibles dos respuestas a distintos niveles, como en todas
las verdades profundas, como por ejemplo en la Flauta Mágica, en todo hay un nivel
superior y otro inferior. Lo superior es el nivel suprasensible, supratemporal, y el
inferior el de las realidades históricas. El ejemplo más claro es la vida de Cristo,
evidentemente todo lo que se explica en el Nuevo Testamento es una realidad físico
histórica, no obstante, todos los acontecimientos de la vida de Cristo tienen un
significado espiritual, como la interesante imagen de las dos hermanas, las mujeres en el
Nuevo Testamento juegan un papel casi más importante que los hombres. De Marta y
María nos dan una detallada descripción y aunque las dos son una realidad histórica
bien delimitada, todo ser humano lleva algo de Marta y algo de María Magdalena, la
Edad Media produjo una serie de leyendas sobre el tema y una filosofía sobre estas dos
figuras femeninas, la polaridad anímica: vida contemplativa y vida activa.
Pero volviendo al Grial, a los acontecimientos históricos en que sucedió, fueron
enfocados y comprendidos de distintas formas. Otto Rahn escribió el libro que es como
una especie de inspiración: “Cruzada contra el Grial”, trata de la cruzada llevada a
cabo entre Inocencio III y Felipe el Hermoso. Simón de Monfort era el general de las
tropas.
Otto Rahn investigando encontró que personajes cátaros de aquella época
estaban ligados con el Santo Grial, y descubrió qué personajes de la narración
ocultaban personajes de aquella zona, Montsegur, etc. Walter Johannes Stein
investigador, escribió la historia del mundo siguiendo las huellas del Santo Grial, y
explica que ciertos personajes del siglo IX que estaban alrededor de Carlomagno
forman el trasfondo histórico de la Historia del Grial, estos dos historiadores han
descubierto cada uno distintos aspectos.
El acontecimiento del Grial no sucede una sola vez, se produce cuando los
hombres quieren llegar a una profundización del esoterismo cristiano. A menudo se le
pidió a Steiner que concretara un sitio, ¿Se puede decir que se encuentra en Montserrat,
en San Juan de la Peña, en Santa Odilia en Alsacia?, se tendría siempre razón, lo mas
importante no es su ubicación porque puede haber tenido efecto en cualquier punto del
mundo, lo importante no es donde, sino que tiene lugar en el mundo etérico y puede
suceder continuamente, según el desarrollo espiritual de cada persona, puede tener lugar
allá donde alguien practique un cristianismo interior, no dogmatizado, libre, de fuerza
interior.
Así podemos ver la repetición de los acontecimientos, como el Grial, de forma
reiterada; Si uno está trabajando convencido en lo que es Reencarnación y Karma, se
encuentra con personajes que en la antigüedad lucharon entre ellos, ahora están
integrados en la idea Antroposófica. Lo más impotante dentro de la Antroposofía es que
pueda surgir una comunión entre formas de trabajar diferentes. Yo he encontrado en la
obra de Rudolf Steiner –que llamaría herética—“Filosofia de la Libertad” expresado
de forma muy clara, que el hombre que internamente es libre tiene también la
inclinación a dejar libre a los demás, es el ser tolerante, mientras la señal del hombre
que no tiene una libertad propia es el no aceptar la de los demás, esta es precisamente la
dificultad entre hombres libres y los ortodoxos, los libres les dicen a los ortodoxos que
no pueden obligarles a que todos piensen igual y eso es algo que los ortodoxos no
quieren reconocer.
Volvamos al tema del Grial. Hay un núcleo histórico en la historia en que
aparece San Lorenzo, sobre él querría decir que todos los santos y Mártires son como
puntos de acupuntura de lo que es el mundo cristiano. Si miramos los santos de la Edad
Media y Antigua, vemos que cada uno de ellos señala determinadas leyes, para los
investigadores espirituales estos santos son como indicadores. San Lorenzo nació en
Huesca, vivió en Roma alrededor del año 250 d.C. fue reconocido por su substancia
espiritual por Sixto II (podemos verlo en la imagen de Rafael: La Madonna Sixtina, en
esta pintura la Madonna hace con Sixto y Santa Bárbara un triángulo equilatero). A
Sixto II se le llama el último gnóstico de la silla papal, era el último Papa que aún estaba
influenciado por la gnosis, como la última resonancia, era muy amigo de Orígenes. Este
Papa cogió el Cáliz de la Ultima Cena de Cesárea y su diacono era entonces Lorenzo,
en el año 254 durante la celebración de una misa lo mataron los romanos a las órdenes
del emperador Valeriano, los perseguidores exigieron a Lorenzo que entregara el tesoro
de la iglesia, pero Lorenzo consiguió que de forma secreta el Cáliz fuera llevado a
Huesca, pasó a las manos de los Visigodos y durante la invasión de los moros (713 d.C.)
fue a parar a la cueva de San Juan de la Peña y es el mismo que en 1437 formó parte del
tesoro de la Catedral de Valencia y allí sigue hoy en día. Estos son los acontecimientos
históricos. San Lorenzo perdió la vida como mártir, su día es el 10 de agosto dentro del
signo de Leo, y murió en la parrilla ¿Qué tipo de motivo vemos aquí? El Fénix, un
motivo propio del Grial, la renuncia o sacrificio de lo antiguo para que surja lo nuevo, si
vemos el futuro espiritual de los mártires vemos un aspecto muy interesante.
La Reina Gala Placidia, esposa del Rey Ataulfo, construyó su mausoleo en
Ravena, murió en el año 450 d.C., es este uno de los lugares más íntimos que se ha
construido. Dos semicírculos forman la cruz griega y las cúpulas de las torres están
decoradas con mosaicos, tienen el azul más suprasensible que he visto jamás. Con
formas verdes y doradas representaban el Paraíso, y por un lado tenemos allí a Cristo
como el Buen Pastor y en el otro lado a San Lorenzo, se ve allí las llamas alrededor de
la parrilla y como en una forma alada se acerca San Lorenzo como si de manera
voluntaria quisiera echarse a la parrilla, en su mano lleva la palma de la paz, símbolo del
cuerpo etérico. El hecho que Gala Placidia haya puesto a San Lorenzo indica que ella
estaba influida por el Santo Grial.
Un Rey rumano de la Edad Media, Enrique II que se le consideró santo, tenía el
plan de crear una iglesia católica no romana y el santo más importante para él era San
Lorenzo, también estaba influenciado por el Misterio del Grial.
Fijémonos ahora en Felipe II, en 1560 antes de entrar en batalla contra los
holandeses, le juró a San Lorenzo que si vencía construiría un monasterio a él dedicado.
Cuando ganó la batalla construyó San Lorenzo del Escorial, y ¿Cómo es el plano del
Escorial? Una parrilla. Es decir, tuvo la idea de construir el monasterio como una
parrilla. Recorriendo todos sus pasillos haríamos alrededor de 35 kms. Felipe II es una
figura notable de occidente. España era entonces un gigantesco imperio pero Felipe II
vivía en una pequeña celda dentro de aquel enorme monasterio, él recibió una pequeña
influencia del cristianismo esotérico Rosacruz. Reunió los cuadros que pudo del Bosco
que hoy están en el Prado, El Bosco pertenecía a una sociedad secreta de Holanda. El
abuelo de Felipe II, Felipe el Hermoso y Juana La Loca, aunque no era ninguna loca,
sólo los círculos cristianos interesados le dieron ese nombre, querían que en España se
desarrollaran corrientes reformatorias como la de Erasmo de Rótterdam y corrientes
Rosacruces, pero ¿Por qué tuvo que morir tan joven Felipe, era necesario?
Hay un médico inglés Havelock Ellis que escribió un libro sobre España titulado
“El Alma de España” y da una descripción interna sobre Montserrat, la historia acaba
con un himno a la Moreneta, al final de ese himno dice: es muy poco ver una imagen de
la Moreneta en madera, cargada de recuerdos de los siglos, lo importante es haber
estado elevado a una esfera superior durante un momento, tener el presentimiento de
una existencia superior y recibir una enseñanza para el arte de vivir, entonces uno irá en
su búsqueda del Santo Grial hacia Montserrat.
De nuevo encontramos la unión de los dos símbolos, pero la demostración mas
fuerte de la relación entre el Santo Grial y Montserrat es que en el Museo Románico de
Barcelona hay muchos frescos que muestran a una Madonna con un vaso del que surgen
rayos, la mas importante es la de San Climent de Tahull, tiene el Cáliz y en la mano
derecha el signo de la bendición, la historia del arte exterior no se fija en estos detalles,
pero naturalmente el cáliz que sostiene la Madonna no es otro que el Santo Grial.
Casualmente en la iglesia de Tahull, que fue fundada en 1123 –si sabemos que la
primera narración de Parsifal, el de Chretien de Troyes surgió en 1180 y el de Wolfram
von Eschembach en 1210 –vemos que la iglesia de Tahull fue construida 60 años antes
de la primera historia del Grial, muestra las profundas raíces de la historia del Grial en
Catalunya. Surge el Grial del matrimonio entre la sabiduría espiritual de los moros y el
amor de los visigodos. En la historia del Grial de Wolfram von Eschembach surge dos
veces el nombre Catalunya, se habla de Kyot el padre de Sigune, la figura femenina que
está arrodillada con su prometido muerto en brazos, y es descrita como princesa de
Catalunya.
En el Grial encontramos un cristianismo arriano que vuelve a resurgir porque
¿Qué es lo esencial en la figura de Parsifal? Cada hombre ha de buscar su iniciación
cristiana de forma individual, por sí mismo. En este camino una de las condiciones es
que el buscador se encuentra con una fuerte culpabilidad, tiene reparos contra la
ortodoxia, el ortodoxo cuando ha llegado a identificarse con un credo se asegura y ya no
tendrá ningún golpe del destino, es decir, el mismo impulso de los fariseos, no se puede
salir nunca del elemento “Ley”, es el impulso del temor por hacer algo equivocado.
Pero el camino del Grial es mas humano, mas heroico, Rudolf Steiner no lo dijo
refiriendose al Grial pero puede aplicarse, le escribió a un estudiante en su album:
“Sólo puede ser luchador por la verdad, aquel hombre que tiene la valentía de
equivocarse”. Aquí vemos un elemento el Grial. Es la valentía de poder equivocarse,
sólo es posible hacer el camino del Grial si uno deja de ser fariseo y admite que puede
equivocarse. Puede llegar a la verdad si tiene esta disposición de saber que puede llegar
a equivocarse y que ha de luchar por llegar a la verdad, a de estar activo. La verdad no
surge por si misma.
Tenemos la imagen de Parsifal ¿Qué quiere decir Parsifal? Transformado

aunque con el mismo sentido “Penetrar”, el elemento de valentía luchador propio del
cristianismo, este impulso de lucha que encontramos en Santiago, pero este ser luchador
no es el mismo que encontramos en el Islam, no es del fanatismo del que surge la guerra
santa, sino de la posición luchadora tomada desde un impulso de libertad, del que fluye
un impulso de tolerancia que también encontramos en Santiago.
Las transiciones son siempre difíciles de matizar, la diferencia entre el

cristianismo del Grial y el de la “concha”. En la historia del Grial hay tres grandes pasos
hasta llegar a liberar a Amfortas y estos tres pasos se llaman según Wolfram von
Eschembach: torpeza, duda y lo que surge cuando el mundo interior está en
concordancia con el mundo exterior. El primer grado es el estado de la humanidad antes
de la caída, el hombre es un ser simple, inocente, lo mismo pasa con Don Quijote en un
principio. El Adán del Génesis . Vemos como crece con su madre Herzelaida (su
nombre significa sufrimiento del corazón) la madre hace crecer a Parsifal sin contacto
con el mundo exterior pues ya tiene la experiencia por la muerte de su esposo en
combate y quiere preservar a su hijo, que crece completamente separado del mundo.
Este encuentra un día en el camino a una avanzada de caballeros del rey Arturo, con sus
radiantes armaduras, el elemento maniqueista, su madre la había dicho que Dios se
manifestaba irradiando y él lo ve en las armaduras de los caballeros, se arrodilla y les
reza ¿Sois vosotros el amado Dios? No—le responden—somos caballeros, yo también
quiero serlo, se le ríen pero insiste, ¿Qué hay que hacer? Tener un caballo, un escudo,
una armadura. Vuelve corriendo a su madre y le dice que quiere ser caballero, ella se da
cuenta que todo el esfuerzo por protegerlo del mundo exterior no ha servido para nada,
lo viste de loco, le da una espada de madera y un viejo caballo, vemos también la
imagen de Don Quijote montado en Rocinante. Se va por el mundo creyendo que ya es
un caballero, siguiendo las instrucciones de su madre al pie de la letra.
Llega al caballero Gournevaz que le instruye para convertirlo primeramente en
un escudero, todo lo que hace Parsifal está hecho con buena voluntad y tenemos un
problema eterno, el maravilloso idealismo pero con un desconocimiento total del
mundo. Es entonces educado para convertirse en un hombre para el mundo, y al
convertirse en eso pierde la inocencia y el idealismo desaparece con la educación.
Lo que dice Bernard Shaw: ser idealista a los 18 años no tiene mérito pero serlo
a los 60 es haber conseguido algo.
¿Es necesario que desaparezca este idealismo con al educación o hay alguna
forma de mantenerlo mediante la transformación interna? En el caso de Parsifal esta
educación no fue positiva y le trajo toda una serie de consecuencias. Cuando él llega al
castillo del Grial un Viernes Santo, aunque no lo sabe, en el interior ve a Amfortas al
que no se le cierran las heridas, uno lleva la lanza y unas jóvenes el cáliz. Parsifal ha
sido tan bien educado por Gournevaz que no pregunta, todos los acontecimientos del
castillo pasan ante su vista sin que él pregunte, aquí vemos un problema filosófico que
ya fue mencionado por Aristóteles: El principio de cualquier filosofar es la admiración,
sólo las personas que ante un fenómeno se sorprenden, son las que pueden llegar a un
verdadero conocimiento. Sólo el que tiene verdaderas preguntas en su alma puede llegar
a auténticas respuestas. Es el problema del materialista y eso le pasa a Gournevaz, juega
con las preguntas y respuestas de forma que llega a no preguntarse mas. A Gournevaz
podemos llamarle Ahriman. El mundo materialista ya no tiene preguntas, en
determinados círculos está fuera de lugar hacer preguntas. Podríamos decir que Parsifal
recibió una inyección Ahrimánica en esta educación, todos los sucesos que pasan ante
Parsifal representan una pregunta global pero Parsifal no la hace.
Rudolf Steiner indicó muchas veces que siempre que nos encontramos con cosas
que suceden a nuestro alrededor, preguntarnos que nos quieren decir esos sucesos ¿no
nos están diciendo algo? Parsifal no supo plantear la pregunta existencial que se le
formuló.
Es entonces rechazado, en el Parsifal de Wagner se encuentra con Kundry
inocentemente se ha hecho culpable, pero la culpa es que aún no está maduro. En todos
los caminos de Misterios y sobre todo en los cristianos hay que llegar a un grado de
madurez. Si miramos al materialismo veremos que impide al hombre madurar, todas las
comodidades y servicios que nos dan continuamente, y de los que podríamos prescindir,
lo que hacen es impedir nuestro desarrollo interior. Encontramos en los
Norteamericanos la perfección de todo eso, pero a la vez los vemos infantiles, el
materialismo separa al hombre de un camino de evolución interior.
Parsifal en el segundo paso llega a la duda incluso de él mismo. Es un camino
cristiano moderno en que pasa por los grados de duda, abismos, falta de confianza en si
mismo, etc. Después a través de este sufrir pasa por un camino de maduración, y un
nuevo Viernes Santo cerca del Castillo del Grial encuentra al Ermitaño y ahí se ve el
grado de desarrollo interno de Parsifal en que se encuentra indigno y falto de orgullo
comprende su culpa y llega a un grado de paz interior. De forma individual ha llegado a
superar a Lucifer y Ahriman en él, entra entonces en el Castillo y formula la pregunta,
se le responde que él es el sucesor de Amfortas y se le nombra rey del Grial o “Rey
Cisne”. Mediante este Grial en que se encuentra la sangre de Cristo que ha pasado por la
transubstanciación, Parsifal es capaz de convertirse en un elemento sanador para el
mundo que le rodea. Así vemos como a través de él, las heridas siempre sangrantes de
Amfortas se convierten en un proceso de resurrección.
Quinta Charla -Tarde
Biografía Oculta, Jerarquías Espirituales

Hemos cerrado más o menos e tema de los Visigodos y el Grial, pero quiero
añadir algo más.
El camino del Grial es el camino de la transformación del hombre, la conciencia
del Yo, puede unirse a la pura inocencia de la planta, lo que la planta es de forma
inconsciente (la pureza) lo ha de conseguir el hombre conscientemente, esta
transformación paso a paso es lo que narra el camino del Grial. Hay un punto
descriptivo, nadie puede llegar solo, hay que ir acompañado.
Cuando Parsifal ya maduro entra en el castillo lo hace con su hermano Feirefiss,
a este personaje se le describe con piel blanca y negra, es imagen de que proviene del
espacio cultural árabe, eso muestra que al elemento árabe se le deja penetrar dentro de la
corriente cristiana pero no en sentido ideológico. Eso implica que el camino del Grial no
es egoísta, de autosalvación, sino social que incluye la salvación de otros.
Si se compara el destino de estos dos personajes vemos los distintos caminos que
siguen, Parsifal el del pensamiento, Feirefiss el de la voluntad , otra figura que no
habíamos mencionado que también pasa sus aventuras es Gauvin, el camino del Grial
puede ser a través de tres formas: el del conocimiento de Parsifal, el del sentimiento de
Gauvin y el volitivo de Feirefiss. Este camino parte de la transformación de las fuerzas
inconscientes a través del cristianismo. Aquí vemos lo diferente que es este camino
comparado con el Agustiniano católico en el que el hombre es malo y solo puede
salvarse a través de los sacramentos que facilita la iglesia. Así tenemos de nuevo la
polaridad entre el cristianismo exotérico y el esotérico en el que el hombre evoluciona
por sí mismo a través del desarrollo de sus facultades. Con esto quiero cerrar el tema,
aunque seguirá apareciendo ya que aquí intento describir una imagen global que se irá
completando.
Pregunta: ¿Por qué Parsifal puede llegar al Grial y no así Lanzarote, por ejemplo,
a pesar de las pruebas que pasa?
Respuesta: En el caso de Parsifal hemos de deducir si seguimos su historia de Re
encarnaciones que él se ha hecho acreedor a ver el Grial pero necesita la
madurez que le permita llegar con consciencia.
Es un hecho de que la consciencia humana sólo se da cuenta de lo que
tenía cuando lo pierde, por ejemplo sólo tuvo consciencia del Paraíso
cuando lo perdió. Hay unos versos de Rudolf Steiner que dicen que en lo
perdido se puede encontrar el gozo, el hecho de volver a encontrar lo
perdido. Por otro lado Schiller comentaba con Goethe que la caída del
pecado original no fue sólo una caída sino una elevación del hombre.
Rudolf Steiner comenta en una representación popular de los antiguos
misterios campesinos que se celebraba en Austria, una frase que decía
Dios Padre: “Cuan rico se ha tornado Adan, se ha vuelto parecido a u
creador”.
Es decir, que la caída ha sido una llamada a las fuerzas mas profundas
que duermen en el interior del ser humano
Pregunta: De los tres caminos del Grial ¿Hemos de entender que cada uno es sólo
de Pensar, o sólo de Sentimiento o sólo de Voluntad?
Respuesta: La descripción que se ha hecho es de forma ideal, no hay un camino
puramente de pensar, sentir o querer, se entremezclan porque el hombre
es también una entidad tripartita, lo que no quiere decir que no haya una
parte más preponderante en cada camino. Por ejemplo de las diferentes
órdenes religiosas se podría decir: Cluny es más del impulso volitivo.
Dominicanos el conocimiento y en medio los Franciscanos, el camino
del corazón.
Si miramos más adelante en el tiempo encontramos a los Jesuitas, como
caso extremo del camino volitivo. En tiempos modernos lo que
encontramos en la Antroposofía es un camino de conocimiento, en los
últimos tiempos de la vida de Rudolf Steiner vemos que la Antroposofía
se transforma en un impulso social, transformador de diversas esferas de
la vida.
Estos tres caminos: Parsifal, Gauvin y Feirefiss serían representantes de
la ciencia, arte y religión que en los antiguos Misterios estaban unidos,
después se rompió esta unidad y en el futuro deberán reunirse
Pregunta: ¿Cuál es el estado de inocencia como el de la planta?
Respuesta: Normalmente puede haber el error de creer que volvemos a caer en o
antiguo, en primer lugar hemos de tener conciencia de caída, podemos
tenerla porque nos hemos separado, pero uno puede elevar esta
conciencia de tal forma que se sitúe en concordancia con las leyes
paradisíacas pero a través de un camino de consciencia interior.
Emil Bock describió los tres ideales de los monjes: pobreza, castidad y
obediencia, los describe como facultades intemporales que el hombre ha
de conseguir en el futuro. Hablaremos del ideal de castidad, implica que
el ser con sus facultades de pensar, sentir y querer puede llegar a ser tan
casto como una planta. Por ejemplo, pensemos en personas que tengan
pensamientos puros, llegan partiendo de su propia consciencia al estado a
la que llega la planta sin consciencia, en que pensar, sentir y querer están
en consonancia con las leyes espirituales pero no a través de un trabajo
esporádico sino mediante un esfuerzo continuado que llega al cuerpo
etérico.
Pregunta: ¿Qué es santidad?
Respuesta: Un santo no es el que más reza sino el que llega en su pensar, sentir y
querer a actuar de acuerdo con las leyes cósmicas a pesar de que los
demás le ataquen, él se vuelve tan puro como la planta, aunque ella lo es
porque no tiene otra alternativa. Esto es un ideal muy lejano, en el que el
hombre no encuentra ya la separación entre hombre y mujer, llega a una
unidad. Las órdenes monacales querían acortar este camino y hacían una
serie de ejercicios en los que por ejemplo reprimían sus impulsos
sexuales, pero esto era para acelerarlo, en determinados contextos era
correcto el controlar los impulsos instintivos, en los jesuitas por ejemplo
ayuda a desarrollar una consciencia superior, pero lo importante es
transformar las fuerzas astrales en las puras del etérico por medio de la
transformación no por la represión.
Nietzche decía de los monjes ascetas que son las personas que sienten
más placer en el ascetismo que en los impulsos instintivos. El problema
de la represión de los instintos la encontramos en la figura de San
Antonio, llevaba una vida santa en que logró dominar esas fuerzas, pero
se le presentaban en forma de animales terribles.
Es curioso el hecho de que en la Iglesia Bizantina, ortodoxa, no existió el
voto de castidad y en la romana a partir de Gregorio VII en el siglo XI.
Pregunta: Cuando el hombre llega a estar en concordancia con las leyes y se

aparta del mal ¿no pierde su libertad?
Respuesta: Aquí la necesidad y la libertad se mezclan, de forma abstracta no se
puede explicar, es como el artista que por un lado puede desarrollar una
gran obra y por otro lado está limitado, el problema es que intentamos
explicar un fin desde nuestra consciencia actual y lo importante es que
cuando se llegue a ese fin la consciencia habrá cambiado. Los conceptos
de bien y mal también se transforman y quizás en el futuro también se
modifiquen las ideas sobre ellos. Los cátaros consideran el bien y el mal
como dos impulsos decisivos, allí se ve que el mal tiene un tamaño casi
absoluto, es una entidad, y por otro lado es como permitido por las
entidades del bien. Los Elohim permitieron la caída del hombre cuando
lo crearon ¿por qué? Si nosotros fuéramos los Elohim nos podríamos
preguntar ¿por qué dejar que el hombre caiga para que vuelva a
ascender? Pero cuando uno argumenta de esta forma pierde de vista que
toda evolución real es luchar contra algo que la obstaculiza, por ejemplo
la fuerza de gravedad ha de existir para que el hombre, la planta y el
animal puedan vencerla con su desarrollo, toda lucha con el mal según
los maniqueos es la lucha entre luz y oscuridad para que pueda surgir
algo nuevo, cuando el hombre llegue a convertirse en la décima jerarquía,
este grado evolutivo no se parecerá en nada al grado del que surgió.
En la Antroposofía todo comienza en Antiguo Saturno, va hundiéndose
en la materia y vuelve a resurgir hasta Vulcano, de forma totalmente
distinta a la que había en Antiguo Saturno, lo que allí se logra se podría
expresar con un dicho budista Zen: (el Zen es un camino volitivo).
“Antes de estudiar budismo Zen los bosques son bosques, los árboles son
árboles y las aguas son aguas, después de estudiar budismo Zen ya no lo
son, pero cuando se llega al grado de la iluminación, los árboles vuelven
a ser árboles, las aguas vuelen a ser aguas y los bosques vuelven a ser
bosques”. ¿Es el mismo estado el tercero que el primero? No. ¿Qué se ha
desarrollado? Se trata de una consciencia a la que se llega por un trabajo
interno, por el que vuelve a descubrirse las cosas con una transparencia,
un nivel espiritual que antes no se veía, aunque todo sigue siendo lo que
era. El que lee a los místicos descubre que al principio ven el mundo de
forma normal, después en determinados grados de desarrollo interno el
mundo “se ve trastocado” y llega un momento en que vuelven a ver las
cosas en orden, pero la cualidad interior se ha modificado totalmente, eso
aplicado a un nivel más grandioso se puede decir de la evolución general
del hombre. Sería antidivino y antihumano que al final de la evolución
se volviera al grado del que se partió.
No tendría entonces sentido todo lo pasado en este proceso que ha sido
necesario para que se desarrolle algo nuevo.
Rudolf Steiner dice que el mundo espiritual antes de que empezara a
formarse el Antiguo Saturno era muy viejo, había llegado a un final, este
mundo espiritual que se había convertido en algo viejo creó al hombre
para poder experimentar una renovación a través de él, aquí viene el
dicho de la Biblia: “El mundo a medida que va pasando el tiempo se va
rejuveneciendo”.
Se habla a menudo del rejuvenecimiento de la humanidad. Se puede

experimentar una imagen si vemos fotos de nuestros bisabuelos cuando
eran jóvenes y lo comparamos con lo de ahora, decimos ¡que viejo era
eso!, nosotros nos encontramos más jóvenes, esto es sólo una imagen.
También se experimenta cuando se pasa por una enfermedad muy grave
y en la convalecencia uno puede experimentar que es más joven que
antes. Deberíamos llegar a la pregunta mística que Goethe respondería
así: ¿No sería la muerte un proceso necesario para el rejuvenecimiento
del mundo? En alemán a los Apostoles se les llama “los jóvenes”.
Novalis habla de Pentecostés como la fiesta del rejuvenecimiento del
mundo. Todo está dirigido por el sentido de las palabras de Cristo: Mirad
Yo lo hago todo de nuevo. Así tenemos en el cristianismo la garantía de
que el mundo se hace cada vez mas joven y en el materialismo se hace
cada vez mas viejo. De forma paradójica al principio de la evolución
tenemos un mundo sabio, viejo y al final un mundo nuevo, casi infantil.
La Biografía Oculta
Tenemos la biografía oculta ordenada de una forma espiral, hay tres grandes
períodos que he pintado en azul, que es la etapa infantil y juvenil de los 0 a los 21 años
en rojo de los 21 a los 42 años, adulto y de los 42 a los 63 en amarillo, la madurez y
vejez. Son tres veces tres. Estas tres etapas se desarrollan bajo la influencia de planetas.
En la etapa de los 0 a los 21 son los planetas infra solares: Luna, Mercurio y Venus. El
Sol rige el período de los 22 a los 42 y Marte, Júpiter y Saturno de los 42 a los 63 años.
Podemos encontrar dentro de la biografía humana, siguiendo unas determinadas leyes,
la influencia de los planetas en cada etapa, el macrocosmos se corresponde con el
microcosmos exactamente.
De los 0 a los 7 años la Luna, sabemos que refleja la luz del Sol y lo vemos en la
capacidad de imitar del niño en esa edad. De 7 a los 14 años, el período de Mercurio, en
que los niños tienen la mayor comunicación con el mundo y se lleva a término el
principio de la autoridad, no ejercida con poder sobre el niño sino que han de poder
descubrir en el educador alguien que les inspira una autoridad interior. De 14 a los 21
años, es el período de Venus, en la pubertad se comienza el impulso amoroso, el
despertar progresivo de las facultades críticas, en esta edad como educador no puedo
ejercer ya la idea de la autoridad del anterior septenio, he de aceptar ya sus críticas. Hoy
en día hemos visto que la mayoría de edad se ha pasado a los 18 años, peroles jóvenes
tienen una separación cada vez mayor entre su edad física y la anímica vemos que
personas de 40 y 50 años no llegan a sentirse adultos y nunca llegarán a serlo porque lgo
a fallado en su proceso.
De los 21 a los 42 años encontramos el impulso solar, la madurez que lleva a una
posición social dentro de la sociedad, crea un hogar.
La tercera gran etapa de los 42 a los 63 años, que desarrolla la verdadera fase
creadora de Marte pasando por Júpiter y llegando a la sabiduría de Saturno. En la
infancia el hombre es dirigido desde el exterior y sabemos que cuanto más se intenta
llevar al niño a unas capacidades prematuras se le ocasiona un desfase anímico.
Por una parte tenemos: Infancia, la determinación externa. De los 21 a los 42
años el despertar del yo, el hombre se coge a si mismo y se autodetermina, de los 42 a
los 63 años pasamos de la autodeterminación necesaria a la creación de algo nuevo.
En la Edad Media existía un proverbio de los constructores de catedrales que da
sobre estas edades una idea muy significativa:
La primera fase ¿Quién es el aprendiz? Todos, cada uno.
La segunda fase ¿Quién es compañero? Todo aquel que puede hacer algo.
La tercera fase ¿Quién es maestro? Eso selecciona cada vez más, son pocos los que
pueden ser maestros, aquel que es capaz de crear mentalmente algo nuevo, que no es
sólo un trabajo manual, sino que aporta algo más.
Tenemos esta organización tripartita en que el maestro los dirige, el segundo
:compañero (compagnon) donde se reunen una serie de personas para trabajar algo, la
primera es el que ha de aprender, y en la tercera volvemos a encontrar la soledad pero
allí es creadora. Así de los 0 a los 21 es la fase del aprendiz, aunque de forma ideal toda
la vida debería ser un aprendizaje, la segunda etapa de los 22 a los 42 correspondería la
etapa del compañero que está en una tarea social, de relación con los demás aunque esto
se prolonga hasta el final de la vida aún siendo maestro. Así vemos nuestra época actual
está enferma pues esos tres grados están mezclados, nadie quiere ser aprendiz. En esta
fase tampoco los hombres son compañeros, en realidad son como autistas, egoístas,
cerrados en sí mismos y no sin razón se dice que en la actualidad faltan grandes
maestros y forma parte de una terapia social el volver a recuperar estas tres fases en la
sociedad.
Las Jerarquías Espirituales
En la biografía oculta podemos llegar a otra partición, las regiones individuales
planetarias son los lugares de vida de Jerarquías concretas y entramos en la enseñanza
de las Jerarquías en la Antroposofía. Si abrimos una Biblia por el Nuevo Testamento,
están con distintos nombres según donde se sitúen, estos nueve niveles angélicos fueron
aceptados en la Edad Media, digamos que hasta el Renacimiento, la primera inyección
fuerte de Ahrimán.
En el Museo de Arte Románico de Barcelona hay una representación de los
Querubines con seis alas. Dentro del cristianismo fue fundamentada por Dionisio el
Aeropagita, el discipulo de San Pablo. La historia de la religión le niega la existencia,
pero también negó la existencia de Homero.
Existen nueve reinos, nueve coros de ángeles que crean la armonía de las
esferas, no perceptible por nosotros, están divididos en tres grupos de tres, partiendo del
hombre encontramos a los Ángeles (mensajeros), Arcángeles (Mensajeros de los
Principios), Principados o Arkai (Principios). Los Ángeles son los que tienen la relación
más interna con el hombre, todo hombre tiene su Ángel individual, se puede decir que
es su entidad superior, su Yo Superior. Sobre los Ángeles encontramos a los Arcángeles
que son también los Espíritus de los Pueblos y los Arkai que son también los Espíritus
del Tiempo, que toman bajo su mando determinados ciclos.
En la segunda Jerarquía, los Exusiais (Espíritus de la Forma o Potestades), Los
Dynamis (Espíritus del Movimiento o Virtudes) y Kiriotetes (Espíritus de la Sabiduría o
Dominaciones)
La tercera Jerarquía, que para la captación humana son muy difíciles de alcanzar
la componen los: Tronos, Querubines y Serafines, se dice que esta tercera Jerarquía
disfruta de la contemplación de la Trinidad.
Estas Jerarquías son desconocidas por el materialismo pero es curioso ver su
manifestación en el mundo ¿Dónde? Por ejemplo en las jerarquías militares, en todo el
mundo es curioso encontrar en los militares tres veces tres grupos. Lo sorprendente es
que cuando se crearon antiguamente se hizo de forma instintiva partiendo de las
Jerarquías.
Estas nueve Jerarquías están en los impulsos de los planetas y teniendo en cuenta que
los Querubines y los Serafines están más allá de los planetas, tenemos:
Luna : Esfera de actividad de los Ángeles, en el primer septenio el hombre está
más ayudado y en relación con su ángel protector.
Mercurio : Arcángeles de los 7 a los 14 años.
Venus : Arkais, tiene relación con el período de los 14 a los 21 años, con los
Arkai comienza el tiempo en la creación del Cosmos y en el período
biográfico de los 14 a los 21 años se comienza a tener más sentido del
Tiempo.
Sol :Espíritus de la Forma o Elohims, de los 21 a los 42 años, en ese período
el hombre debería haber llegado a su verdadera forma individual.
Marte : Dynamis correspondería a la primera fase del tercer ciclo,43 a los 49.
Júpiter :Esfera de los Espíritus de la Sabiduría o Dominaciones, de los 50 a 56.
Rudolf Steiner los llama Espíritus de la Sabiduría no por casualidad.
Saturno :Tronos, Espíritus de la Voluntad, de los 57 a los 63.
A partir de los 63 años el hombre es totalmente libre de influencias planetarias, desde el
Punto de vista macrocosmico comienza a ser libre, no está determinado por ninguna
influencia planetaria.
Esto nos conduce a Joaquín di Fiore que fue un predecesor en Catalunya de
Arnau de Vilanova, él habla de las tres edades del hombre: la infancia, juventud y
madurez y las compara con las tres edades del mundo, cuando el hombre es dirigido
desde fuera, la época del Antiguo Testamento en que el hombre es también dirigido, la
edad del Padre. En la segunda encuentra su sol interior, es la del Hijo y la madurez. La
vejez es la edad del Espíritu Santo, pero sobre este tema ya volveremos.
(Nos muestra la reproducción de unos Querubines que se encuentran en una
iglesia de Esterri d’Aneu) Vemos que los ojos serios nos penetran, las plumas de sus
alas tienen todas ojos, estas Jerarquías lo ven todo “miran a través” nada se les escapa.
El hombre como solo tiene dos ojos solo mira hacia donde los dirige, diríamos que sólo
tiene “visión frontal” mientras que no tiene visión hacia atrás no tiene capacidad de
retrospección y al no tenerlos a los lados, falta su capacidad de perdonar, de amor al
prójimo, el aspecto social.
En la Euritmia cuando se hace la estrella de 5 puntas todos miran en una
dirección y al ir cambiando de lugar han de hacerlo sin girarse procurando tomar
consciencia de los demás y desarrollan a nivel sensible el aspecto social.
Rudolf Steiner dice que los animales que tienen el hocico largo es porque
siempre van hacia delante, mientras que el hombre porque tiene en cuenta su entorno
mantiene su configuración menos prominente.
Tenemos también en la pintura de la iglesia cuatro ruedas de fuego, está Isaias
contemplando las cuatro ruedas, uno de los querubines limpia la boca de Isaias con un
carbón, es decir nadie puede llegar a los Querubines si no ha pasado por la purificación
del fuego, de los Tronos, aquí volvemos a tener el proceso a través del fuego, la
voluntad. Con eso quiero terminar este tema.
Pregunta : ¿Cuándo se independiza el hombre del Ángel?
Respuesta : En primer lugar hemos de tener en cuenta que el Yo espiritual, el
hombre lo ha de desarrollar, mientras está a nivel humano en lugar del
Yo Espiritual propios no desarrollado, es guiado por el Yo Espiritual del
Ángel que ya está en ese grado, cuando el hombre desarrolla su propio
Yo Espiritual, el Ángel lo abandona.
Inicialmente hay una unión más instintiva con el hombre pero cuando
comienza a ser más consciente y además intenta el camino espiritual, el
hombre se va en parte desligando del Ángel y con ello están los peligros
en que puede caer el hombre al quedar mas a merced de sus fuerzas, pero
el Ángel no lo abandona del todo hasta que desarrolla totalmente su Yo
Espiritual.
Cunit, 20 de Marzo de1982
Sexta Charla - Mañana
Metamorfosis del Hombre y la Tierra
A pesar de que consideraba que debía empezar con el Zodiaco, quiero contestar
la pregunta que se me formuló ayer sobre “El Hijo de Dios” y “El Hijo del Hombre”, lo
hablaré en relación con el esquema adjunto.
Se trata de la metamorfosis del hombre y la tierra.
La primera es la transformación del hombre y la tierra.
La segunda es de las facultades anímicas: pensar, sentir y querer.
La tercera de los grandes estados de la tierra.
ESPÍRITU HOMBRE
VITAL ESPIRITUAL INSPIRACIÓN INTUICION VENUS VULCANO
BUDDHI ATMAN

ESPIRITU
YO
ESPIRITUAL JUPITER
MANAS IMAGINACION
JESU CHRIST
YO
ICH YO TIERRA
CUERPO PENSAMIENTO LUNA
ASTRAL
NATURALEZA
CUERPO CUERPO VOLUNTAD SENTIMIENTO SATURNO SOL
FISICO ETEREO
De hecho son unas tablas de meditación.
Las pirámides de abajo también las ve el materialismo dentro de unos límites. Si

partimos de los cuerpos del hombre, encontramos el cuerpo físico, material (en azul)
que tiene en común con el mundo mineral, pero en esa mineralización está vivo, y lo
que le hace estar vivo es el cuerpo etérico (en rojo), lo que tiene el hombre en común
con el mundo animal es el cuerpo astral (en amarillo). El materialismo acepta estas
particiones aunque no les de estos nombres, de esta aceptación viene el que consideren
al hombre como animal evolucionado, tienen razón si vemos al hombre como final de la
creación, pero el hecho de que sea superior a estos tres reinos: mineral, vegetal y animal
es porque tiene un Yo, es autoconsciente, cosa que no le pasa al animal, un perro que es
muy inteligente puede aprender, pero intentad animar al perro con Teosofía, no le
interesa en absoluto, le falta el órgano que tiene el ser humano para poder comprenderlo

El Yo es el eslabón que une la entidad natural inferior con el espiritual, la
pirámide superior toca por la punta la inferior y el eslabón que junta estos dos mundos
es el Yo. La tarea del hombre es poder unir estas dos pirámides cada vez más
íntimamente, en un ser humano no muy evolucionado espiritualmente las dos puntas
casi no se tocan, pero a medida que se va evolucionando ¿Qué surge? La estrella de
David, la estrella de 6 puntas: que es un símbolo esotérico muy
profundo, es una pena que este símbolo sea utilizado en un
sentido tan agresivo por el estado de Israel. La tarea es que el
mundo espiritual penetre en lo material, que encarne y que lo
material pase por una transubstanciación, se haga transparente gracias a lo espiritual.
Por un lado tenemos la encarnación de lo espiritual, por otro la espiritualización de lo
material. La tarea del Yo es que estos dos elementos se interpenetren cada vez más, es
una alquimia interior.
Lo primero que se transforma por el Yo es el cuerpo astral en Yo Espiritual, es
el camino de Heracles y la búsqueda del Vellocino en época precristiana, mientras que
la búsqueda del Grial y el Camino de Compostela representa en la época cristiana la
metamorfosis del astral en Yo Espiritual. Mucho más difícil es la transformación del
cuerpo etérico en Espíritu de Vida, aunque eso está ya muy lejano de nosotros, si nos
miramos a nosotros mismos podemos hacer un trabajo de cambio sobre lo anímico y
llegar a una transformación, pero veamos lo que está en el etérico, las costumbres que
están ligadas a lo más profundo de nuestro inconsciente, el temperamento, aunque
tenga algo de astral está íntimamente ligado al etérico, vemos la dificultad de hacer
cambiar la actitud de un sanguíneo por ejemplo, para que tenga una atención muy
continuada. Sólo una personalidad fue capaz de transformar su cuerpo etérico, se volvió
transparente ante la mirada de los demás, fue el Bodhisavta que se convirtió en Buda.
Cristo llegó a este grado en la Transfiguración del Monte Tabor, es muy importante
tener en cuenta que en la Transfiguración estaban los tres apóstoles preferidos: Pedro,
Juan y Santiago.
El último grado, el más difícil, la transformación del cuerpo físico, de la materia
más dura, más sólida, más oscura, eso pasó en la tierra una sola vez y para siempre en el
ciclo Tierra, en el Misterio del Gólgota por la muerte y resurrección de Cristo. El cuerpo
de resurrección de Cristo es el grado de transformación absoluta en que se convierte en
Atma. Vemos que a la primera persona que se manifiesta es a María Magdalena que está
en una actitud de amor, de abandono interior, este cuerpo es transformado durante los
40 días que pasan entre la Resurrección y la Ascensión y puede llegar a ser visible en
determinadas condiciones, incluso puede llegar a ser tocado, aunque en los primeros
días le dice a María Magdalena: no me toques, porque estaba al principio de su
transformación.
El hecho de que Cristo vaya un paso más allá que Buda tiene una serie de
consecuencias, una de ellas es que el Cristianismo no es una religión más, no es
comparable con ninguna, exagerando un poco podría decir que no es ninguna religión,
sino como dice Rudolf Steiner “un hecho místico”, se diferencia de las otras por
expresar el complemento de las demás religiones, porque el cristianismo es la
realización físico histórica de todos los Misterios que existían antes, por lo tanto no
tiene sentido exigir un credo a los cristianos porque el cristianismo es la exteriorización
de todos los antiguos Misterios. Dice Rudolf Steiner: en el momento que la sangre
surgió de las heridas de Cristo y tocó la tierra, ésta como substancia física, fue
cristificada y a través de eso todos los hombres crean o no, tengan o no un credo, se han
convertido en cristianos.
En un debate muy enconado en el Parlamento alemán al final de los años 60, oí
unas palabras del diputado Hideman, era un cristiano Protestante muy devoto, dijo unas
palabras que considero muy profundas contra los partidos cristianos demócratas que
consideraban al marxismo como anticristiano, les dijo: Cristo, no ha muerto contra
Marx. Hemos de tener en cuenta que todos los comunistas continúan siendo cristianos
aunque se revistan de materialistas. Hideman había captado más del cristianismo que
sus representantes.
Vayamos a la segunda pirámide, tenemos las facultades anímicas, por un lado el
pensamiento, la facultad más consciente, la voluntad la más inconsciente y el
sentimiento. La voluntad es la primera facultad que se desarrolla en el primer septenio.
El elemento rítmico que en este caso tiene correspondencia con el rojo de la otra
pirámide, el etérico corresponde al segundo septenio y con el desarrollo del
pensamiento en el tercer septenio se apela a las capacidades más conscientes del
hombre.
Lo más interesante es comparar estas dos pirámides del desarrollo físico y el
anímico, ¿Cómo es que en Alemania los niños aprenden tan poco a pesar de enseñarles
tanto? Se puede hablar de t.v, falta de concentración, pero el fenómeno fundamental es
que el materialismo ha olvidado que todo aprendizaje tiene lugar en el elemento rítmico
de lo etérico, la antigua educación escolar era a través de ritmos y eso se graba en el
cuerpo etérico , antiguamente cuando por ejemplo había que hacer un esfuerzo físico se
hacía un cantar grupal rítmico. La música arrítmica que se oye hoy en día ya no pasa al
etérico sino que va a campos infrasensibles en que los jóvenes se vierten por completo
y junto a las luces de las discotecas , por ejemplo, se crea tal estimulación que el yo es
afectado en sus tres esferas de pensamiento, sentimiento y voluntad.
Una de las intenciones de Ahriman es apropiarse del etérico del hombre y la
naturaleza. El aprender ya no está basado en el cuerpo etérico sino que los estímulos
empujan al etérico a lo infrasensibe, lo materialista hijo de Ahriman niega lo esotérico,
en al aprender ya no hay ritmos, no se desarrolla la memoria correctamente, las teorías
modernas quieren convertir al hombre en un robot.
Sabemos que el etérico está compuesto por 3 ó 4 reinos que están por encima de
lo físico, pero también hay 3 o 4 regiones de lo infrasensible, estas regiones según
Rudolf Steiner son las fuerzas del magnetismo, electricidad y lo mas profundo de lo
etérico infrasensible es la fisión nuclear. El problema con la energía atómica es que se
ha descubierto antes de tiempo, es una de las características de Ahriman, adelantar los
hechos, el problema de esa precocidad es que la humanidad no está madura para saber
que hacer con ella, “un bien a destiempo”, pero está allí y hemos de relacionarnos con
ella y está claro que los responsables de la utilización de estos medios, están en una
consciencia infantil y no saben lo que tienen entre manos.
Sabemos que el pensamiento es la facultad anímica mas elevada de la entidad
humana y es el Yo el que puede llegar a transformar las facultades dadas por la
naturaleza anímica del hombre. La primera tarea del Yo es que el pensamiento
materialista, abstracto, sea transformado en un pensamiento imaginativo, vivo,
pictórico, a esto le llama Rudolf Steiner: Imaginación. A muchas personas les es muy
difícil de desarrollar, es un gran esfuerzo, paciente e inegoista que ha de hacer el Yo, y
la forma más sencilla si quisieramos ahorrar trabajo sería por medio de las drogas. Pasar
sobre el Yo y llegar a un maravilloso mundo de imágenes, pero eso no sería unesfuerzo
del Yo sino algo forzado, sería una violación del alma. Eso conduce al hombrear
perdiendo el Yo, a una aridez anímica hasta estropear el cuerpo. El fenómeno de las
drogas es una muestra de que el pensamiento ha de ser transformado en Imaginación.
Si miramos en la Biblia la vuelta de Cristo a lo etérico dice que será anunciada
por la aparición del antiCristo, es decir la aparición del mal en masas, en sentido
apocalíptico, es para el esotérico la llegada de Cristo.
Lo primero es la transformación del pensamiento en Imginación, lo que Rudolf
Stner describía como videncia clara interior, pero el sentimiento también puede ser
transformado, entonces esta capacidad de la Imaginación ha de ser disuelta y se llega a
la facultad del claro sentir, a la Inspiración o de la clara audiencia, porque el hombre
comienza desarrollar un sentido interior para la captación de la música de las esferas,
todas las artes plásticas son una manifestación inconsciente de esa facultad. En la
música se tiene audición inconsciente de la armonía de las esferas.
Lo mas difícil de transformar es la voluntad en Intuición, quiere decir entrar
dentro de los demás, en la Inspiración y en la Imaginación hay dos partes separadas, en
la Intuición lo interior y lo exterior se mezclan. No recibo solo las imágenes de fuera, no
solo recibo los sonidos suprasensibles, yo me transformo en esa entidad.
En la tercera pirámide vemos la transformación de las diferentes etapas

planetarias de la Tierra, descritas por Rudolf Steiner en “Ciencia Oculta” . Comienza
en el antiguo Saturno que no tiene que ver con el actual planeta, en este Saturno se
plantó el fundamento de lo que después sería lo físico, tanto en lo humano como en la
naturaleza. Se ha llevado a cabo el sacrificio de los Tronos que dieron parte de su
substancialidad, era un estado de calor. Viene después el estado de antiguo Sol, esa
evolución podemos verla también en el Génesis, el antiguo Saturno es el tejer creador
dentro del Kaos (Tohubavohu) , un elemento calórico. En este proceso creador la
naturaleza por un lado y lo espiritual estan en un estado caótico. Antiguo Sol es aquel
día del Génesis que el Padre separó el día de la noche, lo que se sembró fué lo etérico.
El tercer estado, la Antigua Luna en la que se insufló el nuevo elemento astral, lo
psíquico. El cuarto estado es el actual, Tierra (centro de la Pirámide) la cuarta
encarnación del proceso planetario.
Aunque toda la evolución fuera dirigida hacia el hombre, hasta la etapa tierra no
surge como entidad individual, los animales estaban ya en la antigua Luna en un estado
anterior al presente y cuando el materialismo reconoce que los animales estaban antes
que el hombre, lo ponen a éste como sucesor de ellos, pero en la etapa Tierra todo da un
giro. Esta evolución se hace en dos partes, una primera en que sigue siendo recreada y
una segunda, la actual y futura en que el hombre, dotado de yo se convierte en Creador.
Los tres estados anteriores fueron creados por los Dioses, pero la Tierra es mitad creada
y mitad creadora, la evolución no tendría nigun futuro sinó a través de la fuerza
creadora del Yo humano. Aquí volvemos a tener según Rudolf Steiner algo
maniqueista, el hombre como creador, luchador para conseguir el futuro reino luminoso.
En el centro de la tercera pirámide tendríamos que dibujar la cruz del Gólgota
que no es sólo el centro de la evolución Tierra, sinó de toda la evolución, y mediante el
Yo humano pentrado por Cristo se puede transformar el estado de Antigua Luna en
Futuro Júpiter, en la Antigua Luna el hombre tenía un pensar en imágenes, pero
inconsciente, en la etapa actual Tierra surge la consciencia de imágenes con la presencia
del Yo, es decir lo que surge en Futuro Júpiter es la Imaginación y el Yo Espiritual.
La época cultural eslava, la que seguirá a la nuestra (la anglogermana) será una
especie de preimagen de lo que será la época del nuevo o futuro Júpiter, de lo que será
la Imaginación y el desarrollo del Yo Espiritual, allí se conseguirá superar el egoismo
primitivo que es lo que ahora determina al mundo.
El comunismo es una inyección ahrimánica prematura de las relaciones sociales
fraternales, y Rudolf Steiner dijo muchas veces que hay logias ocultas que decidieron
dar una inyección ahrimánica a la URSS para evitar un sano desarrollo y dirigirlo según
sus intereses.
El Antiguo Sol se refería al estado planetario en que entró el elemento etérico
(etapa hiperbórea) tiene que ver con la parte norte de la tierra, en que incluso la música
tiene algo de esa época en cuanto a vibración anímica. En la época de la Antigua Luna
teníamos la consciencia en imágenes de dormir con sueños, en la época de Antiguo Sol
la consciencia era de sueño profundo. En el futuro Venus trasformación de la época de
Antiguo Sol , la consciencia vegetal del sueño profundo será penetrada por el Yo y la
etapa final serála trasformación de la época de Antiguo Saturno en Futuro Vulcano, la
consciencia mineral penetrada por la consciencia del Yo. El hecho de la consciencia de
los minerales está totalmente negada por los materialistas, en las plantas ya hay
investigaciones que reconocen determinadas cosas. Hay un arquitecto de Albi, por Les
Borges Blanques (Lerida), que tiene una relación mágica dice él, con las piedras.
Creoque solo puede tener un presentimiento de lo que pueden ser esas transformaciones
si se es artista.En la Biblia están presentes las verdades mas profundas que sólo pueden
hacerse comprensibles gracias a las indicaciones de la Antroposofía. Una frase dice :
“Los últimos serán los primeros”, así en las tres pirámides vemos como se transforman
de forma que el último en ser transformado es el primero que existió.
Séptima Charla – Tarde
Las Doce Concepciones del Mundo
La “Santa Cena” de Leonardo da Vinci
Vamos a estudiar estas diapositivas para ver como se relacionan los doce signos
del zodiaco con los Apostoles. Antes daré unos datos sobre Leonardo.
Leonardo, Rafael y Miguel Angel son las tres personalidades del renacimiento
italiano, como fenómeno primordial es interesante ver como en momentos cruciales se
encuentran tres personalidades descollantes, representantes de impulsos superiores, a
través de ellos encontramos los impulsos del conocimiento, sentimiento y voluntad.
Encontramos esta tripartición por ejemplo en el Antiguo Testamento con Jacob,
Abraham e Isaac, en la época de Pericles con Sócrates, Platón y Aristóteles. En el
mundo teatral griego: Esquilo, Sófocles y Eurípides. En los clásicos vieneses
encontramos a Beethoven, Haydn y Mozart y a principios del Siglo XX: Cezanne,
Gaugin y Van Gogh. Así en el punto culminante del renacimiento italiano tenemos esta
especie de Trinidad: Leonardo representa el impulso del conocimiento, el hombre de la
sabiduría humanistica, se le podría llamar el Goethe del Renacimiento. Rafael en medio
representa la entidad rítmico renacentista y el claramente dionisaco es Miguel Angel, lo
volcánico, la lucha contra la piedra; la polaridad Miguel Angel – Leonardo.
Leonardo nació el 15 de Abril de 1452 en da Vinci, un pueblo de la zona toscana
entre Pisa y Florencia, hijo de una joven campesina, su padre era notario de Florencia y
cuando tenía 45 años , su padre se lo llevó. Durante su infancia lo educaron tres
mujeres, su abuela y dos tías, tuvo un sentimiento muy místico hacia su madre de la que
fué separado muy pequeño. Una sonrisa tan misteriosa como la de “La Gioconda” es
una expresión del sentimiento místico que tenía hacia su madre. Cuando tenía 15 años
fue llevado con Verrochio y es sorprendente que ya a esa edad ayudó a su maestro a
pintar un cuadro.
De 1495 a 1498 Leonardo pinta el fresco de “La Santa Cena” en el Monasterio
de Santa María de la Grazia en Milán. Empezó a pintarlo a los 43 años , al principio de
la tercera gran etapa de la biografía humana. Alrededor de este fresco hay toda una
tragedia. Leonardo quería probar con estas imágenes una nueva técnica. El fresco es un
tipo de acuarela que se prepara de tal forma que se ha de pintar sobre la cal aún humeda,
pero en éste, Leonardo utilizó una témpera al aceite que no le acabó de ir bien y el
fresco comenzó a estropearse cuando el aún vivia. Se puede decir que el cuadro no llegó
a encarnar, a manifestarse tal como quería Leonardo. El gobierno italiano ha gastado
millones de liras para que este cuadro no se perdiera. Durante la guerra napoleonica se
utilizó el claustro como establo que aún lo estropeó más y todavía es más trágico si
pensamos que no es solo un arquetipo de la Santa Cena, sino que es representativo de
todo el cristianismo . Rudolf Steiner dijo: si un extraterrestre bajara a la tierra y lo
llevaran a ver este cuadro, comprendería la misión de la tierra y del hombre.
Nos hemos de imaginar el refertorio donde está situado , frente a la mesa de los
Superiores y a los lados están las mesas de los monjes , Leonardo es el primer artista
que introduce en la pintura los conocimientos científicos artísticos . Ha sabido
proyectar de forma magistral la situación en que se colocan las personas que ven el
cuadro, se tiene la impresión de que Cristo y los Apóstoles están en el mismo cuarto.
Todos los puntos de fuga, las líneas de perspectiva desembocan en el rostro de Cristo.
El punto central de todas las líneas del cuadro así como del espacio físico en el que se
situan los monjes, es el rostro de Cristo. En este cuadro encontramos la superación de la
polaridad que Goethe ha plantado de forma detallada en su “Teoría de los Colores” .
No es de extrañar que Goethe se interese por este cuadro. De 1817 a 1818 escribe de él:
Leonardo a representado de la Santa Cena el momento en que el Maestro, Cristo, dice
las palabras “Uno de entre vosotros me traicionará”. Esto va dirigido a los doce y cada
uno de ellos se siente aludido porque Cristo no dijo quien era, y cada uno de ellos
reacciona de distinta forma. Las palabras han sido dichas, toda la compañía se inquieta,
pero El inclina la cabeza, baja los ojos, toda su posición, la de los brazos, las manos,
todo repite la expresión divina y el silencio se hace fuerte.
Goethe describe como cada Apostol responde con sus palabras, su gesto. Cuando
se observa la obra encontramos que los discipulos se dividen en cuatro grupos de tres,
dos a cada lado de Cristo, es como la ley de la polaridad que choca en el centro, la de la
derecha reacciona de una forma más pausada y la de la izquierda (desde nuestro punto
de vista situandonos frente al cuadro) mas interna, mas apasionada. Nos hemos de
imaginar de forma clara y viva lo que representa para los Apostoles que lo han seguido
durante toda su vida y tanto le aman, como reaccionan cada uno según sus
características individuales.
Hay un historiador antroposófico que ha conseguido aplicar los doce impulsos
del zodiaco a cada gesto de los Apostoles. La Antroposofía cuando surgió debía llevar a
termino una revolución social a partir de lo que es la relación humana y no lo consiguió
en aquella época, lo mismo se puede decir del cristianismo, aún no ha llegado a
encarnar, aún no tenemos sus frutos, por lo tanto es un consuelo ver todo lo que falta
por trabajar en el futuro.
Comentarios a las diapositivas.
Ante el cuadro completo : Todas las líneas de perspectiva culminan en el rostro de
Cristo. En las paredes de los lados vemos unas zonas oscuras y al fondo tres ventanas
luminosas, en el centro Cristo. El espacio real de la habitación donde se encuentra este
cuadro, siguiendole las lineas de perspectiva concuerda exactamente.
Vemos los restos de la Cena sobre la mesa y si cogemos en conjunto el
movimiento de los grupos de la derecha a la izquierda, el de las manos por ejemplo,
vemos como una ola comienza a la derecha alcanza el punto dulminante en Cristo y
después comienza a descender.
El grupo de personas mas ancianas se encuentran en los extremos, los mas
dramaticos son los inmediatos a Cristo, desde el punto de vista del Zodiaco comienza
con el primer grupo de la derecha: los tres signos de primavera: Aries, Tauro y Geminis
el grupo del verano: Cancer, Leo y Virgo, después viene el Sol al centro y a la izquierda
de Cristo tenemos Libra, Escorpio y Sagitario, otoño, y el grupo final encontramos al
invierno en que la luz ya decae con Capricornio, Acuario y Piscis. Sería muy abstracto y
superficial decir que Leonardo expresó todo eso porque sí. Leonardo meditó
profundamente en el destino de cada Apostol y a través de esta meditación pudo extraer
el impulso de cada uno.
Detalle del lado derecho: Vemos la presencia de peces y pan sobre el mantel, esto
representa que la manifestación de Cristo es para el futuro no sólo en el signo de Aries
bajo el que nació.
Grupo de seis: Tenemos a Simón, Judas Tadeo y el de azul Mateo, el siguiente es

Felipe
A Simón lo tenemos como representante de Aries, Judas de Tauro y Mateo de Geminis.
Ya sabemos que en los doce signos tenemos los cuatro elementos repetidos tres veces:
tres signos de fuego, tres tierra, tres de aire y tres de agua. Simón es el signo del fuego
de Aries, se ve el elemento colérico en la forma de la cabeza, de las doce concepciones
del mundo la que corresponde a Aries es el Idealismo, como si Simón dijera : Esta
traición es imposible entre nosotros. Al lado encontramos a Tauro, signo de tierra.
Racionalismo referido a las concepciones del mundo no con características personales.
judas parece decir: Podría ser, de hecho no lo sabemos. La tercera figura mira a Simón
mientras sus manos se dirigen a Cristo: Geminis que mira en dos direcciones: El
Matematismo aunque nos parezca chocante por nuestras ideas sobre el signo. En este
grupo tenemos los colores mezclados, no son puros, pero se manifiestan de forma
relajada. En el detalle de las manos vemos como realmente nos hablan, es de gran
significado espiritual que un artista ponga tanto interés en el estudio de las manos.
En Matias Grünewald nos encontramos que a las manos le da gran importancia,
Rudolf Steiner dice: la humanidad actual piensa con la cabeza pero la futura pensará con
las manos, que serán inmoviles como el interior de nuestra cabeza y se convertirán en
vehiculo de nuestro pensamiento. Es una expresión de que el pensar no se centrará sólo
en la cabeza sinó que surgirá del corazón. Es importante pensar las cosas que pueden
hacer las manos, curar, matar, bendecir...se puede leer mucho de una persona según los
gestos de sus manos.
Tenía un compañero de la escuela que era “gafe”, al entrar en clase los alumnos
se le reian porque de forma inconsciente movía las manos como un payaso. He vivido
mucho tiempo cerca de él, una vez tuvimos una larga conversación y estaba lleno de
dudas, quería saber que pasaba, no tenía ninguna autoridad sobre sus alumnos, le dije:
querido amigo yo también me tendría que reir de ti, cuando comienzas a mover las
manos no sabes que hacer con ellas, se podría decir que no estaba encarnado hasta las
manos.
Segundo grupo: La figura roja que está como pidiendole al maestro: ¿aún no te fías de
nosotros? es Felipe, de Cancer, el gesto doble hacia adentro, hacia fuera y
desplazandose de lado. El primer grupo discuten entre ellos, mas cerrados, en oposición
con ellos el siguiente grupo se dirige individualmente al Cristo, en los dos de la
izquierda vemos a los que están mas lejanos entre ellos, el del centro es el gesto en que
parece decir: eso no es posible, tiene algo de colérico pero pacífico, equilibrado como
una ola, de amarillo, tiene una expresión equilibrada, no es tan joven como Felipe ni tan
viejo como Simón, es Leo. En Virgo nos encontramos un perfil muy concreto
diciendo:eso me lo has de demostrar, vemos a Felipe con Cancer. En el centro el León
orgulloso cálido, aristocrático y el de Virgo que quiere siempre demostración. El signo
de Leo, el caballero, el aristocrático, el luchador es Santiago el mayor, el Apostol de
España. Hay una gran oposición entre los signos de Leo y Virgo, Leo es el verano en su
plenitud, con Virgo decae, el representante de Virgo es el hombre de poca fé: Tomás.
Todo esto tiene un significado en el cristianismo.
Vemos las manos de Cristo: En ellas encontramos la entrega absoluta, sin fatalismo sinó
una actividad interna de máxima fuerza. Felipe le mira al rostro y Santiago a la mano
que representa esta entrega absoluta, vemos como en la fisonomía hay una curiosa
similitud entre Cristo y Santiago. En la leyenda vemos a Santiago de tres formas:
Santiago el mayor, el menor y el hermano de Cristo, aquí lo vemos en esta última y hay
una determinada tradición que identifica a Cristo y Santiago con Cástor y polux;
Santiago es el que se sienta más cerca de Cristo. El ropaje de Cristo corresponde a la
forma tradicional de representar a la Madonna. Santiago está centrado en la mano de
Cristo, en los colores lo vemos con un amarillo dorado y al otro lado tenemos los dos
colores básicos: Cristo azul, Felipe rojo. Santiago forma el equilibrio.
A la mano izquierda están los grupos dramáticos: el otoño: Libra, Escorpio, Sagitario. A
la derecha de Cristo vemos un Apostol muy joven como espejo de Cristo en las ropas,
es Juan, Libra, el discipulo amado, aunque los colores están al revés y vemos que los
brazos hacen los lados de un triangulo equilatero, también las cabezas son un reflejo,
pero Juan crea una unidad con los otros dos, el de más a la izquierda que en la mano
derecha lleva una bolsa, Escorpio, Judas, y en medio el colérico signo de fuego
Sagitario, Pedro, y este gesto suyo como flecha de Sagitario la hace con su mano sobre
Juan. es increible ver la claridad de los colores de la ropa de Jesus y Santiago en un
fresco como estos y la polaridad de los rostros de Cristo y Tomás como si no
comprendiera aún y dijera: tu me lo has de demostrar. Encontramos una maravillosa
mirada en Cristo que se representa sin aura, se tiene la impresión que el paisaje del
fondo es su aura, es la imagen del hombre completo, en El encontramos la belleza de la
escultura Griega apolínea, pero también la tragedia dionisiaca del conocimiento de la
muerte. La belleza apolinea es llevada a un nivel superior por medio de la tragedia
dionisiaca. Dostoyevski en “El Idiota” dice: la belleza salvará al mundo. pero no es la
belleza apolinea sinó la dionisiaca.
Del tercer grupo es Juan el mas parecido a Cristo y es la polaridad de Judas y Pedro. Si
cogemos a Juan, Pedro y Santiago tenemos las tres edades del hombre, Juan los tres
primeros septenios, Santiago de los 21 a los 42 y Pedro el tercero.
En el gesto de las caras vemos quen Juan descansa en sí mismo, Pedro sieempre
actuando y Judas como el mas oscuro en oposición a la luminosidad de Juan y los
cabellos blancos de Pedro. Vemos detrás de Judas la mano de Pedro con un cuchillo,
siempre activo, agresivo.
Cuarto Grupo: Es Capricornio, Acuario y Piscis, encontramos en Capricornio la

expresión de defensa diciendo: ¡yo que he de hacer eso!. En el centro el misterioso
discipulo de Acuario y el gesto típico de Piscis apoyado en sus manos y echado hacia
delante. Capricornio: Andrés, tierra. Acuario: Santiago el menor, aire y Piscis:
Bartolomé, agua, totalmente receptivo, son tres discipulos que no participan del todo
parecen no tomar parte en lo que va a suceder y aunque miran hacia Cristo son los que
interiormente participan menos.
Círculo de los doce Apostoles y concepciones del mundo
FELIPE
MATEO MATERIALISMO
MATEMATISMO
SA SANTIAGO EL MAYOR
JUDAS TADEO S SENSUALISMO
NACIONALISMO

SIMON ZELOT TOMAS
IDEALISMO FENOME
NALISMO
BARTOLOME JUAN
PSIQUISMO REALISMO
SANTIAGO EL
MENOR
PNEUMATISMO
JUDAS ISCARIOTE
DINAMISMO
ANDRES PEDRO
ESPIRITUALISMO MONADISMO

Cunit, 20 de marzo de 1982
Octava Charla – Tarde
El Cristo
Quiero acabar de responder la pregunta formulada ayer aunque creo que con todas las
explicaciones de esta mañana queda casi contestada.
Cojamos de nuevo las tres pirámides dobles, la parte inferior, la parte de la naturaleza y
la superior de orden espiritual. Transformación de los cuerpos, de las facultades
anímicas y de los estadios de la tierra.
Por otro lado tenemos las tres edades del hombre, la parte natural, el Yo y el Espíritu
42 en adelante del Espíritu
21 a 42 Yo
0 a 21 Naturaleza

Estos tres elementos representan pasado, presente y futuro.
La palabra Yo en alemán es la representación de las iniciales de “Iesus Christos”
“Ich”. El genio de la lengua alemana debió tener una sabiduría especial ya que la
palabra Yo contiene al Cristo. Hay muchas palabras dentro del idioma alemán que
contiene Ich, por ejemplo Licht (luz) elemento maniqueista, También la negación nicht,
no o nada. El nihilismo es la filosofía de la nada. Cuando cogemos la palabra doble
JesúsCristo, nos encontramos con todo el problema del cristianismo. Un problema que
aún continua después de 2000 años ¿Cual es la naturaleza de Jesús Cristo?
En cada diferente época ha sido tocado alguno de sus aspectos, por eso la
Cristología antroposófica es la que actualmente permite representarlo de forma
comprensible. Aunque sólo podrá ser comprendido de forma total en la época del
Nuevo Vulcano. Rudolf Steiner dice que el cuerpo físico de Jesús de Nazareth fué
preparado durante 42 generaciones dentro del pueblo hebreo. No quiero entrar en las
dos genealogías que conducen al nacimiento de Cristo: la línea Natánica, sacerdotal y la
salomónica, real. Es el problema de los dos Niños Jesús. Se puede decir que el cuerpo
físico de Jesús era la piedra mas perfecta que tenía a su disposición el pueblo hebreo,
como un diamante preparado durante 42 generaciones. Fué lo más noble, lo mas
precioso de los tres cuerpos, físico, etérico y astral del pueblo hebreo puesto a
disposición de Cristo.
En el “Quinto Evangelio” Rudolf Steiner explica que cuando Jesús llegó a su
mayoría de edad, 2628 años, hizo todo un camino de peregrinaje por Palestina y Judea
visitando los centros de misterios. Su alma se encontraba en un estado de ánimo cada
vez mas trágico, mas pesimista, porque vió que los centros iniciáticos que desde
siempre habían preservado la sabiduría, habían sido abandonados por los dioses, los
ocupaban los demonios. Visitó el centro de Baal o Vaal, el lugar de fraternidad de los
Esenios, el de los Fariseos que se convirtieron en centros de poder. Una gran
resignación se adueñó de su ser.
Fué hacia el desierto de Judea cuando tenía 30 años, se encuentra con el iniciado
esenio Juan el Bautista y allí el día de Epifania tiene lugar el bautizo de Jesús en el
Jordan, en que penetró en Jesús la entidad de Cristo. Esta entidad procedía de las mas
altas Jerarquías, los ELOHIM o Espíritus de la Forma, es decir, en el cuerpo humano
hecho crecer de la forma más perfecta, entró una entidad divina que nunca había
encarnado en la tierra y por si mismo no tenía ninguna necesidad de encarnar, es decir,
de llevar a cabo el sacrificio de si mismo al entrar en un cuerpo humano para poder
redimir la materia en la que vive el hombre en la mas profunda oscuridad.
Durante tres años esta entidad toma cuerpo en Jesús. En el primer período de los
tres años hace toda clase de milagros y uno de los últimos es la resurrección de Lázaro,
que era el discipulo Juan. Pero a medida que transcurrian los tres años tanto más se
retiraba la entidad de Cristo, y encontramos ese hecho enigmático en el monte de los
Olivos al llegarle el sudor de la muerte y cuando tenía que llevar la cruz cae de pura
debilidad. ¿De donde venía esta ebilidad? La entidad de Cristo había quemado de tal
forma el cuerpo de Jesús que no podía acabar su misión, se caia a trozos.
Nos encontramos en la Crucifixión, Cristo ha de morir y dice las palabras que
lutero tradujo en su biblia por “Señor, Señor, ¿porqué me has abandonado?” Rudolf
Steiner dice que se debería traducir por “Señor, Señor como me has glorificado”. Un
traductor dice: Señor, Señor, ¿porqué me has abandonado? y otro “como me has
glorificado”, para uno es una vivencia de supremo dolor y para el otro de felicidad, de
agradecimiento. Parece una contradicción pero los dos puntos de vista son correctos y
deberían mirarse juntos, el elemento trágico es al mismo tiempo el elemento
glorificador.
El Hijo de Dios, el Hijo del Hombre.
¿Porqué JesuCristo es a la vez hijo de Dios e Hijo del Hombre?
Cristo
La entidad divina que penetra por el bautizo del Jordan en Jesús
pertenece a la esfera superior de la pirámide.
Jesús El poder juntar esas dos esferas: Jesús y Cristo, es la cuadratura
del círculo que es uno de los problemas que ha tenido la humanidad durante 2000 años
y que gracias a la Antroposofía podemos iluminarlo.
Los Gnosticos y los primeros padres de la iglesia (Dionisio el Aeropagita,

Origenes) tenían su mirada dirigida al mundo superior, al Cristo cósmico.
Experimentaban de forma intensa la divinidad de Cristo y se preguntaban ¿como es
posible que esta divinidad haya entrado en un pobre cuerpo humano y sufriera la pasión
y crucifixión como un pobre ladrón? luchando con esta pregunta acabaron cometiendo
errores. Ha habido gran parte de los gnosticos y los maniqueistas que lucharon con esa
pregunta y al ver la luminosidad del Cristo llegaron a la conclusión de que no podía ser
así y crearon el “Doquedismos” en que la corporalidad de Cristo, es decir su cuerpo es
una apariencia, el que ha pasado a la Biblia es un símbolo y no puede haber sufrido las
experiencias de pasíon y muerte un espíritu tan elevado.
Durante muchos siglos la humanidad no ha comprendido el elemento humano de
Cristo, ellos comprendieron al “Hijo de Dios”. La primera y única corriente cristiana
antigua que intentó comprender esta dimensión humana de Cristo sin perder la
divinidad fué el arrianismo. El atanasianismo y el agustinismo despreciaron la faceta
humana y colococaron la faceta divina inalcanzable para el hombre.
El atanasianismo y el agustinismo tuvieron una existencia histórica justificada
por las facultades anímicas existentes en la humanidad de los siglos VI al XVI.
En el Cristo de Santa María de Tahull, tenemos al Pantocrator en forma de
huevo cósmico, muy por encima del hombre, con gesto de bendición diciendo “Yo soy
el principio y el fin” “Alfa y Omega”. Por otro lado con el libro donde dice “Yo soy la
luz del Mundo” o en alemán “Yo soy el Yo del mundo”. Abajo tenemos a María y a los
tres Apostoles favoritos y muy abajo al hombre, sin ninguna relación con El.
Con el principio de la edad moderna, Renacimiento, encontramos a El Greco,
venía de una corriente religiosa muy interiorizada ligada a los íconos. El hizo el dificil
intento de transformar en términos apropiados para la nueva época, la dimensión
cósmica del Cristo aportandole la faceta humana que se había perdido.
Cerca de aquí en el Museo Balaguer de Vilanova i la Geltrú, está una de las
imágenes mas bellas del Greco “La Anunciación” . Hay muchas representaciones de
Cristo que són a la vez humanas y divinas, en Madrid, en Toledo. El rostro de Cristo es
asequible, los ojos algo que se puede soñar por la noche. ¿Que ha cambiado aquí? Por
un lado un rostro humano, pero lo esencial es el aura: es cuadrada. Aquí ya no tenemos
el círculo cósmico celeste sinó el cuadrado terrestre. ¿Que tenemos aquí? JesuCristo es
la cuadratura del círculo, es a la vez Hijo del Hombre e Hijo de Dios, esta es la paradoja
cristiana con la que nos encontramos una y otra vez.
Si observamos la evolución de la teología cristiana puede no ser aplicable a

nosotros, pero en la protestante se ha desarrolado un tipo de teología que se designa a si
misma como Teología liberal, que está marcada por el concepto de desmitificación,
sacando todos los elementos místicos del Cristianismo, extrayendo información de los
documentos bíblicos demostrables y ¿que es lo que ha quedado? sencillamente Jesús de
Nazareth. Así lo expone el autor francés Ernest Renaux que hace una biografía de Cristo
en la que sólo observa la pirámide inferior, el elemento pero sin tener en cuenta el
elemento crístico que hay en él, llegando a la conclusión de que cristo es un simple ser
humano – como Buda y otros maestros – que fundó un movimiento social basado en
actitudes éticas.
Encontramos al principio del cristianismo al Cristo cósmico muy elevado en el
mundo espiritual, sin ninguna relación con el hombre. Al final del siglo XIX y XX con
la pérdida total del elemento divino queda sencillamente Jesús de Nazareth. O bién la
concepción agustinista que muestra a Cristo en el mundo espiritual sin ninguna relación
con el hombre. Es doloroso ver como los ortodoxos y el catolicismo tienen unos
conceptos que no saben utilizar. En el futuro será necesario volver a hacer entrar en
nuestro espacio las dos dimensiones: humana y divina. Es por tanto una exigencia del
tiempo actual el hecho que la Antroposofía nos ha mostrado una concepción totalmente
nueva de Cristo, que no es doctrinal, y esta comprensión global penetrará en la sexta
época cultural que suigue a la nuestra, siendo portador el pueblo eslavo y esta realidad
penetrará como impulso social en toda la humanidad.
Este cristianismo cósmico y humano Cristianismo Juanista se encuentra en la
literatura rusa, en Vladimir Solovjev sobre la reunión de la iglesía católica, protestante y
ortodoxa. Leon Tolstoi, Fedor Dostoyevsky en particular “Los Hermanso
Karamazov” en el relato del inquisidor, en esa conversación aparece el nucleo del
cristianismo cósmico y humano que tendrá su realización en el futuro en el mundo
eslavo.
Novena Charla – Mañana
Santiago
Ya hablamos de la particular relación del espíritu español con lo dionisiaco. En
un libro conmemorativo de la muerte de Goethe en 1923 de José Ortega y Gasset,
Rogando Goethe desde dentro, es curioso el hecho de que Ortega y Gasset trata de dar
acento en el aspecto dionisiaco de Goethe que de alguna manera encontraba a faltar. En
Alemania, en la Universidad hemos discutido mas de una vez sobre este tema ya que no
les gustaba el enfoque de Ortega y Gasset al no querer aceptar lo clásico de Goethe,
para Ortega y Gasset el Goethe de la época anterior a Weimar es el auténtico, el
apasionado, el romántico y uno de los errores fundamentales de Alemania fué el hecho
de que Goethe después de Weimar se convirtiera en ministro. Ortega busca un Goethe
saliendose del aspecto clásico que tanto gusta a los alemanes y presenta un Goethe que
va hacia el futuro.
Hoy me gustaría dedicar todo el día al tema de Santiago, encontrar la entrada a
este tema es algo problemático. Podríamos comenzar a partir de una pregunta que está
presente en todo el tema que hemos trazado.
Esta noche no me he quitado de la cabeza la maravillosa imagen de Santiago con
los brazos abiertos y podriamos plantearnos la pregunta no para contestar pero si para
llevar ¿Que es la verdad?. Al hacerme esta pregunta me vinieron las imágenes de lña
Pasión, concretamente la de Jesús ante Pilatos, Juan describe esta escena en Jerusalen, al
medio día, una vez que Jesús ha pasado por el juicio eclesiástico de Caifás es llevado a
ser juzgado por los poderes del mundo, la autoridad superior militar, una imagen
acusadora la de Pilatos, el vive en un palacio enorme, de gran arquitectura. Entran como
prisioneros condenados a muerte JesuCristo y Barrabas, se había llegado a la costumbre
que poco antes de la Pasqua se libraba a un ladrón. Las puertas del palacio están
cerradas, ellos dentro y en el exterior el pueblo, a la tranquilidad del interior se oponen
los gritos del exterior y este pueblo que grita que lo crucifiquen es el que cinco días
antes había celebrado su entrada montado en un burro (animal de gran sentido
esotérico). Imaginaos a Barrabas y Cristo ante Pilatos y uno de ellos ha de ser liberado,
Pilatos ha de decidir a cual libera. No hemos de olvidar que la mujer de Pilatos soñó.(las
mujeres son mas sensibles, mas receptivas a lo espiritual, el hombre es mas espeso, ha
de atravesar una capa para llegar a lo espiritual). Esa noche sin conocer ella nada de
Cristo le dice a Pilatos que ha tenido un sueño extraño y debería liberar a Cristo, pero
Pilatos se encuentra con una división interior, el está impresionado por la irradiación del
hombre que tiene delante, pero fuera los gritos aumentan: crucificale, crucificale. Pilatos
duda y piensa, porque capta que en esa decisión hay algo irrepetible, y Juan dice que se
plantea exteriormente lo que no puede contestar dentro: ¿Que es la verdad? y se saca de
las manos la respuesta y deja que sea el pueblo quien decida. Estas escenas estan
expuestas de forma magistral en la “Pasión según San Mateo” de Johan Sebastian
Bach. Una vez el pueblo ha decidido el se lava las manos como signo de inocencia.
En estas imágenes en que Pilatos no se responde la pregunta, hay dos momentos
importantes de experiencia interior, el primero es que la pregunta sobre la verdad no
puede responderse de forma pasiva, para llegar a su significado el hombre ha de
desarrollar una actividad interna muy intensa, nadie puede responderlo por nosotros. El
segundo punto es que la respuesta a la pregunta necesita valentía, no se puede responder
de forma mecánica. Veis que nos vamos dirigiendo a la relación de esta pregunta con
Santiago, demos un paso mas.
Recordemos que en el evangelio de Juan, Cristo dice: “Yo soy el camino, la
verdad y la vida” y añade “la verdad os hará libres”, en la verdad yo me he de hacer
activo, la verdad es algo vivo, la verdad no es como un cofre lleno de oro que yo puedo
ir repartiendo. Si la pregunta ¿Que es la verdad? no permanece viva dentro de mi, la
pierdo. Esta pregunta no es facil de contestar, la aspiración de filósofos como tales,
Heráclito, pensadores naturalistas griegos, era ya una pregunta con la que luchaban, es
el hilo de Ariadna que pasa por toda la historia. Cualquier persona que no esté
demasiado inyectada por el materialismo puede sentir que la libertad, la paz de su
existencia humana solo puede contestarla si llega a una solución individual. y me hiere
ver a personas que cogen un libro de Steiner y dicen: aquí está toda la verdad, me pongo
el libro debajo del brazo y ya tengo la verdad.
Es interesante ver en la primera parte de “Fausto” , que es el hombre que lucha,
la personalidad activa, que busca por doquier, mientras su compañero Wagner considera
que la verdad es algo ya escrito, hecho. Son dos formas de relacionarse con la verdad.
La única realidad que puede llevarnos a la felicidad la tengo yo, ese es el error de las
ideologias, toda persona aferrada a una ideología cree que la suya es la cierta y ha de
expandirla y todos han de aceptarla, aquí esta verdad hace a los hombres esclavos y al
poseedor orgulloso, es el orgullo Luciférico. El otro extremo es la resignación, por
ejemplo en el materialismo es la impotencia, la resignación de que nunca llegaremos, la
verdad no es cerrada, de ahí surge el sentido de inferioridad, la duda, y los hace también
esclavos, es decir la falta de libertad se encuentra por un lado en el orgullo Luciférico
queriendo hacer a los demás esclavos y la Ahrimánica que dice: nunca llegaré a
conocerla.
Si volvemos a Platón, habló de los tres ideales que ha de buscar el hombre:
Bondad, Belleza y Verdad, de aquí surgen tres corrientes: ciencia, arte y religión. La
ciencia está relacionada con la Verdad, el arte con la Belleza y la religión con la ética, el
bien y el mal y si añadimos la Ciencia Espiritual Antroposófica para aclarar estos tres
puntos podemos decir que la Verdad pertenece a lo espiritual, la Belleza a lo anímico y
el Bién a lo corporal, lo que puede hacerse con el cuerpo, la realización. Cuando el
hombre trata de relacionarse con el Bien, la Bondad y la Belleza su alma se ilumina, y
en cambio se oscurece cuando realiza lo contrario, por ejemplo cuando se relaciona con
la mentira, la falsedad, el mal. En el materialismo actual se ve como llega a puntos
culminantes la realización contraria al Bien, la Verdad y la Belleza. Toda la política de
los últimos siglos está fundada en la mentira. Si miramos las construcciones de las
actuales ciudades no hace falta mucha explicación de la fealdad. Y cuando vemos las
enormes armas, nucleares, bacteriológicas, no hace falta ser muy inteligente para ver
cuanto ha llegado a encarnar el mal. Es un hecho que el yo humano no acaba de
encarnar bien si en algún lugar no encuentra el bien, la bondad y la belleza.
En la escuela Waldorf en los tres septenios están introducidos, adecuados a la
edad del niño, como impulsos fundamentales el Bien, la Bondad y la Belleza. En el
primer septenio el niño vive de forma natural dentro del elemento del Bien, de la acción
y cuando a su alrededor el no encuentra algo realizado de lo que es el bien será
perjudicial hasta en lo físico, el materialismo no comprende esta relación.
En el segundo septenio predomina la Belleza y en el tercer septenio la Verdad en el
sentido del conocimiento debería ser el impulso básico. Lógicamente van los tres juntos,
únicamente es el predominio que ha de tener cada uno según el septenio. Podemos ver
que cuando se llega a los 17 18 años hay jovenes completamente apagados, inactivos,
sin iniciativa, por su educación han sido afectados física, anímica y espiritualmente y es
muy dificil motivarlos para que hagan algo por si mismos, esas son las trágicas
consecuencias del materialismo, no tienen otra necesidad que ir a las discotecas y
dejarse acabar de estropear por esas musicas y colores intermitentes que acaban con su
sensibilidad.
Volviendo a la Verdad, diriamos que no es algo fijo, no es un ser, sino un
devenir, un llegar a ser, el hombre se ha de hacer cada vez mas capacitado hacia la
verdad, ha de haber hecho una evolución interior, una madurez, no es una posesión, ni
es manipulable, no la puede comprar, no se tiene como se piensa a nivel clerical
abriendo la Biblia y leyendo una página. Sin embargo, en la Biblia está todo expresado
de forma poética. En Mateo, capítulo 5, en el “Sermón de la Montaña”, se
encuentran las 7 bienaventuranzas, dice: Bienaventurados los pobres de espíritu porque
de ellos es el reino de los cielos ¿Que quiere decir esto? evidentemente que no son
bienaventurados los simples, los locos, los que posean una inteligencia de niño sino
aquellos que son mendigos de lo espiritual, no los que de forma orgullosa dicen: ya
tengo la verdad, esos caen en lo luciférico. Una de las primeras frases de Rudolf Steiner
como respuesta a una pregunta sobre que hace a una persona antropósofo fué: no es la
que ha leido 150 conferencias, sino los que tienen hambre y sed del espíritu y lo buscan
como si tuvieran hambre y sed física. Cuando tengo hambre y sed de lo físico formo
parte de la pirámide inferior pero puedo tener hambre y sed de lo espiritual entonces
formo parte de la superior, y al igual que yo no puedo estar en el mundo físico sin
comer ni beber llego a ser verdaderamente un ser humano cuando me alimento de lo
espiritual. Y el que dice “yo tengo la verdad” de formaq orgullosa es como si dijera “yo
ya he comido una vez no necesito hacerlo mas en mi vida”. Las personas tocadas a
fondo por el materialismo se puede decir que estan muriendo de hambre y sed del
espíritu, pero ellos no son conscientes de esta necesidad.
Las siete Bienaventuranzas están relacionadas con el hombre septenario. Se
podría decir bienaventurados los que tienen hambre y sed del espíritu porque ellos serán
alimentados por el Padre y el Hijo. El materialismo evita que el Yo encarne
debidamente y al etérico y al astral los convierte en una entidad con sed en el desierto.
Encuentro a muchas personas de 70 y 80 años que vienen a estudiar y físicamente están
viejas pero anímicamente muy jovenes, ponen de manifiesto la ley que Rudolf Steiner
decía, que cuando una persona mantiene despierto el interés espiritual rejuvenece su
cuerpo etérico, en este sentido yo me encuentro muy bien con personas muy mayores
alimentadas espiritualmente, siempre me gustaría abrazarlas. Conozco a una señora muy
mayor, euritmista que pertenece al primer circulo de Rudolf Steiner, tiene 90 años y
siempre he encontrado en esta mujer el encanto y la naturalidad de una joven. Entre los
euritmistas y artistas que rodeaban a Rudolf Steiner había muchos rusos, son parecidos
al carácter español porque tienen una manera muy sencilla de expresar la felicidad y el
sufrimiento. En el futuro de la humanidad nos encontraremos como en lo corporal se
verá el desarrollo espiritual de la persona, no hará falta decir si es materialista, etc.
exteriormente se verá el grado de su espíritu, eso nos llevará al momento apocalíptico
del que habla Rudolf Steiner de la división de la humanidad. Es interesante ver a
jovenes de 17 años que están apáticos, en los que el yo no acaba de encarnar, aunque
tengan una juventud y una belleza exterior van como muertos espiritualmente y a pesar
de sus relaciones con los demás no pueden llegar a desarrollarlas del todo porque están
como parados en su evolución espiritual.
Volvemos al elemento de nutrición mediante el alma celestial. “Los Salmos” de
David son como predecesores de las Bienaventuranzas que Lutero tradujo de forma
genial. Allí habla David con Ihave y le dice: aunque esté en el desierto y pase hambre y
sed tu me pones la mesa con manjares celestes.
En un album estudiantil Rudolf Steiner escribió: “Solo puede ser buscador de la
verdad quien tenga el coraje de equivocarse”. Y eso se relaciona con Santiago, porque
Santiago fué luchador por la verdad y el de la suprema tolerancia. Nos encontramos en
el Cid la imagen “ideal” (sin nacionalismo) del caballero. En el Cid vemos al luchador
por un lado y el tolerante por otro, lucha en favor de los cristianos y de los moros,
sencillamente es comprender los diferentes aspectos de la verdad.
Me sorprende a veces abrir un libro de Rudolf Steiner y darme cuenta de que en
un parrafo podría tener trabajo para toda mi vida, cada ciclo me parece una obra de arte,
cuando los leo es como si me sumergiera en la contemplación de un gran cuadro y
pierdo el sentido del tiempo y espacio. Uno de estos ciclos es: “Caminos de la vida
anímica”. Habla sobre lo que es la verdad y trata de como las diferentes facultades del
alma dentro de la evolución se va metamorfoseando. Habla de las tres facultades del
alma que despierta el Yo: sensible, racional y consciente como predecesores del Yo
Espíritual, Espíritu de Vida y Hombre Espíritu.
El alma sensible se desarrolló sobre todo en la 3ª época postatlante: Caldeo Asiria –
Babilonia. El alma racional está mas interiorizada, la llevan a termino los griegos,
romanos y hasta la edad media, la 4ª época. Y el desarrollo del alma consciente que es
el elemento de consciencia mas clara, es la tarea de la 5ª época cultural postatlante, la
actual. Es un tema a profundizar con el estudio de los impulsos Apolíneos y
Dionisiacos.
La Antroposofía es una enorme obra de arte y me duele anímicamente cómo esta
obra es utilizada como algo material.
Lo hecho hasta aquí ha sido un esbozo, todavía no hemos llegado al color.

Hemos visto el desarrollo de las almas según las épocas. En cada una de ellas le
corresponden unas facultades anímicas muy concretas. En el alma sensible se desarrolla
la capacidad de admiración ante el mundo exterior, pero también había una misión y
según Rudolf Steiner fue la ira. En esta época del alma sensible la búsqueda de la
verdad se teñiria con la Ira expresada con las palabras “la cólera Divina”, por ejemplo
Jesús tuvo esta cólera divina cuando el martes de la Semana Santa entró en el Templo
de Salomón y tiró las mesas y enseres de los comerciantes que estaban en el templo. En
la Iliada encontramos la cólera de Aquíles. Pertenece lógicamente al temperamento
colérico, Rudolf Steiner la carácteriza diciendo: esta cólera ligada a la experiencia de la
verdad surje en el hombre siempre que percibe en el mundo exterior algo incorrecto,
injusto y no puede llegar a comprender que significa, es la actitud de cólera contra el
mal en el mundo, es una experiencia de la verdad que no puedo traerla a mi consciencia
y reacciono con cólera ante lo externo que no comprendo.
Algunas veces estallé en cólera en la clase cuando a veces algo que se había
trabajado de forma elevada, me lo presentaban de cualquier manera, sin ganas, me dolía
la falta de calidad de lo realizado.
Por eso si tenemos en cuenta lo que dice Rudolf Steiner de España, Portugal e
Italia, que son paises de alma sensible, se comprende lo que dice Salvador de Madariaga
sobre España como pais apasionado.
En el desarrollo del alma racional encontramos la misión de la Verdad como

elemento cognoscitivo. Podemos ver en esa 4ª época este impulso arquetípico de la
busqueda de la verdad que hizo surgir la filosofía desde los presocráticos, los filósofos
de Atenas acabando con la Escolástica.
Aquí se llega a la experiencia de la 5ª esencia en sentido alquímico del elemento verdad
(lo que está por encima de los cuatro elementos y los reune en uno solo). Pero esta 5ª
esencia tiene dos vertienetes Rudolf Steiner las presenta con una imagen de dos figuras,
no se trata de un pensamiento abstracto sinó que con una imagen llegamos a una
comprensión mas facil de la realidad, en el futuro esto será mas fuerte. Estas dos figuras
las trae a la luz Goethe en el obra teatral: Pandora. Ya conocemos la historia que la caja
de Pandora contiene todas las plagas y males, es abierta esta caja de forma prematura y
se lanzan estas plagas sobre el hombre como arpías. Lo importante no es la salida de
estas plagas sino la presencia de dos titánes griegos: Epimeteo y Prometeo, Rudolf
Steiner a través de Goethe ve en estas imágenes las dos experiencias de la verdad que
puede tener el hombre.
Epimeteo se encuentra en un maravilloso paisaje, armónico y bello, está
totalmente embebido en la observación y no hace nada, no crea nada nuevo, solo dice
¡Que hermoso! esta es una de las posiciones.
La otra es Prometeo, el sale de la oscuridad con una antorcha, sus compañeros
son herreros, gente tosca pero activa, son dos imágenes claras, la contemplativa y la
actitud creadora. Prometeo es consciente de que el hecho de crear es destruir algo,
Epimeteo disfruta solo de lo que le rodea. Podemos ver de nuevo la polaridad Apolo
Dionisios. En el Genesis lo encontramos en Caín y Abel. Epimeteo disfuta plenamente
contemplando lo que la naturaleza le ha dado, lo cuida y mantiene, pero no crea nada
nuevo. Pero a Prometeo le rodea lo imperfecto, y quiere crear esa belleza en el futuro, es
el impulso de hacer. Esta polaridad podemos verla en Picaso, el prometeo creador. Es
curioso que cuando Goethe y Steiner hablan de Prometeo están como describiendo paso
a paso a Picaso. También vemos como prometeico a Tapies. Nuestra época es
prometeica, en el renacimiento a Rafael podríamos verlo como epimeteico y a Miguel
Angel como prometeico.
En el sentido de la verdad el aspecto epimeteico reflexiona, reproduce lo que han
trabajado otros. El prometeico es siempre un avanzar hacia el futuro, el pensamiento
ceador. Se puede decir que toda la ciencia escolar es epimeteica, como la historia, que
se ocupan de lo pasado. La Ciencia Espiritual quiere ser una experiencia de la verdad
prometeica, no sólo capta lo pasado sino que va hacia el futuro, naturalmente se puede
utilizar de manera epimeteica y coger los ciclos de Rudolf Steiner como diccionarios o
como la Tora, las leyes escritas, es lo que hemos experimentado a veces en personas
que solo hablan por boca de Rudolf Steiner, eso es una forma epimeteica de ver la
Antroposofía, aunque Rudolf Steiner insistió una y otra vez en el aspecto prometeico
que debía estar en las escuelas Waldorf, hacia el futuro. El coraje y la Libertad forman
parte de la corriente prometeica.
En la época del alma consciente llegamos a la experiencia de la verdad propia
de nuestro tiempo, la misión que comporta esta alma es quizas sorprendente para el
hombre actual ¿Cual es la facultad anímica que ha de desarrollar para llegar
conscientemente a la actual experiencia de la verdad? la devoción.
Por un lado tenemos el orgullo luciférico, por otro el sentido de inferioridad ahrimánica
y en el centro el valor, el coraje, se trata del termino medio que dice: yo no tengo la
verdad pero no he de desesperar porque no la tenga, no es imposible llegar a ella, hay
que desarrollar la devoción a la verdad. Si vemos el libro “Como se adquiere el
Conocimiento de los Mundos Superiores” , encontramos la descripción de la
devoción, Rudolf Steiner dice que cuando un niño no ha tenido devoción a una
autoridad estimada, cuando adulta le será muy dificil desarrollar la devoción a la
verdad. Hoy en día vemos de forma trágica que los adultos no pueden convertirse en
autoridades queridas para los niños, falta la comunicación entre la autoridad sabia,
querida y los niños, que al no tenerla les falta alimento anímico. Esa es la causa de que
en nuestra civilización falte después la devoción a la verdad, no podemos relacionarnos
con ella y desarrollar el correcto sentido de la verdad.
Mi abuelo era una gran persona para mi, yo era un niño muy movido, travieso, y
no obstante nunca hubiera hecho nada que supiera que a él podía hacerle daño, nunca
me obligó a hacer nada, yo crecí con el sentido del respeto sin necesidad de que me lo
impusieran, el lo irradiaba, y eso falta hoy en día.
Así pues tenemos la cólera frente a la verdad; la verdad prometeica y la

devoción por la verdad, tres pilares que son como la resonancia de nuestra búsqueda de
la verdad. Alrededor de eso pueden tener lugar tres errores. Rudolf Steiner lo expuso en
sus observaciones esotéricas con imágenes de las tres logias religiosas judías del tiempo
de Cristo. Las describe como las imágenes opuestas a la verdad, estas tres corrientes
judías tuvieron un significado totalmente adecuado a su época, pero en la época de
Cristo habían caido en la decadencia, eran los fariseos, los esenios y los saduceos, se
corresponden con las tres facultades anímicas del pensar, sentir y querer en su relación
con la verdad.
Los fariseos eran los eruditos de las escrituras, tenian una resonancia negativa,
pero Rudolf Steiner los nombra en sentido peyorativo y dice de forma específica : yo
soy fariseo cuando tengo una parte de la verdad y creo que es la totalidad, entonces me
vuelvo fanático queriendo hacere misión del fragmento que tengo y no considero los
otros fragmentos de realidad que vienen del exterior y quiero convertirme en apostol de
un fragmento.
El segundo error es el de los esenios, el experimentar la verdad pero me la quedo
para mí, la disfruto pero olvido que existe el mundo exterior, ahí surge la imagen que
Rudolf Steiner explica en el libro titulado “El Quinto Evangelio” . Jesús antes del
bautizo se acerca al lugar donde está la fraternidad de los esenios, descubre que allí han
llegado a un grado de desarrollo espiritual muy elevado pero gracias a haberse cerrado
entre sus muros lejos del mundo, ve Jesús que Lucifer y Ahriman no pueden llegar a
esas personas tan santas, las rodean pero no las penetran. Lucifer y Ahriman no pueden
tener acceso, son rechazados y se vuelven contra el mundo con mayor impulso por su
fracaso contra los esenios. Es la experiencia de la verdad que sólo es para uno y no
transforma el mundo.
El tercer error es el de los saduceos, que llegan a una experiencia de la verdad
que los ha penetrado en su elemento volitivo y quieren cambiar el mundo haciendo la
guerra santa, y aquí volvemos a Santiago que está mas allá de estos errores. Santiago
comprendió las palabras de Cristo: “Yo soy el camino, la verdad y la vida”, “La verdad
os hará libres”.
Tenemos algo muy místico y paradójico en Blaise Pascal, el se ocupó durante
muchos años de la pregunta ¿Quien es el Cristo? ¿Como acercarme a El? cuando murió
se le encontró cosido a su ropa unos escritos en que describe una visión que tuvo de
Cristo, y las palabras que Cristo le dijo: “Tu no me buscarias si no me hubieras
encontrado hace tiempo” ¿Como comprender esta paradoja? Solo puedo reconocer la
verdad de Cristo si amo la verdad.
La verdad de Ahriman, dice Steiner, solo se puede salvar poniendo en acción la
paz, el amor y la esperanza. La verdad de Ahriman es una verdad sin consuelo, uno solo
reconoce lo que ama. Si se piensa en el Antiguo Testamento, cuando Adan conoció a su
mujer vemos los elementos de conocer, amar, generar, recibir. Este misterio está muy
detallado en el libro de Ramón Llul, “El Llibre d'amic i amat” . Solo puedo llegar a
conocer en el autentico sentido de la palabra cuando soy capaz de amar. Aquí está el
misterio de criticar, hemos de tener un sentido crítico ante las cosas pero solo es una
veradad crítica la que surge del amor, no del odio.
Recibí un trabajo de un estudiante sobre Mondrían, era exácto, correcto, pero
por otro lado era falso porque el estudiante no había juzgado al pintor siguiendo su
desarrollo interno sinó como un juez ante un acusado.
En este sentido negativo habla Rudolf Steiner de Ahriman como juez del mundo,
el verdadero conocimiento solo lo puedo conseguir cuando amo ese deseo de
conocimiento. Eso sirve igualmente para ese buscar y encontrar la verdad que Steiner
comenta es su biografía: “La verdadera realización de la idea en la realidad es la
verdadera comunión del hombre”, aquí el conocimiento adquiere una función religiosa.
En la ceremonia del altar que lleva a termino el sacerdote sin ser consciente, el hombre
trata de descubrir la idea dentro de la realidad, por ello comulga el hombre con la
realidad y empieza a superar el pecado original. El hombre y el mundo separados en la
caida volverán a unirse por el conocimiento cristificado ¿Que es entonces la verdad? En
el sentido del conocimiento la superación individual del pecado original.Cuando se
llega a ese nivel no se puede ser orgullosamente Luciferico porque el hombre que es
conocedor en sentido crístico sabe que ha de luchar por la verdad y al final cuando la
consiga será como un acto de gracia del mundo espiritual y llegará a penetrar en las
palabras de Pablo: “No yo sino Cristo en mi”.
Décima Charla (Tarde)
Camino de Santiago
Vamos a tocar directamente el Camino de Santiago desde el punto de vista

antroposófico. Rudolf Steiner no habló casi nada de Santiago ni de España, no porque
no supiera o no le interesara, sino porque a nivel de destino no le llegó ninguna pregunta
de este tema. Solo habló sobre temas que se le había demostrado interés concreto.
Tampoco habló sobre los artistas de principio de siglo XX, sencillamente porque no
recibió ninguna pregunta de los circulos que lo rodeaban, es una de las leyes del
iniciado no hablar de lo que no se le pregunta; es una ley de hace miles de años.
Tampoco estuvo nunca en España a pesar de que visitó centro Europa, Alsacia,
Inglaterra, Finlandia, Escandinavia e Italia. Pero en sus escritos dejó sembradas una
serie de semillas de los que no habló en sus ciclos de conferencias. Uno se pregunta
¿Por qué dió casi 6000 conferencias? Rudolf Steiner contestaba: “Si mis amigos
antropósofos hubiesen leido mis obras escritas en profundidad, no hubiera hecho falta
que yo diera tantas conferencias”.
Vayamos al problema de Santiago, quiero partir de dos experiencias personales,
en otoño pasado hice un viaje corto por Castilla la Vieja y el trozo del camino de
Santiago que pasa cerca de Burgos, entré en su catedral y cuando la ví con sus torres y
filigranas me pareció estar en Alemania, tal como estaba construida esta arquitectura
gótica. Posteriormente descubrí que no me había engañado en mi apreciación, ya que el
obispo de Burgos en un Concilio en Basilea en 1419 hizo una serie de viajes por la zona
viendo catedrales de Friburgo y Basilea y quizo hacer algo similar en Burgos, se llevó a
un maestro alemán para que le hiciera las torres. En el interior, en la capilla del
Condestable hay un retablo en relieve sobre la Pasión de Cristo, en Getsemaní, cuando
el angel le acerca el caliz; había llevado Cristo a sus tres apostoles preferidos: Juan,
Pedro y Santiago y les dijo que vigilaran y rezaran por El, pero los apostoles se
durmieron.
Esta imagen del angel con Cristo y los Apostoles lo representó tembién el Greco.
Aparentemente no se podía diferenciar en los apostoles cual era Pedro, Juan o Santiago,
mis amigos me preguntaron ¿Como podía distinguirlos? Me fijé que cada uno dormía de
forma diferente, uno estaba casi despierto, el otro a medio dormir y el otro dormía
profundamente. El despierto era Pedro. El que soñaba era Juan. Y el que dormía como
un niño era Santiago y recordé la canción “Frere Jacque, Frere Jacque dormaisvous....”
Se podría interpretar negativamente que Pedro es el mejor porque está mas despierto y
Santiago el peor por dormir profundamente cuando tenía que velar, pero no me
satisfacía esa explicación. El escultor que hizo ese relieve trabajó con una intuición muy
despierta al poder plasmar esos tres grados de consciencia y que son comprensibles
gracias a la Ciencia Espiritual Antroposófica.
Recordad la pirámide, se encuentra el pensar, sentir y querer. En el pensar el
hombre está mas despierto, la corriente de Pedro es la que de forma mas despierta capta
el espiritu cristiano, es el elemento jurídico romano. La corriente de juan está mas ligada
al aspecto amor, el aspecto ritmico del hombre y la de Santiago parte de la consciencia
del dormir sin sueños que está ligada al impulso volitivo. De ahí el canon infantil
“Maestro Santiago ¿duermes aún? Este canon al igual que los cuentos y juegos
infantiles se extendieron por las capas populares gracias a los Rozacruces. Con la
inyección Ahrimánica se inventó los juegos que apartan a los niños de cosas populares
como la peonza, el aro, etc. Mi segunda experiencia en el Monasterio de las Huelgas,
aquel ambiente es una particular vivencia, entramos en una capilla, como una alhambra
pequeña, era fascinante un pequeño paraiso arabe y sobre una cónsola al fondo había
una estatua románica de Santiago sentado, en la mano derecha llevaba una espada y
mediante un mecanismo podía subir y bajar la mano. Se nos dijó que allí, era la sala
donde los caballeros eran nombrados a través de esa estatua, a partir de aquí salian en su
lucha contra los moros. Este Santiago tenía unos rasgos característicos muy parecidos al
de Leonardo, es interesante ver que pintores que no se han conocido pintan a los
apostoles con rasgos muy parecidos. Esta imagen tenía un rostro tan humano que uno
pensaba que podía acercarse y hablar con él.
Es interesante ver por un lado la defensa de occidente contra la invasión
musulmana y por otro la aceptación del elemento arábico. La estatua dentro de aquella
capilla .
Los evangelios Apócrifos nombran a estos tres apostoles como iniciados, ya
vemos en Leonardo que son los que estan sentados mas cerca de Cristo y a menudo se
habla solo de Juan y Pedro olvidando a Santiago o incluso poniendo a otro en su lugar.
Eso ha tenido lugar en la observación histórica del cristianismo: la etapa de Pedro, al
final la de Juan y en el centro la de Pablo aunque no fuera apostol, es una ley de la
historia espiritual que en una trinidad el tercer elemento es dejado de lado, es el
elemento mas oculto. Lo vemos en la Trinidad: Padre, Hijo y Espíritu Santo. El Espíritu
Santo en el cristianismo tradicional es el menos comprendido y en ocasiones
rechazado. Santiago es el tercer hombre, el mas misterioso, el elemento fascinante
espiritual es este tercer hombre. Si volvemos a los Evangelios en tres ocasiones de la
vida de Cristo estan presentes estos tres apostoles. Juan al final de su evangelio escribe:
si tuviera que escribir todo lo experimentado no cabrían los libros del mundo. Eso
demuestra que pasaron grandes cosas de las que no ha quedado nada, lo que allí
aparece es como la punta del iceberg, por ello hemos de coger los datos que tenemos de
una forma mucho mas seria de lo que lo hacemos.
¿Cuales son las tres ocasiones? La Transfiguración en el Monte Tabor, en que
Cristo pasa al estado de Buda en que su figura quedó transparente y brilló como el sol,
esto no era aún la Ascención y es interesante ver que al lado de esta figura
transfigurada están: Elías y Moises, que son dos profundos símbolos de dos corrientes
espírituales. Los tres discipulos estaban presentes. También en Getsemaní donde se
durmieron y una de las escenas mas poéticas, la de la resurrección de la hija de Jairo. En
Galilea donde actuó Cristo, la hija de 12 años de un gran potentado hebreo tenía una
enfermedad mortal y estaba en coma, Jesús fue directamente a esta casa, el pueblo le
seguia ansioso de sensaciones y los tres apostoles entraron en la casa.
Que la Biblia diga que tenía 12 años en una niña siempre es algo particular.
Vemos a Mignón en una obra de Goethe, tiene 12 años. novalis quería a una joven de 12
años a la que mas tarde se prometió. Mignón muere a los 12 años, también la prometida
de Novalis a los 15; y Dante se enamoró de una niña de 9 años, beatriz, que mas tarde se
convierte en su guía en el viaje de la Divina Comedia. Steiner habló muy poco de los 12
años de las jovenes. Hemos de tener en cuenta que son mas maduras que los niños. Se
puede decir que a los doce años es iluminada por su Yo superior durante un corto
período.
Cristo llega al lecho de muerte de esta dulce joven, le dirije dulces pero fuertes
palabras: “Niña despierta, levantate”, ella se levantó ligera como una mariposa. este
apartarse el Yo después de estar presente un breve tiempo es como morir, y en este caso
Cristo le devuelve la fuerza que al apartarse el Yo había perdido. Se trata de
metamorfosear este encanto propio de la niña y no perderlo al hacerse mujer. Sobre este
problema Novalis y Goethe escribieron largamente. En “Fausto” , Margarita es capaz
de elevar al hombre; pero también puede pasar que lo eterno femenino lleve hacia abajo.
En el Nuevo Testamento conocemos las dos imágenes en el círculo de Cristo, Marta y
María Magdalena.
Volviendo a los tres apostoles, pasaron estos tres hechos de Cristo, en la
Crucifixión la tarea de Cristo encarnado acaba, Pedro va hacia Roma y allí se encuentra
con su destino y fué crucificado boca abajo. Juan va hacia el este hasta Efeso y en
Padmos escribe su Apocalipsis, se convierte en un viejo y toda esta enorme sabiduría de
la edad la reune en una frase cuando le piden consejo de como llegar: “Amaos los unos
a los otros”. Es muy distinto de que eso lo diga un viejo cargado de sabiduría a un
joven.
Así tenemos a Pedro en Roma, Juan dentro del mundo bizantinoeslavo y al cabo
de un tiempo se produce la polaridad entre la corriente bizantina de Juan y la romana de
Pedro. Esta separación debía hacerse mas y mas grande en el tiempo, porque la parte de
Pedro se dedicó mas al elemento jurídico de la fé, mientras que el oriental vivió mas
dentro de la espiritualidad cósmica que no se deja captar con tanta facilidad para ser
expresada en términos jurídicos.
El cristianismo de Pedro se unió con el principio romano del Cesar, creando el
“Cesarismo papal” con el que el cristianismo recibió un elemento jurídico ligado al
poder del mundo, mientras el cristianismo oriental retuvo mas el mensaje del
cristianismo cósmico y entre los dos se crea un abismo que es salvado por Santiago al
tender un puente.
Del destino de Santiago sabemos muy poco, parece ser que estuvo en España
con Pablo, según una tradición parece ser que predicó en Zaragoza pero no ha podido
comprobarse documentalmente, se sabe que fué uno de los primeros en ser martirizado
en el año 44, 11 años después de la Crucifixión, fue degollado por Herodes Agripa en
Jerusalén. Es el primer apostol que padeció el martirio, durante siglos no sabemos nada
exterior de Santiago hasta el siglo VIII en que surgen una serie de leyendas de que a Iria
Flavia (Finisterre) flotando sobre el agua llegó un sarcófago totalmente cubierto de
conchas, hay una serie de tradiciones en que dicen que los pastores vieron luces y
oyeron unos cantos (el elemento de la Imaginación e Inspiración) y colocaron el
sarcófago en el Campo de la Estrella (Compostela), cosntruyeron una iglesia. Existe
también una relación con Carlomagno y el descubrimiento de este sarcófago. los bajos
sajones de la rama germánica, fueron los que mas se defendieron allí contra la
imposición de Carlomagno de abrazar el cristianismo por la fuerza de la espada, con lo
que adquirió una gran deuda de sangre.
Estos bajos sajones eran los guardianes de los antiguos Misterios de la Piedra
Angular y se defendieron para no ser captados por este cristianismo de la espada, fueron
vencidos porque Carlomagno rompió las leyes de la hospitalidad. Invitó a 4.500 nobles
cerca de Bremen, representantes de esta rama, cuando dejaron sus armas y entraron en
la sala, cerró las puertas e hizo que sus soldados los mataran. Esto fue como un
sacrilegio, el romper la hospitalidad que era algo sagrado.
En el tesoro de la Catedral de Colonia esta la tumba de tres reyes y en una de
ellas está representado Carlomagno al que un angel le anuncia que debe ir a Santiago y
le señala la Via Lactea. Alrededor de Carlomagno luchan caballeros pro y contra el
Grial, eso indica que Carlomagno juega un papel importante.
Si partimos del espíritu grupal español y de los impulsos de reconquista contra
los moros, ninguna figura es tan importante como la de Santiago, incluso el hallazgo de
su tumba tiene un significado concreto y ese poderoso movimiento de peregrinación
hacia su tumba creó por primera vez la unidad de todo el occidente Cristiano, si
podemos hablar de una unidad de los pueblos cristianos lo hemos de agradecer al
Camino de Santiago.
En Francia hay cinco grandes caminos que sirven de entrada a los peregrinos
procedentes de Europa, desde Inglaterra y desde la mas lejana Escandinavia venían los
peregrinos que a veces tardaban años en su camino. Los cointactos entre las distintas
nacionalidades que entonces nacian en Europa tuvieron lugar a lo largo de este camino y
es la defensa al mismo tiempo contra el Islam que amenazaba ahogar a la Europa
naciente.
Rudolf Steiner dice que la invasión musulmana era como una inmensa media
luna geográfica que llegaba por la parte Oriental a los Balcanes, Viena, y por la
Occidental hasta Poitiers en Francia donde fueron frenados, en su impulso de apagar el
sol del cristianismo. Hoy en día se reproduce esta amenaza del mundo islámico que de
alguna forma amenaza de nuevo a occidente, pensemos en personas como Jomeini,
Gadaffi, etc. Vemos que en el Islam estan presentes esas fuerzas lunares y marcianas
que hoy en día no estan unidas gracias a la división de los paises musulmanes.
Santiago era el bastión espiritual mas fuerte contra lo que representaba Cordoba.
Es curioso observar como España que ha sido como un bastión de Europa en la defensa
del cristianismo, tenía muy poca gente dedicada a esta defensa, que era en realidad la
defensa de Europa.
Había un Monasterio en Tossa de Montbuy que era la frontera extrema entre la
Marca Hispana y los moros, es una pequeña iglesia prerománica, pero el impulso
espíritual que había detras era enorme, y a esta imagen de pequeños lugares con gran
fuerza espíritual pertenece también Santiago.
La investigación de la historia del arte nos ha dicho siempre que el románico
nació entre Francia, Itália y Alemania y que los peregrinos por el Camino de Santiago
habían traido este románico a España: La investigación de la historia del arte español
siempre ha combatido este prejuicio europeo y me demostraron documentalmente que
muchas iglesias románicvas españolas eran mas antiguas que las construidas en Europa.
Un arquitecto catalán Puig i Cadafalch escribió un libro sobre la salida del
románico de España, Ortega y Gaset dice: “las catedrales románicas surgieron al mismo
ritmo que las espadas iban golpeando a los moros”, hay una correspondencia etérica
entre el ritmo de empuje contra los moros y la cosntrucción del arte románico. En
ningún lugar hay tal aglomeración de iglesias románicas como en el Camino de
Santiago, y especialmente en la parte de Catalunya cerca de los Pirineos.
En el 776 Orduño III nombró al Obispo de Santiago, Pontifice del Mundo, esto
iba contra Roma, aunque era una actitud política, pone de manifiesto el elemento anti
romano como es el Grial, el Maniqueismo, Arrianismo, etc. Lo que hizo Orduño III fué
declarar que el eje el cristianismo no pasa por Roma. Esta revalorización de Santiago
fue creciendo hasta el siglo XII en que incluso se habló de la “Pasión de Santiago” en
un intento de compararlo con Cristo. El papa se enojó pues veia a sus feligreses marchar
hacia Santiago e intentó debilitar este impulso para hacerlos volver hacia Roma, y es
una convicción personal mía, que la creación de las Cruzadas fué un intento de desviar
la atencíón de los cristianos de Santiago en el rescate de la tumba de Cristo, que había
caido en poder de los arabes, y esta Cruzada exterior no trajo nada nuevo al
cristianismo.
Santiago era hermano de Juan Evangelista, hijos de Zebedeo, eran pescadores.
Estos dos aspostoles fueron nombrados por Cristo “hijos del trueno” debido a la fuerza
de su palabra, e “hijos del retorno” porque en ellos había algo que se dirigía hacia el
futuro.
Hay tres virtudes cardinales en el cristianismo. Pablo las describe en el capítulo
13 de la Carta a los Corientios: Fé, Esperanza y Amor. A Pedro se le podría decir es el
apostol de la Fé. Juan del Amor y Santiago de la Esperanza y si volvemos a mirar la tri
partición de las culturas, surge una ordenación muy interesante, a nivel general diríamos
que Pedro indica el pasado del cristianismo, el pasado que está siempre presente. Juan
es el eterno presente que es también futuro, como el amor que es algo que está presente
pero se dirige al futuro; mientras Santiago es el apostol del futuro que se hace, porque es
el apostol de la Esperanza. Eso ya lo expresa Unamuno al final de sus versos sobre el
Cristo de Velazquez que acaba diciendo: Esperanza, Esperanza, Esperanza....
Cuando Dante en su “Divina Comedia” está a punto de entrar en el infierno
encuentra una frase, como en Delfos “Conocete a ti mismo”, él encontró “Para todo el
que entra en el infierno está la palabra: deja toda posible esperanza”. Este elemento de
esperanza es algo que está muy enraizado en el hombre, en el fondo de cualquier
situación por penosa que sea, el hombnre siempre mantiene la esperanza y cuando ya no
tiene esperanza muere fisicamente, pero puede decirse que también lo hace anímica y
espiritualmente. La esperanza es una facultad que nos dirige hacia el futuro.
Pedro es el apostol del cristianismo de la fé que quiere hacer presentes los
elementos antiguos del cristianismo. Este elemento no hemos de mezclarlo con el
impulso romano porque está el impulso de le fé auténtica del que es portador Pedro.
Este elemento auténtico de fé de Pedro lo nombra Cristo cuando en sus actos de
curación dice: “tu fé te ha salvado”, “tu fé te ha curado”. Así la fé no tiene nada que ver
con lo que la iglesia dice que he de creer, sino que se trata de una fuerza anímica muy
profunda en el hombre.
Juan es el apostol de la 6ª época, la eslava, la virtud del amor que se manifestará
en los elementos cotidianos de la vida social, aún habrá una 7ª época de la que Steiner
no dijo casi nada, la nombra la “época cultural americana”, de forma ingenua muchos
investigadores dicen que se refiere a Norteamérica, yo tengo la opinión contraria,
aunque estos impulsos están repartidos por el mundo y se centran en un lugar, yo creo
que será sobre el Centro y Sur de América.
Cuando los conquistadores salieron para descubrir América su grito fué
¡Santiago!
Esta 7ª cultura de la esperanza, es decir el impulso de la esperanza se llegará a
convertir entonces en un componente de la vida cotidiana.
En alemán y en España está la expresión cuando una mujer espera un hijo de que
está en “estado de buena esperanza”.
Para cerrar el tema de hoy se puede decir que estas tres virtudes: la fé purificada
de Pedro, el amor de juan que se manifestará en el futuro y la esperanza de Santiago
serán los impulsos que garanticen el cristianismo futuro, que no se agota nunca y que ha
de llegar a su máximo desarrollo en el futuro.
Onceava Charla
Polaridad Castilla Catalunya
Querría mencionar los puntos que aún nos faltan por ver. Sobre el impulso de
Santiago todavía hay elementos esenciales que aportar: los elementos que son puente
entre cielo y tierra, entre Oriente y Occidente, y también el significado de la concha.
Como segundo punto me encontré con nuevos elementos en el tema del “duende” de
García Lorca; también algo importante: un complejo de elementos que son los impulsos
monacales de la Edad Media, concretamente de San Antonio de España y San Benito en
toda Europa. Otro tema fundamental, aunque parcial, es la contraposición actual entre
materialismo y espiritualismo, que de hecho, es más que la actualización del conflicto
que existía en la Edad Media entre Islamismo y Cristianismo. Querría hablar entonces,
dentro de este tema, de la contraposición entre el arte y la espiritualidad árabe y la
cristiana. Entonces aquí nos encontramos con dos impulsos fundamentales en aquella
época: anhelo de paz por un lado y tolerancia por otro. Hoy en día nos lo encontramos
en Picasso. Otro punto que quiero tocar es el elemento volitivo, que tiene que ver con
España y con Catalunya, y el impulso de conocimiento y sentimiento relacionado con
Tubalkain; ya hablamos de él cuando hablamos de San Martin Sarroca. Querría tocar
ese interesante tema de la cultura de los trovadores y de la polaridad fundamental entre
Castilla y Catalunya; se podría decir mucho también sobre el arte en Catalunya, y
querría también comentar algo esencial sobre Mani y el Maniqueismo. Mañana
empezaremos con Joaquín Difiore y su enseñanza de las 3 edades. También
comentaremos algo sobre ese gran pintor rosacruz de la Edad Media Mathias
Grünevald, mientras vemos las diapositivas. La pregunta fundamental es ¿Cuando
podremos hablar de tantas cosas?
No nos hemos de olvidar que el tema es el arquetipo espiritual de Catalunya
desde la luz de las posibilidades de la Ciencia Espiritual Antroposófica, es decir, se trata
de poder llegar a desarrollar una forma catalana de Antroposofía. Se trata de comenzar a
recibir la estructura fundamental de la evolución desde el punto de vista de la Ciencia
Espiritual, y con eso es muy importante que se pueda ampliar el punto de vista a través
de la Cristología, como empezamos a hacer la semana pasada. Es decir, el conjunto es
como un gran cuadro que poco a poco va saliendo a la luz y se va completando.
Me gustaría seguir el tema con el cuadro de las 3 pirámides. Descubrí lo que
decía el célebre escritor ruso André Belyj; éste era un discípulo de Soloviev que se hizo
luego antropósofo al conocer a Steiner, y se casó con Assia Turgeniev (método del
ClaroOscuro). Pues bien, escribió un libro que son recuerdos sobre Rudolf Steiner, que
encuentro como uno de los más valiosos que se han escrito sobre este tema. El pasado
día hablábamos de como la editorial de la revista “Antroposófica” recalcaba el aspecto
trágico de la vida de Steiner. André Belyj capta en su libro de una forma singular este
elemento trágico de la Antroposofía. Esto me hizo recordar la afinidad entre Rusia y
España (recientemente ví un programa de t.v. que hablaba sobre Rusia, y un periodista
hacía una entrevista a un personaje ruso, que señalaba que ellos se sentían
particularmente unidos a los españoles; cuando se le preguntó por qué, dijo que los
españoles sienten de una forma muy similar a los rusos, y además son tan amantes del
trabajo como ellos).
André Belyj decía que existía una muy honda relación entre los conocimientos
más profundos de la teoría del conocimiento y los elementos más esotéricos de la
Cristología. Estamos acostumbrados a oir de Rudolf Steiner en los más diferentes
términos: unos diciendo que es el más maravilloso epistemólogo, otros resaltan su
aspecto como cristólogo, pero por separado, y en el medio no hay nada. El primero que
descubré esta relación es André Belyj. Toda la Teoría del Conocimiento de Steiner, su
filosofía y la Cristología, se fundamentan en una idea básica, genial; esta idea es, según
Belyj, la resurrección de la dialéctica de Hegel (este hablaba de los tres principios:Tesis,
Antítesis y Sintesis). Conocemos el genio de Hegel como uno de los últimos genios de
la filosofía, que mal comprendido, es “crucificado” por su discipulo Marx, en la forma
materialista en que es mal interpretado por él. Rudolf Steiner lleva acabo la
resurrección de Hegel a una nueva vida.
Esta idea fundamental grande y a la vez sencilla, es la trinidad dialéctica dentro
de lo septenario (la triada dentro de la héptada). Lo que desarrolla Rudolf Steiner de
Hegel es una kábala moderna; porque la triáda en el 7 está organizada en 2 tríadas; es
decir, se trata de 2 tríadas que se mezclan y relacionan por medio de un 4º irrepetible:
3+3+1=7. El 3 inferior se repite en el superior pero el centro es irrepetible.
3
1
3

Es decir, es la enseñanza del punto, del Uno no repetible. este punto es el Yo. A su vez
éste no se puede separar de la trinidad, y a partir de ese punto central del Yo, resulta
toda la Antroposofía. En las Ciencias Naturales, en la Botánica, Geología, Biología,
Medicina....etc, se puede leer por todos lados esa triada y el Yo. En la Teología, en la
História, en la Psicología, en las Jerarquías, en todas partes se encuentra esta ley del 3
transformado por el 4, por el punto central, para pasar a otro nivel, a otra dimensión.
Tenemos un ejemplo en el candelabro de los judíos, que tiene 7 velas; está
formado por 3 arcos, y en el medio, una recta. Representa las 7 culturas postatlantes. El
4º es el Yo, irrepetible, donde se dió la encarnación del Cristo. Las tres últimas se
corresponden con las tres primeras. Este punto de la transformación del pasado al
futuro a través del Yo lo podemos encontrar antes de Steiner, en Joaquin Difiore, de una
forma gérminal en la Edad Media.
Rudolf Steiner habla del obispo Ulfilas, que fué el primer iniciado cristiano;
éste, al traducir el evangelio a la lengua de los Godos, fué el primero que escribió la
palabra “Yo” en alemán igual que las iniciales de JesuCristo: Iesus Christ: ICH.
La idea fundamental básica de Steiner es que las 2 pirámides inferior y superior
se dirigen al punto central del Yo: Jesús y Cristo se juntan en el Yo.
Cristo
Yo
JesuCristo
Jesús
Es decir, ese punto central del Yo o de JesuCristo, en el sentido espiritual terrestre, es
el decisivo de unión de los mundos celeste y terrestre, y sobre el que descansa toda la
Antroposofía, sin el cual ésta caería por si sola. De aquí las palabras enigmáticas de
JesuCristo: “Quien no está conmigo, está contra mí”, es decir, quien no está en el Yo,
está contra mí. No se trata de decir, yo estoy a favor o en contra del Cristo, sino que lo
fundamental es que para toda la humanidad es incuestionable que el que esté en el Yo ,
es cristiano y el que no lo esté es anticristiano. Si tenemos en cuenta este hecho, nos
puede mostrar que reconoceremos la presencia del Anticristo, porque éste rechaza al
Yo.
De esta forma resulta mas comprensible el significado de las tres tentaciones de
Cristo después del Bautismo, en el desierto. Rudolf Steiner lo expone de una forma muy
dramática en su 5º evangelio. Explica cómo Lucifer y Ahriman tientan a Jesús, ya que
reconocen al Cristo en Jesús. Quieren tentarlo para utilizar esa entidad nueva sobre la
tierra en sus propósitos.
Esta tentación fué triple: Primero, fué solo Lucifer; le mostró el mundo y le dijo:
te regalo toda la gloria del mundo sensible y suprasensible si te arrodillas ante mí y me
imploras (es decir, si tú niegas al Yo, dicho en forma moderna). Trató de despertar el
orgullo en Cristo, pero El consigue no ser tocado.
En la segunda tentación intervinieron Lucifer y Ahrimán juntos para tratar de
desviarlo de su misión. Le estuvieron hablando de diferentes formas: tú vives en la
gravedad del cuerpo, y por lo tanto estás sometido a las leyes de la pesantez, a pesar de
ser una entidad espiritual. Lánzate desde este precipicio y nosotros evitaremos que tu
cuerpo caiga en esas leyes. Si JesuCristo hubiera cedido, hubiera sido imposible llevar a
término su misión en la tierra. Si en la primera tentación se trataba de negar al Yo, en
ésta se trata de negar el elemento espiritual transformador del elemento físico. También
esta la pudo vencer.
Pero entonces vino la tercera tentación, que superó a las otras dos. Rudolf
Steiner califica este hecho de algo sorprendente (él leyó en la Crónica del Akasha, allá
donde están grabados todos los acontecimientos sucedidos en el mundo físico). Aquí,
Ahrimán le dice a Lucifer que se vaya, ya que le está molestando en su trabajo, y quiere
hacerlo el sólo. Entonces, se dirigió a Cristo y le dijo: mira a los hombres, cómo sufren,
como tienen hambre, como han de trabajar duramente; yo te propongo: haz pan de estas
piedras, y yo te ayudaré. Steiner dice que esta fué la tentación más peligrosa y
dificultosa para JesuCristo; también dice que no es que Jesucristo cayese en esa
tentación, pero comenta que solamente se podrá dar esa transformación de la piedra en
pan (imagen) en el futuro Vulcano. Con eso quiere decir que incluso el Cristo no podrá
vencer a Ahrimán más que con la evolución, con el tiempo. Esta tentación es para toda
la humanidad. ¿Que son las piedras? el dinero, la materia más dura. Nosotros, como
seres humanos físicos, por muy espiritualizados que estemos, no podemos prescindir de
este elemento material hasta el final de los tiempos. Y es un hecho que la economía está
bajo el poder de Ahrimán; estamos muy bien aquí juntos, hablando de Antroposofía,
pero tenemos que volver a “ganarnos las piedras “ cada semana. Esto se puede ver hoy
en día hasta en los Monasterios; hablé con monjes en San Miguel de Cuxà, decían que
por muy espiritual que se viva en el Monasterio, las necesidades materiales son tan
fuertes que no hay más remedio que manejar ese elemento.
Es decir, hubo 3 tentaciones que querían desviar a Cristo de su misión. Las dos
primeras, en las que participó Lucifer, las pudo superar, y aquella en que participó solo
Ahrimán no pudo superarla momentaneamente, es decir, dejó un campo paralelo de
actuación a Ahrimán, de tal manera que la humanidad ha de estarse ocupando de la
transformación de piedras en pan. Rudolf Steiner da una clave de estas 3 tentaciones
que se puede ver en la novela de Dostoyewsky cuando habla del Gran Inquisidor. Esto
tiene tremendas consecuencias; yo quiero iluminarlas con estas palabras que dice Cristo
a Pilatos en el evangelio de San Juan: “Mi reino no es de este mundo, porque si lo fuera,
mis discípulos no me habrían dejado apresarme por vosotros”. Esto no quiere decir que
el reino Cristo ha de quedarse siempre en el cielo; este reino ha de penetrar cada vez
más en la tierra, pero ese es un trabajo de infinitos esfuerzos, de eones.
Estos intentos que se hacen de convertir el cristianismo en un poder terreno de
Roma quieren hacer del reino de Cristo un reino de este mundo. El comunismo invierte
las palabras de Cristo y dice: Mi reino es de este mundo. Esto se verá siempre, tanto
por parte del catolicismo como por parte del marxismo, que quieren hacer el paraíso en
la tierra; en un momento u otro, los dos se hunden. Esto lo hablé con una compañera
que recibió el aliento del marxismo; ella hablaba con una dialéctica totalmente aceptada
por los jóvenes occidentales; ella habló en una conferencia sobre el “Jerusalén Celeste”
tal como lo expone el Apocalipsis, cap 21. Yo lo relacioné con el impulso espiritual del
arte actual en la busqueda de la “Jerusalén Celeste”. Esta joven marxista me contestó
enseguida: “a mí no me interesa ninguna Jerusalén Celeste si no pasa aquí en la tierra”.
El marxista quiere que ese Jerusalen Celeste capaz de convertir las piedras en pan se
convierta “ya” en terrestre. ¿Que nos olvidamos aquí? nos olvidamos del desarrollo
anímicoespíritual del hombre, porque la humanidad solo podrá llegar a la Jerusalén
Celeste por medio de una maduración anímicoespíritual.
La pregunta es: ¿Cuales son los resultados del marxismo en los países en que se
ha llevado a término? : que no se tiene en cuenta en absoluto al hombre individual. Se
quiere hacer pan de las piedras y cada vez Ahrimán se va agarrando más.
Tenemos una imágen trágica del amigo de Fidel Castro, el Che Guevara. Leí su
biografía, su diario y ví que él buscaba lo imposible, la cuadratura del círculo: un
marxismo en donde el individuo tuviera un lugar, un lugar donde las necesidades
sociales e individuales se encontraran. Esa fue su tragedia más profunda.
Querría ampliar un poco sobre la biografía oculta. Ya vimos el paso de la
biografía humana por las etapas planetarias; las tres grandes fases de la vida humana en
tres grandes septenios de 21 años. Nos encontramos aquí los tres planetas infrasolares,
los tres suprasolares y en el centro como punto de transfromación el Sol. Otra vez la ley
anterior.
Luna, Mercurio y Venus en los planetas infrasolares. de los 21 a los 42 años, el
hombre está dirigido por los impulsos solares, relacionados con el Yo y el Cristo. De los
42 a los 49 entra en la región de Marte, de los 49 a los 56 en la región de sabiduría de
Júpiter y de los 56 a los 63 en el viejo de los viejos, Saturno. Es decir, es la espiral
oculta, y a partir de los 63 años, el hombre está liberado de sus necesidades kármicas, en
cierta manera a partir de aquí puede crear algo totalmente nuevo. Hablé de un viejo
español que había conocido esta espiral muy antiguamente ya: Isidoro de Sevilla. Ya
sabemos que era obispo visigodo, y escribió su obra “Etimologias” de 20 tomos
(murió en el año 633). En su Etimología quería reunir los conocimientos espirituales y
científicos de ese momento, pero no como una recopilación, sino que era algo completo,
organizado y cerrado en sí mismo. Gracias a la Ciencia Espiritual podemos ver qué
correcto era San Isidro en sus planteamientos, pero su forma es rechazada por la ciencia.
Lo segundo que escribió fué una Crónica del mundo: allá donde habla del plan
de “salud” (salvación) del hombre por Dios. En San Isidoro el macrocosmos y el
microcosmos es una unidad; el hombre grande está extendido por todo el Cosmos, y el
mundo grande está incluido en el hombre. Y el desarrollo de esto se corresponde con la
biografía tripartita del hombre, y las grandes edades del mundo se corresponden
también con estas etapas de la biografía (ya lo veremos también en Joaquin Difiore).
San Isidoro compara las 6 edades del mundo y las 6 fases de la biografía
humana, es interesante ver cómo San Isidoro sabe de estos 7 grados.
El primer septenio, la Luna, lo llama la edad de la infancia y según San Isidoro
la edad del mundo que se corresponde con ella es la que va de Adan a Noe.
El segundo es el que va de Noe a Abraham. Es interesante ver cómo el hombre
en la Edad Media se encontraba ligado orgánicamente a los procesos del mundo. A este
segundo septenio le llama puericia (niñez), y está bajo el signo de Mercurio.
El tercero es el que llama adolescencia, es el período entre Venus y la entrada al
Sol, que se corresponde con el período entre Abraham y David.
De los 21 a los 49 (San Isidoro incluye aquí el período de Marte junto al del Sol)
le llama el período de la juventud . Consideraba que el hombre no era mayor de edad
hasta los 49 años, en contraposición a lo actual. Si miramos el desarrollo de un animal,
vemos que poco después de nacer ya está completo, y es autónomo; el animal sin
necesidad de desarrollo, se puede decir que está acabado, es decir, el hombre, a
diferencia del animal se caracteriza por su largo período de maduración, de
fermentación. El hecho pedagógico actual es que se quiere acelerar los procesos de
maduración, esté o no maduro el hombre, sea o no consciente. Pero cuando un vino se
saca antes de tiempo de su maduración, se avinagra. En los procesos pedagógicos en
que se quieren desarrollar facultades antes de tiempo, por ejemplo la crítica, ¿podría ser
que pretendiera animalizar al hombre? ¿No podría ser una inyección de Ahrimán?, Es
muy probable que esto sea así, si pensamos en lo que dijeron Steiner y San Isidoro al
respecto.
Una vez hablamos de un filósofo alemán de la cultura muy inteligente, que
describió la situación de la cultura actual de la siguiente forma: hoy muchos frutos de la
cultura pasa del ciclo de inmadurez al ciclo de la descomposición, sin pasar por la
madurez. Es decir, el describió la cultura de los años 70 (en Alemania) como en un
estado que a la vez es infantil y senil. Es decir, que los hombres comno productos
espirituales de la época, o son infantiles, o seniles, sin llegar al período central humano
de la madurez.
Para San Isidoro esta edad corresponde al período entre david y el exilio en
Babilonia.
La siguiente edad que nombra San Isidoro cubre dos septenios: el de Júpiter y el
de Saturno, de los 49 a los 63 años. A esta edad le da el nombre de Gravitas. Tiene que
ver con ese elemento barroco (en el sentido musical); un elemento grave en que se
expresa esa gravedad aristocrática. En el Antiguo Testamento, esa edad corresponde al
período desde el destierro a Babilonia hasta el nacimiento de Cristo.
A la última edad le llama Senectu, desde los 63 hasta la muerte. Y la edad
correspondiente en el mundo la aplica San isidoro al período transcurrido desde que
comenzó la actuación del Cristo sobre la tierra hasta la actual.
Doceava Charla – Mañana
Joaquín de Fiore
Comenzaremos hoy con Joaquin di Fiore, y no porque tenga una importancia
particular histórica, sinó porque ha tenido efectos muy fuertes para la vida espiritual de
Catalunya.
Querría partir de una pregunta del Nuevo Testamento. Hay un punto enigmático
en que dice Cristo que todos los pecados del mundo serán perdonados, menos uno: este
será el pecado contra el Espíritu Santo.
¿Que es lo que hace tan misterioso este pecado?. ¿Que hace al Espíritu Santo tan
especial para que esto sea así? ¿Por qué es tan importante, que hace que el Cristo pueda
tomar todos los pecados del mundo (convirtiendose en “Cordero de Dios”) en El, pero
no puede evitar al hombre uno de ellos?
¿Cual es pues el pecado contra el Espíritu Santo? Con esto entramos ya en
Joaquin di Fiore.
La filosofía y la historia espiritual de Rusia en el siglo XIX se ocuparon muy
intensamente de Joaquin di Fiore y del Espíritu Santo. Hay un libro de Nicolas
Berdiaev, discipulo de Solojev, que se ocupó de la enseñanza de Joaquin di Fiore
partiendo de la espiritualidad rusa, y se preguntó: ¿Cual és el pecado contra el Espíritu
Santo?
Da tres respuestas: uno de los pecados contra el Espíritu Santo es considerar al
cristianismo ya cerrado con respecto al resto de las iglesias que existen. Berdiaev dice
que una de las características del cristianismo es que se va desarrollando en el tiempo
cada vez más profundamente, y esa es una característica del Espíritu Santo.
El segundo pecado es considerar que la iglesia de Cristo es una institución
cerrada y no se puede desarrollar más de lo que ya está.
El tercer pecado , según Berdaiev es considerar lo creativo, lo renovador, lo
nuevo, como pecado. Esta es la actitud de las iglesias, para las que todo lo nuevo es
herejía. Esta referencia está dirigida a toda clase de iglesias establecidas. Entonces uno
de los hechos en que se muestra esto es que en el 8º Concilio de Constantinopla la
iglesia católica prohibió creer en el Espíritu Santo. En este concilio se dijo que el
hombre constaba de cuerpo y alma, y quizas dos cualidades espirituales dentro de su
alma, y que por tanto, como entidad espíritual libre el hombre no existía. Como
consecuencia de ésto, los sacerdotes, la iglesia, se convertía en mediadores de la gracia,
del espíritu, ya que el hombre no era totalmente libre. No es de extrañar por tanto que el
verdadero cristianismo haya tenido que desarrollarse paralelo a la iglesia, al margen de
ella, considerandosed herejía y siendo perseguido. No es de extrañar tampoco que se
haya desarrollado al mismo tiempo una teología paralela, que si tenía en cuenta al
Espíritu. Uno de sus representantes fué Joaquín di Fiore. La iglesia de aquel tiempo
luchó totalmente contra estas corrientes defensoras del Espíritu, contra estas corrientes
heréticas que surgieron en Italia, Sur de Francia y Norte de España. Diríamos que esta
corriente continúa hasta el siglo XIX con los románticos como Novalis, y llega incluso
al siglo XX con pintores como Wasily Kandinsky. Se puede decir que esta misma
corriente llega hasta Rudolf Steiner, que desarrolla una filosofía de la história en la que
tiene en cuenta el espíritu, aunque exteriormente no tenga relacion con Joaquín di Fiore.
Precisamente gracias a la Ciencia Espiritual Antyroposófica podemos comprender de
una manera más profunda la obra de Joaquín di Fiore.
Nació en el 1.145 en Consenza. Este lugar es conocido por la tumba de Alarico,
que el año 411 fue enterrado allí por los Godos, en un desvío de un rio. Joaquín di Fiore
era hijo de un notario y ya de los 10 a los 14 años estudió los principios fundamentales
de las 7 artes; entró entonces al servicio de la corte de los gobernadores germánicos
Roger I y II, en Palermo; en Sicilia, donde creció Joaquin nos encontramos con una
situación similar a Catalunya. Había cuatro naciones que vivian en paz: los normandos,
los sarracenos, los griegos y naturalmente los judíos.
El rey Roger promulgó una ley en que se prohibía hacer propaganda religiosa en
su tierra; allí se pudo seguir adelante durante un tiempo en una tolerancia religiosa de
forma que todos podían vivir a pesar de pensar diferente. Allá la Universidad de Salerno
(que además era Universidad de Medicina) tenía la misión de extender la cultura de
forma similar a Montpelier para nuestra zona de Romania. Precisamente en estas dos
universidades los árabes y los judíos habían ayudado mucho a llevar a la medicina a una
cierta altura.
En este clima creció Joaquín di Fiore. La segunda experiencia importante para él
fue entrar en contacto con la iglesia bizantina oriental. Había de llevar a cabo una
misión diplomática por parte de Salerno en Bizancio, y allí estuvo dos años. Entonces
hizo experiencias esenciales. Allá experimentó ese monasterio de athos, en Grecia, que
es como una pequeña república independiente, y le causó una gran impresión.
Experimentó el contraste entre los monjes occidentales, que se habían exteriorizado
escesivamente, y los orientales, que vivían de una forma más interiorizada, mas
cristiana.
A un nivel histórico experimentó esta polaridad entre Marta y María, entre vida
activa y vida contemplativa. decía que el Occidente había exagerado demasiado la vida
activa y había abandonado la vida contemplativa. Me imagino a estas personalidades del
siglo XII que ya entonces estaban descontentas de la vida mundana de la iglesia
católica, ¿que dirian hoy en nuestro siglo XX?
Entre los 26 y 27 años entró en un monasterio, y a los 33, contra su voluntad, fué
nombrado abad en el Monasterio de Coraza, en Calabria. Durante un tiempo estuvo
experimentando su trabajo como abad, pero consideró que estaba demasiado
exteriorizado, institucionalizado. Entonces se salió con unos cuantos monjes, y fundó
otro monasterio cerca de allí: San Giovanni di Fiori. Es interesante como él le dió el
nombre de San Juan de las Flores; la relación con las flores, con el mundo vegetal, está
también muy presente en San Fransisco de Asis, otro monje casi herético (que escribió
el libro “Las Florecillas”).
Es importante tener en cuenta el paisaje del sur de Italia, escenario donde
vivieron dos grandes filósofos iniciados griegos: Pitágoras y Empédocles. Allí (antes
Magna Grecia) Pitágoras creó una verdadera república, en que entre otros ejemplos,
estaba la igualdad del hombre y la mujer, que hoy es asumida, pero que en el año 6 a.C.
era una auténtica revolución. Empédocles, creador de la doctrina de los 4 elementos fué
un espíritu llameante, y al final de su vida, de una forma totalmente apasionada, se
arrojó a las llamas del volcan Etna. Fue uno de los que dijo que lo más superior está
relacionado de una forma muy íntima con lo inferior; esto también lo asumieron Ramón
Llul y Arnau de Vilanova.
Es interesante tener en cuenta que dentro de la História del Graal, se considera
que allí en el sur de Italia estaba el castillo de Calot Bobot de Klingsor, al AntiGraal.
También Sicilia tiene un papel muy importante, dentro de la influencia judía, con el
desarrollo de la Kábala. En esta atmósfera dramática a través de la historia vivío
Joaquin di Fiore.
En pentecostes del año 1.190, celebrando la Misa, tuvo una visión repentina en
la que se abrió ante sus ojos el significado de la misión del Espíritu Santo en el
desarrollo del espíritu humano. A raiz de esta iluminación, escribió 3 grandes obras en
latín:
“Concordia Novi at Veteris Testamentum” Concordia antre Antiguo y Nuevo
Testamento era evidente para la antigua Edad Media que estos dos testamentos
concordaban totalmentem, y que el nuevo era el cumplimiento de la promesa del
antiguo.
La segunda obra tenía el título “Aclaración del Apocalipsis”, la tercera, “Salterio
de las diez cuerdas”. Vamos al contenido de su enseñanza.
¿Qué es lo fundamental, lo revolucionariamente nuevo de sus concepciones?
Es el hecho de que él por primera vez desarrolla una filosofía histórica que incluye el
presente, pasado y futuro. Es fundamental que un pensamiento histórico sólo puede
llevarse a término en el cristianismo, mientras que en otras religiones no encontramos
esta semilla de pensamiento histórico. Para el pensamiento histórico es fundamental que
el Cristo encarna en la Tierra, y que los hechos históricos se desarrollan alrededor de
esta fecha fundamental del hecho crístico; se hace incluso de forma inconsciente, sin
saber el por qué, contando los años A.C y D.C. Los nacionalsocialistas (nazis), que
odiaban todo lo cristiano, se permitieron cometer un error grandioso aunque en el
fondo no lo fué :quitaron las palabras A.C y D.C. y dijeron : “antes del cambio de los
tiempos” y “después del cambio de los tiempos”, lo que también es una realidad.
Acostumbrémonos a pensar comparativamente: el animal no tiene conciencia histórica,
un niño no tiene todavía conciencia de pasado y de futuro en el sentido histórico.
Podemos ver otras religiones como los Asirios o Babilonios: ellos estaban en contacto
con los astros y contaban el tiempo, pero era un tiempo cósmico, sin relación con la
Tierra. La conciencia histórica propiamente de la tierra llegó con el Cristo. Por eso las
puertas góticas eran un verdadero libro que mostraba a los creyentes el presente, pasado
y futuro. El paraíso era el pasado; la Pasión, Crucifixión y Resurrección era el presente;
el Apocalipsis y el fin del mundo era el futuro. Es decir, que el Cristianismo nos
muestra por primera vez esa conciencia histórica de la evolución del hombre.
¿Que tenemos en el materialismo? También aquí hay una concepción histórica,
pero ¿qué tenemos en ella? En el siglo XIII, en Al Andalus, había un historiador famoso
árabe que escribió una história del mundo, ¿en que se diferencia de la forma de Joaquín
di Fiore? O si tomamos un históriador materialista alemán que escribió sobre la caida de
occidente ¿Cuál es su diferencia con la história desde el punto de vista cristiano?: la
historia no gira alrededor de ese eje de la encarnación del Yo Cósmico en la tierra, ese
punto central a través del cual todos los hechos históricos toman una orientación
difinitiva, muy particular e irrepetible . Toda concepción histórica materialista y arábiga
tiene una concepción histórica de los hechos, pero su característica es que no hay
ningún objetivo. Como diría Nietzsche, es la repetición de lo mismo, el “eterno
retorno”. Es comparar el proceso de desarrollo humano con el vegetal, la civilización
humana como nacimiento, crecimiento, florecimiento y muerte, siempre igual, sea cual
sea la civilización.
El elemento fundamental de Joaquín di Fiore es que en esos procesos de
nacimiento, desarrollo y muerte, hay un hecho fundamental, que es el desarrollo del
espíritu humano, que se va cristificando poco a poco, transformándose y haciendo
evolucionar al mismo tiempo a la tierra.
La doctrina de Joaquín di Fiore es que el mismo Espíritu Santo es el propio
educador de los humanos hacia el futuro. Este es el primer punto para el pensamiento
histórico. el segundo punto fundamental es que el cristianismo no es solo pasado, sino
que lo esencial del Cristo está en el futuro. La iglesia, en su verdadero sentido, es como
dice Joaquín, como un Fénix que se quema, salen las llamas y surge renovada ciclo tras
ciclo. Y lo que diferencia a Joaquín di Fiore de San Agustin y los padres de la Iglesia, es
que no sólo hay dos edades históricas: Antiguo y Nuevo Testamento, sino que aún hay
una tercera edad. No hay sólo un primer reino, no sólo hay un segundo (del Nuevo
Testamento), sinó que hay un tercer reino: el reino del Evangelio Eterno, el reino del
Espíritu Santo.
Nos encontramos aquí un punto que la concepción histórica materialista no
comprende: ¿Que hay en realidad detrás del Tercer Reich de los nacionalsocialistas?
Hay un concepto de tippo espiritual místico utilizado por los nazis (Goebbels, Göring,
Hitler....) ¿Por qué lo consideramos así? Ya sea consciente o inconscientemente, es
básico que este concepto de la institución del tercer reino estaba muy afincada en la
consciencia alemana. Acordémonos que, en 1.912, Rudolf Steiner habló del retorno de
Cristo en el mundo etéreo, al igual que Juan habla en el Apocalipsis de la vuelta de
Cristo. No es un retorno físico, sino que tiene lugar en el mundo espiritual. Rudolf
Steiner comenta que el pueblo alemán estaba predestinado a seguir este retorno
espiritual del Cristo gracias a la configuración espiritual de los alemanes en sí. Pero,
¿Qué pasó en lugar de eso?: 21 años después de que Rudolf Steiner hablara de esto, en
1.933, encarnó en el gobierno alemán lo contrario de esta imagen, es decir, el nacional
socialismo, la contraimagen ahrimánica, anticrística de lo que sucede en el mundo
espiritual: el 3er. Reich. No es casualidad que se discutiera esto del tercer reino en ese
período histórico en Alemania. Ahrimán mismo era plenamente consciente de este
momento histórico y aprovechó este hecho de que el pueblo alemán estaba maduro para
esta imagen, y llevó ciegamente al hombre para que materializara la contraimagen de lo
que en realidad tenían que hacer. Es un hecho místico fundamental que cuando haya de
retornar el Cristo, se ha de manifestar el Anticristo, y el hecho de que se manifieste esta
fuerza tan intensificada de Ahrimán, es una señal de que el reino de Cristo está muy
cerca, pero también están abiertas las puertas del infierno. El Tercer Reino representa la
manifestación del Espíritu Santo, la manifestación del Evangelio Eterno, del que ya
habla Joaquín di Fiore.
Y como tercer punto de Joaquín di Fiore es la situación interior de un futuro
Cristianismo. Es ese estado interior no de la vida activa excesivamente exteriorizada,
sino de la vida contemplativa. Esta imagen la encontramos en el Evangelio cuando estas
dos representantes, Marta y María Magdalena, se presentan ante Cristo. El visitaba
gustosamente la casa de estos tres hermanos en Betania. Ellas eran totalmente
diferentes: Marta, que dispone todo en la casa, que ayuda a que Cristo tenga todo
organizado, todos los elementos físicos necesarios en orden. María era muy hermosa,
llena de encantos, despertadora de estímulos amorosos, y precisamente dice Cristo que
la ha querido mucho. Es decir, no se trataba de una sencilla prostituta, como a veces se
describe, sinó que era una mujer muy culta, una especie de geisha japonesa, o como
auquellas mujeres que rodeaban a Pericles: una mujer muy culta, destinada a encontrar o
despertar elementos amorosos en el hombre. Se decía de ella que “había tenido muchos
hombres”; estaba buscando el elemento “hombre” y lo encontró definitivamente en
Cristo. Como El decía: “Si os acordais de mi, os acordareis también de María, y porque
ella ha amado mucho, mucho le será perdonado”.
Recordemos la escena en que entra por última vez en su casa el Miercoles Santo.
Están los tres hermanos: Marta, trabajando en la casa, quiere atenderle, le pregunta qué
necesita.....y María se sienta a los pies del Maestro y le escucha totalmente abierta con
sus oidos internos y externos. Allí tiene lugar una conversación entre los tres. Jesucristo
le dice a Marta: Tu eres fantástica, yo no podría actuar si no fuera por tu ayuda, pero la
facultad de María es más grande, porque tiene una gran alma que es capaz de recibirlo
todo amorosamente en su interior. Es aquella actitud femenina espiritual de
receptividad, de apertura, que espera la actividad del Espíritu Santo.
Así desarrolla Joaquín di Fiore la enseñanza de las 3 edades; dice que para poder
diferenciar las tres fases de actividad del Espíritu Santo en estas 3 edades, el hombre
necesita el “intelecto espiritual”, es decir, la facultad de transformación del intelecto en
Imaginación, es decir, MANAS.
Hay un trozo de la epístola del libro “La concordancia entre Antiguo y Nuevo
Testamento” que dice: “Como ya he escrito en este trabajo, la escritura santa nos
permite tres estados del mundo:
Antiguo Testamento, en que nos encontrabamos bajo las leyes.
Nuevo Testamento, en que nos encontramos bajo la gracia.
Evangelio Eterno, en el futuro, en que nos encontraremos con una gracia aún
más intensa.
El primer estado estaba en la Ciencia, el 2º en la Sabiduría y el 3º en la Plenitud del
conocimiento.
Ciencia – Sabiduría – Pleno Conocimiento.
Tengamos en cuenta que hoy en día es la culminación, mientras que para

Joaquín di Fiore era lo más inferior. El filósofo idealista alemán Fitche todavía matiza
más, y dice que la religión es el primer estado dentro de la caída del pecado, y la ciencia
es el estado completo final dentro de la caída en el pecado. Eso nos habría de ayudar a
reflexionar sobre la Ciencia.
El primer estado lo compara con la esclavitud; el segundo es el estado de
servicio del hijo, el estado de servir a los padres. El tercer estado es el de la Libertad.
Esclavitud – Servicio – Libertad.
Continúa luego diciendo que la primera edad se encuentra en las plagas, la

segunda en la acción, y la tercera en la contemplación.
La primera es el Temor (a Jehová), la segunda en la Fé , la tercera en el Amor.
El primero es el estado de esclavo, el segundo es el hombre libre, y el tercero es el de
amigo.
Vemos en estos tres grados que cada vez se van haciendo más intensas las
relaciones entre los hombres. El primero es el estado del niño, el 2º el del hombre, y el
3º el del viejo . Comparado con el día, el 1º se encuentra en la luz de las estrellas, el 2º
en la luz del alba, y el 3º en la plena luz del mediodia.
Si hacemos esto de forma imaginativa, vemos que las culturas precristianas
(egipciocaldeaasiria) estaban bajo la luz de las estrellas, el mundo griego fue un
agradable y suave rojo del alba, y de la plena luz del día aún no me atrevo a hablar.
La primera edad se encuentra en el invierno, la 2ª en la primavera, y la 3ª en el
verano. La primera edad hace crecer ortigas, la 2ª rosas, y la 3ª lirios. Ya veremos la
importancia tan intensa que tiene la rosa en el cristianismo. No quiero hablar del tema
Rosacruz, pero hay un evidente ligamen entre la rosa y la cruz, y es interesante también
ver la relación entre el lirio y la Anunciación.
La primera edad trae hierba, la 2ª la espiga, y la 3ª el fruto mismo, el trigo.
La primera trae agua, la 2ª el vino y la 3ª el aceite.
Acordémonos, por ejemplo, de las bodas de Canaan, donde se da la

transformación de agua en vino; de una forma arquetípica se muestra la transformación
de las culturas precristianas en cristianas. El aceite tiene una relación muy íntima con el
Yo encarnado en el cuerpo; no es casual que en la extremaunción se utiliza el óleo, la
última unción. Aquí hay profundos misterios. Con el aceite aquí se representa que la
encarnación del Yo en su cuerpo se ha cumplido. Rudolf Steiner nombró a los 4 árboles
fundamentales del Mediterráneo relacionados con los cuerpos del hombre: El Ciprés,
relacionado con el cuerpo físico (seriedad, rigidez, se encuentra en los cementerios,
donde ya sólo queda lo físico material del hombre); el segundo es La Palmera, la
imagen de la vida, de lo etéreo, es maravilloso contemplar el movimiento armónico de
la palmera con el viento; también es el arbol de la Paz, el que lleva Jesucristo cuando
entra en Jerusalén el domingo de pascua. El tercero, El Cedro, es la imagen de lo
anímico; en el “Cantar de los Cantares” de Salomón se le dice a la amada: eres tan
hermosa como un cedro. Como cuarto árbol nos encontramos El Olivo, la imagen del
árbol para el Yo humano.
Si aquí tenemos mucho trabajo que hacer, en el futuro tendremos mucho espacio
de contemplación, es decir, los tiempos de la trabajadora Marta pasarán, y llegará el
feliz tiempo de la contemplativa María. Entonces comenzará la iglesia del espíritu. ¿Que
implicación hay con esta frase? Los tiempos estos se pueden comparar con las tres
tentaciones; el tiempo de María llegará cuando este trabajo de convertir las piedras en
pan ya no sea necesario, porque se haya superado.
Hemos visto cómo Joaquín di Fiore utiliza en este lenguaje medieval todas estas
imágenes de las etapas del hombre, de la historia, de las plantas....para fundamentar su
doctrina de las 3 edades. En esta doctrina de la historia, el Espíritu Santo es el educador
de la humanidad. El es el portador verdadero del progreso interno, de la maduración
espiritual, y en este progreso toman parte todos los pueblos de la tierra, no solo los
cristianos. Joaquín di Fiore dice que la humanidad en su tiempo está mas facultada para
captar el mensaje de Cristo que en los tiempos de los Apóstoles. Entonces dice también
que la antigua iglesia, el antiguo clero, no es capaz de educar al hombre hacia la libertad
y hacia el amor, que son los principios del Cristianismo.
El mismo dice que la iglesia del dominio (romana) ha de desaparecer para dar
lugar a la iglesia espiritual del futuro de los que se aman y son libres. La ley y la
tradición fueron necesarios en la antigüedad para una primera etapa del cristianismo,
pero ya cumplieron su misión, y entonces estas leyes y misiones serán transformadas en
un nuevo orden que incluirá a todos los hombres. Este orden será adecuado para todos,
y en él todos podrán participar libremente; aquí se realiza ese Evangelio Eterno de la 3º
edad; se desarrolla ese mensaje “gozoso” del Espíritu Santo. Dice Joaquín di Fiore que
ese mensaje gozoso transforma el mensaje del evengelio escrito, se acabará el teiempo
de las señales, los símbolos y los enigmas, y enesos últimos tiempos, la verdad se
explicará sin velos. De una forma, como si fuera una semilla, ya se encuentran estos 3
grados de la evolución en Dionisios Aeropagita. Dionisios dice que cada proceso
evolutivo del hombre tiene tres grados (como simiente espiritual): Primero, sembrar, el
punto central es el comienzo de la fructificación y el final es la maduración del fruto.
Tenemos esta imagen de las 3 etapas manifestada en una planta y en el desarrollo
espíritual humano. Dionisios resume estos tres grados siguiendo todavía los conoci
mientos de la antigua gnosis: el reino antiguo es el reino del Padre Eterno, el silencio
eterno, la existencia eterna. Comienza entonces el reino del Hijo, el movimiento que
surge de la eternidad: el venir a ser creador del hijo al seno del Padre, en palabras de
Dionisios.
Estos dos pensamientos referentes al mundo de las plantas y a las tres edades
están en Joaquín di Fiore. El dice que en cualquier momento de la historia, a la vez que
nace algo nuevo y empieza a brillar, va cayendo algo viejo; como el niño dentro de la
madre. Lo posterior está incluido ya al principio dentro del vientre de la madre. Cada
etapa nace lo nuevo que en lo antiguo estaba prometido. Se puede decir que en el
Antiguo Testamento estaba ya incluído el Nuevo Testamento, y en el Nuevo
Testamento se encuentra ya oculto como semilla el elemento futuro del hombre que será
influido por el Espíritu Santo: la tercera edad. Es constantemente la imagen del
nacimiento.
Es decir, que el mundo en toda época contiene la semilla que dará su fruto en el
futuro. Se puede decir pues que hoy en día en el materialismo actual se encuentran las
semillas de un nuevo espiritualismo, y que este nacerá a través del dolor de ese vientre
de materialismo. Rudolf Steiner dice que el materialismo es necesario para que por
medio de él el hombre llegue a la libertad, y por otro lado, por el hecho de que al negar
el materialismo todo lo espiritual, eso hace que el mismo hombre despierte en sí mismo
ese espíritu futuro que vencerá al materialismo.
¿En que se diferencia el reino del Espíritu Santo del reino del Hijo? Recordemos
que ya lo dice Joaquín di Fiore en 1.190: “Llega un momento en que los sacramentos se
hacen innecesarios. El hombre que llega a ser individual llevará a término una
comunión que será todo acto creador nuevo”.
Mi muer y yo hemos intentado ver estos cuatro grados en el arte de la Misa: lo
que dice Joaquín di Fiore es que lo que hace el sacerdote en el altar, la misa, no será
eliminada, porque es el arquetipo del hombre cuatripartito; lo que el sacerdote hace ante
el hombre como rito de la misa es la misma imagen del hombre. Lo que aquí es una
imagen se convertirá en plena realidad en el mundo de la 3ª edad, del Espíritu Santo, en
la que el hombre, como creador, realizará a su alrededor lo que en imagen arquetípica se
realiza en la misa.
Creo que ya mencioné cuando hablé de la biografía de Rudolf Steiner la
realización de la idea en lo que llega al conocimiento es la verdadera comunión del
hombre, como pasa en el arte. La iglesia es considerada por Joaquín di Fiore como un
predecesor, no como algo definitivo. El creyó que la iglesia con el tiempo se iría
rejuveneciendo (era algo infantil).
Arnau de Vilanova creyó también que llegaría un momento en que se llevaría a
cabo el “papa angel”; llegaría un papa que no tendría poder mundano, sino que haría
como un ángel, irradiaría su amor hacia los hombres. Ellos dos confiaban en un
rejuvenecimiento de la iglesia dentro de la propia institución.
Dice Joaquín di Fiore que las fuerzas del Espíritu Santo irradiarán desde el
interior, como rayos, y llegarán a impactar al hombre de tal forma que llegará a ser
capaz de transformar la tierra. Ya veremos cuán cerca está Joaquín di Fiore de los
impulsos gnósticos y maniqueístas.
Me gustaría todavía ampliar esta imagen de conjunto. es decir que todo lo nuevo
se va desarrollando primero como si fuera una semilla oculta y poco a poco va
surgiendo a la luz. Es un símbolo de lo que será en el futuro cuanto aún se ve pequeño,
oculto e imperceptible. Y a la vez, junto a esa promesa de futuro, podemos decir que
todo lo viejo, lo antiguo, se va haciendo grande, poderoso, gigantesco.
Este pensamiento tiene algo de consolador y curiosamente al Espíritu Santo se le
llama el Paráclito, que los cátaros llamaban “consolador”. El Espíritu Santo tiene algo
de consolador, y ese pensamiento nos dice que todo lo futuro, el porvenir, se manifiesta
de una forma germinal, pequeña, inapreciable y aparentemente imposible.
Esto es entonces una imagen consoladora que nos puede servir para ver todo
cuanto el materialismo, con su demostración de poder, esconde de elementos
espirituales. En este consuelo interno es como se sentían los primeros cristianos cuando
vivían en las catacumbas totalmente ocultos, bajo esa enorme civilización cesarista
romana, que tenía entonces el poder. Menedez Pelayo escribió que muchos de los
romanos que no estaban de acuerdo con ese cesarismo emigraron hacia España. El
contraste entre ese mundo enorme y exuberante del materialismo romano y las
comunidades pequeñas y ocultas del cristianismo primitivo ha debido ser muy grande
entonces, y por tanto no nos ha de extrañar encontrar ese paralelismo entre el
espiritualismo dentro del época actual, con su enorme materialismo, y aquella época de
los primeros tiempos cristianos. Dentro de esa gran manifestación exterior se intuye
como germinal y oculto el impulso del futuro. Es decir, que lo nuevo no sale a la luz del
día enseguida, sinó como dice en el evangelio de San Juan, sale por la noche como un
ladrón. En este sentido de la época espiritual del Espíritu Santo, nos encontramos con la
luz de las estrellas, la del alba todavía está lejana, y la clara luz del día, aún más lejana.
Nos quedaría tocar el parentesco que existe entre la enseñanza de Joaquín di
Fiore de las 3 edades y la enseñanza de la Kabala. Es la Kábala cristiana. Se pueden
elaborar 5 puntos de paralelismo entre la kábala judía y la cristiana. Por ejemplo, uno es
el simbolismo de los números que utiliza Joaquín di Fiore referido sobre todo al
Apocalipsis. Esto me recuerda mucho el simbolismo numérico que saca a la luz el Beato
de Liébana. Hay un paralelismo entre el simbolismo numérico de Joaquín di Fioré y la
kabala Judía, y es también interesante el paralelismo del libro del Zohar , que había
salido a la luz en aquel tiempo, y la kábala cristiana de Joaquín di Fiore. Estas dos
enseñanzas tienen un punto de vista histórico y a la vez, acercado a la tierra, un
pensamiento de salvación. La Kábala dice que no solo se salvará el hombre, sino que
además a medida que se acerca a este proceso, será capaz de redimir la tierra. El Zohar
nos habla de que el hombre con esta fuerza de redención será capaz de traer alegría al
mundo como aportación.
El filósofo Nietzsche, que fué uno de los críticos más agudos contra la iglesia y
el cristianismo dijo: “los cristianos no me parecen verdaderos discípulos de Cristo,
porque van por el mundo con caras tristes y llorosas. Lo que deberían hacer es alegrar al
mundo y abrazarlo con alegría.” Joaquín di Fiore decía que ese elemento brotaba del
Espíritu Santo.
Pasemos al cuarto paralelismo: lo que en la Kábala se llama Shekinah
corresponde con lo que en la kábala cristiana se llama Espíritu Santo. Eugen Roll que
contactó con los cátaros decía que estos no habían sacado su tradición del cristianismo
tradicional, sino de la kábala cristian .
El último punto de paralelismo es que ambas doctrinas, Kábala Judía y Cristiana, están
llenas de un optimismo histórico, de alegría de futuro. Miremos ahora de que habla el
materialismo: las teorías de la tierra enfriada y helada, sin vida, viajando en el espacio
cósmico dentro de millones de años; ¡Cuán diferente es la actitud de los kabalistas y de
los joaquinistas! Ambos hablan de que el hombre redimido, transformado en creador,
libre, redimirá a la tierra y la salvará, volviéndola hacia la divinidad.
Lo importante es que el Espíritu Santo no es algo revolucionario que lleva al
caos y luego a un nuevo orden. No se trata de revolucion sino de evolución; sería una
equivocación extraer de esto una actitud política. El Espíritu Santo no rompe el espíritu,
sino que lo que ya está sembrado como semilla lo transforma en algo maduro, lo saca a
la luz.
Cunit,27 de Marzo de 1982
Treceava Charla - Tarde
Joaquín de Fiore (Continuación)
Vamos a redondear la imagen de Joaquín di Fiore. Ya hemos hablado de esta biografía
oculta y de la tripartición en toda ella. Vemos cómo se puede hablar de las 3 edades de
las que habla Joaquín di Fiore.
La primera edad, de 0 a 21 años, corresponde a la edad del Padre, de lo paternal.
La fase de infancia es la del Antiguo Testamento, donde la humanidad es dirigida.
La segunda etapa, de los 21 a los 42 años corresponde a la etapa solar, en la que
el hombre se autodetermina; corresponde a la edad del Hijo.
La tercera etapa, entre los 42 y los 63 años, es la etapa de los planetas
suprasolares y se corresponde con la vejez; es la edad de la verdadera y propia
creatividad.
Aquí tenemos pues el hombre de 9 miembros consecutivos de los que se habla
en el libro “Teosofía” de Rudolf Steiner: cuerpos físico, etérico y astral componentes
de la primera tríada inferior. Hemos visto antes cómo estos 3 elementos corporales se
transforman en Hombre Espiritual, Espíritu Vital y Hombre Espíritu por medio del Yo;
y en el medio, vimos el yo que une las dos tríadas; nos encontramos así con el número
7. Si este Yo se divide en 3, como hace Rudolf Steiner, es decir Alma Sensible, Alma
Racional y Alma Consciente, tenemos estos 9 miembros consecutivos de los que habla
Rudolf Steiner en su libro “Teosofía”.
Esta entidad de 9 miembros la podemos dividir en 3 miembros de 3. Esta
ordenación se corresponde con Joaquín di Fiore por un lado y por otro con los
proverbios Rosacruz.
Los tres miembros inferiores: físisco, etérico y astral fueron creados por los
dioses, contienen el elemento del Padre. Son los 3 miembros en los que el Yo no
participa todavía en su creación; sólo cuando ya han sido creados por los dioses puede
entrar el Yo a habitarlos. A esto corresponde aquel proverbio Rosacruz que dice:
“Ex Deo Nascimur”, De Dios hemos nacido.
Los tres miembros siguientes, las 3 almas que son la interioridad del Yo, se va
desarrollando hacia el futuro. Este es ya el mundo del Hijo, donde el hombre va siendo
dejado en las manos de su libertad, donde él ya no es ordenado desde el exterior, sino
autodeterminado por sí mismo. A esta esfera corresponde el proverbio Rosacruz que
dice : “In Cristo morimur”, En Cristo morimos. Con eso se quiere expresar que todo lo
que tiene que ver con la creatividad propia del Yo es de alguna forma un proceso de
muerte, de pasión.
Tenemos entonces los 3 miembros espirituales superiores, en los que el Yo

cristificado ha transformado los 3 cuerpos inferiores, convirtiéndose en el Yo del
espíritu resucitado, al que se llega al punto culminante a través del Espíritu Santo.
Estamos ahora en esa tercera esfera, en que dice el proverbio Rosacruz: “Per Espiritum
Sanctum reviviscimus” Por el Espíritu Santo resucitamos.
No solo hemos recibido de Cristo la capacidad de transformarnos a nosotros
mismos, sino también la capacidad de transformar toda la tierra. Así se llega a la esencia
de la enseñanza de Joaquín di Fiore. Naturalmente, él no habló de 9 miembros
consecutivos de la entidad humana, pero gracias a la Antroposofía, vemos en su
enseñanza la tripartición como simiente. También Joaquín di Fiore ha contado con la
numerología cabalistica. El dijo que esta edad del Espíritu Santo comenzaría en el año
1.260, contado en términos cabalísticos. Esta edad, esta esperanza de un futuro próximo,
inflamó la llama de esperanza de sus seguidores los fransiscanos, que lo extendieron por
el Norte de Italia, Sur de Francia y España. Pero se decepcionaron, porque llegó esa
fecha y no ocurrió nada; más bién se produjo una reacción por parte de la Iglesia y todo
empezó a oscurecerse.
Querría aclarar algo sobre esa fecha de 1.260. es peligroso fijar hechos
espirituales en fechas físicas. La fecha de 1.260 es muy importante, pero no tiene
concordancia con el inicio de la época del Espíritu Santo. Realmente se puede decir que
es el siglo XX el momento en que comienza esta fecha y señala hacia el futuro, pero es
tarea de milenios.
Rudolf Steiner habla, en relación a esto, de dos fenómenos espirituales que no se
dejan comprobar o ver externamente. El primero es el principio de la época de Micael.
Ya sabemos que cada coclo se divide en 7 épocas culturales, y en cada una toma
iniciativa un Arcángel. una duró hasta el siglo XVII. Johanes Tritemo, abad de
Spenhaim escribe un libro sobre las 7 inteligencias de los 7 espíritus del Tiempo, y , la
Antroposofía concuerda con estas antiguas tradiciones esotéricas. Es decir, 7
inteligencias del tiempo de la Jerarquía de los Arcángeles rigen cada día de la semana
cósmica. Un día arcangélico corresponde a 365 años normales; es un calendario
cósmico, sólo que este calendario arcangélico transcurre de forma inversa al normal.
Comienza el Domingo, con Micael.
Domingo Micael
Sábado Orifiel
Viernes Anael
Jueves Zahariel
Miercoles Rafael
Martes Samael
Lunes Gabriel
Desde el siglo XVI hasta el año 1879 el arcángel Gabriel tiene regencia; es el
arcángel de la Luna; es, por ejemplo el que anuncia a María. Gabriel es el protector y
mediador de la religión lunar del Islam; es el inspirador fundamental de Mahoma. Toda
época de Gabriel se caracteriza por fuertes impulsos de autoridad y obediencia (no son
extyrañas las teorías materialistas de Darwin, ya que Gabriel está ligado al impulso
materialista).
Desde 1879 estamos en la época de Micael, es el domingo. Micael es alguien
elevado en el círculo de Arcángeles; es a la vez el representante de Cristo, se le dice
“La Faz de Cristo”. Su representante terrestre es San Jordi, patrón de Catalunya.
En el principio de la época de Micael tenemos algo espiritual unido. Micael de
entrada lo pone todo bajo las leyes de la libertad, dirigido a la autodeterminación, a las
leyes del hombre. El hombre ha de expresarse espiritualmente a través de sus propias
fuerzas, al contrario que con Gabriel, que es a través de la tradición. Los seguidores de
Micael solo pueden ser aquellos que luchan individualmente por la libertad.
El segundo signo de lo micaélico es la superación de toda limitación de razas e
ideologías, nacionalismos, ligámenes familiares, diferencias religiosas.... y llegar así a
un verdadero universalismo humano. Todo lo que contradiga estos dós puntos no es
micaélico. Vemos entonces que por primera vez dentro de la era cristiana se puede
empezar a desarrollar la edad del Espíritu Santo que necesita estos dos fundamentos
para poderse manifestar: individualismo y universalismo.
El segundo acontecimiento que describe Rudolf Steiner es el final de la época
del KaliYuga (época oscura). Esta época duró 5000 años, comenzó en el 3000 a.C.
hasta el 1800 d.C. Esta época oscura que empezó en el tiempo de los faraones egipcios
tuvo la tarea de separar al hombre de su ligazón con el mundo espiritual, como un niño
que a partir del nacimiento se le corta el cordón umbilical y se separa de la madre, es la
época oscura, porque todo está así alrededor del hombre, todo lo que le envolvía, se
oscureció. Así el hombre había de perder la visión espiritual y llegar hasta el
materialismo. Pero esta época oscura había de acabar en el 1899, y a partir de ese año se
abrieron de nuevo las puertas del cielo, pero a la vez también las puertas del infierno.
Loa acontecimientos pasados en el siglo XX demuestran que ya está empezando esa
nueva época en que se desencadenan las fuerzas luminosas y las oscuras, y cómo el
hombre ha de ser suficientemente fuerte y mantenerse despierto (gracias a las fuerzas de
su Yo) para poderse defender ante esas fuerzas negativas que luchan contra él y que
están en su interior.
Así, estos acontecimientos de este siglo demuestran que estamos entrando en la
época del Espíritu Santo más justificadamente que cuando dijo Joaquín di Fiore; esa
época que se anuncia detrás de las catástrofes lo justifica. Estas fechas 1879 y 1899
están muy próximas y marcan dos puntos de cambio, de gran importancia en que parece
que dos mundos antiguos se acaban para entrar en una época totalmente nueva. Los
materialistas dirán que de hecho no ha cambiado nada desde entonces hasta ahora, que
el hombre sigue siendo igual e malo, pero eso solo se puede decir desde la falta de
sensibilidad de la visión materialista. Quién tenga una sensibilidad más despierta, verá
que todo lo anterior al s.XX tiene una ordenación totalmente diferente de lo que viene
después del siglo XX; no tenemos más que mirar la velocidad a la que se ha
desarrollado el mundo últimamente; algo que ahora dura años antes necesitaba siglos
para desarrollarse. Si se considera y medita esa velocidad evolutiva, incluso aparente de
este siglo XX, aunque no se sepa nada de Rudolf Steiner se puede uno percatar de que
este siglo es algo espiritualmente importante. También esto se muestra en otro hecho: en
este siglo han encarnado millones y millones de seres humanos. Rudolf Steiner comenta
que es imprtante nacer en el siglo XX porque se experimentará algo irrepetible.
Estas dos fechas, 1879 y 1899 muestran lo importante que es lo que ha de
suceder para el desarrollo espiritual. Así pués, podemos decir que esta 3º edad del
Espíritu Santo comienza a desarrollarse en el siglo XX y se prolonga hacia un futuro
lejano.
Querría hablar de un pensamiento de Rudolf Steiner relacionado con la esencia
de Pentecostes. Ya nos acordamos de que Joaquín di Fiore debe su conocimiento de la
doctrina de las 3 edades a una visión que tuvo celebrando la misa. Rudolf Steiner
contestó a una pregunta que se le hizo sobre la diferencia entrre la fiesta de Pentecostes
y la de la Pascua de Resurrección. Esta diferencia estriba en que lo que pasó para todos
en Pascua se realiza a partir de la individualización en Pentecostés, porque las llamas
del fuego de Pentecostés se ponen en cada uno de los Apóstoles. Dice Rudolf Steiner
que entre Pascua y Pentecostés los apóstoles vivieron en el aura total del Misterio del
Gólgota, pero a partir de Pentecostés cada uno tuvo una misión individual. Es la
individualización del mensaje de Pascua por medio del espíritu de Pentecostés. Es
interesante ver que los rusos tienen esa fiesta de Pascua como la más importante y la
viven comunitariamente; pero eso no es aún individual. Rudolf Steiner dice que la
libertad en el mundo no se podrá realizar de ninguna manera más que a través del
mensaje de Pentecostés de individualización. De esta forma, Rudolf Steiner nos muestra
una imagen del mundo maniqueista, catarista, es decir, que la humanidad en el futuro no
llevará nada a cabo en plan comunitario, sino que todo lo que se haga comunitario ha de
ser a partir de los impulsos individuales. Pascua es la fiesta de la Resurrección, y
Pentecostés es la resurrección de la vida individual. Por eso acaba Steiner diciendo que
lo que es necesario para el futuro ha de partir de lo individual de cada hombre. La
humanidad no ha de esperar a un mensaje global, colectivo, pues no llegará tal mensaje.
esto sólo saldrá de lo individual. Esto es Pentecostés.
Joaquin di Fiore
Evangelinum aeternum
Tempus Patris Tempus Filli Tempus Sancti Spirit
ante lege sub lege sub gratia

I. Regne II. Regne III. Regne
Passat Present Futur
Nen Adult Vell
Ciència Saviesa Coneixement ple
Submissió dels esclaus Servei dels fills Llibertat
Plagues Acció Contemplació
Temor Fe Amor
Servents Lliures Amics
Llum dels estels Vermells de l'albada Llum del dia
Hivern Primavera Estiu
Ortigues Roses Lliris
Herbes Tiges Blat
Aigua Vi Oli
Manaments Sacraments Creativitat
Nadal Pasqua Pentacosta
Cos Ànima Esperit
Los nueve miembros del Hombre según Rudolf Steiner
Teosofía
Hombre Espíritu Atman “Per Spiritu Sanctum

Padre Reviviscimus”

Espíritu de Vida Buddhi Espíritu Santo
Hijo
Yo Espiritual Manas La Creación a partir

Espíritu Santo de la Nada
Alma “In Christu Morimur”
Consciente
Yo Alma Hijo

Racional
Alma El Yo como creador
Sensible
Cuerpo Astral “Ex Deo Nascimur”
Cuerpo Etéreo Padre
Cuerpo Fisico Creado por los Dioses
Catorceava Charla
Ramón Llul , Arnau de Vilanova
Joan Miró, Tapies y Dalí
Hoy querría ampliar algo sobre Joaquín di Fiore, que es fundamental para
nuestro tema.
Vuelvo a coger esa partición en 9. Aquí tenemos otra vez triple de 3 en 3. Los 3
miembros inferiores, corporales, que tienen que ver con el reino del Padre, y los 3
intermedios con el del Hijo; los 3 superiores que se desarrollan cada vez más, tienen que
ver con el Espíritu Santo.
Pero esta partición en 9 todavía se puede diferenciar más, porque lo más
particular de una ciencia espiritual como es la Antroposofía és que a la vez se puede ser
muy simple y muy compleja. Hemos hablado del principio primordial en la
Antroposofía, del 3+3+1 que es el 7. La Antroposofía es compleja, pero evidentemente
la realidad es muy compleja también a veces, y difícil de captar, y por esta razón mucha
gente se va de la Antroposofía, porque la encuentra demasiado complicada, les gustaría
colocarlo todo en compartimentos. Podemos ver esta paradoja en el hecho de que uno
de los principios del verdadero trabajo es la profundización progresiva, con esfuerzos
cada vez más grandes, pero llega un momento en que uno, a veces intuitivamente el
principio, comienza a comprender las relaciones, y poco a poco se va aclarando.
Si tenemos en cuenta estos 3 grandes miembros del hombre, tal como habla
Joaquín di Fiore, lo astral del hombre, aquello que ayer vimos en el cuadro de “San
Antonio” (de Grünewald), inicialmente ataca al hombre, pero cuando éste llega a
dominarlo, se convierte el hombre en MANAS . Manas es lo que podríamos llamar
Espíritu Santo . Volvemos aquí al arquetipo de Catalunya y cuando hablamos de las
pruebas de Heracles vimos que una de sus tareas fue dominar a todos los demonios de
su astralidad y convertirlo en Yo Espiritual. Por eso se puede decir que Joaquín di
Fiore encontró de una manera natural una realización del Yo Espiritual en Catalunya.
Continuando con esta partición, el cuerpo etérico ha de convertirse en BUDDHI,
u Hombre de Vida, es decir , en el Hijo. Vemos también cómo según Rudolf Steiner, la
transformación del cuerpo físico por el Yo se convierte en ATMA, u Hombre
Espiritual, que tiene una relación directa con el espíritu del Padre. Es decir, es ir al
contrario, del Espíritu Santo al Padre.
Llegamos entonces a aquellas palabras de Cristo: “Ninguno llega al Padre si no
es por mi”. Es decir, el principio del Yo es el que transforma los cuerpos inferiores
hasta llegar al espíritu del Padre.
Si tenemos en cuenta que los 3 principios corporales tienen que ver con el Padre,
los 3 segundos, las almas, con el Hijo, y los 3 de Espíritu con el Espíritu Santo, vemos
que el primero que se transforma es el del Espíritu Santo, y a partir de ahí los otros dos,
Hijo y Padre. Pero nos hemos de acordar de que Manas tiene que ver directamente con
el Yo Espiritual. Así llegamos pues a un concepto que se desarrolló en la cultura de los
trovadores y también en el maniqueismo: El Espíritu Santo como Paráclito; y en esta
idea del Paráclito se juntan los elementos místicos judíos y árabes. Entonces podemos
ver cómo el cantor y filósofo Abelardo, que vivió en París en el siglo XII (uno de los
primeros cantores) desarrolló en sus cantos el principio del amor, su mística de amor
hacia Eloise tiene que ver con el Paráclito, con el elemento consolador. Este Paráclito es
nombrado en la mística cabálistica Shekina, y para Eugene Roll, Shekina y el Paráclito
son ambos símbolos del Espíritu Santo individual.
Esta individualidad toma una dimensión especial cuando se relaciona el
Paráclito en Manas. El Paráclito vive en el hombre individual y lo transforma
completamente. Este Paráclito consolador no nos deja dogmatizar en conceptos
eclesiasticos dogmáticos. Nunca se nos puede fijar conceptos definitivos. Pero fueron
sólo los Cátaros los que hablaron de este consolador. Eugene Roll relacionando con
Rudolf Steiner en este tema dice lo siguiente del Paráclito: el cuerpo astral purificado
(es decir, cuando es transformado en Yo Espiritual o Manas) se convierte entonces en
un órgano de percepción espiritual; se produce entonces el contacto con el Paráclito, es
decir, que el Paráclito es la percepción del propio cuerpo astral purificado en que se
encuentra plantado el Yo como esencia espiritual eterna.
El hombre se encuentra como receptáculo del Paráclito, que actúa sobre el alma
de forma consoladora y purificadora. hay un canto muy conocido de Ravanus Magnus
del siglo IX, “Veni Creator Spiritu” . Este se tradujo dos veces al alemán: una vez por
el místico Angelus Silesius y otra por el gran “hereje” Goethe. El resultado de
traducción es diferente en los dos, lo que viene a demostrar que el Paráclito se
manifiesta de forma individual en cada uno.
El trovador aquitano provenzal Bernard de Vernadorn conoció desde su infancia
a la reina Leonor de Aquitania, y se convirtió en su gran figura ideal, que él cantó
constantemente, y la llamó “consolatio”, es decir, su consolación. Y aquí viene a luz esa
forma de Shekina, esa forma individual de Manas, en la que ella representa una
encarnación del Shekina. Si resumimos un poco la esencia de los cátaros, vemos que lo
fundamental que desarrollaban sus sacerdotes con los fieles que tenían era el
“consolamentum”, y esta consolación no es un sacramento como en la iglesia, que se
puede dar o no, sino que es unh misterio que todo ser humano puede experimentar en su
interior como consolación, y se puede decir entonces que esa visión del Paráclito, en
que aparece un mundo en paz, sin que los hombres luchen, ese impulso antimarciano,
cae sacrificado en el siglo XIII por el Papa.
Roll lo resume así: el cuerpo astral purificado es la Shekina, o expresado en los
temas rusos, Santa Sofía. Quiero recordar que Vladimir Soloviev habla de tres
encuentros en su vida con Santa Sofía. Esta Virgen Sofía, este cuerpo astral
transformado, recibe la emanación del Espíritu Santo como Paráclito (el Espíritu Santo
individual) en su Yo, en su interior, y este Paráclito que recibe la Virgen Sofía es
descrito en en el evangelio de Juan como la promesa . Es decir, el Paráclito es el
consolador que otorga su consuelo a las almas transformadas de los hombres; es el que
los cátaros llaman “consolamentum”. Es interesante saber también que un escritor
ostrogodo llamado Boecio al hablar de ello se relaciona directamente con el sur de
Francia, la zona herética, y que constituye el punto fundamental de contacto entre el
mundo godo y el mundo cátaro. Esto se habría de ligar con lo que Abelardo escribió
sobre el Paráclito (su padre tiene un nombre godo, y su madre, Lucilla, tiene que ver
con el principio de luz interior del maniqueísmo; a su monasterio lo nombró el
“Paráclito”)
Sólo encontramos monasterios dedicados al Paráclito en la zona oriental
bizantina y en el espacio de los cátaros, que dentro del espacio occidental son como una
excepción.
Podemos dar ahora un paso histórico. Querría finalizar con estos dos personajes:
Arnau de Vilanova y Ramon Llul, que son como sucesores de Joaquín di Fiore. Pero
antes de entrar en ellos querría echar una mirada histórica al contexto en que están
situados. Ambos fueron fransiscanos; en el monasterio real de Santas Creus hay, en el
claustro, un retablo de la Edad Media grabado en la piedra (siglo XIII) en el que dice
que San Fransisco estuvo unos días en este monasterio. Se habría de decir algo sobre
estas dos nuevas órdenes que surgían en aquella época: Fransiscanos y Dominicanos.
En la transición del románico al gótico se muestra una transformación de la conciencia;
es la transición de la Patrística (iglesia de los Padres) a la Escolástica (de los filósofos).
En la filosofía se manifiesta también en el paso de Platón a Aristóteles, es decir, por
otro lado en el paso de Chartres a París. En lo social se da en la transición de la
economía agraria a la úrbana.
En este proceso de transición se manifiesta la fundación de estas dos órdenes
eclesiásticas que acusan el cambio de consciencia. Estas dos órdenes se denominan
“mendicantes”, y se llaman así porque por primera vez mo tenían un fundamento
económico propio, como se daba en Cluny, Cister o San Benito, sino que dependían de
la caridad de los creyentes. Estas órdenes tenían, no obstante, dos finalidades y dos
puntos de vista totalmente diferentes: los dominicanos (Santo Domingo) fueron
fundados para luchar contra los herejes por medio del convencimiento: querían la
transformación por medio del pensamiento. Es la orden que trajo estos grandes
filósofos, como Alberto el Magno y Tomás de Aquino. Hay un proverbio latino que
dice que los dominicanos eran los “canis domini”, (perros de Dios), así se pintan en
los cuadros que perseguían a las bestias herejes; y cuando ya no podían convencer a
los herejes por medio del pensamiento, se convertían en militares. Es decir, era una
tropa militar luchadora de la iglesia romana. Los Fransiscanos eran muy diferentes, no
se fundamentaban en el pensamiento, sino que Fransisco de Asís vivía en el mundo
intermedio del corazón, es decir, las fuerzas del amor. Esta orden, poco después de la
muerte de San Fransisco de Asís comenzó a decaer, pero surgió una rama interna que
continuó los principios de San Fransisco, y lo importante es que estos espíritus
fransiscanos recibieron a los herejes que huían al sur de Francia, juntandose aquí en
Catalunya. Tenemos aquí en el espacio español dos órdenes monacales que se
relacionan constantemente como enemigos entre sí.
Los dominicanos eran luchadores del cristianismo católico; eran las tropas
luchadoras de la Inquisición; y por otro lado, los fransiscanos que cada vez se iban
haciendo más heréticos. Me he dado cuenta que lo dominicano tiene más que ver con lo
centralista, mientras que lo fransiscano con lo federalista y herético (naturalmente esto
no hay que llevarlo a extremos, pero sí se puede decir que lo castellano se inclina a lo
dominicano, y lo catalán a lo fransiscano). Aquí se da el fundamento de lo que
Menéndez Pidal como historiador considera como dos Españas, que es una polaridad.
Esto es una imagen del paisaje en que se encuentra Ramon Llul y Arnau de
Vilanova.
Ramón Llul nace en Mallorca en 1235, allí donde, por la situación insular lo
oriental y lo occidental se encontraban. Cuando era niño, fue paje del rey Jaime de
Mallorca, y allí aprendió las formas de comportarse de la corte y la seva “gaya ciencia”,
de la que hablaremos mas tarde. El aprendió todo esto, no de forma concreta y
definitiva, sino dispersa por todos los lados; los investigadores alemanes de Ramon Llul
dicen que ese universdalismo suyo le hace dificil de ser comprendido. Era filósofo,
poeta, político, diplomático, misionero...y a la vez era fransiscano terciario (un grado de
la orden en el que los monjes se podían casar). De 1265 a 1275 vivió en plena soledad
en la montaña de Randa, en Mallorca, y en ese período llegó a una iluminación que le
llevó a escribir su “Ars Magna” , y el libro más bello, “El Llibre del amic i del
Amat” , así como la novela “Blanquerna” , que escribió en Montpelier. Aprendió árabe
para poder convencer a los mahometanos en su propia lengua, para, con todo su amor,
convertirlos al cristianismo.
Un romanista alemán lo nombró como “el amante genial de su amigo el Islam”.
Escribió sobre el Espíritu Santo, y decía que los hijos del cristianismo de Europa tenían
que conocer el mundo islámico y el del Antiguo Testamento de los judíos, y llegó a un
convencimiento (que sólo se llegó a comprender posteriormente en el siglo XVIII) de
que la conversión sólo puede llevarse a cabo a partir de de la iluminación, y no de la
coacción o convencimiento externo. Es decir, no se trata de la aclaración puramente
abstracta mental, sino de la iluminación de la razón y la mística, cabeza y corazón
conjuntamente. El pidió al Papa que fundara academias que enseñaran árabe, hebreo y
griego; decía que “los ojos de los cristianos han de ser abiertos por la belleza de los
nuevos mundos”; es lo contrario de la Escolástica de los dominicanos, que consideraban
que por el hecho de ser cristianos ya no habían de hacer nada más, y que su única
misión era convencer a los moros y judíos, por que tenían que llegar a su altura. La
actitud de Ramón Llul es mucho más tolerante y cristiana, y corresponde a este ideal
universal catalán. En las palabras mencionadas anteriormente referentes a la belleza de
los nuevos mundos podemos ver nuevamente el elemento venus ligado a Catalunya.
Nos hemos de hacer a la idea de un hombre en ese tiempo diciendo: “lo arábico,
lo griego, que bellos son”. Comenzó en ese tiempo a hacer viajes, en los que había de
cumplir determinadas misiones: a París, donde lucha contra Averroes y los orgullosos
tomistas, luego a Roma, después viaja a Túnez, donde es apedreado; después también
estuvo en Chipre, y allí casi lo matan. De hecho, él quería convertirse en martir, y al
final lo consiguió, en 1316, cuando murió al ser nuevamente apedreado en su tercer
viaje a Túnez. (Murió como San Esteban). En ese lenguaje de flores de la Edad Media,
fue nombrado “Doctor Iluminadisimus”, el más alto grado, y también “Trovador del
Señor”. Así mismo, como místico, fue nombrado “el pescador de perlas de su propia
alma”; también se le nombró como la olivera centenaria que da los más gloriosos frutos.
Esto nos muestra la multiplicidad de su carácter universal. Es decir, que a esa
agresividad, orgullo y crueldad de la época se enfrentaron San Fransisco de Asís,
Joaquín di Fiore y Ramón Llul, con su humildad y paciencia, con su apertura al mundo
no cristiano y extranjero. Su postura era mucho má cristiana así; es decir, por un lado no
es dificil ser orgulloso, es mucho más fácil cuando uno cree que está en posesión de la
verdad y posee la forma de enfrentar al mundo correctamente; eso es propio de almas
inmaduras; es mucho más dificil la actitud abierta. Esta actitud de apertura la podemos
ancontrar de forma increíble en Ramón Llul.
Querría decir también algo sobre Arnau de Vilanova. Nació en 1238, es
contemporáneo de Ramón Llul. Murió en 1312 en un naufragio, en un viaje que hacía
hacia Avignón para visitar al Papa. Era alquimista, médico, astrólogo, teólogo de
história, y a la vez diplomático. En el año 1281 fué llamado al lecho del rey Pedro III,
que le hizo médico de la corte y le regaló un castillo en Tarragona. También era un
fransiscano de la linea espiritual y también él esperaba la llegada del Evangelio Eterno.
Hizo una serie de conferencias en París, en Nápoles....y esta tendencia hacia el
Evangelio Eterno coge una coloración importante en Arnau de Vilanova, que le hace dar
toda una serie de pasos adelante, hacia el futuro, en relación a Joaquín di Fiore. El
buscaba una química y una medicina modificada que llevara a la renovación del
hombre. El decía: “todo el cosmos en que nos encontramos está arrugado, ha llegado a
un proceso de senilidad” y continuaba: “ha de existir una alquimia que salga del
Evangelio Eterno, un espíritu renovador, y esta alquimia ha de ser capaz de rejuvenecer
el Cosmos, a la Tierra y al Hombre”. Es decir, este principio ha de estar cristificado por
esta alquimia.
El lo que hace es transmitir el espíritu de la Misa a la alquimia. Habla del
sufrimiento y pasión de los elementos, que se pueden comparar con estos procesos en el
Cristo. Existe pués una relación arquetípica entre la Vida, el Mundo y la Pasión de
Cristo, de forma que esta Pasión, Crucifixión, Resurrección y Pentecostes han de ser
llevados a los elementos, pasando por estos mismos pasos. Es decir, que mediante el
cristo se renovará el Mundo. El alquimista es un asistente de Cristo, y por medio de la
alquimia acelera este proceso de transformación del mundo. El lo que crea son unas
ciencias naturales espiritualizadas que si hoy en día fueran contempladas por los
científicos materialistas dirían que estaba loco, podemos ver lo lejos que estamos hoy en
día de aquello. El quiso realizar en aquel tiempo algo que es muy futuro: la
transformación del cuerpo físico en espíritu; el enseñó en Barcelona todo esto, y
volvemos a encontrar aquí ese principio de esperanza de Santiago, en el sentido de que
lo primero será lo último. Para él, esta ciencia natural espiritual es un método para la
transformación alquímica del mundo. En Barcelona enseñaba que toda posible
enfermedad era producto de determinadas posiciones planetarias negativas, y que su
curación sólo se podía llevar a cabo creando medicamentos que neutralicen esas
influencias negativas planetarias. Es la actual medicina antroposófica.
Evidentemente fue perseguido ferozmente por la Iglesia. El rey catalán de Sicilia
lo protegió. En el siglo XIII publicó cosas como que las bulas papales no son de hechos
divinos, sino humanos; los papas se pueden equivocar. Decía también que la
misericordia es mucho más importante que escuchar la Misa. Fue pues juzgado y
declarado hereje por el Obispo de Tarragona, y tuvo que huir buscando la protección del
rey. En París fue cogido por la Inquisición; fué detenido y condenado a muerte, pero la
grave enfermedad del Papa Bonifacio VIII le salvó, porque fue capaz de curarlo. El
resto del tiempo estuvo en Sicilia, y murió en el año 1312.
En el monsaterio de Santas Creus, que respira todavía esa cultura trovadoresca,
había una placa grabada del boticario de Pere Jutge, amigo de Arnau de Vilanova; este
monasterio es típicamente catalán, es un monasterio real fundado por Cister. Ya
sabemos que los cisterciences tenían una regla muy estricta incluso en la construcción
de sus iglesias; esta tendencia venía de su fundador, Bernard de Claravald: era un asceta
hasta la exageración, no tenía casi visión para la belleza del mundo, Venus no le sonrió
nunca. Y entonces impuso en su orden que en la construcción de sus monasterios no
podía haber ninguna estatua, ninguna ornamentación. Pero a los catalanes cisterciences
se les podía decir cómo debían hacerse las cosas, que ellos no lo harían nunca así, no
obedecían. Todos los monasterios cisterciencies de Europa, desde Noruega hasta el sur
de Italia, desde Eslavia hasta Inglaterra, son iguales, excepto los dos de Catalunya:
Poblet y Santas Creus, que estan llenos de ornamentación (frente a la austeridad de
todos los demás). Santas Creus está aún más ornamentado que Poblet, este último está
lleno de elementos visigóticos. Aquí hay un elemento esotérico detrás de esta
contraposición: el arte románico tenía aún una visión de ese mundo astral que todavía
representar en sus capiteles, en sus obras, como vimos también ayer en Grünewald, en
los cuadros de las tentaciones de San Antonio. Pero Bernardo de Claravald era una
personalidad a la que ya se le había cerrado esta representación de lo astral. Se podría
decir que él fué el primer protestante (mas en el sentido calvinista que luterano). El dió
toda una serie de indicaciones muy rígidas y estrictas para todo, hasta para la
construcción de monasterios, que aquí en Catalunya fue rechazada, mostrando como
siempre ese elemento de oposición catalán, y al mismo tiempo, mostrando que estas
imágenes de lo astral no ha acabado de extinguirse para el pueblo catalán.
(Sobre el espíritu fransiscano en relación con el carácter catalán, hay que
destacar que personajes como Joan Maragall y Jacinto Verdaguer pidieron morir
vistiendo el hábito de San Fransisco.)
Es interesante ver cómo Pere Gimpferrer, al escribir sobre lo catalán dice al
respecto que todos los cuadros de Tapies muestran este espíritu catalán: el espíritu de la
muerte, el problema de la materia herida, rota. Esto lo representa Tapies
constantemente, al igual que quiso expresar Arnau de Vilanova. (No conozco nigún
artista que exprese mejor esta comprensión por el dolor de la materia, su sufrimiento).
Me gustaría acabar de lo de los trovadores, pero antes acabar aquel concepto del
Paráclito, el consolador. Se habría de decir que en España en general, y concretamente
en Catalunya, hay una gran individualidad, que no tiene nada que ver con el egoismo.
En Alemania se confunden estas dos palabras, y es que es normal en el hombre
primitivo, en que individualidad y egoismo van unidos. A partir de esa individualidad
auténtica se desarrolla la tolerancia y la paz. Y la búsqueda de paz y tolerancia está
perfectamente representada en Ramón Llul y Arnau de Vilanova. Hemos de diferenciar,
en la busqueda de esa paz interior y exterior, el sentido de paz cristiana y budista, no
porque esten contrapuestas, sino porque son dos conceptos que se manifiestan de forma
distinta. Se podría decir que en el budismo la paz interior y exterior es evidente, y es un
elemento éticamente superior; pero el problema es que señala hacia el pasado. Este ideal
budista parte desde el inegoísmo más absoluto; el inegoismo en el sentido humano,
desarrolla Buddhi, o Espíritu de Vida, es decir la transformación del cuerpo etérico.
Este elemento de paz o serenidad budista no quiere nada de sí mismo, puede
desarrollarse porque la lucha y las condiciones exteriores han sido superadas, y también
porque el hombre ha vencido y superado la propia lucha y naturaleza interiores. Pero se
puede decir que esta transformación sólo llega al cuerpo etérico del hombre. Explicado
desde el punto de vista religioso, llega sólo a la esfera de la transfiguración del Cristo,
esa esfera donde, en el Monte Tabor, Cristo se vuelve transparente. Esta, según Rudolf
Steiner, es la esfera en la que penetró el Bodisavta al convertirse en Buda. Pero esta
búsqueda de paz en el cristianismo se dirige hacia el futuro; ese nuevo elemento de paz
fue anunciado por primera vez en Palestina, cuando nació Jesús en Belén: “Paz en la
Tierra a los hombres de buena voluntad”. Con eso ya se indica que el elemento de paz
cristiana tiene que ver con la esfera volitiva, es decir, surge de las fuerzas volitivas que
están encarnadas plenamente, sale de la esfera de lo individual y de la libertad, y su
misión es transformar en última instancia el cuerpo físico en Atma, y también la
transformación del cuerpo de la tierra. Volvemos a encontrarnos aquí a Ramón Llul,
este anhelo de paz va más alla de la transfiguración, llega al reino de la Resurrección, y
pasa por la Asensión y Pentecostés, donde ese espíritu se individualiza. Se puede decir
que en las obras de Dalí, Miró, Picasso y Tapies encontramos ese elemento de paz
cristiana. Crece a partir de lo volitivo transformado en el hombre. Esta paz nos dirige
hacia la conciencia de la muerte, que constantemente está relacionada con la vida; me
gustaría referirme al poeta Rilke, que dijo: “Cada hombre va muriendo su muerte
individual, pero no sólo una vez”; este conocimiento lo extrajo de su contacto con
España.
Podríamos hablar algo sobre el ideal de tolerancia: este concepto de la tolerancia
española que se maneja como frase no es casual, es el fruto conseguido con muchos
esfuerzos de una convivencia durante 800 años entre tres religiones.
Si tenemos en cuenta que el principio de tolerancia no se expresó, a nivel
filosófico, hasta el siglo XVIII, por Lessing, vemos que en España fue toda una tarea
llevarlo a cabo 600 años antes de que las otras naciones comenzaran a luchar por él.
Lessing habló de la parábola de los tres anillos, que incluyó en su obra teatral “Natan
el Sabio” ; esta obra tiene lugar en Palestina. En ella se habla de un padre que tienen
tres hijos; antes de morir, el padre quería dejar un anillo de aro a sus hijos, pero como
los tres eran queridos, no sabía a quién dárselo; entonces hizo tres anillos exactamente
iguales, y le dió uno a cada hijo. El padre murió, y entonces se juntaron los tres hijos, y
todos decían: yo tengo el original. Ninguno podía decirlo en verdad, porque eran
exactos; entonces decidieron conjuntamente en tolerancia administrar los tres las
posesiones de su padre. El escritor quiso significar aquí las tres religiones: cristianismo,
islamismo y judaismo, que son la herencia de Jehová, sin tener que enfrentarse.
Esta tolerancia de las tres religiones la llevó a cabo en el siglo XIII Ramón Llul,
y si tenemos en cuenta la carta que escribió Cristobal Colón a los reyes Católicos al
descubrir América también podemos ver este principio; decía: “...yo afirmo que el
Espíritu Santo se puede revelar a los cristianos, musulmanes, judíos, a todo el mundo, y
no sólo a los sabios, sino también a los más simples”. Es decir, que este principio era
más la expresión de un “modus vivendi” que no una expresión teórica. El principio de
tolerancia mutua estaba presente al mismo tiempo en cristianos, musulmanes y judíos; a
partir de la Kábala, un kabalista escribió: “los rabinos dicen que al que habla sólo
palabras sabias, se le ha de llamar sabio, aunque no sea judío”. Otro hecho muy
significativo de aquella época, y que yo encuentro sorprendente es lo que sucedió
cuando fue conquistada Granada, en 1492: las últimas autoridades árabes que
dominaban allí, al ser vencidas por los cristianos, estos dijeron: “dadnos hermanos
vuestras buenas obras, y tomad en intercambio nuestra creencia, nuestra fe”. En estas
palabras hay mucho contenido, en primer lugar se habla de los infieles como hermanos,
y por otra parte el reconocimiento del hecho de que los árabes entonces hacían las
mejores obras. Así como los judíos eran los mejores comerciantes, los árabes eran los
mejores arquitectos, y se encontraban muy por encima de los cristianos a este nivel. Es
decir, los árabes no eran cristianos en le fé, pero sí en las obras.
En esa frase hay todo un ideal de futuro, profundamente cristiano; es lo que
Rudolf Steiner describe como la Ley Fundamental Social, cuando dice que en el futuro
no será nunca posible una paz social mientras el hombre trabaje para si mismo, mientras
el impulso sea egoista, sinó que será posible cuando cada uno trabaje para el otro. Aquí
está el ideal de dador y receptor. Cada uno trabaja para el otro, y cada uno podría
sobrevivir por el hecho de que los demás trabajan para él. De hecho esto es ya una
realidad, sólo que el hombre no es consciente de ello. En otras palabras, yo no podría
escribir si no tuviera papel, que alguien cosntruyó para mí, etc.
Pero desde un punto materialista se podría decir, ¿Que importa esto?, yo pago,
pero esto es ya la falsificación ahrimánica, la tentación. Porque el hecho es que nadie
puede vivir sin que el resto de la comunidad trabaje. No quisiera caer en un entusiasmo
de tripartición social, pero me gustaría decir que si los hombres no estuvieran tan
fascinados por su egoísmo, el hombre llegaría a encontrar su sitio en la sociedad, donde
desarrollaría sus facultades individuales y podría recibir de los demás, realizandose así
la cuadratura del círculo en el sentido social, y superando de esta forma la tercera
tentación.
Esta cuadratura del círculo, esa adaptación perfecta entre el individuo y lo
colectivo, está dirigida hacia el futuro, (eones), pero los fundamentos están puestos
ahora, en el sentido de la esperanza. Aquí en Catalunya tenemos ese elemento jubiloso
de esperanza dirigido hacia el futuro.
Pero este primer impulso expresado en la conqusta de Granada, (dadnos vuestras
obras y os daremos nuestra fé) experimentó una caída excepcional a partir del siglo
XVI, y en lugar de la esperanza, se impuso la seguridad soberana que descansa en sí
misma, al mismo tiempo que un miedo a todo lo extranjero: la inseguridad de la fé, en
Carlos V y Felipe II. Cuando uno no se siente seguro de sí mismo, esta temeridad sale
hacia afuera y se convierte en agresividad. los pueblos agresivos (por ejemplo, el
alemán bajo Hitler) son temerosos, no están seguros, por eso llegan a la intolerancia,
inseguridad y fanatismo. Este miedo interior se expresa en españa en el siglo XVI. Cuan
lejana está la actitud de la Inquisición, o de la Contrareforma de la actitud de Juana La
Loca, o Felipe el Hermoso. Y cuán leja está esa actitud dogmática de la actitud tolerante
de Luis Vives: hay que ver de que forma llevó él esta idea de tolerancia mutua entre
pueblos de Europa y que distinto es hoy en las reuniones de Ginebra o en la ONU.
La evolución trágica de España comenzó en el siglo XVI. Se puede decir que en
los siglos XII, XIII, y XIV era más avanzada respecto a Europa, y luego retrocedió a
partir del siglo XVI. Podemos imaginarnos la liberación que supuso para Catalunya que
esas ideas resurgieran en el siglo XIX con el Modernismo. Son ideas y arquetipos que
pueden reprimirse, pero no desaparecer; se pueden sufrir, e incluso pasarpor una pasión,
pero resurgen más elevadas después. Esto es lo que encontramos en el desarrollo
cultural y artístico de catalunya en los siglos XIX y XX.
Me gustaría continuar el tema de la cultura de los trovadores. En primer lugar,
vemos que hay dos corrientes que se juntan, que parecen contrapuestas, y parece
imposible que vayan a hacer algo en común: los cátaros y los trovadores. los trovadores
eran un pueblo abierto, alegre, dirigido hacia el mundo y la “gaya ciencia”, y cantaban
el amor profano dirigido a la mujer. Los cátaros, por el contrario, mucho más dirigidos
al interior, asceticos, en una actitud de alejamiento del mundo inicialmente. No obstante
ambas corrientes van juntas. El investigador alemán Otto Rahn (que escribió el libro
“La cruzada contra el Grial” ) habla sobre lo mismo. La relación de estas dos
corrientes se puede ver también en el hecho de que las cruzadas, iniciadas por el Papa
Inocencio III entre 1209 y 1242, iban dirigidas no sólo contra los cátaros, sino también
contra los trovadores, y la extinción de los primeros supuso a la vez la destrucción de la
cultura florecienten de los trovadores. Esta inmensa brutalidad de la cruzada contra ellos
surge de ese resentimiento de que hablamos la primera semana: el resentimiento de los
francos, muchos menos desarrollados, contra los visigodos, con un profundo desarrollo
interior. Porque estos sitios donde estuvieron los cátaros eran antes las regiones donde
estuvieron los visigodos. Hubo cuatro centros, desde el punto de vista político, donde se
desarrollaron los trovadores: el ducado de Aquitania, el ducado de Toulouse, el ducado
de Provenza y el condado de Barcelona (o bién CatalunyaAragón). Estas eran
originalmente regiones visigodas.
El segundo problema surgía de ese resentimiento del cristianismo exóterico de la
iglesia católica contra ese otro cristianismo esotérico de la iglesia interior. Los
trovadores eran los protectores de los cátaros, tenían en sus palacios a muchos cátaros,
que eran sus confesores, y muchos trovadores ya de mayores se convirtieron en cátaros;
había una íntima unión entre ambos. De hecho, no se puede decir que hayan crecido
juntas sólo dos culturas, sino cuatro: la corriente de los peregrinos hacia Santiago, a la
que se añade también la corriente del Grial, y las dos corrientes mencionadas
anteriormente , trovadores y cátaros. Muchos de estos elementos de las 4 corrientes se
entremezclavan: por ejemplo la caballería del Grial y los trovadores se ligaban entre sí,
de forma que una casi surge de la otra. Podríamos decir, ¿Qué es lo común para estas
cuatro corrientes? y ¿Que es lo decisivo para Catalunya? . Lo importante es que todas
ellas están ocupadas en recorrer un camino: los peregrinos de Santiago se entregaban a
recorrer un camino exterior, los trovadores, el camino del amor trovadoresco, el
buscador del Grial, como Perceval, está en un camino interior de búsqueda, y el cátaro
está en el camino de la búsqueda de la luz interior. O sea, los 4 están entregados a
recorrer un camino exterior e interior, de desarrollo anímico, a un progreso espiritual, y
caminan entrelazados. La palabra misma “trovador” significa buscador (en alemán
antiguo significa confianza mutua)
¿Qué es lo que se expresa con esa palabra trovar ? Esta palabra no tiene que ver
con encontrar, en el sentido de algo que se busca, sino que es como reencontrar en el
sentido platónico de encontrar la idea (en el sentido que expresa Picasso en su frase:
“Yo no busco, sino que encuentro”); parece una arrogancia, pero es el sentido
trovadoresco. Es un poco ese encontrar sin un interés concreto; se expresó en aquel
dicho de la Edad Media que decía: “busca, que mientras busques, no encontrarás, y
cuando dejes de buscar, lo encontrarás”.
Goethe decía también: “me voy al bosque a no encontrar nada, es entonces
cuando encuentro, ese es mi objetivo”. Es también lo que dice Joaquín di Fiore sobre si
mismo: “una vez yo buscaba inquieto, buscaba llegar al conocimiento de la verdad
mediante la constante lectura, y como mi alma se quemaba tanto en la búsqueda de la
verdad, cada vez estaba más lejos; pero cuando yo cantaba con entusiamo los salmos,
plenamente sumergido en ello, de repente se me reveló la verdad sin que yo la buscara”.
Es, en otras palabras el buscar sin buscar, es la inintencionalidad. Por ejemplo, el amor,
la creación artística y la búsqueda de la verdad han de tener lugar de forma
inintencional; he de haber purificado mi cuerpo astral. Es la inintencionalidad de Venus.
El segundo elemento de esta palabra trovar tiene ya algo platónico, en el sentido
concreto de que para lo platónico uno encuentra de nuevo el paraíso del que procede.
Platón lo llama “anamnesis” encuentro del estado paradisíaco antes de nacer.
En este sentido ¿Qué busca el trovador en la mujer? Vuelve a encontrar una cosa
cuando la ve, ¿Qué encuentra? Busca un estado paradisíaco en el que lo femenino y lo
masculino todavía no estaban separados, es decir, el andrógino, un ser en el que había la
unión de ambos, el amor trovadoresco es volver a rehacer esta unidad. Este emor tiene a
la vez un aspecto terreno y celestial, ambos reunidos en el Yo del amante. En este amor
hay una imagen de la superación del pecado original, es el aspecto más profundo de
Venus del amor trovadoresco.
Bajamos ahora a aspectos más terrenos. No es casualidad que esa cultura de los
trovadores surgió en la zona de los visigodos en los siglos XI y XII; es el tiempo en el
que el mundo espiritual cristiano europeo está llegando al proceso de individualidad. Es
el momento en que empiezan a surgir personalidades individuales en el sentido
cristiano, como por ejemplo Ricardo corazón de León, Eleonor,Abelardo, Juana.....
(Estos cuatro personajes se encuentran en un monasterio en Poitiers; las tumbas de
aquella época llevaban la escultura de la persona, y se notaba una gran individualidad en
ellas). En el monasterio de Poblet también nos encontramos con las tumbas, tan bien
reconstruidas, de Jaume I y de Martín el Humano, y en Santas Creus las de Jaume II y
Blanca de Anjou. Uno tiene la sensación de que ese siglo XII se liga con el siglo XX
directamente, y que a lo intermedio le falta una verdadera individualidad.
Evidentemente existe una relación muy íntima entre esa época y la actual. De hecho, los
últimos cátaros al morir en la hogera en Motsegur dijeron que dentro de 600 años
volvería a crecer la semilla sembrada por ellos, esto ocurrió en el año 1344.
Este siglo XII es el del nacimiento del amor individual, de la fantasía artística
individual, y es el del nacimiento de la cultura cortesana cultivada. Todo lo que viene
como elementos de cortesía nació en esa cultura de los trovadores. Podría decirse que
las almas de los pueblos europeos estaban mezcladas con malas hierbas en un campo sin
cultivar, salvaje, donde los animales se pasean, y había que cultivar ese campo para que
comenzara a crecer y a florecer. Este florecimiento es la cultura de los trovadores. Para
ello fué también muy importante la creación de instrumentos musicales:gamba, flauta,
laud, guitarra.... que vinieron a través del contacto con las culturas arábigas. El
nacimiento de esta música profana se podría expresar con la figura de Orfeo,
tranquilizabdo con su lira a las fieras; esto es la purificación, el apaciguamiento del
cuerpo astral. Tenemos otra vez ese elemento de paz en los trovadores ( a esa corriente
de apaciguamiento de la música pertenece también Pau Casals). La música como la gran
consoladora y curadora. Según esta cultura de los trovadores, no sólo el rey, sino
cualquier persona cultivada podía convertirse en un Yo. Se desarrollaron las formas
bellas, el concepto cortesano del amor, es decir, que uno no se lanza del todo hacia la
persona amada, sino mediante formas cultivadas.
Ultimamente se escribe mucho sobre los movimientos de emancipación de la
mujer. Leí un libro sobre los aspectos negativos de la emancipación de la mujer en el
que se hablaba del “machismo” del feminismo. Pero se olvidan de que en el siglo XII
había una igualdad de derechos entre hombre y mujer que hoy no podemos ni imaginar,
y seguían siendo mujeres. En el proceso de emancipación de la mujer las costumbres
cortesanas se han perdido casi por completo; ésta pérdida del sentido que hay tras esas
formas es en cierto modo una inyección de Ahrimán. El período de los trovadores
consideraba que la educación del hombre se había de hacer mediante imágenes; no
venía dada por una acumulación de datos, sino por una exposición ante imágenes de las
que el hombre se puede enamorar, encantar. Y la imagen superior para el trovador era la
mujer amada; ella era la encarnación del principio supremo, era una imagen que tenía
para él un carácter ejemplificador. En palabras de Joaquín de Fiore, el hombre que ama
y es libre es el hombre del futuro; podríamos decir que la cultura y la poesía de los
trovadores es la del Evangelio Eterno. El primer trovador fue Guillermo IX de
Aquitania, abuelo de Leonor (10711127); las leyes del amor fueron dadas al primer
trovador por un halcón, que le ofreció estas leyes desde la rama de una encina dorada.
¿Qué quiere decir esto? Volvemos a encontrar la encina en un elemento de Marte, pero
aquí no se habla de hierro, sino de oro, relacionado con el Sol, y ligado de nuevo a
Venus. Es decir Marte es superado por Venus.
En aquella época exisitían las llamadas “cortes de amor”, en los que los hombres
eran juzgados por mujeres. A estos juicios llegaban toda clase de luchas y problemas
amorosos; el juicio se hacía por mujeres, y eran inapelables, sometiéndose los hombres
a ellas. Esto aún no se da en pleno siglo XX.
En este camino del Amor, se aspira al otro, pero no en un sentido mental o
filosófico, sino lo que se buscaba era algo de futuro, que podemos comprender mejor
gracias a la ciencia espiritual antroposófica. Lo que se busca allí son tres aspectos: la
liberación de lo astral (Manas), la liberación del etérico (Buddhi) y la transformación
del físico (Atma). En los trovadores se buscaba una nueva nobleza, pero a partir de la
calidad anímicoespiritual; estas facultades caballerescas habían de desarrollarse de la
forma siguiente: Primero, por la suavización de los impulsos; cuando se olvidan los
dolores el amor y toda exigencia se ha hecho transparente, la paz se extiende: aquí el
elemento Manas.
Como segundo grado, cuando se contempla la belleza de la mujer sin una
finalidad posesiva, egoista; al ser desarrollado esto en un grado máximo se da el
elemento Buddhi.
En el tercer grado, cuando el hombre llega a contemplar el arquetipo espiritual
de la mujer como algo real, desarrolla el elemento Atma.
Tenemos entonces:
Paz Manas
Belleza Buddhi
Gloria Atma
Si tenemos en cuenta la imagen de las tres pirámides que habíamos estudiado,
eso es lo que ve el trovador. Pero aún hay algo más profundo : lo que el Padre Nuestro
dice al final: “....porque tuyo es el reino, el poder y la gloria de la eternidad. Amén”.
Esos tres elementos: El Reino del Espíritu Santo, el Poder o Belleza de Buddhi y la
Gloria de Atma, constituyen la religión suprema que experimenta el trovador, de la
mujer amada, que no es celestial ni terrenal.
Tenemos un ejemplo en Goethe, que es un cátaro, ya que es un buscador de la
luz interior. Se puede decir que en su obra “Fausto” hay una búsqueda de ese amor
trovadoresco, y al final se ve cuando muere que los coros de ángeles dicen: “sólo
podemos salvar a aquel que eternamente aspirando se esfuerza”. Pero Fausto es un
pecador, tiene el peso de muchas muertes sobre su consciencia, que han muerto por su
culpa: por ejemplo, Margarita, su hermano, al que mata en un duelo, y también Filemón
y Bautrin (por la construcción de un dique mal hecho); y a pesar de todo, los ángeles
dicen que aquel que aspira eternamente puede ser salvado. Pero ¿cuál fue su
inspiración? Es la búsqueda de su Yo superior, que él encuentra primero en Margarita, y
luego encuentra en el cielo transformada. ¿Cuál fué esa aspiración profunda por la que
él estaba aspirando? Es Margarita, el eterno femenino, La Shekina, Santa Sofía. Por eso
dice al final: “lo eterno femenino nos eleva hacia el cielo”
Para acabar este primer período comentaremos lo que dice Soloviev. Este fué un
iniciado; tuvo tres encuentros con Sofía: el primero, a los 9 años en una iglesia de
Moscú; más tarde, en Londres, en el British Museum, y por último, en una expedición
en el desierto de Egipto. Murió en un proceso de duda espiritual o desertización; él vió
en una visión que tuvo al final de su vida que el Anticristo acabaría conquistando
Rusia. Murió en 1901, y en sus últimos días estuvo rezando constantemente; cuando se
le preguntó por qué dijo que rezaba por los judíos, porque para ellos llegaba ahora el
momento más dificil de su destino. Con esto tratamos de caracterizar al personaje. Fué
uno de los más jóvenes amigos de Dostoyevsky, y su poesía más conocida es como una
novela sobre el Anticristo.
Nos gustaría exponer este pensamiento trovadoresco en él. En su exposición
filosófica que se llama “El sentido del amor sexual” (1890) dice que hay tres formas
de amor: el amor espiritual, que se puede proyectar hacia cualquier ideal (Patria....), el
amor anímico (por ejemplo de padres a hijos, entre amigos, de amigo a amada) y
finalmente el amor corporal, que es el único aspecto que hoy se considera y discute. El
hombre en estos tres aspectos del amor aún no es digno, pero cuando se muestran
juntos, se llega entonces al objetivo del amor mismo, es decir, cuando a la vez de
corporal es amor espiritual y anímico. Y cuando dos personas al encontrarse se aman
en estos tres niveles, entonces vuelve a surgir ese amor original del Padre. Cuando los 3
elementos inferiores e la pirámide se unen, tenemos el elemento superior.
Esto lo podríamos comparar con esos tres aspectos del amor del Nuevo
Testamento. Esos tres niveles en el Nuevo Testamento griego se llaman: Phile, Agape y
Eros.
Phile es la forma más espiritual del amor, pero a la vez es el más incorpóreo; es
el amor del amigo; no es casual que cuando Rudolf Steiner empieza sus conferencias
dice “Estimados amigos”....Filosofía significa amor a la sabiduría; en tiempos de Platón
y Aristóteles era un auténtico acto de amor hacer filosofía (hoy no se puede decir lo
mismo). Yendo hacia el futuro, el hombre irá despertando este amor al saber en el
sentido en que lo hacían estos filósofos; de hecho, es necesario que nos encontremos en
una relación de amistad para que surja la sabiduría.
El segundo aspecto es Agape. Esta palabra la utiliza Cristo apa expresar su
ligamen con sus discípulos. Esta palabra también se utiliza para llevar a cabo un acto de
amor en común, como lo fué la Santa Cena. Entre dos personas que se aman también se
da este tipo de amor, claro. (todo se mezcla). En alemán hay un dicho que se refiere a
una persona muy querida: “yo te comería”, también el niño tiene esta relación amorosa
con el mundo, se lo come todo. Dalí también tiene ese elemento cuando habla de la
“belleza comible” de la arquitectura de Gaudí (piensan que está loco, pero expresa el
Agape) En un lenguaje romántico, Novalis dice que la tierra volverá a hacerse blanda y
será otra vez comible.
El tercer nivel es Eros, es decir, las relaciones amorosas entre dos personas
individuales. No se puede decir que una forma sea verdadera y otra falsa, sino que cada
una está en su sitio y cumple una misión. Aquí se puede decir que la forma amorosa de
Eros es correcta cuando las 3 están juntas. Novalis habla de que su amor a Sofía es
igual a su amor a Santa Sofía.
Si juntamos estos tres aspectos del amor en el sentido trovadoresco, encontramos
que Phile es la forma más espiritual e inegoista, pero menos individual de amor; cuando
uno va bajando a Agape, se va haciendo menos espiritual, más terrena, pero más
individual. Y la cuadratura del círculo para el trovador es que con Eros no se ha de
perder el amor superior. Es decir, reunir Tierra y Cielo en el amor individual, este era el
objetivo del trovador.
Lástima que estamos llegando a la conclusión de estos encuentros. Querría
añadir algo sobre la “Gaya Ciencia”, la ciencia jubilosa, que dió nombre al libro de
Nietzsche de aforismos filosóficos. Lo escribió cerca de Italia, en Génova, y se encontró
allí impregnado por el paisaje mediterraneo, por el espíritu trovadoresco. Escribió este
libro en 1880, al principio de la época de Micael. Si se explica en sentido de imagen, se
puede decir que Nietzsche sintió el enorme peso del materialismo ahrimánico, y como
protesta a eso, se sintió impulsado a escribir sobre una ciencia rítmica, alegre, liberada
de la pesadez materialista. Este pequeño libro de aforismos filosóficos ya no tiene la
pesadez filosófica, sino juego rítmico, baile; es una ciencia alegre, es decir, en sentido
trovadoresco es la ciencia que reune el arte, la sabiduría y la música (también el baile)
en una unidad. Podemos decir que esta Gaya Ciencia ha estado oculta desde el siglo
XII, y vuelve a surgir con Mozart, cuando escribe “La Flauta Mágica”, porque lo
interesante es que en esta obra los misterios más profundos salen a la luz en la ópera de
una forma danzarina y alegre. (La muerte misteriosa de Mozart está probablemente
relacionada con la revelación de estos Misterios).
Esta Gaya Ciencia es una ciencia que lucha por liberarse, por vencer al dragón, y
vuelve a surgir su posibilidad en 1879, cuando Micael lanza al dragón a la tierra y
empieza el verdadero materialismo. Pero de esta forma, por contraposición, puede nacer
de nuevo esa ciencia, oponiendose al dragón del materialismo. Me gustaría comentar lo
que opina el investigador cátaro Llorenç Carbó sobre el Gay Saber. El comienza a partir
de estas dos palabras, y dice cosas interesantes. “Gay” viene de Gea, tierra en griego,
pero no la tierra como la entiende el materialismo, caida en la gravedad, sin alegría, sino
la tierra fructuosa, fuente de verdadera alegría, cuyo verdadero ser interior es el Amor.
Es esa imagen de la tierra que no tiene nada que ver con la que el materialismo
piensa que se puede destruir y contaminar. En frances, Gay también quiere decir
“pájaro de bosque”, así como el pájaro de caza, diana, que era el que utilizaban los
caballeros cuando plantaban un árbol y en la cima un disco con un pájaro; el que el daba
a la diana era proclamado rey. Este pájaro llevaba tres colores: rojo, azul y blanco;
estaba en el centro de la diana, y se llamaba Cibel (Cibeles latina). También es un
pájaro que está vestido con las plumas del pavo real. Y aquí encontramos otra vez el
pavo real que tiene en sus alas ojos, los ojos místicos de los Querubines del fresco de
Santa María de Taull, que está en el Museo de Arte Románico. El pavo real no era el
simbolo de la vanidad, sino el de la inmortalidad. Es interesante ver como Gay está
ligado a los pájaros, y me recuerda la historia de Perceval (de Cretien de Troyes) en la
que se ve que en determinados momentos salen pájaros cantores como indicando el
estado en que se encuentra.
Es interesante ver que la etimología es una ciencia mucho más espiritual de lo
que creemos que nos puede ayudar a descubrir muchos significados y la esencia de las
palabras. Por ejemplo, la palabra Gay en frances tiene que ver con la palabra “alegría”,
y también con “jugar”; por ejemplo, el juglar era aquel que hacía un poco de todo:
cantaba, danzaba, jugaba, etc. Este elemento también lo encontramos en la palabra
francesa “bijou” en catalán “joia”, que es decir, alegría, belleza. ¿Y la palabra saber?:
En este cuaderno cátaro habla de la raiz sap (sapere en latin); también la palabra “sapa”
en latin quiere decir la médula del hombre y la resina del árbol. Yendo al sánscrito, nos
encontramos que el origen de la palabra “sapa” es el árbol de la vida. Si vemos ahora
que quiere decir “saber”, y cogemos las dos palabras juntas, tenemos que en el saber
está la posibilidad de que el hombre no sólo coma del árbol del conocimiento, sino
también del de la vida, pero esto es sólo posible gracias a la Gaya Ciencia, a la alegría.
Estos elementos le faltan al materialismo ahrimánico.
Dentro de este primer período actual, el primer científico de la Gaya Ciencia es
Schiller, porque el reconoció el juego como forma o principio superior de todo lo
humano; ese pensamiento lo tenemos en su famosa frase de la Estética : “El hombre
sólo es hombre cuando juega”. Lo que el niño pequeño hace de forma natural, lo hemos
de hacer nosotros conscientemente en toda nuestra vida.
Es triste, pero debemos términar. Espero que nos encontraremos pronto.
APENDICE
Comentarios a las diapositivas del cuadro de Mathias Grünewald
Me gustaría presentaros a este pintor: Mathias Grünewald. Es uno de los pintores
más importantes de la transición entre el mundo gótico y el renacimiento.
Os muestro estas imágenes por varias razones. No hay ningún pintor alemán que
haya pintado la Crucifixión y Resurrección como lo hizo él: el Cristo y Jesús, el
principio físico y el principio cósmico. La segunda razón es porque en este pintor sale
de una forma especial el elemento dionisíaco. A nivel de conocimientos, este pintor no
está tocado por el renacimiento italiano; ha crecido en las condiciones previas al
romantisismo alemán. Finalmente, como tercera razón lo muestro porque es un pintor
rosacruz, aunque de todo su aspecto rosacruz se conoce muy poco; se puede decir que es
lo contrario de Albert Durero, su contemporáneo, La vida de Durero es conocida por
todos, pero la Grünewald no; la fama del primero llega hasta nuestras vidas, mientras
que Grünewald fue desconocido toda su vida y no se reconoció hasta el siglo XX,
cuando fué descubierto por el Expresionismo, y se dice que se puede considerar como el
primer expresionista.
Nació en 1470, en la zona de Francfort, que era todavía franca. Era pintor
principal al servicio del cardenal de Maguncia, y fué llamado por el prior del monasterio
de Isenheim para pintar un tríptico, que está pintado por ambas caras. Desde 1511 a
1515 se dedicó a pintar esta gran obra, en los mismos años en que Rafael pintaba sus
frescos en Roma y Miguel Angel pintaba la Capilla Sixtina. Lo que hacía Grünewald
era totalmente diferente a lo que los italianos. Este tríptico está en un altar para los
enfermos que eran cuidados en aquel monasterio; en Alemania se le llama “altar
terapeutico”. Habría que hablar en este aspecto de los monjes de San Antonio. Era una
orden de curadores, terapeutica. En aquel tiempo había una plaga debido a una
enfermedad del trigo; producía un ardor interior que le llamaban “el fuego de San
Antonio”, y entonces toda la piel comenzaba a hacerse ampollas, y no había curación
posible. Entonces, los monjes tomaron la tarea de cuidar a estos enfermos. Y antes de
que un enfermo entrara en el monasterio, se le ponía ante el altar un tiempo, para que
contemplara la Crucifixión de Cristo, que estaba en el centro del tríptico, y muy a
menudo podía pasar que ante este cuadro, pintado con tanto realismo y dramatismo, los
elementos espirituales el enfermo se separaran de tal forma, que se quedaba
impresionado y curaba.
¿Qué experimentaba el enfermo? En esta Crucifixión se veía encarnado el
principio del Cristo muerto por la humanidad, el Cristo que cogía en sí todas las
enfermedades del mundo y las sufría en la Crucifixión. Si aquel cuadro no producía al
enfermo ninguna impresión, se le cogía y se intentaba curar con medicinas. En aquel
cuadro se veía un realismo extremo, (pintado en negroverdoso), y una vez visto esto,
cuando se abrían las otras dos alas, se veía a la derecha, la Resurrección, y el creyente
de la Edad Media experimentaba lo contrario: cómo aquel cristo había pasado por
aquellamuerte tan dramática y triste, y ahora en la Resurrección se representaba de
forma totalmente cromática y colorista.
En este cuadro se ve también la Anunciación. Y en las hojas interiores, se ven
las tentaciones de San Antonio y el encuentro entre San Antonio Y Pablo el Eremita, y
suconversación en el desierto.
Por un lado, habría que decir que aquel altar no tiene por qué extrañarnos,
comparados con otros, sus efectos tan sanadores. Por un lado la espiritualidad de
Grünewald, y por otro lado, la espiritualidad del lugar donde se encuentra: en Alsacia
entre Estrasburgo y Basilea; es el lugar que Shuré y Steiner describieron como lugar del
Grial también se habla de que esta corriente del Grial a nivel exotérico tuvo lugar en
unas partes de España; por un lado los Pirineos, y por otro los bosques de Alsacia,
describen la actividad externa del Grial. Allí cerca está la montaña de Santa Odilia,
donde vivió esta santa, y está relacionada con el Grial. Allá había además santuarios
druidas, se encontraba en medio del gran camino de los Celtas, que iba desde los Países
Bajos y se dividía por una parte hacia Italia, y por otra hacia España. Por esta razón los
alrededores del lugar son de gran importancia espiritual.
Veamos ahora las imágenes. Aquí tenemos una reconstrucción del Altar. Vemos
la parte exterior, con la Crucifixión, y a mano izquierda San Antonio y a derecha San
Sebastián.
Aquí tenemos uno de los lados abiertos. A derecha, la Resurrección, a la
izquierda, al Anunciación. Debajo, el entierro. Arriba nos encontramos una
reconstrucción de la época gótica.
En la parte final tenemos grabadas las figuras de San Antonio y de San Sebastián
A mano derecha, las tentaciones de San Antonio, y a izquierda, el encuentro de San
Antonio y de Pablo el Eremita.
Ahora os muestro un detalle de la Crucifixión, que contiene una gran fuerza
dramática y espiritual, pero no se parece en nada al renacimiento italiano. Los enfermos
se encontraban con esta imagen. Vemos los pies de Cristo clavados; vemos la fuerza sin
misericordia. La violencia de esta crucifixión. Aquí ya no tenemos esos crucifijos de
Catalunya, en que Cristo es el vencedor de la muerte, sino alguien vencido en ella. Bajo
la imagen de la crucifixión, el Cordero en la cruz y la sangre que cae en el cáliz.
Rudolf Steiner habla de la diferencia fundamental entre cordero y toro, las
diferencias entre las dos épocas que representan, y siempre puso enfasis en esta
diferencia. Si pensamos en el culto a Mitra, de vencer al Toro (reminiscencia en España,
en las corridas) eso quiere decir que las fuerzas del buey son superadas, mientras que el
cordero se sacrifica a sí mismo, entrega su sangre.
En otro cuadro tenemos el bote de los bálsamos con el que María Magdalena
quizo ungir el cadáver de Cristo, que es el que usó el Miercoles Santo. Si observamos a
María Magdalena, vemos que se encuentra inmediatamente bajo la Cruz, y aprieta sus
manos con duda. Estas manos se corresponden de forma sorprendente con las del Cristo
Crucificado. Tres personas están bajo la cruz: María Magdalena, el apóstol Juan y la
Madre María, que cae de impotencia, es la representación del alma. Ella no soporta el
dolor físico y cae impotente, mientras que el discípulo Juan la coge y experimenta
también el dolor de ella, pero de una manera reflejada. En “La Santa Cena” de Leonardo
vimos las manos, su importancia como lenguaje anímico. Aquí lo vemos en las manos
de Juan y María. Estan pintados de tal forma que se puede soñar con estas imágenes de
lo fuertes que son. Este pintor está en la frontera entre la Edad Media y la Edad
Moderna. Tiene la brillantez espiritual de la Edad Media y el elemento personal
individual del Renacimiento. Es interesante cómo puede representar la impotencia de
María; es una monumental pintura arquetípica.
En el entierro de Cristo volvemos a encontrar a las tres personas, y detrás el
paisaje de muerte de la Crucifixión; las lágrimas de dolor corresponden de forma casi
exácta con las lágrimas de las heridas. En la Crucifixión hay otra imágen que
históricamente no corresponde, ya que entonces ya había muerto: es Juan el Bautista.
Esta imagen está colocada como recordando las palabras del evangelio: “Aquel
aumentará, yo disminuiré”. Es la cabeza de un iniciado, se nota en esos ojos que han
visto muchas cosas.
Si abrimos las alas del tríptico nos encontramos con la Resurrección. Aquí
vemos al Cristo saliendo de la tumba, fosforescente, que arrastra las ropas, y todos los
colores comprenden la gama total de color. La piedra del fondo no es la piedra de la
tumba; es una piedra de culto de los celtas. Aquí nos encontramos con el trasfondo de
las estrellas, que es negro, pero no de muerte, y la luminosidad solar que es la del
Cristo. Tenemos aquí la transparencia, el elemento alquimista como de piedra preciosa:
las ropas de Cristo resucitado. Vemos esta curiosa unión entre el paisaje de las estrellas,
la piedra y las ropas, que forman como una cueva; es una especie de paisaje surrealista.
Es interesante ver que los pintores de la Edad Media y Renacimiento se
fabricaban sus propios colores; en su patrimonio después de su muerte, se encontraron
una serie de instrumentos alquímicos que hizó servir para fabricarlos.
Aquí tenemos el rostro del Resucitado. Hay un parecido con la cara del Cristo de
“La Santa Cena” de Dalí. Ya no es un objeto físico un poco más y no se puede captar.
Hay una expresión de Kandinsky (en la linea de Joaquín de Fiore) que creó esta linea
del “arte sin objeto”, y una vez se le preguntó por qué pintaba sin pintar objetos, y dijo:
“vivimos en la época del Espíritu Santo, y lo cristiano no se puede expresar en objetos”.
En este otro cuadro vemos a María embarazada, con su corona. Vemos los
colores de la Resurrección, aunque los matices son diferentes; es la falta de objeto
físico. Aquí vemos que los colores tienen algo como una gruta, que van hacia adentro,
mientras que los del Resucitado van del centro hacia afuera, irradiando. En éste la
fuente de luz viene desde dentro, irradia en plena victoria hacia afuera.
En el cuadro de la Anunciación podemos ver el gesto de la oración, que hace un
movimiento particular, fluido. Otra vez vemos una resonancia entre el rojo y el
amarillo, pero con una cualidad totalmente diferente. Vemos aquí el ángel de la
Anunciación; el trasfondo es un paisaje de ventanas góticas; en los cabellos del ángel
hay un verdadero movimiento interior anímico. En la parte superior, las columnas
góticas, y la paloma sagrada brillando arriba.
Aquí tenemos estas maravillosas rosas trasfondo de la imagen del Nacimiento.
Hay una bella canción alemana de Navidad que habla de que “ha nacido una rosa”. Si
descontamos a Rembrandt, esta armonía y luminosidad de los colores es difícil de
encontrar en la época. En el cuadro de la Anunciación tenemos la imagen de un ángel
antiguo (Sharitius) que mira anhelante la escena de la Anunciación. Son imágenes
angélicas todavía no nacidas que salen de los inframundos. Hay entidades humanas aún
no encarnadas, así como ángeles sin encarnar; éste seguramente pertenece a una
categoría jerárquica, quizas se trata de un Querubín. El pintor debía saber perfectamente
que pintaba. Hemos también de tener en cuenta a sus contemporáneos, el Bosco,
también Rosacruz, que en los Países Bajos pintó también una serie de elementos
totalmente incomprendidos.
Aquí está claro que es un angelito; son las diversas jerarquías. Miremos sus
dedos, llenos de anillos.
Aquí nos encontramos al niño Jesús jugando con las piedras. Es
interesante ver los pañales del Niño, que son de alguna forma la anunciación de las
ropas de la mortaja. El manto de María parecen olas de agua, siguen el mismo ritmo que
los ropajes en las estatuas de Fidias.
Aquí hay un detalle por encima del concierto de ángeles. Son imágenes como
esculpidas, pero están pintadas. Son dos santos que discuten. Aquí tenemos las
imágenes entre columnas: Joaquín y Boat. Son un elemento muy importante en la
francmasonería.
Pasamos a una de las alas exteriores del tríptico. Es San Sebastían. Los mártires
son aquellas personalidades que en su cuerpo y en su alma sufren el mismo dolor
arquetípico de Cristo en la Pasión. San Sebastián fué el martir que atado a una columna,
fué muerto por muchas fuerzas. Es un arquetipo de aquel cristiano que ha de sufrir de
las flechas atado a un mundo materialista. Lo que expresan los mártires de forma física
son hoy en día sufrimientos espirituales. El rostro de San Sebastián es de alma
consciente, actual. Podría entrar en este espacio, está como vivo. Con qué serenidad
sufre el martirio, es interesante ese detalle.
(Si coges a una figura de frente y tapas la derecha o la izquierda, las dos mitades
del rostro son totalmente diferentes. Esto está relacionado con Lucifer y Ahrimán;
Ahrimán se relaciona más con la izquierda, mientras que Lucifer con la derecha). Por
eso el corazón está en la izquierda.
Aquí tenemos al otro santo: San Antonio, y vemos tras la ventana a un diablo en
forma animal, pero San Antonio está en paz. Aquí a la derecha encontramos la cruz de
Tao, que encontramos en el mundo egipcio como la cruz de los faraones.
Aquí tenemos las tentaciones de San Antonio. Grünewald trabaja desde las
imaginaciones. Las tentaciones són las fuerzas animálicas que penetran en el alma
cuando quiere ser purificada. Son las imágenes que aparecen en todos los capiteles
románicos. Se presentan de forma individualizada, golpeando a San Antonio por todos
los lados. Aquí muestra que, a pesar de haber venido al mundo el Cristo, el hombre
individual ha de luchar contra las pasiones, siendo incluso más fuertes que en los
tiempos anteriores paganos. Vemos arriba la casa medio derruída, donde tiene lugar una
lucha entre entidades demoníacas y angélicas; la casa es como el cuerpo físico, ya
medio vencido. En el cielo, el Dios Padre, y sus huestes de ángeles. Aquí tenemos de
nuevo al contraste entre el mundo del Padre, con su quietud y paz, y el mundo del
hombre, terriblemente dramático. Los monstruos de San Antonio parecen las imágenes
que plasma Goya en su pintura negra. Los temores de la Edad Media, como el hombre
lobo, no era por los lobos, sino que se percibían esas entidades en el bajo astral.
Grünewald representa esto como algo humano que no ha llegado a ser hombre,
no lo ha conseguido. El demoniopájaro pica la mano de San Antonio, que tiene en ella
un rosario rojo.
El aura del Dios Padre parece hecha por coros de Ángeles. En este cuadro de las
tentaciones vemos el contraste entre el mundo claro que mira hacia el Padre y el mundo
ya medio destrozado, que es la habitación del hombre. Uno de los demonios ha sido
atravesado por una espada dorada micaélica.
Vemos ahora la conversación entre San Antonio y Pablo el Eremita. Vemos ya
en este cuadro una poesía romántica natural. Se dice que posiblemente estas dos
imágenes representarían para la posteridad los rostros del abad del monasterio (San
Antonio) y el del mismo Grünewald (Pablo Eremita). Los árboles caídos del fondo
hacen subrayar los gestos de las manos. Pablo está activo, y Antonio tiene una actitud
receptiva. Hay una maravillosa y pacífica comunicación entre ambos, parece que se han
entendido muy bien. El cuervo con los dos panes tiene un significado esotérico
destacable; el cuervo es el grado iniciación inferior; los cuervos eran enviados al mundo
de los misterios a adquirir conocimientos, y cuando volvían eran recibidos con panes,
como símbolo de alimento espiritual.

Comentarios Marginales
Me gustaría comentar dos acontecimientos relacionados entre sí, que me ocurrieron el
mismo día. Se podrían resumir en aquel dicho “nadie es profeta en su tierra”.
Este año es el 150 aniversario de Goethe, y en su tierra se puede decir que su
impulso ha sido olvidado, e incluso decir que está muerto. Un famoso periódico
aelemán habla sobre un ministro de Cultura de un estado de la Baja Sajonia que dice:
“hoy en día los bachilleres que quieren pasar el examen final no necesitan haber leido a
Goethe”. Hasta ahora esto era impensable, todo el mundo había leído al menos algo de
su obra. Esto es como si a nosotros como bachilleres nos dijeran que no es necesario
conocer a Cervantes, Calderón, etc.
El segundo punto es que ese mismo día recibí una carta de un joven amigo lírico
y a la vez actor. Este amigo y yo nos escribíamos sobre Novalis, y decía que sus amigos
se reian de él porque leía a este poeta. Es decir, así está elejada la propia Alemania de
sus héroes: Goethe, Schiller, Novalis...
Diether Rudloff
CATALUÑA ROMANICA
ARTE, CULTURA E HISTORIA
Diether Rudloff
Los estudios convencionales sobre el románico catalán no hacen
justicia a la esencia de este arte. Por esta razón, Diether Rudloff,
junto con la valoración artística de las obras , nos ofrece un estudio
absolutamente nuevo sobre los valores y la esencia del románico en
Cataluña. Su visión se orienta hacia un gotheanismo cognitivo moderno,
matizado por las ideas de Rudolf Steiner, que entiende las diferentes
etapas históricas de la conciencia humana como expresión de la
metamorfosis de una conciencia espiritual permanente
Editorial Poligrafa
<http://www.edicionespoligrafa.com/changelanguage.do?language=es>

El Arquetipo Espiritual de Catalunya

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