KORIKOTO

Esta es una Orisha que se presta a confusión por muchos de los nuevos adeptos a nuestra religión. Su
culto es cada vez más limitado y ya casi no se ven entregas de esta Orisha. Otra cosa la Orisha Kori Koto solo
se recibe, no se corona. Espero poder desenredar un poco esta Orisha y que se tenga claro de quien estamos hablando.

Korikoto o Kóórì Kónkóto es el Orisha femenino de la fertilidad, relacionado con la procreación y los niños que
nacen predestinados. Se le considera una deidad infantil, asociada a la natalidad.

Este Orisha es muy adorado por los Arará, y su culto se practica muy poco en Cuba. Su nombre está compuesto por
las palabras Kori (Orisha de los partos y deidad infantil), Konkoto (juguetes de los niños).

Korikoto habla por el Diloggún de Yemayá. Sus collares (Eleke) se confeccionan con nueces de palma, Obi y kolá.
Sus atributos son una piedra, una maza de hierro con siete puntas y un tarrito de toro, además una mano de caracoles.
Se le inmola pollón blanco.

En diversos Odu de Ifá podemos observar que se trata de un Orisha femenino, que protege y guarda a los niños. Ifá
también nos dice que es un ave del bosque que devuelve a los niños perdidos a sus padres e Ifá también nos enseña
como agasajarla. Por ejemplo, tenemos que en el Odu Iwori Meyi, Ifá nos enseña, por medio de un Ese Ifá, como
rogarle o pedir su protección:

"Iba se Egbe Koori"

Iwori Meji
Orule gege mo ye
A dia fun Koori tii se ya Ewe
Koori o
Orisa Ewe
O ba bunmi lowo n fi sowo
Koori o
Orisa ewe

Traducción:

Ashe Egbe Koori”

Iwori Meyi
Orule gege mo ye
Estas fueron las declaraciones de Ifá para Koori la Madre de todos los niños (infantes)
Koori yo te llamo
La Deidad de los hijos
Yo te suplico para que me traigas riqueza
Koori yo te llamo
La Deidad de los Niños.

Debemos dejar en claro que Koori es un Orisha femenino, que se encarga de ciertos aspectos de la maternidad. En un
inicio se dice que era estéril, pero todo cambió cuando ella fue a ver a Orunmila quien la hizo una mujer fértil, según
el siguiente Ese Ifá del Odu Ofun Okana

Congréguense todos es el sonido del gong

Àràn gèjè parece que yo reuniré a los niños
Fue la adivinación lanzada para Kóórì
cuando lloraba por falta de hijos
¿Voy a tener niños? Fue la pregunta que ella le hizo a Ifá
Ellos le dijeron que realizara sacrificio
Una gallina madura era el sacrificio
Ella misma sacrificó la gallina
Allí mismo la cocinó y se la comió
Pero ella no obtuvo ningún hijo.
Ella intentó lo mismo de nuevo, con el mismo resultado
Ella sacrificó otra gallina madura
Ella sola comió la gallina
Pero no tuvo ningún bebé
Luego de la segunda vez
Ella fue a consultar a Orunmila
¿Por qué tengo esta nube de infortunios? Preguntó ella.
“En dos ocasiones anteriores, cada uno de ellos me dijo que sacrificara una gallina madura”
“Yo la ofrecí”
“Y ellos me dijeron que los niños están alrededor mío siguiéndome”, dijo Kóórì
“Usted no siguió las instrucciones que se le dieron”, contestó Orunmila
'Usted sacrificó todos los animales indicados
y usted sola se los comió.
Orunmila entonces le dijo a Kóórì que buscara una pared y que la tocara con su ombligo.
La altura que alcanzara el ombligo en la pared
Ella debía marcar ese sitio
“Entonces usted debe sacrificar otra gallina
Riegue la sangre alrededor de esto
Y la usa para untar el sitio donde marcó con su ombligo
Tal que la sangre gotee hacia abajo y a través de la marca.
Usted también debe untar un poco de aceite rojo de palma en el mismo sitio
Usted no debe comerse la gallina nunca”, dijo Orunmila
Una vez que usted no se coma la gallina
Los niños vendrán a usted
Kóórì hizo como le indicaron
Ella congregó a las personas
Ella no comió de la gallina
Entonces los bebés comenzaron a llegar
Ella tuvo partos exitosos
Ella empezó a bailar y regocijarse entonces.
Ella alabó a sus Babaláwos y
Sus Babaláwos alabaron a Ifá
Ella dijo que fue como sus Babalawos habían dicho.
Congréguense todos es el sonido del gong
Àràn gèjè parece que yo reuniré a los niños
Fue la adivinación lanzada para Kóórì
cuando gritaba debido a no tener niños
Una ida al arroyo sin traer el agua con ella
Ella intentó la primera vez
Todavía no pudo encontrar un bebé para llevar a casa
Ella fue la segunda vez
Ella no pudo traer un niño a casa
Ellos entonces comenzaron a cantar burlándose de ella
Si ella quiere ir
Permítanle ir
Permítanle ir al arroyo
Si ella quiere ir, permítanle ir
Ella comió las alas exclusivamente
Ella comió en su regazo (falda)
Ella comió las nalgas
Ella comió el hígado
Permítanle ir, si ella quiere ir. Ellos dijeron que estaba en el mismo sitio dónde ella sacrificó la gallina que ella
devoró
En la tercera ocasión que Òrúnmìlà preparó una poción de Ifá para Kóórì
Kóórì Oo, ellos la aclamaron, pájaro del bosque
La que se regocija a la vista de los niños, está de regreso
Por favor deme uno para abrazar.

Según la tradición Nigeriana, Koori es la Orisha de la gente joven. Ella cuida a los niños de otras personas. Ella
también puede reformar a niños problema. Una vez al año, todos los niños a su cuidado, van al río con bananas
vegetales y cocos. Ellos traen mucha comida y bebida extra y todos los niños del pueblo comen, beben y bailan. Todo
el pueblo va río abajo, pero gran cantidad de comidas y bebidas se dejan en el sitio. Ellos dejan toda la comida y
Konkoto, el pájaro más pequeño de la tierra yoruba, vienen a comer los residuos. Algunos de los pájaros entrarán en
su casa, para vivir con ella. Por ello es que Koori y Konkoto se usan de manera intercambiable para esta Orisha en
tierras Yoruba. Esto se debe al siguiente Ese Ifá:

Aawon – es cazador y Orisha

Koori Konkoto - es la esposa del cazador y es Orisha.
Olórì Akewe – Jefe de los Jóvenes. No está supuesto a abandonar el complejo, la villa, o poblado, por lo que es fácil
de encontrar en caso de necesidad.

Itan Koori.
Àgan-o-ríbi (àgan = mujer madura; o-Ribi = sin hijos, estéril) fue una mujer que quería tener un hijo
desesperadamente. Ella fue donde el Babalawo para consultar Ifá, y este le sugirió que estaría mejor sin hijos. Ella
insistió y le recomendó un programa de Ebbó y otros rituales. Fue un trabajo largo, pero ella lo cumplió a cabalidad.
Eventualmente ella tuvo un hijo, pero este tenía un cuerno en su cabeza. A medida que iba creciendo, ella también
descubrió que era mudo. Ella lo mantuvo oculto dentro de su casa, para mantenerlo a salvo.

Un día, cuando el niño cumplió cinco años, ella iba a salir al mercado y le dijo que no saliera de la casa. Él vio por un
rato a los niños del vecindario jugando y salió para jugar con ellos. Los niños le dieron la bienvenida y jugaron con
él, aún cuando se veía extraño y nunca hablaba. Cuando Agan-o-ribi, regresó a casa del mercado, ella se horrorizó.
Ella lo llevó dentro de la casa y tuvo la esperanza de que ese fuera el final del asunto. Errado. Pronto los niños del
vecindario se colocaban frente a la casa y comenzaban a llamar al “niño que tenía un cuerno en la cabeza”, para que
fuera a jugar con ellos. Los padres comenzaron a buscarlo. El padre de Agan-o-ribi, le dijo que la única forma de
mantenerlo a salvo, era dejarlo en el bosque. Ella así lo hizo.

Agan-o-ribi, lo visitaba tan a menudo como podía, sin conducir a otros hacia él. Un día, ella no pudo encontrarlo. Ella
no dejaba de buscarlo. Los espíritus del bosque estaban cuidándolo. Un día, un cazador lo encontró. Aawon el
cazador, le preguntó cómo llegó a estar en el bosque. Él descubrió que el niño no quería o no podía hablar. Aawon
llevó al niño al poblado y lo llamó Jewesun (Persona que come hojas por sopa) él era un buen niño, que sabía los
secretos del bosque, los animales y los pájaros. Koori, la esposa de Aawon, se encargó de cuidarlo.

Koori también era estéril. Ella fue donde el Babalawo y este le dijo que para tener hijos, necesitaba tener sexo con
una persona muy joven. Cuando ella preguntó quién, este le dijo que debía tener sexo con el niño que tenía un cuerno
en la cabeza. Cuando ella fue a casa, Koori comenzó a hacerle avances amorosos al joven. A este le tomó un
momento entender el mensaje y declinó el honor. Koori se enfureció. Aquí está el extraño al que cuidé y alimenté,
pero él no me ayudará. Ella determinó que haría que lo enviaran lejos.

Koori esperó un momento antes de que su esposo regresara de la caza y le regaló a Jewesun un anillo y le persuadió a
que lo usara. Luego le dio la sábana de dormir. Cuando Aawon llegó a casa, vio a Jewesun envuelto en la sábana que
él y su esposa usualmente usaban para dormir. Solo estaba supuesta a ser usada por ellos. Koori dijo que Jewesun era
un mal niño. Ella dijo que trató de violarla, pero que ella se había resistido. Ella dijo que también la forzó a que le
diera el anillo y tomó la sábana de dormir. Aawon lo llevó nuevamente al bosque. Jewesun volvió a la vida natural. Él
estaba familiarizado con el bosque y era capaz de vivir en él, sin mucho problema.

El jefe de los cazadores de la ciudad de Ilera, vio a Jewesun en el bosque y lo persuadió de regresar con él a la ciudad.
Cuando llegaron a la ciudad, el rey, el Alara de Ilera, recién moría. Los Babalawos dijeron que un extraño que
deambulaba por el bosque debía ser el nuevo rey. Los oficiales preguntaron y se dieron cuenta que el jefe de los
cazadores acababa de traer a un extraño a la ciudad. Fueron donde él y encontraron a Jewesun en su casa. Ellos lo
llevaron al palacio. Al llegar, trataron de asearlo y descubrieron el cuerno en su cabeza y que era mudo. Ellos dijeron
que no podían tener como rey a una persona deforme. Los Babalawos dijeron que se encontrara la forma de quitarle
el cuerno y de enseñarle a hablar, cosa que hicieron. Jewesun fue un buen rey.

Mientras tanto, Koori y Aawon, estaban teniendo un mal rato. No tenían hijos, no tenían comida y no tenían respeto.
Ellos le pidieron al Babalawo local que adivinara para ellos y este les dijo que todo eso les estaba pasando, porque
habían hecho un mal a un extraño. Ellos debían propiciar a Oggún y encontrar a Jewesun para disculparse y hacer que
regresara. Después de propiciar a Oggún su problema podría resolverse. Para propiciar a Oggún, debían invitar a
todos los cazadores del área a un festín. Hubo tambores, comida y baile.

Al final de la fiesta, le preguntaron a Aawon porque necesitaba hacer tan grande Ebbó. ¿Qué es lo que habían hecho
que necesitaban pedirle a gente que nunca habían conocido, a asistir a una fiesta? Aawon les contó la historia de
Jewesun y cómo le habían hecho daño. El jefe de los cazadores de la ciudad de Ilera preguntó: ¿Este niño era mudo?
Sí. El jefe de los cazadores de la ciudad de Ilera dijo. “Yo conozco a ese niño, pero él es el rey de la ciudad de Ilera y
no podrán persuadirlo que se aleje de su ciudad.

Aawon fue a la ciudad de Ilera. Fue llevado ante el rey. Jewesun preguntó si lo reconocía y Aawon dijo que no.
Jewesun le dijo que le habían quitado el cuerno y que ahora podía hablar, pero que por dentro era la misma persona
que era antes. Jewesun le dijo a Aawon, que su esposa había mentido. Que él nunca había hecho avances amorosos
hacia ella y que había mentido para ponerlo en problemas con él. Aawon no estaba feliz de oír esto.

Los ancianos de la ciudad de Ilera querían decapitar a Aawon por el mal que le habían hecho a su rey. Jewesun dijo:
No, no lo decapiten por un acto malvado. Quiero recompensarlo porque él me ayudó cuando mi propia madre me
había abandonado. Jewesun le dio ropas y cuentas y lo envió a casa. También envió gente a que lo protegieran por el
camino, ya que ahora tenía una gran riqueza que podría causar que lo atacaran en el camino. Aawon no quería
regresar con su esposa, de quien sabía que era una mentirosa. Ya que no podían llevar de vuelta a Jewesun a casa,
nunca podrían ser exitosos, ni siquiera podrían alimentarse, ni tener hijos. Tendrían que vivir de la caridad del pueblo
o de Jewesun.
Camino a casa, Aawon les dijo a los guardias que iba a defecar y caminó al bosque. Él tenía la medicina de sus
ancestros y comió un poco. (La medicina incluía ñame machacado, y hierbas del Odu). El suelo se abrió y se lo tragó.
Los guardias comentaron que estaba demorando mucho y fueron a buscarlo. Todavía estaba a medio enterrar, cuando
ellos lo encontraron. Pronto desapareció en una corriente de agua. Ellos llamaron al río El que produce el agua que
tomamos en la ciudad. Los guardias continuaron hacia la villa para decirle a la esposa de Aawon lo que había
sucedido y le dieron las riquezas, pero ella también desapareció. Ella decidió que no podría ver a los ojos a su esposo
ni a su hijo adoptivo. Ella tomó la medicina de su familia, se recostó sobre una pared de bloques de barro y
desapareció. Ambos, Aawon y Koori, se convirtieron en Orishas.

Según la tradición afrocubana en el Odu Ojuani Meyi, se dice que en un día especial de fiesta y alegría, un grupo de
niños se bañaban cerca del río, jugaban con las piedras y las aguas y sin darse cuenta, se fueron introduciendo en las
regiones de peligro. Muy cerca del lugar, Kori Koto, con sus cabellos largos mecidos por la brisa, contemplaba la
escena de los niños, quienes no se daban cuenta de la cercanía del lugar de encuentro de dos ríos poderosos, donde las
aguas creaban un remolino que haría perecer al más experto nadador.

En instantes, los niños desaparecieron tragados por las aguas. Con la rapidez del rayo, Kori Koto se lanzó a las aguas
una y otra vez, hasta que logró poner a salvo a cada una de las criaturas.

El alborozo de los niños y sus madres fue inmenso, pero Kori Koto se había agotado con el esfuerzo salvador. Si
oponer resistencia, su cuerpo fue absorbido por las aguas y su espíritu se elevó como un remolino de agua dulce y
cristalina.

Las aguas caían como una lluvia iluminada por la luz del sol, con miles de colores. Al caer sobre el rostro humano,
parecía una caricia alentadora y estimuladora de vida. Los niños jugaban, las mujeres cantaban y los hombres
trabajaban con vigor y sentimiento.

Desde ese día, los poetas hablaron de Kori Koto y han sido abundantes los cantos en su memoria. Por su proeza y
sacrificio, Olofin le asignó la función de proteger a los niños, desde los bordes de la creación, la entrada en la
manifestación y su vigilancia después de creados.

Esto nos deja claro que hablamos de una Orisha, de aspecto femenino. Sin embargo, tenemos “otro” Kori Koto,
masculino y hermano de Orisha Oko. Una vez que tenemos claro quién es Korikoto, podemos ver fácilmente que no
se trata de la misma deidad, ni tampoco de un hermafroditismo. Entonces ¿De dónde sale este Korikoto masculino?

Como compañero de Orisha Oko, este Korikoto, Kari Koto o Keri Koto es quien rompe las piedras que son
desenterradas mientras Orisha Oko ara los surcos en la tierra y usa esas piedras para construir muros que protegen sus
sembradíos de aves y otros animales. Es el "espantapájaros" que aleja cualquiera de los invasores que tratan de
comerse la cosecha.

En Cuba se dice que Orisha Oko tiene dos personalidades, de día representa un hombre puro y perfecto, de noche se
disfraza de Ikú (la muerte). Este espectro nocturno y espiritual, es al que se le llama Kori Koto en su aspecto
masculino. Sin embargo, el error del nombre proviene de la confusión de los atributos de Kori Koto Masculino y el
Femenino, ya que tienen un atributo en común. Ambos llevan dentro de sus atributos un tipo de caracol al que se le
dice “Tirabuzón”, que en África pertenece a la Turritella communis y que en Cuba es la Turritella imbricata, la cual
es más común. El Kori Koto de Orisha Oko lleva ocho de estos caracoles, lo mismo que Kori Koto la Orisha de los
niños. Sin embargo, el problema radica en que a estos caracoles se les llaman Kori Koto y de allí deviene la
confusión.

Parte de la confusión con Kori Koto, tenemos que en el Odu de Ifá Ogbe Tua, nos dice que hay un pacto entre Orisha
Oko y el HIJO de Kori Koto, llamado Osobo y que dio origen a la piedra de Orisha Oko. La relación es clara y la
confusión también.

De hecho, para sumar más a la confusión del nombre de Kori Koto, un Patakí de Otura Meyi, habla de un tipo de
caracol de TIERRA que son llamados Korokotos y de vistosos colores, que en realidad son de la especie Polymita
picta y que en el Patakí se manifiestan como vasallos de Ikú. Son ellos los que en realidad le dan el Disfraz de la
Muerte, que Orisha Oko utiliza de noche y que se llama Ikú Afefe Orogodo.

Tal como lo dicen los tratados, si hemos de darle un nombre correcto a este “espíritu”, no sería Kori Koto sino Iwi,
una palabra que se desprende del Yoruba Iwir, que significa espectro o fantasma. Otro punto que se debe tener en
cuenta, es que las Polymitas son caracoles endémicos de Cuba y llenos de una inmensa belleza multicolor, pero están
protegidos por las normas de CITES y traficar con ellos es ILEGAL. Dentro de esta variedad de caracoles, existen los
que son de “Tirabuzón” también y de una belleza natural IMPRESIONANTE. PROTÉGELOS.
De hecho, en Cuba existe una leyenda acerca de estos hermosos caracoles. No es de Ifá obviamente, pero es una
leyenda muy bonita. Cuentan en Baracoa que de los amores de una bella india y su cacique, quien para conquistarla
sin tener perlas ni joyas, quiso ofrecerle un regalo único.

Un día salió a apresar los colores del sol, el verde de las montañas, el rosado de las flores, el blanco de la espuma de
la mar, pero al sorprenderle la oscuridad, no pudo aprisionar el azul del cielo, conformándose con el negro de la
noche.

Ella, deslumbrada al contemplar tan singular creación, le imprimió la cadencia de su baile, la ternura de sus palabras
y la benevolencia de su ser. Por eso se afirma que son las polymitas las joyas naturales de Cuba y ofrecen gran
beneficio al hombre, aunque no existan azules.

La intención, no es entrar en polémicas con nadie ni en la revelación de secretos ceremoniales de Orisha Oko, lo que
se intenta es diferenciar, ya que no hay un solo Pataki que nos hable de un contacto directo de Orisha Oko con Kori
Koto, pero sí tenemos el de un pacto de Orisha Oko, con el HIJO de Kori Koto y con los caracoles Korokoto o Akoto
que en un momento dado obtuvieron el nombre de la Orisha, pero no son la Orisha. Nuevamente si se quiere hacer
una diferenciación es mejor llamar a esta entidad Akoto y no Kori Koto, ya que no es correcto.

Como vemos Kori Koto como Orisha, nada tiene que ver con Orisha Oko, ni sus secretos, sino que se tratan de dos
Deidades muy distintas, una tiene que ver con el nacimiento y la juventud, mientras que la de Orisha Oko tiene que
ver con la muerte y los efectos que esto produce en los seres vivos, siendo esta última potestad de los Babalawos
confeccionarla, para que acompañe a Orisha Oko dentro de sus secretos.

Tu amigo de siempre,

Águila de Ifá

P. D. La foto muestra los caracoles del Género Polymita, que son los correctos en los secretos de Orisha Oko.