Brasil Seikyo - Edição 2400 - 31/12/2017 - pág.
F2-F3 - Caderno Reunião de Palestra
Brasil Seikyo - Caderno Reunião de Palestra
Saldar as Dívidas de Gratidão
Gosho a ser estudado na reunião de palestra de
janeiro — Com base na matéria publicada na
revista Terceira Civilização, ed. 580, dez. 2016
Cenário Histórico:
A carta Saldar as Dívidas de Gratidão está
entre os cinco escritos mais importantes
de Nichiren Daishonin.
Datado de 1276, pouco mais de dois anos
após Daishonin ter se estabelecido em
Minobu, esse escrito foi motivado pela
notícia da morte de Dozen-bo,1 sacerdote
do templo Seicho-ji e mestre de Nichiren
Daishonin quando este ingressou no
templo para estudar, aos 12 anos.
Logo após receber a notícia de sua morte,
Daishonin escreveu este tratado como
uma expressão de gratidão a Dozen-bo e o
enviou a Joken-bo e a Gijo-bo, dois
sacerdotes seniores da época em que ele
ingressou no templo e que,
posteriormente, se tornaram seus
seguidores. Daishonin os instruiu a lerem o
texto em voz alta em Kasagamori, onde
havia recitado Nam-myoho-renge-kyo
pela primeira vez e também diante do
túmulo de seu falecido mestre.
Em 1233, Nichiren Daishonin ingressou no
templo Seicho-ji para estudar o budismo,
tendo Dozen-bo como seu mestre.
Naquela época, os templos serviam como
centros religiosos e de aprendizagem.
Durante sua permanência neste templo,
Daishonin desenvolveu uma extraordinária
habilidade literária, que mais tarde provou
ser extremamente útil para propagar seus
ensinamentos, além de embarcar numa
longa jornada para encontrar e proclamar a
verdade única do budismo, que havia sido
obscurecida pelas várias escolas
desencaminhadoras da época.
Mais tarde, aos 32 anos, Daishonin retornou
ao templo Seicho-ji, após mais de dez anos
de estudos, e na manhã do dia 28 de abril
de 1253, revelou o Nam-myoho-renge-kyo
o único ensinamento capaz de conduzir as
pessoas dos Últimos Dias da Lei à
iluminação.
Frase 1 do escrito
“Se a compaixão de Nichiren for realmente
grande e abrangente, o
Nam-myoho-renge-kyo se propagará por
dez mil anos e mais, por toda a eternidade,
pois é dotado do poder benéfico de abrir
os olhos cegos de todos os seres vivos do
Japão e de bloquear a estrada que leva ao
inferno de incessantes sofrimentos. Esse
poder benéfico supera o de Dengyo2 e
Tiantai,3 e também supera o de
Nagarjuna4 e o de Mahakashyapa.5”
(CEND, v. I, p. 770)
Somos bodisatvas da terra dos dias
atuais
Pessoas de todo o mundo tem ido ao
Japão participar do significativo gongyo de
Bruno Camargo dos Santos (781404-6) / pág. 1.
 Brasil Seikyo - Edição 2400 - 31/12/2017 - pág. F2-F3 - Caderno Reunião de Palestra
juramento no Auditório do Grande
Juramento pelo Kosen-rufu — Daiseido.
Nessa solene cerimônia, a frase 1 é sempre
apresentada aos participantes devido ao
seu profundo significado. É sem dúvidas
um dos mais importantes e conhecidos
ensinamentos do buda Nichiren Daishonin
e reflete seu juramento repleto de
coragem e compaixão pelo bem da
humanidade.
Ainda muito jovem, Nichiren Daishonin fez
o juramento de se tornar a pessoa mais
sábia do Japão para conduzir todas as
pessoas à iluminação. Acredita-se que o
fato de ele presenciar o grande sofrimento
do povo japonês de sua época fez com
que sentisse forte empatia pelo sofrimento
dos demais. De fato, Daishonin viveu para
cumprir esse nobre juramento.
O presidente Ikeda declara que, ao revelar
o Nam-myoho-renge-kyo, Nichiren
Daishonin cumpriu seu juramento feito na
juventude e ainda, saldou sua dívida de
gratidão para com seu falecido mestre,
Dozen-bo.
Em outro trecho da explanação, Ikeda
sensei afirma: “Quando Daishonin escreveu
‘Se a compaixão de Nichiren for realmente
grande e abrangente’ (CEND, v. I, p. 770),
deve ter desenhado em sua mente o
surgimento de uma rede cada vez maior
de indivíduos dedicados a praticar a Lei
Mística. Esses bodisatvas da terra, como
seus sucessores que possuem ‘a mesma
mente que Nichiren’ (Ibidem, p. 404) e
apaixonados pelo grande juramento pelo
kosen-rufu, conduziriam as pessoas deste
mundo saha6 à iluminação” (Terceira
Civilização, ed. 580, dez. 2016, p. 55). Nos
dias de hoje, não há duvidas de que esses
bodisatvas da terra que surgiram em todas
as partes do mundo, tendo ‘a mesma
mente que Nichiren’ somos nós, membros
da SGI, que diariamente propagam a Lei,
encorajam as pessoas e promovem
diversas atividades pelo kosen-rufu em
meio à realidade da vida diária. Sensei
continua: “Daishonin afirma que a Lei
Mística — a Lei fundamental do universo —
e a prática budista com base nessa Lei são
a fonte ‘do poder benéfico de abrir os
olhos cegos de todos os seres vivos do
Japão’ (CEND, v. I, p. 770). (...) Com forte fé
na Lei Mística, rompemos a ignorância da
escuridão fundamental7 e despertamos e
revelamos o estado de buda dentro de
nós” (Ibidem).
O mestre afirma que “bloquear a estrada
que leva ao inferno de incessantes
sofrimentos” refere-se à convicção de
Nichiren de mudar o destino da
humanidade e fazer feliz quem está
sofrendo. Por isso, é importante esclarecer
a causa fundamental do sofrimento e
dissipar a escuridão por meio do
Nam-myoho-renge-kyo.
Frase 2 do escrito
“Cem anos de prática na Terra da Perfeita
Felicidade8 não se comparam aos
benefícios obtidos num único dia de
prática na terra impura. Dois mil anos de
propagação do budismo nos Primeiros e
nos Médios Dias da Lei são inferiores a
uma única hora de propagação nos
Últimos Dias da Lei. Isto não se deve, de
forma alguma, à sabedoria de Nichiren,
mas simplesmente porque está de acordo
com o tempo. Na primavera, as flores
Bruno Camargo dos Santos (781404-6) / pág. 2.
 Brasil Seikyo - Edição 2400 - 31/12/2017 - pág. F2-F3 - Caderno Reunião de Palestra
desabrocham; no outono, os frutos
surgem. O verão é quente; o inverno, frio.
Isso se deve à ordem das estações, não é?”
(CEND, v. l, p. 770)
Época ideal para expandir o budismo
Nesta parte, aprendemos como é
extraordinário praticar o Budismo Nichiren
e propagar a recitação do
Nam-myoho-renge-kyo na atualidade. Por
vivermos nessa época marcada por
conflitos, desigualdades, catástrofes
ambientais, guerras e sérios problemas
sociais, onde a Lei Mística está
obscurecida, o fato de praticarmos este
budismo e o propagarmos por um único
dia ou mesmo uma única vez é mais
importante do que praticar por cem anos
em épocas em que a Lei é plenamente
reconhecida e respeitada.
Da mesma forma, propagar a Lei Mística na
era conturbada em que vivemos é uma
ação de profunda coragem e Por fim, Ikeda sensei conclui: “A prática do
benevolência. Como consequência, a
pessoa que faz shakubuku será sem falta a
mais feliz.
Sobre a compaixão, Ikeda sensei afirma em
sua explanação: “A compaixão budista tem
dois aspectos: ‘conceder alegria e libertar
do sofrimento’ (cf. OTT, p. 173). A palavra
japonesa para a compaixão (jihi) é escrita
com dois ideogramas chineses, que
representam respectivamente os termos
em sânscrito ou em páli maitri, que
significa “amizade”, e karuna ou anukampa,
cujo significado é “piedade, simpatia,
bondade e empatia” (Terceira Civilização,
ed. 580, dez. 2016, p. 55).
E nos assegura: “Toda sensei disse: ‘Sinto
profundamente que os tempos atuais são
caracterizados por pessoas que conduzem
a vida diária sem nenhum senso de
compaixão pelos outros. Insensibilidade e
indiferença definem nossos tempos’.9 Ele
ainda acrescentou: ‘Temos de criar mais
pessoas cujas ações naturalmente
transbordem de compaixão’.10 (Ibidem, p.
54)
Esta é a época do shakubuku! A época de
proporcionar a cada pessoa a
oportunidade de conhecer seu real
potencial e despertá-lo. A oração e a ação
de cada um de nós, embasadas no
juramento seigan, são a chave para a
transformação real da época em que
vivemos. A paz, a justiça e o respeito a
dignidade da vida, tão aguardados pelas
pessoas, estão contidos nos resultados das
ações apaixonadas de cada um de nós,
bodisatvas da terra.
shakubuku constitui originalmente o
‘trabalho do buda’, uma prática budista que
não pode ser realizada sem compaixão. Na
verdade, é muito difícil para nós, pessoas
comuns, manifestarmos tal compaixão. É
por isso que Toda sensei ensinou que, para
as pessoas comuns, o que substitui a
compaixão é a coragem. E, mantendo sua
orientação no coração, nossos membros
têm corajosamente ido ao encontro das
pessoas, na sociedade, para propagar o
Budismo de Nichiren Daishonin” (Ibidem, p.
57).
1. Dozen-bo (m. 1276): Sacerdote do templo Seicho-ji, na província de Awa (atual sul da
região de Chiba), no qual Nichiren Daishonin estudou a partir dos 12 anos. Quando
Daishonin declarou pela primeira vez seu ensinamento no templo Seicho-ji (em 1253), sua
refutação da doutrina do Nembutsu, da escola Terra Pura, enfureceu Tojo Kagenobu,
Bruno Camargo dos Santos (781404-6) / pág. 3.
 Brasil Seikyo - Edição 2400 - 31/12/2017 - pág. F2-F3 - Caderno Reunião de Palestra

administrador da região e devotado seguidor da Terra Pura, que ordenou sua prisão.

Dozen-bo ajudou na fuga de Daishonin naquela época, mas ficou com medo de se opor

a Kagenobu. Após a Perseguição de Komatsubara (em 1264), Dozen-bo enviou uma

mensagem a Daishonin perguntando se era possível ele atingir o estado de buda. Em

resposta, Daishonin emitiu sua refutação à doutrina do Nembutsu e incentivou Dozen-bo

a se dedicar à prática do ensinamento correto. Parece que a partir de então Dozen-bo

despertou para a fé nos ensinamentos de Daishonin; no entanto, faleceu sem se

converter formalmente. 2. Dengyo (767–822): Também chamado Saicho e grande mestre

Dengyo. Fundador da escola Tendai, no Japão. Refutou os erros das seis escolas da

região de Nara — as escolas budistas estabelecidas na época — e se dedicou a

propagar o Sutra do Lótus e a estabelecer a plataforma de ordenação Mahayana no

Monte Hiei. 3. Tiantai (538–597): Também conhecido como Zhizhe, grande mestre Tiantai

e grande mestre Zhizhe. Fundador da escola Tiantai, na China. Suas principais obras

foram compiladas em Profundo Significado do Sutra do Lótus, Palavras e Frases do

Sutra do Lótus e Grande Concentração e Discernimento. Propagou o Sutra do Lótus na

China e estabeleceu o princípio dos “três mil mundos num único momento da vida”. 4.

Nagarjuna (s.d.): Estudioso do budismo Mahayana que viveu no sul da Índia entre 150 e

250. Escreveu vários tratados importantes incluindo Tratado sobre o Caminho do Meio e

prestou inestimável contribuição para o desenvolvimento do budismo na China e no

Japão. Nichiren Daishonin reconhece Nagarjuna como sucessor que compreendeu

corretamente o verdadeiro propósito de Shakyamuni. 5. Mahakashyapa: Um dos dez

principais discípulos de Shakyamuni, considerado o mais notável em dhuta (práticas

ascéticas). Após a morte de Shakyamuni, ele se tornou o líder da Ordem budista, e

acredita-se que foi o primeiro dos sucessores do Buda. 6. Mundo saha: Este mundo é

marcado por sofrimentos. Na versão chinesa das escrituras budistas, a palavra saha é

traduzida como “suportar”. O termo “mundo saha” sugere que as pessoas que vivem

neste mundo devem suportar todos os tipos de sofrimento. Também é referido como

“terra impura”, em contraste à “terra pura”. O mundo saha é a terra na qual Shakyamuni

faz seu advento e suporta inúmeras adversidades para instruir os seres vivos. Algumas

escrituras budistas, incluindo o Sutra do Lótus, ensinam que o mundo saha é a própria

Terra da Luz Eternamente Tranquila. No 16o capítulo do Sutra do Lótus, “A Extensão da

Vida”, Shakyamuni declara: “A partir de então, tenho habitado constantemente neste

mundo saha, propagando, ensinando e convertendo as pessoas à Lei”, indicando que o

local em que um buda habita, a terra do buda, é de fato o mundo saha. 7. Escuridão

fundamental: Também “ignorância fundamental”. A ilusão inerente à vida mais

profundamente arraigada, que dá origem a todas as demais ilusões e desejos

mundanos. 8. Terra da Perfeita Felicidade: Terra do buda Amida que, segundo a crença,

se localiza na região oeste do universo. Também chamada de Terra Pura, Terra Pura da

Perfeita Felicidade e Paraíso do Oeste. 9. Traduzido do japonês. TODA, Josei. Toda Josei

Zenshu [Coletânea de Obras de Josei Toda]. Tóquio: Seikyo Shimbunsha, v. 3, p. 45, 1983.

10. Ibidem, p. 45.

Bruno Camargo dos Santos (781404-6) / pág. 4.