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INTRODUÇÃO

No maravilhoso poema épico indiano, o Mahabharata, ele é perguntado para o sábio


Yudhisthira: “De todos os fatos da vida, que é o mais surpreendente”? "Yudhisthira responde:"
Que um homem, vendo como os outros morrem ao redor dele, nunca pense que ele

vai morrer."

Dois mil anos depois, as pessoas continuam a eludir a realidade de sua própria morte. Em um
artigo recente no New York Times,Dr. Jack B. Weissman, especialista em doenças contagiosas,

apontou: "O que me surpreende sobre o nosso sistema é que a maioria das pessoas tem medo
de como eles vão morrer do que o fato em si que ele vai morrer. "Quando pensamos em
morrer, muitas vezes nos preocupamos mais sobre como evitar a dor e o sofrimento

que pode acompanhar a nossa morte que fazer realmente enfrenta o significado da morte e a
maneira como nos aproximamos a ela. Precisamos de modelos, pessoas que nos ensinam a
realizar de forma elegante o ato de deixar este mundo,bem como colocar a morte em seu
próprio contexto. Para isso, é natural abordar aqueles que são os mais experientes em lidar
com A morte (e a vida): os mestres espirituais.

Budismo tibetano, budismo zen e tradições hindus ou o yogic que constituem o núcleo deste
livro estão profundamente ligados entre si um dos seus links é a importância extraordinário
que eles dão ao ato de morrer. Para entender o Por que, precisamos ir além dos princípios do
karma e reencarnação, que no Oriente tem sido intrinsecamente entrelaçados no tecido da
vida desde a antiguidade.

Karma e renascimento

De acordo com a lei do carma, todos os seres experimentam as consequências de seus atos,
tanto físicos quanto mentais. A miríade de desejos e medos de cada vida nos impulsiona a
retornar à vida terrena para experimentar os frutos de nossos atos anteriores, já seja doce ou
amargo. Da mesma forma que levamos as impressões da nossa vida desperta para nossos
sonhos, impressões residuais dos nossos atos nesta vida nos acompanharão no próximo.

O tipo de vida a que retornamos é determinado, em grande parte, por nós vivemos nossa vida
presente. Os professores orientais afirmam que viverem com justiça, por não Fale sobre morrer
bem, devemos agir sem nenhum anexo pessoal para nossas ações. Libertar-nos do medo da
morte e segurança do Renascimento, devemos agir sem desejo, sem um programa

pessoal e sem anexo aos resultados.

Os hindus afirmam que até a alma individual (jiva) é um com o Absoluto, o Ser de todas as
coisas, continua a renascer.

Buda também aceitou o ponto de vista indiano tradicional segundo a qual os seres humanos
estão presos num ciclo infinito de vidas, conhecidas como samsara, caracterizadas por dukka
ou sofrimento.
De acordo com esses ensinamentos, não há escapatória fácil para isso

destino, desde o nosso carma - as consequências da nossa atos - sobrevive a morte do corpo
para condicionar um nova existência física. Buda não ensinou que o indivíduo é o

que renasce; insistiu que todas as coisas estão sujeitas à lei de Mutabilidade ou transitoriedade
(conhecido no budismo como anicca) e que não há tal coisa como uma identidade pessoal ou
alma É uma doutrina conhecida como anatta ou "não-ser".

No entanto, o carma - que pode ser entendido como um pacote de energia que contém cargas
positivas e negativas – é transferível de uma vida para a próxima.

A crença na reencarnação e o ciclo do renascimento não pertencem apenas para budistas e


hindus. Por exemplo, um fragmento de o antigo texto hereditário egípcio afirma que "a alma
passa de forma para formar e as mansões de suas peregrinações são múltiplas ".

Há pelo menos uma passagem na Bíblia que sugere que Jesus eu poderia ter acreditado na
reencarnação. Em Mateus 17:13, Cristo revela sua forma divina aos seus três discípulos mais
próximos, e então Ele lhes diz que seu antecessor, João Batista, é realmente uma reencarnação

do profeta Elijah. Origen, um proeminente patriarca de a igreja cristã primitiva, descreve o


renascimento em seu De

Principiis:

A alma não tem começo nem fim ... Toda alma chega

para este mundo fortalecido por vitórias ou enfraquecido

pelas derrotas de sua vida anterior. Seu lugar nisso

mundo, como um vaso de honra ou desonra,

está determinado pelos seus méritos anteriores.

Portanto, os primeiros cristãos, como seu professor,

Parece ter aceitado a reencarnação, mas o conceito foi reprimido pelo conselho de
Constantinopla de Justiniano, no ano 538 dC Na tradição mística judaica da Idade Média, a

A noção de uma alma preexistente evoluiu ao longo do tempo na idéia de reencarnação. De


acordo com David Chidester, em seu livro Padrões de Transcendência, o conceito cabalístico de
Gilgul (metempsicose) teve o significado de um processo no qual a a alma reinava
constantemente até - através da meditação, oração e observação ritual consciente - foi
purificado de todo pecado e, finalmente, revivido em Deus.

Eventos recentemente documentados também apontam para a autenticidade da


reencarnação: crianças que retornam às cidades naqueles que viveram em vidas anteriores e
identificar membros da família; a seleção de tulkus (lamas reencarnados) de uma lista escrita
dos atributos deixados pela reencarnação anterior;
e as experiências espontâneas de regressão para vidas passadas de muitos pacientes sob
hipnose responsável por médicos, como aqueles Dr. Brian Weiss explica em seu livro Many
Lives, Many Masters.

Esses dados corroem as objeções dos céticos mais contumaz, levando-nos a modificar a nossa
compreensão de quem somos. Como Stephen Levine expressa dessa maneira

maravilhoso em seu livro Who Dies?, chegou a hora de nos perceber

"Como seres espirituais com experiências físicas mais do que como seres físicos com
experiências espirituais. "Este é o caminho que os grandes seres se percebem e a maneira pela
qual,Por nossa grande sorte, eles também nos percebem.

O pico da vida humana

Se existe algo que continua em outra vida, qual é a sua natureza? Os professores referem-se a
este "algo" por nomes diferentes.

Os praticantes budistas o chamaram de "substrato psicossocimal"

»Ou« um rio da existência-energia », enquanto os hindus ou os seguidores do yoga o


conhecem como homem ou alma. Porém,coincidem em um ponto crucial: o objetivo da vida
de cada um a mulher e todo homem são libertação, sem deixar qualquer tipo de impressão
residual.

A libertação do ciclo de nascimento e morte pode

Parece um conceito um tanto abstruso que não nos toca imediatamente.

Mas, na realidade, escapar do nascimento e da morte é

o objetivo final da vida humana. No Zen é conhecido como

o problema supremo, o mais urgente dos problemas. A cúspide

da vida humana é morrer e não renascer. Para este fim sublime

e notável é conhecido como auto-realização, libertação final

ou nirvana (um termo que sugere a extinção do fogo de

paixões). E, no que às vezes é referido como o melhor segredo

Salvo do Oriente, aprendemos que não precisamos esperar até

morre para alcançar esse objetivo final. É possível quebrar o ciclo agora

de nascimento e morte. Nirvana, ou auto-realização,

Pode ser alcançado no termo desta vida.

Quando o filósofo taoísta Chuang-tzu foi perguntado por que


O mestre Wang Tai foi tão extraordinário, ele respondeu: "Vida

e a morte é reverenciada como grandes momentos de mudança,

mas para ele não são mudanças. Céu e terra podem quebrar

e colapsa ao redor dele, mas ele continuará impaciente.

Sua mente é pura e irrepreensível, então ele não compartilha o

mesmo destino que as coisas que o cercam. "Quando alguém

Ele conhece sua verdadeira natureza, a morte do corpo físico é

Isso torna algo sem importância; A morte deixa de ser real. Os professores

eles nos asseguram que esse processo de auto-realização ou nirvana

não constitui aniquilação ou algo a temer.

Eles comparam a fase final com a união de uma gota de chuva com o oceano;

A existência permanece, mas nossas limitações e nossa sensação

de dissolução se separam.

Uma vez que alguém chegou a esta fase final, a reencarnação

isso deixa de ser necessário. Sem fator de continuidade, que liga

uma encarnação com outra, permanece. Isso não significa que

um ser liberado nunca volta. Alguns o fazem, cheios de compaixão

para a humanidade. A tradição hindu fala de reencarnação

voluntário, chamado vyutthana, por professores totalmente

iluminado que retorna à vida terrena mesmo quando

maya (a ilusão) e o funcionamento do karma cessaram

amarre-os Da mesma forma, os budistas acreditam que os bodhisattvas

- os "seres iluminados" que constituem a encarnação do

compaixão - eles atrasam sua própria libertação final ao retornar para

Ajude todos os seres conscientes na sua luta pela realização.

Embora a maioria de nós tenha sido ensinado a viver

agora por causa das conseqüências - as recompensas


Do céu, por exemplo - os professores nos ensinam que devemos

transcende totalmente esta "cenoura". Os grandes professores vivem

Bem, não para antecipar realizações pessoais, mas para o amor de Deus.

Suas vidas estão cheias de serviço desinteressado, já que eles entendem

que somos todos um.

Buda declarou que todos os homens poderiam provar a si mesmos esse caminho de não-
anexo. Embora muitos de nós atualmente

nós contemplamos esse objetivo, nós aspiramos e até o seguimos

de forma ativa, em nossos corações

Duvidamos que esteja ao nosso alcance. Os mestres deste livro

Eles nos mostram - com seu próprio exemplo - que é assim. Alguns de

eles alcançaram a realização na vida; outros chegaram ao estado

final quando morrer. Eles são nossos modelos, na vida e na morte.

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Ao extrair sua sutil presença dessas histórias e saboreá-la, podemos

renovar nosso compromisso com o objetivo em uma base diária. Nós só precisaremos

pare um pouco e mergulhe no rio sem fim de sua graça.

Deixe o corpo

"Todo mundo quer conhecer os detalhes de morrer, embora

Alguns estão dispostos a confessar. "Então, começa o best seller mais recente

por Sherwin Nuland, como morremos. Nos últimos anos, eu tenho

descobriu em mim uma crescente curiosidade sobre

os detalhes de quão grandes seres morrem. Essa curiosidade,

no entanto, tem mais a ver com aspectos sutis do que com

os físicos. Para mim, as questões referem-se mais às questões ocultas,

os mistérios. Por exemplo, uma pergunta que os buscadores

são formulados com freqüência é: por que seres auto-realizados,

Quem transcendeu o corpo, sofre sofrimento e sofrimento?


Quando Ramakrishna, um dos maiores santos da Índia,

estava morrendo de câncer de garganta, alguém perguntou-lhe como

Eu poderia explicar isso. Ele respondeu que, onde há forma, há dor,

sofrendo No entanto, no caso desses professores auto-realizados,

vemos que, embora o seu ser externo experimente os estragos

de uma doença, o ser interior - o ser com o qual eles são mais

profundamente conectado - permanece em paz completa.

Para um professor, a morte não é morte, mas libertação. De acordo com

o Prashna Upanishad e muitas outras escrituras orientais, o

A abertura através da qual a alma sai do corpo é o que indica

o curso de sua viagem após a morte. Em termos yoguis,

uma das respirações vitais, a uana prana, se move através da

Subtle canal principal nervoso e leva a alma à sua saída adequada.

A alma de alguém que se juntou à Suprema Consciência em

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esta vida, ou está totalmente focada nessa direção de

maneira de chegar a este estado após a morte, passar por

uma estreita abertura na coroa da cabeça, conhecida como

brahmarandhra ou vidriti. O Katha Upanishad afirma: «Ao ascender

por isso, um se torna imortal.

A abertura foi comparada à tentativa de passar um fio através de uma agulha

muito bem apenas uma fibra de desejo sobe, o fio é

entupir Para completar esta tarefa, nossa atenção deve ser sintonizada

por prática constante para que você tenha apenas uma direção.

A alma de uma pessoa virtuosa pode sair por qualquer outro

buraco na cabeça: olhos, nariz ou boca. Então, viaje

ao longo de um caminho de luz até chegar a um plano sutil de


existência como o céu ou o domínio dos antepassados, onde

Instale para aproveitar os frutos das boas ações, ou do karma. Mas

os escritos budistas e hindus, juntamente com alguns escritos gregos

e egípcios, eles nos dizem que estas são áreas temporárias no

que seja bem-vindo para permanecer até a nossa

méritos positivos e o tempo vem para que a alma renasça

a terra. Aqueles cujos atos na terra carecem de virtudes,

Eles deixam o corpo através das aberturas inferiores e

Eles viajam no caminho da escuridão, para experimentar os frutos

de maus atos, até o novo ciclo começar. Praticamente

Todas as religiões descrevem esses planos sutis do céu e

inferno em termos semelhantes.

No Brihadaranyaka Upanishad, o sábio Yajnavalkya

Ele diz que quando vamos para a cama, levamos o material conosco

deste mundo e criamos um estado de sonho que é percebido

pelo nosso "brilho". É a mesma luz que a

consciência, ele nos diz, que está presente na morte:

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Quando esse ser torna-se muito fraco, demais

confuso, como acontece, então a respiração está concentrada

ao seu redor. Congratula-se com estas partículas de luz e desce

para o coração ... O ponto do seu coração se acende

e, através desta luz, sendo parte, seja pela

Olho, através da cabeça ou outras aberturas do corpo.

O que acontece com o candidato, ao motor de busca, que estabeleceu

no caminho da união, mas que não se concentrou em um único

apontar no momento da morte? No Bhagavad Gita, Krishna


nos assegura que: "Nem nessa vida nem no último existe destruição

Para ele, como ninguém que faz o bem, querido

amigo, nunca viaje no caminho da aflição. "Nós somos

dizendo que o motor de busca irá desfrutar provisoriamente dos frutos

de um plano celestial, depois renasceu em uma família próspera

e puro, ou em uma família de yogis. Lá, a alma vai recuperar o

impressões mentais que ele desenvolveu em sua vida passada e,

com isso como ponto de partida, vai lutar de novo na busca de

perfeição

A importância de escolher uma vida em que você conheça um

O professor constitui um ponto em que os diferentes

tradições O livro tibetano dos mortos oferece o

seguindo instruções:

Se você precisa renascer na terra, pesa as possibilidades

e escolha um bom nascimento: um que garanta a continuidade

de progresso espiritual e isso garante uma

Conheço um Guru que é um amigo virtuoso,

para que você possa alcançar a libertação.

Na tradição indiana, diz-se aos aspirantes que têm fé e sentimento

devoção pelo professor, isso garante sua salvação na época de

morte Ao penetrar, na morte, em um estado de meditação profunda,

Eles mantêm uma consciência do que está acontecendo e libertam-se do medo.

No Zen, a morte em uma posição sentada ou em pé é considerada

digno de uma pessoa esclarecida. Alguns mestres zen saem

voluntariamente vida; O que também é verdade em outras tradições.

No entanto, é o estado mental do moribundo, ao invés do

capacidade de controlar o modo de morrer, o que é mais importante


entre as três tradições que estamos examinando.

Pensamentos finais, últimas palavras

A direção que leva a respiração, udana prana, é determinada

pelos pensamentos finais que uma pessoa tem no momento

para morrer Nossos últimos momentos de pensamento criam o

impulso e as circunstâncias do nosso renascimento. Porém,

O pensamento final não pode simplesmente ser o resultado de

um ato de vontade controlada, ou de um desejo. Como o

Poeta sagrado indiano do século XII, Jnaneshwar:

Os anseios que uma pessoa vive enquanto vivia,

Essa morada fixa em seu coração,

Eles vêm à mente no momento da morte.

Buda comparou os últimos momentos do pensamento com um

Rebanho de vacas em uma caneta. Quando a porta do corral é

aberto, a vontade mais forte vem primeiro. Se nenhuma vaca é particularmente

forte, então o líder habitual virá primeiro.

Na ausência disso, tentarão sair de uma só vez.

Talvez, os últimos pensamentos mais lembrados são os dos

Excelente ser Mahatma Gandhi. Quando a bala do assassino o atingiu,

Gandhi imediatamente invocou sua divindade amada com a

exclamação: "Sri Ram, Sri Ram, Sri Ram!"

No Bhagavad Gita, Krishna revelou a Arjuna que poderíamos

libertar-nos do renascimento, concentrando-se completamente, mantendo

mente e coração unidos, entregando-nos profundamente

ao Senhor e proferindo o mantra Om no momento de

morrer Mas, como sugerem as contas deste livro,

A primeira tarefa é impossível se não nos comprometermos com


algum tipo de prática espiritual enquanto vivemos.

Muitas vezes, as últimas palavras dos grandes mestres levam

a forma de bênçãos, ensinamentos ou instruções. Na tradição

Japoneses, professores budistas e muitos leigos à beira de

A morte oferece suas últimas palavras na forma da chamada

poema da morte ou jisei. Nesses poemas, todos os

normas convencionais ou educação própria da vida; isso

simboliza a ruptura das repressões mundanas. Os poemas de

A morte constitui o núcleo do legado espiritual japonês. Em

estes, a idéia de transitoriedade é muitas vezes expressa através de

de imagens das estações em mudança, com a queda das pétalas

de flores, por exemplo, como símbolo da morte.

Em seu fascinante trabalho, os Poemas da Morte japoneses, Yoel Hoffmann

Ele nos diz que, embora a noção de salvação individual não

Muito lugar na visão japonesa da morte, para o Budismo

zen a solução do enigma da vida, devemos encontrá-la em nossa

mente própria. Hoffmann descreve corretamente a postura zen:

devemos purificar nossa consciência e ver a realidade como ela é,

em sua "talidade". E a pura realidade, vista por uma mente iluminada,

não admite polaridades como "vida" e "morte". No

A tradição zen, a iluminação é identificada com um estado de simplicidade

natural que se estende até o momento da morte.

Como veremos nas histórias e poemas da morte que vêm

então a maioria dos mestres zen sai deste mundo

com uma indiferença casual que nós, no oeste, dificilmente

podemos imaginar. Aqueles que seguem o "Camino de en medio"

do budismo, eles acreditam que a salvação do mundo do sofrimento e


A dor não é alcançada passando de um estado de estado inferior para um

superior, mas eliminando todo pensamento dualista e permanecendo

neste estado de transcendência de toda dualidade. O que

morre anseio por vida neste mundo ou salvação no próximo

Não está iluminado.

Na tradição Zen, morrer não é nada especial. No seu prefácio

para Zen na América, por Helen Tworkov, Natalie Goldberg nos conta

uma história maravilhosa, que exemplifica a atitude serena de

um grande mestre zen ao enfrentar a contingência iminente

da morte:

Quando um exército rebelde ocupava uma cidade coreana,

Todos abandonaram o templo zen, exceto o abade. O

O general rebelde entrou no templo e ficou enfurecido com o

descubra que o professor se recusou a sair com ele,

e ainda menos para recebê-lo como conquistador.

"Você não sabe", gritou o general "você está olhando

alguém que pode aniquilá-lo sem piscar?

"E você", disse o abade, "você está olhando para alguém que

pode ser aniquilado sem piscar.

A raiva do general se transformou em um sorriso. Ele curvou-se

e saiu do templo.

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Uma dúzia de poemas da morte estão espalhados por todo o

reserve para o leitor contemplar e refletir;

você pode encontrar um pouco mais nas histórias.

Prática espiritual após a morte

Quantas das pessoas que trabalham nos hospícios podem


confirmar, a morte não ocorre em um instante temporário

Precisa: não é um evento tão definitivo, mas mais

bem de um processo.

No Tibete, a arte de deixar o corpo

conhecido como phowa, e a morte é considerada simplesmente como

um ponto em um continuum que marca a transição de uma maneira

da consciência para outra. De acordo com a tradição Vajrayana do Budismo

Tibetano, é importante que continue a sua prática espiritual na

período de morte e imediatamente após ele. Muito

antes que a morte esteja próxima, os seguidores dessa maneira

Eles estudam o Bardo Thodol, ou o Livro Tibetano dos Mortos, sob o

guarda de um professor, para poder navegar corretamente através de

dos vários bard, ou fases da morte, à medida que vão

manifestando-se Quando a força vital do moribundo se afasta

Do corpo, aparece uma luz clara e intensa; cuja luz é relatada

em tantas experiências próximas de morte. Os professores tibetanos

Ensine que, se pudermos reconhecê-lo e juntá-lo, nós

liberaremos de uma existência separada. No entanto, como

Mencionamos anteriormente ao examinar a tradição hindu,

somente quem desenvolveu a concentração em um único ponto

será capaz de beneficiar deste momento crucial. Se você perder

Neste momento, continuaremos a jornada pelo mundo após

Morte e outras oportunidades para nos dirigir

para a libertação, ou pelo menos para um bom nascimento.

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O livro tibetano dos mortos traça as experiências básicas

que eles têm no momento da morte e aponta os marcos que


levar a diferentes áreas. No momento da morte,

como nos sonhos, habitamos um mundo composto de imagens

mental É muito importante entender que essas áreas

são criações da mente. Aqueles cujos espíritos adquiriram

a agilidade da desapaixonação, eles são capazes de reconhecer

diferentes experiências do estado da morte como aspectos de suas

própria consciência e, portanto, são capazes de navegar de forma elegante

através das diferentes situações que você obtém

manifesto

Em sua obra-prima contemporânea, The Tibetan Book of

Vivendo e Morrendo, Sogyal Rinpoche nos diz que no momento

da morte ", a mente comum e suas ilusões morrem, e na

oco revela a natureza infinita semelhante ao céu de nossa

mentes. Essa natureza essencial da mente constitui o plano de fundo

de toda a vida e a morte, como o céu, que abrange

para todo o universo ". Como veremos em algumas das histórias

A seguir, as mortes de professores tibetanos são muitas vezes

acompanhado de sinais milagrosos e augurentos portentosos,

como arco-íris, fragrâncias ou música divina, flores que caem de

céu e terremotos.

Morte na vida

Na tradição indiana do yoga, como as impressões kármicas

Eles queimam no interior do "fogo" iluminado pelo guru, finalmente

Chega um momento em que experimentamos a nossa própria morte

enquanto estamos em um estado meditativo. In Does Death

Realmente existe? Swami Muktananda escreve:

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Uma vez que tivemos essa experiência, saímos

temer a morte. Portanto, quando o

No momento de morrer em meditação, devemos morrer completamente.

Nesse caso, retornaremos à vida de tal

para que nunca mais morramos.

Nesta morte espiritual - para morrer para o ego enquanto estamos vivos -

superamos o medo da morte física e ficamos saturados com uma consciência

do "espírito eterno" que os hindus chamam de moksha. Em

Meditação e arte de morrer, Pandit Arya nos diz que na

Tradição hindu que um guru às vezes transmite a um número

diksha-mytyu, ou experiência de morte iniciadora:

Esta morte iniciática é um processo consciente de yoga

em que uma pessoa forte e corajosa pode experimentar

morte por um momento. Nem todo mundo

pode suportá-lo Mas aqueles poucos que recebem isso

classe de iniciação ... eles nunca são os mesmos novamente.

O significado da vida e da morte muda completamente

para eles.

Esta citação nos lembra as milhares de experiências próximas

morte que pesquisadores como o Dr. Raymond se referiram

Moody Dos muitos grupos espirituais na Índia que praticam

morte antecipada, talvez o mais conhecido seja o da

Troncos de Bengala. Poetas e místicos, os baules eram bhaktas

extático (devotos de Vishnu ou Krishna) que praticavam meditação

em sua própria morte para se render e renascer em

Deus morto para o eu pessoal, mas plenamente vivo.

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O budismo também nos ensina que a melhor maneira de preparar

A própria morte é antecipar a experiência da morte em

vida Buda pediu a seus discípulos que meditassem sobre esse mistério

sagrado De acordo com o Mahaparinirvana Sutra, quando ele estava perto

sua própria morte, Buda disse:

De todas as pegadas

O elefante é supremo;

De todas as meditações pensativas

O da morte é supremo.

Portanto, quando o zen mestre do século XVII Suzuki Shosan foi

Ele disse que sua doença era séria, ele respondeu que não tinha

importância desde que ele já morreu (supostamente na meditação)

há mais de trinta anos.

O que acontece com a alma de um Mestre

depois da morte?

Seppo disse a Gensha: "Monk Shinso me perguntou onde

Algum monge morto tinha ido, e eu respondi que era como gelo

Isso se torna água. "Gensha disse:" Está tudo bem, mas eu não

Eu teria respondido assim. »« O que você teria dito? »Perguntou

Seppo. Gensha respondeu: "É como se a água voltasse para a água".

Em seu livro Being Nobody, Going Nowhere, Ayya Khema

apresenta outra resposta deliciosa a esta pergunta:

Em uma ocasião, o peregrino Vacchagotta perguntou a ele

para Buda: "Senhor, o que acontecerá com o Iluminado após a

morte? Para onde vai? Buda disse: "Peregrino, faça um

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dispare com os ramos que estão no chão. "Então ele fez,


e acendeu o fogo. Então, Buda disse: "Agora, jogue-o

mais galhos ". Ele fez, e Buda perguntou:" O que

acontece? "Vacchagotta respondeu:" Há um bom fogo ".

Buda disse. "Agora pare de jogar galhos". Depois de um

Por um tempo, o fogo desapareceu. Buda perguntou: "O que tem

passou com fogo? "" O fogo foi extinguido,

Senhor »Buda disse:« Bem, onde ele foi? Rumo a

na frente? De volta? À direita? À esquerda? Abaixo

ou acima? "O peregrino respondeu:" Não, é só

Ele extinguiu. "Buda disse:" Exatamente. Isto é o que

acontecerá com o Iluminado após a morte ".

Quando você pára de jogar ramos para o fogo do desejo apaixonado,

saudade da ânsia, o fogo se extingue. Como não há karma

alguns criados por um professor deste tipo, nada precisa renascer.

Os mestres espirituais descritos neste livro pertencem a diferentes

crenças. Entre os professores indianos, alguns são bhaktas,

ou amantes de Deus; Alguns são jnanis, devotos da sabedoria;

Alguns são iogues de karma, tendo alcançado seu status através de

o serviço altruísta; e alguns nasceram como professores auto-realizados.

Na tradição japonesa e chinesa do budismo zen, eles são

representou mestres da seita Rinzai, da forma como ela apoia

a realização instantânea, a da seita Soto, o modo de realização

gradual Dentro da tradição tibetana, alguns professores

são lamas e rinpoches bem conhecidos, enquanto outros são

pessoas aparentemente comuns cujo status elevado foi reconhecido

para outros apenas nos últimos momentos finais.

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??

Como muitas vezes acontece com hagiografias, essas histórias

foram explicados uma e outra vez, alguns deles durante

Séculos Embora alguns deles tenham a qualidade de um

lenda, meu interesse foi apresentar experiências reais de morte.

A lista de professores apresentados não pretende ser exaustiva,

Em vez disso, mostre uma seção transversal dessas três tradições.

Algumas histórias da morte de professores de tradições

Os taoístas, os budistas islâmicos e primitivos fizeram o seu caminho

de forma irresistível no texto. Uma seleção de histórias de

morte da tradição judeu-cristã, bem como outras tradições

que não estão representados neste trabalho, seria uma sequência fascinante

para este livro.

Ao ler as histórias, podemos querer saborear o

sensações ou atitudes que esses grandes mestres encarnam

enquanto eles morrem. Vamos sentar e contemplar uma das qualidades

subjacente - como alegria, coragem, falta de medo,

humildade ou simplicidade - e refletir sobre como podemos

Adquira essa qualidade em nossa própria vida. Outra prática

frutuoso consiste em manter diariamente a realidade do nosso

A morte na nossa frente. Isso muitas vezes acrescenta uma perspectiva

mais nítidas e mais nítidas, e nossas prioridades se reorganizam

de forma natural, fazendo-nos passar mais tempo

satisfatório e rico neste planeta.

Todos os grandes mestres nos desejam apenas uma coisa: que sejamos

capaz de se identificar com a parte real do nosso ser

- nossa essência, nosso ser interior, nossa alma - antes de nós


vamos abandonar o corpo físico. A morte é algo natural e inescapável.

Mas, do ponto de vista do misticismo oriental, não é

real Somente a união com o Absoluto, a imersão no

Vazio, é real. Ao compilar essas histórias, penetrei mais profundamente

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na minha compreensão da morte e apagou muitos medos associados

a ela. Espero que você, leitores, tenha uma experiência

semelhante.

Este livro está escrito para aqueles que se encontram ou aspiram

para se encontrar, no caminho espiritual. Está escrito para motores de busca.

Esse termo, como eu uso, é muito amplo. Inclui todos

aqueles que consideram o que não é visível na vida como seu

verdadeira fonte de comida, apoio e alegria.

Nota do compilador

Para aqueles que não estão familiarizados com as três tradições

representados neste trabalho, os nomes em outros idiomas aparecem em

itálico e traduzido. Palavras excepcionais como guru, lama, ashram

e nirvana, que normalmente são usados em nossa língua, bem como

dois termos sânscritos que aparecem frequentemente neste trabalho

e pode exigir explicações: dharma e samadhi.

Tanto no Hinduismo quanto no Budismo, o dharma é um conceito

básico No sentido em que é usado aqui, significa "os ensinamentos

», A compreensão fundamental da natureza da realidade

incorporado nestas tradições religiosas. Samadhi é originalmente referido

para um estado meditativo profundo em que a dualidade

Assunto-objeto desaparece. Na tradição budista, essa sensação de

A palavra foi mantida. Mas nas tradições hindus


ou yogic, samadhi também significa a saída deste mundo

realizado por um professor realizado (a palavra mahasamadhi,

ou "grande samadhi" também é usado neste sentido) e, por extensão,

isso se torna o termo para o túmulo ou o mausoléu

de um excelente professor. O contexto irá esclarecer ao leitor o significado

tem a conversão de nomes asiáticos é problemática porque

dos muitos sistemas de romanização em uso; este livro ainda é

as diferentes convenções utilizadas nas fontes originais.

Quando um professor veterano budista perguntou a um grupo de

Meditadores: "O que sobrevive quando um ser iluminado morre?"

Um membro do grupo respondeu: "Quando um ser iluminado morre,

não resta nada."

O professor sorriu e, para surpresa daqueles reunidos, disse: "Não.

A verdade continua.

Quando ficou claro que ele estava prestes a morrer, Matsuo

Basho, o maior dos poetas haiku, seus amigos pediram-lhe uma

poema da morte, mas ele recusou. Ele proclamou que, em certo sentido,

todo poema que escreveu na década anterior - com

muito, é o período mais produtivo e profundo compromisso

com Zen - tinha sido escrito como se fosse um poema da morte.

Mas, na manhã seguinte, o poeta convocou seus amigos

ao lado de seu leito de morte e disse-lhes que, à noite, havia

teve um sonho e, ao despertar, ele havia inventado um

poema Recebi então este poema bem conhecido:


Doente, viajando,

Mas sobre os campos secas

Os sonhos vagam.

Ao chegar, tudo está claro,

não há dúvida.

Marchando, tudo é claro,

Não há dúvida.

Portanto, o que é tudo?

- Hosshin

zen monge do século XIII

Uma manhã fria em novembro de 1981, Trijan Rinpoche chamou

Ao lado de sua cama, sua secretária, Palden Tsering, que tinha

acompanhado por um longo período de tempo. «Afinal, não vou fazer o

Viagem a Mundgod ", ele anunciou com uma voz profunda e rouca. Os olhos de

Palden Tsering encheu-se de lágrimas, mas tentou escondê-las.

"Devo cancelar, então, bilhetes de trem?" Ele perguntou. O tutor

do Dalai Lama, oitenta e um anos, não responderam imediatamente;

Em vez disso, ele olhou para uma thangka [pintura budista] que pendia do outro lado

da sala e passou os dedos pelo rosário. "Mantenha-os"

ele finalmente respondeu. "Eu tenho uma consulta lá." No dia seguinte, ele morreu.

Os tibetanos acreditam que sua próxima encarnação será descoberta no

Mundgod refugiado no sul da Índia.



Pouco antes de sua morte, Mahatma Gandhi disse a Manubehn, um

seguidor muito próximo: "Eu queria poder enfrentar as balas

dos meus assassinos reclinados no colo e repetindo o nome de


Junte-se com um sorriso no rosto. "Enquanto se deslocava entre um

multidão com a qual eu tinha que conversar, uma manhã em janeiro

Em 1948, um homem empurrou Manubehn bruscamente e disparou

três vezes ao Mahatma. «Sri Ram! Sri Ram! "Exclamou Gandhi,

enquanto caiu no chão.

Um monge disse a Tozan:

"Um monge morreu; Para onde ele foi?

Tozan respondeu: "Depois do fogo, um broto de grama".