CÓMO LA MALA BIOLOGÍA ESTÁ MATANDO A LA ECONOMÍA

La lógica de que las fallas en la competencia son buenas para usted1

Frans de Waal2

El CEO de Enron, ahora en la cárcel, aplicó alegremente la lógica del “gen egoísta” a su capital
humano, creando así una profecía autocumplida. Asumiendo que la especie humana es impulsada
puramente por la codicia y el miedo, Jeffrey Skilling produjo empleados impulsados por los
mismos motivos. Enron se derrumbó bajo el peso mezquino de sus políticas, ofreciendo un
avance de lo que estaba reservado para la economía mundial en su conjunto.

Skilling, un admirador declarado de la visión genética de la evolución de Richard Dawkins, imitó

la selección natural al clasificar a sus empleados en una escala de uno a cinco, representando lo
mejor (uno) a lo peor (cinco). Cualquier persona con un ranking de cinco fue despedida, pero no
sin haber sido primero humillada en un sitio web con su retrato. Bajo esta llamada política de
“Rank & Yank”, la gente se mostró perfectamente dispuesta a cortarse las gargantas unos a otros,
resultando una atmósfera corporativa marcada por la deshonestidad y la despiadada explotación
fuera de la empresa.

El problema más profundo, sin embargo, era la opinión de Skilling sobre la naturaleza humana.
El libro de la naturaleza es como la Biblia: todo el mundo lee lo que le gusta, de la tolerancia a la
intolerancia y del altruismo a la avaricia. Pero es bueno darse cuenta de que si los biólogos nunca
dejan de hablar de competencia, esto no significa que aboguen por ella, y si llaman a los genes
egoístas, esto no significa que los genes realmente lo sean. Los genes no pueden ser más
“egoístas” de lo que un río puede estar “enojado” o los rayos del sol “amar”. Los genes son
pequeños trozos de ADN. A lo sumo, se auto-promueven, porque los genes exitosos ayudan a sus
portadores a difundir más copias de sí mismos.

Como muchos antes que él, Skilling había caído de cabo a rabo en la metáfora del gen egoísta,
pensando que si nuestros genes son egoístas, entonces debemos ser egoístas también. Puede ser
perdonado, sin embargo, porque incluso si esto no es lo que Dawkins quiso decir, es difícil
separar el mundo de los genes del mundo de la psicología humana si nuestra terminología los
confunde deliberadamente.

Mantener estos mundos aparte es el mayor desafío para cualquier persona interesada en lo que la
evolución significa para la sociedad. Puesto que la evolución avanza por la eliminación, es
realmente un proceso despiadado. Sin embargo, sus productos no necesitan ser despiadados en
absoluto. Muchos animales sobreviven siendo sociales y viviendo juntos, lo que implica que no
pueden seguir el principio de la supervivencia del más fuerte al pie de la letra: la fuerte necesidad
del débil. Esto se aplica igualmente a nuestra propia especie, al menos si damos a los seres
humanos la oportunidad de expresar su lado cooperativo. Al igual que Skilling, demasiados
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FUENTE: http://evonomics.com/how-bad-biology-is-killing-the-economy/
2
El Dr. Frans B. M. de Waal es biólogo y primatólogo. Su trabajo científico ha sido publicado en cientos de artículos
técnicos en revistas como Science, Nature, Scientific American y puntos de venta especializados en comportamiento
animal. Sus libros de difusión científica, traducidos a quince idiomas, lo han convertido en uno de los primatólogos
más visibles del mundo.

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economistas y políticos ignoran y suprimen este lado. Modelan a la sociedad humana sobre la
lucha perpetua que creen que existe en la naturaleza, lo cual en realidad no es más que una
proyección. Al igual que los magos, primero lanzan sus prejuicios ideológicos al sombrero de la
naturaleza y luego los sacan tirando de sus orejas para mostrar que la naturaleza está de acuerdo
con ellos. Es un truco en el que hemos caído durante demasiado tiempo. Obviamente, la
competencia es parte del cuadro, pero los seres humanos no pueden vivir solo por competencia.

Veo este tema como un biólogo y primatólogo. Uno puede sentir que un biólogo no debe meter su
nariz en los debates de política pública, pero dado que la biología ya es parte de ella, es difícil
permanecer al margen. Los amantes de la competencia abierta no pueden resistir la invocación de
la evolución. Esta palabra incluso se deslizó en el infame “discurso sobre la codicia” de Gordon
Gekko, el tiburón corporativo interpretado por Michael Douglas en la película Wall Street de
1987: “El punto es, damas y caballeros, que la ‘codicia’ a falta de una mejor palabra es
buena. La avaricia tiene razón. La avaricia funciona. La codicia aclara, atraviesa y capta la
esencia del espíritu evolutivo”.

¿El espíritu evolutivo? En las ciencias sociales, la naturaleza humana es tipificada por el viejo
proverbio hobbesiano Homo homini lupus (“El hombre es el lobo del hombre”), una declaración
cuestionable sobre nuestra propia especie basada en suposiciones falsas sobre otra especie. Un
biólogo que explora la interacción entre la sociedad y la naturaleza humana no está haciendo nada
nuevo. La única diferencia es que, en vez de intentar justificar un marco ideológico particular, el
biólogo tiene un interés real en la cuestión de qué es la naturaleza humana y de dónde provino.
¿Es el espíritu evolutivo realmente todo sobre la codicia, como Gekko reclamó, o hay más aparte
de ella?

Esta línea de pensamiento no sólo proviene de personajes de ficción. David Brooks en una
columna del New York Times se burlaba de los programas sociales del gobierno: “Del contenido
de nuestros genes, de la naturaleza de nuestras neuronas y de las lecciones de la biología
evolutiva, se ha hecho evidente que la naturaleza está llena de competencia y conflictos de
interés”. A los conservadores les encanta creer esto, sin embargo, la ironía suprema de este
romance con la evolución es lo poco que la mayoría de ellos se preocupan por lo real.

En el debate presidencial de 2008, no menos de tres candidatos republicanos levantaron la mano

en respuesta a la pregunta: “¿Quién no cree en la evolución?”. Los conservadores
estadounidenses son darwinistas sociales en lugar de darwinistas reales. El darwinismo social
argumenta en contra de ayudar a los enfermos y a los pobres, ya que la naturaleza quiere que
sobrevivan por sí mismos o perezcan. Qué pena que algunas personas no tengan seguro de salud,
argumenta esta corriente, esto no es relevante siempre y cuando los que pueden permitirse tenerlo
sí tengan seguro. El senador Jon Kyl de Arizona fue un paso más allá causando protestas en los
medios de comunicación y protestas en su estado natal votando en contra de la cobertura de la
atención de maternidad. Él mismo nunca había tenido necesidad de ello, explicó.

La lógica de “la competencia es buena para usted”, ha sido extraordinariamente popular desde
que Reagan y Thatcher nos aseguraron que el libre mercado se encargaría de todos nuestros
problemas. Desde la crisis económica, esta visión no es tan atractiva. La lógica pudo haber sido
genial, pero su conexión con la realidad era pobre. Lo que los libremercadistas perdieron fue la

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intensa naturaleza social de nuestra especie. Les gusta presentar a cada individuo como una isla,
pero el individualismo puro no es para lo que hemos sido diseñados. La empatía y la solidaridad
son parte de nuestra evolución, no sólo de una parte reciente, sino de capacidades antiguas que
compartimos con otros mamíferos.

Muchos grandes avances sociales la democracia, la igualdad de derechos y la seguridad

social han surgido a través de lo que solía llamarse “sentimientos de compañerismo”. Los
revolucionarios franceses cantaban sobre fraternidad, Abraham Lincoln apeló a los lazos de
simpatía y Theodore Roosevelt habló con entusiasmo de sus sentimientos como “el factor más
importante para producir una vida política y social sana”.

El final de la esclavitud es particularmente instructivo. En sus viajes al sur, Lincoln había visto a
esclavos encadenados, una imagen que lo perseguía mientras escribía a un amigo. Tales
sentimientos lo motivaron a él y a muchos otros a combatir la esclavitud. O tomar el actual
debate de salud en los EE.UU., en el que la empatía desempeña un papel prominente, que influye
en la forma en que respondemos a la miseria de las personas que han sido rechazadas por el
sistema o perdido su seguro. Considérese el término en sí mismo: no se llama “negocio” de salud,
sino “cuidado” de salud, haciendo hincapié en la preocupación humana por los demás.

¿Primates morales?

Obviamente, la naturaleza humana no puede entenderse aislada del resto de la naturaleza, y aquí
es donde entra la biología. Si miramos a nuestra especie sin dejarnos cegar por los avances
técnicos de los últimos milenios, vemos una criatura de carne y sangre con un cerebro que,
aunque tres veces más grande que el de un chimpancé, no contiene ninguna parte nueva. Nuestro
intelecto puede ser superior, pero no tenemos necesidades básicas o necesidades que no puedan
ser observadas también en nuestros parientes cercanos. Como nosotros, luchan por el poder,
disfrutan del sexo, quieren seguridad y afecto, matan por territorio, y valoran la confianza y la
cooperación. Sí, usamos teléfonos celulares y volamos aviones, pero nuestro maquillaje
psicológico es esencialmente el de un primate social.

Sin pretender que otros primates sean seres morales, no es difícil reconocer los pilares de la moral
en su comportamiento. Estos pilares se resumen en nuestra regla de oro, que trasciende las
culturas y religiones del mundo. “Haz a los demás lo que quisieras que te hicieran a ti”, reúne
empatía (atención a los sentimientos de los demás) y reciprocidad (si otros siguen la misma regla,
serás bien tratado). La moral humana no podría existir sin empatía y reciprocidad; tendencias
encontradas en nuestros compañeros primates.

Después de que un chimpancé haya sido atacado por otro, por ejemplo, un espectador irá a
abrazar a la víctima suavemente hasta que deje de aullar. La tendencia a consolar es tan fuerte
que Nadia Kohts, una científica rusa que crió a un chimpancé juvenil hace un siglo, dijo que si
éste se subía al techo de su casa, sólo había una manera de bajarlo. Mostrarle comida no
resultaría; la única manera sería que ella se sentara y sollozara, como si estuviera sufriendo. El
mono joven se apresuró a bajar del tejado para rodearla con un brazo. La empatía de nuestro
pariente más cercano excede su deseo de un plátano.

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La consolación se ha estudiado extensivamente sobre la base de cientos de casos, ya que es un
comportamiento común y predecible entre los simios. De manera similar, la reciprocidad es
visible cuando los chimpancés comparten alimentos específicamente con aquellos que
recientemente los han acicalado o apoyado en las luchas por el poder. El sexo es a menudo parte
de la mezcla. Se ha observado que los machos silvestres toman un gran riesgo al asaltar
plantaciones de papaya para obtener los deliciosos frutos a cambio de la cópula con hembras
fértiles. Los chimpancés saben cómo llegar a un acuerdo.

También hay evidencia de tendencias pro-sociales y un sentido de equidad. Los chimpancés

abren voluntariamente una puerta para dar a un compañero acceso a la comida, y los monos
capuchinos buscan recompensas por los demás, incluso si ellos mismos no obtienen nada de ella.
Demostramos esto poniendo dos monos uno al lado del otro: separados, pero a la vista. Uno de
ellos necesitaba trocar con nosotros usando pequeños fichas de plástico. La prueba crítica vino
cuando les ofrecimos una opción entre dos fichas de diferentes colores con diferentes
significados: una muestra era “egoísta” y la otra “pro-social”. Si el mono de trueque recogía el
símbolo egoísta, recibía un pequeño pedazo de manzana, pero su compañero no obtenía nada. El
símbolo pro-social, por otra parte, recompensaba a ambos monos igualmente al mismo tiempo.
Los monos desarrollaron una abrumadora preferencia por el símbolo pro-social.

Repetimos el procedimiento muchas veces con diferentes pares de monos y diferentes conjuntos
de fichas, y encontramos que los monos seguían escogiendo la opción pro-social. Esto no se basó
en el temor de posibles represalias, porque encontramos que los monos más dominantes (los que
menos temen) eran de hecho los más generosos. Lo más probable es que ayudar a los demás es
auto-gratificante de la misma manera que los seres humanos se sienten bien haciendo el bien.

En otros estudios, los primates realizarán felizmente una tarea, siendo recompensados con
rebanadas de pepino, hasta que vean a otros que son recompensados con uvas, las cuales tienen
un mejor sabor. Se agitan, derriban sus pepinos miserables y se ponen en huelga. El pepino se ha
vuelto desagradable simplemente como resultado de ver a un compañero conseguir algo mejor.
Tengo que pensar en esta reacción cada vez que oigo críticas a los bonos en Wall Street.

¿No muestran estos primates los primeros indicios de un orden moral? Muchas personas, sin
embargo, prefieren su naturaleza “cruel y despiadada”. Nunca hay duda sobre la relación con
respecto a la conducta negativa entre los seres humanos y otros animales: cuando los seres
humanos mutilan y se matan unos a otros, somos rápidos en llamarlos “animales”, pero
preferimos reclamar rasgos nobles para nosotros mismos. Sin embargo, cuando se trata del
estudio de la naturaleza humana, ésta es una estrategia perdedora porque excluye
aproximadamente a la mitad de nuestros antecedentes. A falta de intervención divina, este lado
más atractivo de nuestro comportamiento es también el producto de la evolución, una visión cada
vez más apoyada por la investigación animal.

Todo el mundo está familiarizado con la forma en que los mamíferos reaccionan a nuestras
emociones y la forma en que reaccionamos a las suyas. Esto crea el tipo de vínculo que hace que
millones de nosotros compartamos nuestras casas con gatos y perros en lugar de iguanas y
tortugas. Estos últimos son tan fáciles de mantener, pero carecen de la empatía que necesitamos
para tenerles apego.

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Los estudios sobre empatía en animales están en aumento, incluyendo estudios sobre cómo los
roedores se ven afectados por el dolor de otros. Ratones de laboratorio se vuelven más sensibles
al dolor una vez que han visto el dolor en otro ratón. El contagio del dolor ocurre entre los
ratones de la misma caja-casa, pero no entre los ratones que no se conocen. Este es un sesgo
típico que también es cierto de la empatía humana: cuanto más cerca estamos de una persona, y
cuanto más similares somos a ellos, más fácilmente se despierta la empatía.

La empatía tiene sus raíces en la mímica básica del cuerpo, no en las regiones superiores de la
imaginación o en la capacidad de reconstruir conscientemente cómo nos sentiríamos si
estuviéramos en el lugar de otra persona. Comenzó con la sincronización de cuerpos: corriendo
cuando otros corren; riendo cuando otros se ríen; llorando cuando otros lloran; o bostezando
cuando otros bostezan. La mayoría de nosotros hemos llegado a la etapa increíblemente avanzada
en la que bostezamos incluso a la mera mención de bostezar, pero esto es sólo después de mucha
experiencia cara a cara.

El contagio del bostezo también funciona en otras especies. En la Universidad de Kyoto, los
investigadores mostraron a los simios de laboratorio los bostezos grabados en video de
chimpancés salvajes. Pronto, los chimpancés del laboratorio bostezaban como locos. Con
nuestros propios chimpancés, hemos ido un paso más allá. En lugar de mostrarles verdaderos
chimpancés, interpretamos animaciones tridimensionales de una cabeza semejante a un simio que
hace un movimiento parecido al bostezo. En respuesta a los bostezos animados, nuestros monos
bostezan con la apertura máxima de la boca, los ojos cerrados y girando la cabeza, como si se
fueran a quedar dormidos en cualquier momento.

El contagio del bostezo refleja el poder de la sincronía inconsciente, que está tan profundamente
arraigada en nosotros como en muchos otros animales. La sincronía se expresa en la copia de
pequeños movimientos corporales, como un bostezo, pero también ocurre a mayor escala. No es
difícil ver su valor para la supervivencia. Usted está en una bandada de pájaros y uno de repente
despega. No tienes tiempo para averiguar qué está pasando, así que despegas en el mismo
instante. De lo contrario, tú podrías ser el almuerzo.

El contagio del humor sirve para coordinar las actividades, que es crucial para cualquier especie
que viaja (como es la mayoría de los primates). Si mis compañeros se están alimentando, decido
hacer lo mismo porque, una vez que se mueven, mi oportunidad de forraje habrá desaparecido. El
individuo que no se mantiene en sintonía con lo que todos los demás están haciendo perderá, al
igual que el viajero que no va al baño cuando el autobús se ha detenido.

Criaturas sociales

La selección natural ha producido animales altamente sociales y cooperativos que dependen unos
de otros para sobrevivir. Por sí solo, un lobo no puede derribar presas grandes, y los chimpancés
en el bosque se sabe que se ralentizan para los compañeros que no pueden mantener el paso
debido a las lesiones o descendencia enferma. Por lo tanto, ¿por qué aceptar el supuesto de una
naturaleza despiadada cuando hay amplia prueba de lo contrario?

La mala biología ejerce una atracción irresistible. Aquellos que piensan que la competencia es de
lo que se trata la vida y que creen que es deseable que los fuertes sobrevivan a expensas de los
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débiles, adoptan con entusiasmo el darwinismo como una hermosa ilustración de su ideología.
Representan la evolución o al menos su versión de cartón de ella como casi celestial. John
D. Rockefeller llegó a la conclusión de que el crecimiento de una gran empresa “no es más que la
elaboración de una ley de la naturaleza y una ley de Dios”, y Lloyd Blankfein, presidente y CEO
de Goldman Sachs, recientemente se describió a sí mismo como simplemente un “hacedor de la
obra de Dios”.

Tendemos a pensar que la economía fue asesinada por tomar riesgos irresponsables, la falta de
regulación o un mercado de la vivienda burbujeante, pero el problema es más profundo. Aquellos
eran sólo los pequeños aviones que rodeaban la cabeza de King Kong (“Oh no, no eran los
aviones. La bella mató a la bestia”). El defecto último era el señuelo de la mala biología, que dio
lugar a una simplificación gruesa de la naturaleza humana. La confusión entre cómo funciona la
selección natural y qué tipo de criaturas ha producido, ha llevado a una negación de lo que une a
las personas. La sociedad misma ha sido vista como una ilusión. Como dijo Margaret Thatcher:
“No hay tal cosa como la sociedad; hay hombres y mujeres individuales, y hay familias”.

Los economistas deben releer el trabajo de su figura paterna, Adam Smith, que veía a la sociedad
como una enorme máquina. Sus ruedas son pulidas por la virtud, mientras que el vicio hace que
se ensucien. La máquina no funcionará suavemente sin un fuerte sentido comunitario en cada
ciudadano. Smith veía la honestidad, la moralidad, la simpatía y la justicia como compañeros
esenciales de la mano invisible del mercado. Sus puntos de vista estaban basados en que somos
una especie social, nacida en una comunidad con responsabilidades hacia la comunidad.

En lugar de caer por ideas falsas sobre la naturaleza, ¿por qué no prestar atención a lo que
realmente sabemos sobre la naturaleza humana y el comportamiento de nuestros parientes
cercanos? El mensaje de la biología es que somos animales de grupo: intensamente sociales,
interesados en la equidad y lo suficientemente cooperativos como para haber conquistado el
mundo. Nuestra gran fuerza es precisamente nuestra capacidad para superar la competencia. ¿Por
qué no diseñar la sociedad de modo que esta fuerza se exprese en todos los niveles?

En lugar de enfrentar a los individuos entre sí, la sociedad necesita enfatizar las dependencias
mutuas. Esto podría verse en el reciente debate sobre salud en los Estados Unidos, donde los
políticos jugaron la tarjeta de interés compartido señalando cuánto perdería todo el mundo
(incluidos los acomodados) si la nación no cambiaba el sistema y dónde el presidente Obama
jugó la tarjeta de responsabilidad social llamando a la necesidad de cambio “una obligación ética
y moral”. No se puede permitir que el dinero se convierta en el único fin de la sociedad.

Y para aquellos que buscan una respuesta a la biología, la pregunta fundamental, pero rara vez
hecha, es por qué la selección natural diseñó nuestros cerebros para que nos sintonicemos con
nuestros semejantes, y sintamos angustia por su angustia y placer por su placer. Si la explotación
de los demás era lo único que importaba, la evolución nunca debería haber entrado en el negocio
de la empatía. Pero sí lo hizo, y las élites políticas y económicas ojalá lo comprendan
rápidamente.

Originalmente publicado en: mayo 13 de 2016