Documente Academic
Documente Profesional
Documente Cultură
INTRODUCCION
¿QUÉ ES LA FILOSOFIA?
La filosofía es una ciencia que de forma cuidadosa y detallada, busca dar respuesta a
una variedad de interrogantes como por ejemplo, la existencia, la mente, la moral, la
belleza, el conocimiento, la verdad y el lenguaje. Al tratar estas incógnitas, la filosofía
trata de alejarse de lo espiritual, del esoterismo, y de la mitología al enfocarse en
pruebas racionales más que en argumentos de autoridad. (conceptodefincion.de,
2014)
Sócrates (469-399 a. C.): “La filosofía es un afán que siente el hombre por saber de
sí mismo” (“Conócete a ti mismo”). “La filosofía es el amor permanente a la sabiduría
y la búsqueda de la verdad de las cosas; pues la sabiduría misma es patrimonio de
los dioses”. “Filosofía es la búsqueda de la verdad como medida de lo que el hombre
debe hacer y como norma para su conducta”.
Platón (427-347 a. C.): “La filosofía es la ciencia de la razón de las cosas”. “La filosofía
es la más alta ascensión de la personalidad y la sociedad humana por medio de la
sabiduría”.
Unamuno, Miguel de (1864-1936): “La filosofía es la ciencia que trata de formarnos
una concepción unitaria y total del mundo que oriente la acción y la vida”.
“La filosofía ha sido definida como “un intento extraordinariamente obstinado para
pensar con claridad”; yo, más bien, la definiría como “un intento extraordinariamente
ingenioso para pensar con falacia”.
Ortega y Gasset, José (1883-1955): “Lo primero que ocurriría decir fuera definir la
filosofía como conocimiento del Universo… Universo es el vocablo enorme y
monolítico que como una vasta y vaga gesticulación oculta más bien que enuncia este
concepto riguroso: todo cuanto hay. Eso es, por lo pronto, el Universo…”
Heidegger, Martín (1889-1976): “La Filosofía, por el contrario es no sólo algo racional,
sino que la auténtica apoderada de la ratio…Nosotros preguntamos: ¿Qué es esto, la
filosofía? Hemos pronunciado ya harto a menudo la palabra “filosofía”. Pero si ahora
nos abstenemos de emplear la palabra “filosofía” como un título desgastado; si en
lugar de ello oímos la palabra “filosofía” desde sus orígenes, ella sonará como: griego.
La palabra “filosofía” se enuncia ahora en griego. La palabra griega es, en tanto que
palabra griega, un camino.”
¿QUÉ ES POLÍTICA?
Sócrates: Los políticos son seres que poseen la habilidad innata de convencer a las
masas a veces con argumentos falsos, con promesas muchas veces imposibles de
cumplir, evidenciando aparentes debilidades en la vida personal de sus contrincantes
La política es lo natural del hombre como animal social que busca la felicidad,
susceptible de obtenerse a través de una vida virtuosa. De las formas de gobierno que
identificó, escogió como la mejor, a la mezcla de democracia y aristocracia, que
denominó “politeia”.
Epicuro: La doctrina política y jurídica de Epicuro permite unificar los aspectos de
entender el mundo que se presenta como filosofía (forma de vida) y como filosofía
verdadera.
Santo Tomas de Aquino: Las leyes contrarias a la ley divina deben rechazarse y no
es lícito obedecer las, marcándose claramente la dependencia de la legislación civil
respecto a la legislación religiosa.
Maquiavelo: un gobernante debe mantener el poder por cualquier medio, debe hacer
todo lo posible para que no se lo quiten, puede hasta matar a otras personas
¿QUÉ ES FILOSOFIA POLITICA?
La filosofía política es una rama de la filosofía que estudia los fundamentos acerca del
tema políticos, como el poder, la libertad, la justicia. La propiedad, los derechos y
aplicación en un código legal por la autoridad, en cuanto su origen, esencia, límites,
legitimidad, naturaleza, necesidad y alcances. La filosofía política se refiere a una
perspectiva general, una ética, creencia o actividad específica, que debe tener la
política y no es necesario que deba permanecer a la disciplina técnica de la filosofía.
(conceptodefincion.de, 2014)
Por ellos tocaremos tres temas muy importantes que engloban al estado de
naturaleza, el estado y el poder.
ESTADO DE NATURALEZA
¿Cómo sería la vida en un estado natural, un mundo sin gobierno?
La vida de cada uno de nosotros, está estructurada y controlada, en parte, por las
decisiones que toman otros (vivimos en un mundo de instituciones políticas –gobierno
central, gobierno local, policía, tribunales; estas instituciones distribuyen y administran
el poder político. Colocan a ciertas personas en cargos de responsabilidad, y estas
personas reclaman para sí el derecho de poder ordenarnos actuar de un modo u otro).
HOBBES
En un estado de naturaleza no hay lugar para el trabajo (el futuro se presenta como
incierto) y consecuentemente no hay cultivo de las tierras; no hay navegación y no
hay productos que podrían importarse vía mar; no hay construcción de viviendas, ni
de instrumentos o medios de transporte; no hay medida del tiempo ni conocimientos;
no hay artes, no hay letras; no hay sociedad. La vida del hombre es solitaria, pobre,
desagradable, brutal y corta. Lo peor de todo es que hay constante peligro de muerte
violenta”.
Para Hobbes, no hay nada peor que una vida sin protección del estado, y por lo tanto,
es crucial que exista un gobierno fuerte que impida que caigamos en una guerra de
todos contra todos.
Utilizó el principio del movimiento para desarrollar una concepción materialista y
mecanicista del ser humano.
Según Hobbes los seres humanos buscan la felicidad lo que nos conduce a una guerra
en un estado de naturaleza: entendemos esto a partir de lo que él entiende por poder:
*el poder de un hombre lo constituyen los medios que tiene a la mano para obtener
un bien futuro que se le aparenta como bueno*. Para asegurarse de la felicidad,
uno debe ser poderoso.
En el estado de naturaleza existe una importante escasez de bienes, de tal forma que
dos personas deseen al mismo tipo de cosa desearán frecuentemente poseer la
misma cosa.
De estos supuestos de igualdad, escasez e incertidumbre se sigue, en opinión de
hobbes, que el estado de naturaleza será un estado de guerra
Justifica 3 razones para atacar a otros:
1. Por ganancias
2. Por seguridad (como medida preventiva)
3. Por gloria o reputación.
El estado de guerra no se define como lucha constante, sino como una disposición
constante a luchar, de modo que nadie pueda relajarse y bajar la guardia
En el estado de naturaleza no existe ningún poder común; no hay por lo tanto ninguna
ley; ni tampoco la violación de ley alguna; es decir; no se da ninguna injusticia.
Cada hombre tiene derecho a todo, incluso a disponer del cuerpo de su prójimo
Se cree que cada uno puede hacer lo que quiera de modo que crea que es más
conveniente a fin de preservarse: uno puede hacer lo que quiera (incluso arrebatarle
la vida a otro) si cree que ello le ayudará a sobrevivir.
El ataque preventivo puede ser visto como una forma de defensa; invadir a otros
puede ser visto como una forma de autoprotección.
No hay justicia ni injusticia.
Leyes de la naturaleza:
a) Ley fundamental: cada hombre debe procurar la paz hasta donde tenga la
esperanza de lograrla; y cuando no puede conseguirla, entonces puede buscar
y usar todas las ventajas y ayudas de la guerra.
b) Ley fundamental: Cada hombre debería contentarse con tanta libertad en su
relación con los otros hombres, como la que él permitiría a os otros en su trato
con él.
c) Tercera ley: los hombres deben cumplir los convenios suscritos
LOCKE
Según Locke, todos los hombres deben tener el derecho natural de castigar a quienes
violen la ley de naturaleza. Cada uno de nosotros tiene derecho a castigar a quienes
perjudiquen la vida o propiedad de otro. El derecho de castigar no es el mismo derecho
que el de autodefensa. Locke piensa que quien no cumpla la ley será llevado a la
justicia por el resto de los ciudadanos enfurecidos.
Para Hobbes, uno de los factores clave que provoca que haya conflicto entre
la gente es la escasez natural de bienes. Dos personas que desean a menudo
la misma cosa, serán enemigas.
Alguien podría argüir que el contrato social es puramente hipotético: nos dice
simplemente lo que haríamos u hubiéramos hecho en el estado de naturaleza.
La idea de consentimiento queda completamente fuera de lugar.
Lo que justifica el estado es su contribución al bienestar humano.
Anarquismo reconsiderado:
Algunos podrían decir que la única razón por la cual obedecemos al estado es por el
miedo al castigo; asimismo, la policía, muchas veces hace lo que cualquier persona
también podría hacer: dar protección al inocente, detener y llevar ante la justicia a
quien hace daño a otro, etc.
Debe de haber algún límite moral frente a la obligación de obedecer la ley. La dificultad
es saber cuál. (No vas a sostener la persecución de los judíos en la Alemania nazi por
ejemplo).Tampoco podemos obedecer la ley cuando ésta concuerda con nuestro
propio juicio moral. De esta forma, no tendríamos razón para respetar la mayor parte
de lo que la otra gente afirma que es suyo (excepto el miedo al castigo). Por eso Locke,
sostuvo que deberíamos abandonar el estado de naturaleza.
El utilitarismo:
La teoría nos pide que comparemos los distintos grados de felicidad y también que
digamos en cuánto supera una a la otra.
Utilitarismo Indirecto: el utilitarista puede argüir que necesitamos que exista un cuerpo
de leyes que debemos respetar, aun cuando la infracción de una de estas leyes pueda
ocasionar un aumento de la felicidad.
Para el utilitarista, la existencia de un estado, está más que justificada.
PODER Y GOBIERNO
Nos guste o no, esté justificado o no, la realidad es que tenemos uno. Hoy en día se
supone que la democracia es el único régimen plenamente justificable. La democracia
nos dicen, es el “gobierno del pueblo, por el pueblo y para el pueblo”. Que el gobierno
es para el pueblo significa que el gobierno no existe en aras de los ciudadanos y no
en aras de los gobernantes. Los gobiernos democráticos gobiernan en interés de los
gobernados. Ahora bien, lo mismo puede hacer otras formas de gobierno. Sin
embargo, la democracia es el caso más claro de un sistema en el que el pueblo
gobierna, en el que hay autogobierno colectivo.
Discusión acerca de que es la democracia:
Es algo bueno
Por otro lado, puede ser que una ley que la mayoría apruebe, perjudique
terriblemente a la minoría; esto es contrario a la democracia si se lo piensa con
que su deber es proteger a todos los individuos.
Si permitimos que la gente vote de acuerdo con sus ideas del bien común, entonces
la votación tampoco nos informará acerca de ello. Nos dirá lo que la mayoría piensa
que atañe al bien común, pero no cuál es la preferencia de la mayoría. Esto sugiere
una defensa distintiva a favor de la democracia, si permitimos que la gente vote de
acuerdo con su idea del bien común y adoptamos la decisión de la mayoría, sin duda
tenemos muchas posibilidades de llevar la razón. El argumento a sabor de la
democracia es que ahora el voto parece ser un método excelente para descubrir el
bien común.
La democracia expresa dos valores importantes:
La libertad: dar a las personas una voz en los procesos de toma de decisiones
políticas.
La igualdad: consiste en conceder esta libertad a todos por igual
Posturas políticas presentes en la filosofía política
La derecha política:
Para John Dunn (1985), la teoría política es principalmente un intento por entender lo
que realmente pasa en la sociedad. En consecuencia, lo que establece la agenda para
la teoría política, es lo que realmente está pasando en la sociedad. Su tarea es el
entendimiento de un mundo práctico, históricamente determinado, no es el reciclaje
de un vocabulario más o menos antiguo de valoración moral. En este sentido, la teoría
política moderna requiere repensarse porque filosóficamente es débil y políticamente
insuficiente.
Para entender tal debilidad, considera necesario estudiar en detalle y con alguna
sensibilidad la historia de la filosofía occidental durante más o menos tres siglos y
medio. Y para entender cómo es que su insuficiencia política ha surgido, es necesario,
en contraste, considerar de cerca la muy concreta historia de la organización política,
económica social por lo menos durante un periodo prolongado. Aunque reconoce que
el grado de división académica del trabajo que prevalece actualmente en las
sociedades occidentales significa que virtualmente ningún estudio es capaz de llevar
a cabo un intento serio en el curso de una vida intelectual para dominar estos dos
campos cognitivos masivos. Es decir, ningún pensador, no importa que tan
impresionantes sean sus habilidades personales, puede probar como exitoso el llevar
a cabo un esfuerzo como ése. No obstante, la principal arma intelectual con la que se
puede realizar una pequeña contribución, es la separación de dos muy diferentes
formas de historia y análisis: de los conceptos de lo ético y lo político que aparecen
en el discurso humano y en la reflexión (y a veces desaparecen de éstos), dentro de
períodos de tiempo muy particulares; y su existencia, pese a que de esta forma todavía
existen, están rodeados de una multiplicidad de presiones, intelectuales y
pragmáticas, que da lugar a una interminable variedad de sombras y modulaciones.
En este sentido, para Kymlicka, el panorama tradicional sugiere que diversas teorías
tienen diferentes valores fundacionales: la razón de que izquierda y derecha estén en
desacuerdo sobre el capitalismo, es porque la izquierda cree en la igualdad, mientras
la derecha lo hace en la libertad. Ya que están en desacuerdo sobre valores
fundamentales, sus diferencias no son racionalmente posibles de resolverse. La
izquierda puede argumentar que si se cree en la igualdad, entonces se debe aguantar
al socialismo; y la derecha puede argumentar que si se cree en la libertad, se debe de
soportar al capitalismo. “Pero no hay forma de argumentar sobre la igualdad por
encima de la libertad, o la libertad por encima de la igualdad, porque estos son valores
fundacionales, que no tienen un valor más alto o una premisa a la que ambos puedan
apelar de manera conjunta”.
Ahora bien, cada una de las nuevas teorías asume que también buscará un último
valor diferente. Por tanto, suele afirmar que junto con el más antiguo reclamo de
“igualdad” (socialismo) y “libertad” (doctrina libertaria), las teorías políticas ahora
apelan a los últimos valores de “arreglo contractual” (Rawls), “el bien común”
(comunitarismo), “utilidad” (utilitarismo), “derechos” (Dworkin), o “androginia”
(feminismo). Ahora tenemos incluso un mayor número de valores últimos entre los que
no pueden existir argumentos racionales. Pero esta explosión de valores definitivos
potenciales hace surgir un problema obvio para todo el proyecto de desarrollo de una
única teoría de justicia comprensiva. Kymlicka se pregunta: si existen tantos valores
definitivos potenciales, ¿por qué continuamos pensando que una teoría política
adecuada puede basarse sólo en uno de ellos? “Seguramente, la única respuesta
sensible a esta pluralidad de propuestas de valores definitivos es dejar a un lado la
idea de desarrollar una teoría de justicia ‘monística’. El subordinar a todos los otros
valores a uno único que se anteponga, parece casi fanático” (Kymlicka, 1990: 3).
Para Paul Schmaker, la teoría política tiene un futuro incierto, pues durante los
pasados 50 años su contenido fue una explosión, así como los trabajos han sido
complementados por los importantes nuevos desarrollos en nuestro pensamiento
sobre la vida y gobierno en comunidad. Los feministas, los ambientalistas y los
fundamentalistas religiosos, son sólo algunas de las “nuevas” voces que han surgido
y debatido asuntos que habían previamente recibido sólo de paso.
Bibliografía
conceptodefincion.de. (2014). Obtenido de Definicion de Filosofia
DeConceptos. (s.f.). DeConceptos. Obtenido de http://deconceptos.com/ciencias-
sociales/filosofia-politica
Definicion ABC. (2007). Definicion ABC. Obtenido de
http://www.definicionabc.com/general/filosofia-2.php
Hampton, J. (1997). filosofia politica (3ra ed.). Westview Press.
Schmaker, 2010, Paul Schmaker (Ed.), The Political Theory Readerr, Wilay-
Blackwall, United Kingdom (2010)
Dunn, 1985, Rethinking modern political theory, Essays 1979-1983, University Press,
Cambridge (1985
Kymlicka, 1990, Contemporary Political Philosophy, An introduction, Oxford
University Press Inc, New York (1990)