BG 14

Capítulo 2
NO EJECUTAR UNA ACCION NO ES PECADO

Se considera pecaminoso no realizar una acción que debe ser hecha. Sin embargo,
ello no constituye un pecado. No hacer algo no puede atraer una respuesta punitoria.
¿Cómo puede hacerlo? Sólo la acción puede producir un resultado, la inacción no puede.
La inacción sólo puede asegurar la ausencia de algún resultado, ausencia en el sentido de
que si tú hubieras hecho algo, habría habido un resultado. Si no haces lo que debe
hacerse, directamente no produces ningún resultado, pero no obstante habrá un resultado.
Por ejemplo, si no te bañas, no te duchas o no lavas tus ropas, veas el resultado o
no, otros lo verán. El resultado será muy clara. Eso es lo que significa d¤À¶a-phala. Si no
ordenas tu habitación verás los resultados en sólo dos días. Será un revoltijo. Esta es la
entropía natural que es parte de la creación. No hacer algo, puede entonces atraer d¤À¶a-
phala. Ad¤À¶a-phala sólo se acumula cuando lo haces — correcta o incorrectamente.
Decir que si tú no realizas una acción incurres en pecado, es una afirmación muy
vaga. El punto es que cuando no haces lo que debe hacerse, harás en cambio otra cosa y
esa acción puede atraer ad¤À¶a-phala. Huir del campo de batalla es una acción. La acción
de retirarse por parte de Arjuna, abandonando su deber y haciendo algo que no fuera su
deber, indudablemente atraería ad¤À¶a-phala. Que Arjuna no pudiera evitar este p¡pa,
era entonces otro argumento basado en dharma que era expuesto por K¤À¸a.
Al mismo tiempo, K¤À¸a dijo que Arjuna también perdería su nombre. Arjuna
pudo haber respondido, „¿Cómo puedo perder mi nombre? La gente me alabará. Dirá que
Arjuna era tan compasivo que entregó el reino y se dirigió al bosque. Podría haber tenido
el reino fácilmente porque tenía las armas para destruir las flechas de Kar¸a y Dro¸a.
Pero, sin embargo, entregó el reino. ¡Qué gran hombre compasivo es Arjuna!‟ Pero
K¤À¸a dijo que no ocurriría de esa forma en absoluto.
+EòÒÍiÉ SÉÉÊ{É ¦ÉÚiÉÉÊxÉ EòlÉÊªÉ¹ªÉÎxiÉ iÉä%´ªÉªÉÉ¨ÉÂ*

ºÉ¨¦ÉÉÊ´ÉiÉºªÉ SÉÉEòÒÌiÉ¨ÉÇ®úhÉÉnùÊiÉÊ®úSªÉiÉä** 34 **
ak¢rtiÆ c¡pi bh£t¡ni kathayiÀyanti te'vyay¡m
sambh¡vitasya c¡k¢rtirmara¸¡datiricyate Verso 34
+Ê{É SÉ api ca — y también; ¦ÉÚiÉÉÊxÉ bh£t¡ni — los seres; iÉä te — de ti; +´ªÉªÉÉ¨ÉÂ avyay¡m
— sin fin; +EòÒÌiÉ¨ÉÂ ak¢rtim — deshonor; EòlÉÊªÉ¹ªÉÎxiÉ kathayiÀyanti — hablarán;
ºÉ¨¦ÉÉÊ´ÉiÉºªÉ sambh¡vitasya — para las personas honradas; +EòÒÌiÉ& ak¢rtiÅ — la
deshonra; SÉ ca — seguramente; ¨É®úhÉÉiÉÂ +ÊiÉÊ®úSªÉiÉä mara¸¡t atiricyate — es peor que la
muerte
La gente también hablará de tu infamia sin fin. Para las personas honradas
la deshonra es seguramente peor que la muerte.
Bh£t¡ni se refiere a todos nuestros semejantes. Aquí no sólo los grandes hombres
fueron incluidos. Por supuesto, también ellos hablarían con todos los reclutas nuevos que
habían venido a luchar y que ni siquiera sabían como abotonar sus uniformes
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© Swami Dayananda Saraswati

Traducción libre, 3ra edición 2001, Arsha Vidya Research & Publications Trust; www.arshavidya.es
247
Bhagavadg¢t¡
correctamente. Ellos contarían toda clase de historias, kathayiÀyanti, sobre Arjuna,

creando cada uno de ellos su propia versión. Sus fantasías se propagarían y los rumores
se esparcirían rápidamenete. Ellos usarían palabras que revelarían la cobardía de Arjuna,
ak¢rti, y la gente continuaría hablando de ello para siempre.
Aun los niños de las generaciones siguientes, al escuchar el Mah¡bh¡rata se
reirían cuando el tema de Arjuna se presentara debido a que él fue el único que huyó.
Ellos preguntarían, „¿De qué P¡rtha estás hablando? ¿Del que huyó del campo de
batalla?‟ De este modo, K¤À¸a le dijo a Arjuna que no sólo aquellos que se encontraban
en el campo de batalla hablarían mal de él, sino que toda la gente común haría lo mismo.
Para alguien que no tuviera ni nombre ni fama, no habría ningún problema. A nadie
le importaría si él huyó o no del campo de batalla. La gente sólo daría por sentado que tal
persona era uno de esos soldados que había huido. Pero si Arjuna huía, estaría en la
primera plana porque era tenido en gran estima. Ak¢rti, la mala fama no es lo mismo que
la pérdida de la reputación, es lo opuesto de la fama, y es peor que la muerte para el que
fuera tenido en alta estima por la sociedad.
El argumento es aquí entonces, que si Arjuna se interesaba por el dharma, no
debería dejar el campo de batalla y si lo dejaba incurriría en p¡pa. Aunque no se
interesara por incurrir en pu¸ya-p¡pa o en su propio dharma, pero sólo le importara su
propio nombre y fama, la mala reputación sería peor que la muerte porque nadie puede
vivir con mala reputación que no sea legítima en absoluto. Adquirir mala fama es una
cosa, pero si es inmerecida, dijo K¤À¸a, es peor que la muerte.
Arjuna bien pudo haber preguntado, „¿Cómo tendré mala fama sólo por
marcharme?‟ Para esto, K¤À¸a dijo:
¦ÉªÉÉpùhÉÉnÖù{É®úiÉÆ ¨ÉÆºªÉxiÉä i´ÉÉÆ ¨É½þÉ®úlÉÉ&*

ªÉä¹ÉÉÆ SÉ i´ÉÆ ¤É½Öþ¨ÉiÉÉä ¦ÉÚi´ÉÉ ªÉÉºªÉÊºÉ ™ôÉPÉ´É¨ÉÂ ** 35 **
bhay¡dra¸¡duparataÆ maÆsyante tv¡Æ mah¡rath¡Å
yeÀ¡Æ ca tvaÆ bahumato bh£tv¡ y¡syasi l¡ghavam Verso 35
¨É½þÉ®úlÉÉ& mah¡rath¡Å — los grandes guerreros; SÉ ca — y; i´ÉÉ¨ÉÂ tv¡m — a ti; ¦ÉªÉÉiÉÂ bhay¡t
— por miedo; ®úhÉÉiÉÂ ra¸¡t — de la batalla; ={É®úiÉ¨ÉÂ uparatam — el que ha retirado;
¨ÉÆºªÉxiÉä maÆsyante — juzgarán; ªÉä¹ÉÉ¨ÉÂ yeÀ¡m — de quienes; i´É¨ÉÂ tvam — tú; ¤É½Öþ¨ÉiÉ&
bahumataÅ — muy estimado; ¦ÉÚi´ÉÉ bh£tv¡ — habiendo sido; ™ôÉPÉ´É¨ÉÂ l¡ghavam —
ligereza (pérdida de la estima); ªÉÉºªÉÊºÉ y¡syasi — recibirás
Los grandes guerreros pensarán que te has retirado de la batalla por

miedo. Y tú, habiendo sido muy estimado por ellos, serás tenido en poco
estima.
La palabra mah¡rathas se refiere a Kar¸a, Duryodhana, y los otros. Kar¸a era el
archienemigo de Arjuna y junto con Duryodhana, fue apoyado por otros de gran valor.
En este verso, K¤À¸a le dijo a Arjuna que ellos lo considerarían como a alguien que
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248
Capítulo 2
había huido del campo de batalla por puro miedo ante la vista de Kar¸a y el ejército de
Duryodhana.
Estos no eran hombres comunes, eran personas tenidas en cuenta por la sociedad.
Para ellos, Arjuna había sido siempre un gran hombre. Aun Duryodhana lo consideraba
el más grande. Es por eso por lo que le temían tanto. Pero aunque siempre habían tenido a
Arjuna en tan alta estima, yeÀ¡Æ ca tvaÆ bahumataÅ, ahora lo considerarían como una
persona de poco peso, l¡ghava. Lo considerarían como una pluma que puede ser
fácilmente soplada. Para ellos, él se convertiría en una persona común.
K¤À¸a sabía que Arjuna era un gran hombre y que su problema era el afecto y la
compasión. Es por eso que le dijo a Arjuna que lo considerarían como el que huyó.
K¤À¸a sabía que el deseo de Arjuna de huir no era debido al miedo y que en realidad, él
no estaba huyendo. Antes bien, Arjuna estaba abandonando la lucha, según sus propios
argumentos, por compasión. Pero K¤À¸a sabía que nadie entendería ésto. No había
ningún dharma involucrado ni tampoco prudencia. K¤À¸a, por lo tanto, le dijo a Arjuna
que huir no sería una acción prudente ni ética. Él perdería todo el nombre y fama que
hasta ahora había ganado, lo cual resultaría peor que la muerte.
La gente se burlaría de Arjuna. Si fuera a Rishikesh y se sentara bajo un árbol,
todos los peregrinos vendrían a ver al Arjuna que había huido del campo de batalla. Y
habiéndose convertido en un s¡dhu, no habría para Arjuna ninguna ayuda. Al menos si
él hubiera permanecido como antes, la gente le temería. Pero nadie le teme a un s¡dhu
porque ha tomado el voto de ahiÆs¡ y por lo tanto no puede buscar reparación. “La
gente vendrá y hablará mal de ti, Arjuna,” dijo K¤À¸a. “Ellos dirán, „¿Qué clase de
s¡dhu eres, Arjuna, para haber ido en contra del dharma?‟ Tendrás que vivir con todas
sus acusaciones y no disfrutarás con eso.‟”
K¤À¸a dijo además:
+´ÉÉSªÉ´ÉÉnùÉÆí ¤É½ÚþxÉÂ ´ÉÊnù¹ªÉÎxiÉ iÉ´ÉÉÊ½þiÉÉ&*

ÊxÉxnùxiÉºiÉ´É ºÉÉ¨ÉlªÉÈ iÉiÉÉä nÖù&JÉiÉ®Æú xÉÖ ÊEò¨ÉÂ** 36 **
av¡cyav¡d¡Æ¿ca bah£n vadiÀyanti tav¡hit¡Å
nindantastava s¡marthyaÆ tato duÅkhataraÆ nu kim Verso 36
SÉ ca — y; iÉ´É tava — tus; +Ê½þiÉÉ&

iÉ´É tava — tu; ºÉÉ¨ÉlªÉÇ¨ÉÂ
ahit¡Å — enemigos;
s¡marthyam — valor; ÊxÉxnùxiÉ& nindantaÅ — menospreciando; ¤É½ÚþxÉÂ bah£n — muchas;
+´ÉÉSªÉ-´ÉÉnùÉxÉÂ av¡cya-v¡d¡n — cosas indecibles; ´ÉÊnù¹ªÉÎxiÉ vadiÀyanti — dirán; iÉiÉ& tataÅ
— que eso; nÖù&JÉiÉ®ú¨ÉÂ duÅkhataram — más doloroso; xÉÖ ÊEò¨ÉÂ nu kim — ¿hay algo?
Y menospreciando tu valor, tus enemigos dirán muchas cosas indecibles

acerca de ti. ¿Hay algo más doloroso que eso?
Los enemigos de Arjuna, Duryodhana y los otros, no pensarían que Arjuna se
marchaba por compasión. Aun si Duryodhana supiera que era así, indudablemente no lo
diría. Aquí estaba involucrada la psicología simple. Duryodhana era un gobernante y ya
había rumores de que Duryodhana estaba ocupando el trono ilegítimamente. En cuanto a
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249
Bhagavadg¢t¡
eso, los súbditos no estaban felices con Duryodhana aunque para conquistar su apoyo él
había presentado una gran cantidad de planes de asistencia social. En sus corazones, ellos
sabían que Duryodhana sólo estaba tratando de convencerlos de que él era una buena
persona, cuando en realidad era un usurpador y establa ocupando el trono ilegítimamente.
Todos sabían esto.
COMO SERIA ADVERTIDA LA RETIRADA DE ARJUNA

También, si Arjuna se marchara por compasión, que habría sido el caso,
Dharmaputra indudablemente lo hubiera seguido. Bh¢ma y los otros P¡¸·avas
hubieran hecho lo mismo. Por eso, Duryodhana sería el vencedor sin un disparo e
indudablemente no hubiera permitido que las noticias de las razones reales de Arjuna se
difundieran porque no hubiera querido que la gente considerara a Arjuna y a los
P¡¸·avas como verdaderamente grandes. El haber permitido que esto ocurriera no
hubiera sido una buena psicología de parte de Duryodhana porque él no hubiera querido
atraer sobre sí mismo toda la atención de sus súbditos. Como gobernante, él y nadie más
era la persona que debía ser respetada. Duryodhana no podía permitir que nadie más
grande que él mismo, fuera respetado por la gente. Su gobierno caería y los súbditos
podrían comenzar una revolución en un intento por expulsarlo.
Duryodhana se aseguría que él mismo sobresaliera y Arjuna fuera degradado. El
diría que Arjuna había huido por puro miedo. Cualquier estima que la gente tuviera por
Arjuna desaparecería y entonces pensarían que porque había huido del campo de batalla,
Arjuna merecía vivir en el bosque. Nadie respetaría a tal persona porque conocían el
dharma y Duryodhana se aseguraría que la gente hablara. „Tus enemigos usarán
palabras acerca de tu capacidad y coraje que son imposibles para mí de repetir —
av¡cya-v¡d¡n bah£n vadiÀyanti tava ahit¡Å.‟ Por eso K¤À¸a le dijo a Arjuna, „¿Qué
puede ser más doloroso que esto — tataÅ duÅkhataraÆ nu kim?‟
Aun los reclutas nuevos, los soldados comunes, hablarían. Indudablemente habría
festejos por la victoria con una gran cantidad de bebidas y habladurías. Un soldado diría
que Arjuna huyó tan pronto como lo miró. Otro diría que Arjuna se espantó cuando puso
su mano sobre sus bigotes. Otro diría que todo lo que le había dicho a Arjuna fue,
„¡Largo de aquí!‟ y él huyó de miedo. Tales personas indudablemente también hablarían
de K¤À¸a de la misma forma. Habiendo involucrado a K¤À¸a en la batalla, ¡Arjuna
estaba ahora pensando en huir! Todos dirían que K¤À¸a, como cochero de Arjuna,
también huyó. De este modo, K¤À¸a podría haber dicho, „Para colmo, Arjuna, también
me has metido a mí en este lío.‟
En el siguiente verso, se le dice a Arjuna que se levante y luche:
½þiÉÉä ´ÉÉ |ÉÉ{ºªÉÊºÉ º´ÉMÉÈ ÊVÉi´ÉÉ ´ÉÉ ¦ÉÉäIªÉºÉä ¨É½þÒ¨ÉÂ*

iÉº¨ÉÉnÖùÊkÉ¢ö EòÉèxiÉäªÉ ªÉÖrùÉªÉ EÞòiÉÊxÉíªÉ&** 37 **
hato v¡ pr¡psyasi svargaÆ jitv¡ v¡ bhokÀyase mah¢m
tasm¡duttiÀ¶ha kaunteya yuddh¡ya k¤tani¿cayaÅ Verso 37
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250
Capítulo 2
½þiÉ& ´ÉÉ hataÅ va — o si destruido; º´ÉMÉÇ¨ÉÂ svargam

|ÉÉ{ºªÉÊºÉ pr¡psyasi — — el cielo;
obtendrás; ÊVÉi´ÉÉ ´ÉÉ jitv¡ v¡ — o conquistando; ¨É½þÒ¨ÉÂ mah¢m — la tierra; ¦ÉÉäIªÉºÉä
bhokÀyase — disfrutarás; iÉº¨ÉÉiÉÂ tasm¡t — por lo tanto; EòÉèxiÉäªÉ kaunteya — ¡Oh! Hijo de
Kunt¢ (Arjuna); ªÉÖrùÉªÉ yuddh¡ya — para luchar; EÞòiÉ-ÊxÉíªÉ& k¤ta-ni¿cayaÅ — habiendo
decidido; =ÊkÉ¢ö uttiÀ¶ha — ¡levántate!
Destruido alcanzarás el cielo; victorioso, disfrutarás del mundo. Por lo

tanto, ¡Oh! Hijo de Kunt¢, habiendo decidido luchar, ¡levántate!
Aquí K¤À¸a presentó a Arjuna dos posibilidades. El dijo, „Supón, Arjuna, que en
el proceso tú eres destruido, hata, por la flecha de Kar¸a o por la de otro. Alcanzarás el
cielo — pr¡psyasi svargam. Este es el precepto. El dharma-¿¡stra así lo dice. Por lo
tanto, cuando realizas tu karma y en el proceso mueres, tú no eres el perdedor. Alcanzas
svarga. Y después de svarga, obtienes un mejor janma porque has hecho lo que debía
hacerse. Por consiguiente no hay pecado.‟
Antes, Arjuna había empleado un argumento basado en el pecado. Había dicho,
„Crearé la confusión en la sociedad y por lo tanto habrá pecado.‟ Aquí, K¤À¸a estaba
diciéndole que esto no era verdad. P¡pa no lo alcanzaría. En realidad, él iría a svarga.
P¡pa lo lleva a uno a naraka, pero porque Arjuna habría muerto mientras realizaba su
deber, indudablemente iría a svarga.
Por otra parte, Arjuna, suponga que ganara la batalla. Habiendo ganado, jitv¡,
disfrutaría del reino. Por eso K¤À¸a le dijo, „jitv¡ v¡ bhokÀyase mah¢m.‟ De cualquiera
de las dos formas, él no era el perdedor. En el tipo de batallas que Arjuna libraba, éstas
eran las dos únicas posibilidades — la muerte o la victoria. En aquel entonces, se luchaba
hasta la muerte. Porque no había retirada de la batalla, los hombres eran victoriosos o
morían en el proceso. Ese era el dharma.
Por eso, dirigiéndose afectuosamente a Arjuna como Kaunteya, K¤À¸a dijo, „Por
favor, ¡levántate — tasm¡t uttiÀ¶ha!‟ Le pidió a Arjuna que se levantara porque Arjuna
había estado sentado en el carro decidido a no luchar y K¤À¸a quiso que se pusiera de pie
y luchara. Decirle que se levantara era algo psicológico así como también físico. Le dijo a
Arjuna que no huyera sino que, habiendo tomado la decision favorable de luchar,
yuddh¡ya k¤ta-ni¿cayaÅ, que se levantara para vencer al enemigo o morir.
Una vez que hubo terminado con este argumento, K¤À¸a pasó a un punto de vista
más general. La situación de Arjuna involucraba una lucha. Pero, porque la G¢t¡ es un
¿¡stra, su situación tenía que convertirse en algo que era común, universal.
Por lo tanto, él dijo:
ºÉÖJÉnÖù&JÉä ºÉ¨Éä EÞòi´ÉÉ ™ôÉ¦ÉÉ™ôÉ¦ÉÉè VÉªÉÉVÉªÉÉè*

iÉiÉÉä ªÉÖrùÉªÉ ªÉÖVªÉº´É xÉè´ÉÆ {ÉÉ{É¨É´ÉÉ{ºªÉÊºÉ ** 38 **
sukhaduÅkhe same k¤tv¡ l¡bh¡l¡bhau jay¡jayau
tato yuddh¡ya yujyasva naivaÆ p¡pamav¡psyasi Verso 38
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251
Bhagavadg¢t¡
ºÉÖJÉ-nÖù&JÉä sukha-duÅkhe — el placer y el dolor; ™ôÉ¦É-+™ôÉ¦ÉÉè l¡bha-al¡bhau — la

ganancia y la pérdida; VÉªÉ-+VÉªÉÉè jaya-ajayau — la victoria y la derrota; ºÉ¨Éä same — lo
mismo; EÞòi´ÉÉ k¤tv¡ — habiendo hecho; iÉiÉ& tataÅ — entonces; ªÉÖrùÉªÉ yuddh¡ya — para
la batalla; ªÉÖVªÉº´É yujyasva — prepárate; B´É¨ÉÂ evam — de este modo; {ÉÉ{É¨ÉÂ p¡pam —
pecado; xÉ +´ÉÉ{ºªÉÊºÉ na av¡psyasi — no incurrirás
Considerando el placer y el dolor, la ganancia y la pérdida, la victoria y la

derrota como iguales, prepárate para la batalla. De este modo, no
incurrirás en pecado.
Considerar al placer y al dolor con ecuanimidad, como si fueran lo mismo, es la
semilla para karma-yoga. Lo mismo se aplica a la ganancia y la pérdida, la victoria y la
derrota, el éxito y el fracaso. K¤À¸a sembró aquí la semilla y lo trató más adelante. Toda la
G¢t¡ está basada en la psicología de atracciones y aversiones, r¡ga-dveÀas. R¡ga y dveÀa
son las causas conocidas de nuestra aflicción. Pueden existir cien causas desconocidas pero
todas pueden reducirse a r¡ga y dveÀa. Aquí se estaba proponiendo karma-yoga por medio
de K¤À¸a quien dijo claramente, „No luches motivado por r¡ga o dveÀa.‟
Nosotros no deberíamos luchar sólo porque alguien no nos gusta ni tampoco sólo
porque nos gusta luchar. R¡ga-dveÀas no estaban involucrados aquí, sólo dharma y
adharma. Arjuna no estaba luchando por despecho, mientras que Duryodhana estaba
luchando debido tanto a r¡ga como a dveÀa. Él tenía r¡ga por el reino y dveÀa por los
P¡¸·avas. Siempre había tenido celos de ellos y no podía tolerar verlos gobernando. De
este modo, K¤À¸a reconoció que Duryodhana estaba luchando por r¡ga-dveÀas,
mientras que Arjuna debía luchar contra r¡ga-dveÀas. K¤À¸a también le dijo a Arjuna
que él no estaba luchando contra Duryodhana; él estaba luchando contra r¡ga-dveÀas y
por lo tanto, la batalla era una de dharma-adharma.
„Haz lo que debe hacerse,‟ dijo K¤À¸a. Como aquí lo que debía hacerse resultaba
ser una lucha, le dijo, „¡Lucha!‟ Porque Arjuna estaba haciendo su sva-dharma, K¤À¸a
le aseguró que no incurriría en pecado — na evaÆ p¡pam av¡psyasi. En realidad, por
realizar esta acción, él obtendría sólo pu¸ya y ningún p¡pa. Librar esta batalla era
defender el dharma para que r¡ga-dveÀas no gobernaran. Esta es entonces, toda la
psicología de la G¢t¡.
Que r¡ga-dveÀas no sea el factor determinante. Que en su lugar predomine lo
correcto y lo incorrecto. Que el sentido de lo que debe hacerse y de lo que no debe
hacerse sea el factor determinante. Entonces te conviertes en un yog¢, como veremos
después. Considerar los opuestos, placer y dolor, ganancia y pérdida, victoria y derrota,
como iguales, esforzarte para hacer lo que es correcto y así no incurrir en pecado, es
karma-yoga en forma de semilla, b¢ja-r£pa, plantada aquí en este verso. Luego en este
capítulo y en otra parte de la G¢t¡, K¤À¸a lo retomó nuevamente.
K¤À¸a le había hablado a Arjuna principalmente acerca de ¡tm¡, diciendo que
¡tm¡ es algo cuya misma naturaleza es existencia, que no está sujeto a la muerte,
etcétera. En realidad, le enseñó a Arjuna la naturaleza, svar£pa, de ¡tm¡. Esto se llama
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252
Capítulo 2
s¡´khya,1 significando tanto Brahman como el conocimiento de Brahman. Los jµ¡n¢s

que tienen este conocimiento de Brahman tambien se llaman s¡´khyas.
En el siguiente verso, K¤À¸a le dijo a Arjuna que hasta aquí le había hablado
acerca de s¡´khya, la naturaleza de ¡tm¡, y que ahora se explayaría sobre karma-yoga,
lo que hasta ahora sólo se había dicho en forma de semilla, es decir brevamente. De esta
forma, presentó los dos temas diferentes del g¢t¡-¿¡stra — s¡´khya-yoga o jµ¡na-yoga,
y karma-yoga. Porque esta es una sección muy importante de la G¢t¡, áa´kara hizo
comentarios sobre ella con algún detalle.
B¹ÉÉ iÉä%Ê¦ÉÊ½þiÉÉ ºÉÉ‚ó¬ä ¤ÉÖÊrùªÉÉæMÉä Îi´É¨ÉÉÆ ¶ÉÞhÉÖ*

¤ÉÖrù¬É ªÉÖHòÉä ªÉªÉÉ {ÉÉlÉÇ Eò¨ÉÇ¤ÉxvÉÆ |É½þÉºªÉÊºÉ** 39 **
eÀ¡ te'bhihit¡ s¡´khye buddhiryoge tvim¡Æ ¿¤¸u
buddhy¡ yukto yay¡ p¡rtha karmabandhaÆ prah¡syasi Verso 39
ºÉÉ‚ó¬ä s¡´khye — en el autoconocimiento; B¹ÉÉ eÀ¡ — este; ¤ÉÖÊrù& buddhiÅ — sabiduría; iÉä
te — a ti; +Ê¦ÉÊ½þiÉÉ abhihit¡ — ha sido declarado; ªÉÉäMÉä iÉÖ yoge tu — pero con respecto a
yoga; <¨ÉÉ¨ÉÂ im¡m — esto; ¶ÉÞhÉÖ ¿¤¸u — por favor escucha; {ÉÉlÉÇ p¡rtha — ¡Oh! Hijo de
P¤th¡; ªÉªÉÉ yay¡ — con la cual; ¤ÉÖrù¬É buddhy¡ — sabiduría; ªÉÖHò& yuktaÅ — dotado;
endowed; Eò¨ÉÇ¤ÉxvÉ¨ÉÂ karma-bandham — la atadura de la acción; |É½þÉºªÉÊºÉ prah¡syasi —
eliminarás
Hasta aquí te fue declarada esta sabiduría con respecto al

autoconocimiento. Ahora escucha también la sabiduría de yoga, dotado
con la cual eliminarás la atadura de la acción, ¡Oh! Hijo de P¤th¡.
En los versos 11 al 30 de este capítulo, el conocimiento enseñado por K¤À¸a a
Arjuna es s¡´khya, que significa Brahman, la naturaleza o realidad del ¡tm¡, mientras
que los versos 31 al 38 son simplemente del contexto y no tienen nada que ver con la
naturaleza del ¡tm¡. Por eso, estos ocho versos no están conectados con el tema que se
está exponiendo y de los cuales no se hace alusión como del conocimiento dado hasta
aquí. Sin embargo, ellos pueden ser presentados como yoga o dharma. Aunque no
s¡´khya-¿¡stra, sí son contextuales en el flujo, y representan un argumento particular
desde el punto de vista sólo del propio dharma de uno, y describen un simple
razonamiento mundano. El argumento presentado no es desde el punto de vista de
param¡tm¡; sólo se relaciona con lo que debe hacerse en un determinado momento.
En los versos 11 al 16 de este segundo capítulo, Bhagav¡n K¤À¸a presentó el tema
que se está exponiendo, la naturaleza de ¡tm¡, y luego continuó explicándolo en
profundidad. Porque su tema esencial es s¡´khya, el capítulo se llama s¡´khya-yoga.
S¡´khya no fue todo lo que aquí se expusó; también se mencionaron otros temas. Por
ejemplo, K¤À¸a habló acerca de karma-yoga, tal como ahora lo veremos. Sin embargo,
s¡´khya es indudablemente el tema predominante a lo largo del capítulo.
1
ºÉ¨ªÉEÂò JªÉÉªÉiÉä ºÉÉ ´ÉèÊnùEòÒ ºÉ¨ªÉM¤ÉÖÊrù& ºÉ‚ó¬É* iÉªÉÉ |ÉEòÉ¶ªÉi´ÉäxÉ ºÉ¨¤ÉÎxvÉ iÉk´ÉÆ ºÉÉ‚ó¬¨ÉÂ* +É0 ÊMÉ0**
iÉÊuù¹ÉªÉÉ ¤ÉÖÊrù& ºÉÉ‚ó¬¤ÉÖÊrù&* ºÉÉ ºÉÉ‚ó¬¤ÉÖÊrù& ªÉä¹ÉÉÆ YÉÉÊxÉxÉÉ¨ÉÂ =ÊSÉiÉÉ ¦É´ÉÊiÉ iÉä ºÉÉ‚ó¬É&* ¶ÉÉ0 ¦ÉÉ¹ÉÂ0**
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253
Bhagavadg¢t¡
En realidad, es improbable que Vy¡sa mismo le diera los títulos a los capítulos de
la G¢t¡. Probablemente fueron agregados por otros para indicar el tema central de cada
capítulo. En todos los capítulos, los temas indicados por sus títulos se exponen junto con
otros temas. En realidad, aunque el capítulo doce se llama Bhakti-yoga, hay una
exposición de este tema, Bhakti, aún más extensa en el capítulo once, donde Arjuna
alaba al Señor K¤À¸a. Similarmente, en el capítulo titulado Dhy¡na-yoga, sólo hay unos
pocos versos acerca de la meditación, dhy¡na, en sí.
Hasta el punto al que hemos llegado en el segundo capítulo, s¡´khya se enseñó y
este verso particular es una conclusión provisoria del tema. Para aquellos que estudian el
Ved¡nta-¿¡stra, es muy importante saber por qué K¤À¸a concluyó aquí el tema como lo
hizo. La razón es que hay dos ¿¡stras dentro del g¢t¡-¿¡stra — el karma-¿¡stra y el
mokÀa-¿¡stra. MokÀa-¿¡stra es Ved¡nta y la G¢t¡ puede ser considerada un
mokÀa-¿¡stra. Karma-¿¡stra es el Karma-k¡¸da, que trata de los varios rituales,
karmas, o medios, s¡dhanas, para obtener varios fines, s¡dhyas. Karma-k¡¸da es
también el Veda pero karma es su tema esencial. El tema esencial de mokÀa-¿¡stra es
conocimiento, jµ¡na.
LA DIFERENCIA ENTRE KARMA-YOGA Y SË×KHYA-YOGA

MokÀa-¿¡stra puede ser considerado de dos maneras con respecto a los dos
posibles estilos de vida — karma-yoga y s¡´khya o sanny¡sa. Ambas están dirigidas
sólo a mokÀa. Porque la diferencia entre karma y karma-yoga debe ser claramente
comprendida, K¤À¸a habló acerca de ello. Hacer karma con el propósito de la
autopurificación es karma-yoga. Indica que la persona tiene discernimiento, viveka, y
que sabe que él o ella desean mokÀa porque para obtener mokÀa se necesita una cierta
mente. Y para obtener esa mente uno realiza acciones, karmas, con una cierta actitud.
Esa actitud se lo convierte en yoga. El mero hacer karma no es yoga.
Por ejemplo, hay un grupo de oraciones llamadas nitya-karmas que deben hacerse
diariamente. Una de estas oraciones se llama sandhy¡-vandana. Vandana significa
salutación u oración y sandhy¡ se refiere a los tres momentos del día en los que la
oración debe ser realizada — en la mañana cuando sale el sol, al mediodía y en la tarde
cuando el sol se pone. El significado literal de sandhy¡ es „un momento cuando dos
períodios de tiempo se juntan, se unen.‟ Por ejemplo, indica el momento cuando el día
aún no ha comenzado porque el sol no ha salido, pero la noche ya ha pasado.
Similarmente, otro sandhy¡ es cuando el sol ya se ha puesto pero la noche aún no ha
llegado. El tercer sandhy¡está en el medio, exactamente al mediodía, ni antes ni después
del mediodia. Estos nitya-karmas pueden hacerse con el propósito de algún resultado
posterior o con el propósito de purificar la mente — antaÅ-kara¸a-¿uddhi.
¿Por qué alguien haría de desear antaÅ-kara¸a-¿uddhi? Porque la mente, antaÅ-
kara¸a, es necesaria para obtener el autoconocimiento. Por eso karma es realizado como
un medio indirecto para mokÀa, para preparar la mente para obtener el conocimiento.
Cuando la oración se hace para antaÅ-kara¸a-¿uddhi, la persona no tiene otro resultado
en mente. Él o ella sólo piden que el Señor esté complacido con el karma y los bendiga
con una mente purificada. Karma puede ser realizado como una oración, por felicidad o
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254
Capítulo 2
por un concepto del deber. Cuando se realiza como una oración con el propósito de
antaÅ-kara¸a-¿uddhi y mokÀa, se convierte en un yoga.
Un número de temas viene bajo la clasificación de karma-yoga, incluida la
oración, devoción, sam¡dhi, y aÀ¶¡´ga-yoga (con el propósito de sam¡dhi), todos los
cuales están expresados en el bh¡Àya de áa´kara a este verso. El verso mismo revela
que hay una división o diferencia entre los dos temas esenciales, s¡´khya y karma-yoga.
Si esta división no está clara, toda la G¢t¡ parecerá llena de contradicciones y el que
escucha estará confundido, mientras que si la división está clara, el entendimiento es
posible. El que escucha sabrá lo que se quiere significar cuando se dice que para los
sanny¡s¢s sólo hay jµ¡na-yoga y para los otros, que también son buscadores,
karma-yoga es el medio para obtener mokÀa.
El tema esencial de este conocimiento es s¡´khya, una presentación discriminativa
de lo que es real y de lo que no es real. Cada paso de la exposición está basado en el
discernamiento. Por ejemplo, el cuerpo, deha, está sujeto a la muerte, mientras que el que
habita en el cuerpo, deh¢, no lo está, etcétera. Este discernimiento se presenta porque la
gente habitualmente piensa que cuando el deha es destruido, el deh¢ también es
destruido. Cuando uno no se confunde con el otro, hay discernimiento y es este
conocimiento el que fue dado con respeto a la realidad de ¡tm¡. De este modo, K¤À¸a
dijo, „Hasta aquí todo lo que te he enseñado es con respecto a s¡´khya — s¡´khye eÀ¡
buddiÅ may¡ abhihit¡ tubhyam.‟
¿ QUE PUEDE HACER EL CONOCIMIENTO?

¿Y qué es lo que hace el conocimiento? Elimina la ignorancia. El conocimiento es
la causa para la eliminación de la ignorancia. No puede hacer otra cosa. La ignorancia
misma es el problema y es la causa de las falsas búsquedas y la aflicción, saÆs¡ra.
Pensar que el cielo responderá a todos mis problemas es ilusión, moha. Moha es pensar
que la aflicción puede eliminarse alcanzando u obteniendo esto o aquello. El
conocimiento de la realidad de ¡tm¡ elimina esta ignorancia y por lo tanto es la causa
directa para mokÀa.
¿ QUE PUEDE HACER KARMA-YOGA?

¿Hay también una causa indirecta para mokÀa? El bh¡Àya dice que sí y que
también esto se enseñará. Que hay dos temas diferentes está claro. K¤À¸a mismo dijo,
„s¡´khye buddhiÅ abhihit¡; yoge tu im¡Æ ¿¤¸u — hasta aquí te fue declarada esta
sabiduria con respecto a autoconocimiento; ahora escucha la sabiduria de yoga.‟
áa´kara trató este punto detalladamente porque, aun en sus días, había una gran
cantidad de controversias acerca de si el g¢t¡-¿¡stra habla de karma, jµ¡na, o una
síntesis de los dos. Existían muchas de tales nociones, en una forma u otra. Por eso,
Bh¡Àyak¡ra pasó una considerable cantidad de tiempo señalando aquí la diferencia y
diciendo luego, „Ahora escuchen lo que voy a decir acerca de karma-yoga.‟
Cualquier disciplina es útil porque lo ayuda a uno a obtener una cierta serenidad,
una cierta maestría sobre los opuestos, como vimos en el verso anterior. Por lo tanto,
todas las disciplinas se llaman yoga. Esta serenidad es necesaria para que la mente pueda
recibir el conocimiento. Para obtener la serenidad, tú necesitas karma-yoga. Por lo tanto,
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255
Bhagavadg¢t¡
karma-yoga se convierte en un medio indirecto, no un medio directo, para la obtención

del conocimiento.
No puedes decir, „Yo tomaré karma-yoga y tú jµ¡na-yoga y ambos llegaremos al
mismo fin.‟ Eso no es así. Si karma-yoga se presenta como un medio para la obtención del
conocimiento que destruirá la ignorancia, uno puede preguntar por qué sólo el estudio del
¿¡stra no puede hacer eso. La razón es que el estudio de ¿¡stra es capaz de cumplir con lo
prometido sólo cuando el antaÅ-kara¸a está preparado. Por lo tanto, preparar el antaÅ-
kara¸a es lo que se quiere significar con karma-yoga y es lo que se va a tratar aquí.
EN ALABANZA DE KARMA YOGA

K¤À¸a alabó al karma-yoga, diciéndole a Arjuna que era tan importante como
jµ¡na. Karma-yoga no es algo inferior al jµ¡na ya que sin él, jµ¡na no tendrá lugar.
Para crear en Arjuna un cierto valor por karma-yoga, K¤À¸a lo alabó de esta forma.
K¤À¸a le dijo a Arjuna que el conocimiento de karma-yoga le permitiría destruir la
atadura de karma — „karma-bandhaÆ prah¡syasi.‟
Karma aquí significa dharma-adharma, que significa pu¸ya-p¡pa, las buenas y
malas acciones que solas atan al individuo. Por lo tanto, se llama karma-bandha, a la
atadura de karma. El karma mismo es la atadura que se destruye por medio del
conocimiento posibilitado por karma-yoga. Aquí puede surgir una pregunta. Es decir, el
conocimiento sólo destruye la ignorancia, ajµ¡na; ¿cómo se destruye karma? Es porque,
debido a la destrucción de la ignorancia, la noción de ser el hacedor es destruida,
haciendo que todos los karmas caigan destruidos.
De este modo, tanto sanny¡sa como karma-yoga, juegan un rol en la destrucción
del saÆs¡ra. Pero la diferencia entre los dos que debe ser claramente comprendida. De
otro modo, se dirá que hay varios caminos, tales como los cuatro caminos propuestos por
algunos — jµ¡na-yoga, bhakti-yoga, karma-yoga y ha¶ha-yoga. Es también incorrecto
decir que hay tantos caminos como personas.
Dirigiéndose a esta falta de claridad en el entendimiento, áa´kara dijo que debido
a la gracia de Ì¿vara, te encuentras a ti mismo con una mente purificada, la enseñanza y
el maestro. Y debido a todo esto, obtienes el conocimiento. Él dijo que estando dotado
con este karma-yoga, „Ì¿vara-pras¡da-nimitta-jµ¡na-pr¡pteÅ — obteniendo el
conocimiento por medio de la gracia del Señor,‟ te liberarás de la atadura de karma. Una
vida de karma-yoga prepara la mente y el conocimiento se libera uno de la atadura. Pero
aquí decir que a través de karma-yoga uno se libera de la atadura es alabar karma-yoga,
que es el medio indirecto para mokÀa. Para tener el conocimiento, tienes que comprender
que „yo soy Brahman.‟ No hay otra forma. La gracia de Señor, Ì¿vara-pras¡da, está en
la forma del guru, el ¿¡stra, la enseñanza, el tipo de mente que se necesita y también las
circunstancias propicias.
Es la experiencia de todos que puede existir un número de obstáculos en cualquier
empresa. En realidad, cuando las personas llegan a esta enseñanza, ellas se han
encontrado con una cantidad de obstáculos en la vida y han experimentado una cantidad
de sufrimientos. Es así como ellas llegan a la enseñanza y los obstáculos continúan.
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256
Capítulo 2
También para esta empresa se necesita entonces la gracia de Ì¿vara. De este modo, uno
tiene que ser entregado a la oración.
UN YOGA, DOS ESTILOS DE VIDA

Karma-yoga hace todo posible de manera que tú puedas obtener el conocimiento
que destruye la atadura de karma. Entonces, cuantos yogas hay para mokÀa? Sólo uno: el
conocimiento, jµ¡na. Y hay dos estilos de vida — karma-yoga, vivir como un
karma-yog¢ y sanny¡sa, vivir como un renunciante. Esta es la visión del Veda, la única
visión que puede dar razón de todo el ¿¡stra. Y áa´kara lo expone muy claramente, y
presenta muy bien lo que el ¿¡stra dice.
Ambos estilos de vida implican conocimiento y ese conocimiento es mokÀa. Aquí
no hay duda de ningún tipo. Para obtener ese conocimiento necesitas una mente
adecuadamente preparada, para lo cual necesitas de la gracia de Bhagav¡n. Por eso,
invocas la gracia del Señor de manera que puedas tener todo listo para la obtención del
conocimiento. Esta es la única forma de eliminar el saÆs¡ra, la atadura.
Antes de exponer los dos posibles estilos de vida, K¤À¸a alabó primera al
karma-yoga.
xÉä½þÉÊ¦ÉGò¨ÉxÉÉ¶ÉÉä%ÎºiÉ |ÉiªÉ´ÉÉªÉÉä xÉ Ê´ÉtiÉä*

º´É±{É¨É{ªÉºªÉ vÉ¨ÉÇºªÉ jÉÉªÉiÉä ¨É½þiÉÉä ¦ÉªÉÉiÉÂ** 40 **
neh¡bhikraman¡¿o'sti pratyav¡yo na vidyate
svalpamapyasya dharmasya tr¡yate mahato bhay¡t Verso 40
<½þ iha — en esto; +Ê¦ÉGò¨É-xÉÉ¶É& abhikrama-n¡¿aÅ — pérdida de esfuerzo; xÉ +ÎºiÉ na

asti — no hay; |ÉiªÉ´ÉÉªÉ& pratyav¡yaÅ — producción de resultados opuestos; xÉ Ê´ÉtiÉä na
vidyate — no hay; +ºªÉ vÉ¨ÉÇºªÉ asya dharmasya — de este dharma (karma-yoga);
º´É±{É¨ÉÂ +Ê{É svalpam api — aun muy poco; ¨É½þiÉ& ¦ÉªÉÉiÉÂ mahataÅ bhay¡t — de gran
temor; jÉÉªÉiÉä tr¡yate — protege
En esto, no hay pérdida de esfuerzo ni se producen los resultados

opuestos. Aun muy poco de este karma-yoga protege a uno de gran
temor.
Karma-yoga, no karma en sí mismo, está involucrado en la búsqueda de mokÀa.
Una persona hace karma-yoga no por karma-phala sino por mokÀa. Aquí, abhikrama
indica el comienzo de una empresa y n¡¿a significa destrucción. Tú siempre puedes
empezar el cultivo pero puedes no ser capaz de recolectar la cosecha. El agua puede no
estar disponible, puede no haber lluvias o las pestes pueden venir en gran cantidad. Entre
estos dos eventos puede ocurrir cualquier cosa. Hasta también puede haber inundaciones
o lluvia adecuada en el momento indebido. Todo esto puede destruir cualquier cultivo
que se haya emprendido. Pero en este verso K¤À¸a dijo que no hay destrucción para esta
empresa — abhikrama-n¡¿aÅ na asti.
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257
Bhagavadg¢t¡
Cualquier karma que emprendes tiene numerosos obstáculos, pero karma-yoga no

tiene ninguno. Es simplemente oración. Todos los karmas que haces forman, como si
fuera, una oración. La oración misma es el resultado porque, hasta el punto en que eres
capaz de orar, se cuida a tu antaÅ-kara¸a. Estás orando con el propósito de purificar tu
mente, antaÅ-kara¸a-¿uddhi, y la oración misma produce el resultado. El resultado no
es posterior. Que tú estés orando es en sí el resultado de la oración.
Karma-yoga es una actitud; no es sólo acción. Si fuera un emprendimiento, sería
un problema porque podría no terminar adecuadamente. Podría haber obstáculos
entremedios o algo podría ocurrir para impedir que logres el fin deseado. Por ejemplo, si
realizas un karma, vaidika-karma, prescripto por las escrituras, el emprendimiento
puede ser destruido por completo por no realizar el ritual correctamente, es decir, habrá
abhikrama-n¡¿a. Ciertas omisiones y comisiones pueden estar allí. Si algo fue realizado
incorrectamente o si no distribuiste correctamente los obsequios que se te pidieron,
dakÀi¸¡, podría no haber resultado en absoluto. Por lo tanto, en el karma, puede haber
n¡¿a, destrucción, lo que significa que el fin deseado puede no ser satisfecho en modo
alguno. Este no es el caso de karma-yoga porque tú no estás interesado en el resultado,
karma-phala. Estás interesado sólo en antaÅ-kara¸a-¿uddhi, de modo que puedas
obtener mokÀa.
La palabra pratyav¡ya usada aquí tiene dos significados. Cualquier emprendimiento
que no hayas completado debido a tu propia omisión tiene un pratyav¡ya-doÀa, un
defecto. El resultado deseado no es logrado porque la acción, un tratamiento prescripto, por
ejemplo, es incompleto, inadecuado. Supón que comienzas un tratamiento, lo sigue por uno
o dos días y luego lo interrumpe. Esto crea problemas porque el tratamiento debe aplicarse
por un determinado período de tiempo para que funcione. Sólo después de un cierto punto
debería interrumpirse. Hacerlo de otra manera producirá pratyav¡ya porque no obtendrás
el resultado deseado. No cumplir con el tratamiento prescripto es un pratyav¡ya, un
defecto, y no hacerlo en el momento debido también es un defecto — el segundo
significado de pratyav¡ya. Si el tratmiento no es tomado en el momento debido, tu
condición puede complicarse y producir resultados que no esperabas en absoluto y que
pueden ser muy indeseables. Similarmente, cuando un ritual, karma, importante es
realizado, hay un número de rituales secundarios que deben seguirse y si estos no se siguen,
puede no haber resultado o haber un resultado equivocado.
Sin embargo, en karma-yoga tales problemas no existen porque no estamos
hablando acerca de karma. Karma-yoga es una actitud y, siendo una actitud, si está
contigo está contigo. Hasta el punto en que tú la tienes, tú la tienes y con esta actitud
continúas haciendo karma. Anteriormente hacías karma y ahora también haces karma.
Es el cambio en la actitud lo que produce el resultado y lo hace yoga.
KARMA-YOGA ES UNA ACTITUD

La disciplina llamada karma-yoga, esta actitud, aun en el grado más pequeño,
svalpam api, te protege de un gran temor, el gran temor del saÆs¡ra — tr¡yate mahataÅ
bhay¡t. Una vez que has comenzado a vivir una vida de karma-yoga, has iniciado un viaje
diferente. Hasta entonces, habías estado yendo en una dirección, como la del agua que
fluye, por así decirlo. Ahora, es como el agua que ha invertido su corriente y fluye hacia la
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258
Capítulo 2
cima de la montaña en lugar de fluir hacia abajo. A través de karma-yoga, has invertido el
proceso. Una vez que has iniciado el proceso inverso, no hay nada que te detenga, no
importa cuantos obstaculos continúen. Si no completas el viaje en esta vida, entonces
simplemente lo continuarás en la próxima; así te lo asegura la G¢t¡.
Podrías preguntar cómo teniendo karma-yoga en el más pequeño grado, pueda
ayudarte a eliminar el saÆs¡ra-bhaya. Es porque esa pequeña cantidad, ese cambio en la
actitud, ya ha iniciado el proceso inverso del viaje. Aun si la persona muere mientras sigue
este mokÀa-m¡rga, de acuerdo a K¤À¸a, no lleva mucho tiempo en absoluto completarlo,
como lo veremos en detalle en el capítulo seis. El hecho mismo de que invirtieras el
proceso, demuestra que estás bien en tu camino, que el viaje está casi terminado.
Asegurándonos que esta inversión es en sí misma una gran bendición, la G¢t¡ alaba
al karma-yoga. En el siguiente verso, K¤À¸a habló acerca del propio entendimiento con
respecto a la claridad del fin en mente.
´ªÉ´ÉºÉÉªÉÉÎi¨ÉEòÉ ¤ÉÖÊrù& BEäò½þ EÖò¯ûxÉxnùxÉ*

¤É½Öþ¶ÉÉJÉÉ ÁxÉxiÉÉí ¤ÉÖrùªÉÉä%´ªÉ´ÉºÉÉÊªÉxÉÉ¨ÉÂ** 41 **
vyavas¡y¡tmik¡ buddhiÅ ekeha kurunandana
bahu¿¡kh¡ hyanant¡¿ca buddhayo'vyavas¡yin¡m Verso 41
EÖò¯ûxÉxnùxÉ kurunandana — ¡Oh! Descendiente de Kurus; <½þ iha — con respecto a esto
(mokÀa); ´ªÉ´ÉºÉÉªÉÉÎi¨ÉEòÉ vyavas¡y¡tmik¡ — fundada en la certitud que nace de claridad;
¤ÉÖÊrù& buddhiÅ — comprensión; BEòÉ ek¡ — es una; +´ªÉ´ÉºÉÉÊªÉxÉÉ¨ÉÂ avyavas¡yin¡m — de
aquellos sin prioridades; ¤ÉÖrùªÉ& buddhayaÅ — las nociones; Ê½þ hi — verdaderamente;
¤É½Öþ¶ÉÉJÉÉ& bahu-¿¡kh¡Å — con muchas ramificaciones; SÉ ca — y; +xÉxiÉÉ& anant¡Å —
innumerables
Con respeto a esto (mokÀa). ¡Oh! Descendiente de Kurus, hay una única,
comprensión fundada en la certitud que nace de claridad. Las nociones de
aquellos sin prioridades verdaderamente son innumerables y con muchas
ramificaciones.
La visión de la G¢t¡ es que ya eres libre; no puedes ser mejorado. Puesto que ya
eres paraÆ brahma, sólo es el conocimiento el que te libera. Para obtenerlo, deberías
encontrar un maestro y pedirle el conocimiento. Sin embargo, a pesar de la disponibilidad
de tal enseñanza, no hay ninguna garantía de que uno obtenga el conocimiento porque el
lugar donde debe ocurrir puede no estar preparado.
El conocimiento tiene que tener lugar en la mente. Físicamente uno puede ser una
persona madura y adulta pero esto no significa que la mente, el antaÅ-kara¸a, esté lista
para la enseñanza. Es necesario una cierta madurez, un cierto viveka. La enseñanza
puede darse al que la pide pero la mente debe estar preparada para ella. Debes estar
deseoso del conocimiento, no por curiosidad sino por un cierto discernimiento, viveka, de
tu parte. Sólo entonces puedes pedir este conocimiento y esperar recibirlo. La mente que
se necesita para recibir el conocimiento se logra por medio de karma-yoga.
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259
Bhagavadg¢t¡
Puedes elegir un estilo de vida de karma-yoga, realizando karma con una actitud
devota. O puede elegir una vida de renunciación incluyendo sólo s¡´khya, conocimiento,
S¡´khya y sanny¡sa van juntos, ya que sanny¡sa se toma con el propósito de buscar
conocimiento con la exclusión de cualquier otra actividad. Con simplemente convertirse
en un sanny¡s¢, uno no se ilumina. Un sanny¡s¢ también tiene que obtener
conocimiento. Similarmente, sólo por karma-yoga, no obtienes la liberación. Tienes que
obtener conocimiento. Por lo tanto, el conocimiento es común a ambos. El conocimiento
libera para lo cual tú necesitas una mente que haya sido preparada por yoga. Un sanny¡s¢
puede seguir el aÀ¶¡´ga-yoga hasta su sección final del sam¡dhi pero también se
clasifica bajo el karma-yoga porque es una acción que se realiza para purificar el antaÅ-
kara¸a con el propósito de obtener el conocimeinto. Cualquier técnica que ayude a
adquirir estabilidad mental es útil y puede ser empleada aun por un sanny¡s¢.
LOS MEDIOS Y EL FIN SON UNO

En este verso la palabra vyavas¡ya significa ni¿caya, claridad con respecto a lo
que yo busco y a como voy a empezar a obtenerlo. Por eso se dice que la mente, buddhi,
tiene una sola dirección ek¡. También hay sólo una meta — mokÀa, en la forma de
jµ¡na, conocimiento. Que la meta, el fin, esté claro, es en sí mismo un gran logro. Ver
que mokÀa es el destino de un ser humano, que esto es exactamente lo que estoy
buscando, que es libertad, libertad de un sentimiento de limitación, y que la libertad debe
estar centrada sólo en mí mismo, que no puede estar fuera de mí, significa que la meta
está clara. Yo debería ver que ya soy libre y que si estuviera atado nunca podría
liberarme. Si ya soy libre, debería conocerlo para reconocer la verdad de mí mismo. Esta
es la clase de conocimeinto que primero necesito tener — que hay tal cosa como la
libertad que estoy buscando y que está en la forma de jµ¡na.
Si hay cien buscadores y todos ellos están muy claros con respecto a lo que desean,
comprometidos todos ellos con la búsqueda de conocimiento, entonces todas estas
mentes tienen sólo una meta. áraddh¡es común a todos ellos. Sólo en la preparación de
la mente puede haber diferencia. Una vez que la mente está preparada, ésta no serpentea.
Es como un río con dos orillas; tiene una dirección. Si las orillas no están definidas, si
están por todas partes, habrá islas por todas partes, así como el río God¡var¢ antes de
llegar al mar.
Similarmente, como un río que serpentea, el buddhi serpenteará por todas partes si
yo no sé dónde quiero ir. Todo parecerá correcto. O todo parecerá importante, lo que
significa que habrá una confusión con respecto a las prioridades. Si todo parece ser tan
atractivo como todo lo demás, entonces todo tendrá el lugar predominante en la lista de
cosas para realizar. Porque no tienen vyavas¡y¡tmik¡ buddhi, las personas están
confundidas acerca de lo que debe hacerse primero y lo que debe hacerse después.
Pero aquí, ya sea con respecto a karma-yoga o jµ¡na, el punto central es el mismo
porque es conocimiento y el conocimiento no puede ser distinto. El conocimento está
centrado en el objeto y es tan verdadero como el objeto. Por lo tanto, el conocimiento no
puede ser distinto a pesar de que se trate de mi conocimiento o tu conocimiento. Uno más
uno es igual a dos para nosotros dos. Porque depende de un medio válido de
conocimieneto, el conocimiento de una cierta cosa no es distinto. Así también, el
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260
Capítulo 2
conocimiento de aquel que se dedica a karma-yoga es el mismo conocimiento que aquel

que busca el sanny¡s¢. Un karma-yog¢ no hace karma con el propósito de karma o
karma-phala. Nadie está interesado en realizar una acción con el propósito de la acción.
La inacción sería perferible. La acción es realizada porque la persona está interesada en
algo. Necesitamos estar claros con respecto a de que se trata. Un karma-yog¢ no realiza
karma por el karma en sí ni tampoco porque producirá un resultado particular en términos
de seguridad y placer y porque debido a esto hará de él una persona mejor. Tal persona ya
no piensa de esa manera, aunque originalmente él o ella pueden haber pensado así. Un
karma-yog¢, al igual que un sanny¡s¢ es un mumukÀu, un buscador, alguien que tiene un
deseo sólo por mokÀa. De otro modo uno no se convierte en un karma-yog¢.
SIN CONOCIMIENTO LA BUSQUEDA ES INTERMINABLE

Todos hacen algún tipo u otro de karma. ¿Quién no lo hace? Algunos están
haciendo más, algunos están haciendo menos. Pero todos realizan karma con ciertos
fines en mente y estos fines son numerosos — bahu¿¡kh¡Å. Hay muchas ramas en el
sentido de que cada uno sigue su propio camino. No hay sólo uno o dos caminos; son
interminables, incontables, ananta. Si tú persigues el dinero, no hay fin para la búsqueda.
Si deseas poder, es también interminable. Los placeres son lo mismo. Cualquier cosa que
busques, encontrarás que la búsqueda es interminable.
Aquellos que no tienen ni¿caya, aquellos que no están claros con respeto a lo que
desean, tienen mentes que serpentean — bahu¿¡kh¡Å buddhayaÅ. Hay allí demasiadas
ramas, demasiados canales, demasiadas expresiones, demasiadas búsquedas.
Verdaderamente son incontables. Tanto los medios como los fines son incontables
porque los mismos fines pueden ser logrados por medio de muchos medios. Tomo por
ejemplo el dinero o el poder. Existen muchas puertas („gates‟ en idioma inglés)
incluyendo a „Watergate‟, a través de las cuales puedes obtener poder y también perderlo.
Una puerta puede recibirte y puede sacarte. Las entradas pueden convertirse en salidas.
De este modo, hay muchos caminos para lograr el mismo fin porque, dondequiera que un
fin esté separado de ti, tu puedes lograr ese fin de diferentes maneras.
Cuando la mente no está clara, las prioridades siempre son un problema. Todo
parece ser igualmente importante, mientras que para la persona que tiene claridad con
respecto a lo que debe conocerse, hay ek¡ buddhi. Con respecto a yoga sólo es ek¡
buddhi porque karma-yoga nace de nitya-anitya-vastu-viveka, conocimiento
discriminativo entre aquello que es eterno y no eterno. Todo lo que tenemos que hacer es
cuidar de nuestras r¡ga-dveÀas, nuestras atracciones y aversiones. Estas tienen que ser
neutralizadas y para realizar esto, lo que necesitamos es karma-yoga. Si una persona no
tiene karma-yoga y se convierte en un sanny¡s¢ o simplemente busca conocimiento por
su propia cuenta, aún debe ocuparse de r¡ga-dveÀas.
Esto no significa que uno no debería buscar conocimiento. La búsqueda de
conocimiento en sí puede ayudar a ocuparse de r¡ga-dveÀas. De hecho, nadie se ocupa
de cada r¡ga-dveÀa y luego busca conocimiento. Tú buscas conocimiento y te ocupas de
r¡ga-dveÀas. Esto fue lo que hizo Arjuna.
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261
Bhagavadg¢t¡
KARMA-YOGA ES ALGO MAS QUE UNA VIDA ETICA

Arjuna había estado viviendo una vida de dharma pero no era una karma-yoga
total. Él tenía grandes ambiciones. Sólo en el campo de batalla se convirtió en un
mumukÀu. Había luchado con el Señor áiva sólo con el propósito de un arma. Porque
deseaba una bendición del Señor áiva en la forma de un proyectil, él lo adoró — todo
con el propósito de glorias personales. Viviendo una vida de dharma, una vida ética.
Arjuna legítimamente buscó estas glorias personales.
Karma-yoga no es simplemente vivir una vida ética porque uno puede
legítimamente aspirar al dinero, al poder, al cielo, etcétera. La persona realiza
legítimamente varios karmas y se gana la vida éticamente. Seguir la ética de un trabajo
correcto y la ética personal significa que la propia vida es decente. Pero tal persona no es
necesariamente un mumukÀu, alguien que ya ha discernido entre lo real y lo no real, el
que tiene nitya-anitya-vastu-viveka. Nitya significa aquello que es eterno, aquello que
siempre está allí y anitya es lo efímero, lo no eterno. Que „yo estoy eternamente
buscando‟ es conocimiento que tú obtienes con el tiempo luego de haber atravesado
suficientes series de experiencias para iluminarte. Ves que las experiencias van y vienen
y todo lo que sucede es que te conviertes en un permanente buscador, un cazador de
experiencias. Atraviesas una experiencia y deseas una nueva o deseas repetir la
experiencia. De cualquiera de las dos formas, la experiencia es anitya. El resultado de
cualquier karma es siempre anitya.
A una persona que de este modo ha descubierto un desapasionamiento hacia las
experiencias de la vida se la llama un mumukÀu, alguien que puede dedicarse a una vida
de sanny¡sa o a una vida de karma-yoga. Aquellos que se dedican a cualquiera de los dos
estilos de vida son mumukÀus que tienen mentes que son ek¡, debido a ni¿caya-svabh¡va.
Hay una determinación, hay claridad. Ni¿caya no significa determinación en el sentido de
resolución; significa que no hay duda. Hay claridad con respeto a lo que quiero saber.
Si quieres saber si una calabaza está hecha de plástico o si es natural, tienes que
cerciorarte de la diferencia y tener ni¿cay¡tmik¡ buddhi con respecto a ese objeto. Hay
claridad. Sin embargo, se crea una duda cuando alguien dice que lo que tú pensiste que
era natural está hecho de plástico. Puedes creer que es natural pero la mente no es
ni¿cay¡tmik¡. Tienes que cerciorarte si es natural o no con tu propio pram¡¸a, con tus
propias manos y nariz. La tocas y la hueles. En la actualidad, puede hacerse una calabaza
que huela y que al tocarla parezca natural, de manera que tú también tengas que rasparla.
Una vez que sabes que es una calabaza natural, tienes ni¿cay¡tmik¡ buddhi.
Por medio de este ejemplo podemos comprender que ni¿caya es claridad, no
determinación. ¿Qué determinación o resolución hay en conocer una calabaza? La
determinación es algo completamente diferente. Tú determinas o resuelves lograr algo.
Aquí, lo que quiere significarse con ni¿cay¡tmik¡ buddhi, es conocimiento bien
establecido en certeza sin esfuerza, debido a claridad con respecto al lakÀya, lo que debe
lograrse en la vida.
A cualquier objetivo se lo llama lakÀya. A cualquier significado implícito también
se lo llama lakÀya, como hemos visto antes. A lo que aquí se apunta es lakÀya y el
lakÀya está muy claro. Los medios también están muy claros. Yo no elijo karma-yoga
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262
Capítulo 2
pensando que cumplirá lo prometido. Lo elijo sabiendo plenamente que es el jµ¡na que
cumple lo prometido. Un karma-yog¢ busca conocimeinto mientras, al mismo tiempo,
vive una vida de karma-yoga. En esto, el karma-yog¢ tiene ni¿caya, claridad con
respecto a la meta. La persona no tiene conceptos falsos de ningún tipo. Él o ella pueden
practicar ¡sanas, pr¡¸¡y¡ma, y varias otras disciplinas. También pueden realizarse un
número de rituales. Sin embargo, todo lo que se hace es sólo con un propósito.
Esta integración es clara para el karma-yog¢ porque él o ella saben que estos
karmas, por sí mismos, no producirán conocimiento. El propósito de las varias
disciplinas es claro. Esto es entonces lo que se quiere decir con claridad. Ningún karma
es despreciado o descartado; no se lo confunde con un medio para un fin que no puede
producir. Por lo tanto, un karma-yog¢ no se lamentará luego de haberlo intentado todo y
de que nada de ello sirvió en absoluto.
TODO LO QUE SIRVE ES UTIL

En realidad las personas dicen estas cosas, „Probé todo esto y no funcionó. Es todo
inútil.‟ Ellos no saben por qué lo intentaron todo. Todo lo que intentas puede servir de
alguna manera si es realizado adecuadamente. Es también verdad que algo que le sirve a
una persona puede no servirle a otra. Por ejemplo, dos personas pueden tener la misma
enfermedad con los mismos síntomas, pero sólo una será ayudada por un tratamiento
particular y otra en realidad puede ser perjudicada por él. Hay cientos de disciplinas y
remedios para variedad de enfermedades, pero no les sirven a todos porque cada uno de
ellos tiene su propia limitación. Nadie sabe realmente lo que hará una medicina particular.
Los investigadores pueden haber observado su efecto en las ratas, pero cómo actuará en un
ser humano, en un cuerpo masculino frente a un cuerpo femenino, en un estómago hindú
frente a un estómago occidental, ellos no lo saben. Lo que sucede cuando tú comes carne
en lugar de arroz integral realmente tampoco es conocido. Todo es conjeturas y oración.
Porque todo tiene sus propias limitaciones, nadie tiene la última palabra.
Mientras comprendas que realizas cierta cosa con un determinado propósito y no
tengas ningún concepto falso acerca de ello, todo está bien. No te conviertes en uno que
sigue la moda. Tampoco piensas que esto o aquello darán lo que no pueden. Sólo jµ¡na
lo dará, y con el propósito de jµ¡na tienes que hacer lo que debe hacerse, lo cual requiere
vic¡ra, indagación. La indagación es lo que produce el conocimiento que lo dará. Si con
el propósito de ese conocimiento, piensas que necesitas hacer esto o aquello para poder
saber, entonces hazlo.
áa´kara aquí dijo que viveka estando allí, la mente tiene una sóla dirección —
ek¡ buddhiÅ bhavati. Sin embargo supongamos que el lakÀya, la meta humana, no está
muy clara. ¿Qué clase de buddhi habrá? Habrá un buddhi que está disipado en muchas
búsquedas sin ninguna dirección definita. Aquellos que no tienen vyavas¡ya son aquellos
sin viveka-buddhi, sin discernimiento. Definitivamente no tienen el conocimiento nacido
de pram¡¸a a través del estudio del ¿¡stra. No tienen tal claridad y para ellos hay
muchas ramas, bahu-¿¡kh¡s, innumerables medios e innumerables fines — todos de los
cuales están en el buddhi, de manera que la persona quiere hacer muchas cosas al mismo
tiempo y al fin no hace ninguna de ellas apropiadamente. Por lo tanto, el manejo del
tiempo se convierte en un enorme problema.
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263
Bhagavadg¢t¡
SIN CLARIDAD LAS PRIORIDADES SON UN PROBLEMA

Decir, „Ahora haré este trabajo y luego haré este otro‟, significa que tú sólo tienes
un buddhi, ¡sin mencionar que tienes sólo un cuerpo! Pero supón que deseas hacerlo
todo y no estás muy claro con respecto a cuál quieres hacer primero. ¡Lo que sucede es
que ni siquiera puedes comenzar! Similarmente, cuando para tí es muy claro que ese
conocimiento, esa libertad, es lo que deseas en la vida, todo se convierte entonces en
karma-yoga para tí, aun el matrimonio. En realidad, el matrimonio es yoga. Aquí ambos
viven una vida de karma-yoga juntos, que se preparan para este conocimiento.
Habiendo señalado la diferencia en el entendimento, K¤À¸a habló acerca de
aquellos que no están claros con respecto al fin a lograr en la vida.
ªÉÉÊ¨É¨ÉÉÆ {ÉÖÎ¹{ÉiÉÉÆ ´ÉÉSÉÆ |É´ÉnùxiªÉÊ´É{ÉÊíiÉ&*

´Éänù´ÉÉnù®úiÉÉ& {ÉÉlÉÇ xÉÉxªÉnùºiÉÒÊiÉ ´ÉÉÊnùxÉ&** 42 **
y¡mim¡Æ puÀpit¡Æ v¡caÆ pravadantyavipa¿citaÅ
vedav¡darat¡Å p¡rtha n¡nyadast¢ti v¡dinaÅ Verso 42
EòÉ¨ÉÉi¨ÉÉxÉ& º´ÉMÉÇ{É®úÉ& VÉx¨ÉEò¨ÉÇ¡ò™ô|ÉnùÉ¨ÉÂ*

ÊGòªÉÉÊ´É¶Éä¹É¤É½Öþ™ôÉÆ ¦ÉÉäMÉè·ÉªÉÇMÉËiÉ |ÉÊiÉ** 43 **
k¡m¡tm¡naÅ svargapar¡Å janmakarmaphalaprad¡m
kriy¡vi¿eÀabahul¡Æ bhogai¿varyagatiÆ prati Verso 43
{ÉÉlÉÇ p¡rtha — ¡Oh! Hijo de P¤th¡; +Ê´É{ÉÊíiÉ& avipa¿citaÅ — aquellos que no ven
claramente; ´Éänù-´ÉÉnù-®úiÉÉ& veda-v¡da-rat¡Å — aquellos que permanecen absortos en la
sección del karma-k¡¸·a del Veda; +xªÉiÉÂ anyat — nada más; xÉ +ÎºiÉ na asti — no
hay; <ÊiÉ iti — de este modo; ´ÉÉÊnùxÉ& v¡dinaÅ — aquellos que afirman; EòÉ¨ÉÉi¨ÉÉxÉ&
k¡m¡tm¡naÅ — aquellos llenos de deseos; º´ÉMÉÇ{É®úÉ& svargapar¡Å — aquellos con el
cielo como su meta suprema; ¦ÉÉäMÉ-Bä·ÉªÉÇ-MÉÊiÉ¨ÉÂ |ÉÊiÉ bhoga-ai¿varya-gatim prati — con el
propósito del logro de placer y poder; VÉx¨É-Eò¨ÉÇ-¡ò™ô-|ÉnùÉ¨ÉÂ janma-karma-phala-prad¡m
— que conduce a un mejor nacimiento como resultado de sus acciones; ÊGòªÉÉ-Ê´É¶Éä¹É-
¤É½Öþ™ôÉ¨ÉÂ kriy¡-vi¿®Àa-bahul¡m — lleno de rituales especiales; ªÉÉ¨ÉÂ <¨ÉÉ¨ÉÂ y¡m im¡m —
estas; {ÉÖÎ¹{ÉiÉÉ¨ÉÂ puÀpit¡m — floridas; ´ÉÉSÉ¨ÉÂ v¡cam — palabras; |É´ÉnùÎxiÉ pravadanti —
pronuncian
¡Oh! Hijo de P¤th¡, las personas que no disciernen, que permanecen

absortas en el karma prescripto por el Veda y sus resultados, que afirman
que no hay nada más que esto, que están llenas de deseos con el cielo
como su meta suprema, para el logro de placer y poder, pronuncian estas
palabras floridas que hablan de muchos rituales especiales capaces de
obtener un mejor nacimiento y varios resultados de acciones.
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264
Capítulo 2
A aquellos que ven claramente se los llama vipa¿cits y avipa¿cits significa lo

opuesto, aquellos que no ven claramente. Ellos no tienen vyavas¡y¡tmik¡ buddhi. Hay
personas que pueden ver aunque no claramente y hay otras que no ven en absoluto.
K¤À¸a aquí estaba hablando acerca de las personas que ven pero no muy claramente, que
estudian y creen en la veracidad de los Vedas pero pierden la enseñanza mas importante
de los Vedas, es decir el ¡tmajµ¡na. Ellas creen en la existencia de alma después de la
muerte porque así está declarado en los Vedas. Creen en la eficacia de los varios rituales
mencionados en los Vedas para lograr varios fines y creen también en los fines como el
cielo y un mejor nacimiento. Creen en la capacidad de un determinado ritual para
producir un particular resultado deseable.
Por esto, estas no son personas comunes. Son personas que han estudiado el ¿¡stra
y que creen en su validez. Es por esto que K¤À¸a usó la palabra avipa¿cit que significa
que ellas ven y aún no ven. Son las personas que no se debe descartar porque han
estudiado las escrituras. áa´kara las criticó aquí porque tienen todas las palabras y
algunos argumentos que ellas sustentan citando versos selectos. Ellas hablan, razonan, y
también tratan de convencer a otros — y¡m im¡Æ puÀpit¡Æ v¡caÆ pravadanti. Ellas
usan palabras muy bien conocidas, prasiddh¡ v¡k, que son muy floridas. Hay algunos
árboles, como los árboles de magnolia, que cuando florecen sólo pueden verse las flores.
Aunque las hojas y las ramas estén allí, están ocultas por las flores. Estas personas son
como esos árboles porque dicen palabras que son tan atractivas como un árbol florecido
— puÀpit¡Æ v¡caÆ pravadanti. áa´kara usó también otra expresión — ¿r£yam¡¸a-
rama¸¢ya, que significa „muy agradables de escuchar.‟ Mientras escuchas las palabras,
ellas son muy agradables y maravilosas al oído pero, en realidad, ¡todas ellas sólo son
como mucha publicidad exagerada! Se usan tales palabras porque las personas que no
tienen ek¡ buddhi, que no han indagado acerca de lo que tienen que lograr en la vida, no
ven las cosas muy claramente. Aquellos que no tienen este viveka se deleitan en partes
del Veda que hablan de los medios y los fines, y excluyen la sección del Ved¡nta. Ellos
son los veda-v¡da-rat¡s.
Ellos pueden aun estudiar Ved¡nta pero sólo lo usan con el propósito de los
rituales. Estas personas se deleitan en muchos de los Veda-v¡kyas porque declaran
claramente lo que tú obtendrás y los medios, s¡dhana, que debes emplear para obtenerlo.
Hay rituales para tener hijos, para devolver la salud, para eliminar ciertos obstáculos que
puedes tener, etcétera. Tambien se declara cómo deben realizarse estos elaborados
rituales. En otras palabras, hay una respuesta para todo en el karma-k¡¸·a del Veda.
Creer en todas estas frases y realizar ciertos karmas porque uno desea lograr varios
fines, está bien. Pero los veda-v¡da-rat¡s razonan que no hay nada más que karma.
Ellos dicen que debes hacer karma y que debes lograr todos estos varios fines. Dicen que
no deberías desperdiciar esta vida y, por supuesto, ¡nosotros decimos lo mismo! Se te ha
dado a ti esta vida y no sabemos acerca de la próxima. Puede haber una próxima vida y
puede no haberla. Aun si existiera una próxima vida, podrías nacer como una rana e ir a
parar a la mesa de un laboratorio para fines experimentales. ¡Las patas van al plato de
alguien y el cuerpo va al departamento de anatomía de alguna facultad de medicina! Por
lo tanto, esta vida es la única con la que nosotros contamos.
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265
Bhagavadg¢t¡
Los veda-v¡da-rat¡s dicen que karma sólo debe ser hecho. Para ellos, el más
grande logro, mokÀa, es el cielo, svarga. Ellos también hablan acerca de esta vida
diciendo que el más grande logro es la riqueza. En otras palabras, la meta es el éxito cien
por ciento ¡aquí y también en el más allá! Es así como ellos hablan. ¿Y por qué hablan
ellos de este modo?
Las personas descriptas aquí son aquellas que no son sino deseos — k¡m¡tm¡naÅ.
No es que ellas tengan deseos. Ellas están hechas sólo de deseos. Hay una diferencia.
Para ellas, ir al cielo es el supremo fin; ellas son svargaparas. De este modo para ellas
hay una cantidad de deseos que satisfacer aquí en la tierra y luego, para el más allá ¡el
cielo es la última meta!
El resultado de karma es siempre otro nacimiento, janma, en una forma u otra.
Todo el karma-phala que has acumulado termina de esta forma. Por eso, tenemos las
palabras floridas, puÀpit¡ v¡k, de aquellos que hablan acerca de un mejor nacimiento
posterior que es el resultado del karma acumulado — dicen palabras que son
janma-karma-phala-prad¡. Estas palabras están en la forma de declaraciones tales
como, „La próxima vez nacerás un príncipe. Nacerás con una cuchara de oro en tu boca,‟
etcétera. Kriy¡-vi¿eÀa-bahul¡ es aún otro adjetivo usado por K¤À¸a para describir las
palabras dichas por estas personas, palabras que revelan los muchos y variados karmas
para lograr placer y poder — bhoga-ai¿varya-gatiÆ prati. Bhoga es placer y ai¿varya
es poder, dominio. Tú deseas poder y dominio porque no puedes aceptar la impotencia
que sientes. Y de este modo las palabras, „La próxima vez serás un rey‟ o „en tu próximo
nacimiento serás Indra, el gobernante del cielo‟, son muy agradables de escuchar. Las
mentes de las personas parecen estusiasmarse con ellas.
De este modo, K¤À¸a se lamentó aquí el apuro de ellos. No sólo se entusiasman
con palabras que prometen poder y placer sino que también llevan consigo a unas otras
pocas junto a ellas. Su convicción en su creencia es tal que se convierten en misioneros y
también se aseguran de convencer a otras pocas personas. La real razón de su fervor
misionero es que ellos no están tan seguros. Después de todo, su creencia es sólo una
creencia. Los creyentes tienen que convertirse en misioneros porque la creencia significa
que hay una duda y la duda significa que tú necesitas alguna fortaleza. Si logras
convencer a otra persona, te sentirás entonces seguro. Hay una mutua fortaleza y una
ayuda a la otra. Los grupos se crean de esta forma de manera que cada miembro tendrá el
apoyo de todos los otros miembros.
Las mentes de aquellos que se entusiasman con estas promotedoras palabras
floridas no permanecen con la búsqueda de Ved¡nta. Con respecto a lo que uno debe
obtener, no hay una real claridad porque esta claridad no puede tener lugar en las mentes
entusiasmadas por tales palabras. La idea aquí es que si tú no permites entusiasmarte con
estas palabras, si las investigas, encontrarás que ellas se caen en pedazos. Y si las
palabras no son examinadas, encontrarás que son muy agradables y atractivas. Por eso las
personas que no tienen discernimiento son facilmente llevadas por ellas.
(Continuaremos con el Capítulo 2 en la próxima lección.)
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266

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Capítulo 2

NO EJECUTAR UNA ACCION NO ES PECADO

+EòÒÍiÉ SÉÉÊ{É ¦ÉÚiÉÉÊxÉ EòlÉÊªÉ¹ªÉÎxiÉ iÉä%´ªÉªÉÉ¨ÉÂ*

© Swami Dayananda Saraswati

correctamente. Ellos contarían toda clase de historias, kathayiÀyanti, sobre Arjuna,

¦ÉªÉÉpùhÉÉnÖù{É®úiÉÆ ¨ÉÆºªÉxiÉä i´ÉÉÆ ¨É½þÉ®úlÉÉ&*

Los grandes guerreros pensarán que te has retirado de la batalla por

© Swami Dayananda Saraswati

+´ÉÉSªÉ´ÉÉnùÉÆí ¤É½ÚþxÉÂ ´ÉÊnù¹ªÉÎxiÉ iÉ´ÉÉÊ½þiÉÉ&*

SÉ ca — y; iÉ´É tava — tus; +Ê½þiÉÉ&

Y menospreciando tu valor, tus enemigos dirán muchas cosas indecibles

© Swami Dayananda Saraswati

COMO SERIA ADVERTIDA LA RETIRADA DE ARJUNA

½þiÉÉä ´ÉÉ |ÉÉ{ºªÉÊºÉ º´ÉMÉÈ ÊVÉi´ÉÉ ´ÉÉ ¦ÉÉäIªÉºÉä ¨É½þÒ¨ÉÂ*

© Swami Dayananda Saraswati

½þiÉ& ´ÉÉ hataÅ va — o si destruido; º´ÉMÉÇ¨ÉÂ svargam

Destruido alcanzarás el cielo; victorioso, disfrutarás del mundo. Por lo

ºÉÖJÉnÖù&JÉä ºÉ¨Éä EÞòi´ÉÉ ™ôÉ¦ÉÉ™ôÉ¦ÉÉè VÉªÉÉVÉªÉÉè*

© Swami Dayananda Saraswati

ºÉÖJÉ-nÖù&JÉä sukha-duÅkhe — el placer y el dolor; ™ôÉ¦É-+™ôÉ¦ÉÉè l¡bha-al¡bhau — la

Considerando el placer y el dolor, la ganancia y la pérdida, la victoria y la

© Swami Dayananda Saraswati

s¡´khya,1 significando tanto Brahman como el conocimiento de Brahman. Los jµ¡n¢s

B¹ÉÉ iÉä%Ê¦ÉÊ½þiÉÉ ºÉÉ‚ó¬ä ¤ÉÖÊrùªÉÉæMÉä Îi´É¨ÉÉÆ ¶ÉÞhÉÖ*

Hasta aquí te fue declarada esta sabiduría con respecto al

© Swami Dayananda Saraswati

LA DIFERENCIA ENTRE KARMA-YOGA Y SË×KHYA-YOGA

© Swami Dayananda Saraswati

¿ QUE PUEDE HACER EL CONOCIMIENTO?

¿ QUE PUEDE HACER KARMA-YOGA?

© Swami Dayananda Saraswati

karma-yoga se convierte en un medio indirecto, no un medio directo, para la obtención

EN ALABANZA DE KARMA YOGA

© Swami Dayananda Saraswati

UN YOGA, DOS ESTILOS DE VIDA

xÉä½þÉÊ¦ÉGò¨ÉxÉÉ¶ÉÉä%ÎºiÉ |ÉiªÉ´ÉÉªÉÉä xÉ Ê´ÉtiÉä*

<½þ iha — en esto; +Ê¦ÉGò¨É-xÉÉ¶É& abhikrama-n¡¿aÅ — pérdida de esfuerzo; xÉ +ÎºiÉ na

En esto, no hay pérdida de esfuerzo ni se producen los resultados

© Swami Dayananda Saraswati

Cualquier karma que emprendes tiene numerosos obstáculos, pero karma-yoga no

KARMA-YOGA ES UNA ACTITUD

© Swami Dayananda Saraswati

´ªÉ´ÉºÉÉªÉÉÎi¨ÉEòÉ ¤ÉÖÊrù& BEäò½þ EÖò¯ûxÉxnùxÉ*

© Swami Dayananda Saraswati

LOS MEDIOS Y EL FIN SON UNO

© Swami Dayananda Saraswati

conocimiento de aquel que se dedica a karma-yoga es el mismo conocimiento que aquel

SIN CONOCIMIENTO LA BUSQUEDA ES INTERMINABLE

© Swami Dayananda Saraswati

KARMA-YOGA ES ALGO MAS QUE UNA VIDA ETICA

© Swami Dayananda Saraswati

TODO LO QUE SIRVE ES UTIL

© Swami Dayananda Saraswati

SIN CLARIDAD LAS PRIORIDADES SON UN PROBLEMA

ªÉÉÊ¨É¨ÉÉÆ {ÉÖÎ¹{ÉiÉÉÆ ´ÉÉSÉÆ |É´ÉnùxiªÉÊ´É{ÉÊíiÉ&*

EòÉ¨ÉÉi¨ÉÉxÉ& º´ÉMÉÇ{É®úÉ& VÉx¨ÉEò¨ÉÇ¡ò™ô|ÉnùÉ¨ÉÂ*

¡Oh! Hijo de P¤th¡, las personas que no disciernen, que permanecen

© Swami Dayananda Saraswati

A aquellos que ven claramente se los llama vipa¿cits y avipa¿cits significa lo

© Swami Dayananda Saraswati

(Continuaremos con el Capítulo 2 en la próxima lección.)

© Swami Dayananda Saraswati

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