Guía del lector

La ética es el estudio de lo que los actores deben hacer, más que el estudio explicativo de lo que
han hecho o están haciendo. La globalización no sólo aumenta el alcance y la intensidad de las
relaciones políticas y económicas humanas, sino también nuestras obligaciones éticas.

La globalización hace más difícil establecer distinciones éticas claras entre personas internas y
externas y, en consecuencia, plantea la idea de una comunidad cosmopolita de la humanidad.
¿Cómo debemos pensar en la ética, qué principios deben guiar las políticas de los estados, las
organizaciones no gubernamentales (ONG), las corporaciones y los individuos en sus relaciones
con todos los demás? Este capítulo examina cómo estas preguntas han sido respondidas por
diferentes pensadores y actores en la política mundial y discute tres cuestiones humanas
significativas y difíciles en la era de la globalización.

Introducción

Según el Oxford English Dictionary, el campo de la ética es "la ciencia de la moral; El departamento
de estudio que se ocupa de los principios del deber humano.

La ética internacional aborda la naturaleza de los deberes a través de los límites de la comunidad y
cómo los miembros de las comunidades políticas -en su mayoría Estados-nación- deben tratar a
"extraños" y "extraños", y si es correcto hacer tal distinción. Dos preguntas se encuentran en el
corazón de este campo de estudio. La primera es si los forasteros deben ser tratados de acuerdo
con los mismos principios que los iniciados, ¿deberían ser tratados como iguales morales?

La segunda pregunta se refiere a cómo se puede hacer esto en un mundo caracterizado por dos
condiciones: la existencia de la anarquía internacional y el pluralismo moral. El primero de ellos se
ve como una práctica, porque la anarquía refuerza las tendencias egoístas y no altruistas de los
individuos y los estados. El segundo presenta un desafío tanto práctico como ético. No sólo es más
difícil hacer las cosas cuando no hay acuerdo, sino decidir cuál o cuál ética debe aplicarse a través
de las fronteras morales es en sí mismo un problema ético.

El advenimiento de la globalización provoca un reexamen de estos desafíos y nos lleva a

preguntarnos si los seres humanos deben considerarse, en primer lugar, como una sola
comunidad moral con reglas que se aplican a todos (cosmopolitismo); Segundo, como una
colección de comunidades separadas, cada una con sus propios estándares y ninguna moral
común (realismo); O, en tercer lugar, como una colección de comunidades separadas con unos
estándares mínimamente compartidos (el pluralismo).

El significado ético de los límites: el cosmopolitismo y sus alternativas

La mayor parte del debate académico sobre las cuestiones éticas internacionales se basa en
enfoques deontológicos y consecuencialistas de la ética, especialmente el kantianismo y el
utilitarismo.
La deontología se refiere a la naturaleza del deber u obligación humana. Los enfoques
deontológicos explican reglas que siempre son correctas para que todos las sigan, en contraste
con reglas que pueden producir un buen resultado para un individuo o para su sociedad. Para los
deontólogos, las reglas deben ser seguidas porque tienen razón en sí mismas y no por las
consecuencias que pueden producir. Los enfoques kantianos enfatizan reglas que son correctas
porque pueden ser, en principio, acordadas por todos (universalizabilidad).

En contras, el consecuencialismo juzga las acciones por la conveniencia de sus resultados. El

realismo, por ejemplo, juzga las acciones de un estado como correctas o incorrectas dependiendo
de si sirven a los intereses del estado.

El utilitarismo, por otra parte, juzga los actos por sus resultados esperados en términos de
bienestar humano y el "mayor bien del mayor número". Estas teorías proporcionan diferentes
maneras de evaluar la acción y se extraen en gran medida del patrimonio europeo de la razón
secular y del derecho natural. Por supuesto, no todos los códigos éticos se derivan de estas
tradiciones; La religión y la cultura sin duda proporcionan la mayor parte de la orientación moral
del mundo. Sin embargo, la mayoría de las éticas cotidianas, incluida la ética religiosa, son una
mezcla de consideraciones tanto deontológicas como consecuenciales.

Si bien la comprensión de estas distinciones es importante, existe una distinción igualmente

relevante entre el cosmopolitismo, o universalismo, y el anti-cosmopolitismo o particularismo. Los
cosmopolitas, incluidos los deontólogos y los utilitaristas, sostienen que la moralidad misma es
universal: un código verdaderamente moral será aplicable a todos porque lo que nos define
moralmente es nuestra humanidad. Por lo tanto, las fronteras nacionales son «moralmente
irrelevantes». Muchas éticas religiosas tienen un alcance cosmopolita; Tanto el cristianismo como
el islam predican la unidad moral de la especie humana.

Por el contrario, los antimicopolíticos sostienen que las fronteras nacionales proporcionan
importantes limitaciones éticas.

Pueden caer en dos corrientes diferentes: el realismo y el pluralismo. El realismo (véase el capítulo
6) afirma que los hechos de la anarquía y la soberanía internacionales significan que la única ética
viable son las de interés propio y supervivencia.

El pluralismo sostiene que la anarquía no impide que los estados acepten un núcleo mínimo de
normas para la coexistencia. Tanto el realismo como el pluralismo parten de la premisa de que la
moralidad es "local" a culturas, tiempos y lugares particulares. Debido a que la ética es local,
nuestra moralidad sólo tiene sentido en lo específico - lo que Michael Walzer llama cultura
"gruesa" a la que pertenecemos. Diferentes culturas tienen su propia ética, y es imposible
reclamar acceso a una sola descripción de la moralidad. Una sola moral universal es un producto
cultural sin legitimidad global. Los realistas y los pluralistas afirman que el cosmopolitismo es a la
vez imposible (poco práctico) e indeseable por el estado internacional de la naturaleza, y porque el
pluralismo cultural profundo significa que hay una falta de acuerdo sobre cuál ética debe aplicarse
universalmente. Los tres se reflejan en las prácticas actuales de los estados y otros actores. Por
ejemplo, desde el final de la Segunda Guerra Mundial, muchos actores internacionales han
utilizado el vocabulario universalista de los derechos humanos para afirmar que existen
estándares cosmopolitas de tratamiento que todas las personas pueden reclamar y que todos los
estados reconocen. En contraste, otros han afirmado que las amenazas a la seguridad nacional
requieren que los estados hagan cosas "impensables", como la tortura o el bombardeo de
alfombra (ver Estudio de Caso 2), que sobrepasan la ética convencional. Por otra parte, también se
argumenta que, debido a que no existe un acuerdo real sobre estándares globales, es indefendible
imponerlos contra aquellos, como ciertos estados asiáticos o africanos, que no comparten los
supuestos culturales bajo la fijación de estas leyes.

La globalización hace que estas diferentes posiciones éticas se sientan más aliviadas y, en muchos
casos, proporciona la razón más fuerte para aplicar los estándares universales. Debido a que la
globalización aumenta las interconexiones entre las comunidades, también aumenta la variedad
de maneras en que las comunidades pueden dañarse mutuamente, intencionalmente o no. Por
ejemplo, la globalización hace más difícil ignorar el impacto de las acciones cotidianas, como
conducir un automóvil o comprar ropa nueva, en el entorno global y en la economía global. La
gobernanza más intensa de la economía mundial también plantea cuestiones éticas de equidad
asociadas con las reglas de las estructuras institucionales internacionales. La globalización
exacerba e intensifica estos dilemas éticos aumentando los efectos que las diferentes
comunidades y individuos tienen entre sí.

Especialmente permite una conciencia mucho más amplia del sufrimiento de los "extraños
lejanos".

En estas condiciones, el marco ético asociado con la soberanía westfaliana -que sólo da un mínimo
significado moral al sufrimiento de los forasteros- parece menos adecuado. En un mundo
globalizado, las comunidades tienen el desafío de desarrollar nuevos principios o refinar los viejos
para gobernar estas interacciones.

Sin embargo, la falta de un estándar único de equidad y justicia entre los Estados dificulta esta
tarea, porque plantea la cuestión de cuáles son los principios que deben aplicarse. Por lo tanto, en
un mundo que se está globalizando, un desafío ético es preguntar: "¿Es posible definir algunos
principios que todos puedan estar de acuerdo?" (Véase el recuadro 13.1).

Cosmopolitismo A pesar de que nuestro mundo puede estar caracterizado por altos niveles de
interdependencia, seguimos tendiendo a vivir vidas moralmente "restringidas", en las cuales las
fronteras nacionales tienen un status ético significativo. Los cosmopolitas, sin embargo, sostienen
que a pesar de esta división de la humanidad en distintas omanunidades históricamente
constituidas, sigue siendo posible identificarse con, y tener una preocupación moral, la
humanidad, el cosmopolitismo se refiere a la idea de que la humanidad debe ser tratada como una
comunidad moral única que Tiene rioridad moral sobre nuestras comunidades nacionales (o
subnacionales).

La primera parte de la afirmación cosmopolita es que no hay buenas razones para gobernar a
ninguna persona por consideración ética. La segunda dimensión del pensamiento cosmopolita es
el intento de definir exactamente qué obligaciones y reglas deben regir la comunidad universal. El
intento de dar contenido sustantivo a la inclusión suele asociarse con el pensamiento
deontológico y kantiano en particular. Los deontólogos sostienen que no sólo debemos considerar
a los extraños como moralmente iguales, sino también que, como consecuencia, estamos
moralmente obligados a hacer ciertas cosas ya abstenerse de otros.

Uno de los argumentos comunes del cosmopolitismo liberal es que tratar a todos como iguales
requiere "una consideración imparcial de las demandas de cada persona" (Beitz 1992: 125).
Debido a que no hay diferencias moralmente significativas entre las personas como personas, los
intereses de todos deben ser juzgados desde una posición desinteresada.

La imparcialidad requiere que las afiliaciones particulares, como la identidad nacional, deben ser
evaluadas desde la posición del bien del todo, porque no son en sí necesariamente justas o
defendibles. Los argumentos de imparcialidad suelen utilizarse en términos de defensa de la idea
de justicia distributiva global (véase la sección "Justicia global, pobreza y hambre"). Para los
cosmopolitas liberales más ambiciosos, la imparcialidad conduce inevitablemente a la afirmación
de que las instituciones políticas del planeta deben garantizar la igualdad mundial de derechos y
bienes.

La mayoría de los cosmopolitas están de acuerdo en que la membresía nacional es defendible sólo
en la medida en que sirve a las necesidades de los individuos, proporcionándoles un sentido de
pertenencia, identidad y estabilidad que es necesario para ser un ser humano plenamente
funcional. Esto ha llevado a sostener que el favoritismo nacional, o "prioridad de compatriotas",
puede ser defendido desde una posición imparcial. En otras palabras, la imparcialidad no conduce
necesariamente a un relato cosmopolita de la justicia global (Goodin 1988). Sin embargo, los
cosmopolitas mantienen que nuestras reivindicaciones morales fundamentales derivan de nuestra
condición de seres humanos y por lo tanto las lealtades nacionales tienen en el mejor de los casos
un estado moral derivado.

Kant y el cosmopolitismo
A pesar de la existencia de estados modernos y de telecomunicaciones, el filósofo estoico
Diógenes afirmó que era un "ciudadano del mundo". Sin embargo, en los tiempos modernos, la
defensa más completa del cosmopolitismo fue proporcionada por Immanuel Kant. Para Kant, el
más importante filósofo y político, era la erradicación de la guerra y la realización de una
comunidad universal gobernada por una ley cosmopolita racional. El concepto central del
pensamiento de Kant, y el eje para su proyecto de la paz perpetua. La paz (véase el capítulo 7)
entre los estados es el principio del imperativo categórico (CI) de que los seres humanos deben ser
tratados como fines en sí mismos (véase el recuadro 13.2). El efecto de esta afirmación es
reconocer la igualdad moral de cada individuo.

El argumento básico es que tratar a las personas como fines en sí mismos nos obliga a pensar
universalmente. Restringir la preocupación moral a los miembros de su propio estado o nación
hace que cualquier creencia en la igualdad sea incompleta.

El pensamiento kantiano ha dado lugar a una serie de enfoques diferentes. Se hace una distinción
común entre el cosmopolitismo moral y el institucional, donde el primero se refiere a los actos
requeridos de los individuos y el segundo a las reglas que gobiernan las sociedades.

Los deberes cosmopolitas para reconocer la igualdad individual se aplican a los individuos, así
como a la institucionalidad global / legal. Así, las tareas majares del cosmopolitismo son defender
el universalismo moral, explorar lo que podría significar seguir el IC en un mundo dividido en
estados separados, y desarrollar un relato de una política alternativa basada en la obra de Kant
(véanse los capítulos 1 y 31).

Este relato de los deberes cosmopolitas globales hace hincapié tanto en las obligaciones
individuales como en las institucionales, sin reivindicar la necesidad de un estado mundial ni negar
la identidad nacional. En cambio, un compromiso cosmopolita significa que la identidad nacional y
el bienestar no deben venir a expensas de los forasteros.

Las obligaciones para con los amigos, los vecinos y los compatriotas deben ser equilibradas con las
obligaciones con los extraños y con la humanidad.

Mientras que el cosmopolitismo en un forro u otro tiende a predominar en el debate académico,

los argumentos anticolmopolitanos tienden a ser más persuasivos en las prácticas

De los estados. Anti-cosmopolitas también proporcionan una crítica poderosa de algunos de los
supuestos y ciegos del pensamiento cosmopolita. También nos ayudan a entender por qué el
cosmopolitismo puede haber limitado la aplicabilidad en el derecho internacional contemporáneo.

Ética realista

Para los realistas, los hechos de la anarquía y la estadidad significan que la única ética viable es la
del interés propio.

Muchas personas han caracterizado la ética realista como maquiavélica en el peor y amoral en el
mejor de los casos. La ética realista parece contradecir la ética universal, como los derechos
humanos. Pero los realistas, como Hans Morgenthau y George F. Kennan, a menudo argumentan
que subyacente a esta dureza es una moralidad diferente, más pragmática.

El deber del estadista es asegurar la supervivencia de su estado en las condiciones inciertas de la

anarquía internacional. Hacer lo contrario sería arriesgar las vidas e intereses de su propio pueblo.
Por lo tanto, la autoayuda es un deber moral y no sólo una práctica. necesidad. Por lo tanto, los
realistas aconsejan a los estados que se enfoquen en los resultados materiales y estratégicos más
que en la moralidad, convencionalmente entendida, de sus acciones. Por ejemplo, un realista
como Henry Kissinger puede aconsejar bombardear a un estado neutral, como Laos, si sirve a los
objetivos militares de derrotar al enemigo, Vietnam del Norte.

Alternativamente, este enfoque también puede incluir el apoyo a gobiernos con historiales de
derechos humanos deficientes, como Chile bajo el gobierno militar de Augusto Pinochet, o
posiblemente Pakistán hoy, para obtener una ventaja contra un enemigo militar, como la URSS o
Al Qaeda .

Mientras que los críticos dicen que esto puede caer en el oportunismo, justificando almos!
Cualquier acción por razones éticas, los realistas sostienen que los estados tienen un deber para
con el pueblo primero y que ignorar estas realidades en nombre de algún ideal kantiano sería un
abandono de ese deber (Morgenthau, 1948).

Muchos realistas proclaman esa ética egoísta virtuosa y están de acuerdo con los escépticos de E.
H. Carr (1939) hacia aquellos individuos y estados que dicen actuar en nombre de la moral
universal. Así, los realistas contemporáneos, al igual que John Mearsheimer, son escépticos acerca
de la antigua residencia de los Estados Unidos. El objetivo de George W. Bush de extender la
democracia en Oriente Medio y la afirmación en la Estrategia de Seguridad Nacional de los Estados
Unidos (NSS 2015) de que "los valores americanos son valores universales". Las realísticas creen
que tales declaraciones suelen ser una máscara cínica o una ilusión interesada. En realidad, no
existen tales valores universales, e incluso si lo hubiera, la anarquía impediría que los estados
actuaran en concordancia con ellos.

Los realistas son vulnerables a la observación de que no todas las opciones que enfrentan los
Estados es entre la supervivencia una destrucción, en lugar de, digamos, ventaja o desventaja. No
es lógico pensar que la búsqueda del adage permite al estadista optar por la moralidad
convencional de la misma manera que la supervivencia. Es la limitación de la mayoría de los
escritores realistas que favorecen el interés nacional sobre los intereses de los forasteros. En otras
palabras, los realistas muestran una preferencia por el status quo, el sistema de estados y el
nacionalismo, que no son plenamente defendibles. Este favoritismo nos recuerda que
El realismo es tanto normativo como descriptivo y explicativo