De la Medicina Alternativa a la Medicina Integrativa

Bénédicte Kervyn, Centro de Salud y Bienestar “Espace Santé”, www.espacesante.cl

Dentro del contexto sanitario mundial actual se otorga cada vez más importancia a las
terapias complementarias. Dra. Chan (2008), exdirectora general de la Organización
Mundial de la Salud OMS, lo relaciona con la despersonalización de la atención médica. Se
evidencia la necesidad de volver a integrar factores que antes eran incompatibles. El
paciente es un ser psicosocial y está claro que no se enferma solo por sus genes sino
también por su modo de vida, su modo de comer, de trabajar, de pensar, de amar… Es más
que su cuerpo material racional, es también energía, inconsciencia, sensibilidad… y eso no
se soluciona solo con tecnología y/o pastillas.

Hoy en día, las mentalidades se abren a visiones más integrales del mundo y resurge
interés por las cosmovisiones tradicionales y sus “medicinas” como la medicina Mapuche
en Chile o las medicinas orientales. En Occidente las nombraron medicinas cuando en los
países donde se originaron son simplemente un “arte de vivir” en armonía con las leyes de
la naturaleza, las cuales al no ser respetadas provocan desequilibrios que nosotros
llamamos enfermedades. Estas “medicinas” están llenas de sabiduría “no científicas” y sus
“médicos” son originalmente “maestros espirituales”.

La crisis del modelo sumado a la falta de acceso sanitario es una puerta abierta a ciertas
derivas donde las primeras víctimas son las personas más vulnerables: enfermos con
menos educación, menos recursos y poca red de apoyo. Según un estudio del Ministerio
de Salud (MINSAL) (2012) sobre las medicinas complementarias, 55% de la población
chilena ha utilizado o utiliza al menos una de las Medicina Complementaria y Alternativa
(MCA) evaluadas. “Tiene un mayor nivel de penetración en los quintiles de ingresos
superiores, sin embargo, el uso en los quintiles más bajos ronda el 50%” (p.4). Razón por
la cual el MINSAL está implementando, desde 2008, una reglamentación. ¿Cómo se
presenta la regulación, en Chile, de las terapias complementarias?

La OMS y regulación de la Medicina Complementaria y Alternativa (MCA)

 Actualmente, la OMS considera la MCA como una posibilidad de mejoramiento del
sistema sanitario incluyendo nuevos métodos y medicamentos buenos y seguros. Su
desafío actual consiste en hacer conocer las medicinas distintas a la cultura occidental, las
Medicinas Tradicionales (MT) y las MCA, e integrarlas junto con la medicina alopática en
los sistemas de salud nacionales, asegurando su uso apropiado y eficaz. En Chile, tenemos
un sistema de salud tolerante basado netamente en la medicina alopática, donde se
reconocen por ley algunas prácticas de MT y MCA.

En el año 2005 se dicta el Decreto Nº 42 que reglamenta el ejercicio de las prácticas

médicas alternativas (complementarias) como profesiones auxiliares de la salud y
las condiciones de los recintos en que estas se realizan. A partir de este reglamento
marco, se ha evaluado y reconocido a la Acupuntura (Decreto Nº 123/2008), a la
Homeopatía (Decreto Nº 19/2010) y a la Naturopatía (Decreto Nº 5/2013) como
profesiones auxiliares de la salud. En este mismo sentido se estudia la pertinencia
de reconocer, o no, a las Terapias Florales y a la Masoterapia.

Entre las MCA que se practican en el país están la Homeopatía, Acupuntura, la

Naturopatía, la Quiropraxia, Sintergética, las Terapias Florales, Apiterapia, etc.

Otras prácticas aparentemente menos complejas son el Reiki, la aromaterapia, el

quiromasaje, etc. Hoy en día se asume que todas las medicinas trabajan en forma
complementaria, por lo cual a futuro se tiende a hablar de una Medicina Integrativa.
(Minsal, 2015, §3,4,6)1

Medicina Mapuche

Andrés Cuyul Soto (2013), consultor en desarrollo y salud de los pueblos indígenas a través
de organizaciones indígenas y de organismos de cooperación internacional en Chile y
Argentina, dice:

El Sistema de Salud Público en Chile logra incluir la “oferta intercultural” a su red

asistencial, fortalecer esta última en aumentar su legitimidad como administradora

1
Minsal. (2015). Medicinas Complementarias. Extraído de http://www.minsal.cl/medicinas-complementarias/
 de servicios de salud “culturalmente pertinentes”. En su contraste, la medicina
mapuche y las organizaciones que la promueven autogestivamente van perdiendo
autonomía y patrimonio cultural, condicionándose peligrosa y progresivamente por
la intervención estatal sin que se resuelva el tema de los derechos políticos y
territoriales que demanda el Pueblo Mapuche (§3).

En la comuna de La Florida, la comunidad Mapuche Kallfulikan difunde, promueve y

desarrolla su medicina desde el año 2000. Manuel Lincovil, líder espiritual y sanador
mapuche, o machi, consulta de forma gratuita en una ruca detrás del centro de salud Los
Castaños.

Dentro de la ruca, varias mujeres mapuches preparan mezclas con unas 150
variedades de plantas, raíces y cortezas”. (…) La medicina mapuche combina
conocimientos ancestrales, rituales, elementos naturales y espiritualidad, y su
objetivo es atacar la raíz del padecimiento, no sólo los síntomas. Algunos pacientes
y proveedores sostienen que las conversaciones con el machi son terapéuticas.
(Bonnefoy, 2015, § 3,23)

Medicina Tradicional China (MTC)

La MTC es otra cosmovisión ancestral milenaria donde la salud se asimila al arte de vivir.
Es una visión impregnada de espiritualidad: el taoísmo con aportes del budismo y
confucianismo donde el universo es de interconexión e interdependencia. Todo lo que
percibimos proviene de un mismo origen (el Tao), se interrelaciona con todo su entorno y
responde a un mismo patrón natural de flujo. El ser humano vive inmerso en el Tao y es
participe de las mismas interconexiones y flujos que se observan en la naturaleza. La salud
consiste en seguir la naturaleza misma sin realizar ningún esfuerzo que no pertenezca a la
naturalidad innata.

La MTC está conceptualizada en base al equilibrio yin/yang en el cuerpo y en la libre

circulación del Qi (energía que fluye en el universo como en el organismo) dentro de los
meridianos. La enfermedad se entiende de manera holística, observando las interrelaciones
del ser humano con su contexto y de los síntomas entre sí.
 En China, existe una farmacopea extremadamente variada y todavía muy utilizada. En
Chile, se ha legalizado la práctica de la acupuntura, la cual puede ser ejercida solo por
acupunturistas reconocidos por el MINSAL.

Se han hecho muchos estudios científicos sobre los alcances de la acupuntura. En 1979,
la OMS publicó una lista de enfermedades por las cuales la acupuntura ha comprobado su
efectividad. Algunas de ellas son: enfermedades respiratorias como sinusitis, rinitis,
bronquitis, asma; enfermedades gastrointestinales como gastritis, hiperacidez gástrica,
estreñimiento, diarrea, colon irritable; enfermedades neurológicas como cefalea, migraña;
enfermedades músculo esqueléticas como tendinitis, lumbalgia, ciática y tensión muscular
en general; enfermedades de la piel como eczema, psoriasis; desordenes psicosomáticos
como fatiga, estrés, insomnio.

Homeopatía, del griego hómeos (similar) y páthos (enfermedad).

En Occidente, la ciencia nació de la filosofía. El método científico se centró más

específicamente sobre los fenómenos observables y comprobables con una lógica muy
distinta de las culturas tradicionales; el “causa a efecto”. Dr. Hahnemann (1755-1843),
médico y químico alemán, es el fundador de la homeopatía. Retomando el principio
filosófico de Hipócrates "similia similibus curantur" (lo que enferma también sana) con su
mente científica, partió comprobando los efectos de los remedios en sí mismo. Desarrolló
el primer sistema médico que trató de evidenciar de forma sistemática los efectos de cada
sustancia en un organismo, considerando su individualidad, sus modalidades propias y
exclusivas.

La medicina homeopática está basada en el uso de sustancias naturales, hechas de

plantas, animales o de sustancias minerales, en dosis infinitesimales, bajo el principio de
similitud. Es decir que las mismas sustancias que provocan un mal lo pueden curar cuando
se administran en pequeñas dosis. Se establece una historia clínica tomando en
consideración todos los síntomas: mentales, emocionales, generales, locales y la
biopatología del enfermo. Por lo tanto, es un sistema médico científico individualizado que
considera a la persona en su integralidad física y emocional y que tiene sus propios
remedios elaborados según un proceso específico de dilución y dinamización de las
sustancias utilizadas.
Terapias Florales

La terapia floral fue inventada por el Dr. Bach (1886-1936), licenciado en ciencias,
médico cirujano, bacteriólogo, patólogo, homeópata inglés y masón. Tenía una salud
delicada e investigó sobre las enfermedades crónicas. Llegó a replantear el sentido de la
enfermedad y a revolucionar las concepciones médicas de la época. Desarrolló una nueva
terapia con sus remedios florales, conceptualizada en base a una visión energética o
vibracional de las cosas y de la vida misma.

El modelo del Dr. Bach postula la existencia de una polaridad básica entre la
personalidad y el Alma. “El Alma es lo permanente, inmortal, la energía esencial, lo
trascendente y la personalidad, lo transitorio, lo mortal, el accidente y lo inmanente” (Bach,
2009, p.15). La meta del Alma es alcanzar la perfección, es decir la realización, la
completitud o la felicidad. Según Bach, nuestra vida no es más que “un día de colegio” en
esta tierra, y la enfermedad —en apariencia tan cruel— es un medio de aprendizaje en este
camino de realización del Alma. Su origen profundo no es físico sino sutil y emocional.

Nuestros circuitos emocionales están esculpidos por la experiencia a lo largo de la

infancia. El patrón emocional desarrollado es determinante para una vida saludable. La
emoción actúa como guía en nuestras decisiones, consciente o intuitivamente. Más vale
utilizarla de manera inteligente que ser dominado por ella… La curación, según Bach, pasa
por una toma de consciencia del sentido del dolor vivido.

Los remedios florales son energéticos, naturales y eficaces. “Producen la movilización

del mundo emocional, la captación de información externa o interna que se desconocía, la
aparición de sentimientos hasta ese momento sofocados, vivencias y percepciones nuevas,
etc.” (Bach, 2009, p. 22).

Luego de las flores de Bach se crearon las Flores de California, Australian-Bush Flower
Essences y en Chile, Juan Riquelme ha desarrollado unos remedios florales a partir de
flores nativas.

Terapias Energéticas (de la cual la más conocida en Chile es el Reiki)

 Las terapias bioenergéticas están inspiradas de las culturas orientales o de pueblos
nativos y que consideran que el cuerpo de los seres vivos no es solamente un cuerpo
físico, sino que también contiene cuerpos energéticos que interactúan con su
ambiente. Algunos los llaman cuerpo astral, etérico, aura, chakras, etc… El nombre
no importa, lo importante es que todas estas técnicas reconocen que muchos
problemas físicos (dolores crónicos, enfermedades crónicas o agudas) y problemas
psicológicos (estrés, trastorno del sueño, tendencia depresiva…) tienen un origen
en los cuerpos energéticos. Al eliminar los bloqueos energéticos, los problemas
desaparecen. (Coulomb, 2013-2017)

Dr. JL Brinette (1991) considera la energía como “información en movimiento”. Solo

cuando es frenada, tomamos conciencia de ella. Las únicas energías molestas son aquellas
que se topan con un obstáculo permanente. El trabajo del terapeuta consiste en encontrar
estos obstáculos y eliminarlos, si están creando patologías. La buena salud corresponde a
un estado donde la energía pasa sin encontrar ninguna resistencia.

Muchas de estas técnicas se basan en la canalización de energía cósmica para aplicarla

en algunos puntos o partes específicas del cuerpo físico y energético, con las manos y a
veces con la ayuda de otros elementos (Por ejemplo: cristales, esencias o símbolos). Al
igual que las medicinas tradicionales, se basan en una visión del universo mucho más
amplia, y adoptan nuevo enfoque para solucionar un problema de salud o algún malestar,
o solamente para conocerse mejor y empezar o continuar un camino de desarrollo personal.
No hay límite de acción de las terapias bioenergéticas, siempre y cuando el paciente esté
dispuesto a trabajar sobre sí mismo.

¿Hacia una medicina integrativa?

La verdad siempre se sitúa en la vía del medio, superando las polaridades. No se trata
de diabolizar o endiosar algún tipo de sistema médico sino más bien de reflexionar sobre la
necesidad de darse cuenta de que las enfermedades no son solo un problema del cuerpo
físico sino también del proceso vital (mental, emocional, espiritual) que estamos cursando
y por lo tanto necesitamos ser proactivo en nuestro proceso de sanación. Solo alcanzamos
a nombrar aquí algunas MCA dentro de la multitud de aquellas existentes. Lo dejaremos
como una invitación a informarse sobre su alcance y su capacidad de apoyar la medicina
alopática, para que así lleguemos a una medicina integrativa que logre transformar los
procesos de enfermedad en procesos de sanación.

Fuente: Tomas Munita para The New York Times (Bonnefoy, 2015)
REFERENCIAS

Aguirre I., Kervyn B. & Rodríguez D. (2010). La acupuntura para el alivio del estrés laboral
(Tesis de pregrado). Universidad Pedro de Valdivia. Santiago, Chile.

Bach. E. Dr. (2009). Bach por Bach, Obras completas. Buenos Aires, Argentina: Ediciones
Continente.

Bonnefoy, P. (2015). En Chile, la medicina mapuche conquista adeptos inesperados. The

New York Times. Extraído de https://www.nytimes.com/2015/08/20/universal/es/chile-
health-care-indigenous-practices-seep-in.html

Brinette JL. Dr. (1992). Etiomédecine (Tome 1). France. S.E.E.F. Edition

Chan, M. Dra., (2008), “Alocución al Congreso de la OMS sobre Medicina Tradicional”,

Beijing, República Popular China.
Extraído de http://www.who.int/dg/speeches/2008/20081107/es/

Coulomb, S. (2013-2017). Terapias bioenergéticas. Santiago, Chile: Espace Santé.

Extraído de http://www.espacesante.cl/terapias-bioenergeticas.html

Cuyul Soto, A. (2013). Salud intercultural y la patrimonialización de la Salud Mapuche en

Chile. En el Volcán. 22. Pp, Extraído de http://www.enelvolcan.com/jun2013/261-salud-
intercultural-y-la-patrimonializacion-de-la-salud-mapuche-en-chile