Introduccion al Rig Veda, Primera Secciòn

Primera Sección
¿P R V ?
Prefacio
El objetivo de estos ensayos es brindar una amplia descripción de la sabiduría psicológica y espiritual contenida en el Rig Veda
Samhita, responder algunos de los interrogantes que en general se formulan. Las ideas, en ensayo introductorio, se apoyan en cerca
de ciento cincuenta citas correspondientes a los 10 mandalas del Rig Veda, de los cuales algunos de cuyos versos se traducen a lo largo
de la obra.

El Rig Veda Samhita tiene más de diez mil mantras en sánscrito antiguo, el cual es muy diferente al sánscrito clásico. Por otra parte,
es poesía exquisita. No existe poesía real sin un simbolismo extenso y profundo, y el Rig Veda no es la excepción. Sin embargo,
algunos autores y eruditos modernos ignoran completamente el simbolismo y escriben toda clase de ensayos sobre los himnos del Rig
Veda, donde los presentan como estructuras simples, ingenuas y desprovistas de sabiduría, citando a menudo una mala traducción de
un pequeño número de versos para sustentar dudosas pretensiones.

Este conjunto de ensayos ha sido recopilado para responder preguntas específicas, planteadas por personas interesadas,
especialmente, sus críticos. Estas preguntas y cuestionamientos pueden ser divididos en dos categorías:

1) Algunos de los defectos de la sociedad hindú moderna, pueden, supuestamente, pueden remontarse al Rig Veda, siendo éste su
escritura más temprana. ¿Cómo puede ser relevante ahora?

2) Si las escrituras hindúes son fácilmente entendibles, como Srimad Bhagavad Gita y los Upanishads, y elogiadas por todos, ¿por qué
molestarse entonces en leer el Rig Veda y tratar de entender su simbolismo?

La primera pregunta está basada en una falsa premisa. Algunos de los aspectos inconvenientes en la sociedad hindú moderna
persisten debido a la ignorancia de los altos ideales mencionados en el Rig Veda, su libro originario. La sociedad representada en el
Rig Veda poseía: alto respeto por la mujer (incluyendo su derecho a elegir a su pareja), un alto respeto por los conceptos de libertad e
igualdad, respeto por los escépticos y no creyentes, respeto por el conocimiento proveniente de cualquier fuente, etc.

Todos estos ideales son muy relevantes y necesarios hoy en día. En ningún otro texto religioso encontramos mención de objetivos tan
altos. Por otra parte, en todas las religiones existe una amplia brecha entre preceptos y práctica.

La segunda pregunta, se responde detalladamente en el capítulo sobre Upanishads. Cabe destacar que los tres yogas del Bhagavad
Gita son: Yoga del Conocimiento, Yoga del Trabajo y Yoga de la Devoción. Estosyogas otorgan los instrumentos y la sabiduría que
permiten desarrollar y sostener una relación personal con los dioses, lo cual puede atribuirse directamente al Rig Veda. Los métodos
yóguicos específicos allí desarrollados, son únicos y altamente efectivos.

Como dice Sri Aurobindo: “Desde nuestros primeros años, el Veda ha sido la roca fundamental de todos nuestros credos,… Nuestro
Darshan, Tantra y Purana, nuestro Shivaismo, Shaktismo y Vaishnavismo… Nuestra ortodoxia, herejía y heterodoxia
fueronentendimientos imperfectos de una verdad védica… Nuestras modernas grandes mentes son meras tributarias de los viejos
Rishis…”.

Sri Aurobindo continúa notando la triste situación en relación al estudio del Veda. “…Si los Indios apenas entienden los Vedas, los
europeos tienen un mal entendimiento radical sistematizado. Sus interpretaciones materialistas, ahora dominantes en mentes
cultivadas, traducido en lenguas modernas, enseñado en nuestras universidades… ha sido más fatal para la verdad védica, que
nuestra reverencial ignorancia…”.

Sri Aurobindo, Sri Kapali Sastry y otros, han escrito extensamente sobre el simbolismo y el secreto en el Veda, apoyados con la
traducción de más de cuatro mil versos. Estos ensayos están basados en esos trabajos.

1. Resumen

El Rig Veda Samhita es un vasto y profundo libro fundacional de la cultura espiritual, con más de diez mil versos que se presentan a
nosotros en gran cantidad de métricas diferenciadas que es, precisamente, lo que le otorga riqueza en su pronunciación y
significados) en sánscrito antiguo. A pesar de su antigüedad – de seis milenios o más sus ideales son relevantes, tanto para los
modernos como también para quienes aún sostienen los preceptos de la Revolución Francesa, es decir, Igualdad, Libertad y
Fraternidad. El Rig Veda es la escritura en las cual la sabiduría fue revelada por igual a hombres y mujeres sabios. En el mundo son
contados los grupos religiosos donde se encuentra a las mujeres asumiendo el status de profetas. Así, la idea de igualdad para todas
las personas, particularmente las mujeres, es evidente en varios himnos. Además, el Rig Veda es la escritura donde los escépticos son
específicamente mencionados y tratados con respeto, sin admoniciones de condenas a infiernos si no cambiasen sus creencias (Rig
Veda 8.100.3).

Y esto, ¿por qué es así?

Porque el concepto de infierno no tiene lugar en el Rig Veda.

El Rig Veda menciona la presencia de muchas religiones y lenguajes.Invita a todas las personas a esforzarse en llegar a conformar una
sociedad noble y pluralista.

El Rig Veda está lleno de sabiduría espiritual y psicológica, además de magnífica poesía. Es el primer libro espiritual en declarar que
el conocimiento es infinito, como una inmensa montaña, en la cual cada pico corresponde a una rama de conocimiento.

1.4.3: Muéstranos el conocimiento más allá de nuestra percepción.

Ven a nosotros, ¡Oh, Indra!

2. La esencia del Rig Veda

El Rig Veda puede ser interpretado en muchos diferentes planos o niveles. De éstos, la interpretación espiritual = psicológica =
simbólica es considerada la más profunda o la más sutil, por muchas autoridades de todos los tiempos. Libros como los Brahmana,
Brhaddevata, Upanishads, Mahabaratha y los Puranas, maestros vedantas medievales como Sri Madhvacharya y modernos como Sri
Aurobindo y Sri Kapali Shastry, son testimonio de esta corriente y tradición védica.

Hay cuatros pasos que deben ser considerados para ser fieles en la comprensión de la verdad del Veda:

* “Esta es la primera, la enseñanza principal: El punto central, con el que concuerda todo el resto en el Veda, es la búsqueda
después del logro de la
Verdad, Inmortalidad y Luz. Es una verdad más alta y profunda que la verdad de la existencia externa. Es una luz más grande y
más alta que la luz del entendimiento humano que viene de una visión y audición extraordinaria y transhumana. Es una
Inmortalidad hacia la cual el alma humana tiene que ascender. Tenemos que encontrar nuestro camino hacia ella y mantenernos
en contacto con esa verdad e inmortalidad.

Tenemos que renacer en la verdad, crecer en ella para ascender en espíritu en el Mundo de la Verdad y vivir en él. Una realización
tal es solamente pasar desde la mortalidad a la inmortalidad, a unirse con la suprema Divinidad.”

* “Aquí esta la segunda doctrina de los místicos: hay una verdad inferior de este mundo, porque está mezclada con mucha falsedad.

Existe otra verdad más alta, la Casa de la Verdad – “La Verdad, lo Justo, lo Vasto, como se describe y enseña en los mantras. El
verdadero conocimiento se menciona como rta-chit, verdad-conciencia. Y hay otros mundos. Pero, el mundo más alto es el Mundo
de la Verdad y Luz. Este es el mundo celebrado como Suah, El Gran Cielo. Tenemos que encontrar el camino a este Gran cielo, el
camino a la Verdad.”

* “Y esto es la sustancia de la tercera doctrina: En el paseo por el mundo, nuestra vida es un campo de batalla de los Devas y
Asuras. Los Dioses son los poderes de la Verdad, luz e inmortalidad y los Asuras, los poderes de la oscuridad opositora. Hay Vrtra,
Panis, Dasyus y sus reyes. Tenemos que pedir la ayuda de los Dioses para destruir estos poderes de la oscuridad que cubren la Luz.
Tenemos que invocar a los Dioses en el sacrificio intern, con la potente Voz del poder del mantra. A ellos ofrecemos lo que somos y
recibimos todo lo que ellos nos otorgan, a cambio, se nos permitirá ser competentes para ascender al camino de la meta.”

Finalmente, este es el secreto supremo de los Rishis Védicos:

*“En la cumbre de todas las enseñanzas místicas, se encuentra la realidad única, ekam sat. Ésta es aquella que más tarde se
convierte en la meta central de los Rishis de los Upanishads y se enseña con explicaciones detalladas.”

3. Críticos del Rig Veda

El Rig Veda Samhita fue ignorado y vigorosamente criticado por muchos grupos, basados en malas traducciones o malas
representaciones de versos aislados.

De acuerdo con un grupo, el Rig Veda Samhita es un libro de rituales que contiene sabiduría sólo ocasionalmente; que únicamente los
Upanishads pueden ser designados como los primeros libros del Hinduismo que se ocupan de la Sabiduría. Este grupo incluye a
muchos tradicionalistas y también distinguidos académicos como Radhakrishnan y Zehner, quienes, paradójicamente, no se
autoproclaman como expertos en los Vedas.

Shukla Yajur Veda 26.2: Habla la maravillosa palabra (Veda) a las masas de personas; al Brahmana, al Kshatriya, al Shudra, al
Basilla, a nosotros mismos y al extraño.

La respuesta que podemos probar es la siguiente: Ninguno de los críticos puede señalar un solo himno en el Rig Veda fuera de los
1017 himnos, los cuales dan los detalles de un rito o ritual. Por ejemplo, Agni, que se traduce como fuego en el altar, se menciona
en muchos cientos de versos. Si leemos cuidadosamente todos estos versos y estudiamos todos los epítetos descriptivos en ellos,
veremos que Agni es un poder cósmico que realiza todas las acciones, como se establece en el Rig Veda (1.1.1). No hay mención
de sacerdotes humanos encendiendo a Agni. El Mantra Rig Veda (1.36.4) explícitamente indica que los poderes cósmicos Mitra y
Varuna encienden a Agni, un poder psicológico en el cuerpo sutil de los seres humanos.

Respecto a los Upanishads, es interesante observar que, muchas de sus citas famosas están contempladas en el Rig Veda. El
concepto más famoso de los Upanishads llamado ekam sat, la Existencia Única, se encuentra en el Rig Veda (1.164.46).

El famoso verso de Mundaka Upanishad, que compara el alma humana y la divina a un par de pájaros, se encuentra también en el
Rig Veda (1.164.20).

La frase: “todos los seres humanos son niños de inmortalidad (amrtasya putrah)”, citada frecuentemente por Swami Vivekananda, se
atribuye a menudo al Shvetashvatara Upanishad (32). Pero en realidad se encuentra en el Rig Veda (10.13.1).

El segundo grupo de críticos remonta problemas de la sociedad moderna hindú (como la imposibilidad de los intocables, las castas,
etc.), a este libro antiguo. Estas críticas no tienen ningún soporte desde el texto del Rig Veda Samhita o incluso ningún otro libro
Védico. De hecho, los libros Védicos, indican de forma explícita que el conocimiento Védico debe darse a todos, incluyendo Shudras
(trabajadores) y desconocidos (extranjeros). Además, en toda sociedad alrededor del mundo, hay una inmensa brecha entre los
ideales planteados por las religiones y sus prácticas cotidianas. Atacar sólo las escrituras del Hinduismo con estas bases,
manteniéndose silencioso en la brecha entre la teoría y práctica entre otras religiones y sociedades, no es nada más que
deshonestidad intelectual.

4. La mujer en la edad Védica

El Rig Veda es una escritura en la cual la verdad Divina se revela también a mujeres sabias. Esto es evidente si estudiamos
detenidamente algunos de estos himnos, donde se describe esa revelación, como por ejemplo el himno (10.125) (décimo Mandala,
125 shukta o himno) atribuido a la mujer sabia Vak Ambrini. Existen más de 30 mujeres sabias en el Rig Veda, con himnos
específicos asociados a ellas. Numerosos himnos en el Rig Veda indican el alto status de la mujer en la sociedad Védica. El Rig
Veda (10.27.12) establece, de forma explícita, que la práctica de elegir a su propio marido por una dama, estaba de moda en esos
tiempos. El (10.85), el Himno del Matrimonio, precisa, de manera clara, que la nuera debe ser tratada como una reina (samrajni), por
todos los miembros de la familia, especialmente el esposo y los suegros. En el Rig Veda (10.85.26) (ver el recuadro de abajo), se
exhorta a la novia a dirigir la asamblea, la cual era considerado como un honor por la mayoría de los santos, según la tradición.

10.85.26: Conviértete en el ama de casa; la que pone las reglas en el hogar y dirige las asambleas religiosas.

Así, la declaración que dice: “las mujeres fueron oprimidas en la sociedad hindú, incluso en los tiempos Védicos”, expresada por
algunos de los eruditos contemporáneos, es evidentemente errónea. Algunas de las citas que ofrecen los críticos pertenecen al
periodo de los libros Sutras que son más de dos mil años posteriores al Rig Veda. Es extraño que estos críticos oculten
deliberadamente citas que hablan del alto status de la mujer en la sociedad del Rig Veda y de los Upanishads.

Incluso hoy en día, algunos ortodoxos niegan el derecho de cantar los Vedas a las mujeres. Aunque, ellos, cualquiera que sea la
posición o escuela a la que pertenezcan, no pueden citar ninguna escritura autorizada para avalar sus puntos de vista. Cualquier
libro en sánscrito no puede ser aceptado como escritura o revelación divina. Cuando el famoso poeta, erudito en sánscrito y sabio
espiritual, Vashista Maharishi, desafió a estos ortodoxos a aportar evidencias que avalaran sus reclamos, ningún elemento de la
cultura y los textos védicos pudo ser citado.

5. Concepto de Libertad

La libertad es una idea clave en el Rig Veda. Todas las personas, independientemente de sus condiciones externas, hombres,
mujeres, parejas casadas, amas de casa, vagabundos o lo que sea, tienen derecho a pisar los caminos de la inmortalidad. El Rig
Veda no impone ningún requisito externo rígido. El Rig Veda en sí mismo, no impide a nadie leerlo o seguirlo en sus enseñanzas.
Incluso admite como válida la voz de los escépticos, quienes no creen en la existencia de los Devas.

8.100.4: ¡Mira aquí sobre mí! Todo lo que existe. Yo lo sobrepaso en mi gloria.
 La verdad me hace poderoso. Y Yo desgarro los mundos en dos.

En Rig Veda (8.100.3), un escéptico interroga, “¿Quién es Indra, quién lo ha visto?”. El Rishi da una respuesta razonable en el verso
(8.100.4), sin invocar ninguna amenaza de castigo en este mundo o de castigo en la vida después de la muerte.

No hay un ancho golfo entre la llamada vida espiritual y la vida mundana como en tiempos más modernos. De acuerdo con el Rig
Veda, todo ser, no sólo los seres humanos, se desarrolla de acuerdo a sus propias leyes personales (svadha). El Rig Veda no habla
de un controlador cósmico que ejerce su influencia omnipotente sobre todos los seres, manteniéndose fuera de ellos. Cada ser
humano tiene que concientizarse de esta ley personal y seguir el camino de la inmortalidad, único para él. En este proceso de
aprendizaje la ayuda de los Devas está siempre presente.

El conocimiento constituye la mayor parte del Rig Veda. El rango de conocimiento contenido en él es tan vasto y tan diferente de los
tipos de conocimiento más tradicionales que se encuentran en libros, como los Puranas, que hace muy difícil llegar a una visión
comprensiva del Rig Veda. Hay que recordar una de las proverbiales personas ciegas tratando de generalizar la forma física de un
elefante, tocando sólo una parte en particular del animal, describiendo una cuerda como su trompa, hierro como su colmillo, una
hoja como su oreja, etc.

En un primer paso, podemos agrupar versos bajo muchas categorías, como cosmología y cosmogonía, seres humanos y psicología,
el rol de los Devas como Agni, el mal, el sufrimiento y los conflictos, la vida diaria, el camino de la inmortalidad y así sucesivamente.

Los versos están agrupados bajo diferentes yogas, como karma, jnana, bhakti, raja etc.

4.3.16: ¡Oh creador!, para ti que sabes. Yo, un sabio iluminado, con el que has hablado en pensamientos, con palabras y
sonidos que me guían y palabras secretas.

¡Oh, Agni! (las sabidurías profetizadas que hablan claro)

con significado para el vidente.

Presentaremos unas pequeñas frases descriptivas de cada tema, posponiendo una discusión más detallada en una sección
posterior.

El conocimiento en Rig Veda es integral. No está dividido en compartimientos rígidos.

El conocimiento es como una vasta red en la que todos los conocimientos están íntimamente conectados entre sí.

Si tomamos cualquier tema, ciertamente está ligado con los anteriores. Este verso está conectado a su vez con muchos otros temas
al mismo tiempo.

De forma similar, cada aspecto dominante de la personalidad humana está íntimamente conectado a su correspondiente en el
cosmos.

Todos los dominios de las operaciones mentales en un hombre, como pensamiento, intelecto, meditación, concentración, etc., están
asociados con el mundo cósmico dyuy, cielo.

Por lo tanto, cuando una persona está pensando, está en contacto con el mundo cósmico del cielo. Y como todos los seres
humanos están en contacto con el mismo mundo, vemos aquí una clara explicación del fenómeno de los descubrimientos
simultáneos por diversas personas en diferentes continentes. Nuevamente, toda acción humana también tiene una dimensión
cósmica. En toda acción vemos la contribución dominante de los Devas. De esta manera ambos, Devas y humanos, son
colaboradores o cocreadores de todas las actividades. Finalmente, cada ser humano puede alcanzar la perfección natural a un
poder cósmico, Devas. Esta comprensión del conocimiento distingue al Rig Veda de todos los otros libros espirituales.

Versos como el (1.10.2), claramente establecen que el conocimiento es infinito, como una vasta montaña con muchos picos y valles.
La adquisición del conocimiento por cada individuo es única. No hay dos caminos iguales. El (1.10.2), elegantemente afirma que no
podemos ver todos los detalles en un paso. Desde un pico de una montaña sólo ciertos detalles están disponibles. Debemos ir a un
pico más alto para tener otras descripciones y detalles.

Esta analogía entre la adquisición del conocimiento y escalar una montaña, apareció por primera vez en los tiempos modernos en
libros que se ocupaban sólo de la física teórica, a principios del siglo veinte.

Semejante comprensión del conocimiento es posible por la suprema divinidad o Dios, El que no tiene Segundo, que impregna toda
la existencia de ambos, los vivos y los no vivos.
Hay muchos versos que describen la presencia espiritual de Dios que es trascendente e inmanente en la existencia. Ambos, Rig
Veda y Upanishads usan la misma palabra vaishvanara, las fuerzas divinas universales, para describir la inmanencia de Dios en
todos los aspectos de la creación, desde las piedras, las hierbas, hasta el hombre. Nuevamente la idea de devas, los diferentes
poderes y personalidades del Único, conciente de la verdad, se describe en un nivel individual, como Agni, Indra, y también en un
nivel colectivo como todos los dioses Vishvedavah.

6. Perfección y Educación

Los sabios Védicos plantearon la pregunta de la perfección en cada actividad. ¿Cuál es la fuente de habilidad del ser humano para
realizar ciertas actividades? ¿Puede él o ella desarrollar capacidades para hacer ciertas acciones, tales como, cantar, pintar o
componer, que no poseen actualmente?

Los sabios Védicos declararon que cada Deva es un ser conciente, asociado con un tipo particular de poder cósmico. Siguiendo
ciertas prácticas psicológicas, como la aspiración, la fe y el canto de versos, cada ser humano puede entrar en una relación
conciente con esas fuerzas cósmicas o Devas. La relación puede ser muy íntima, como un padre, un hijo, un amigo, un esposo, etc.
Entonces, el Deva particular se complace al manifestar su poder en ese ser humano.

1.89.1: Que el conocimiento auspicioso que no daña a nadie y es indiviso,

llegue a nosotros desde todos lados.

Estos poderes continúan incrementándose o creciendo en el humano, en un grado correspondiente al crecimiento de la aspiración.
La idea del Deva, manifestando su poder en un humano, se llama el nacimiento del Deva, y se menciona en el Rig Veda en cientos
de versos, con palabras como janayan o janana, etc. Estos poderes crecen en el hombre, indicado por palabras
como vardhanyanm, uti. Por lo tanto, cada Deva tiene dos nacimientos (dvijanma) en los Vedas, uno a un nivel cósmico, el otro en
cada ser humano.

El primero que nace en el hombre, es Agni, el líder. Hay muchos versos como (1.68.4) que manifiestan que él se sienta dentro de
nosotros y nos guía. Debemos recordar que ese hombre es primariamente un pensador, secundariamente un hacedor. Agni infunde
la energía, hace fuerte la voluntad y hace que él o ella, realicen el trabajo. Todo el trabajo lo realizan los Dioses. Agni adora en
nombre del hombre. Es venerado para efectuar yajna (2.9.4). Agni es el líder del yajna, en un esfuerzo cooperativo.

Llegar a conocer estos poderes psicológicos puede llevar un largo tiempo. Una vez que se establece cierto grado de maestría, la
persona se embarca en la segunda etapa. En ésta, se pregunta si cada poder psicológico que viene a su atención, tiene una fuente
u origen universal, del cual el poder correspondiente, en el resto de los seres humanos, se deriva.

De acuerdo a los sabios Védicos, educación significa obtener el conocimiento o poder directamente de la fuente principal. El libro es
solo un instrumento.

4.45.6: Por fuerza del arreglo de sí misma, de la naturaleza, te mueves conscientemente, a través de todos los caminos.

7. El Mantra del Rig Veda

El Rig Veda Samhita es uno de los cuatro Vedas Samhitas, los otros son el Yajur Veda, el Sama Veda y el Atharva Veda. Todos ellos
han sido transmitidos a nosotros por tradición oral, sin error de sílaba alguna, a través de métodos especiales de recitación, usando
técnicas, similares a las empleadas en los modernos códigos de detección y corrección de errores en los medios electrónicos y las
computadoras.

El Rig Veda tiene 1.028 himnos ó 10.552 mantras, el Yajur Veda tiene 1.976 mantras, el Sama Veda tiene 1.865 mantras y el
Atharva Veda tiene 6.038 mantras. Entre éstos, 1442 mantras son comunes al Rig Veda y el Sama Veda, y 481 mantras son
comunes al Rig Veda y al Yajur Veda. Todos los mantras, excepto algunos en el Yajur Veda, son en la forma de pares, en diferentes
métricas, entre 24 y 50 sílabas. Cada sílaba tiene que ser recitada en una de las tres formas indicadas por las marcas de acento en
los textos impresos. El Yajur Veda tiene muchos mantras en prosa. El Sama Veda tiene anotaciones adicionales, porque sus versos
deben cantarse con tono musical.

“La palabra Védica descrita en Rig Veda (10.71, 1-5) como “Eso” que es supremo y está en lo más alto del discurso, lo mejor y lo
más impecable. Es algo que está escondido, en secreto y desde allí, emerge y se manifiesta. Ha entrado en la verdad-videncia de
los rishis y se encuentra siguiendo los matices de su discurso. Pero, no todos tienen acceso a su significado esotérico. Aquellos que
no conocen el sentido interno, son como los hombres que viendo no ven, escuchando no escuchan, solo aquí y allá la palabra se le
revela, como una hermosa esposa al esposo mientas ella le entrega su cuerpo, pero no su pensamiento. Otros, incapaces de beber
constantemente la leche de la palabra,es decir, la Vaca Védica, se mueven con ella como con una que no da leche; para él, la
palabra es un árbol sin flores o frutas.” (Traducción de Sri Aurobindo).
 1.50.10: Contemplando la luz más alta, más allá de la oscuridad, venimos al Surya, el sol en la cabeza de Dios, a la luz
más alta de todas.

Cada shukta o himno en el Rig Veda está asociado con el nombre de un rishi o rishika y el nombre de un deva o devi. Hay cerca de
30 mujeres rishis en el Rig Veda. El rishi o rishika recibieron la revelación de la sabiduría del plano supremo, llamado parame
vyoman en el Rig Veda y se transcribieron en poemas con las palabras y las métricas apropiadas. De esta manera, no hay
contradicción entre la visión tradicional, en la que el Veda es apaurusheya, que no fue compuesto por un ser humano y el punto de
vista moderno que dice que los rishis son los poetas del Rig Veda, como si los versos salieran de sus propias bocas. Esto está claro
desde el mismo Rig Veda. El método de recepción de la sabiduría, varía de persona a persona; algunos la escuchan, otros la
perciben en sus consciencias, otros más la ven, así lo testifican poetas modernos como Sri Aurobindo y Sri Vasishtha Ganapati
Muni.

El Rig Veda (10.71.4), explícitamente se refiere a la visión de las palabras dadarcha vacham. Obviamente ver las palabras es
imposible sin una escritura.

Hay tres tipos de mantras:

1. Riks, una palabra de iluminación.

2. Yajus, asociados con yajna, traducidos como sacrificio, y

3. Saman, los que tienen que ser cantados.

Todos los mantras en el Rig Veda son riks. El Atharva Veda tiene mantras de los tres tipos y son tan sagrados como los otros Vedas
Samhitas. El mantra no es una poesía común, como Sri Aurobindo expone:

“El mantra es la palabra que contiene en sí mismo a la divinidad, Es el poder de la divinidad, de Dios. Puede traerlo a la consciencia
y fijarlo ahí y hacerlo funcionar, Despertar allí la emoción de lo infinito, la fuerza de algo absoluto, Perpetuar el milagro de los sonidos
supremos.”

8. El Veda en la tradición India

En la tradición India, a través de los años, todos los Vedas Samhitas y particularmente el Rig Veda Samhita, son consideran
depósitos del eterno conocimiento espiritual. El Veda se venera como una persona – Veda Purusha-. Antecede a todos los otros
libros de conocimiento, como los Puranas, Upanishads y otros. Además, las escrituras importantes, como el Bhagavata Purana o el
Mahabaratha o las escrituras clásicas en idioma Tamil como Tiruvaymozhi, proclaman que en ellas está expuesta de una forma
simple la esencia del conocimiento de los Vedas, el cual es difícil de entender.

Los Upanishads, los libros de conocimiento espiritual para los contemporáneos, mencionan muchos versos del Rig Veda. El verso
citado con frecuencia, en el Shevetashvatara Upanishad, que describe a todos los seres humanos como niños de la inmortalidad
(amrtasyaputrah), pertenece al Rig Veda (10.13.1). Los Upanishads más antiguos, como el Chhandogya y Brhadaranyaka, apelan al
Rig Veda para sostener sus propias posiciones declarando “así dijo un Rik”.

El Rig Veda Samhita declara en muchos versos que contiene un conocimiento secreto; Algunas de las frases relevantes son las
palabras del secreto ninya vachamsi, apichyam, guhyam, escondidas en la Cueva, y así sucesivamente (2; 16, vol. 4).

1.164.39: Los Riks son en un éter supremo, imperecedero e inmutable,

en el cual, todos los dioses están sentados.

El que no conoce AQUELLO, ¿qué debe hacer con el Rik?

En los tiempos del Rig Veda, el conocimiento secreto lo daba el maestro a los discípulos elegidos. La mayoría de las personas de
esa época no tenían acceso a este conocimiento secreto. La persona común de esos tiempos, sólo oyó esos mantras recitados en
los rituales comunitarios yajnas y se beneficiaba dependiendo de su fe en ellos.

El Rig Veda dice que este secreto permanecerá sellado para la mayoría de las personas. El secreto no es de la clase que puede ser
contado en unas pocas palabras. Se revela así mismo, solamente a aquellos que tienen una aspiración intensa por entenderlo y
tienen prácticas espirituales apropiadas. El Rig Veda declara: no será revelado a alguien cuyo ser no está purificado por el fuego del
yoga(9.83.1) y (1.24.12).

Hay muchos versos que exhiben su significado en términos claros, algunos de los cuales resaltamos en estas páginas.
Hay una mala concepción acerca de que el Rig Veda Samhita es un libro de rituales y que está desprovisto de sabiduría. Nadie
puede extraer detalles de un simple rito o ritual en el Rig Veda. El Rig Veda contiene palabras conectadas con rituales
como purohit, etc. Pero, si uno lee el Rig Veda cuidadosamente, uno ve que los ritos mencionados en el Rig Veda son simbólicos y
el realizador de esos ritos es el Dios Agni y no son hechos por algún sacerdote humano o parroquiano humano.

Los libros Brahmana que dan los detalles de los ritos, de forma explícita declaran (shatapatha Brahmana, 10.5.4-16) que uno debe
entender el carácter simbólico de los rituales. Yaska, el primer comentarista del Rig Veda, quien vivió mucho antes del 2000 de la
Era Cristiana, declara que el Rig Veda puede entenderse en tres niveles diferentes, de los cuales el más profundo es la
interpretación simbólica espiritual.

El libro Brhaddevata declara la existencia de la escuela mística de interpretación del Rig Veda en (6. 61-62). La relación de los
Upanishads con el Rig Veda ya la hemos mencionado. El Mahabaratha menciona el simbolismo del Rig Veda en Ashwamedha
Parva (11.7-20) y en otras partes. El comentarista Vedántico Sri Madhwacharya (1600 AC) y su discípulo, el famoso Sri
Raghavendra Swami, enfatizan su carácter espiritual. Esta tradición continúa en tiempos modernos por Sri Aurobindo, Sri Kapali
Sastry y otros, por sus detallados comentarios y explicaciones. De esta manera, la interpretación simbólica espiritual tiene el
respaldo, no solamente, de los libros antiguos sino también de los modernos.

9. ¿Por qué leer el Rig Veda?

Los sabios del Rig Veda expresan su sabiduría acerca de la meta de la existencia y los métodos para alcanzarla, por medio de una
fórmula de cuatro pares: inmortalidad o perfección, el todo o éxtasis, libertad y conocimiento, que integran todos los aspectos de la
existencia y finalmente, la divinidad suprema o Dios que impregna todo y no es limitado por nada. Si estudiamos todos los versos del
Rig Veda agrupados bajo estos cuatro títulos, tendremos una mirada de ambos, el ancho y lo profundo del Rig Veda y nos daremos
cuenta que el Rig Veda contiene la semilla de todos los pensamientos multidimensionales de la literatura espiritual hindú posterior.
Esto no significa que los sabios del Rig Veda sabían todo lo que había para saber o que los maestros posteriores del Hinduismo no
eran creativos.

5.4.10: Yo medito en el que tiene un corazón que hace el trabajo y es mortal.

Yo llamo al inmortal.

Consideremos, por ejemplo, el concepto del Uno sin Segundo, Brahmán, que se discute con magníficos detalles en los libros de los
Upanishads de los viejos tiempos. Uno encuentra en el Rig Veda, la semilla de los pensamientos de esos libros. Comentarios
similares se pueden hacer para el yoga de devoción y del trabajo, el conocimiento psicológico oculto e inmerso en los
textos Tántricos, etc. Por lo tanto, Sri Aurobindo afirma que: “la fórmula más temprana para la sabiduría probaría ser la última”.

De manera similar, nadie puede decir, que todas las matemáticas están contenidas en el Rig Veda. Pero, el principio de las
matemáticas ciertamente esta allí, como se observa en la mención del rayo de la rueda en el Rig Veda (1.164.11-13), el cual implica
una solución a la problemática de la redondez del cuadrado.

La inmortalidad (amrtatva) es declarada como la meta a ser alcanzada, incluso mientras estamos viviendo, siendo los hijos de la
inmortalidad (Rig Veda 10.13.1). Una frase que se cita posteriormente en el Shvetashvatara Upanishad. La inmortalidad está
inmediatamente asociada con bienaventuranza o felicidad y se denota por palabras como Soma, Madhu, etc. Soma se manifiesta a
sí misma en la piedra, la hierba, el animal, el hombre y los mundos más allá del alcance de los sentidos. Es el encanto de la
existencia. Pero, esta bienaventuranza está oculta. Puede ser liberada sólo por el trabajo laborioso espiritual y perceptivo. El Veda,
repetidamente menciona lo escurridizo del Soma, Somosuta. Tiene que ser purificado. Es esta dicha la que puede remover las
incapacidades en la existencia humana, como la muerte, la vejez y la enfermedad, dar perfección en cada parte y guiar a la
inmortalidad. Lleva de una consciencia parcial de existencia, (asat) a (sat) la verdadera existencia, unido con el ser supremo, no sólo
en su unidad, sino también en multiplicidad.

Ya se expuso más arriba, que la libertad es la idea central en el Rig Veda y carece del concepto de infierno, donde los críticos deben
ser arrojados. El conocimiento constituye la parte principal del Rig Veda. La nota central del conocimiento es su integridad. No está
dividido en varios compartimientos rígidos.

El Rig Veda describe muchos mundos (lokas), cada mundo está basado en un particular principio psicológico. Sólo la tierra en la
cual vivimos (bhumi) está hecha de materia. Otros mundos son suprafísicos. En el Rig Veda la estructura psicológica interna de cada
persona se considera como una ciudad, dama, puri, grha, construida de muchas habitaciones, cada habitación simboliza un poder o
facultad psicológica. Estos poderes, no desarrollados en el principio, se desarrollan en el curso del tiempo en respuesta a la
aspiración del individuo, eventualmente, guiándolo a la perfección.
Este proceso es imposible sin la ayuda de los devas, los distintos poderes y personalidades del ser supremo o Dios.
Cada devamanifiesta su poder en cada ser y literalmente crece en el humano como se describe en cientos de versos.

Los devas del Rig Veda son impecables, perfectos, siempre en contacto con la verdad suprema y siempre al servicio de los seres
humanos en su búsqueda de la meta o la suprema perfección.

El Rig Veda tiene más cuarenta himnos acerca de los aspectos de la vida diaria, como el matrimonio, la vida del ama de casa, el
celibato estudiantil, las dudas de la práctica espiritual, la variedad de profesiones, la salud, la enfermedad y la muerte. Trata
extensivamente la causa del sufrimiento, la presencia de fuerzas y seres malignos, su origen y su influencia en la vida humana;
siempre presente en la discusión de los diversos caminos hacia la inmortalidad.

En cada acción vemos la contribución dominante de los devas. De esta manera, ambos, devas y humanos, son colaboradores o co-
creadores en todas las actividades. Eventualmente, cada ser humano podría alcanzar la perfección natural a un poder cósmico
deva. Esta comprensión del conocimiento distingue al Rig Veda de todos los otros libros espirituales.

5.62.1: Hay una verdad (más elevada) cubierta por otra verdad (más baja)

(similar al Isha U. 15)

10. El simbolismo del Rig Veda

Si leemos una traducción en inglés del Rig Veda, por ejemplo, Wilson o Griffith, vemos que, generalmente consiste, o en oraciones
prosaicas como: “Oh, Indra bebe el soma y mata a Mitra”, o en oraciones enigmáticas como: “los sabios pulverizaron la colina por su
sonido” (1.71.2); “ellos pulverizaron la colina usando las vacas” (1.7.3). Muchos epítetos asociados a Agni, el fuego, no tienen ningún
sentido. Sólo hay un pequeño número de versos que parecen estar llenos de sabiduría. A menudo, no hay consistencia entre varias
frases dentro de un solo verso, y así, el himno permanece vacío.

Se afirma, con insistencia, que la traducción es fiel, pero, se oculta que únicamente la tradición y el correcto significado, simbolismo
y vivencia de la palabra las puede asignar solamente el hinduismo.

Si nos preguntamos más profundamente en la fidelidad de la traducción, obtenemos un cuadro un tanto diferente. Las bases para
todas las traducciones en inglés son el comentario detallado en sánscrito, por el gran erudito del siglo catorce Sayana, quien ofrece
palabra por palabra significados en el Rig Veda. Sin sus comentarios, ninguna traducción en inglés podría haber sido posible. Pero,
a pesar de sus muchas virtudes, tiene serios defectos:

Primero, Sayana estaba sólo interesado en dar a conocer el significado ritualístico de los versos. Tenía una afición en asignar
múltiples acepciones a una misma palabra. A la palabra go, que aparece en más de mil versos, le dio más de treinta y dos
apreciaciones diferentes, variando entre: vaca, agua, rayo, sonido, etc. No es posible una interpretación consistente de un libro, si se
asignan tantos significados arbitrarios a una sola palabra. Para muchas palabras, él utiliza el concepto de comida, porque el verso
está conectado con un ritual. Una palabra como dhi puede sostener su significado común de inteligencia, en todos sus
acontecimientos. Sayana le asigna el significado de comida muy a menudo, lo cual es una distorsión, para fundamentar una
dirección de interpretación. Podemos seguir indefinidamente acerca de este tema.

En segundo lugar, cada vez que un verso involucra a un deva, como Agni, Sayana relata una historia oscura de los puranas para
explicarlo. Esto es altamente objetable, porque los devas puránicos son un tanto diferentes de los devas en el Rig Veda. Los devas
puránicos tienen, en la superficie, cualidades (negativas) humanas, tales como: mezquindad, celos, odios, envidias, deseos, peleas,
etc., mientras los devas del Rig Veda son todos de una sola mente, serviciales con los humanos. Es más, los Puranas son
posteriores al Rig Veda.

En tercer lugar, Sayana usa el simbolismo cada vez que lo satisface. El acontecimiento, muchas veces citado, de Indra matando a
Vtra para liberar las aguas, lo traduce como el estallido de las nubes que tiene como resultado la lluvia. Los traductores occidentales
no se percatan del sentido profundo de los significados que los hindúes le atribuyen, de acuerdo a su historia y tradición, ellos
ignoran o desconocen estas sutilezas, mientras el simbolismo queda restringido a poderes naturales. Podemos agregar muchas más
observaciones de este tipo.

El Rig Veda es poesía de alta clase. Es una pobreza áspera de la imaginación, leer poesía suprimiendo el simbolismo. El mismo
Veda dice que hay un secreto en el Rig Veda. Ese secreto debe ser el simbolismo. Un símbolo intenta describir una experiencia,
más allá del reino de los sentidos. Los símbolos pueden ser tanto auditivos como visuales. Para personas que tienen el don,
escuchar la palabra puede crearles una impresión en el ser interno, la cual transporta el poder completo del símbolo.

6.9.2: No conozco la trama, no conozco la urdimbre, ni la red;

 Que se tejan moviéndose de un lado a otro en el campo de este movimiento y labor; Estos son los secretos que deben
ser contados.

Hay cuatro clases de símbolos en el Rig Veda:

Primero, los devas: Agni, Indra y otros, y los devis: Sarasvati, Sarama y Mahi, representan distintos tipos de poderes divinos y
funciones asociadas.

En la segunda clase están: Vtra, Vala y Shushna, los poderes de falsedad.

La tercera clase de símbolos consiste en los sustantivos comunes: go - vaca, ashva - caballo, adri - colina, apah - aguas, nadi
- ríos, vrka - lobo, etc.

Por último está la clase de los nombres asociados con los sabios y poetas, como Kanva y Kutsa.

Cada miembro de estas cuatro clases representa un poder espiritual distinto, el cual es servicial o lo contrario. El desenredo del
simbolismo tras cada palabra fue realizado por Sri Aurobindo y Sri Kapali Sastry usando sus intuiciones. Pero nosotros no tenemos
que creer simplemente lo que ellos dicen. Nosotros podemos trazarnos pruebas objetivas y concretas para determinar si los
significados simbólicos sugeridos por ellos son correctos o no. Por ejemplo, tomemos la palabra go que comúnmente significa
ganado. Go y su sinónimo como usra ocurren en más de mil versos. Por supuesto, muchos de esos versos pueden involucrar otros
miembros de las cuatro clases como adri, colina. Consideremos todas las palabras en esos versos como desconocidas.
Substituyamos el significado simbólico por los desconocidos y veamos si el verso tiene sentido o no. Los versos que involucran go,
tienen todos un excelente sentido, excepto en los que go se usa como un símil, caso en el cual es un animal. Entonces, todas las
frases que parecen enigmáticas o sin sentido, adquieren sentido. “Go” simboliza conocimiento, cada go individual representa un tipo
de conocimiento. Adri es el símbolo para la fuerza de la ignorancia y el estado de inconsciencia.

7.61.5: Las verdades ocultas no existen para la mente del ignorante

La frase, “ellos pulverizaron la colina con el go”, significa: las fuerzas de la ignorancia fueron superadas por las fuerzas del
conocimiento. La frase, “ellos pulverizaron la colina con sus sonidos”, significa que las fuerzas de la ignorancia fueron destruidas por
el poder del mantra, la palabra potente.

La recuperación del significado simbólico de palabras individuales es solo el primer paso. La recuperación del significado más
profundo de los versos necesita mucho más trabajo. Una vez que esto se construye, la consistencia del significado de todas las
frases en un verso y la consistencia de todos los versos en un himno son claras y seguras. El conocimiento del Rig Veda se abre al
que busca conocerlo.

Incluso en el sánscrito clásico, las máximas del conocimiento subhashita se expresan simbólicamente. Mencionamos una máxima
muy popular que aparece en el Rig Veda (7.104.22) y en el Atharva Veda Samhita (8.4.22). Trata de los bien conocidos seis
enemigos psicológicos, a saber: “ilusión, ira, celos, lujuria, arrogancia y codicia”, simbolizados por: “el búho, el lobo, el perro, el
pájaro chakravaka, el águila y el buitre”. El Rig Veda (7.104.22) invita a que estos seis sean asesinados y traductores como Whitney
piensan que estos animales-pájaros representan a hechiceros.

1.24.12: Una intuición en el corazón ve la verdad

Simbolismo de algunos nombres propios o nombres.

Agni: Fuego; es el poder cósmico del calor y la luz y el poder de la voluntad unida a la sabiduría. El poder de la voluntad
humana es una débil proyección de este poder. Puede ser fortalecido por cantos del RV dirigidos a él,
Agni.

Indra: El es el señor de la acción y la mente divina. En la tradición India, la mente no es una fuente de conocimiento,
sino que manipula el conocimiento para ayudar a la acción. Indra combate a las fuerzas malignas a favor
de la humanidad.

Vayu: Viento; Él es el señor de todas las energías vivientes, prana, el cual representa las pasiones, sentimientos,
emociones y habilidades.

Ashvins: Los señores de la dicha y los médicos divinos, quienes liberan al cuerpo humano de la enfermedad y así poder
aceptar el divino prana, la energía de vida.

Mitra: El señor del amor y la armonía.

Varuna: El señor de los infinitos que no tolera pensamientos o acciones restrictivas. Sólo él puede cortar los tres lazos
que restringen los tres aspectos de cada ser humano – físico, vital y mental.

Sarasvati: La diosa de la inspiración.

Ila: La diosa de la revelación.

Sarama: La diosa de la intuición.

Surya: La deidad suprema de luz y fuerza.

Simbolismo de algunos sustantivos comunes

Go: Vaca; cada go simboliza un tipo particular de luz o conocimiento.

Ashva: Caballo; simboliza la energía vital que los vedas pueden otorgar.

Adri: Colina; la fuerza o seres de inconsciencia e ignorancia.

Apah: Agua; las energías divinas que fluyen desde las alturas purificando a toda la humanidad.

Nadi: Río; El flujo de las corrientes de energías.

11. Deva

Ninguna comprensión profunda del Rig Veda es posible sin tener una clara percepción de las dos palabras que más extensamente
aparecen en el Rig Veda: deva y yajna. Desde que Agni, Indra, etc., están caracterizados como devas, casi todos los versos en el
Rig Veda se refieren a un deva directa o implícitamente.

Deva deriva de la palabra div, brillar o iluminar. Los devas son seres dotados de consciencia, pero sin un cuerpo físico como los
humanos. Son seres suprafísicos, provistos de conocimiento y poder. Los sabios del Rig Veda fueron grandes observadores no sólo
de la naturaleza externa a ellos, como las montañas, ríos, hierbas, animales, etc., sino también estuvieron atentos al mundo dentro
de ellos mismos. Reconocieron diferentes tipos de energías pulsando detrás y dentro de todos los aspectos de manifestación.

Detrás de cada poder cósmico, adivinaron la presencia de un ser consciente denotado como deva o devi. Cada deva es un poder
cósmico distinto. Aunque el Rig Veda menciona miles de devas, a treinta de ellos les da una atención detallada, como Agni, Indra,
Sarasvati, por mencionar algunos. El Rig Veda proporciona un cuadro de las cualidades comunes a todos los devas, en los cuarenta
himnos dedicados a vishve-devah, la colectividad de todos los devas. Devasindividuales se describen en diferentes shuktas. Indra
es descrito en doscientos cuarenta himnos o aproximadamente veinticinco mil versos. Agni, se menciona en doscientos shuktas, etc.

Incluso, devas como Agni o Indra, se mencionan también en los textos Puránicos, éstos son un tanto diferentes de los devas del Rig
Veda. No hay necesidad de mostrar anécdotas del Purana para describir los eventos del Rig Veda. Una cuidadosa lectura del Rig
Veda puede responder todas las preguntas respecto a los devas.

Para tener una idea de un deva, consideremos a Indra. Los sabios del Rig Veda supieron que las mentes de los seres humanos
individuales no están completamente aisladas. Hay proyecciones de una mente cósmica, Indra es la deidad o deva detrás de esto.
Indra es el Señor de la Mente Divina. Nótese que el adjetivo “divina” califica a la mente. La mente del humano común tiene muchas
imperfecciones, debido a muchas razones, entre ellas y simplemente por asociación cercana con el cuerpo humano material. La
mente divina está libre de todas esas imperfecciones. De manera similar, Agni es la energía cósmica del calor y la luz en el universo
manifestado. Pero, no está confinado a ellos. Es también la energía de la Voluntad Divina conectada con la Sabiduría, la cual vitaliza
a todos los seres humanos.

Todos los devas son considerados los niños de la devi Aditi, la diosa de lo infinito, cuya energía, acertadamente se describe en el
verso del RV (1.89.10). Aditi es la concepción más temprana de infinito, la cual envuelve todo.

Consideremos la relación entre estos devas y el Ser Supremo, calificado como “El Uno” ekah o tat, Eso ó ekam sat, esa Verdad
Única, como fue dada posteriormente en los textos Upanishads. Estos devas son los miembros del Ser Supremo. Cada deva es una
energía distinta, un distinto poder y un aspecto de la personalidad del Supremo. La consciencia y la fuerza divinas que impregna
cada aspecto de la manifestación, viviente o no viviente, se designa como Vaishvanara Agni, la Fuerza Universal, la cual se
menciona en cerca de diez himnos en el Rig Veda. Hasta una piedra es dotada con consciencia, de acuerdo al Rig Veda (1.70.2).
Una característica única de los Dioses Védicos es su camaradería con los humanos. Los diferentes Dioses Védicos no apoyan a
diferentes seres humanos y los hacen pelear contra otros, como los Dioses griegos lo proponen en libros como la Ilíada.

7.10.3 Nuestras palabras son pensamientos buscando a Dios

Los dioses Védicos están deseosos de ayudar a una persona y manifestar su poder en ella, para que ésta exprese su aspiración al
reconocer el placer de la existencia presente en todas partes, realizarlo por sus actividades y ofrecerlo a los dioses.

Los Dioses, como Indra, se manifiestan en los humanos, remueven los efectos de las fuerzas hostiles, como Vrtra, en la vida interior
de la persona y promueven el crecimiento y la felicidad globales de esa persona.

El Rig Veda no asocia un deva diferente para cada ser humano o animal o planta. Cada ser humano tiene un alma en él,
llamada jiva o atma y ésta no es considerada un deva. Los diferentes devas manifiestan sus poderes en los diversos aspectos de la
naturaleza manifestada. Las funciones asociadas con los diferentes animales o plantas son posibles sólo por el poder otorgado por
los devascorrespondientes.

Por medio de las prácticas descritas en el Rig Veda, el ser humano se contacta con estas energías y poderes cósmicos que se
llaman Agni, Indra, Ashvin, Soma, etc. Así, las personas tratan de alcanzar ese estado de consciencia o contactar directamente con
esas energías universales. Esto se denomina “el ascenso”, tal como se lo menciona en muchos lugares del Veda. La primera
energía a ser contactada es la energía de Agni. De aquí que Agni se llama “el Primer Dios”.

12. Yajna

Debemos tratar de entender “yajna” a partir del estudio de los epítetos con que se lo designa en más de mil versos. Es un error
fundamental considerar al yajna meramente un ritual o rito. El Veda describe yajnacomo un viaje, como ascender una colina, como
una batalla y también como una adoración o rito. La adoración o rito no es realizado por un ser humano.

El deva Agni es invitado a realizar el ritual, se le solicita que realice todas las funciones asociadas con los diversos sacerdotes. A
Agni se le invoca para adorar en nombre del rishi; no solo los devas sino también los seres humanos que han logrado la perfección,
(1.45.1).

Según los místicos del Rig Veda, un ser humano realiza una acción solamente por la asistencia que obtiene de los devas. De hecho,
la contribución de los humanos a cada acción es nominal. Incluso los grandes poetas, como los Védicos, obtienen la inspiración de
planos superiores y su contribución principal está en transcribir los versos revelados en métricas y términos apropiados.

Yajna es cualquier actividad que reconoce la colaboración entre el deva y el humano. Yajna no es una mera regla o ritual. Un rishi es
consciente de la Mano Divina en la realización de todas las actividades. La escritura posterior Bhagavad Gita, específicamente
menciona los diferentes yajnas por el nombre de su fin, como por ejemplo: yajna de la obtención de objetos materiales, yajna de
obtención de conocimiento, yajna involucrando el estudio de uno mismo, etc. Los sabios también son conscientes de rol del deva,
especialmente de Agni, de modo que le piden a él que realice el yajna (o la actividad) en su nombre.

Discutamos los varios epítetos asignados a yajna, empezando con Adhvara, viaje. Adhvara deriva de adhva camino y ra moverse.
Los ritualistas consideran esta palabra como un sinónimo de rito, ya que uno de los sacerdotes principales en el ritual es
llamado adhvaryu. La función del sacerdote es la de dirigir la ceremonia y esta función está en sintonía con el significado asignado
a adhvara.

¿En qué consiste este viaje? Cada acción en nuestra vida es un paso en este viaje hacia realización de la meta llamada felicidad,
una perfección en todos lados, no sólo del cuerpo físico, sino también de los cuerpos vital y mental, no únicamente una perfección
individual sino una perfección de la sociedad entera.

7.16.8: Danos la paz que escucha la verdad desde afar

El Veda usa las imágenes del viaje para yajna. Así como los mercantes van en sus barcos a países lejanos y traen tesoros valiosos
de esos países, una persona que practica yajna alcanza diferentes estados de consciencia, obtiene experiencias invaluables y las
trae a las condiciones normales de la existencia, de esa manera hace la vida humana divina.

El yajna es también trepar de un pico a otro, de un grado de perfección a otro, (1.10.2). Está explícitamente establecido que no
estamos deliberadamente conscientes del viaje completo. Podemos saber sólo lo puede hacerse en esa etapa. Cuando es
necesaria la ayuda en este subir, ascender o trepar, los devas, una vez más, se manifiestan y nos ayudan.

Yajna es también una batalla. Hemos mencionado solo poderes serviciales de la naturaleza, los devas. Hay también poderes que
dificultan nuestro viaje hacia la perfección. Estos poderes son llamados Dasyus, los ladrones o destructores, Vtra y Vala se destacan
entre ellos. Estos Dasyus impiden nuestro progreso. Son llamados ayajvanah, personas que no reconocen el principio de
colaboración o yajna. Ellos se alojan en seres humanos que caen bajo su influencia, con características como celos, codicia, etc.
Los colaboradores humanos solicitan a los devas combatir estos adversarios. Por lo tanto yajna es también una batalla.

Yajna puede ser entendido también como un rito o ritual, el cual es una representación física simbólica de los varios pasos
involucrados en la colaboración. El ritual comienza con la invocación de Agni prendiendo físicamente un fuego. El combustible
seco samit es el alimento para el fuego, que representa a todas las características (defectos) innecesarias o inapropiadas. El fuego
se nutre con el ghee (mantequilla clarificada), el cual simboliza la claridad mental. La hierba Soma, que significa la felicidad en todas
las acciones, se ofrece también a Agni, así como arroz y granos. Estos son algunos de los pasos en el famoso rito Soma.

Cada rito tiene cuatro sacerdotes llamados hotr, adhvaryu, udgatr y brahma, cuyos nombres indican sus funciones, a saber:

Hotr es el deva que llama a todos los otros devas para que vengan y participen en la actividad divina yajna.

Adhvaryu establece los varios pasos para la realización exitosa del yajna.

Udgatr es el deva que canta los mantras prescritos de la manera adecuada en el momento requerido.

En el Rig Veda no hay mención del Dios creador de cuatro caras con ese nombre, Brahma. En el Veda Brahma siempre simboliza
al mantra, la Palabra potente.

Brahma es el sacerdote quien preside todo el yajna y se asegura que todo se haga de la manera correcta.

En el Rig Veda es el deva Agni quien realiza todas estas funciones en el yajna psicológico, las acciones colaborativas y co-creativas
de los devas y los humanos.

9.63.5: Dejad que todas las personas en el universo se vuelvan nobles

13. Cosmología y consciencia

En el Rig Veda hay siete principios distintos, los se mencionan de diferentes formaspor ejemplo: sapta vani - siete voces, sapta
nadyah - siete ríos, siete rishis, etc. Estos son diferentes niveles de consciencia. Es necesario enfatizar que el Rig Veda tiene más
de cuarenta palabras distintas para hablar de consciencia y aparecen en muchos cientos de versos que tratan de ella.

Los diferentes grados de consciencia en orden de menor a mayor son:

1. Materia.

2. Energía de vida.

3. Mente.

4. Luz.

Y el más alto triplete (Sat-Chit-Ananda):

5. Existencia.

6. Conocimiento, y

7. Felicidad.

En el nivel de la materia, la “densidad” de consciencia es la menor, mientras que en el nivel del triplete más alto es la mayor. Hay un
mundo que se manifiesta asociado a cada principio de consciencia. Estas son:

1. La tierra, bhu, bhumi o prthvi, el mundo gobernado por un principio material.

2. El cielo dyau, el reino de la Mente Divina que está relacionada con todos los aspectos del mundo mental.

Los dos juntos, cielo y tierra, son llamados rodasi.

3. Entre estos dos mundos está el antariksha o rajas que es el mundo de toda la energía viviente, el cual es la base de las
plantas, animales y el aspecto vital de la humanidad, el reino de las emociones, sentimientos, pasiones, esperanzas, miedos
y amor.

Estos tres mundos constituyen los inferiores (los tres más bajos).
 4. El cuarto mundo más allá de estos tres anteriores es llamado svar, el mundo de la luz, el hogar nativo de todos los devas.
También se lo llama el uru loka o loka.

Más allá de este reino están los supremos tripletes de mundos, tridhatu en el Rig Veda, sat-chit-ananda o existencia, conciencia y
felicidad en los Upanishads.

De esta manera la cosmología consiste de cinco o siete mundos dependiendo de si tomamos al triplete supremo como uno o como
tres.

El Rig Veda menciona constantemente diferentes conceptos conectados con el siete, como los siete rishis, las siete palabras
potentes, los siete ríos o aguas, etc. Es un error considerar estos siete ríos exclusivamente como los siete ríos físicos, en el noroeste
del subcontinente Indio.

Existen también subdivisiones de estos mundos, como las tres tierras y los tres cielos, etc.

Es claro que existe una jerarquía de los mundos en términos de consciencia. La consciencia está en el nivel más alto en el mundo
triple tridhatu y en el menor en el mundo de la materia. En el más alto triplete el Ser Supremo, el Uno está en el estado de unidad y
no hay manifestación. El Uno se convierte en muchos, en el cuarto mundo svar, los seres en este mundo son los devas. Pero
cada deva está conciente de la unidad con el Uno. No hay conflicto. La multiplicidad esta íntimamente ligada al Uno. En los tres
mundos inferiores sólo hay una remembranza parcial de sus orígenes con el Uno. Vale la pena establecer que el cielo dyau no es
sólo un mundo al que uno va después de muerto según el Rig Veda Samhita.

14. Psicología humana.

El Rig Veda tiene gran riqueza de conocimiento acerca de la psicología humana. Pero, como todo en el Veda, este conocimiento
esta íntimamente relacionado al conocimiento de la cosmología, devas, etc. Los videntes del Rig Veda vieron al ser humano como
un símbolo de la Divinidad Suprema. Este es el significado natural del famoso himno Purusha (10.90) en el Rig Veda. Sería una
interpretación grotesca afirmar que este himno representa a la Persona Suprema teniendo la forma física del ser humano, la tan
llamada concepción antropomórfica de Dios. La palabra Purusha se usa en el Veda tanto para la Divinidad Suprema como para el
humano. Literalmente, esta palabra significa un habitante en la ciudad de Puri o “uno que impregna todo”.

Cada ser humano tiene una compleja estructura interna, de la cual el cuerpo físico es solamente un aspecto, los otros son como
pálidos reflejos de los sentidos. En el lenguaje moderno, usado por los tántricos, cada ser humano es dotado con varios cuerpos, los
cuales son clasificados como sutiles, para distinguirlos del grueso cuerpo físico. El cuerpo sutil está indicado por la palabra sadana,
sadma, yoni, etc., en muchos versos. Cada cuerpo esta asociado a un principio psicológico distinto. Existe una conexión íntima entre
los cuerpos sutiles asociados con un ser humano y los diversos mundos del cosmos del Rig Veda. Por consiguiente, la idea clave
del Rig Veda es que la estructura de cada ser humano refleja la del cosmos. Esta conexión, entre el individuo humano y el cosmos,
afirma también la conexión entre los cuerpos sutiles correspondientes de todos los diferentes seres humanos. Por ejemplo, la mente
individual de cada ser humano deriva de la mente cósmica y de esta manera todas las mentes individuales humanas están en
contacto una con la otra. Este rasgo explica muchos de los hechos tan bien conocidos, como la lectura de pensamiento, es decir, la
lectura de los pensamientos de una persona por otra, la posibilidad de descubrimientos simultáneos en el área de la ciencia, etc.

Como mencionamos anteriormente, la estructura del ser humano es réplica del macrocosmos. Cada persona tiene muchas
diferentes cubiertas o cuerpos, cada uno se corresponde a un principio de consciencia que ya mencionamos. Los mismos nombres
también se utilizan para las coberturas o fundas de las que constantemente habla el Rig veda cuando se refiere al ser humano
“cubierto por”. Sin embargo, en la mayoría de los humanos solo las tres fundas externas, asociadas con los mundos de la
tierra, antariksha y dyau, están desarrolladas; la cuarta funda, calificada como mahas en los Upanishads, no está desarrollada en la
mayoría de los humanos.

La cubierta más externa es la cubierta de la materia, derivada del mundo de la materia.

La siguiente cubierta que tienen los seres es de energía vital, la que se encarga de las ambiciones, las emociones, los niveles altos,
los sentimientos, tanto la nobleza como la mezquindad, las metas, las ganas de dominar, los impulsos, los deseos de posesión, el
enojo, la incitación al progreso, la equidad, la paz, el poder del amor, la fe, la sinceridad, la generosidad, la bondad, la emoción, la
pasión y el amor.

La cubierta o cuerpo mental trata con nuestros pensamientos, entendimientos, el control de los sentidos, la inteligencia, la razón, la
intuición, la habilidad de tomar decisiones e implementarlas, el control de los órganos de la acción como el habla, las manos, las
piernas, etc., y los poderes de meditación, contemplación y concentración.

9.83.4: Aquellos que son completamente perfectos en los trabajos

 saborean el disfrute de su dulzura-miel

Típicamente, en personas evolucionadas la funda o cuerpo de prana o vital debe estar bajo el control de la mente. A menudo es al
revés, el vital domina a lo mental y ordena al poder del razonamiento a encontrar las opciones adecuadas para realizar las acciones,
lo cual puede o no tener el apoyo del nuestro ser interior secreto.

Así, cuando un humano razona, está en comunión con el mundo mental. Cuando está involucrado con emociones, como el amor y
los poderes del vital, el cuerpo más alto, él o ella están en comunión con el mundo vital, antariksha. Aquellos que son intelectuales
comulgan principalmente con los mundos vital y mental.

En un ser humano común, martya o marta, estos diferentes cuerpos están aún en un estado naciente. Todas las energías asociadas
están bloqueadas, como si fueran las puertas simbólicas de los cuartos respectivos y estuvieran cerradas o casi cerradas. Cuando
las puertas están al menos un poco abiertas, una persona mientras piensa está en contacto con el mundo dyau; mientras trata con
las energías de vidas está en contacto con el medio-mundo, etc.

La diferencia clave entre el ser humano y el Divino es que los mundos cósmicos asociados con lo Divino son perfectos. Hay una
funda o cubierta en el ser humano correspondiente a cada mundo. Pero éstas están en proceso de evolución, en diferentes etapas
de desarrollo. Esta es la razón para la diferenciación de cada ser humano. Cada ser humano está en una etapa de desarrollo
diferente. Los rishis del Rig Veda alcanzaron una etapa de desarrollo lo suficientemente alta en las cuatro cubiertas o fundas. En la
mayoría de los seres humanos, incluso la cubierta mental, no está bien desarrollada, lo cual trae como consecuencia que tenga
preponderancia la cuarta. Todos los problemas psicológicos enfrentados por los humanos derivan del hecho que estas cubiertas o
fundas no están completamente desarrolladas.

El Veda, distingue entre el mortal común, marta o martya y la persona sabia, vipra, rishi o kavi, alguien que tiene la visión de
entidades más allá del rango de los sentidos. Dice como uno puede alcanzar estos estados de conciencia y otros estados de la
mente.

Recordemos que la meta establecida en el Rig Veda es alcanzar la inmortalidad o la perfección en todos los aspectos. Este objetivo
se menciona en varios lugares del Rig Veda (9.113). La inmortalidad no es meramente la libertad de la muerte y vivir en el cuerpo
que se añeja para siempre. La decadencia de nuestros poderes físicos y mentales es la característica de la mortalidad. Los devas
ayudan a los aspirantes ansiosos en alcanzar la perfección de muchos modos y de diferentes espacios.

Cuando los seres humanos expresan sus aspiraciones por medio de prácticas, como la meditación y el canto, los devas se revelan y
manifiestan sus poderes en ese ser humano. Se dice que son literalmente nacidos en el Rishi. De ahí, se dice que los devas son los
rshikrt, los hacedores de rishis (1.31.16).

Agni es el primer himno a un dios, porque representa el poder de la aspiración. Incluso cuando el ser humano externo es
completamente ignorante, Agni pone presión y provoca que el ser humano se vuelva consciente del cuerpo interior. Cuando el
aspirante comprende la necesidad de entender el mundo interior, intensifica sus prácticas de meditación y cantos. Entonces el poder
de Agni se establece firmemente. Después Agni los lleva más allá. Llama a todos los otros devas para que vengan y se manifiesten
en el aspirante. En el lenguaje simbólico del deva, el propio Agni “se invita” para hacer el yajna.

10.12.6: Difícil de asir para la mente en los mundos es el nombre del inmortal, porque se pone en formas y se vuelve
divergente

El progreso alcanzado en los humanos se indica en varios versos. Para ilustrar, veamos la acción de rbhus, los artesanos
divinos quienes preparan los cuerpos sutiles de los seres humanos. Una de sus acciones se indica por la enigmática frase,
“Hicieron cuatro cuencos a partir de uno” (1.20.6). Sri Aurobindo explica su simbolismo: En un ser humano común,
nuestros aspectos físicos, vitales y mentales están todos mezclados. Cada aspecto quiere actuar independientemente de
los otros. El cuerpo físico tiene sus necesidades. El cuerpo vital fuerza sus deseos y ambiciones en el físico y el mental,
para perjuicio del último. De esta manera, el cuerpo físico, el cuerpo vital, el cuerpo mental y el cuerpo de luz forman, desde
un solo amorfo, un solo cuenco.

15. Agni

Los devas en el Veda forman una jerarquía con Surya, el sol espiritual, a la cabeza. Sin embargo, el número de himnos en el
Rig Veda dedicados a Surya es pequeño. Agni tiene alrededor de 200 himnos e Indra 250 de cada 1.000. La razón para la
prominencia de Agni e Indra es que los seres humanos en su búsqueda de la perfección, en todos los sentidos, necesitan
mucho más la ayuda de Agni e Indra, y por lo tanto, les rezan a ellos más a menudo.
La contribución de cada rishi en el Rig Veda comienza con varios himnos a Agni, después a Indra y después a los
otros devas. El Rig Veda inicia con un himno a Agni. De acuerdo a la tradición, el japa o la repetición consciente de este
himno revela el conocimiento que esta deidad representa.

Agni en el Veda no es solamente el fuego en el altar védico, ni tampoco la deidad tras del fuego físico. El fuego común es
una fuente de calor y luz que induce a los sabios védicos a simbolizar a la deidad de la luz Espiritual y fuerza Espiritual con
la palabra Agni. Las llamas físicas dan luz durante toda la noche en medio de la oscuridad e impulsan a los seres humanos
a estudiar o trabajar de otra manera. De forma similar, el poder divino de Agni reside en cada ser humano, quien está lleno
de ignorancia y, desde la consciencia lo empuja, hacia el auto progreso.

Agni es el Poder Divino de la voluntad unido con la sabiduría, se denota por la palabra kratu. No es deseo, pero lo abarca y
lo suprime.

En el Veda, Agni es esencialmente conocimiento o luz. Agni es la fuerza mental, el poder de la voluntad, necesario para
toda acción. Es Agni el que hace que el conocimiento Divino del Sol Supremo sea accesible a los seres humanos.

Tiene también otras funciones, particularmente la fuerza de la concentración: tapas, comúnmente llamada austeridad o mal
traducida como penitencia. Él es la fuerza de la combustión en el cosmos y también el fuego en el
estómago jataragni, quien digiere la comida dentro del cuerpo del hombre.

En el Rig Veda se dice que Agni reside escondido en la cueva del corazón, guha. El ser humano común es sus actividades
exteriores no está consciente de la presencia de Agni. Aunque Agni lo estimula en su viaje.

Después de un largo tiempo, Agni hace que el ser externo se vuelva consciente de la fuerza Divina de Agni dentro de sí
mismo. Este importante evento se describe como el nacimiento de Agni. Se dice que nace en el hombre
(janana, janayan), esto se encuentra en cientos de versos.

10.70.5: Oh puertas de aspiración, toquen el pico superior del cielo

o giren completamente con toda la extensión de su corazón

Muchos traductores equivocan esta frase: “nacimiento de Agni” como el nacimiento de Agni en el cosmos durante el
proceso de la creación. El Rig Veda se refiere al nacimiento de Agni en cada ser humano. Agni y los otros devas se los
llama los dos veces nacidos dvijanma, siendo el primer nacimiento en el cosmos y el segundo, en el humano. Dependiendo
de la respuesta del ser exterior, del humano, la fuerza de Agni, la fuerza de la voluntad divina se vuelve más y más fuerte.
Agni se representa repetidamente como quien reside dentro y ofrece su orientación y dirección. Los devotos desarrollan
una relación cercana con Agni, una relación que se caracteriza como la que se tiene por un hijo, un padre, amigo, esposa,
etc. Agni es recíproco con el sentimiento correspondiente.

En el Rig Veda, los devas realizan no sólo las acciones cósmicas que mantienen toda la vida, sino también, las acciones
individuales, pero – ignorantemente – siempre el crédito de dicha realización se reclama para los humanos. Sin embargo,
son los devas los que hacen que las cosechas crezcan, que los árboles florezcan, que los humanos digieran los alimentos,
etc. En el Rig Veda se ve cada acción como un esfuerzo cooperativo entre los devas y los humanos, siendo el rol del
humano, nominal o subsidiario. Esta acción colaborativa es llamada yajna, que no es un simple rito. El Bhagavad
Gita (4.23-32) reafirma la visión védica del yajna.

El primer himno en el Rig Veda establece que Agni es el maestro de yajna. Se lo menciona reiteradamente como el
realizador del yajna. A menudo los rishis le piden a Agni que realice el yajna y que adore a los otros devas en su beneficio.

En el ritual Védico, hay tres tipos de sacerdotes, adhvaryu, el controlador del sendero, hotr el invocador y el udgatr, el
cantante. Estos tres nombres denotan distintas funciones, las cuales el mismo Agni realiza. Agni guía nuestro sendero
hacia la perfección en cada paso, por lo tanto es el director del yajna. Agni invoca a todos los otros devas a que se
manifiesten en el ser humano, cada deva desarrolla un aspecto particular de la fuerza inmanente en los humanos. Por
consiguiente, Agni es el “invocador de los devas”. También en el Veda se lo llama duta, el que lleva los mensajes de los
humanos a los devas, para pedirle a estos últimos que vitalicen al humano. En tercer lugar, Agni se lo menciona como “el
cantante”, porque otorga poder al ser humano para expresar su aspiración a lo Divino y, a los devas por cantar los himnos.
Entonces Agni el invocador, convierte el discurso en canto.

En el Rig Veda, el método principal de la práctica espiritual, es el canto de los himnos. Esta idea se repite en el Aitareya
Upanishad(1.2.4), en la declaración “Agni convirtiéndose en discurso, vak”. Esta frase no tiene ningún sentido si no hemos
estudiado el concepto de Agni en el Rig Veda. Agni impulsa al aspirante humano a la perfección y por ende se dice que
crea el ser perfecto, el rishi.

16. El primer himno del Rig Veda

Para entender la naturaleza del Rig Veda, no hay mejor modo de comenzar que el primer himno. En la tradición espiritual
India, la meditación y el japa del primer himno, es el comienzo para la comprensión del secreto.

Este es un himno de nueve versos en la métrica de gayatri. Está compuesto de tres partes cada una de ochos sílabas. El
Rishi es Madhuchchhandas. Daremos el parafraseo de cada verso:

1. Yo adoro a Agni, ubicado en el frente, el deva del yajna, el invocador o el sumo en el yajna y portador de felicidades.

2. Agni, venerado por los antiguos videntes, es adorado también por los posteriores. Él trae aquí a los devas.

3. El tesoro obtenido por Agni está lleno de oído y fuerza, incrementándose día a día; no está sujeto a disminución,
como la riqueza ordinaria.

4. Solo el yajna, que es guardado por Agni, alcanza totalmente a los devas.

5. Dotado con visión y audición, sabiduría y firmeza en la voluntad, Agni es el asociado de los Dioses.

6. La Verdad especial de Agni es su poder de conferir felicidad y el bien bhadra, el cual evita la falsedad.

7. Nos acercamos día a día, en la noche y en la luz, llevando nuestra entrega desde nuestro pensamiento.

8. La (vasta) Verdad es el propio hogar de Agni. Ahí él, crece por el yajamana. Eso es lo que él protege.

9. Oh Agni, aférrate a nosotros como un padre a su hijo, haz fácil el acceso a nosotros.

Este himno emplea muy pocos simbolismos. Los nueve versos indican que Agni no es una simple flama o la deidad de la
flama. Él es un aspecto especial del Divino, a quien el rishi ama con una intensidad comparable al supremo Bhakti, descrito
en la literatura devocional posterior. El desarrollo de la relación personal con el Divino, es una de las ideas claves
del Bhakti Yoga, desarrollada en los libros del Bhagavatam y el Bhagavad Gita. A Agni se le acerca como si fuera un padre,
un hijo, un esposo, un amigo, etc.

El séptimo verso indica que los rishis estuvieron familiarizados con las técnicas de meditación, es decir, la capacidad de
direccional y concentrar el pensamiento. La idea de entrega, desarrollada más adelante en las literaturas del bhakti, está ya
presente aquí. Se puede observar claramente la mezcla del Conocimiento y del bhakti.

El primer verso amerita una cuidadosa atención. Aquí no hay mención alguna del ritual realizado por sacerdotes humanos,
a favor de un patrón humano. Agni lleva a cabo todas las funciones de los sacerdotes, las cuales tienen un carácter
principalmente psicológico.

Si estudiamos todos los versos en el Rig Veda donde la palabra “prender” aparece, vemos que el “encendido de Agni” no
se realiza por seres humanos, sino por los dioses mismos, a menudo por Mitra y Varuna.

De esta manera, el yajna en el Rig Veda no es un mero rito. El Rig Veda usa palabras ritualísticas para describir prácticas y
experiencias espirituales.

El tercer verso claramente indica que la opulencia conferida por Agni crece día a día y es no física.

El cuarto verso se refiere al viaje hecho por yajna. Una frase enigmática que representa lo oculto en el yajna.

El quinto verso, de forma clara, declara que Agni es el poder de la Voluntad Divina, dotado de sabiduría y visión.

El sexto verso indica la verdad especial de Agni. Él concede el poder auspicioso Bhadra, el cual discrimina entre verdad y
falsedad. Algunos pueden objetar que esta interpretación de Bhadra no está en el texto. Pero, esta conclusión es ineludible
si estudiamos todos los versos que incluyen la palabra Bhadra, a saber: (5.82.4), (5.82.5), (4.19.20), (5.1.10), (10.25.1),
(10.104.9), etc.

De esta manera, queda establecido para nosotros que el primer himno del Rig Veda establece el carácter total psicológico-
simbólico y espiritual del Rig Veda.

17. Soma
Soma es un deva enigmático. Los occidentales han tratado a Soma nada más como una planta trepadora que al ser
exprimida produce un jugo que es intoxicante. Hay numerosos pasajes donde Soma aparece junto con la palabra suta que
significa prensada o exprimida. Se dice que, Indra al beber este jugo, se intoxica y en su intoxicación asesina a su
adversario Vrtra. Hay algunas referencias a Indra matando a Vtra después de haber bebido Soma.

En números, los versos de Soma son más de 1.200, incluyendo todos los versos en el Noveno Mandala completo que
consiste de 114 shuktas o 1.108 versos. Leyendo cuidadosamente todos los epítetos a Soma en estos versos, se adquiere
un panorama completamente diferente. Empecemos con lo que el Rig Veda tiene que decir acerca de si Soma es una hierba
o no, a través del famoso verso (10.85.3) en el himno titulado, “casamiento de Surya”.

Vemos una doble comprensiòn o doble significado del Rig Veda en (10.85.3). Los laicos o aquellos adictos a los rituales,
pueden considerar a Soma como una planta trepadora que se exprime para obtener su jugo y usarlo en un ritual. Pero, para
los sabios poetas del Rig Veda, Soma no es algo para beber.

La pista que lleva a su significado más profundo, se indica por el epíteto común para Soma, vanaspati, el señor de vana;
vana significa en sánscrito tanto hierba como deleite.

El Kena Upanishad (4.6) utiliza vana en el sentido de deleite, encanto. Soma en su significado más profundo es el Señor del
Encanto, el Deleite de la Existencia. En el Rig Veda, cada aspecto de la existencia tiene un deleite inherente, la idea se
popularizó más tarde en el Taittiriya Upanishad.

Cada acción ejerce una reacción sobre la existencia; este “estrujamiento”, esta “presiòn” o “prensado”, suta, libera el
Soma o la felicidad contenida en ese aspecto de la creación. Sentimos placer al trabajar por esta liberación de deleite,
Soma.

Aquí, reconocemos que la acción se hace primeramente por los devas y los humanos son participantes subsidiarios;
nosotros deberíamos liberar el Soma por nuestras plegarias. Esta declaración, “esto no es mío”, es la forma de purificar el
Soma, purificandolo de nuestro apego. Este Soma purificado se ofrece al deva, especialmente a Indra, el Señor de la Divina
Mente.

10.85.3: Uno piensa que ha bebido el Soma,

después que uno ha exprimido la hierba.

Nadie nunca bebió el Soma, conocido por los hombres de sabiduría brahmanah.

Este encanto estimula a Indra, quien avanza para destruir las fuerzas de la ignorancia, como Vrtra y Vala, los pesimistas o
los miserables, que no quieren que el supremo conocimiento go y sus energías apah (aguas) alcancen a todos los seres
humanos.

Vamos a citar algunos versos en el Rig Veda que muestran el poder de Soma. El Rig Veda habla de Soma en (9.96) en el
estilo Vibhutiyoga como en el Bhagavad Gita.

“Brahmán entre los devas, líder entre los poetas-videntes,

Sabio entre los sabios, el toro entre los animales,

El halcón entre los buitres, el hacha en los bosques,

Soma canta sobre el purificador.” (9.96.3).

“Por Soma, los Adityas son fuertes y por Soma la tierra es poderosa;

Este Soma esta ubicado en el medio de todas las constelaciones (Nakshatra).” (10.85.2).

“Soma avanza heroicamente con sus rápidas carrozas

Por la fuerza del sutil pensamiento,

A la actividad perfeccionada de Indra.” (9.15.1).

“Tú eres el océano, tú revelas todo;

Bajo tu ley están los cinco lugares;

 Tú, trasciendes el Cielo y la Tierra;

Purificador, ahí están las luces, ahí el sol.” (9.86.29).

“Dando nacimiento a los luminosos mundos del cielo.

Dando nacimiento al Sol en las Aguas.

El brillante Hari se viste con las Aguas y los Rayos.” (9.42.1).

“Dar nacimiento” significa manifestar esas energías en el ser humano.

8.79.2: Soma viste a los desnudos, cura a los enfermos;

por su gracia el ciego ve, el cojo camina

Soma está conectado a la luna. “Los frescos rayos de luna causan encanto entre los amantes”, es una frase común.

“Aquellos que se han perfeccionado completamente en las obras

Saborean el placer de su dulzor de miel”,· (9.83.4).

“Su rápido éxtasis abriga el alma que lo purifica;

Asciende al nivel más alto del Cielo por el corazón consciente.

Este es el toro moteado supremo que hace que el alba resplandezca”, (9.83.3).

Podemos combinar todas las diferentes citas y entender porque personas que solamente exprimen la hierba Soma no
pueden conocer el encanto. Sólo la persona que ha hecho tapas puede liberar el encanto. El encanto rodea todo. El
encanto hace al sol brillar, como declara el Taittiriya Upanishad. El encanto es la base de todo. Soma significa el encanto
liberado de obras y acciones, Ananda se refiere al encanto en su totalidad. La conexión de Soma con el conocimiento y la
luz está contenida en varios himnos.

“Soma, te sabemos prominente en nuestro entendimiento.

Tú nos guías a través del camino correcto”, (1.91.1).

“Tú eres el maestro de toda la existencia satpati. Tú eres el verdugo de Vrtra y la voluntad auspiciosa en acción”, (1.91.5).

“Soma, tú has generado todos los encantos Vana, las energías apah y la luz go.

Tú, has disipado la oscuridad con tu luz;

Tú has extendido el vasto mundo medio (en el hombre)”, (1.91.22).

9.38.1: Él prueba no el encanto que está inmaduro (adapta tanu).

Y el cuerpo que no ha sufrido en el calor del fuego (del yoga)

18. Sarasvati

Hay cerca de cuarenta versos en el Rig Veda dedicados a la deviSarasvati. En diez versos, uno de cada diez himnos,
aparecen en varios mandalas, los llamados himnos apri, ella se agrupa con otras dos devis: Ila y Bharati, también
llamada Mahi. En los treinta restantes, solo se mecniona el nombre de Sarasvati.

Indudablemente, Sarasvati era un imponente río en la era del Rig Veda, que fluía desde lo alto de las montañas hasta el
océano, en el Norte de la India. En la actualidad este río se encuentra seco. Las extensas excavaciones arqueológicas en
India, después de 1950 en más de 1000 sitios, confirman la existencia de este río. Sarasvati en los posteriores Puranas es
una diosa del aprendizaje y las finas artes, con sus íconos que muestran una veena en su mano.

El comentador Sayana declara que Sarasvati es un río en algunos versos y un relato en otros. El epíteto, “siete hermanas”
en (6.61.10) se considera tanto como sietes ríos del norte de India o siete metros. Wilson y Griffith tienen opiniones
similares aunque ellos prefieren llamarla “una diosa-río”.
Tenemos que mencionar el doble significado en el Rig Veda; el mismo verso es capaz de tener dos o más interpretaciones.
Sarasvati, para los rishis, es una diosa de la inspiración; para los comunes, es un río grande y sagrado.

En la interpretación psicológica, Sarasvati es un poder de inspiración que desciende del supremo plano de la verdad, la
cual se manifiesta a los rishis, como aprendizaje inspirado. La contemplación en esta consciencia o la repetición de estos
versos causan la destrucción de las fuerzas de la falsedad como, Pani o Vrtra y la protección de los cantantes,
mencionados repetidamente en los versos de Sarasvati (6.61.1), (6.61.6), (6.61.8), etc.

1.91.8: El que tiene a uno como él (Soma) por amigo, nunca perece

El shukta (1.3.10) declara a Sarasvati como rica en la sustancia de pensamientos dhiyavasu; dhi tiene siempre el
significado de pensamiento o intelecto en el Rig Veda, y no comida como Sayana lo expresa para forzar su significado
ritualístico; el (1.3.11) explica que ella es la impulsora de verdades felices (chodayatri sunrtanam) y concientizadora de
todos los pensamientos correctos (chetanti sumatinam); el (1.3.12) declara que ella ilumina por completo (virajate), todos
los pensamientos, (dhiya).

La gobernadora y la más pura de los ríos

Que fluye desde lo más alto hasta el océano,

Concientizadora de las felicidades del universo.

Ella dio leche a la claridad, ghrta

y felicidad para el hombre, nahusha. (7.95.2).

A primera vista, las primeras tres líneas pueden ser consideradas como que se refieren al río físico, el cual nace en los
Himalayas y llega al océano. Pero, la cuarta línea está fuera de lugar. Sayana considera a Nahusha como un nombre propio
y traduce ghrta como ghee, (se refiere a alguna oscura historia Puránica). Pero el verso completo tiene perfecto sentido
usando la interpretación simbólica.

Si consideramos todos los versos en los que (nadi) traducido como río, aparece y todos aquellos en los que la palabra
océano (sindhu, samudra) aparece, generalmente un significado diferente emerge a nuestra mente. Por ejemplo, el
océano samudra tiene el adjetivo hrdy corazón, así que en realidad es el corazón – océano y no el océano físico. El
océano samudra está asociado con el epíteto ghrta claridad en (4.58.1) y otros, de este modo se indica que estamos
tratando con un océano simbólico, no un océano de ghee.

Considerando todos los epítetos para aguas que aparecen en himnos, tales como (3.1.), (3.3.) ó (7.4.7), está claro que el río
no es un río físico del Punjab, sino un río de inspiración, el cuál nace en las supremas alturas y alcanza el corazón-océano,
que confiere felicidad al universo entero, y que también produce claridad y felicidad a todos los hombres. Este es el
significado de (7.95.2); tanto nahusha como manusha es un sinónimo para humanidad.

A continuación consideremos las diez siguientes referencias (1.13.9), (1.142.9), (1.188.8), (2.3.8.), (3.4.8), (5.5.8), (7.2.8),
(9.5.8), (10.70.8) y (10.110.8) donde Sarasvati está unida a otras dos devis: Ila y Bharati o Mahi, donde no hay mención de
río:

§ Pueda Ila, Sarasvati y Mahi, las tres diosas del encanto venir a sentarse, a salvo. (1.13.9).

§ Pueda Sarasvati influir en nuestro pensamiento dhiyam y las diosas Ila y Bharati, quienes llevan todo a su meta, se
sienten en nuestro altar y cuiden nuestra casa de refugio, por ley-propia de las cosas svadhaya. (2.3.8).

§ Al unísono, puedan Bharati con sus musas de invocación, bharatibhih, Ila con los dioses, los hombres y
Agni, Sarasvati con sus poderes de inspiración sarasvatebhirvak, venir a nosotros; puedan las tres diosas
sentarse. (7.2.8) y (3.4.8).

Todos los versos restantes son similares. Ila es la diosa de la revelación que confiere la divina visión. Bharati o Mahi es la
diosa de la inmensidad que quita todas las percepciones estrechas y las mezquindades de los humanos. Sarasvati es la
que lleva la inspiración haciendo al sabio capaz de escuchar la divina inspiración.

Resumiendo, Sarasvati es primeramente la diosa de la inspiración. El doble entendimiento del lenguaje védico permite
considerar a Sarasvati como un poderoso río, basado en algunos (no todos) epítetos en ciertos versos. Incluso en los
tiempos védicos, el Veda fue recitado en innumerables congregaciones, en las que la mayoría de sus participantes, no
tenian conocimiento de la interpretaciones puramente espirituales.
Por ellos Sarasvati fue simultáneamente un río y una diosa conectada con el aprendizaje. Sólo los discípulos iniciados de
los sabios entendieron el profundo significado. No es necesario decir que, la repetición sistemática de los versos de
Sarasvati, dotados con fe, da como resultado nuestro ascenso al vasto flujo de la inspiración, descendida de los supremos
pensamientos al océano de nuestro corazón.

19. Aditi

Ella es la diosa del infinito como lo declara el verso (1.89.10).

Las cinco personas son los seres de los cinco planos de materia (tierra), prana (región-media), manas (cielo), svar (mundo
de luz) y ananda (el mundo de la felicidad). Este verso es también la invocación que se encuentra en el Prashna Upanishad.

Para entender a Aditi, tenemos que entender la historia puránica de Kashyapa y sus dos esposas, Diti y Aditi, en un sentido
simbólico. Diti en el Rig Veda significa lo finito. Todos los devas son llamados Adityas porque descienden de Aditi. El Rig
Veda hace muchas interesantes referencias a Diti y Aditi juntas, como en el mantra (4.2.11).

Mitra, Varuna en el sol naciente, tú asciendes;

Tú contemplas a la infinita Aditi y a la finita Diti. (7.62.8).

Podamos nosotros respetar la ley de tus trabajos

y ser intachables ante la madre infinita aditaye. (1.24.15).

Aditi es la Madre de todo, Madre de todos los Dioses, Madre de la creación. Ella es la consciencia infinita. Podemos llegar a
ser puros solamente si rechazamos todo lo que es contrario a la Ley Suprema.

1.89.10: Aditi es cielo, Aditi es la región-media,

Aditi es la madre (tierra), el Padre y el hijo;

Ella es todos los dioses; Ella es las cinco personas;

Aditi es todo lo que ha nacido y lo que debe ser

20. Indra

El rol de Indra, el señor de la Mente Divina, es ayudar al hombre a desarrollar las habilidades para la formación mental y la
acción asociada. Indra es, fundamentalmente, la deidad que otorga el conocimiento apropiado a los seres humanos, para
que ellos puedan desarrollar todas las acciones. Las acciones no están limitadas a aquellas en el plano físico, es decir,
aquellas que hacemos con las manos, piernas, boca, etc. Sino que también incluyen acciones hechas a los niveles
internos: el vital interno, el físico interno, etc.

Las acciones de la Mente Divina, Indra, en términos generales pueden ser divididas en al menos tres categorías:

§ La primera tarea es manifestar conocimiento en todos los seres humanos que aspiran a él. Por supuesto, esto no se
hace en un solo paso. Esta tarea tiene la impronta y la condición del nacimiento del dios Indra en el hombre.

§ La segunda tarea es la preparación y construcción de cuerpos que puedan absorber o sostener este conocimiento. El
cuerpo físico está hecho de energías materiales, vitales y mentales. En su condición ordinaria, es como una olla sin
cocción, la cual se romperá si el conocimiento de gran intensidad entra en ella. Por lo tanto, Indra tiene que crear
formas nuevas o cuerpos sutiles en el parlante moderno, el cual puede recibir el conocimiento que se le ofrece para
su correcto crecimiento espiritual.

4.2.11: Deja al conocedor discriminar el conocimiento chittim

y la ignorancia achittim;

El justo abre los niveles y los falsos que cierran en los mortales:

Dios, nos colma de la finita Diti y nos guarda de la infinita Aditi.

§ La tercer tarea de Indra es la de ofrecer protección a los individuos, de las fuerzas hostiles. La existencia de esas
fuerzas no-humanas, operadas por seres típicamente no-humanos, no es una sorpresa para alguien que ha
desarrollado una vida interna con la profundidad suficiente. Estas fuerzas hostiles son las fuerzas de falsedad que
 ocultan la verdad o dividen la verdad en pedazos mutuamente opuestos, las fuerzas que tienden a frenar el fluido
de la consciencia, etc. Por lo tanto Indra, combate estas fuerzas demoníacas lideradas por Vrtra, el ocultador o
desgarrador. Vrtra y sus seguidores operan no sólo a nivel cósmico, sino también en la vida interna de cada
individuo. Por consiguiente, Indra tiene que asegurar la victoria frente a Vrtra, el demonio, en cada individuo.

El divino conocimiento dado por Indra no tiene la intención de aparecer en un paso o en algún momento como la
experiencia de samadhi en el posterior pensamiento vedántico. Los videntes obtienen este conocimiento paso a paso. Los
dos siguientes mantras (1.10.1) y (1.10.2) describen este procedimiento gráficamente: Los videntes del mantra se elevan y
lo logran, así como suben una escalera, (1.10.1), (1.10.2).

Cuando un ser humano comienza una disciplina espiritual, su progreso es lento al principio, cuesta como cuando se sube
una escalera. A cada paso, ve los muchos escalones que aún tiene que subir, muchos de ellos escondidos de su vista. No
hay necesidad de desalentarse, ya que en alguna etapa, Indra mismo viene hacia el devoto y se hace cargo de la tarea de
guiar y ayudar al vidente en su viaje hacia la elevación.

1.10.2: Cuando él trepa de pico a pico, ve lo mucho que aún debe cumplir; Entonces Indra despierta en él (yajamana) el
objeto del ascenso;

Indra mismo aparece con la compañía de los Dioses.

En el lenguaje del Rig Veda, un Dios nace (toma nacimiento) en una persona; esto significa que con su esfuerzo, el
aspirante espiritual alcanzó una meta y a partir de ahí, el mismo dios va a guiarlo, indicándole al devoto los caminos
nuevos todavía no recorridos. De ahí que, en el siguiente mantra del mismo himno (1.10.11), Indra se lo describe como “el
que hace a un vidente” y “le da una nueva vida al vidente”.

En el mantra (1.6.3), Ketu significa conocimiento nacido del entendimiento interno. Una persona que no tiene ese
conocimiento es un aketu. Indra aspira a manifestarse en el hombre como el conocimiento más alto, el conocimiento de los
diferentes planos, el conocimiento de los Dioses, los métodos para obtener su gracia, los métodos de no exponerse a
fuerzas hostiles, etc.

El proceso del surgimiento del conocimiento tiene la imagen, que ofrecen los poetas del Rig Veda: del nacimiento de un
hijo de un ser humano, la persona que hace el yajna. El yajamana reza a los dioses para poder nacer como sus hijos.

Sin embargo, hay una razón más profunda para imaginarse el amanecer del conocimiento en el hombre, como el
nacimiento de un dios. Un primer paso, en la vida espiritual de muchas personas, es la visión de una deidad o tener un oído
divino o una experiencia supra sensorial apropiada. Pero, dicha experiencia por sí misma, no es suficiente para sostener la
vida espiritual. La memoria de tal visión a menudo se desvanece con el tiempo, sujeto a las fuerzas naturales. Pero, si
queremos tener la visión continua de la deidad y del mismo modo sentir su presencia, entonces necesitamos un cuerpo
sutil, en adición a un cuerpo denso, para soportar la visión interna y otras experiencias. El poder de los dioses, como Indra,
que se manifiesta en el humano, tiene un cuerpo sutil, el cual es tan concreto como el cuerpo físico, pero opera en
diferente plano.

1.6.3: Tener visión del conocimiento Ketu, para uno que no la tenía, aketu,

Y forma para uno que no tenía forma,

Tu arte nacido con los rayos del amanecer del conocimiento.

De esta manera la primer línea de (1.6.3) establece, “dando conocimiento a alguien que no lo tiene” y la segunda línea dice,
“Indra da una forma apropiada peso, la cual puede sostener este conocimiento”. Así como el amanecer físico denota el
advenimiento del sol físico en el cielo, la divina diosa Usha, por su presencia, indica el advenimiento del Sol Espiritual.

La interpretación que señalamos arriba no está aislada, sino que es una entre cien o más que se puede cotejar con
imágenes similares en el Rig Veda.

En el mantra (1.4.1) a Indra, se la nombra en un himno como surupa kratnu, “el hacedor de formas perfectas”. Las formas
de Indra son perfectas, porque tiene acceso al conocimiento completo. Esta idea de Indra como el autor de las formas y el
hacedor de videntes (1.10.11), no está limitada al vidente Madhuchchhandas. Veamos el famoso mantra del
vidente Bharadwaja (6.47.18):

6.47.18: En cada forma, él ha permanecido con la forma contraria;

 Que es su forma, para que nosotros enfrentemos y veamos;

Indra, por sus poderes maya se mueve, dotado con muchas formas;

por la unión de sus mil corceles

Este mantra (6.74.18) se repite en el Brhadaranyaka Upanishad(2.5) como parte de la doctrina madhu, “encanto universal”.

Es suficiente observar que el supremo Brahmán del pensamiento vedántico, es también una Persona Suprema, atman y
cada forma es Él mismo. Su creación, un molde de la sustancia, una forma de Su ser. Indra es la divina contraparte de cada
forma existente; independientemente de lo que veamos, es solamente una forma de Indra, a través de la cual, Él se
complace en revelarse.

Los poderes maya, de hecho, no tienen nada que ver con la magia o la ilusión. Son sus poderes conscientes creativos, a
través de los cuales, él ha puesto en movimiento, los incontables poderes de la vida, que nosotros contemplamos. Estos
poderes de la vida se visualizan como sus mil caballos, una imagen bastante común para denotar los poderes de la vida.

La palabra sánscrita para el animal de cuatro patas, llamado caballo (ashwa), deriva de la palabra ash, la cual significa

fuerza. Los corceles de Indra no son los animales que necesita para su transporte; sino que son sus poderes “otorgadores
de vida”, y (ratha) el carruaje, indica movimiento.

El vidente Nema en el octavo libro responde a la pregunta de un escéptico: “¿No existe ningún Indra, quién lo ha visto?”,
(8.100.3). La respuesta se encuentra en el mantra (8.100.4) ya mencionamos más arriba.

A continuación, exponemos varios epítetos descriptivos en los himnos de Madhuchchhandas que delinean el rol de Indra
como la Mente Divina:

De variado lustre (1.3.4);

Impulsados por el pensamiento (1.3.5);

Empujados por el pensador iluminado (1.3.5);

De clara inteligencia visual, (1.4.4).

Estos epítetos no pueden ser explicados si consideramos a Indra como el hacedor de la lluvia o como un jefe guerrero.
Indra es la inteligencia que discrimina y contrarresta las fuerzas que son adversas al viaje del vidente que desea hacer
yoga vedico y ofrece la ayuda apropiada, incluso si el principiante no puede percibir la insinuación de la ayuda recibida.

Algunos epítetos son:

Indra de las mil actividades (1.4.8),

El hacedor de actos felices (1.5.6),

(El dador de) conocimiento múltiple, inteligencia abundante(1.5.3),

El que ilumina la palabra de la plegaria y hace que la palabra se realice (1.6.9),

Indra es el gran armonizador (1.7.8).

El mismo Indra crea el cuerpo sutil en el hombre (1.10.11) y prepara al yajamana para la visión de Él mismo y otras
deidades. El yajamana, sacrificador humano, debe estar en una decisión conciente de entrega interior y actividad exterior.

Indra, impulsa hacia nosotros su variada y espléndida riqueza,

la cual es muy penetrante e intensa (1.9.6).

En el Rig Veda, a Soma e Indra se les canta en los himnos como grandes amigos (1.4.10). Cuando Indra se manifiesta en
una persona, hay una abundancia de Luz y encanto que claramente siente el vidente y lo expresa en los himnos.

El éxtasis del crecimiento de hecho da luz (1.4.2).

(Indra) quien, en su inmensidad, es un continente de felicidad(1.4.10).

Notamos aquí la asociación entre felicidad e inmensidad. Las descripciones del plano de la Verdad son “satyam-rtam-
brhat”, “la Verdad, lo Correcto y lo Vasto (Inmenso)”. La felicidad no se puede manifestar en un ambiente estrecho. En
(1.8.8) Indra se asocia con Mahi, la Diosa de la inmensidad (de lo vasto), quien es sunrta, uno con el discurso auspicioso y
agradable, virapsi, flamante en exuberancia, gomati, lleno de conocimiento luminoso, quien viene a realizar el yajna como
una fruta madura.

21. Pecado, Mal, fuerzas hostiles y purificación.

La sofisticación de los pensadores védicos puede ser vista en su manejo de este tema. Como afirma Sri Aurobindo, “la
ordinaria concepción del pecado, como resultado de la maldad natural del hombre, no tiene lugar en el pensamiento de
estos profundos pensadores”. El Rig Veda no tiene un concepto de infierno, al cual, todos los que hacen mal son
arrojados. El Rig Veda tiene varias palabras para pecado, como agha, enam, etc., pero no divide rígidamente las acciones
en las dos categorías de bien y mal. Las únicas acciones que condena son: el no dar y el no reconocer el rol de los devas o
naturaleza en todas las acciones, ayajvanah. “Está en estado de pecado quien come solo” (10.117.6).

El Rig Veda reconoce la existencia de fuerzas malignas y la existencia de personas que caen bajo su influencia. Las fuerzas
malignas están íntimamente conectadas con la ignorancia o la inconsciencia achitti (3.18.2, 4.12.4, 4.2.11 y 10.87.11). En el
Veda, satyam representa la Verdad y ritam representa la ley cósmica de la manifestación de acuerdo con la verdad o la
verdad a ser manifestada en un ambiente ideal.

El mal o la falsedad se oponen a esta ley cósmica ritam y al progreso de los seres humanos hacia la perfección multilateral.
Algunas de las frases asociadas con estos malignos son: causar tropiezos o calamidades, durita; los capaces de causar
incendios, duroka; esos con movimientos malignos, durevah; hacedores de maldades, dushkrt; mentes
malvadas, durmanma; maliciosos en el relato, aghashamsa; falta de la verdad, asatah; llenos de falsedad, asatyah;
irreales, asata; aquellos sin fe, ashraddhan, o traedores del mal, aghayata; deshonestidad, vrjina o hvara como opuestas a
la rectitud de los seguidores del bien.

El Veda establece en muchas secciones que la influencia del mal puede ser superada por las fuerzas del bien bhadra, un
poder concedido por los devas. Generalmente las deidades Agni o Varuna se llaman e invocan para la purificación.

De acuerdo con el Rig Veda, todos los pecados surgen de un apego a lo limitado. Es la no percepción de lo Recto y la
Verdaden la mente y en la voluntad, o es la inhabilidad en la vida de las energías para seguir en el camino de la Verdad; o
ineficiencia total del ser físico de surgir a la grandeza de la Ley Divina.

Varuna es el maestro de todos los océanos, el deva de la inmensidad; inmensidad en el poder vital, inmensidad en la mente
e inmensidad en el físico. La presión ejercida por Varuna para liberarnos de nuestra limitación puede a menudo ser
dolorosa. Hay muchos versos en los cuales el rishi suplica a Varuna para que no le de dolor.

“Desde la pobreza de voluntad, nos hemos vuelto contrarios a ti.

Por la ignorancia, nos apartamos de las leyes, pero no nos golpeamos (7.89.3, 5).”

Varuna es invocado “para remover a Nirriti, el demonio del pecado y la muerte, para liberarnos del pecado enah que hemos
cometido (1.24.9)”. El mismo verso sugiere que la purificación no se hace por ritual, sino por la oración y el poder del
mantra, “Puedan los pensamientos graciosos sumati fluir amplia y profundamente y liberarnos del pecado que hemos
cometido”.

El rishi, le reza a Varuna en el mantra (1.24.15) para liberarse de los tres vínculos psicológicos, el vínculo de arriba (las
limitaciones de la mente), el vínculo medio (las limitaciones de la energía de vida y emoción) y el vínculo de abajo (las
limitaciones planteadas por el cuerpo físico).

El Rig Veda prefiere utilizar la frase concreta falsedad a la abstracta ignorancia en la descripción del mal. Sólo removiendo
las debilidades mentales y morales es que aseguramos una fundación en las amplias y profundas reflexiones mentales de
Varuna. De ahí que a Varuna se lo describe como dirigiendo a muchos “médicos”, (1.24.9).

Varuna santifica el entendimiento, sostiene en alto una masa de radiación dadora de vida, la cual fluye hacia abajo; Puedan
los rayos hundirse profundo y se fijen dentro de nosotros, (1.24.7).

De forma similar, la purificación, pavaka, ocurre más de cien veces en el Rig Veda. De nuevo, no existe mención alguna del
presunto, así llamado, ritual de purificación, tanto refiriéndose a un baño o por evitar alimentos de cierto tipo u otras
acciones habituales. La purificación es básicamente psicológica.
Hay un himno completo (1.97) de 8 versos, dedicado a Agni, el purificador. Cada verso termina con la invocación, “Puedan
nuestros pecados, agham, marchitarse en lamento”.

1.24.8: Varuna prepara el camino espacioso para que él lo siga;

En lo no frecuentado, él se prepara para las pisadas de sus pies;

Él es el que repele cualquier cosa que aflige al corazón.

Esto se explica en varias formas diferentes: El primer verso establece “Agni, al hacer brillar tus felicidades, marchita el
pecado”. El segundo verso establece “nosotros te adoramos para obtener el camino seguro de progreso, por un espacio
de felicidad y por “felicidades”. Significa entonces que, cuando estos poderes vienen a nosotros, el pecado nos abandona
automáticamente”.

Agni en el mantra (1.23.22), las Aguas, las divinas energías universales de Verdad y Luz, son llamadas a llevarse cualquier
pecado, traición (abhidudroha), falsedad (anrtam duritam) que haya presente. El próximo verso establece: “Me he
convertido en uno con la esencia de estas energías (rasena)”.

El Veda reconoce las fuerzas cósmicas del mal y el pecado, tipificadas por los demonios y dasyus, cuyos jefes
son Vrtra y Vala, con socios como Shambara y Shushna. Vrtra es el demonio que no permite fluir a las benevolentes
energías cósmicas y evita que alcancen a los humanos. El carácter de Vrtra se describe en el mantra (4.19.3) :

4.19.3: Oh Indra, Desgárralo con flashes de luz en su marco sin uniones;

El dragón insaciable, extendido de par en par,

que no puede ser conocido (o despertado) abudhyam;

y no despierta al conocimiento, abudhyamanam, si no reposa en profundo sueño.

Indra el señor de la Mente Divina lleva a cabo una batalla con los otros devas, asesina a Vrtra y permite a las energías
cósmicas, denotadas como Aguas (apah), alcanzar al humano. El demonio Vala esconde el conocimiento espiritual
significado por go, la vaca védica, en las regiones internas de nuestro ser, indicado por la cueva guha. Brhaspati, el señor
de la Palabra potente e Indra destruyen a Vala y permiten al conocimiento espiritual escondido que sea accesible a los
humanos. Shushna es el demonio que seca todas nuestras energías sutiles. La lucha con Vrtra y Vala se mencionan en
numerosos versos. La batalla toma lugar en el medio mundo antariksha, el cual gobierna nuestras energías de vida y
emociones, el lugar donde los demonios tienen acceso a nosotros.

Así como Indra pelea con Vrtra y Vala en un nivel cósmico, el poder de Indra, manifestado en nosotros, pelea con las
fuerzas de la ignorancia y el mal, en nuestro cuerpo sutil.

Una inspección cuidadosa de estos versos tratando con estos enemigos, revela que un enemigo no puede ser la nube o los
seres humanos. En (4.19.3), la naturaleza psicológica de estos enemigos se aclara por la frase, “eso no puede ser conocido
o despertado”, abudhyam y “el cual, no despierta conocimiento”, abudhyamanam.

El Rig Veda tiene algunos versos respecto al origen o la identidad de estos demonios. (5.12.4) plantea la pregunta: “Oh
Agni, ¿quiénes son los garantes que mantienen la fundación de la falsedad, guardianes de las palabras que no son
verdad?” La respuesta se encuentra en el siguiente verso (5.12.5): “Ellos son tus camaradas (de Agni), quienes se han
apartado de ti, ellos quienes eran benignos (shivasah) se han convertido (ashiva). Ellos hablan cosas deshonestas al
vidente de la rectitud”.

De acuerdo con los sabios del Rig Veda, no hay cosa tal como mal primordial. Estos demonios tienen un propósito en la
vasta estratagema de esta manifestación y cuando ese propósito termina, ellos son absorbidos nuevamente en el infinito.
El Rig Veda reitera, una y otra vez, que el mundo está impregnado por el Uno Supremo, implicando que incluso en el mal,
hay un núcleo de bondad. La consciencia suprema presente en el núcleo del mal es calificada por la frase “El sol yace
tendido en la oscuridad”, en muchos mantras tales como: (1.117.5), (3.39.5). (3.39.5); ellos, establecen que “Indra con sus
amigos, los diez dashagvasencuentran la Verdad, incluso el Sol que mora en la oscuridad”.

El conocimiento tan escondido en la oscuridad puede ser liberado, como se indica en la frase poética: “Indra ordeña las
vacas desde la oscuridad (1.33.10)” o “libera la miel cubierta por una roca” (2.24.4).

22. Los Vedas y los Upanishads.

En India los Upanishads siempre han sido considerados como la corona de los Vedas. De forma breve, vamos a explorar
esta relación entre los Upanishads y el Rig Veda Samhita. Los antiguos Upanishads, como Chandogya remontan sus
declaraciones al Veda Samhita. Afirmaciones clave de los Upanishads, tal como, la del Absoluto o Brahmán está más allá
del plano del pensamiento [Tai.U. (2.4)] se encuentra en el Rig Veda (1.170.1) ó (10.12.6).

El simbolismo secreto usado en el Rig Veda evita que el profundo conocimiento que contiene, se generalice popularmente,
y la profundidad sea afectada. Por ello, mucho después de la revelación, tal vez aproximadamente un mileno o más, se hizo
un intento para recuperar el conocimiento de los Vedas: Los Upanishads.

Los libros Brahmana, como el Shatapatha Brahmana, se enfocó principalmente en los rituales, mientras que los
Upanishads intentaron recuperar el conocimiento espiritual. Como Sri Aurobindo declara: “Los rishis de los Upanishads
trataron de recuperar lo perdido o disminuir el desconocimiento del Veda, por la meditación y la experiencia espiritual y
usaron el texto de los antiguos mantras como apoyo y autoridad para sus propias intuiciones y percepciones o bien, la
palabra védica fue la semilla del pensamiento y la visión, la cual recuperó viejas verdades en nuevas formas. Lo que
encontraron, lo expresan en otros términos más inteligibles a la era en que vivieron”. Como ejemplos del primer método,
hemos mencionado el ChandogyaUpanishad (3.12.5) o Brhadaranyaka Upanishad (4.4.23) que declara, “como establecido
en el Rik, el mantra del Rig Veda”.

Como ejemplo del segundo, podemos mencionar el concepto de Brahmán. El Rig Veda menciona repetidamente al Uno
Supremo, La Verdad Única (ekam sat); la cual es la base de toda la existencia. Los Upanishads desarrollaron esta semilla
de pensamiento en la concepción magnífica de Brahmán.

1.170.1: No es ahora, tampoco mañana;

¿Quién conoce a ese que es Supremo y Maravilloso?

Tiene movimiento y acción en la conciencia de otro;

Pero cuando se acerca por el pensamiento, se desvanece.

Los Upanishads, por ellos mismos, no son filosóficos, sino que expresan sus conclusiones en una manera que el intelecto
pueda entender. Estas conclusiones son las bases para el posterior sistema de filosofía India. Pero, en la tradición India, el
conocimiento intelectual aislado, no lleva a la realización del espíritu. Los Upanishads contienen muchas pistas para la
práctica espiritual. Pero, no hay muchos libros impresos que discutan la relevancia del pensamiento Upanishádico para la
práctica espiritual. Uno de esos pocos libros es “La Luz sobre los Upanishads” de Sri T. V. Kapali Sastry (16, Vol. 1.), aquí
se discuten algunos de los secretos (vidyas) en los Upanishads y los relaciona con las ideas correspondientes en el Rig
Veda. Estos vidyas están identificados, tanto por el nombre del maestro, a saber: Shandilya Vidya, Bhrgu Varuni Vidya, o
por sus contenidos, como: Bhuma Vidya, Vaishvanara Vidya, Madhu Vidya, Prana Vidya, etc. Vaishvanara significa la fuerza
divina, la cual impregna cada aspecto de la existencia. Este conocimiento en el Chandogya Upanishad está relacionado a la
idea similar en el Rig Veda, contenida en los diez himnos a la deidad Vaishvanara.

El Madhu Vidya o la doctrina de la miel o felicidad como fundamento de toda la existencia, discutida en
el BrhadaranyakaUpanishad (2.5), está relacionada a los mantras correspondientes en el primer libro del Rig Veda (1.90).

Nuevamente, el método particular de realización descrito en el sexto libro del Brhadaranyaka Upanishad (6.3.6) involucra el
canto del famoso verso Gayatri del Rig Veda (3.62.10) y el Madhu Mantra del Rig Veda (1.90). Este particular método se
ensalza en el Brhadaranyaka Upanishad (6.3.7 - 6.3.12) que establece “Si uno lo rocía en el tronco (parte del tronco que
queda unida a la raíz cuando lo cortan por el pie) seco, las ramas van a crecer y las hojas van a brotar”.

Hay numerosos mantras del Rig Veda citados literalmente en los Upanishads. Hay muchas frases clave en los Upanishads
que tienen sus correspondientes en el Rig Veda. Un estudio sistemático del Veda y los Upanishads aún no se realizó en
profundidad. Damos aquí solo algunos ejemplos:

El muy citado pasaje del Shvetashvatara Upanishad (2.5): “Escuchen vosotros, niños de la inmortalidad”, originalmente es
del Rig Veda (10.13.1).

El famoso mantra hamsa del Katha Upanishad (2.2.2): “El cisne que se instala en la pureza… nacido de la Verdad, - la
Verdad en sí mismo, lo Vasto” ocurre primigeniamente en el Rig Veda (4.40.5).

El mantra de los dos pájaros que significan el alma individual y el alma suprema, se encuentra en el Mundaka Upanishad
(3.1.1) y es originalmente del Rig Veda (1.164.20), ver recuadrado de abajo. ¿Es una coincidencia que la
palabra suparna traducida como pájaro ocurre en más de media docena de versos del Rig Veda, relacionada siempre al
símbolo del alma?

A menudo algunos comentadores mal interpretan la frase “dos pájaros” en el Rig Veda, como marido y mujer.

La famosa palabra del Upanishad en que Brahmán no puede ser alcanzado por la dualidad, está en el Rig Veda (5.12.2).

1.164.20: Dos pájaros de bellas alas, amigos y camaradas,

Aferrados a un árbol en común, uno como la dulce fruta;

El otro lo mira y no come. [Mundana U. (3.1.1)]

La idea que Brahmán no puede ser alcanzado por la simple acción o esfuerzo, pertenece al Rig Veda (8.70.3) y (5.48.5),
al Brahmán no se le puede acercar por el pensamiento (Rig Veda. 1.170.1 o Kena U., 1.3).

Reiteramos que los sabios Védicos no consideran la vida familiar como un obstáculo para alcanzar la excelencia espiritual.
Una discusión detallada queda fuera del alcance de este ensayo.

23. El estilo de vida Védico.

Para alcanzar la meta de la inmortalidad o felicidad, el Rig Veda sugiere una forma de vida referida como patha, pantha,
yajña, etc, en más de mil versos. Sin embargo, no da signos externos algunos de este camino. El Rig Veda no hace ninguna
distinción firme entre la vida espiritual y la llamada vida mundana. Llama a todas las personas que se diferencian en sus
condiciones externas como hombres, mujeres, casadas, cabezas de familia, el asceta deambulante, artesanos del rey, a
participar en esta forma de vida, ver (1.89.8). Cada sabio invita al deva a revelar el camino hacia la verdad. El significado es
que el viaje de la vida es principalmente psicológico, cada persona tiene que encontrar el camino que le sea más
compatible. Por ejemplo, (6.9.2) usa la analogía de un telar con su urdiembre y trama que teje la ropa; la respuesta esta en
el siguiente verso (6.9.3), “El deva Agni conoce la urdiembre, conoce la trama”, Nuevamente, el deva guía al ser humano
desde dentro.

1.89.8: Oh Dioses, que oigamos sólo lo que es auspicioso;

Que veamos con nuestros ojos lo que es auspicioso;

Alabándote con cuerpos de firmes miembros,

Que disfrutemos el espacio de vida dado por Dios.

Una mente veloz en el hombre que camina en el sendero”

La naturaleza entera pareciera comulgar con el rishi en (6.9.6).

Este viaje se describe como un yajna, no como un simple rito, sino como un esfuerzo colaborativo, que los devas
acompañan.Se describe también como una batalla contra las fuerzas hostiles suprafísicas Vrtra y los dasyus, quienes
quieren oponerse al viaje hacia la Verdad. Los devas aseguran la victoria en estas batallas supra-físicas, a favor de los
humanos. De nuevo el viaje se describe en numerosos lugares, tales como un barco en un océano (1.99.1) que lleva a la
persona a las costas del conocimiento. Otro himno, el (1.10.2) describe el viaje como ir de un pico de una montaña a otro
pico más alto y solamente en cada pico la persona conoce qué hacer a continuación.

Siempre que se requiere de ayuda, los devas llegan y la ofrecen.

Una de las características que llama la atención del ideal de la vida védica es que no hay exhortaciones a renunciar al
deseo. Debe considerarse que todas las escrituras Hindúes y Budistas posteriores, desde los Upanishads hasta el Guita,
consideran la superación del deseo como el primer paso en la vida espiritual. Pero, esto no ocurre en el texto Védico. Esta
característica, junto con la mala traducción de algunas plegarias de los rishis Védicos, pidiendo por vacas y caballos, se
han interpretado de un modo interesado, sin atender al espíritu subyacente al veda global como una unidad y estas
interpretaciones, tanto en India como en Occidente, consideran al Rig Veda como desprovisto de los altos aspectos de la
vida espiritual. Este es un error fundamental que demuestra el desconocimiento del texto.

El Veda persigue la estrategia expuesta en el yoga de devoción o bhakti yoga. Invita a los buscadores a establecer una
relación íntima con cada deva, Agni, Indra y otros, como hijo, amigo, padre, madre, etc.

Cuando la fe se desarrolla en los devas, entonces esta fe le da la certeza al buscador: los devas dan lo que se requiere para
un buen vivir. Entonces, naturalmente, el anhelo del deseo desaparece. La persona perfecta es llamada en el Rig Veda,
como la persona cuyos deseos son satisfechos (aptakama), la misma frase se usa en el Brhadaranyaka Upanishad.

Es interesante observar que, en el Rig Veda no hay condena a las personas que son escépticas a la existencia de
los devas(8.100.3). Hay muchas referencias a poetas diciendo que ellos recitan los Vedas, y aún así están plagados por una
variedad de problemas. El Rig Veda no tiene la concepción del infierno. Por lo tanto, no existe ninguna posibilidad que los
no creyentes o escépticos sean empujados al infierno después de sus muertes.

24. Tecnología en el Veda.

Los dioses como Indra y Agni son poderes supra-físicos y los poderes de la naturaleza como la lluvia, el viento etc., son
sólo aspectos de sus poderes. Desde que el rishi, el conocedor del Veda, ha establecido una relación con uno o más de
estos poderes cósmicos, sigue que, él puede suplicar a estas deidades, de modo que, los poderes físicos de la naturaleza
actúan para el beneficio de los humanos. Por ejemplo, al dios Indra se le puede rogar que libere lluvia en tiempos de sequía
y que detenga el aguacero en tiempos de lluvia excesiva. Incluso en estos tiempos, ha habido personas que han exhibido
estos poderes en momentos de real necesidad, y no por demostración jactanciosa de sus poderes. Una de estas personas
fue Sri Ganapati Muni (1878-1936), un gran poeta en sánscrito, un adepto a los Vedas y los Tantras, fue el primer discípulo
de Sri Ramana Maharishi.

Generalmente, nuestros contemporáneos son escépticos de las personas que claman tener poderes para influenciar a la
naturaleza física. La pregunta expuesta es, “¿por qué dichas personas no se ofrecen para ayudar a traer la lluvia en
tiempos de intensa sequía?”. Estos escépticos deberían leer cuidadosamente los informes, sobre una suma de más de
cuatrocientos experimentos realizados, en un período de unos cuarenta años en este siglo, en varias partes de India. Estos
experimentos comprenden no sólo el comienzo de la lluvia en tiempos de sequía sino también, su cese cuando es
excesiva.

La mayoría de estos experimentos han sido exitosos y tienen tres características clave:

(a) La especificación de las condiciones apropiadas atmosféricas como relevante para cada temporada; por ejemplo, el
viento tiene que soplar de cierta dirección en una determinada estación.

(b) La realización de un particular tipo de yajna –un ritual de fuego- acompañado por el canto de mantras del Veda.

(c) El logro espiritual de las personas que realizan el yajna. Es esencial para su éxito, una fe absoluta en la eficacia del
procedimiento. No puede haber garantía en que la lluvia caiga o se detenga, si un no creyente sigue el proceso
por casualidad, sin atender sus prerrequisitos.

Es relevante mencionar que los intentos para producir lluvia, por el uso de métodos basados en las ciencias físicas, tienen
una probabilidad de éxito de menos del cincuenta por ciento. Además, no existen métodos en las ciencias físicas, aún, para
el cese de las lluvias. Sin duda el ingenio humano unido a la percepción espiritual lo logrará en breve.

Algunos científicos físicos y sus seguidores objetan estos métodos propuestos por el veda, incluso si han mostrado ser
empíricamente exitosos, porque son terrenos que no pueden ser explicados, basados en los principios de las ciencias
físicas. Es apropiado recordar la cita de H. Bauer respecto a las actitudes de los ingenieros versus aquellos físicos: “No es
poco común para los ingenieros aceptar la realidad del fenómeno que no es aún entendido, como es muy común para los
físicos descreer la realidad del fenómeno que parece contradecir las creencias contemporáneas de la física.”

Una palabra sobre las ciencias de la salud: Hay una plétora de técnicas curativas como la acupuntura, acupresión,
naturopatía, homeopatía, etc. que tienen altas tasas de éxito bajo cuidadosas condiciones monitoreadas. Cada una de
estas ciencias de la salud está bien fundada es sus propios principios, su éxito es demostrable. Pero, los que proponen lo
alopático hacen caso omiso de esto, lo toman como una pérdida de tiempo o lo que es peor manipulan la información y las
estadísticas. Un ejemplo podría ser patente: el consumo de cigarrillos, no hace muchas décadas atrás asistimos a una
verdadera guerra informática entre las grandes multinacionales del tabaco y los informes médicos que reportaban la
incidencia del consumo de cigarrillo en los canceres de pulmón. Las tabacaleras negaban enfáticamente esta posibilidad
estadística demostrable y gastaban ingentes sumas millonarias de dólares para mantener la supremacía en el mercado de
consumo. Finalmente las evidencias fueron tan contundentes y las innumerables vidas humanas que se perdieron de tal
magnitud, que ahora ya nadie puede negar la incidencia mortal de una vida de adicción al tabaco

En el Rig Veda, los Ashvins son los médicos divinos. Hay muchas referencias a sus poderes milagrosos: como dar vista a
los ciegos, Rig Veda (1.117.17); restaurar la juventud a los ancianos, Rig Veda (1.117.13), etc. Por supuesto, el simple canto
de los versos no puede invocar estos poderes de los Ashvins. Los tradicionalistas afirman que, en adición al canto, deben
implementarse algunas técnicas suplementarias, llamadas prayogas,. Desafortunadamente, la mayoría del conocimiento de
estos prayogas se perdió con el paso del tiempo. Ciertamente las futuras generaciones las recuperaran por el tapas y el
punya que obtengan de la práctica.

Las ideas Rig Védicas sobre el nacimiento del universo, como se indica en (10.190), son casi modernas. Comienza
con Satya, la Verdad. Los sabios del Rig Veda creían que ninguna manifestación, tanto a nivel individual, social o cósmico,
es posible sin el esfuerzo concertado, concientemente asumido como ciertas restricciones (tapas). De aquí que tapa sigue
a la Verdad. Una traducción apropiada de tapas es askesis, aunque es comúnmente traducida como restricción; entonces
llega la noche, el símbolo para el paso previo a la manifestación. Después llega el espacio y luego el Tiempo, en su aspecto
cíclico samvatsara. Después viene la secuencia del sol, la luna, los cielos, la región media y la tierra.

25. Fecha del Rig Veda

Antes de discutir el probable rango de fechas para el Rig Veda, basado en la masiva evidencia multidisciplinaria, recogida
en los últimos veinte años, vamos a dar las fechas ofrecidas en los libros de texto de la historia india por autores indios y
otros.

Max Muller asignó el período del 1500AC al 500AC para el Rig Veda Samhita. Una de las razones que daba es que, el
comienzo de la raza humana no puede ser anterior al 4000 AC (10, 13). Como la evidencia era muy frágil, él se retractó de su
trabajo anterior, cuando estaba cercano al fin de su vida. De todas maneras, muchos historiadores, incluso indios, aún
creen en las afirmaciones primarias de esa exposición. De acuerdo a estas personas, ninguno de los Vedas Samhitas fue
compuesto en la India, sino que fueron elaborados por miembros de tribus, los llamados Aryanos, quienes invadieron India
por el Noroeste, destruyeron la antigua civilización en el Valle Indu, supuestamente Dravidianos, y condujeron a estos
habitantes originales al sur de la India y a otras partes. Las ruinas de esta temprana civilización del Valle Indu, datadas en
el 3000 AC están en Harappa y Mohenjadaro, cuya data es de 3000 AC o anterior. Esta teoría de la invasión Aryana fue
propuesta por el arqueólogo británico Wheeler cerca de la primera parte del siglo veinte.

Se dice que las batallas entre Indra y Dasyus en el Rig Veda fueron realmente batallas entre los Aryanos y los nativos
Dravidianos de los Valles Indus (10). En el Rig Veda no hay mención de la palabra dravida (1, 2). Se tiene una palabra
- anasa- sin nariz (4) refiriéndose a los demonios o dasyus. ¡Algunos eruditos identifican a estos dasyu con los
Dravidianos, a partir de que los Dravidianos supuestamente no tienen narices prominentes (2, 4)!

La motivación para los administradores Británicos en India, de incluir la teoría de la invasión en los libros de historia fue
evidente y clara. “Los indios que descienden de los Aryanos no deben quejarse de las reglas británicas porque ellos
mismos son inmigrantes y por lo tanto, no tienen más derecho que los británicos para gobernar la India”.

Esta teoría tiene muchos inconvenientes. Primero que todo aryaen el Veda significa una persona noble, no el nombre de
una tribu. El Rig Veda (9.63.5) establece, “haz a todos nosotros en el universo arya, noble”. Como observamos antes, las
batallas en el Rig Veda no ocurren en la tierra, sino en la atmósfera o los planos sutiles. Son batallas de los devas, los
poderes de la Luz versus los demonios, los Dasyus, los poderes de la ignorancia. Para considerar estas batallas como
entre dos tribus de humanos, tenemos que eliminar el noventa por ciento del Rig Veda, el cual contiene descripciones
detalladas de los devas como fuerzas supra-físicas de Luz y aquellos de los Dasyus como las fuerzas de la ignorancia.

Por último, todos los arqueólogos modernos como Shaffer declaran que no hay evidencia arqueológica de tal invasión; que
ésta es un mito propagado por los historiadores. De esta manera la fecha sugerida de 1500 AC – 500 AC no tiene ningún
sustento.

Ahora vamos a discutir la fecha del Rig Veda, desde toda la evidencia multidisciplinaria disponible, alguna de la cual fue
recolectada en esta última década y algunas anteriores.

Consideremos los estudios de fotografía satelital en el Valle Indu. El Sarasvati que se describe en el Rig Veda como un río
enorme, localizado entre Jamuna y Shutadri (Sutlej) fluyendo hacia el océano. Los estudios de satélite marcan a este río
como completamente seco para la fecha de 1750 AC. Dichos estudios no pueden referirse al río Sarasvati, (Haraquiti) en
Afganistán, pues este es un pequeño río que se seca en el desierto.

De esta manera, el límite inferior para la civilización Védica es el 1750 AC. Pero, es más antigua a esta fecha, porque el Rig
Veda no menciona ningún desierto. Está escrito en los libros Brahmana – Shatapatha Brahmana – éstos, son al menos 500
– 1000 años posteriores al Rig Veda Samhita.

El conocimiento de matemáticas en el Rig Veda y textos relacionados es otra evidencia importante. El Rig Veda no sólo
menciona el sistema numeral decimal para números enteros, sino también el infinito. Menciona en detalle la rueda con
número arbitrario de rayos (1.164.13, 14, 48). Versos tan claros, implicarían que estos autores conocían las propiedades
matemáticas del círculo y del cuadrado. El algoritmo para circular un cuadrado, necesario para realizar la rueda de rayos,
se da en el Baudhayana Shulba Sutra, el cual es el más antiguo de los Shulba Sutras, antiguos textos matemáticos que
tratan los métodos de construcción de altares, necesarios en rituales Védicos y otros tópicos relacionados con las
matemáticas.

Estos libros son posteriores al Rig Veda Samhita. Aunque Dutta realizó un detallado estudio de estos libros, alrededor de
1930 y mostró que el teorema atribuido a Pitágoras está contenido en estos libros en una forma más general. Los
indologistas occidentales, como Keith (o Whitney anteriormente) no le prestaron mucha atención, pues estaban
convencidos, sin duda alguna, que todas las ciencias en la antigua India – matemáticas, astronomía, etc.- fueron adoptadas
de los griegos o los egipcios. Fue en 1962 cuando el matemático americano Seidenberg demostró que, “los elementos de la
antigua geometría encontrados en Egipto y Babilonia provienen de un sistema de rituales encontrado en los Shulba
Sutras”. Los Shulba Sutrascontienen el algoritmo para la construcción de un altar de funeral con la forma de una pirámide
(smashana chit).

Recordamos que las pirámides egipcias fueron usadas como tumbas para los muertos. No hay literatura antigua Egipcia
para la construcción detallada de estas pirámides. Por lo tanto, es más que probable que su fuente hayan sido
los Shulba Sutras. Este fragmento de evidencia, fija la fecha para el Baudhayana ShulbaSutra, el cual le da un límite inferior
al Rig Veda.

Ahora vamos a considerar la evidencia astronómica. El Rig Veda y todos los otros libros antiguos contienen muchas
afirmaciones de importancia astronómica, como la posición del Sol en el zodiaco en los dos equinoccios, el equinoccio
vernal o de primavera y el equinoccio de otoño. La Astronomía India está basada en el Zodiaco sideral. El Zodiaco está
dividido en 27 segmentos aproximadamente iguales, todos ellos miden 13º20’ de arco. El séptimo mandala del Rig Veda
recuerda el equinoccio vernal en la constelación de Mrigashira, señalado en una fecha alrededor del 40.000 AC – un hecho
notado por Jacobi y Tilak. De nuevo, varios Shulba Sutras declaran que una estrella polar esta visible. Ya que la estrella
polar es visible solo en ciertas épocas, esta mención da un rango normal de fechas para este evento. Existe mucha más
información, la cual queda más allá del alcance de este trabajo.

A continuación vamos a considerar la cultura Harappa. Descubrimientos comprobados, con métodos calibrados de C-14
(carbono 14), muestran que “La cultura Harappa debería ser datada en el período 2700 – 2000 AC, con una fecha terminal
no menor a 1900 AC, una fecha sugestivamente cercana de cuando se secó el Sarasvati”. Fue una moda para los
historiadores declarar que la cultura Harappa no tuvo conexión con la cultura de la era Védica. Ahora las informaciones y
conjeturas están lentamente entrando en un proceso de revisión. En uno de los sellos del período Harappa, hay un dibujo
de un toro con un cuerno, al que llamaron unicornio. Pero el epíteto Sánscrito (eka shrngah), uno con un solo cuerno, es un
epíteto común para el Señor Shiva en los Vedas Samhitas, Rig Veda [7.19.1 y el toro se asocia siempre con Shiva.

En uno de los sellos Harappa aparece una persona meditando sentada en postura de loto. Sobre los sellos Harappa hay
inscripciones en una escritura, que no fue descifrada por un largo tiempo. Recientemente N.K. Jha ha sugerido un
acercamiento a su decodificación, lo cual es muy prometedor. El lenguaje es silábico, como todos los lenguajes Indios; la
escritura parece ser cercana al antiguo Brahmi. La investigadora Jha ha identificado las inscripciones en varios sellos, en
los cuales aparenta haber palabras del léxico de los Vedas (nighantu), publicados por Yaska, el primer comentador y
lexicógrafo del Rig Veda. Así, la civilización Harappa se presenta al final del periodo Védico.

El Rig Veda no hace mención ni de plata ni de algodón. Como la fecha del algodón está bien establecida, otra vez tenemos
un límite inferior en la fecha de Rig Veda. Con la información disponible al momento, las evidencias pueden sumarse y
algunos rangos de fechas pueden estimarse con cierta veracidad.

El Rig Veda repetidamente se refiere a los sabios antiguos y a los modernos, como en (1.1.2). La fecha asociada con estos
antiguos sabios puede ser tan vieja como el periodo Rig Védico, el cual dice ser 3100 AC o anterior. Este período 3700 –
3800 AC es el tope de la fecha de la Edad del Rig Veda, especialmente los mandalas séptimo y tercero, asociados con los
sabios Vasishta y Vishvamitra. Los textos Shulba Sutra de Baudhayana, Ashvalayana, etc., pueden ser datados 3100 – 2000
AC; el año 1900 AC que es cuando se seca el Sarasvati y llega el fin de la era Védica. La civilización Védica finalizó, como
indican las ruinas de Harappa, debido a causas ecológicas y desertificación. No hubo invasión alguna.