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TEMA 14- LAS NUEVAS FORMAS DE RELIGIOSIDAD

En la actualidad, lo sagrado o lo religioso, adopta diferentes formas, en


los ámbitos de la vida profana y secular, en las que se camuflan nuevas
mitologías urbanas, ritualismos encubiertos, sacrificios…

1- La música y la efervescencia juvenil colectiva


La música ha estado ligada siempre a lo sagrado, fascinante o demoníaco.
Mediante la música uno se puede elevar hacia lo divino o contemplar el
atractivo peligroso de lo lascivo. Por lo tanto, puede establecerse una
relación entre la música y lo numinoso. ¿Pero en este sentido, cual puede
ser la dimensión sagrada de la música en un momento en el que esta se
ha profanizado profundamente?
Las generaciones más jóvenes, a través de la música, forman un público
con unos gustos, unos modos de comportamiento, una indumentaria, e
incluso unos dioses (ídolos) similares, lo cual constituye un auténtico 1
modo de vida.
Son muchos los analistas que han señalado el gran ritualismo que
caracteriza a manifestaciones como la cultura rock. Un concierto de rock,
puede en cierto modo compararse con un ritual donde el ídolo está sobre
el escenario y al que acuden los jóvenes con una indumentaria propia
para la celebración, bebidas… y participan en el evento bailando,
cantando, dando palmas (incluso consumiendo drogas que podrían
equipararse a las de ciertas ceremonias religiosas), lo que les hace
penetrar en una suerte de trance. El rock se convierte así en una fuerza,
en una experiencia de poder, donde se comulga con algo mayor que uno
mismo.
Fundamentalmente desde la perspectiva durkhemiana, se han
considerado dichas manifestaciones como constituciones y
consagraciones del culto grupal, es decir de formaciones tribales
constituidas por pequeños grupos emocionales que comparten
sentimentalmente valores, lugares, ideales…
Así el culto grupal sirve como medio de expresión de una identidad
colectiva, que induce como dice Durkheim a pensar que se es más, se
puede más o se vive más. Hölderlin lo expresó como ser curado de la
separación y el envejecimiento y formar una sola cosa con los seres
vivientes. Así los jóvenes encuentran en las estrellas del rock, un modelo
de vida libre, desmarcada de la sociedad y de su consumismo.
La escenificación del ritual en un concierto, provoca efectos de trance en
el público, se expresa entre los rockeros por la erección generalizada del
cuerpo-guitarra durante la interacción musical, llevando a continuación
a todos los presentes hacia un estado fusional.

2- El deporte y sus rituales


El juego ha representado siempre la ruptura con las cadenas del trabajo,
de lo obligatorio y penoso, de la cotidianeidad. Juegan los niños y los
dioses, los seres liberados de las penalidades. El hombre cuando se
entrega al juego, está imitando un estado liberado, divino.
El deporte actual, se ha convertido en una disciplina profana, abierta a 2
todos, orientado a la consecución de records y trofeos, convertido en un
espectáculo de masas y por tanto comercializado, por tanto, ¿qué hay de
sagrado en el deporte hoy en día?
- Al igual que con la música, bastantes autores han encontrado
semejanzas entre un ritual o una celebración religiosa y un partido
de fútbol, por ejemplo, ya que en ambos los fieles se levantan,
vitorean… se produce una catarsis colectiva.
En este sentido, los medios de comunicación, especialmt la TV, han
convertido la celebración del fin de semana, en un rito seguido por
millones de espectadores. El fútbol, con la ayuda de los mass media,
sirve para estructurar el tiempo del hombre occidental. Estos
“momentos fuertes” del fin de semana, dan sentido a la vida. El resto
de la semana, la invocación, los comentarios con amigos y colegas
en bares y transportes, serán la oración cotidiana del hombre
moderno.
También aquí, nos encontramos una serie de detalles simbólicos
como las insignias, gorros, bufandas con los colores del equipo que
sirven para identificarse y diferenciarse también de los “otros” con
los que no tengo cohesión ya que no compartimos ni la afición por
el mismo equipo, ni la admiración por los mismos ídolos.
- Por otra parte, las celebraciones deportivas, están a menudo a
servicio de la exaltación de la religión nacional o étnica. Los colores
de un equipo, representan una nación o una región, entonces la
competición se convierte en el lugar simbólico de la confrontación
inter-étnica o inter-nacional.

- Igualmente, el deporte posee una dimensión metafórica frente a la


institución moral de la sociedad. Es una representación del orden
moral de la sociedad que se comporta según un sistema de reglas,
un código de honor, una camaradería o solidaridad que une a quien
se refugia en los mismos colores.
En definitiva, estamos casi ante una “religión olímpica”, que exalta el
juego limpio, el honor y el competir por competir, es decir la sacralización 3
de los códigos por encima de cualquier funcionalidad.

3- El cuerpo como objeto de culto


La religión ha estado estrechamente vinculada al cuerpo. La condición
humana de espíritus encarnados o cuerpos almados así lo exige. De aquí
que las relaciones entre la religión y el cuerpo hayan sido estrechas: es la
historia de las aperturas y cierres, permisos y restricciones entre los
cuerpos. El nacimiento, la procreación, el deseo, la maduración y la
muerte, son experiencias existenciales ligadas al cuerpo y para las que la
religión buscó sentido, control.
“No hay religión que no pase por la encarnación” decía Mircea Eliade. La
carne, el cuerpo, es un elemento fundamental de toda religión. El cuerpo,
se ha convertido en la actualidad en un objeto de especial cuidado y
veneración, aunque se pueden destacar 6 áreas o ámbitos de
independencia del cuerpo frente a la esfera del dominio religioso:
1) El desarrollo de las teorías feministas que han proporcionado una
crítica del dominio patriarcalista, de la separación de los sexos y
minusvalorización de la mujer.
2) La comercialización o el consumismo que han hecho del cuerpo
uno de sus objetivos primordiales a través de la publicidad, la
reproducción, representación, mantenimiento…
3) La medicina moderna que ha racionalizado la problemática del
dolor, la enfermedad, el envejecimiento y la supervivencia
4) La secularización cultural que ha despegado al cuerpo del control
religioso y lo hace más propicio a la mercantilización.
5) El debate ecológico y la defensa del medio ambiente que pone
al cuerpo en relación con la naturaleza y la sociedad y con la
sensibilidad exaltadora de lo natural.
6) La preocupación psicológico espiritual por un ajuste entre el
cuerpo y el espíritu, con una serie de técnicas de relajación,
respiración, práctica del yoga… para conseguir un bienestar
corporal-espiritual.

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Se puede decir que hemos pasado de una situación de cuerpo controlado
y dominado, especialmente por la religión cristiana y la medicina, a un
contexto donde predominan los discursos sobre el cuerpo como medio de
expresión, comunicación y gozo. En esta atmósfera cultural, se dan
algunas de las manifestaciones sacralizadoras del cuerpo.

a) Los rituales del cuidado del cuerpo


Frente al distanciamiento y sometimiento anterior, el cuerpo se convierte
ahora en un valor primordial para la persona. Es decir, estamos
asistiendo al surgimiento y la implantación de una serie de normas que
tienen como centro el cuidado del cuerpo.
Una de ellas es el maquillaje ritual de presentación del yo en la sociedad
y reclamo sexual. Antiguamente era considerado como un elemento de
distinción entre algunas élites sociales. Y si bien es cierto que es un
símbolo de la sexualidad distintiva, generalmente femenina, asociada al
narcisismo de la mujer, el hombre, es cada vez más, el destinatario de
exigencias comerciales a través de cremas, perfumes, desodorantes…la
publicidad se encarga de crear la necesidad mediante la presentación de
cuerpos y rostros juveniles y hermosos.
Dichos productos, son presentados como una suerte de pócimas
alquímicas que transmutan la naturaleza del cuerpo y lo transforman en
algo irresistible. Y cuando ellos fallan, la cirugía, se erige como un recurso
mágico que, cortando, aumentando y estirando, proporciona el cuerpo
deseado o elimina el defecto que causa inseguridad.
En el fondo de esta atención a la presentación del cuerpo, hay un cierto
culto a la belleza por la vía corporal. Los cánones de belleza femenina y
masculina se presentan como modelos a imitar, porque son los referentes
de un sueño donde dichos prototipos de belleza y virilidad, están dotados
de un atractivo numinoso, mágico, capaz de lograr la admiración y el
rendimiento de los otros.
Hay una serie de recursos que van desde el gimnasio a los masajes, el
yoga…cuyo objetivo es conservar un cuerpo que responda a las demandas
del esfuerzo, la agilidad, elasticidad, flexibilidad… una suerte de nuevo
ascetismo que somete al cuerpo a los dictados de la apariencia que se 5

lleva en un momento determinado.


En un momento en el que la ascesis corporal se ha liberado de la religión,
ya que ésta no impone ni regula las prácticas ascéticas, ni el poder político
o administrativo del capitalismo necesita de la disciplina de los cuerpos
ni la regulación fisiológica de las poblaciones, el cuerpo, se constituye en
centro de atenciones y cuidados, de preocupaciones y rituales, a cuyo
alrededor surge una cohorte de ejercicios, productos químicos, imágenes
de reclamo. El cuerpo, es ahora lo interesante, lo sacralizado en una
sociedad que ya no utiliza los cuerpos para la adoración religiosa o
política.

b) La dietética como naturalización


Un hecho más dentro de la entronización del cuerpo que se da en la
cultura actual lo tenemos en la dietética. Vieja práctica del ascetismo
disciplinador de los cuerpos y de la racionalización de la salud, vuelve a
encontrar hoy sus devotos practicantes en aras de la exaltación del
bienestar corporal.
Si las viejas prácticas dietéticas estaban dictadas por una teología de la
carne y una medicina moralista que buscaban el control del deseo, las
nuevas promocionan y preservan el deseo. La dieta consumista, vive bajo
la configuración narcisista y el ascetismo del hedonismo calculador.
Podemos destacar dos hechos fundamentales en la práctica de la dieta
actual:
1) La sobrevaloración de lo natural, los productos naturales, los
tratamientos naturales, el consumo de lo no contaminado por la
técnica humana. Late aquí un miedo a la manipulación humana y
sus riesgos corruptores de la naturaleza, así como un
redescubrimiento de la madre naturaleza y sus beneficiosas
consecuencias. La dietética actual tiende al naturalismo. Busca una
especie de contacto con lo terreno incontaminado, con la naturaleza
en estado puro. Esta tendencia forma parte de una entronización de
la madre naturaleza, en este caso en versión dietética. El hombre
moderno con su tendencia a consumir productos naturales, es un 6

ser que ansía la vuelta a la naturaleza. El culto al cuerpo y su


cuidado dietético, expresan una tendencia a entrar en sintonía con
lo natural, donde se encuentran las raíces de la vida. La disciplina
ascética de la dietética natural es una forma de rito iniciático para
prepararse al encuentro y contacto más pleno con lo natural, es
decir con la vida, la fuente de salud, la energía…

2) El segundo aspecto de la dietética actual, tiene que ver con el culto


al cuerpo como forma de obtención y expresión de la belleza al uso.
Para seguir los cánones de la estética actual, hay que disciplinarse
en la comida. De nuevo encontramos en ritos purificatorios de
eliminación de peso, grasas, poco consumo de hidratos… a fin de
obtener el peso ideal. Hay que sufrir para ser dignos de entrar en el
grupo de los elegidos por las normas estéticas vigentes.

La consecuencia no deseada de estas disciplinas y sus cánones de


esbeltez, provocan algunas disfunciones.
En suma, asistimos a un régimen cosmético dietético cuya finalidad es la
exaltación del cuerpo como algo deseable y deseoso. Una entronización
de una serie de imágenes idealizadas de la juventud, la salud, la belleza,
forman parte de un culto donde la naturaleza, es la gran madre que nos
pone en contacto con las raíces de la vida. A su servicio están las
doctrinas purificadoras de las dietas y el discurso racionalizado en
fórmulas sacramentales de calorías, proteínas…
La variedad de los ritos centrados en la comida, es extraordinariamente
grande y no se agotan en la dietética. La gastronomía y su revalorización
social actual, por ejemplo, da que pensar si no estamos ante otra forma
de culto doméstico, que se produce fundamentalmente durante el fin de
semana y especialmente la mañana del domingo. Asistimos a una especie
de celebración gastronómica que sustituye a menudo al rito eucarístico
entre las familias de clase media.
La acción complementaria y reforzativa de los periódicos con sus
secciones de gastronomía junto a las dedicadas a la salud, el cuidado de
la piel, el cabello… indican una vez más al cuerpo como centro de la
sacralidad ordinaria. 7

c) La libertad sexual
La sexualidad actual, con respecto a siglos anteriores, ha experimentado
una fuerte privatización, pues se ha pasado del sexo como un hecho
público a una privatización creciente del mismo y un retiro a la esfera
privada. Paradójicamente se está dando igualmente la invasión de los
mass- media de este coto privado de la sexualidad. La TV, los videos, los
sex-symbols… asaltan a la sexualidad comercializándola. Vivimos en un
espacio sexual por la comercialización del placer.
La sexualidad es el lugar de la experiencia fuera del cual no hay salvación.
Predomina de fondo una “soteriología” que convierte a la sexualidad en la
fuente de goce y salvación.
Por vía de la sexualidad, accedemos tb a las fuentes de la via: volvemos
en versión libre y secular a penetrar en el misterio generador de vida. Acto
cósmico que nos sitúa allí donde los poderes masculino y femenino, el
lingam y el yoni, llegan a su conjunción creativa. Esta religiosidad del
sexo, tiene tb sus sacerdotes y predicadores.
La exploración del deseo sexual, jamás ha encontrado una visibilidad y
degradación comercial como en nuestro tiempo. Por una parte, se ensalza
la libertad para explorar, cada cual, sin límites, sus propios deseos y
fantasías, y se es tolerante con las desviaciones y aberraciones. Se busca
una comunión con lo sagrado a través del sexo. Por otra parte, se cae en
un exhibicionismo comercial y pornográfico que le arranca el misterio a
la sexualidad y esta queda reducida a parodia de la máquina orgásmica
de Wilhem Reich.
El sexo se nos presenta como explosión, improvisación, espontaneidad,
rechazo, abolición de lo prohibido…por ello a menudo se le presenta de la
mano del alcohol, la droga, la velocidad y la violencia. Una forma
dionisíaca de desbordamiento y exceso que sirve tras la efervescencia del
momento sagrado, para volver al curso normal de la vida.
Y para que la sacralización de la sexualidad no quede sin su reverso
negativo, entra en escena el temido SIDA, como si fuera un castigo divino
por una profanación del orden natural. 8

d) Grupos corporales de potencial humano


Asistimos en nuestro tiempo a la proliferación de experiencias y prácticas
que tienen como objetivo lograr que cada individuo se sienta mejor con
su propio cuerpo y se comunique mejor con el de los demás.
Abarca una gran variedad de grupos y técnicas, que van desde la
relajación hasta el yoga, desde la dinámica de grupos, grupos de
encuentro, maratones o nudismo. Se trata de resolver las ataduras y
bloqueos del yo que se manifiestan y expresan en el cuerpo, los gestos, la
incapacidad para la aproximación a los otros, la comunicación fluida.
Así surgen ceremoniales oficiados por un monitor o director que cuenta
con la aceptación o adhesión de los participantes y cuyo ámbito es la
vivencia corporal. El centro es el Yo corporal. Se busca sentir, vivir el
propio cuerpo y el de los demás. El cuerpo es elevado a la categoría de
mediador entre lo corporal y lo espiritual. Todo va encaminado a potenciar
y expandir las capacidades congeladas, desconocidas, bloqueadas… estas
tendencias recibieron en California el nombre de Movimiento de
potencial humano.
Estos grupos corporales, se ocupan de las inquietudes que nos
preocupan, señalan crisis de comunicación existente en nuestra sociedad
occidental, de la insatisfacción de muchas personas consigo mismas y la
incapacidad para integrar el cuerpo y el psiquismo. Pero además son un
intento de dar respuesta a dichos problemas. Su lema es vivir la vida que
está en potencia en ti y realiza esas potencialidades.

4- El resurgir de la gran diosa tierra


Los datos acerca de la contaminación de las ciudades, de la atmósfera, la
destrucción de la capa de ozono, el cambio climático, la lluvia ácida, son
noticia diaria. La tierra corre el peligro de perecer a manos del hombre.
El hombre occidental, toma conciencia de su peligrosidad para la
naturaleza. De esta conciencia surge una sensibilidad ecológica de
defensa de la naturaleza, una defensa que se ha transformado en el 9
descubrimiento de la tierra como ser vivo. Es un ser como nosotros,
mejor, nosotros somos seres que procedemos del gran seno de esta madre
tierra.
El cambio es significativo, se ha pasado de considerar a la tierra como un
objeto destinado al deseo humano, a considerarla como nuestra paraje o
interlocutor, a la que se le devuelve toda consideración y respeto.
Algunos ecologistas radicales, sitúan en primer lugar no al ser humano,
sino a la biosfera, la tierra. En esta conciencia, el hombre ya no es el ser
privilegiado a defender, sino la vida y el ámbito que la sostiene. El ser
humano, la especie entera es subordinada al mantenimiento de la vida,
si bien es cierto que la especie humana es vista como el cerebro (aunque
enfermo) global de la tierra. La tierra tiene derecho a su pureza original y
el hombre debe corregir los desequilibrios ecológicos que ha creado.
Este pensamiento entronca con las cosmovisiones amerindias o el
pensamiento oriental (Tao) para presentar una última realidad universal
de todo cuanto existe.
El culto de la armonía con la naturaleza es solo una consecuencia de esta
sensibilidad ecológica. Muestra una profunda aversión hacia lo artificial,
la ciencia y la técnica que parecen violar continuamente el seno de la
madre tierra.
La fascinación de lo natural, comercializado una vez más, se hace moda
alimenticia. La vuelta a la vida sencilla, modesta, elemental, descubre el
sabor vital de la comunión con la naturaleza en las formas arcaicas. El
culto a Gaia alcanza aquí todo su esplendor. Este estilo de vida es la única
solución para detener la carrera depredadora del animal humano.
La sensibilidad ecologista denuncia un estilo de vida hecho sistema tecno-
económico y estilo de vida consumista. Indica bien donde se halla un
peligro para la vida del planeta y la supervivencia de las generaciones
venideras.
Surge así un culto contra-ritualístico, réplica a la religión consumista. Así
pues, lo característico de esta religiosidad ecológica puede resumirse en
varios puntos:
- Se trata de una visión científica cuyo modelo sería opuesto al 10
anterior, es decir holista, simbiótico y procesual.
- Presenta una sacralidad esotérica de fondo, una suerte de
soteriología, donde la salvación del Yo personal acontece por medio
del todo y el del todo por medio del Yo personal.
- Presenta una cosmogonía o ciencia gnóstica que engloba la totalidad
de lo real. El cosmos se constituye como un ser vivo y dinámico
atravesado por una energía universal y simpatética que renueva sin
cesar todas las cosas.

En este contexto ecológico no se tiene reparo en hablar abiertamente de


la necesidad de una “nueva religión” dado que la crisis ecológica, hunde
sus raíces en problemas de carácter religioso que las “viejas religiones” no
han sabido solucionar. Una sacralización que consistiría en una energía
vital que une al hombre y a la naturaleza y está presente en todo.
5- ¿El trabajo, un mito que se tambalea?
Desde Weber vemos las vidas de los hombres occidentales centradas en
el trabajo. Una vida diligente, activa, fecunda y productora, no solo era
un remedio contra los peligros del ocio, sino que servía a Dios y a los
hombres. El trabajo se transforma así en vocación del creyente, en el
mejor modo para conocer y penetrar en los misterios de la creación.
Movimientos como el socialismo o el marxismo elevaron la lucha por la
dignidad del trabajo. Tanto en el capitalismo como en el socialismo, el
trabajo ocupa un lugar primordial en la estructura social. Si triunfas en
el trabajo tienes acceso al paraíso de la posesión y el disfrute de los
bienes. Si no tienes acceso al trabajo, eres un muerto viviente, tu vida no
tiene sentido.
En épocas de crisis, se agudiza el culto al trabajo. Por eso se meten más
horas en el lugar de trabajo y se está dispuesto a callar más injusticias e
indignidades de horarios, salarios y trato. La capacidad de autosacrificio
por mantener un puesto de trabajo indica la gran valoración que ha
llegado a tener el trabajo en nuestras vidas. La vida en función del trabajo,
y no al revés. El trabajo se ha transformado en un mito que está 11

zozobrando.

6- Lo “horrendum” de la historia humana


El hombre experimenta la ambigüedad de la historia. La revelación de lo
sagrado o de Dios en lo tremendo, está lleno de paradojas. Muestra un
rostro oculto de Dios, un eclipse de Dios, que hace añicos toda la
seguridad y nos deja ante el abismo.
Esta vivencia de lo sacro a través de lo tremendo, está mediatizada en
nuestros días por los medios de comunicación que nos acercan el terror
a diario, nos insensibilizan contra él, al mezclarlo todo rápidamente con
lo trivial, al no dejar espacios de reflexión.

CONCLUSIONES
- Los evangelios cambian, pero no desaparecen. Lo sagrado, aparecerá
en formas nuevas y aun no anticipadas.
- Algunas de estas formas de sacralidad en la vida cotidiana pasan
por el ámbito corporal. El cuerpo, desde la salud, la belleza,
sexualidad, deporte, la naturaleza como madre… constituyen los
nudos alrededor de los cuales se crean rituales, se elevan ídolos y
mitos y nacen cultos.
- El mercado y la religión del consumo, son la manifestación idolátrica
de la religiosidad profana.
- A pesar de los peligros de la deformación, la religiosidad profana nos
permite atisbar las nuevas formas incipientes de la reconfiguración
de lo religioso en la modernidad.

NUEVAS FORMAS DE RELIGIOSIDAD

Las manifestaciones de lo sagrado en nuestra época transitan tb por la


búsqueda y vivencia del misterio inefable. Pero cada época presenta
peculiaridades en esta búsqueda que hablan de la situación del
hombre y de la sociedad, de sus contradicciones, malestares y 12
nostalgias. Nos dice lo que lo hombre echa en falta.
1- Nuevos movimientos religiosos fundamentalistas
Es una religiosidad nostálgica de los tiempos pasados. No se fía de la
modernidad, teme los frutos de un espíritu crítico, rechazándolos con
agresividad. Se vuelve hacia el refugio de lo antiguo. Es una
religiosidad de la mirada hacia atrás y de recelo al presente y futuro.
Se teme ser arrastrados por el oleaje secular que ha anegado los sanos
principios en los que vivía tradicionalmente.
Se advierte el carácter polémico respecto a la modernidad de estas
nuevas formas religiosas, su afinidad con los conservadurismos
sociales e ideológicos. El concepto de revelación predomina en su
religiosidad, todo lo sucedido se entiende como una gracia que no está
a disposición de cualquiera. De ello se deriva la obediencia ciega en los
que fueron iluminados, hay que aceptar su testimonio y los textos que
así lo transmiten.
El que ha tenido esta experiencia de revelación, está convencido de que
todo lo que él piensa es posible puesto que procede de la absoluta
verdad. El carácter iluminado de este tipo de religiosidad es el que lleva
a menudo a la intolerancia y al fanatismo, que no retroceden incluso
ante el empleo de medios violentos.

 Testigos de Jehová

- Grupo religioso fundado a finales del XIX por Charles Taze Russell.
- Son literalistas en la interpretación de sus escrituras, una versión
bíblica adaptada llamada Versión del Nuevo Mundo.
- Viven con comportamientos orales rígidos y costumbres que les
apartan del resto de la gente (prohibición de recibir transfusiones de
sangre, festejar el cumpleaños, saludar a la bandera, jugar al
ajedrez, practicar algunos deportes…)
- Tienen la forma legal de una sociedad anónima denominada
Sociedad Watchtower.
- Su doctrina es rígidamente tutelada desde su centro de Brooklyn 13
- Niegan (siguiendo a los Adventistas del Séptimo Día) la trinidad por
no estar suficientemente documentada en la Biblia, la inmortalidad
del alma y el infierno.
- Jesús es la figura perfecta, aunque no es dios, primero fue el
arcángel Miguel. El espíritu santo sería solo una fuerza de Dios.
- Los adeptos de los testigos, serían los 144000 señalados que se
salvarán.
- Sus puntos fuertes giran en torno a la insistencia en la espera final,
el deseo de salvarse y la seguridad del grupo frente a las angustias
y dificultades del tiempo presente.

 Los mormones
- Fundados por J. Smith, quien recibió una revelación del ángel
Moroni en 1830, origen del Libro del Mormón.
- Tras una vida plagada de incidentes y aun de persecuciones,
especialmente por su poligamia e interpretaciones bíblicas, a su
muerte la secta se escindió.
- El grupo de seguidores de su viuda formó la Iglesia reorganizada de
Jesucristo de los Santos de los últimos días. La mayoría siguió a
Brigham Young, que se asentó en el estado de Utah.
- Los mormones tienen un fuerte sentido de la proximidad del fin de
la historia, del sentido del deber y de la necesidad de la salvación.
- El movimiento está experimentando una revitalización últimamente.
Su influencia en los EEUU ha sido proverbial, desde la II Guerra
Mundial, hasta J. Carter, han contado siempre con un ministro
mormón. Incluso han tenido relaciones con el régimen dictatorial de
Pinochet, debido a su participación en las multinacionales
cupríferas controladas por los mormones.

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 Las Iglesias electrónicas americanas

- No son iglesias totalmente independientes, están vinculadas a


confesiones protestantes.
- En ellas juegan un papel muy importante los medios de
comunicación de masas o mass-media. Forman una red electrónica
de radio y televisión (Christian Broadcasting Network) de no menos
de 200 cadenas televisivas y de emisoras cristianas que transmiten
las 24 horas.
- Son literalistas en la interpretación de la Biblia, apelan a las buenas
costumbres y los viejos y sanos valores contra la moral degradada
de nuestro tiempo, la interpretación literal o creacionismo de los
primeros capítulos del Génesis, campañas de oración en las
escuelas públicas…
- Destacan sus ceremonias animadas por predicadores de tono
“apocalíptico” y se están haciendo cada vez más presentes en
América Latina con apoyo tb de la radio y la TV
- Han estado estrechamente vinculados a las campañas
presidenciales de R. Reagan y su política conservadora.

 La iglesia unificadora de Moon

- Movimiento muy bien organizado y proselitista fundado por el


coreano Sun Myong Moon, quien a los 16 años tuvo una visión de
Jesús en la que le invitaba a aceptar y continuar su misión de salvar
a la humanidad.
- En mayo de 1954 nace oficialmt la Iglesia de la Unificación.
- En 1957 publica sus revelaciones o Biblia de la Iglesia de la
Unificación conocida como el Principio Divino.
- A partir de 1959 se establece en EEUU y en los años 60 amasa una
gran fortuna mediante sus intervenciones económicas en el mundo
del té, la industria pesquera, el tráfico de armas y el titanio.
- Asimismo, inicia la amistad y apoyo de congresistas americanos.
Moon apoyó a Nixon en el caso del Watergate. Posteriormente se
descubren sus implicaciones con la CIA coreana. 15
- La iglesia unificada quiere realizar lo que no ha conseguido el
cristianismo: transformar esta sociedad en una familia centrada en
Dios.
- Moon puede señalar con quien deben casarse cada uno de sus
adeptos por lo que son bien conocidas sus reuniones con
casamientos multitudinarios
- De ideología fuertemente conservadora, con rasgos neo-fascistas, los
moonitas han estado implicados en apoyo a regímenes dictatoriales
como los de Guatemala y Honduras.
- Utiliza para su expansión organizaciones paralelas como los
Pioneros de la Nueva Era o el Movimiento Universitario para la
Búsqueda de los Valores Absolutos.

 Tendencias fundamentalistas dentro del catolicismo

- Tb la tradición católica es propicia a fundamentalismos o


integrismos
- Hay que sospechar que movimientos recientes con aspecto de
modernos como el Opus Dei, Movimiento y Liberación,
Comunidades neotecutecamenales…
- Tb en estos grupos predomina un cierto carácter “iluminista” en sus
fundadores

2- El mundo religioso de matriz oriental

El interés por la religiosidad oriental no es algo nuevo. Lo que entonces


fue una moda que pasaba por los intelectuales (Schopenhauer,
Nietzsche…) hasta transformarse en la década de los 60 y 70 en un
fenómeno ampliamente extendido entre los jóvenes ansiosos de
experiencias religiosas nuevas. La peregrinación a la india, el contacto
con los gurús, comenzó a arrastrar a personajes famosos de la canción,
pero tb a innumerables personas. El resultado ha sido la presencia de
grupos o comunidades de aspiración oriental en occidente.
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 Los Hare Krishna

- Este grupo religioso fue fundado en 1965 por Swami Prabhupada en


EEUU, aunque hunde sus raíces en la devoción y el amor al dios
Khrisna del místico Caitanya del XVI.
- Siguen la tendencia de la religiosidad popular hinduista bhakti,
devoción que tiende a la participación en la divinidad que adora
- Persiguen una visión cósmica, consciente y amorosa de todo, una
conciencia que trae la paz e inaugura una época nueva para la
humanidad.
- Las prácticas del movimiento se orientan a una dieta vegetariana, la
vida sencilla en el campo, fuerte vida comunitaria y sensibilidad
ecológica, donde los ritos con danza, música oriental y recitación de
mantras le dan un sabor de hinduismo antiguo.
- A la muerte de su fundador se crean dos vertientes: una americana,
más proclive a la violencia y el engaño, inclusive para lograr sus
objetivos; y otra europea, más pacífica y religiosa
- Han sido acusados de someter a los adeptos a una férrea disciplina,
utilizar técnicas despersonalizadoras e incluso inducirles a
delinquir, por lo que se han visto demandados judicialmente y han
caído en descrédito.

 La meditación trascendental

- Es más una técnica de meditación que un movimiento organizado


- Fundada por el gurú Maharishi en 1965 en EEUU
- Tratan de vivir una vida más dinámica, más intensa y creativa, al
mismo tiempo centrada en el descubrimiento del absoluto que está
en nosotros
- Tuvo su momento de auge en los años 70, contando entonces con el
apoyo de personajes como George Harrison
- Desde 1977 está considerada por los tribunales norteamericanos
como una técnica de meditación religiosa y non científica
- Actualmente corre el peligro de ser devorada por el conjunto de 17
técnicas orientadas a la relajación, el control del sí, la creatividad…
- Su supuesta orientación hacia las grandes ideas de las Upanishads
quedaría liquidada ante el uso secular de la meditación.

 Sai Baba y sus seguidores

- Sathya Sai Baba es considerado como el gurú más portentoso de


este siglo
- Se declara una encarnación del dios Shiva y su atractivo mensaje lo
realiza a través de sus prodigios: apariciones en diversas partes del
mundo, cenizas sagradas le salen de sus manos y emanan un
perfume agradable y terapéutico, profecías…
- Es sin duda una manifestación del atractivo de lo milagroso y
prodigioso en nuestro tiempo.
 El eclecticismo de Osho Rajneesh

- O. Rajneesh es otro gurú famoso de los años 70, expresión del


eclecticismo religioso que trataba de combinar las aportaciones
místicas de todas las religiones
- Acentúa la idea de que la vida es divina y de que Dios ama la libertad
y lo lúdico
- Predicó primero en la India, desierto de Rajasthan y posteriormente
a las montañas de Oregón en EEUU
- Finalmente cayó en la extravagancia y el descrédito, perdió todo y
tuvo que volver a la India, donde comenzó de nuevo

 Nuevas formas budistas

- Una de las novedades del actual pluralismo religioso es la presencia


de algunas comunidades budistas en occidente 18
- Su vida retirada al estudio de los textos budistas, el ascetismo y la
contemplación, parangonables con las formas cristianas de
monacato
- Enfatizan en el momento presente, sin frivolidades, ni ilusiones,
buscando el contacto con lo Innombrable, el vacío lleno.
- Son el contraste de una civilización centrada en el Yo individual, el
activismo, el afán de lo material, el ruido externo e interno de las
numerosas preocupaciones.
- La oferta del silencio, del sentirse inmerso en todo, es sin duda la
clave de su éxito

3- La nueva religiosidad sincretista esotérico-holística de la New


Age
El paradigma de la nueva espiritualidad viene presentado por un
conglomerado de tendencias que se cobija bajo el nombre New Age. Un
movimiento sin textos sagrados y sin líder, sin organización estricta y sin
dogma. Una suerte de mística laical
Orígenes y características:
El intento viene de lejos, no es nuevo. Algunos analistas lo remiten a los
años 30. Se cita a Alice Ann Bailey, una inglesa afincada en los EEUU,
inicialmente miembro de la Sociedad teosófica fundada por Helena
Blavatsky, que se independizó de la teosofía moderna para fundar su
“Escuela arcana” en 1923 dedicada a aprender ocultismo y poderes
parapsicológicos. También funda la asociación llamada “Buena Voluntad
Mundial” que pretendía preparar el regreso del Instructor Mundial,
Cristo, quien establecería una religión universal y con la ayuda y
transformación de cada individuo, una nueva humanidad, sabia y libre.
Los indicios de esta Nueva Era están inscritos incluso astrológicamente.
Nos hallamos ante un nuevo ciclo astronómico, según la tradición el sol
estaría pasando del signo zodiacal Piscis al de Acuario. La era de Piscis,
se denominó crística. La de acuario, se caracterizará por la abundancia
de doctrinas esotéricas que traerán además una nueva religiosidad
mundial que reconciliará a todas las religiones.
La conspiración de Acuario implica un cambio que viene a cerrar las
visiones dualistas, la intolerancia y el exclusivismo de las grandes 19

religiones y las iglesias institucionales.


La New Age, es más un clima o sensibilidad espiritual que un movimiento
espiritual estructurado.

El Sincretismo de la New Age:


- Mantienen una relación amistosa y positiva con la ciencia.
- Hay por tanto un cambio de paradigma en la concepción de la New
Age. Hablan de un nuevo paradigma holográfico, en el que el orden
material es un orden desplegado en las tres dimensiones, pero a
medida que entramos en ese orden, los objetos se ven contenidos
unos en otros, hasta que, al final, aparece un espacio sin formas, el
océano infinito de la energía. Se descubre así una unidad de todo
más allá de las diferencias y oposiciones del mundo objetual.
- Algunos autores como F. Capra, afirman que las cosmovisiones
orientales dan cuenta mejor de esta nueva concepción física que la
occidental cristiana. El universo es como un gran cuerpo vivo, de
modo que todos los seres están emparentados y forman una gran
familia, es decir todo se presenta como UNO. Este holismo ve el
universo como un todo viviente espiritual.
- El camino será la experiencia espiritual profunda que supere la
ilusión de las diferencias y nos ponga en relación con esa realidad
una.
- Las técnicas de meditación trascendental, yoga, zen, control
mental… el recurso a los maestros espirituales, gurús, son
utilizadas como vías de acceso a la experiencia mística.
- Otro rasgo fundamental de la New Age es la llamada Nueva
Psicología y la idea de que el hombre se realiza en experiencias que
trascienden la propia experiencia. Pero se recurre tb a la psicología
profunda de Jung y su afinidad con las experiencias de carácter
místico o a A. Maslow y su psicología humanista de la
autorrealización. Todo un sincretismo psicológico puesto al servicio
del conocimiento del sí.
- La New Age recurre al channeling y el esoterismo. El hombre sale de
sí a través de las experiencias transpersonales y se sumerge en la
conciencia universal, puede entrar en contacto con personas muy 20
distantes en el espacio y en el tiempo. Más aun, pueden servir de
canal para que el ser supremo o los espíritus superiores se
comuniquen con el resto.
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