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ser resuelto, supone la imposibilidad de provecho alguno, a la vez que tornaría el proceso
de vista sin un interés real en la comprensión del otro. Pretender entender cabalmente lo
que el otro nos dice, desde nuestro propio punto de vista, es mera necedad; una necedad a la
que estamos muy acostumbrados. La comprensión -en el sentido budista del término-
supone la total asunción de la experiencia del otro, para ver como él ve e intentar entender
renuncia al yo -entendido éste como una mera construcción mental sin más sustento que la
Una de las primeras novedades que el alumno escucha cuando recién ingresa a la
carrera de Filosofía, una de sus primeras enseñanzas, es aquella de que no hay tal cosa
como Filosofía Oriental, aduciendo algunos que el término Filosofía es griego u, otros, que
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el ejercicio racional discursivo conocido como Filosofía es privativo de Occidente y que,
por ende, lo que se haya hecho tradicionalmente y -lo más preocupante- de distintas
1930), de la que Shimomura Toratarō -citado por Jacinto Zavala- nos dice:
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Taisho y durante la época Showa (1926-1949 [...]), hemos podido ver la
el Zen mas, no siendo éste el espacio para una exposición sobre la naturaleza del mismo,
dejaremos que sea el mismo Nishida quien nos manifieste de qué manera incide en su
lógica:
"Quisiera dejar que la gente del zen se ocupe del zen [...]. Quiero
1Los discípulos de Nishida señalan junio de 1926 -fecha de la publicación del "Bashō" -topos- en la
revista Tesugaku kenkyū- como "la fecha gloriosa en que surge una nueva filosofía en el mundo". | Jacinto
Zavala, Agustín. Ensayos Filosóficos Japoneses, Dirección General de Publicaciones - CONACULTA. Cd. de México,
1997; pp.13 - 16.
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autoidentidad de lo contradictorio. Allí debe aprehenderse profundamente la
razón de la paradoja"2.
una ilusión y en ella vivimos. Según el Sutra del Corazón4, forma, sentimiento,
filosófica de Nishida.
Ya en esta somera aclaración, pueden apreciarse los ejes sobre los que Nishida
contradictorio del mundo; como estructura lógica pura que no se toma a sí misma como
2 Nishida, K. Lógica del topos y cosmovisión religiosa, op. cit., pp. 113 y 114.
3 Con esta expresión queremos hacer referencia a todos los actos implicados en nuestro diario proceder
en el mundo fenoménico, es decir, impresiones sensibles recibidas -conscientemente o no-, interacción con la
realidad y los actores que en ella se nos presentan -animados o no-, etc., es decir -nuevamente-, todos los
elementos que constituyen la realidad en la que estamos inmersos, todo fenómeno objetivo que a nosotros -de
una u otra forma- se allegue, excluyendo -claro está- la ilusión que de todo ello subjetivamente construimos y que
forma el marco de referencia para nuestro actuar en el mundo real -de nueva cuenta-, seamos consciente de ello o
no, que, en el budismo, se considera que estamos inmersos en una especie de sueño -la ilusión- y que, por lo
tanto, somos totalmente inconscientes, siendo el kenshō, precisamente, el despertar de tal ilusión.
4 Texto fundamental del budismo.
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objeto, sustentada por completo en el Vacío, en el que espacio y tiempo resultan -en mutua
no hay objeto. "Como he dicho siempre, la expresión es del otro para el si-mismo y del si-
mismo para el otro. Nuestro si-mismo no es otra cosa que un foco del mundo en el que el
ocurre sólo mediante el hecho de que el si-mismo se trascienda a sí mismo y enfrente con el
conocimiento de los hechos tal como son "renunciando por completo a las propias
elaboraciones"6- resulta previa al individuo, dado que pura -es decir, en tanto que tal-
objeto determinado, o de que él mismo lo está percibiendo, sino que antecede igualmente al
juicio de lo que pueda ser dicha percepción, "una experiencia verdaderamente pura no
tiene significación alguna; es simplemente conciencia presente de hechos tales como ellos
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son"7, "no existe todavía un sujeto o un objeto, de suerte que el conocer y su objeto están
completamente unificados"8.
Tal es, de una manera desesperantemente sucinta y asaz incompleta, el atisbo que
en el espacio que tenemos, bien que, aun con estos exiguos elementos, es que podemos
comenzar a pergeñar los puntos de encuentro entre nuestros autores, suscitados merced a su
7 Íd., p.42.
8 Íd., p. 41.
9 "There is a form of consciousness that inherently reflects or mirrors itself within itself, so that there is
no difference between that which reflects and what is reflected. In self-awareness, immediate experiencing and
reflection are unified. In epistemological terms, knower and known are the same, and this instance of unity serves
as the prototype of all knowledge", [John C. Maraldo, Nishida Kitarō, en Stanford Encyclopedia of Philosophy,
consultado en https://plato.stanford.edu/entries/nishida-kitaro/, el 21 de noviembre de 2017. The Metaphysics
Research Lab, Center for the Study of Language and Information (CSLI), Stanford University.
10 El topos nishidiano de la Nada, del no-yo y de la no-contradicción, opuesto lógico al mundo
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Primeramente, para Nishida, toda filosofía occidental adolece de un defecto de
abstracción en que suele derivar, apartándose desde un principio de los hechos concretos11.
Husserl dice, "no vale para nosotros ahora nada"13, está despojando al mundo de toda
posible interpretación y lo está dejando como fenómeno puro "sin ponerlo a prueba pero
también si discutirlo"14, de forma similar a cuando el budista -del que Nishida incorpora su
postulado epistemológico básico- simplemente vive el aquí y ahora, sin parar mientes a
pura15; no obstante ello, los caminos tomados por ambos pensadores siguen rutas
divergentes.
vivencia inmediata, para Husserl, la referencia sigue siendo el Yo, mientras que para
Nishida es muga. Husserl distingue entre la actividad cognitiva y lo pensado, en tanto que
11 Concepción ésta que hunde sus raíces en la noción budista de Ilusión, ilusión cuya base misma es la
Puertas, Saioa, Acercamiento filosófico entre Oriente y Occidente: Fenomenología y Budismo, de la Facultad de Filosofía de la
UNED; Madrid, viernes, 27 de junio de 2014.
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para Nishida la actividad cognitiva es la del mundo con carácter de autoidentidad de lo
La visión de Husserl nos lleva a la afirmación, tanto del sujeto que realiza o en quien se
realiza la actividad cognitiva y como a la del objeto pensado, mientras que la nishidiana lo
hace hacia el topos del Vacío que niega todo tipo de sujeto y objeto y se resuelve en una
autonegación autoexpresiva del mundo. La de Husserl sigue siendo lógica objetual; esto es,
tenemos en ambos autores un flujo experiencial que no cesa -la experiencia inmediata- pero
que, no obstante, puede ser detenido -cristalizado, congelado- mediante un punto de vista
la construcción de un mundo acorde a ese punto de vista -produciendo así diversos mundos
fenómenos en tanto que tales, postulando para ello, la noción figurativa16 de la conciencia
pura, de la que parte la distinción husserliana entre noesis y noema -la actividad psíquica
Esta noción de la conciencia pura supone la raíz del posterior desarrollo filosófico
de ambos autores, el cual comienza -en ambos- por la atención a la conciencia pura -
intuición para Husserl, experiencia para Nishida- como acto o consecuencia de la ἐποχή o
見性, aunque para uno -Husserl- ésta sea esencialmente representativa y, en el otro,
16 En el resumen respectivo que Nishida hace para sí de los textos husserlianos, se lee "la fenomenología
pura de Husserl agota estos diversos puntos de vista y los elimina, y trata de describir la figura [sugatal inmediata
de la consciencia pura". Ese sugata -姿- significa en japonés, figura, forma, apariencia o aspecto
17 Remitimos aquí a la lectura del ensayo del Dr. Jacinto Zavala: "El encuentro de Nishida Kitarō con la
fenomenología: Husserl, Heidegger y Jaspers", para un primer acercamiento a la problemática señalada por Nishida en la
Fenomenología o compartida con ella; y mismo que hemos tomado como base estructural del nuestro para, dada
la profundidad de la temática abordada y el poco espacio disponible, acotarla a lo más sucinto y necesariamente
indispensable en el ámbito epistemológico que nos compete.
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autoperceptivamente determinante, es decir, aquélla pasivamente cognitiva y ésta
propiamente dicha- para Husserl sigue estando ahí puesto para el conocimiento, en tanto
médula misma del pensamiento oriental más arraigado en sus manifestaciones culturales y
muy potente, lúcida y madura visión de oriente; las posibles consecuencias de este
acercaría a la maravillosa síntesis de dos mundos que desde que entraron en contacto entre
- BIBLIOGRAFÍA -
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de 2017. The Metaphysics Research Lab, Center for the Study of Language and
Information (CSLI), Stanford University.
Husserl, Edmund. Meditación Fenomenológica Fundamental; en "Teoría del
Conocimiento" [selección de lecturas], pp. 153-166; Pedro Stepanenko, UNAM,
2003.
Jacinto Zavala, Agustín. El encuentro de Nishida Kitarō con la Fenomenología:
Husserl, Heidegger y Jaspers. Azafea, Revista de Filosofía, pp. 205-224. Ed.
Universidad de Salamanca. Salamanca, 2005.
- BIBLIOGRAFÍA RECOMENDADA -
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