MANÁ MUSEO DE LAS SAGRADAS ESCRITURAS A. C. HUERTO DEL REY A. C.

HISTORIA DE LA CRISTIANDAD

CUADRO COMPARATIVO

ANTONIO TEJEDA RENDÓN TEHUACÁN PUEBLA 25/JULIO/2017

PROFESOR . CRISTIAN GOMEZ

PROFESOR. ARTURO CAMPILLO
 HISTORIA DE LA CRISTIANDAD

CUADRO COMPARATIVO

Introducción.

El siguiente cuadro comparativo tiene como intención reflejar dos realidades próximas de cómo se percibe
la Iglesia Cristiana actualmente. El propósito de este cuadro es hacer un análisis del proceso histórico de la
Iglesia a partir de la época primitiva del Nuevo Testamento hasta nuestros días y como ha cambiado nuestro
conocimiento partiendo de lo que actualmente vivimos y entendemos de la Iglesia como comunidad
cristiana.

PRIMERA REALIDAD PRÓXIMA DE LA IGLESIA SEGUNDA REALIDAD PRÓXIMA DE LO QUE ES Y

EN LA ACTUALIDAD Y COMO SE PERCIBE. LO QUE DEBE SER LA IGLESIA CRISTIANA.

Al evaluar el desarrollo de la Iglesia y su En el Nuevo Testamento la Iglesia primitiva se

compromiso con la misión encomendada
debemos de comentar algunos elementos
negativos que demandan una atención inmediata
y acciones concretas. En la medida en que la
reflexión crítica se le sume una acción efectiva,
seremos capaces de confrontar de manera más
adecuada los enormes desafíos y extraordinarias
oportunidades que el futuro nos ofrece.
EL INTERIOR DE LA COMUNIDAD
Uno de los aspectos negativos es la
concentración excesiva en la vida interna de la
comunidad de la fe. No hemos sabido expresar la
profundidad y riqueza de muchas de las
experiencias vividas en un testimonio cristiano al
mundo. Nos hemos concentrado en un programa
eclesiástico interno y hemos descuidado nuestra
presencia activa externa.
caracterizó por ser una comunidad unida, con un
proyecto definido en base a su fe. Era un grupo
de creyentes que tenían las cosas comunes,
vendían las posesiones y las repartían a todos,
como cada uno necesitare. Era una Iglesia
perseverante, comían juntos con alegría y
sencillez de corazón. Alababan a Dios y se
sumaban nuevos creyentes a la Iglesia. (Hechos.
2:44-47).
LA COMUNIDAD CON UNA VISIÓN EXTERIOR.
La iglesia es una comunidad de creyentes que
reconocen a Cristo como Salvador y le sirven,
esta comunidad se ha unido entre sí para una
gran misión con un fin definido. Cuando este fin
esta claramente discernido; lo vamos a ubicar
dentro de un contexto histórico bíblico orientado
al quehacer y servicio exterior.

Las normas internas de cada sociedad La enseñanza de la iglesia primitiva estuvo

eclesiástica son fundamentales para la
organización y el orden, sin embargo cuando
nuestra atención concentra un alto porcentaje en
su cuidado y observación; se corre el riesgo de
perder el objetivo principal, el reflejo de esta
enseñanza por si sola es captada por la
comunidad y transmitida en la mayoría de los
casos de manera no intencional, pudiendo
provocar en el grupo un legalismo generacional
que este mayormente preocupado por el cuidado
interno de la comunidad que por la labor externa
de la predicación.
edificada bajo el fundamento de los apóstoles y
profetas, de esta manera las Escrituras enseñan
que la comunidad eclesiástica crecía como un
cuerpo bien organizado. (Ef. 2:20-21). Cuando
esta organización posee una visión de alcance
orientada hacia el exterior, como resultado de
esta acción la comunidad crece y se desarrolla.
La vida interna de toda sociedad; fundamenta
parte de sus necesidades en relación a su
crecimiento, esta necesidad interna es
solucionada por el personal que posee vocación
y que ha sido dotado de uno o varios dones.

LA EVANGELIZACIÓN EL PROPÓSITO FUNDAMENTAL

Otro de los aspectos negativos es la falta de
resultados en la obra evangelizadora, la mayoría
de las comunidades están saturadas de
actividades de carácter evangelizador y servicio
social, pero no se trasforma a las personas y a la
sociedad de manera concreta y efectiva.
El propósito de la iglesia parte de saber con que
fin Jesús la constituyo, podemos estar haciendo
demasiadas cosas por la obra de evangelización
en la iglesia, incluso podemos estar haciendo lo
correcto, sin embargo; si no tenemos claro el
propósito
No se ha sabido mostrar al mundo una comunidad
diferente y realmente trasformada, en ocasiones se
debe a un desconocimiento parcial o total de lo que
significa. El impacto provocado por la obra de
evangelización en la mayoría de los casos es muy
endeble, puesto que están basados en
espectáculos emocionalistas llenos de milagros
aparentes carentes del mensaje originalmente
proclamado por la Iglesia primitiva.
EL CUIDADO DE LA IGLESIA.
Como aspecto negativo podemos observar también
la falta de vinculación con las personas y la falta de
compromiso con nuestra comunidad eclesiástica,
esto ha creado una sensación colectiva de
desatención dentro de la Iglesias. Hoy más que
nunca las personas acuden a las comunidades
cristianas en busca de consejo pastoral, paz
espiritual, sanidad interior, buscando ser
comprendidas, escuchadas y aceptadas. Las
relaciones son muy impersonales y el compromiso
con la comunidad es muy volátil, el nivel de
participación de un alto porcentaje de los
miembros de la Iglesia es muy bajo. Necesitamos
pasar a una Iglesia moviendo a una comunidad
con fuerte sentido de comprensión ante las
necesidades de los demás.
La sensación de muchas personas es que no son
cuidados y atendidos como necesitan, la falta de
visión por parte de los lideres en este aspecto ha
provocado el alejamiento de un importante numero
de hermanos. En las comunidades con gran
cantidad de miembros activos, el o los pastores
son insuficientes para cubrir las necesidades
espirituales de las personas, el cuidado colectivo
es una forma de impactar en la vida espiritual de la
comunidad.
EL LLAMADO VOCACIONAL.
Otro elemento negativo a tomar en cuenta es el
liderazgo, el liderazgo en las Iglesias parece haber
sufrido un proceso en donde la preparación
teológica antecede al llamado vocacional, creando
una preocupación por la preparación personal más
que por la preparación interna de la vocación. Con
el tiempo esto ha provocado, entre otras cosas, un
generalizado estado de agotamiento y cansancio
que fácilmente genera estados de frustración y
desencanto terminando con la deserción.
El llamado como un elemento primario es
fundamental para desarrollar en ministerio de
manera eficaz, a partir de este primer elemento
vamos a poder ver lideres entusiastas que se
sobreponen a cualquier adversidad que se les
presente.
fundamental que Jesús enseño; corremos el
riesgo de extraviarnos en nuestra intención. El
propósito principal de la iglesia es el de
glorificar a Dios, pero cuando procuramos darle
una respuesta más especifica a la luz de la
biblia, encontramos que, el propósito de la
iglesia es dar a conocer la verdad como tema
central del mensaje. “Yo soy el camino, la
verdad y la vida” (Jn.14:6).
EL IMPACTO DE LA IGLESIA DENTRO DE UNA
COMUNIDAD.
El comportamiento de un grupo de personas
que se reúnen de forma regular generalmente
es notado por quienes les rodean, la biblia
registra que el día primero de la semana se
reunían grupos de personas en diferentes
lugares, con un fin común. (Hech.20:7). La
entrega, la dedicación y la consecuencia
seguramente era notado por las personas que
sostenían diferentes necesidades, cuando
estas personas acudían a la adoración, eran
arropadas y comprendidas. Incluso se les
ayudaba con un sentir común en pro del
menesteroso, y desvalido. (Hechos. 4:32,34). A
pesar de lo complicado que pudo ser el inicio
de la iglesia primitiva con las persecuciones de
la época, estas no perdieron la capacidad de la
comprensión mutua basada en el amor
fraternal.
En cada iglesia que fue fundada generalmente
eran puestos ancianos; los cuales asumían la
responsabilidad espiritual de la comunidad,
antes que cualquier otra prioridad, los lideres
sabían que el cuidado del rebaño tenia que ser
voluntariamente y con ánimo pronto. (1Ped.5:2)
LA CONVICCIÓN DE EL SERVICIO PASTORAL.
Hoy en día el trabajo que desempeñan los
lideres de las iglesias evangélicas llámense
pastores, ancianos gobernantes o diáconos, ha
sido reducido a determinadas labores
especificas; que lejos están de ayudar a su
ministerio; los encasilla en un pequeño campo
de acción que los deja desprovistos para
realizar todo aquello al cual son llamados. Si
bien cada ministerio esta bien definido
bíblicamente. Esta tarea parte de un llamado al
servicio a la obra de Dios y tiene que darse bajo
un llamado especifico. Primeramente parte de
un anhelo y un deseo interno. (1Tim.3:1). Este
deseo no puede estar separado del llamado de
parte de Dios. (2.Tim.2:4). Atendiendo esto, los
oficiales de las iglesias servirán con convicción
desarrollando un ministerio eficaz.
La preparación teológica es sin duda una
herramienta fundamental para el ministerio de los
pastores, sin embargo esta preparación es la
consecuencia del llamado a desarrollar dicho
ministerio.
EL TRABAJO DISTRIBUIDO.
Por otro lado, podemos ver lideres y pastores
cansados y desgastados por la concentración de
tareas diversas vistas como necesidades propias
de la Iglesia. En ocasiones las tareas pueden ser
distribuidas y encomendadas a otros miembros
comprometidos, sin embargo esta encomienda
en algunos casos no se da, por que no existe una
apertura por parte de los lideres a ser apoyados.
Con esta actitud centramos la participación solo
en muy pocas manos, provocando el desgaste de
los lideres y el descuido espiritual de la iglesia.
Necesitamos pasar de un liderazgo concentrado
en si mismo a un liderazgo más participativo y
abierto.
La responsabilidad para un ministro de la palabra
es demandante, al grado de ser el instrumento
utilizado para saciar la sed espiritual de la grey,
es por eso que la preparación y el estudio es
parte esencial de la enseñanza. Un líder bien
preparado teológicamente es fundamental en la
impartición del mensaje de salvación. Si el Pastor
como docente se encarga de su oficio sin
distracciones, en consecuencia tendrá más
tiempo para la meditación y el estudio de la
palabra, en consecuencia la comunidad estará
mejor instruida para enfrentar los retos de la vida
Cristiana.
LA SANA ENSEÑANZA
A lo largo de la historia eclesiástica de nuestros
días podemos ver comunidades que nacen y
crecen como una gran llamarada, lideres y
pastores invitados por las corrientes y
movimientos carismáticos que implementan
enseñanzas llenas de mensajes de superación
personal, alabanzas cargadas de espectáculos y
luces con música estridente.
Ante todo este espectáculo, podemos
preguntarnos ¿dónde queda el momento de
confrontación con la palabra de Dios por parte
del predicador? Predicar el mensaje de salvación
es tan importante como predicar la doctrina del
pecado. Se escucha lo que el hombre quiere
escuchar dejando de lado lo que Dios nos dice a
través de su palabra.
La iglesia que cuenta con lideres que han sido
llamados a trabajar en la obra, aman la obra y
Dios la prospera dando los medios y las
herramientas para su preparación ministerial.
(2.Tim.4:5).
LA OBRA PARTICIPATIVA DE LA IGLESIA
Las comunidades que cuentan con una
membresía local importante; como consecuencia
sus necesidades de servicio dentro y fuera
aumentan considerablemente, cuando estas
actividades no están bien definidas se puede
correr el riesgo de abarcar labores que se le han
encomendado a otro grupo o persona. Si bien el
ministerio del creyente no tiene que encerrarse
en determinados quehaceres, si se tiene que
tener un orden, para definir mejor los dones de
cada quien. (Rom.12:4). La iglesia que cuenta con
lideres visionarios que logran hacer que los
demás participen, están motivando el ministerio
de servicio.
Por otro lado, los pastores docentes que abarcan
diferentes ministerios dentro de una misma
comunidad, primeramente acaban cansados y
corren el riesgo de descuidar el principal motivo
del cual fueron llamados. (Ef.4:11-12). La iglesia
esta conformada por los miembros que se han
unido en una misma fe, en ella se han repartido
diferentes dones Divinos que están sujetos a un
cuerpo; para luego avanzar en pro de un trabajo
en común. Las iglesias que cuentan con lideres
capaces de lograr que sus miembros colaboren
en tareas especificas seguramente crecerán de
manera importante. (Ef.4:16).
LA SANA DOCTRINA BÍBLICA
Una iglesia que guarda una doctrina apegada a
las Escrituras, tomara en cuenta diferentes
aspectos que tienen que ver con la adoración
cultica que tiene que ver con la liturgia, la
alabanza y los diferentes aspectos teológicos
que terminaran reflejándose en sus
congregantes. Decimos que una doctrina sana es
aquella que obedece a las enseñanzas bíblicas,
que no están sacadas de su contexto y que
obedecen una línea adecuada para la enseñanza
actual. (2Tim.4:3).
Podemos entender las diferentes corrientes
doctrinales, incluso podemos conocer la
enseñanza de las diferentes denominaciones, sin
embargo una enseñanza que tiene como base la
historia bíblica, la historia del texto, su trasfondo
cultural, etcétera. Podrá fundamentar mejor su
enseñanza y fortalecer sus bases.
El fundamento de la fe centra su campo de
acción a partir de su doctrina, la Biblia como
norma de conducta es la guía que nos permite
llegar a buen puerto. La iglesia de hoy tiene
hambre de sed y de justicia, sin embargo cuando
se ve inmersa en las corrientes de la emoción,
esta se extravía, confundiendo el mensaje
originalmente encomendado en las Escrituras.
Tampoco se trata de escudarnos bajo la frase de
la “sana doctrina” y ocuparlo como un recurso
que justifique un legalismo intransigente donde
la aplicación de las normas son en su mayoría
reglas de hombres acuñadas y heredadas por
diferentes generaciones. El fundamento bíblico y
Teológico aplicado de manera practica a la
comunidad, es lo suficientemente completo para
el ejercicio de la sana doctrina.
PENSAMIENTOS Y REFLEXIONES.
¿Qué es la Iglesia?
La comprensión que uno tenga de la iglesia va a
tener un impacto profundo en la manera en que
uno concibe la misión, y sin dudas el
entendimiento que tengamos de la misión
conformará la comprensión operativa de qué
significa la iglesia para nosotros.
La Iglesia no es una institución social de
organizaciones y denominaciones religiosas. La
Iglesia tampoco es el grupo de lideres que sirven
como mediadores religiosos. La Iglesia no es una
línea Teológica reformada, ya sea Romana,
Anglicana, Presbiteriana o Pentecostal.
El Nuevo Testamento no nos da una definición
formal de la Iglesia, o por lo menos, no
encontramos en sus paginas una formula
explícita que nos ayude a definir el concepto. No
hay en todo el Nuevo Testamento elementos
suficientes para elaborar una definición lógica
que sea suficiente para mostrarnos la naturaleza,
estructura, propósito, destino o misión de la
Iglesia.
El término griego significa “llamar fuera” y era
usado comúnmente en la antigüedad para indicar
una asamblea de ciudadanos dentro de una
comunidad griega. En el griego clásico la palabra
designa la asamblea o reunión del pueblo,
convocada dentro de una constitución
democrática, para deliberar jurídicamente sobre
asuntos públicos.
La iglesia primitiva fundo su doctrina bajo la
enseñanza de los apóstoles (Ef.2:20). Estos
fueron testigos presenciales de los milagros,
enseñanzas y hechos de Jesús. Una iglesia que
rige su enseñanza desvirtuando la palabra de
Dios sacándola de su contexto, corre el riesgo
de convertir su doctrina en algo muy estricto y
legalista o en algo emocional. (2Tim.3:16).
Las corrientes que hoy en día practican
diferentes formas de adoración a Dios, tendrían
que replantear su enseñanza y considerar si es
bíblico o solo forma parte de una obra que al
parecer funciona; para concentrar grandes
masas y con ello también grandes ganancias
económicas. (2.Tim.4:3).
TRASFONDO HISTORICO
Durante el período intertestamentario se forma la
historia del trascurrir de más de 400 años con
todas las implicaciones que esto significa,
formaron el mundo y el ambiente en las que vino
a nacer el Señor Jesús. Muchas de sus
enseñanzas y acciones del Jesús histórico
pueden ser interpretadas solamente si se
entiende lo que sucedió en esos años. En el
Nuevo Testamento encontramos las situaciones
propicias para su nacimiento, ministerio y la
propagación del mensaje redentor. Esas
condiciones se dieron principalmente a través del
desenvolvimiento histórico , de la producción
literaria religiosa judía y de la evolución social y
política del pueblo judío como resultado de lo
que ocurría en el mundo.
En la historia del mundo occidental, durante el
periodo intertestamentario, hubo cuatro períodos
bien definidos por la supremacía de cuatro
diferentes pueblos.
El periodo persa (de 539 hasta 332 a. de J.C.)
El período griego (de 331 a 167 a. de. J.C.)
El período macabeo (de 167 a 63 a. de J.C.)
El período romano (de 62 a. de J.C. a 70 d. de
J.C.)
Fue durante el período romano donde se crea un
ambiente religioso y se da la apertura para
escuchar nuevas ideas. Los filósofos griegos y
romanos discuten en lugares públicos. Los
judíos se distinguen por su monoteísmo y los
romanos por su panteón de dioses.
 Debemos distinguir entre una Iglesia local y la
iglesia universal.
La iglesia local es una iglesia particular y
localizada, que se desarrolla en un tiempo
determinado y esta identificada con un espacio
definido. Es un cuerpo de creyentes bautizados,
voluntariamente unidos para rendir a Dios
adoración y servicio que busca incorporar a
otros para transformarlos en seguidores de
Cristo.
La Iglesia universal es la Iglesia que se encuentra
en todas partes y en todos los tiempos. Esta
Iglesia supera las barreras de la temporalidad y la
localidad. Es el cuerpo de Cristo formado por
todos aquellos que habiendo puesto su fe en él,
le han aceptado como Salvador y Señor de sus
vidas.
En definitiva, la iglesia es una comunidad de
creyentes que reconocen a Cristo como Salvador
y le sirven como Señor, y que se han unido entre
sí para un gran fin y misión.
La Iglesia finalmente es la alegría y satisfacción
que resulta de ser lo que uno es, y de hacer lo
que se supone hay que hacer. Cuando la iglesia
es la iglesia y cumple con su misión, la alegría es
completa.
Referencias.
 Dr. Pablo A. Deiros. (2008). La Iglesia como comunidad de personas. Buenos Aires:
Publicaciones proforme.
 Justo L. González. (1995). Bosquejo de Historia de la Iglesia. Decatur GA: Asociación
para la Educación Teológica Hispana.
 D. S. Russell. (1999). El Periodo Intertestamentario. El Paso TX EE. UU de A.: Casa
Bautista de Publicaciones.
La era del Nuevo Testamento comienza con el
nacimiento de Jesús en Palestina, la cual estaba
ocupada por Roma y donde gobernaba Herodes
el grande. Un ambiente difícil y complicado fue
lo que rodeo el nacimiento de Jesús, un mundo
dominado por dos grandes potencias: Roma, con
su poder militar y social y Grecia, con su gran
influencia en la cultura de su tiempo.
PROPÓSITO:
Palestina fue el lugar del nacimiento del
movimiento Cristiano, Jesús escogió a doce
hombres comunes y corrientes, (Mc.3:13-14). Los
preparo durante un período de tres años para
que estos anunciaran su mensaje de paz y
justicia empezando en Jerusalén y hasta lo
último de la tierra.
Esta tarea encomendada primeramente a los
apóstoles y continuada por todos los creyentes
esparcidos en todo el mundo, es sin duda una
responsabilidad importante en el ministerio de
cada persona. Hoy en día la tarea continua,
maestros, evangelistas, pastores y cada uno que
ha sido alcanzado es responsable de predicar la
palabra de Dios. (Mt.28:19).