Anandci K.

Coomaraswamy
L’Art, du point de vue traditionnel, est essentiellement une opération d’ordre
intellectuel; ce n’est pas, comme le pensent les modernes, une affaire d’apprécia­
Ananda K. Coomaraswamy
tion esthétique, c'est-à-dire sentimentale.
La contemplation d’un modèle supra-sensible fournit normalement la forme de
l'imitation en mode sensible que lui en donnera l’artiste, car «dans le domaine de
l’Art, la ressemblance se prend de la forme» (Basile de Césaréc, Traité du Saint-
Esprit, XVII) et «la similitude a rapport à la forme, le beau appartient en propre au
principe de la cause formelle» (Saint Thomas, Som. théol. I, 5, 5 ad 1). Autrement
dit, l’Art véridique est une imitation du mode opératoire de la Natura naturans,
Creatrix et Deus ; il n’est aucunement une copie d’une natura naturata particulière.
Par conséquent, c'est par rapport à la forme, ou idée, qui était dans l’esprit de LA THÉORIE MÉDIÉVALE

22. La théorie médiévale de la Beauté

l’artiste ou artisan (ces deux termes sont synonymes), que l’on doit porter un juge­
ment sur une œuvre d’art. C ’est aussi en fonction de cette forme qu’on doit l'utili­
ser pour satisfaire les besoins normaux du corps, de lam e et de l’esprit de l ’homme
intégral. « En vue de laquelle de ces deux fins la peinture a-t-elle été faite? est-ce en
vue d’imiter le réel tel qu’il est, ou bien d'imiter l’apparent tel qu’il apparaît? En
DE EA BEAUTÉ
tant qu'imitation d’une apparence, ou bien d'une vérité?» (Platon, Rép. X, 598b).
C'est dans cet esprit que les traités sur la Beauté de Denys l'Aréopagite,
d’Ulrich de Strasbourg (†1277) et de saint Thomas d’Aquin, traduits et com­
mentés ici par A. K. Coomaraswamy, explicitent le cadre intellectuel et spirituel
de la conception de l'Art pour l'Occident chrétien ; cela vaut également pour l’Art
oriental. Les abondantes notes de Coomaraswamy apportent de précieux com­
pléments, chrétiens et orientaux, permettant de retrouver la notion authentique
de l’Art, oubliée en Occident depuis plusieurs siècles.

A. K. Coomaraswamy naquit à Ceylan en 1877. De 1917 à 1947, date de son décès,

ARCHE / EDIDIT / LA NEF DE SALOMON

il vécut à Boston (Mass.), où il eut la charge de créer et de développer, au Musée des
Beaux-Arts, le premier département d'Art oriental des Etats-Unis. Il consacra sa vie à
l'étude des arts d'Orient et d'Occident ainsi qu'à celle des doctrines traditionnelles
qui les ont inspirés. A la fin des années 20, A. K. Coomaraswamy pu prendre
conscience, grâce aux écrits de René Guénon, de l'unité et de l'universalité des
formes traditionnelles; son adhésion en profondeur à la notion fondamentale de la
Tradition une et perpétuelle marqua tous ses travaux ultérieurs, comme celui dont la
traduction en français est ici présentée.

ARCHÈ/EDIDIT
en co-édition avec
LA NEF DE SALOMON
ISBN 88-7252-181-5
1997
Ananda K. Coomaraswamy

La Théorie médiévale
de la Beauté

A R CH È/ED ID IT
en coédition avec
LA NEF DE SALOMON
1997
 P R É S E N T A T IO N

La revue A rt Bulletin p u b lia en 1935 et en 1938

l’é tu d e d e A. K. C o o m arasw am y in titu lé e L ’eïibétique
médiévale ; la p résen te éd itio n en p ro p o se u n e tra d u c tio n
en français étab lie à p a rtir de la v ersion p a ru e dans Seleéied
Papers (vol. 1, P rin ce to n , N . J., Bollingen Sériés 89, 1977).
Les d eu x p arties de ce travail avaient été révisées et co m p lé­
tées p a r l’a u te u r lu i-m êm e av an t leu r in sertio n dans le
recueil Figures o f Speech or Figures o f Thought : Colleéled
Essays on the Traditionnal or “N orm al” View o fA r t (Luzac,
L o n d res, 1946).
M alg ré l’a ttitu d e réservée de C o o m arasw am y à
l’ég ard de to u t ce q u i to u c h e à l’in d iv id u alité, il ne sera pas
in u tile de d o n n e r au leCteur quelq u es élém ents d ’o rd re b io ­
g ra p h iq u e le co n cern an t, en vue d ’aider à la c o m p ré h e n ­
sio n des fo n d em en ts e t finalités de ses travaux. Il n e s’agit
pas, en cela, de la pensée de C oom arasw am y, car celle-ci, à
ses yeux m êm es, n’avait a u c u n e m e n t à être considérée :
© Copyright Éditions ARCHÈ EDIDIT « LA NEF DE SALOMON 1997 pour la traduction française.
selo n ses p ro p res term es, « n o u s avons écrit d ’u n p o in t de
Tous droits de reproduction et d'adaptation réserves pour tous pays.
v u e stric te m e n t o rth o d o x e ... n o u s efforçant de p arler avec
8 9
u n e précision m ath ém atiq u e, m ais n’em p lo y an t jam ais de
m o ts de n o tre cru, o u bien ne fo rm u la n t aucune affirm ation
p o u r laquelle ne p o u v ait être citée u n e autorité, avec réfé­
rences de c h a p itre e t de verset à l’a p p u i ; faisan t m êm e, de
c e tte m a n iè re , n o tre te c h n iq u e ty p iq u e m e n t in d ie n n e ».
À la vérité, C oom arasw am y n ’e u t n i le tem p s n i le g o û t de
p résen ter des idées personnelles ; il m it to u te son énergie au
service de la Q u ê te de la V érité, et de la redécouverte des
p rin cipes inspirateurs des arts et cultures trad itio n n els.
Sa spécialité e t sa co m p éten ce initiales en géologie et
m in éralo g ie (il était d o é te u r ès sciences de l’U niversité de
L ondres) a m e n è re n t A n a n d a K entish C o o m arasw am y
(1 8 7 7 -1 9 4 7 ) à effectuer des recherches scientifiques en son
île natale, C eylan, et, à cette occasion, dès 1905, il s’in té ­
ressa aux arts et artisanats tra d itio n n e ls de cette île q u e le
frén étiq u e prosélytism e o ccid en tal m en açait d éjà d ’ex ter­
m in a tio n . U n p eu plus tard , à C a lc u tta o ù il se fit le d éfen ­
seu r des trésors culturels indiens, il co m m en ça à c o n stitu e r
u n e collectio n d ’objets d ’art. Ses efforts en v ue de fo n d er
en In d e u n M usée N a tio n a l d ’A rt fu re n t sans résultats,
m ais, dans cet o rd re d ’idée, les circonstances, e n 1917, lui
o ffriren t u n e m ag n ifiq u e o p p o rtu n ité de d o n n e r corps à
so n p ro je t à B o sto n {M ass), o ù il a p p o rta sa colleCtion
p o u r c o n stitu e r la base d ’u n d é p a rte m e n t d u M usée des
B eaux-A rts consacré à l’a rt in d ien , le p rem ie r d u genre aux
U . S. A. Il resta en charge de ce d é p a rte m e n t ju sq u ’en 1947,
l’an n ée de so n décès. Sa vie to u t entière fu t consacrée à ras­
sem b ler des œ uvres d ’art, à les in terpréter, à faire aussi
c o m p re n d re le rôle et la fo n c tio n de l’A rt dans les sociétés
h u m a in e s; il s’a tta c h a égalem ent, ce faisant, à d é m o n tre r
c o m m e n t les diverses expressions artistiques (dans les
m étiers, les divertissem ents, les je u x ...) n e so n t fin alem en t
q u e les dialeèles différents d ’u n e seule e t u n iq u e langue,
celle d e l’E sprit.
E n 1947, à l’occasion de so n 7 0 e anniversaire, q u i
d ev ait m a rq u e r le te rm e de son activité au M u sée de
B o sto n , C o o m arasw am y a n n o n ç a it so n in te n tio n de se
retirer en In d e : « p o u r m o i le m o m e n t est v en u d ’échanger
le m o d e d e la vie aèlive p o u r u n e vie plus co n tem p lativ e o ù
je fo rm u lerai l’espoir de faire, de façon plus im m é d ia te et
p lu s co m p lète, l’expérience d ’u n e p a rtie de la vérité d o n t,
ju sq u ’à p résen t, m o n in telligence a été, de m an ière p ré d o ­
m in a n te , d ’o rd re ra tio n n e l ». Il n ’e u t pas la possibilité de
réaliser ce v œ u p u isq u ’il décéda avant m êm e d ’a b a n d o n n e r
ses responsabilités d e co n serv ateu r au d é p a rte m e n t d ’A rt
asiatiq u e d u M usée des B eaux-A rts de B oston.
D ès le d é b u t de ses travaux su r l’art, C o o m arasw am y
avait co m p ris la nécessité d ’en étu d ie r p arallèlem en t les
fo n d e m e n ts religieux. D an s cet o rd re d ’idée, il co n v ien t
d ’in sister su r l’influ en ce d é te rm in a n te q u ’e u re n t su r lui, à
la fin des années 2 0 , les ouvrages de R ené G u é n o n : ce fu t
p o u r lu i l’occasion d ’y tro u v e r exprim ée la n o tio n d e l’u n i­
té fo n d a m e n ta le des diverses tra d itio n s et religions. Sans
a b a n d o n n e r au cu n de ses sujets d ’étu d e, sans m o d ifier
a u c u n e m e n t sa m é th o d e c o n sistan t à assortir ses p ro p o s des
références nécessaires d ire c te m e n t puisées à leu r source (il
co n n aissait de 15 à 2 0 langues), il p u t ainsi leur d o n n e r
c o m m e u n e nouvelle d im e n sio n , celle de la m étap h y siq u e
10
e t de la T rad itio n universelle que R ené G u é n o n lu i avait p ro ­
v id en tiellem en t d o n n é l’o p p o rtu n ité d ’ajouter à son cham p
in tellectuel déjà si rem arquablem ent é te n d u et p rofond.
C ’est d ans cet état d ’esprit que C o o m arasw am y écri­
v it en 1932 les études qui devaient être regroupées e n 1934
sous le titre The Transformation o f Nature in Art, o ù il ex p o ­
sait n o ta m m e n t la théorie de l’a rt e n Asie, e t où, égale­
m e n t, il m o n tra it c o m m e n t M aître E c k h art avait em ployé
u n v ocabulaire de sym bolism e artistiq u e so u v en t très
p ro ch e, littéralem en t, des écrits co rresp o n d an ts de l’Inde.
D a n s u n au tre d o m ain e, en 1933, il fit p araître New
Approach to the Veda. A n Essay in Translation and Exegesis
(ré c e m m e n t tra d u it en français, e t p u b lié chez. Arche-
Edidiî). Q u a n t à la Théorie médiévale de la Beauté, de 1935,
elle a p o u r objeC tif de p résen ter les bases intellectuelles de
l’A rt, ta n t o ccid en tal q u ’o rie n ta l : celles-ci p e u v e n t être
syn th étisées dans la prise en co n sid é ratio n essen tiellem en t
des causes form elle et finale de to u te œ uvre d ’art, sans la
c o m p ré h e n sio n desquelles l’am a te u r o u le spécialiste ne
p e u t q u ’être seu le m e n t intéressé p ar les “accid en ts” de la
cause efficiente (o u technique) et de la cause m atérielle (les
m a té ria u x em ployés). A la traduC tion des textes d e D enys
l’A réopagite, d ’U lric h de S trasbourg et de sain t T h o m a s
d ’A q u in , A. K. C o o m arasw am y ajo u te de précieuses notes
co m p lém en taire s, nourries de références occidentales et
o rien tales, grâce auxquelles le leCteur p o u rra m ieu x a p p ré ­
h e n d e r les diverses facettes de l’A rt tra d itio n n e l.
O n p résen tera ci-après les caractéristiques m ajeures
d e la c o n c e p tio n tra d itio n n e lle de l’A rt d o n t A. K.
il
C o o m arasw am y s’est fait T ardent p o rte-p aro le. L’art
h u m a in consiste en u n e im ita tio n , u n e p a rtic ip a tio n de
l’A rt d iv in , c’est-à-dire, p o u r le C h ristian ism e, d u Fils q ui
est « l’A rt d u Père » (selon saints A u g u stin e t B o n av en tu re,
e n tre autres), p ar Q u i to u t a été fait et Q u i n e fait q u e ce
q u ’il v o it faire au Père (Jn. V, 19-20). D a n s ces co n d itio n s,
to u te œ u v re d ’a rt ré p o n d a n t à u n b eso in n a tu re l de l’h o m ­
m e d o it ex p rim er u n e idée o u form e (au sens scolastique),
a u tre m e n t d it u n “aspeCt” de YIdée des idées, la Forme-sans-
form e q u i d o n n e form e à to u tes choses, à savoir le Fils.
A in si, to u te œ uvre d ’a rt a u th e n tiq u e d o it p o u v o ir satisfaire
des b eso in s de l’h o m m e q u i ne s o n t pas circonscrits à sa
m o d a lité corporelle et sen tim en tale (c’est-à-dire p ro p re ­
m e n t anim ale), co m m e le co n ço iv en t tro p c o u ra m m e n t les
m o d e rn e s. L’A rt d o it p o u v o ir ég alem en t, voire s u rto u t
(l’h o m m e n e v it pas seu lem en t de p a in ...) , a p p o rte r u n e
n o u rritu re intellectuelle et spirituelle au x co m p o san ts
ex tra-co rp o rels de l’h o m m e intégral. P o u r y parvenir, l’ar­
tiste, o u l’artisan (ces term es so n t en fait synonym es m algré
T erreur m o d e rn e q u i e n te n d les d istin g u er), au ra d û , par
u n effo rt de co n c e n tra tio n in tellectuelle, contempler le
m o d è le in co rp o rel de son œ uvre, av an t q u e d ’en exécuter
u n e im itation en tel o u tel m a té ria u d e son choix.
C o rré la tiv e m e n t, p o u r l’am a te u r d ’art, l’œ u v re com posée
d o it servir de base et de s u p p o rt à u n e m é d ita tio n , voire
aussi u n e c o n te m p la tio n , o ù il re -c o n n a îtra la forme-idée
p ré se n te e n TintelleCt de l’artiste av an t q u e ce d ern ier n e lui
en e û t d o n n é u n e m atérialisatio n particu lière. D an s le sens
d e la p ro d u c tio n d ’u n e œ u v re c o m m e d an s celui de son
12
u tilisatio n , il s’agit v érita b le m e n t d ’u n e « o p é ra tio n d ’o rd re
strié fe m e n t intellectuel ».
D ’a u tre p a rt, A. K. C o o m a ra sw a m y n e néglige pas
d e stig m a tise r les c o n c e p tio n s a rtistiq u e s d u m o n d e
m o d e rn e o ù l’a rt est envisagé c o m m e u n e “id éalisatio n ”
d e la m atière , et n o n pas, ainsi q u e cela d ev rait être,
c o m m e u n e m a té ria lisa tio n d ’u n e “id é e ” . C e tte v ue s u b ­
versive a p o u r corollaire de faire u n e d istin c tio n arb itra ire
e t fallacieuse e n tre les Beaux-Arts e t les Arts appliqués, les
p re m ie rs é ta n t seuls valorisés. S elon ce p o in t d e vue, les
oeuvres d ’a rt ne sa u ra ie n t avoir a u c u n e u tilité (cf. la fo r­
m u le cap tieu se de lA r t pour lA r t ) p o u r le co rp s n i p o u r
l’e sp rit, e t le u r finalité serait de su sciter se u le m e n t u n
(vague) “s e n tim e n t e sth é tiq u e ” (ce q u i est rig o u re u se m e n t
u n p lé o n a sm e ), de “p laire aux sens” . Les o b jets “u tili­
taire s” de la vie o rd in a ire de l’h o m m e m o d e rn e s o n t a b a n ­
d o n n é s à la fa b ric a tio n “ré p é titiv e ” de l’in d u strie
m é c a n iq u e ; ils s o n t v é rita b le m e n t “sans â m e ”, et leu r
c o n fe c tio n , c o m m e leu r c o n s o m m a tio n rav alen t l’h o m m e
à u n n iv eau v é rita b le m e n t in fra -h u m a in .
D e m êm e, C o o m arasw am y revient, à plusieurs
reprises, su r la m an ie p ath o lo g iq u e de l’h o m m e m o d ern e
q u i consiste à rechercher av id em en t to u s objets d ’a rt sans
a u tre m o b ile , p o u r les m e ttre en v itrin e s o u su r les m u rs,
q u e celui d ’u n esthétisme d é n u é d e to u te p ro p e n s io n
in tellectuelle à te n te r d ’en c o m p re n d re les in te n tio n s.
C o o m arasw am y co m pare volontiers cette m an ie à l’« esthé­
tism e de la pie-voleuse » g arnissant so n n id des objets q ui
o n t attiré son regard par leu r b rillan t, voire leu r clin q u a n t.
13
P our com pléter ce rapide p an o ram a des n o tio n s tra d i­
tionnelles fondam entales exposées p ar C oom arasw am y dans
ses écrits, o n p o u rra citer ces quelques m o ts bien significatifs
q u a n t à l’ab îm e séparant les concepts tra d itio n n el et m o d er­
n e d e l’A rt. À u n e q u estio n posée sur ce q ue p eu v en t co m ­
m u n iq u e r les œ u v re s d ’a rt, C o o m a ra s w a m y ré p liq u a it :
« R eco n n aisso n s la p én ib le vérité q u e la p lu p a rt d e ces
œ uvres d ’a rt so n t relatives à D ieu , ce D ie u que, de nos jours,
n o u s n ’osons jam ais m e n tio n n e r dans le b eau m o n d e ».
E nfin, les quelques lignes suivantes de R. Lipsey (dans
so n in tro d u c tio n , p. XXXV, d u to m e I des Seleéted Papers)
a p p o rte ro n t des élém ents intéressants to u c h a n t à la p erso n ­
n alité d e C o o m arasw am y et à so n œ u v re dans le d o m ain e
d e l’A rt : « Il serait utile d ’ex am in er si C o o m arasw am y fu t
u n conservateur, et, si oui, si so n co n servatism e p e u t faire
o bstacle à nos efforts co n te m p o ra in s. C ertes, so n in té rê t
ex clu sif p o u r l’a rt religieux tra d itio n n e l e t la psychologie
des artistes e t m écènes q u i en e u re n t beso in , était conserva­
te u r et to u rn é vers le passé. Il c o n sid é rait le m o n d e m o d e r­
n e c o m m e u n cul-de-sac [en français dans le texte].
C e p e n d a n t, il so u h a ita it v iv em en t u n e b rillan te c o n tin u a ­
tio n à la cu ltu re. C e fu t cela q u i lui d o n n a ta n t d ’énergie
p o u r é tu d ie r les p rincipes et les form es artistiq u es d u tem p s
p ré c é d a n t l’ép o q u e m o d ern e. Il n ’avait, je crois, q u e très
p e u d ’esp o ir en ce q u i co n cern e le m o n d e m o d ern e, et,
c e p e n d a n t, il se c o m p o rta c o m m e s’il lu i é ta it possible de
c o n trib u e r à u n nou v el et sp len d id e avenir. E n ce paradoxe
se tro u v e l’h o m m e : son esp rit lu i d isait q u e la vérité des
rishis védiques, la psychologie austère e t l’en seig n em en t
14
p lein de com passion d u B o u d d h a, la claire lu m ière de
P laton, la sp len d e u r visionnaire de P lo tin , les aperçus c h ré ­
tiens c o n c e rn a n t l’in tim ité de D ie u avec l’h o m m e — q u e
to u t cela, ainsi que les arts q u i les exprim aien t, so n t lettres
m o rtes dans le m o n d e m o d e rn e . M ais ses écrits trah issen t
l’esp o ir q u e ces choses p e u v e n t être assim ilées. E n so n v œ u
q u e nous “revenions d ’u n e m an ière o u d ’u n e au tre aux
p rin cip es p rem iers” — e n p a rtic u lie r dans la d ésarm an te
sim p licité de cette phrase q u ’il utilisait quelquefois — o n
p e u t a d m e ttre q u ’il ne savait pas c o m m e n t le m o n d e
m o d e rn e p o u v a it effectuer ce ch an g em en t, m ais q u ’il a su
d e quelle sorte de c h a n g e m e n t il s’agissait ».
D an s u n au tre o rdre d ’idée, il sem ble utile d ’expli­
q u e r l’esprit selon lequel a été faite la tra d u c tio n en français
d e cette é tu d e com posée de tra d u c tio n s (en anglais), faites
p a r A. K. C oom arasw am y, de textes latins d u m oyen-âge,
e t des a n n o ta tio n s q u ’il co m p o sa lui-m êm e. P o u r les textes
anciens, n o tre tra d u c tio n a été faite exclusivem ent à p a rtir
d e la version anglaise de C oom arasw am y, sans p re n d re en
c o n sid é ra tio n les orig in au x co rresp o n d an ts. C e faisant
n o u s avons v o u lu tra d u ire “C oo m arasw am y ”, et n o n pas
“D en y s”, “U lric h de S trasb o u rg ” o u “S ain t T h o m a s ”. O n
p o u rra c o m p re n d re aisém en t la raison de cette a ttitu d e si
l’o n rappelle c o m m e n t u n m êm e texte p e u t d o n n e r lieu à
des tra d u c tio n s q u elq u e p e u différentes, selon le p o in t de
vu e d u traduCteur.
A titre d ’ex em ple, o n p re n d ra le m o t honeïlum,
so u v ent m en tio n n é, que C oom arasw am y tra d u it p ar worthy,
15
d o n t les sens, en fran çais, s o n t “estim ab le, valable, h o n o ­
r a b l e .. . ”. N o u s l’avons re n d u le p lu s so u v e n t p a r “h o n o ­
ra b le ” , p a r “h o n n ê te ” aussi p arfo is. Il n ’est pas p o ssib le
d e signifier, d e n o s jo u rs, avec u n seul v o cab le to u t ce
q u e honeüum, honeïlas im p liq u a ie n t en la tin classique et
d u m o y en -âg e. E n p a rtic u lie r la n o tio n d e “b eau ” n ’est
p lu s d ire c te m e n t a tta c h é e au x m o ts tels q u e “h o n n ê te ”,
“e stim a b le ” ...
E n latin, en effet, honor, honedas recouvrent les
significations de “beau, noble” ; ils so n t à rapprocher de
décor; decus (d’o ù decet : il convient, il est séant) liés aux
idées de “beau, noble, digne, estim able”. E n Som. théol. II-II,
145, sain t T h o m a s ratta ch e la n o tio n de honeïlas à celle
d ’h o n n e u r, d e d ig n ité, et il précise (art. 2) q u e honeïlum et
décorum sig n ifien t la m êm e chose et c o n c e rn e n t la “b eau té
sp iritu elle” ( spirituali decorî), en référence à sain t
A u g u stin : « je d é n o m m e honnête la b eau té intelligible q ue
n o u s ap p elo n s p ro p re m e n t sp iritu elle ».
O n est b ien obligé de re co n n aître q u e worthy d ’u n e
p a rt, honnête, honorable, eîtimable, d ’au tre p art, so n t lo in
d ’év o q u er le ra p p o rt de honeïlum avec la beauté.
Par ailleurs, la traduC lion d u texte de C oom arasw am y
s’attach e à ren d re en français les idées exprim ées en anglais
p a r l’a u te u r en s’efforçant de respeCter le plus possible le
style m êm e de C oom arasw am y, afin d ’en faire sen tir
q u elq u e p e u les spécificités, la p erso n n alité. Sa prose est, en
effet, c o m p a d e , dense, voire difficile : c’est u n ou til de tra ­
vail, parfois aussi aride q u ’u n m an u el, m ais to u t aussi p ré­
cieux; elle p re n d so u v en t le caraCtère d ’u n e m osaïque o ù
16 17

s o n t réunis, assemblés de m ultiples élém ents significatifs p a rfa ite m e n t c o h éren t d ’idées, d éjà exposées e t explicitées,
a p p o rta n t u n e lum ière et u n e couleur particulières p o u r d e m a n iè re (plus) discursive, en d ’autres circonstances. Le
co m p o ser u n to u t intellectuellem ent stru ctu ré en fo n c tio n souci q u ’a C o o m arasw am y de la co n cisio n et de la p e rti­
d ’u n o b je c tif déterm iné. C e tte façon d ’écrire, quasi m a th é ­ n e n c e rig o u reu se n e facilite pas, b ien souvent, l’a p p ré h e n ­
m atiq u e, sans superfluité, s’app aren te à celle des textes sio n in tellectu elle de ses é c rits... p o u r n e rien d ire d ’u n
sacrés d ’O rie n t et d ’O c c id e n t d o n t C oom arasw am y était si év en tu el travail d e tra d u c tio n !
p ro fo n d é m e n t n o u rri au p o in t de p o u v o ir faire ses citatio n s
d e m ém oire.
U n seul exem ple suffira p o u r illustrer les particularités Jacques T h o m a s
e t la difficulté d u style de C oom arasw am y. A plusieurs
reprises, il souligne la nécessité, p o u r u n e œ uvre d ’art, de
ré p o n d re à u n besoin de l’h o m m e intégral. C ’est ainsi, p a r
exem ple, q u ’u n e m aison d o it p o u v o ir servir d ’abri p o u r le
corps to u t e n e x p rim a n t u n m odèle cosm ique ap te à to u ­
ch er l’intelligence de l’h o m m e en sa p artie la plus p ro fo n d e.
C ela d o it n o rm a le m e n t être aussi le cas p o u r u n v êtem en t,
u n ustensile, u n m euble, u n char, u n e arm e, u n o u til...
C ’est dans u n tel contexte que C o o m arasw am y parle
d ’œ uvres d ’a rt c o m m e é ta n t des choses well and truly made
(v. n o tes 8, 12 et 4 3 , p a r exem ple). U n e tra d u c tio n serrée
telle q u e “faites b ie n et en vérité” nécessite assu rém en t u n e
ex p licatio n : « l’artefact en q u estio n d o it être exécuté de
faço n à bien (co m m e il est séant) refléter o u tra d u ire exté­
rie u re m e n t, dan s u n certain m atériau, la vérité (ce q u i eH,
e t n o n pas ce q u i apparaîi), con tem p lée in té rie u re m e n t en
la p artie supérieure de l’intellect de l’artisan ( verbum in intel-
leétum conceptum), d u “m o d èle” de l’œ uvre d ’a rt q u e celui-
ci se p ro p o sa it d ’“im ite r” ». U ne telle form ule, well & truly
made, co ndense, chez, C oom arasw am y, to u t u n ensem b le
 LA THÉORIE MÉDIÉVALE DE LA BEAUTÉ

Ex divina pulchritudine esse omnium derivatur.

St. Thomas d’Aquin.
Chaque chose reçoit une poîpa xoû xotXoù selon sa capacité.
Plotin, Ennéades I, 6, 6,1. 32-33.

IN T R O D U C T IO N

Le p ré se n t article est le p re m ie r d ’u n e série ay an t

p o u r b u t d e ren d re plus im m é d ia te m e n t accessibles à ceux
q u i, d e nos jours, é tu d ie n t l’a rt m édiéval, les sources les
p lu s im p o rta n te s de la th éo rie e sth é tiq u e co rresp o n d an te.
L’artiste m édiéval est, b ien plus q u ’u n in d iv id u , le canal par
leq u el a p u s’ex p rim er l’u n a n im e co n science d ’u n e c o m ­
m u n a u té o rg an iq u e e t in te rn a tio n a le ; dans la m atière q ue
l’o n a u ra à étu d ie r o n p o u rra tro u v e r les po stu lats fo n d a ­
Liste des abréviations p o u r les références orientales m e n ta u x d o n t d é p e n d a it so n aéHvité. F au te de co n n aître
ces p o stu lats, q u i em b rassen t la cause form elle et la cause
AA Aitareya Aranyaka finale d e l’œ uvre elle-m êm e, l’h o m m e d ’é tu d e se tro u v e
BG Bhagavad-Gîtâ n écessairem en t c a n to n n é à u n e é tu d e d e la cause efficiente
BU Brhadàranyaka Upanisad e t de la cause m atérielle, c’est-à-dire d e la te c h n iq u e e t des
CU Chândogya Upanisad m a té ria u x ; et tan d is q u ’u n e connaissance de celles-ci est
JU B Jaim iniya Upanisad Brâhmana in d isp en sab le p o u r u n e to tale c o m p ré h e n sio n de l’œ u v re
KU Katha Upanisad selo n to u s ses aspeèts accidentels, il fa u t q u elq u e chose de
MU M aitri Upanisad p lu s p o u r p o u v o ir fo rm u ler u n ju g e m e n t et u n e critiq u e :
RV Les H y m n es d u Rgveda en effet, u n ju g e m e n t, selon la d é fin itio n m édiévale, est
 21
20

p lu s élevée, p u isq u ’elle a tra it à 1’“arra n g e m e n t de D ieu ”,

s u b o rd o n n é à u n e co m p araiso n de la fo rm e effective o u
et, p a r ra p p o rt aux œ uvres d ’a rt m édiévales, elle se tro u v e
accidentelle de l’œ uvre avec sa form e su b stan tielle o u
en p o s itio n de cause form elle : si l’o n ig n o re celle-ci, il est
essentielle, telle q u e cette dern ière préexistait dans l’esp rit
im p o ssib le d e fo rm u ler au cu n ju g e m e n t su r l’art, h o rm is
d e l’a rtiste ; car la « sim ilitu d e est d ite q u a n t à la fo rm e »
su r la base d ’u n g o û t individuel.
(Som. Théol. I, 5, 4), e t n o n eu égard à u n q u e lc o n q u e
objet, différent e t extérieur, q u e l’o n su p p o serait avoir été
im ité. C e p e n d a n t, ce n ’est pas sim p le m e n t à l’in te n tio n de
q u i fait m étier d ’étu d ier l’a rt ch rétien m édiéval q u e les
études ci-après o n t été entreprises, m ais aussi en raiso n de
ce que l’esth é tiq u e scolastique fo u rn it à l’am a te u r eu ro p éen
u n e adm irab le in tro d u c tio n à l’esth é tiq u e de l’O rie n t, e t en
raison d u ch arm e in trin sè q u e d u sujet lu i-m êm e.
Q u ic o n q u e a g o û té u n e seule fois la solidité de la th éo rie
scolastique, la finesse ju rid iq u e de ses arg u m en ts, o u pris
conscience de tous les avantages liés à sa term inologie tech ­
n iq u e précise, ne v oudra jam ais ignorer les textes patristiques.
N o n seulem ent l’esthétique m édiévale est universellem ent
applicable et incom parablem ent claire et satisfaisante, m ais
aussi, en m êm e tem p s q u e lle tra ite d u beau, elle est elle-
m êm e belle.
C elu i q u i de nos jo u rs étu d ie l’“a rt” p e u t, au d é b u t,
p ren d re en m auvaise p a rt l’association de l’esth étiq u e et de
la théologie. C eci, ce p e n d a n t, a p p a rtie n t à u n p o in t de vue
q u i ne fra c tio n n a it pas l’expérience en des c o m p a rtim e n ts
ay an t des existences in d é p e n d a n te s; et celui q u i p re n d
conscience de ce que, d ’u n e façon o u d ’u n e autre, il lui fau t
se fam iliariser avec les m odes m édiévaux de pensée et de
sensibilité, ferait b ie n de s’en acco m m o d er dès le c o m m e n ­
cem ent. La th éo lo g ie est elle-m êm e u n art de la catégorie la
 LES T R A D U C T IO N S

La doébrine scolastique de la B eauté s’appuie fo n d a­

m en ta le m e n t sur le c o u rt paragraphe {lebtio V) de D enys
l’A réo p ag ite1 au chapitre IV des Noms Divins in titu lé « D u
b eau et d u b ien ». N o u s co m m encerons d o n c p a r u ne
tra d u c tio n de ce p e tit texte, n o n pas d ’après le grec, m ais
d ’après la version latine de Jean Saracène q ui fu t utilisée par
A lb ert le G ra n d dans son Opusculum de pulchro 2 (parfois
a ttrib u é à St. T h o m as) et p ar U lrich de Strasbourg dans le
chapitre de sa Summa de bono in titu lé « D e p u lch ro », d o n t

(1) À propos de Denys, voir Darboy, St. Denys l ’aréopagite (Paris 1932) et C. E.
Rolt, Dionysius the Areopagite, 2e éd. (Londres 1940) et la bibliographie.
(2) O n peut consulter ce texte relativement inaccessible dans 1) P. A. Uccelli,
Notizie ïlorico-critiche circa un commentario inedito di S. Tommaso d ’A quino sopra il
libro d i S. Dionigi D ei Nom i D ivini, la scienza e la fede, Série III, Vol. V (Naples,
1869), pp. 338-369, où il est débattu de l’identité de son auteur, cette discussion
étant suivie du texte “De pulchro et bono, ex commentario anecdoto Sanéti
Thomæ Aquinatis in librum Sandti Dionysii De divinis nominibus, cap. 4, ledit. 5”
(pp. 389-459), et 2) dans Sanéti Thomæ Aquinatis, Opuscula seletta, Vol. IV,
24
la tradu& ion constitue le second texte de la présente série.
U lrich E ngelbert de Strasbourg, m o rt en 1277, fu t lui-m êm e
u n élève d ’A lbert le G ra n d 3. N o tre traductio n est faite d ’après
le texte latin préparé et édité p ar G rab m an n 4 à p artir des
sources m anuscrites ; elle suit relativem ent de plus près l’origi­
nal que ne le fait l’excellente version allem ande de G rab m an n .
C e m êm e éditeur ajoute une introductio n , l’u n des m eilleurs
aperçus de l’esthétique médiévale qui ait jam ais été p u b lié5.
opusc. XXXI, “De pulchro et bono”, ex comm. S. Th. Aq. in lib. S. Dionisii De
divinis nominibus, cap. 4 leCt. 5 (Paris, s.d.).
Le commentaire le plus court de ce même texte, également traduit ci-des­
sous, certainement de saint Thomas, se trouve dans Santti Thoma Aquinatis, Opéra
omnia (Parme, 1864), opusc. VII, cap. 4, le&. 5.
(3) Cf. Martin Grabmann, “Studien über Ulrich von Strassburg.
Bilderwissenschaftlichen Lebens und Strebens aus der Schule Alberts des Grossen”
dans Z eit.fiir kath. Théologie, XXIX (1905), ou dans “Mittelalterliches Geistesleben”,
dans Abhandlungen zur Geschichte der ScholaSlik und M yïlik, 3 vol. (Munich, 1926).
(4) Cf. Martin Grabmann, “Des Ulrich Engelberti von Strassburg, O. P. (f 1277)
abhandlung De pulchro” dans Sitzb. Bayer. Akad. Wiss., P hil... Klasse (Munich,
1926), abh. 5.
(5) À la brève bibliographie donnée par Coomaraswamy dans Why Exhibit
Works o f Arti, 1943, p. 59, ajouter : A. Dyroff, “Zur allgemeinen Kunstlehre des hl.
Thomas”, Beitrâge zur Geschichte der Philosophie des Mittelalters, Supplementband II
(Münster, 1923), 197-219; E. de Bruyne, “Bulletin d’esthétique”, Revue néoscola-
Uique (août 1933); A. Thiéry, De la Bonté et de la Beauté, Louvain, 1897;
L. Wencélius, “La philosophie de l’art chez, les néo-scolastiques de langue françai­
se”, Études d ’hiSloire et de philosophie publiées par la Faculté de Théologie Proteïlante
25
La d o c trin e de P la to n d u relativ em en t b eau et d ’u n e
B eauté absolue est o n n e p e u t plus clairem en t én o n cée
d an s le Banquet 2 1 0 E - 2 1 1 B :
« À celui q u i a été in stru it ju sq u ’à ce p o in t dans la
science de l’a m o u r (xà èpcoxixd)6, considérant les belles
choses les unes après les autres selon leur ordre propre, il lui
sera so u d a in e m e n t révélé la m erveille de la n a tu re de la
B eauté, et c’est p o u r celle-ci, Ô Socrate, que tous ces travaux
antérieurs o n t été entrepris. C ette Beauté, en prem ier lieu,
est perpétuelle, n e croissant n i n e déclinant, o u a u g m e n ta n t
de l ’Université de Strasbourg, N° 27 (Paris, 1932) ; J. Maritain, A rt and ScholaJlicism
(New York, 1931); J. Huré, St. AuguBin musicien (Paris, 1924); W. Hoffmann,
Philosophische Interprétation der Auguüinusschrift De arte musica (Marbourg, 1931).
Parmi ces ouvrages, celui de Dyroff est probablement le meilleur. Ceux de
Maritain et de de Bruyne sont quelque peu tendancieux, et celui de Maritain me
semble teinté de modernisme. D ’autres références se trouvent dans ces ouvrages et
il n’est pas dans notre intention ici de tenter de donner une bibliographie complè­
te. O n peut ajouter qu’une application valable, moderne et pratique, de la doctri­
ne scolastique concernant la beauté et le travail de l’artisan peut être trouvée dans
les écrits et travaux de Éric Gill.
(6) La théorie ou science de l’Amour, selon sa signification aussi bien sociale
que spirituelle et son caraétère introduCtif à des “rites et mystères” plus élevés
[Banquet 210A; cf. 188B), est représentée de façon typique au Moyen Age (en
Provence, chez, Dante, les Fidèles d ’amour, l’amour courtois), en Islam (chez, Rumi
et les Soufis en général), et en Inde (Jayadeva, Vidyâpati, Bihârt, etc.). Dans cette
tradition les manifestations de l’amour servent de symboles adéquats à un ensei­
gnement initiatique, lequel est à distinguer d’un “mysticisme” purement érotique.
26
e t d im in u a n t; en second lieu, elle n’est pas belle d ’u n p o in t
d e v u e et laide d ’u n autre, o u b ien belle sous u n ra p p o rt et
e n u n lieu, et laide à u n autre m o m e n t o u sous u n au tre
ra p p o rt, au p o in t d ’être belle p o u r certains et laide p o u r
d ’au tres . .. m ais la B eauté absolue, to u jo u rs e x ista n t selo n
u n e u n iq u e fo rm e en elle-m êm e, et telle q u e, ta n d is q u e
to u te la m u ltitu d e des choses belles p a rtic ip e n t en elle,
elle n ’est jam ais accrue ni d im in u é e , m ais d e m e u re im p a s ­
sible, b ie n q u e ces choses v ie n n e n t à l’être et d isp a ra isse n t
. .. la B eauté elle-m êm e, entière, pure, n o n m élangée ...
divine, et co-essentielle à elle-m êm e ».
C e passage est la source de D enys l’A réopagite p o u r le
b eau et la B eauté dans les Noms Divins, ch. 4, lequel à son
tour, fait l’o b jet des com m entaires d ’U lrich E n g elb ert et de
St. T h o m a s d ’A quin. Les trois textes so n t tra d u its ci-après.
I - D enys l’A réopagite.
Le b ien est loué p a r les saints th éo lo g ien s c o m m e
(étan t) le b eau e t co m m e (étant) la B eauté ; c o m m e (étant)
la d é le c ta tio n et le délectable ; et de to u t au tre n o m a p p ro ­
p rié su p p o sé im p liq u e r la puissance em bellissante o u les
q u alités attractives de la B eauté. Le b eau e t la B eauté so n t
indivisibles en leu r cause, laquelle em brasse T o u t dans
l’U n . Q u a n t aux choses existantes, celles-ci s o n t divisées en
“p a rtic ip a tio n ” et “p articip an tes” ; car n o u s ap p elo n s “b eau”
ce q u i p artic ip e à la b e a u té 7, et “b e a u té ” cette p a rtic ip a tio n
à la puissance em bellissante q u i est la cause de to u t ce q ui
est b e a u dans les choses.
M ais le beau supersubstantiel est à b o n d ro it appelé
B eauté de façon absolue, à la fois parce que le beau q ui est
dans les choses existantes selon leurs diverses natures est dérivé
d ’elle, et parce q u elle est la cause de toutes les choses qui sont
en h arm o n ie ( consonantia), et de l’illum ination (claritas) ;
(7) Cf. A. K. Coomaraswamy, “Imitation, Expression and Participation”,
notes 36, 38, (Selefted Papers, t. I, p. 283 et 284).
28
p arce que, en outre, d ans la sim ilitu d e d e la lu m ière elle
é m e t en ch aq u e chose les ré p a rtitio n s em bellissantes d e son
p ro p re ra y o n n e m e n t o rig in el; et p o u r cela elle appelle
to u te s choses à elle-m êm e. D ’où , il (le beau) est appelé
xaXôv en ta n t q u ’il rassem ble to u tes choses séparées en u n
u n iq u e to u t, et pulchrum en ta n t q u ’il est e n m êm e tem p s
très b eau e t su p e rb e a u ; to u jo u rs ex istan t selon u n seul et
m ê m e m o d e, e t b eau selon u n e seule e t m êm e fa ç o n ; ni
créé n i d é tru it, n i accru ni d im in u é , n i b eau en u n lieu o u
à u n m o m e n t e t laid ailleurs o u à u n au tre m o m e n t; ni
b e a u sous u n ra p p o rt et laid sous u n au tre ; n i ici e t n o n pas
là, c o m m e s’il p o u v ait être b eau p o u r certains e t n o n p o u r
d ’a u tre s; m ais co m m e é ta n t lu i-m êm e en acco rd avec lui-
m ê m e e t selon u n e u n iq u e fo rm e avec lu i-m ê m e ; e t to u ­
jo u rs b e a u ; et c o m m e s’il était la fo n ta in e de to u te beauté,
e t en lu i-m êm e p ré é m in e m m e n t d o u é de beau té. C a r dans
la n a tu re sim ple e t surn atu relle de to u tes les choses belles,
to u te la b eau té et to u t ce q u i est b eau o n t préexisté selon
u n e u n iq u e fo rm e dans leu r cause.
D e ce (su per)beau il v ie n t q u ’il y a des beautés in d i­
viduelles d ans les choses q u i existent, c h acu n e selon son
g enre ; et à cause d u beau so n t to u tes les alliances e t am itiés
e t associations, et to u tes so n t unies p ar le beau. E t le su p e r­
b e a u est le p rin c ip e de to u tes choses c o m m e é ta n t leur
cause efficiente, et q u i les m e u t to u tes et les conserve to u tes
p a r l’a m o u r de sa p ro p re B eauté. Il est p areille m e n t la fin
de to u t, c o m m e é ta n t leu r cause finale p u isq u e to u tes
choses s o n t faites en co n sid é ratio n d u b e a u 8; e t il est
p areille m e n t la cause exem plaire, p u isq u e to u tes choses
29
s o n t d éterm in é es p a r lu i; e t p ar co n séq u en t le b ien e t le
b eau so n t la m êm e chose ; car to u tes choses d ésiren t le b eau
p o u r [qu’il soit] la raison de chacune, et il n ’y a rie n d ’exis­
ta n t q u i n e p artic ip e au B eau et au Bien. E t n o u s avons la
hardiesse d e d ire q u e le n o n -ex istan t p artic ip e aussi au
B eau e t au B ien ; car alors il est en m êm e tem p s v éritab le­
m e n t le B eau et le B ien lorsqu’il est loué su p ersu b stan tiel-
le m e n t en D ie u p a r la sou straéfio n de to u s a ttrib u ts.
(8) Ceci ne doit pas être compris comme voulant dire que l’artiste en tant que
tel a simplement en vue de faire “quelque chose” de beau, ou de “créer une beauté”.
L’affirmation de Denys se rapporte au but final envisagé du point de vue du patron
(qui peut être soit l’artiste lui-même, non pas en tant qu’artiste mais en tant
qu’homme, soit une autre personne, ou bien une organisation ou un groupement
en général), qui attend un certain plaisir et un certain service de l’objet fabriqué;
car ce qui est la fin dans une opération peut elle-même être ordonnée à quelque
chose d’autre jouant le rôle de fin (Som. Théol. I-II, 13,4), comme, par exemple,
« procurer du plaisir lorsqu’on voit ou comprend » (ib id .I, 5, 4 et I, 27, 1 ad 3) ;
cf. Augustin, Lib. de ver. rel. 39, « un stylet en fer est fait par le forgeron d’une part
pour que nous puissions écrire avec, et d’autre part pour que nous prenions plaisir
en lui; dans son genre il est en même temps beau et adapté à notre usage », où le
“nous” se réfère à l’homme comme patron, comme dans St. Thomas, Phys. II, 4, 8,
où il est dit que “l’homme” est la fin générale de toutes choses faites par art, les­
quelles sont produites pour lui. L’artiste peut savoir que la chose “bien et en vérité
faite” (scr. sukrta) sera et doit être belle, mais on ne peut pas dire qu’il travaille en
ayant cette beauté immédiatement en vue, car il travaille toujours pour une fin
déterminée, alors que la beauté, étant propre inévitablement à tout ce qui est “bien
et en vérité fait”, représente une fin intermédiaire. La même conclusion est tirée de
la considération que la beauté est formelle, et que la forme est la même chose que
 30
1 espèce ; les choses sont belles dans leur genre et non pas de façon indéfinie. La
philosophie scolastique ne se lasse jamais d’attirer l’attention sur le fait que tout agent
rationnel, et l’artiste en particulier, oeuvre toujours pour des fins déterminées et par­
ticulières et non pas pour des fins indéfinies et vagues; par exemple, Som. Théol. I,
25, 5c, « la sagesse du fabriquant est limitée à un certain ordre défini »; I, 7, 4,
« aucun agent n agit sans but » ; II-I, 1, 2c, « Si l’agent ne se déterminait pas à pro­
duire un effet particulier, il ne ferait pas une chose plutôt qu’une autre » ; I, 45, 6c,
« œuvrant par un verbe conçu dans l’intelled (per verbum in intellettu conceptum)
et mu par sa volonté qui est dirigée vers l’objet particulier à faire » ; Phys. II, I, 10,
qui affirme à nouveau que l’art est déterminé en fonction de fins particulières et
n’est pas indéfini, et l’Aquinate, De caelo et mundo II, 3, 8, selon lequel l’intelleét est
conformé à un ordre universel seulement en relation avec une idée particulière. Cf.
St. Bonaventure, I Sent. d. 35, a. uniq., q. 1, f. 2 : « Tout agent agissant rationnelle­
ment, non au hasard, ni sous la contrainte, connaît la chose avant quelle ne soit,
c’est-à-dire en une similitude, par laquelle similitude, qui est l'idée’ de la chose, la
chose est a la fois connue et amenée à l’existence ». Ce qui est vrai des faélibilia est
vrai de la même manière des agibilia : un homme n’accomplit pas une bonne aétion
particulière pour le plaisir de sa beauté, car toute bonne aétion sera belle dans l’effet,
mais il fait précisément cette bonne action que l’opportunité requiert, en relation de
laquelle opportunité une autre bonne aétion serait inappropriée (ineptum) et par
conséquent maladroite ou laide. De la même façon l’œuvre d’art est toujours occa­
sionnelle, et si elle n’est pas opportune, elle est superflue.
II - U lric h E n g elb ert
D e pulchro 9
T o u t co m m e la fo rm e d ’u n e chose q u elco n q u e est sa
“b o n té ” 10, la p erfectio n é ta n t désirée p a r to u t ce q u i est
perfectible, ainsi ég alem en t la b eau té de ch aq u e chose est la
m êm e (réalité) q u e so n excellence form elle, laquelle,
c o m m e d it D enys, est c o m m e u n e lu m ière q u i brille sur la
chose q ui a été fo rm é e ; ce q u i a p p araît égalem ent p o u r
a u ta n t q u e la m atière su jette à p riv a tio n de form e est ap p e­
lée vile (turpis) p a r les p h ilo so p h es, et désire u n e fo rm e de
la m êm e m an ière q u e le laid ( turpe) désire ce q u i est b o n et
b eau . A insi, dès lors, le b eau selon u n au tre n o m est le
“spécifique” , (q u i dérive) d e espèce ( species) o u f o rm e 11.
(9) Voir Grabmann, “Des Ulrich Engelberti von Strassburg”.
(10) [Cette note a été placée en appendice, p. 91].
(11) Cf. Som. Théol II-I, 18, 2c, « La bonté première d’une chose naturelle est
dérivée de sa forme, laquelle lui donne son espèce » et I, 39, 8c, « l’espèce ou la beau­
té a une ressemblance avec ce qui est propre au Fils », à savoir en tant qu Exemplaire.
32
A insi A u g u stin {De Trinitate V I) d it q u e H ila ire affirm ait
q u e l’espèce d an s l’im age est la cause de la b e a u té en elle ;
e t il appelle le laid “d iffo rm e ” en raiso n de sa p riv a tio n
d ’u n e d û e fo rm e. P ré c isé m e n t p arce q u e lle est p ré se n te
p o u r a u ta n t q u e la lu m iè re fo rm elle b rille su r to u t ce q u i
En général la forme, l’espèce, la beauté et la perfection ou la bonté ou la vérité
d ’une chose, coïncident et sont indissociables, bien que n’étant pas en eux-mêmes
synonymes au sens de termes interchangeables.
Une claire appréhension de ce qui est signifié par “forme” (lat. form a
= gr. EÎôoç) est absolument essentielle pour qui veut étudier l’esthétique médiéva­
le. En premier lieu, la forme en tant que coïncidant avec l’idée, l’image, l’espèce, la
similitude, la raison, etc., est la cause purement intellectuelle et immatérielle de la
chose considérée comme étant ce quelle est, aussi bien que le moyen par lequel elle
est connue ; la forme entendue en ce sens est l’“art dans l’artiste”, auquel il confor­
me son matériau et qui reste en lui, et ceci vaut pour le Divin Architecte comme
pour l’artiste humain. Cette forme exemplaire est appelée substantielle ou essen­
tielle, non pas comme subsistant à part de l’intellect dont elle dépend, mais parce
quelle est semblable à une substance (I, 45, 5 ad A). La philosophie scolastique a
suivi Aristote {Métaphysique IX, 8, 15) plutôt que Platon « qui soutenait que les
idées existaient en elles-mêmes, et non dans l’intellect » {ihid. I, 15, 1 ad 1). Les
accidents “propres à la forme”, par exemple, que l’idée de l’“homme” est celle d’un
bipède, sont inséparables de la forme telle quelle subsiste dans l’esprit de l’artiste.
En second lieu, en face de la forme essentielle ou art dans l’artiste, tels que
ci-dessus définis, et constituant la cause exemplaire ou formelle du devenir de
l’œuvre d’art {artificiatum, opus, ce qui est fait per artem, par art), il y a la forme
accidentelle ou effective de l’œuvre elle-même, laquelle, en étant matériellement
formée {materialis efficitur), est déterminée non seulement par l’idée ou l’art en
tant que cause formelle, mais aussi par les causes efficiente et matérielle ; et dans la
33
est fo rm é o u p ro p o rtio n n é , la b e a u té m atérie lle subsiste
e n u n e h a rm o n ie d e p ro p o rtio n , c’est-à-d ire de p e rfe é tio n
p o u r le p e rfe c tib le 12. E t, e n co n séq u en ce, D e n y s d é fin it la
b e a u té c o m m e l’h a rm o n ie {consonantid) e t l’illu m in a tio n
{ctarifas).
mesure où celles-ci introduisent des facteurs qui ne sont pas essentiels à l’idée, ni
inévitablement liés à elle, la forme ou configuration effective de l’œuvre d’art est
appelée sa forme accidentelle. L’artiste, par conséquent, connaît la forme essentiel­
lement, l’observateur la connaît seulement accidentellement, dans la mesure où il
peut réellement identifier son point de vue avec celui de l’artiste, de l'intellect
duquel dépend immédiatement la chose qui a été faite.
La distinction entre les deux sens selon lesquels le mot “forme” est employé est
très clairement établie par saint Bonaventure, I Sent. d. 35, art. unique, q. 2, opp. 1,
de la façon suivante : « La forme est double, étant soit la forme qui est la perfection
d’une chose, soit la forme exemplaire. Dans les deux cas on suppose une relation ;
dans le dernier, une relation au matériau qui est informé, dans le premier une rela­
tion à cette (idée) qui est effectivement copiée ».
La philosophie scolastique en général, et lorsqu’aucun adjectif qualificatif
n’est utilisé, emploie le mot “forme” dans le sens causal et exemplaire ; le langage
moderne, le plus souvent dans l’autre sens, comme équivalant à la configuration
concrète, bien que le sens ancien soit retenu lorsque nous parlons d’une forme ou
d’un moule auquel une chose est configurée ou ajustée. Il est souvent impossible de
comprendre exactement ce qui est signifié par le mot “forme” tel qu’utilisé par les
spécialistes contemporains de l’esthétique.
(12) La beauté matérielle, la perfection, ou la bonté d’une chose est ici définie
par le rapport de la forme essentielle (substantielle) à la forme accidentelle
(effective), qui devient, dans le cas du travail manufacturé, le rapport de l’art dans
l’artiste au produit fabriqué ; en d’autres termes, toute chose participe à la beauté,
34 35

O r, D ie u est l’« u n iq u e vraie lum ière q u i éclaire to u t p ré d iq u é d e Sa N a tu re lorsque n o u s p arlo n s d e “D ie u ”

h o m m e q u i v ien t en ce m o n d e » (Joh. I, 9), et cela est p ar c o n c rè te m e n t. C a r ainsi h ab ite-t-Il en u n e L u m ière in ac­
Sa N a tu re ; laquelle L um ière, é ta n t la divine m an ière de cessible ; et ce fo n d de la D iv in e N a tu re est n o n seu le m e n t
c o m p re n d re , brille sur le fo n d de Sa N a tu re , lequel fo n d est en h a rm o n ie avec Sa N a tu re m ais ég alem en t est id e n tiq u e

ou est belle, dans la limite où l’intention de l’artisan a été réalisée en elle. De façon Le problème du “réalisme [vérité-conformité par rapport à la nature]”,

semblable, « Une chose est dite être parfaite si rien ne manque au mode de sa per­ selon notre définition, se présente seulement lorsqu’une confusion est introduite

fection » (Som. Théol. I, 5, 5c); ou, ainsi que nous le dirions, si elle est entièrement par une insertion du point de vue scientifique, empirique et rationnel. Alors

bonne en son genre. Les objets naturels sont toujours beaux en leurs genres respectifs l’œuvre d’art, qui est à proprement parler un symbole, est interprétée comme si elle

parce que leur auteur, Deus vel Natura Naturans, est infaillible; les artefaCts sont était un signe, et une ressemblance est exigée, comme entre le signe et la chose pré­

beaux dans la mesure où l’artisan a su maîtriser sa matière. Les questions de goût sumée être signifiée ou indiquée ; et on entend dire de l’art “prim itif’ que c était

ou de valeur (ce qui nous plaît ou déplaît, ce que nous pouvons utiliser ou non) avant qu’ils aient eu des connaissances en anatomie”. La distinction scolastique

sont pareillement hors de propos dans l’un et l’autre cas. entre le signe et le symbole est faite comme suit : « Alors que dans toutes les autres

Le problème de la “vérité-conformité par rapport à la nature” [“réalisme”] sciences les choses sont signifiées par des mots, cette science a la propriété que les

en tant que critère de jugement, au sens moderne que nous donnons à ce mot, ne choses signifiées par les mots ont elles-mêmes aussi une signification » {Som. Théol.

se pose pas dans l’art chrétien. « La vérité est d’abord dans l'intelleCt, et ensuite I, 1, 10). Par “cette science” saint Thomas veut dire, bien sûr, la théologie, et les

dans les choses selon qu’elles sont en rapport avec l’intelleCt qui est leur principe » mots auxquels il est fait référence sont ceux de l’Ecriture ; mais la théologie et l’art

{Som. Théol. I, 16, 1). La vérité dans une œuvre d’art (artificiatum, artefaCt) consis­ sont en principe la même chose, l’un utilisant une imagerie verbale, l’autre une

te à être “bien et en vérité” faite d’après le modèle qui est dans l’esprit de l’artiste, imagerie visuelle pour communiquer un ensemble d’idées. Le problème du réalis­

et ainsi « une maison est réputée vraie si elle exprime la similitude de la forme qui me” selon notre interprétation, alors, se présente chaque fois que la disposition

est dans l’esprit de l’artiste, et des paroles sont réputées vraies si elles sont des signes d’esprit change de direction, l’intérêt étant centré sur les choses telles quelles sont

de la vérité qui est dans l’intelleCt » (ibid.). De la même manière, on dit qu’une en elles-mêmes et non plus essentiellement sur leurs aspeCts intelligibles; en

œuvre d’art est “fausse” lorsque la forme de l’art est déficiente en elle, et on dit d’autres termes, lorsqu’il y a un changement du point de vue spéculatif ou idéaliste

qu un artiste produit une œuvre “fausse” s’il ne réalise pas entièrement l’opération pour un point de vue rationnel ou réaliste (le leCteur devra avoir présent à 1esprit

particulière de son art (I, 17, 1). En d’autres termes, l’œuvre d’art comme telle est que la connaissance spéculative, ou en un miroir, signifiait originellement, et dans

bonne ou mauvaise en son genre, et ne peut être jugée d’une quelconque autre toutes les traditions, une connaissance certaine et infaillible, les choses perceptibles

façon ; que nous l’aimions ou non, ou bien puissions en faire ou non usage, cela est comme telles étant considérées comme inintelligibles et de simples occasions de

une autre question qui n’a rien à voir avec un jugement portant sur l’art lui-même. réaCHons sensorielles, telles qu’en ont également les animaux). Le changement
 37
36

bien quelle « conserve une certaine ressemblance avec l’être divin » (I, 14, 2 a d 3),
à E lle; laquelle N a tu re a en elle-m êm e Trois Personnes
étant cette « nature par laquelle le Père engendre » (I, 41, 5) ; cf. St. Augustin, De
co o rd o n n ées en une m erveilleuse h a rm o n ie , le Fils é ta n t
Trin. XIV, 9, « Cette nature, en vérité, qui créa toutes les autres ».
l’im age d u Père, et le S aint E sp rit le tra it d ’u n io n en tre eux.
Si, d’autre part, nous considérons, non pas Dieu comme distinél de la
Ici, il d it q u e D ie u est n o n seu le m e n t p a rfa ite m e n t
Déité, mais plutôt l’unité d’essence et de nature dans la Suprême Identité des prin­
b eau en L ui-m êm e, é ta n t la lim ite de la b eau té, m ais plus
cipes conjoints, il sera juste de dire que toutes les causes se trouvent dans la Déité,
q u e cela, q u ’il est la cause efficiente e t exem plaire e t finale
car cette nature, la “Natura Naturans, Creatrix” (dont le mode opératoire est imité
d e to u te b eau té créée*13*. La cause efficiente : to u t c o m m e la
dans l’art, Som. Théol. I, 117, 1 c), est Dieu. Tout comme la procession du Fils, le
Verbe, « vient d’un principe conjoint vivant {aprincipio vivente conjunâo) » et « est
proprement appelée génération et naissance » (I, 27, 2), et « ce par quoi le Père
d’intérêt, que l’on peut décrire comme une extraversion, a eu lieu en Europe avec
engendre est la nature divine » (I, 41, 5), ainsi l’artiste humain oeuvre par « un
la Renaissance; et semblablement en Grèce, à la fin du Ve siècle avant J. C. Rien
verbe conçu dans son intelleél » {per verbum in intelleélu conceptum, I, 45, 6 c).
de la sorte n’a jamais eu lieu en Orient.
C ’est seulement lorsque, en prenant l’analogie humaine trop littéralement,
Ainsi, il est évident que l’art chrétien ne peut être jugé d’après aucun cri­
nous considérons la procession et la création divines comme des événements tempo­
tère de goût ou de vraisemblance, mais uniquement en tant qu’il exprime plus ou
rels, que la nature divine “se retire” apparemment de l’essence divine, la potentialité
moins clairement les idées qui étaient la base formelle de toute sa struéiure ; on ne
devenant un “moyen” (scr. maya) en face de l’“a6te” ; c’est la dichotomie de BU I, 4, 3
peut pas non plus porter ce jugement en ignorant les idées elles-mêmes. Ceci vaut
(« Il divisa son Essence en deux », dvedha apatayat), la séparation du Ciel et de la
également pour l’art archaïque, l’art primitif, et l’art oriental en général.
Terre en JUB I, 54 {te vyadravatam), comme en Gen. I, « Dieu sépara les eaux supé­
(13) La quatrième des causes aristotéliciennes, la cause matérielle, est nécessaire­
rieures des eaux inférieures ». Si, alors, Dieu est défini comme étant “tout en aéle” ou
ment omise ici, car le dogme chrétien n’accepte pas que Dieu oeuvre en tant que
“aéte pur” et comme étant le Divin Architeéte à l’œuvre, la cause matérielle des
cause matérielle de quoi que ce soit. La “matière première” scolastique, le “non-exis­
choses créées n’est pas en Lui. Tout comme, dans l’aélivité humaine, la cause maté­
tant” de Denys, n’est pas l’infinie toute-puissance (scr. aditi, sakti, mula-prakrti, etc.)
rielle est extérieure à l’artiste, et non pas en lui; et, pour autant que la cause maté­
de la divine nature, “Natura Naturans, Creatrix, Deus”, mais une potentialité qui
rielle, dans ce cas, est déjà, jusqu’à un certain point, “formée” et non pareille à la
s’étend seulement aux formes ou possibilités naturelles de manifestation {Som.
matière première entièrement informelle, duélile et passive, la cause matérielle à la
Théol. I, 7, 2, ad 3 ; ainsi, Dante : « Pura potenza tenne la parte ima », Par. XXDC,
fois offre une certaine résistance au dessein de l’artiste (sorda de Dante, Par. I, 129)
34, [La pure puissance occupe la partie la plus basse]). Ce n’est pas le néant absolu
et détermine le résultat dans une certaine mesure ; en même temps que, dans sa dis­
de la Divine Ténèbre, mais le néant relatif (kha, âkâsa en tant que quintessence) à
position à recevoir une autre forme, elle ressemble à la matière première et se prête à
partir duquel le monde fut fait {ex nihilo fit), et qui, dans l’aéte de création, prend
l’intention de l’artiste, qui peut être comparé au Divin Architecte dans le mesure où
la place de la “cause matérielle”. En tant que telle, elle est éloignée de Dieu {Som.
il a une entière maîtrise de la matière, bien que ce ne soit jamais d’une façon totale.
Théol. I, 14, 2 ad 3), qui est défini comme étant totalement en aéte (I, 14, 2 c),
38
lu m ière d u soleil, en se déversant et en causant la lu m ière
e t les couleurs, est l’a u te u r de to u te beau té m atérielle, ainsi,
de m êm e, la vraie et p rim o rd iale L um ière déverse à p a rtir
d ’elle-m êm e to u te la lum ière form elle, laquelle est la b eau ­
té de to u tes c h o se s14. La cause exem plaire : to u t c o m m e la
lu m ière m atérielle est u n e en son genre, lequel n ’en est pas
m o in s celui de la b eauté q u i est dans to u tes les couleurs,
lesquelles so n t d ’a u ta n t plus belles q u elles o n t plus de
lu m ière et desquelles la diversité est causée p ar la diversité
des surfaces recevant la lum ière, et plus la lum ière m a n q u e ,
p lus elles s o n t hideuses et sans fo rm e ; m ais c e p e n d a n t la
L um ière divine est u n e u n iq u e n atu re q u i a en elle-m êm e
d e façon sim ple et u n ifo rm e to u te b eau té se tro u v a n t dans
les form es créées, d o n t la diversité d é p e n d des récipients
eux-m êm es — desquels, égalem ent, la fo rm e est plus o u
m o in s retirée en fo n & io n de leur dissem blance d ’avec la
L u m ière in tellectuelle originelle, e t est o b scu rcie; et, p a r
c o n séq u en t, la b eau té ne consiste pas en leur diversité m ais
b ien p lu tô t a sa cause dans l’u n iq u e L um ière intellectuelle
q u i est o m n ifo rm e , car l’o m n ifo rm e est intelligible p a r sa
p ro p re n atu re, et plus p u re m e n t la form e possède cette
L um ière, plus elle est belle et sem blable à la L u m ière o rig i­
nelle, au p o in t d ’en être u n e im age, o u u ne em p rein te d e sa
ressem blance; et plus elle s’éloigne de sa n atu re et est éla­
b o rée e n u n e m atière (materialis efficitur) m o in s elle a de
b eau té et m o in s elle a de ressem blance avec la L um ière o ri­
ginelle. E t la cause finale, car la form e est désirée p ar to u t
(14) Comme en RV V, 81, 2 où le Soleil suprême visva rüpani prati muncate.
39
ce q u i est perfectible co m m e é ta n t sa perfeC tion15, la n a tu ­
re de laquelle perfeC tion est dans la fo rm e seu lem en t p ar
voie de ressem blance à la L um ière incréée, la ressem blance
à celle-ci é ta n t la b eau té dans les choses créées; ainsi q ue
cela est év id en t p o u r a u ta n t q ue la fo rm e est désirée et visée
c o m m e é ta n t le b o n et aussi co m m e é ta n t le beau ; et ainsi
la d iv in e B eauté en elle-m êm e, o u en to u te ressem blance
d ’elle, est u n e fin a ttira n t to u te v o lonté. Et, p ar co n sé­
q u e n t, C icéro n , dans son De officiis (De inven. rbet. II, 158),
id e n tifia it le b eau avec l’h o n n ê te ( honeïiurri) lo rsq u ’il disait
q u e « le b eau est ce q u i n o u s attire p ar sa force et n o u s
sé d u it p a r sa grâce ».
La beau té est, p ar co n séq u en t, réellem ent la m êm e
chose q u e la b o n té, co m m e le d it D enys, en ta n t q u e lle est
la fo rm e m êm e d e la chose; m ais la beauté et la b o n té
d iffèren t lo g iq u em en t, la form e en ta n t que perfection é ta n t
la “b o n té ” de la chose, tan d is q ue la form e, en ta n t q ue pos­
séd an t en elle-m êm e la lum ière form elle et intellectuelle, et
ra y o n n a n t sur la m atière o u sur to u te chose q u i, é ta n t apte
(15) Aucune “personnification” de la chose n’est impliquée, les “désirs” étant
équivalents aux “besoins”. Lorsque nous disons qu’une chose “demande” ou “a
besoin” de quelque chose pour être parfaite, cela revient à dire à la fois qu’il lui
manque quelque chose et quelle veut quelque chose. Un crabe, par exemple, peut
n’être pas conscient d’avoir perdu une patte, mais, en un certain sens, il en a une
perception, et c’est une sorte de volonté qui aboutit à la croissance d’une nouvelle
patte. O u bien, si nous considérons un objet inanimé, comme une table à qui il
“manque” un pied, alors la “volonté” correspondante est attribuée à la matière pre­
mière “insatiable de forme” ; in materia eïl dispositif) ad formant.
40
à recevoir u n e form e, est, en ce sens, m atérielle, (cette
form e) est la “b eau té”. A insi, co m m e Joh. I, 4 le d it :
« T o u tes choses étaien t en D ie u vie, et lu m ière ». V ie, parce
q u e e n ta n t q u e perfections, elles o c tro ie n t la p lé n itu d e de
l’être ; e t L um ière, parce que, é ta n t diffusées en ce q u i est
fo rm é, elles l'em bellissent. A insi, de cette façon, to u t ce q ui
est b e a u est b o n . D e là, s’il était q u elq u e chose de b o n qui
n e so it pas beau, bien des choses sen su ellem en t délectables
étan t, p a r exem ple, laides ( turpia) 16, cela d é p e n d d u m an q u e
d ’u n e q u elconque b o n té spécifique en elles; et, inversem ent,
lorsqu’u n e chose est dite être a u trem en t q ue b o n n e, com m e
dans les Proverbes, à la fin (XXXI, 30), « La grâce est tro m ­
peuse, et la beauté vaine », c’est dans la m esure o ù cela
d e v ie n t l’occasion d u p é c h é 17.
(16) Ainsi que l’indique St. Augustin, De musica, VI, 38, certains prennent
plaisir dans les deformia, et ceux-là, les grecs les appelaient dans leur langue
craTTpôtpiÀoi, ou, comme nous dirions, pervertis; cf. BG XVII, 10. Augustin
indique ailleurs (Lib. de ver. rel. 59) que, alors que les choses qui nous plaisent le
font parce qu’elles sont belles, la réciproque, à savoir que les choses sont belles
parce quelles nous plaisent, n’est pas vraie.
(17) Le problème de la beauté mauvaise soulevé par Prov. XXXI, 30 est plutôt
mieux traité dans le Opusculum depulchro (d’Albert le Grand) où il est montré que
le beau n’est jamais séparé du bon lorsqu’on considère des choses de même genre,
« par exemple, la beauté d’un corps n’est jamais séparée de la bonté du corps, ni la
beauté de l’âme de la bonté de l’âme ; si bien que, lorsque la beauté est ainsi appelée
vaine, ce qui est signifié c’est la beauté du corps envisagée du point de vue de la
bonté de l’âme ». Il n’est prétendu nulle part que la beauté du corps puisse être une
41
M a in te n a n t, d u fait q u ’il y a à la fois des form es su b ­
stan tielles et accidentelles en d eh o rs d e la B eau té incréée,
mauvaise chose en soi ; la beauté corporelle étant plutôt prise comme signe extérieur
d’un bien-être, ou santé, intérieur et constitutionnel. Que pareille beauté et santé,
bien qu’étant un grand bien en soi, puisse aussi être appelée vaine d’un autre point
de vue, cela sera évident pour tout le monde : par exemple, si un homme est telle­
ment attaché au bien-être du corps qu’il ne veuille risquer sa vie pour une bonne
cause. À quel point la philosophie chrétienne conçoit peu la beauté naturelle
comme quelque chose de mauvais en soi, cela se peut voir chez, Augustin, qui dit
que le beau se trouve partout et en toutes choses, « par exemple dans un coq de
combat » (De ordine I, 25 : il choisit le coq de combat comme quelque chose d’une
certaine façon méprisable de son propre point de vue), et que cette beauté dans les
créatures est la voix de Dieu qui les a faites (confessio ejus in terra et in cœlo, Enarr. in
ps., CXLVIII), point de vue qui est inséparable également de la notion du monde
conçu comme une théophanie (comme chez, Érigène) et de la do&rine du veHigium
pedis (comme chez, Bonaventure). D ’un autre côté, être attaché aux formes telles
quelles sont en elles-mêmes, c’est précisément ce que l’on entend par “idolâtrie”, et,
comme le dit Eckhart (Evans, I, 259) « pour trouver la nature elle-même, toutes ses
formes doivent être brisées, et plus complètement cela sera fait, plus proche sera la
chose aéluelle » ; cf. Jami, « Si tu as peur de boire le vin du flacon de la Forme, tu ne
peux drainer la liqueur de l’Idéal. Mais cependant, attention! Ne sois pas retardé par
la Forme : eflforces-toi plutôt de vite traverser le pont ».
Car « bien des choses sont belles à l’œil (de la chair) qu’il serait à peine
convenable d’appeler estimables » (honeïlus, St. Augustin Q Q LXXXIII, 30 ; cf.
Platon, Lois 728 D où nous devons honorer « la bonté au dessus de la beauté »).
C ’est de la même manière que nous ne choisissons pas le plus beau pour travailler
avec, mais le meilleur pour notre but (Som. ThéoL I, 91, 3).
42
la b eau té est d o u b le, co m m e é ta n t o u b ien essentielle o u
b ie n accidentelle. E t ch acu n e de ces beautés est à so n to u r
d o u b le. C a r la b eau té essentielle est soit spirituelle —l’âm e,
p a r exem ple, b eau té éthérée — o u intellectuelle, c o m m e
d ans le cas de la b eau té d ’u n an g e; o u b ien elle est p h y ­
sique, la b eau té d u m atéria u é ta n t sa n a tu re o u sa fo rm e
n aturelle. D e la m êm e façon, la form e accidentelle est soit
sp irituelle — science, grâce, e t vertus é ta n t la b eau té de
l’âm e, et ign o ran ce et péchés, ses difform ités —o u b ien, elle
est corporelle, c o m m e le d écrit A ugustin , De civ. D ei X X II,
lo rsq u ’il d it : « La B eauté est l’ag rém en t des p arties en
m êm e tem p s q u ’u n e certaine d o u c e u r des couleurs » 18.
Parce que, aussi, to u t ce q u i est fait p a r l’a rt d iv in a
u n e certain e espèce selon laquelle il est form é, c o m m e d it
A u g u stin , De Trin. V I, il s’en su it q u e le beau, c o m m e le
b o n , est sy n o n y m e de l’être dans le sujet, et est con sid éré
c o m m e a jo u ta n t essentiellem ent à celui-ci le caraélère sus­
m e n tio n n é d ’être fo rm e l19*.
(18) Pulchritudo eiïpartium congruentia cum quadam suavitate coloris [la beauté
est un accord des parties joint à un certain agrément de la couleur] ; cf. Cicéron,
Tusculum disputationes IV, 31, Corporis eïl quadam apta figura membrorum cum
colons quadam suavitate [c’est une certaine structure appropriée des membres du
corps jointe à un certain agrément de la couleur],
(19) “Formel” est ici équivalent d’exemplaire et d’imitable; cf. Bonaventure,
I Sent. d. 36, a. 2, q. 2 ad l, « l’idée ne dénote pas l’essence comme telle, mais l’essen­
ce comme étant imitable », et Som. Théol. I, 15, 2, « C ’est dans la mesure où Dieu
connaît son Essence comme étant imitable par telle ou telle créature, qu’il la connaît
comme la raison et l’idée particulière de cette créature ». L’“essence imitable” en ce sens
43
P o u r d év elo p p er ce q ui v ien t d ’être d it, à savoir, q ue
la b eau té re q u ie rt u n e p ro p o rtio n d u m atéria u à la form e,
cette p ro p o rtio n existe dans les choses c o m m e u n e q u a ­
d ru p le h a rm o n ie (consonantid)10, à savoir, 1) dans l’h a rm o ­
n ie de la p ré d isp o sitio n à recevoir la fo rm e ; 2) d an s u n e
h a rm o n ie d e la m asse avec la form e n atu relle —car, co m m e
l’ex p rim a it le P h ilo so p h e (A ristote), De A nim a II : « la
n a tu re de to u s les com posés est leur fin d ern ière e t la m esu ­
re d e leu r taille e t d e leur croissance » ; 3) dans l’h a rm o n ie
d u n o m b re des parties d u m atériau avec le n o m b re des
p o te n tia lité s d an s la form e, ce q u i co n cern e les choses
in a n im é e s; et 4) dans l’h arm o n ie des parties en ta n t q ue
m esurées e n tre elles et p a r ra p p o rt au to u t. Par co n séq u en t,
d an s de tels corps, toutes ces choses so n t nécessaires à la
beauté parfaite et essentielle. Selon la prem ière (harm onie),
u n h o m m e est d ’u n e b o n n e disposition corporelle si sa
c o n stitu tio n est très sem blable à celle d u Ciel, et il est essen­
tiellem en t plus b eau q u ’u n h o m m e m élan co liq u e o u q u ’u n
h o m m e m al c o n stitu é d ’u n e au tre m an ière. Selon la secon­
de, le p h ilo so p h e (A ristote), Éthique à Nicom. IV, d it q u e la
est la même chose que la “nature” (“Natura Naturans, Creatrix, Deus”) dans le passa­
ge très important, « ars imitatur naturam in sua operatione », Som. Théol. I, 117, 1.
(20) Dans mon livre Transformation o f Nature in Art, 1934, j’ai interprété conso-
nantia de façon trop restriélive, comme signifiant seulement “une correspondance
aux éléments piéluraux et formels dans l’œuvre d’art”, ou ce que Ulrich appelle la
“proportion du matériau à la forme”. Consonantia, cependant, inclut tout ce que
nous voulons dire par “ordre”, et c’est l’exigence de cette harmonie qui est sous-jacen­
te à tout l’intérêt qui a été porté aux « canons de la proportion » (scr. tâlamând).
44
b e a u té réside d ans les choses ay an t u n e g ran d e ta ille 21 et
que-les petites choses, b ie n q u e lle s p u issen t être élégantes
e t b ie n p ro p o rtio n n é e s, n e p e u v e n t pas être dites belles.
D ’o ù n o u s voyons q u e l’élégance e t la beauté d ifferen t q u a ­
litativ em en t, car la b eau té ajo u te à l’élégance u n acco rd de
la m asse avec le caraélère de la form e, laquelle n e sau rait
avoir la p e rfe é tio n de sa v e rtu si ce n’est dans u n e q u a n tité
ap p ro p riée de m atière. Selon la troisièm e, to u t ce q u i a u n
m a n q u e en u n q u e lc o n q u e m e m b re n’est pas beau, m ais est
d éfectueux e t est u n e difform ité, et ce d ’a u ta n t plus q u ’est
plus n o b le la p a rtie c o m p o rta n t u n e p riv atio n , d e telle
so rte q u e le m a n q u e d ’u n q u e lco n q u e organe d e la face est
u n e plus g ran d e d iffo rm ité q u e le m a n q u e d ’u n e m a in o u
(21) In magno corpore, litt. “dans un grand corps”. Quoi qu’ait pu vouloir dire
Aristote, l’esthétique scolastique ne prétend aucunement que seules les grandes
choses puissent être belles en tant que telles. La question est plutôt qu’une taille
appropriée est essentielle à la beauté; si une chose est sous-dimensionnée, il lui
manque l’élément de taille appropriée qui convient à l’espèce; tout ce qui est minia­
turisé peut être élégant {formasus), mais pas véritablement beau (pulcher), ni ayant
pleinement l’être (esse babens), ni tout à fait bon (bonus), parce que les particularités
de l’espèce ne sont pas pleinement réalisées en lui. De la même manière, tout ce qui
est sur-dimensionné en son genre ne peut être appelé beau. En d’autres termes, une
définition de la beauté en tant que formelle implique aussi une “échelle”.
Ailleurs, St. Thomas d’Aquin substitue magnitudo à integritas (y. Som.
Thêol., Turin, 1932, p. 266, note 1), l’œuvre étant imparfaite nisi sitproportionata
magnitudo, à moins quelle soit d’une taille appropriée (cf. Aristote, Éth. à Nie. IV,
3, 5). Peut-être devrions-nous concevoir la magnitudo comme une sorte de
“magnificence”, ou même une qualité “monumentale”. Voir note 46.
45
d ’u n d o ig t. Selon la q u atriè m e , des parties m o n stru eu ses n e
so n t pas p a rfa ite m e n t belles ; si, p a r exem ple, la tê te est dis­
p ro p o rtio n n é e parce q u e tro p g ran d e o u tro p p e tite p a r
ra p p o rt aux autres m em b res e t à la m asse d u corps to u t
e n tie r22. C ’est p lu tô t la sym étrie ( commensuratio) q u i re n d
les choses belles.
(22) Cette quatrième condition de la consonantia affirme à nouveau la normali­
té de la beauté : un excès d’une quelconque qualité est une faute dans la nature ou
l’art parce que cela amoindrit l’unité de l’ensemble. Toute singularité, quelle plai­
se ou non, amoindrit la beauté ; par exemple, un teint si merveilleux qu’il surpasse
en éclat toutes les autres qualités, ou bien tout ce qui date ou marque le style par­
ticulier d’une œuvre d’art. Une singularité, bien quelle puisse être une certaine
sorte de bien et soit inévitable “sous le soleil”, implique une contraétion de la beauté,
simplement et absolument ; et nous reconnaissons cela lorsque nous disons de cer­
taines œuvres d’art qu’elles sont “universelles”, voulant dire par là qu’elles ont une
valeur pour toujours et pour toute sorte d’homme. St. Thomas, dans le commen­
taire sur Denys, De div. nom. IV, remarque que « le second défaut du (relativement)
beau est que toutes les créatures ont une beauté quelque peu particularisée, de
même qu’elles ont une nature particularisée ».
O n doit noter que les particularités propres à une œuvre d’art sont de deux
sortes : 1) essentielles, comme celle de l’espèce, qui est déterminée par les causes
formelle et finale, et 2) accidentelles, qui dépendent des causes efficiente et maté­
rielle. La particularité essentielle, qui représente le bien parfait de l’espèce, n’est pas
une “privation comme le mal”, et peut être considérée comme un défaut seulement
en tant qu’étant une moindre beauté lorsqu’on la compare à celle de l’univers
conçu comme un tout. La particularité accidentelle n’est pas un défaut lorsque l’ac­
cident “est propre à l’espèce”, comme lorsque le portrait d’un homme de couleur
46
C ’est égalem ent u n e assertion vraie, c o m m e d it
D enys, de déclarer que m êm e le n o n -e x ista n t p artic ip e à la
b eau té, n o n pas év id em m en t c o m m e é ta n t to u t à fait n o n -
existant, car to u t ce q u i est n é a n t n ’est pas beau, m ais n o n -
ex istan t co m m e n’é ta n t pas en a£te m ais in potentia,
est colorié en conséquence, ou lorsque le portrait exécuté dans la pierre diffère de
celui exécuté dans le métal. La particularité accidentelle due au matériau sera un
défaut seulement lorsque les effets propres à un matériau sont recherchés pour être
atteints dans un autre, ou bien s’il y a un recours à un substitut inférieur pour le
matériau effectivement requis. La particularité accidentelle due à la cause efficiente
est représentée par le “style”, lequel trahit la main d’un artiste, d’une race ou d’une
époque donnée : c’est parce que, comme le dit Léonard de Vinci, ilpittorepinge se
ïlesso [le peintre se peint lui-même], qu’il est requis que l’artiste soit un homme
sain de corps et d’esprit, car, sinon, l’œuvre incorporera quelque chose du défaut
propre de l’artiste ; et, de la même manière, il y aura un défaut dans la production
si les outils sont en mauvais état, ou mal choisis, ou mal utilisés, la hache émous­
sée, par exemple, ne produisant pas une entaille nette. La particularité essentielle
due à la cause finale est une affaire de commande faite par le patron à l’artiste (en
n’oubliant pas que le patron et l’artiste peuvent être la même personne), et que cela
impliquera un défaut toutes les fois que le mauvais goût impose à l’artiste une quel­
conque déviation par rapport aux certas vins operandi de son art (le bon goût est tout
simplement ce goût qui trouve satisfaction dans l’opération propre de l’artiste) : il y
aura un défaut, par exemple, si le patron exige dans le plan de la maison quelque
chose qui lui agrée en particulier mais est contraire à l’art (un sain jugement populai­
re est souvent exprimé dans de telles circonstances en disant qu’une construction est la
“folie” de un tel ou un tel), ou bien s’il exige un portrait de lui-même qui soit une
représentation non pas simplement en tant que type fonctionnel (par ex., en tant que
chevalier, docteur, ingénieur), mais en tant qu individualité et personnalité à flatter.
47
co m m e dans le cas de la m atière qui a en elle l’essence de la
foi m e selon u n e m anière d ’u n être im p arfait o u non-exis­
ta n t, laquelle est u n e privation co m m e u n m a l23. C a r o u
b ien celui-ci est, dans u n e n atu re bonne, u n péché en a£te o u
dans l’ag en t; o u b ien il a quelque b o n n e n atu re en p ro p re,
L’expression individuelle, la trace des bonnes ou mauvaises passions, est la
même chose qu’une expression caractéristique; le roman ou la peinture psycholo­
giques s’intéressent au “caractère” entendu en ce sens, l’épopée s’intéresse seule­
ment aux types de caractères. Ce qui nous touche dans l’art monumental, quel que
soit son sujet immédiat, n’est rien de particulier ou d’individuel, mais seulement la
puissance d’une présence spirituelle. Dans l’art médiéval, les faits s’accordent avec
cette thèse. Dans l’art byzantin et avant la fin du XlIIème s., aussi bien que dans
l’art “prim itif” en général, la particularité de l’individualité de l’artiste échappe à
l’étude; l’œuvre montre invariablement un “respeCt pour le matériau”, lequel est
employé de façon appropriée; et il faut attendre après le XlIIème s. pour que
l’effigie revête un caractère individuel, au point de devenir un portrait au sens psy­
chologique moderne du terme. Cf. “The Traditionnal Conception of Idéal
Portraiture” dans Why Exhibit Works o f Art?, 1943, de Coomaraswamy.
(23) La doCtrine orthodoxe affirme que Dieu est totalement en aCte et qu’il n’y
a aucune potentialité en Lui. En tout cas, il sera exaCt de dire qu’il ne procède pas
de la puissance à l'acte à la manière des créatures, qui, étant dans le temps, sont
nécessairement partiellement en puissance et partiellement en aété. Il sera égale­
ment exaCt de dire que Dieu est totalement en aCte, si le nom (de Dieu) est pris
“concrètement”, c’est-à-dire selon une distinction logique d’avec la Déité. Mais
nous pensons que l’exégèse de Denys faite par Albertus Magnus (ou St. Thomas)
dans le Opusculum de pulchro et par Ulrich, comme ci-dessus, est incomplète sur
cette question de la beauté du non-existant. Denys affirme réellement que la beau­
té de la Divine Ténèbre ou du Rayon Ténébreux n’est en aucune façon moindre
48
c o m m e lorsqu’u n e juste p u n itio n est acceptée de façon
aétive, o u u n e injuste p u n itio n acceptée de façon passive et
en d u rée avec patience. Selon la prem ière m anière (i.e. en
ta n t q u e poten tialité), alors, le m al considéré p a r ra p p o rt au
sujet est b e a u ; il est en effet u n e difform ité en lu i-m êm e,
que celle de la Lumière Divine ; il distingue la beauté de la Déité de celle de Dieu,
seulement logiquement et non réellement. D u point de vue métaphysique, la
Divine Ténèbre est une ténèbre aussi réelle que la Lumière Divine est une lumière,
et on ne doit pas évacuer la difficulté en la définissant comme un simple excès de
lumière. Cf. Denys, De div. nom. VII, « ne voyant pas autrement la ténèbre si ce
n’est à travers la lumière », ce qui implique aussi l’inverse; et il serait raisonnable de
paraphraser ainsi les mots d’Ulrich ; « Car s’il n’y avait aucune Ténèbre, il y aurait
seulement la beauté intelligible de la Lumière », etc. Cf. également Maître Eckhart,
Evans, I, 369 : « La Ténèbre sans mouvement que personne ne connaît si ce n’est
Celui en qui elle règne. La première chose à surgir en elle, c’est la Lumière ». Cf.
aussi Bœhme : « Et la profondeur de la ténèbre est aussi grande que l’habitation de
la lumière ; et elles se tiennent non pas l’une à distance de l’autre mais ensemble
l’une dans l’autre, et aucune d’elles n’a de commencement ni de fin ». La Beauté de
la Divine Ténèbre est également affirmée dans d’autres traditions, cf. les noms de
Krsna et de Kah et l’iconographie correspondante ; et selon l’expression de M U V,
2, « La partie de Lui qui est caractérisée par la Ténèbre (tamas)... est ce Rudra »;
dans RV III, 55, 7, où Agni est dit « procéder en avant tandis que cependant
demeurant dans Son fondement », ce “fondement” est aussi la Ténèbre, comme en
X, 55, 5, « Tu demeures dans la Ténèbre » {i.e., ab intra). La conjonétion de ces
“opposés” (chaya-tâpau, “lumière et ombre”, KU III, 1 et VI, 5 ; amrta et mrtyu,
“vie et m ort”, RV X, 121, 2) en Lui en tant que Suprême Identité, n’impliquant
pas plus une composition que ne le fait le principium conjunttum de St. Thomas,
Som. Théol. I, 27, 2c, cité plus haut.
49
m ais il l’est de m an ière accidentelle, p u isq u e o p p o sé au
b ien ; il est la cause de la beauté, de la b o n té et de la v ertu ,
n o n pas c o m m e é ta n t celles-ci réellem ent, m ais c o m m e
c o n d u isa n t à leu r m an ifestatio n . D ’o ù , A u g u stin ,
Enchiridion c. 11, d it : « C ’est en raison de la b eau té des
Toutes ces considérations, qui semblent à première vue appartenir plutôt à
la théologie qu’à l’esthétique, ont une incidence direCte sur la représentation médié­
vale de la majesté et de la colère de Dieu, telles que manifestées, par exemple, au
Jour du Jugement, auquel Ulrich lui-même se réfère à la fin de son traité. Lorsque
nous considérons les représentations existantes du Jugement Dernier, il est nécessai­
re d ’avoir conscience que Dieu était conçu ici comme étant non moins beau dans Sa
Colère qu’ailleurs dans Son Amour, et que les représentations des damnés et des élus
dans l’art, et en tant que représentations, étaient considérées comme étant tout aussi
belles; comme le dit St. Thomas {Som. Théol. I, 39, 8), « une image est dite être
belle si elle représente parfaitement même une chose laide », et ceci s’accorde avec la
réciproque (non formulée) du dit de St. Augustin selon lequel les choses ne sont pas
belles simplement parce quelles nous plaisent. En Som. Théol. III, 94, 1 a d 2 et III,
95, 5c, il est également dit, « Bien que la beauté de la chose vue contribue à la per­
fection de la vision, il peut y avoir difformité de la chose vue sans imperfection de
la vision, parce que les images des choses, par lesquelles l’âme connaît les contraires,
ne sont pas elles-mêmes contraires », et, « Nous prenons plaisir à connaître des choses
mauvaises bien que les choses mauvaises elles-mêmes ne nous plaisent pas », comme
en KU V, 11 : « Tout comme le Soleil, l’œil de l’univers, n’est pas contaminé par les
défauts des choses extérieurement vues, ainsi le Soi Intérieur de tous les êtres est non-
contaminé par le mal dans le monde, lequel est extérieur à Lui » (cf Mathnawi II,
2535, 2542 ; III, 1372). En affirmant que la beauté d’une œuvre d’art ne dépend pas
de la beauté de son sujet, l’esthétique médiévale et l'esthétique moderne se rejoignent
sur un terrain commun.
50
choses b onnes que D ie u a perm is q u e le m al so it fait ». C a r
s’il n ’y avait pas de m al, il y au rait seu lem en t la beauté abso­
lue d u b ie n ; m ais lorsqu’il y a d u m al, alors est annexée u n e
b eau té relative d u bien, de sorte que, p a r co n traste avec le
m al (qui lui est) opposé, la n atu re d u b ien brille plus claire­
m e n t. P re n a n t le m al selon les seconde et troisièm e
m anières (i.e. en ta n t que p u n itio n ), le m al est beau en lui-
m êm e co m m e é ta n t juste et bo n , b ien q u ’é ta n t u ne
d iffo rm ité en ta n t que m al. M ais p u isq u e rien n ’est to u t à
fait d é p o u rv u d ’une n atu re bo n n e, et q u e le m al est p lu tô t
appelé u n b ien im parfait, ainsi au cu n e en tité n ’est to u t à fait
sans la qualité d u beau, m ais ce q u i, dans la beauté, est
im p a rfa ite m e n t beau est appelé “laid ” ( turpe). M ais cette
im p e rfe c tio n est soit absolue, et cela se p ro d u it lorsqu’il
m a n q u e en u n e chose q uelque chose de sa n atu re, si b ien
q u e to u t ce q u i est c o rro m p u o u souillé est “laid ” ; so it rela­
tive et cela se p ro d u it lorsqu’il m a n q u e en u n e chose la
b eau té de quelq u e chose de plus no b le q u ’elle-m êm e à q u o i
elle est com parée, com m e si elle s’é ta it efforcée d ’im iter
cette chose, é ta n t e n te n d u q u e lle a q u elq u e chose de cette
m ê m e n atu re, co m m e lorsque A ugu stin , De natura boni
contra Manicheos, c. 22, d it que « D an s la form e d ’u n
h o m m e , la b eauté est plus grande, en co m p araiso n de
laquelle la beau té d ’u n singe est appelée d iffo rm ité »24*.
A ugustin, dans le livre des Q uestions {De diversibus
quœïtionibus) LXXXIII (q. 30), d it égalem ent que l’honorable
(24) Il est ici supposé que le singe et l’homme ont quelque chose en commun,
étant tous deux des animaux ; et, en outre, que le singe est un semblant d’homme,
51
{bondlum ) est u n e b eau té in tellig ib le o u ce q u e n o u s
a p p e lo n s p ro p re m e n t u n e b eau té sp iritu elle, e t il d it aussi
q u e les b eau tés visibles s o n t é g alem en t appelées valeurs
m ais m o in s p ro p re m e n t. D ’o ù il sem b le q u e le b eau et
l’h o n o ra b le so n t la m êm e c h o se ; et ceci s’acco rd e avec
le u r d é fin itio n à to u s d eu x d o n n é e p a r C ic é ro n (telle q u e
citée ci-dessus). M ais ceci d o it être ainsi co m p ris qu e,
c o m m e le laid {turpe) est envisagé de d eu x m an ières, so it
e n g én éral en re la tio n avec to u t d é fa u t d é fo rm a n t, soit, en
a lte rn a tiv e , en re la tio n avec u n d é fa u t v o lo n ta ire et c o u ­
p ab le, d e m êm e, ég alem en t, l’h o n o ra b le est envisagé de
d e u x m an ières, so it en g én éral en re la tio n avec to u t ce q u i
est o rn é {decoratum) p a r u n e p a rtic ip a tio n à q u e lq u e
ch o se de d iv in , so it en p a rtic u lie r e n re la tio n avec to u t ce
q u i re n d p a rfa it l’o rn e m e n t {décor, scr. alamkârd) de la
que l’homme est pris pour le plus parfait des animaux, et que toute chose tend vers
sa perfection. Psychologiquement, une certaine analogie peut être reconnue dans la
théorie moderne de l’évolution, qui est anthropocentrique dans le même sens. La
comparaison du singe et de l’homme (qui vient de Platon, Grand Hippias 289A) ne
peut être faite honnêtement, si ce n’est, comme le fait Augustin, de façon relative ;
car les choses sont seulement belles ou bonnes en leur genre, et, si deux choses sont
également belles chacune en son genre, on ne peut dire que l’une est plus belle ou
meilleure qu’une autre de façon absolue, tous les genres étant également bons et
beaux, à savoir en leurs raisons éternelles, bien qu’il y ait une hiérarchie ab extra,
dans ï’ordo per esse. Les choses, telles qu elles sont en Dieu, à savoir en genres et espèces
intelligibles, sont toutes les mêmes, et c’est seulement comme étant exemplifiées
qu’elles peuvent être ordonnées.
 53
52

C a r to u t ce q u i re n d u n e chose avenante ( decens) est appelé

créatu re ra tio n n e lle 25. S elon la p rem ière m an ière, l’h o n o ­
o rn e m e n t (décor), q u e cela soit dans la chose o u bien ap p ro ­
rable est sy n o n y m e de b o n e t de b e a u ; m ais il y a u n e
priée à elle de l’extérieur, tels les ornements des hab its et les
trip le d istin é tio n , p o u r a u ta n t q u e la b o n té d ’u n e chose est
b ijoux et autres. D ’o ù , l’ornem ent est c o m m u n au beau et à
sa p erfectio n , la b e a u té d ’u n e chose est la grâce de sa
l’ap p ro p rié. E t ces deux, selon Isidore, different co m m e
form e, et l’h o n o ra b le a p p a rtie n t à to u te chose lo rsq u ’elle
l’absolu e t le relatif, p u isq u e tout ce qui est o rd o n n é à l’o r­
est co m p arée à u n e au tre, de so rte q u e lle plaise et déleéfe
n e m e n ta tio n de q u elq u e chose d’autre lu i est ap p ro p rié, tels
le speC tateur aussi b ie n e n so n in tellect q u ’en ses sens. C a r
les v êtem en ts o u les ornem ents pour les corps, la grâce et les
c’est à q u o i rev ien t la d é fin itio n de C ic é ro n : « n o u s attire
vertus p o u r les substances spirituelles; m ais to u t ce q u i est
p a r sa force, etc. ». C e q u i est à c o m p re n d re est u n e affaire
son p ro p re o rn e m e n t est appelé beau, c o m m e dans le cas
d e p ro p rié té ( aptitudo ), car tous les term es d ’u n e
d ’u n h o m m e , o u d ’u n ange ou d’une sem blable créature.
d é fin itio n a n n o n c e n t ce q u i est p ro p re (à la chose définie).
A insi la b eau té dans les créatures fa it office d e cause
Selon la seco n d e m an ière, l’h o n o ra b le n ’est pas sy n o n y m e
form elle p a r ra p p o rt à la matière, ou à to u t ce q u i est form é
de b o n , m ais est u n e division d u b o n lorsque le b o n est
et, sous ce ra p p o rt, correspond à la m atière. D ’après ces
divisé en h o n o ra b le , utile e t agréable. E t de la m êm e façon,
co n sid é ratio n s il est to u t à fait évident, c o m m e le d it
il est u n e p a rtie d u b eau et n ’est pas so n syn o n y m e, m ais tel
D en y s, q u e la lu m ière est antérieure à la b eau té, car elle en
q u e ce q u i est h o n o rab le, à savoir la grâce et les vertus, est
est la cause. C ar, de m ê m e que la lumière m atérielle est la
u n e b eau té accidentelle dans la créature ratio n n e lle o u
cause de la b eau té d e toutes les couleurs, de m êm e la
intellectuelle. Isidore s’exprim e sem b lab lem en t dans De
L u m ière F orm elle l’est d e la beauté de to u te s les fo rm e s26.
summo bono, « L’o rn e m e n t des choses consiste en ce q u i est
b eau et a p p ro p rié (pulcher et aptus) », et ainsi ces trois
(26) Ulrich présuppose naturellement que le leéleur a une connaissance de
n o tio n s, o rn e m e n t, b eau té et p ro p riété so n t différenciées.
la doéfrine fondamentale de l’exemplarisme sans laquelle il serait impossible de
saisir la signification de l’expression “lumière formelle". Ceux qui ne sont pas infor­
(25) L’“honnêté” (honettas) peut être prédiquée secundum quod (aliquid) habet
més de la doârine de l’exemplarisme pourront consulter J. M. Bissen,
spiritualem décorum ... D icitur enim aliquid honeïlum ... inquantum habet quem-
L’E xemplarisme divin selon Saint Bonaventure (Paris, 1929). La doélrine de l’inhé­
dam decorem ex ordinatione rationis. Deleüabile autem propter se appetitur appetitu
rence du multiple dans l’un est commune à tous les enseignements traditionnels ;
sensitivo (Som. Théol. II-II, 145, 3 et 4) [selon que (quelque chose) a une beauté
elle peut être brièvement résumée dans l’expression d’Eckhart “unique forme qui
spirituelle ... O n dit en effet que quelque chose est “honnête” ... pour autant
est la forme des choses très différentes” (scr. visvam ekam) et “lumière porte-image”
quelle a quelque beauté du point de vue de la raison. Car le déleélable se recherche
(scr. jyo tir vilvarüpam ), cf. St. Bonaventure, ISent., d. 35, a. uniq. q. 2 ad 2,
pour lui-même par l’appétit sensitif].
54
M ais la catégorie d u délectable coïncide avec to u tes les
d eu x p u isq u e, o u tre q u ’il est re n d u visible, le b eau est ce
q u i est désiré p ar ch acu n et p ar là aussi aim é, car, c o m m e le
d it A u g u stin De civ. D ei (XIV, 7), le désir d ’u n e chose n o n
possédée et l’a m o u r d ’u n e chose possédée so n t la m êm e
c h o s e 27, et pu isq u e le désir de cette so rte a nécessairem en t
u n o b je t de sa p ro p re espèce, le désir n atu rel p o u r ce q u i est
b o n e t b eau est p o u r le b o n co m m e tel et p o u r le b eau p o u r
a u ta n t q u ’il est id e n tiq u e au b o n , c o m m e le d it D en y s, q u i
em p lo ie cet a rg u m e n t p o u r pro u v er q u e le b o n et le beau
s o n t la m êm e chose.
« Une sorte d’illustration peut être donnée dans la lumière, qui est numériquement
une mais donne une expression aux multiples et diverses sortes de couleurs ».
(27) Ulrich fait une erreur de citation d’Augustin (qui est également cité par St.
Thomas, Sont. Théol. II-I, 25, 2) ; ce que dit Augustin, c’est que « l’amour aspirant
à posséder l’objet bien-aimé, c’est le désir ; mais l’amour le possédant et en jouis­
sant, c’est la joie », et Maître Eckhart, Evans I, 82, suit lorsqu’il dit « Nous désirons
une chose tant que nous ne la possédons pas. Lorsque nous l’avons, nous l’aimons,
le désir s’éloignant et tombant alors ». La plus grande profondeur de compréhension
chez, Augustin et Eckhart est évidente. Augustin dit également, De Trin. X, 10,
« Nous jouissons de ce que nous avons lorsque la volonté, étant satisfaite, s’y repo­
se », et cette proposition, comme de si nombreuses autres dans la philosophie sco­
lastique, est valable du point de vue théologique comme du point de vue
esthétique, lesquels points de vue, en dernière analyse, sont inséparables : cf. la
notion indienne de “dégustation du rasa (i.e. “expérience esthétique”) en tant que
“connaturelle à la dégustation de Brahma” (Sâhitya Darpana, III, 2-3, où sahoda-
rah équivaut à ex uno fonte [à partir d’une unique source]).
55
D en y s, c e p en d an t, énonce de n o m b reu ses cara& éris-
tiq u es de la divine B eauté, d isan t q u e la b eau té et le beau
ne s o n t pas divisés en p a rtic ip a n t et p a rtic ip é en D ieu
c o m m e c’est le cas dans les créatures, m ais so n t to u t à fait
la m ê m e chose en Lui. É g alem en t q u ’il (le Beau) est la
cause efficiente de to u te beauté, « dans la sim ilitu d e de la
lu m ière é m e tta n t sur to u te chose », en m êm e tem p s q u e sa
spécificité, « les rép artitio n s em bellissantes de son p ro p re
ra y o n n e m e n t p rin cip iel », et ceci s’ap p liq u e à Lui en m o d e
de b e a u té p o u r a u ta n t q ue D ie u est de cette façon la cause
efficiente et, dans l’o p ératio n causale, ré p a n d les perfections.
A in si le b o n v ien t d u B on, le b eau d u B eau, le sage de la
Sagesse, et ainsi de suite. E t encore, il « fait v en ir to u tes
choses à lui », co m m e ce q u i est désirable appelle u n désir,
et le n o m grec p o u r la b eau té le m o n tre . C arxaX ôç,
sig n ifian t “b o n ” et xaXôç, signifiant beau, v ie n n e n t d e xaXo,
“ap p eler” o u “crier”28; n o n seu lem en t parce q u e D ie u a
ap p elé to u te s choses à l’être à p a rtir d u n é a n t lo rsq u ’il d it
et q u ’elles fu re n t faites ( Ps. C X LIX , 5), m ais aussi parce que,
en é ta n t b eau et b o n , Il est la fin q u i fait v en ir to u t désir à
L u i-m êm e, et p a r l’appel et le désir m e u t to u te s choses vers
ce tte fin en to u t ce q u e lle s fo n t, e t ainsi II tie n t to u tes
choses un ies en p a rtic ip a tio n à L u i-m êm e p ar l’a m o u r de
(28) Cette étymologie provient finalement de Platon, Cratyle 4 16c : « Avoir
appelé (to xaÀ éaav) les choses utiles, c’est exactement la même chose que de par­
ler du beau (to xaÀov) ». Par les intermédiaires de Plotin, Hermès, Proclus et
Denys, elle parvint alors à Ulrich. Bien entendu, ceci est une étymologie de natu­
re herméneutique plutôt que scientifique.
56
Sa p ro p re Beauté. Encore, en toutes choses II rassem ble
to u tes choses qui so n t les leurs dans la m esure où, dans son
m o d e de Beauté, Il répand chaque form e, à la façon de la
lum ière q u i u n it toutes les parties d ’u n com posé en son être
p ropre, et D enys d it la m êm e chose. T o u t co m m e l’ig n o ra n ­
ce en traîn e la division des choses qui erren t (ignorantia divi-
siva eU errantium ) 23, ainsi la présence de la L um ière
Intelligible assem ble et u n it toutes choses q u e lle illum ine.
D e plus, « elle est ni créée ni d étru ite », n i en a d e n i en puis­
sance, é ta n t belle essentiellem ent et n o n pas p a r p articip a­
tio n . C a r n i de telles choses so n t faites, n i leur n atu re est telle
q u elles soient sujettes à la corru p tio n . La B eauté ni n’est
faite p o u r être belle, ni ne p e u t être faite p o u r être a u trem en t
q u e belle. A insi, encore, « il ne p e u t y avoir n i au g m en tatio n
n i d im in u tio n de la Beauté », que ce soit en aéle o u en puis­
sance, parce que, étan t la lim ite de la beauté, elle n e p e u t être
accrue, et que, n’ayant aucun opposé, elle ne p e u t être d im i­
nuée. « E t elle n’est pas belle en u n e p artie de son essence et
laide en u n e autre » com m e le so n t to u tes les beautés q ui
d é p e n d e n t d ’u n e cause, lesquelles so n t belles en p ro p o rtio n
de leu r sim ilitude avec le Beau originel, m ais dans la m esure
d e leu r im perfectio n lorsqu’elles lui so n t com parées, et dans
(29) Ignorantia = scr. avidya, “connaissance-de”, connaissance objective, empi­
rique, relative. Cf. BU IV, 4, 19, « Seulement par l’Intelleét (manasâ) peut-il être vu
qu’“il n’y a pas de pluralité en Lui” » ; et KU IV, 14, « Tout comme l’eau tombée en
pluie sur un sommet élevé court ici et là (vidhâvati = errât) parmi les collines, ainsi
celui qui voit les principes dans la multiplicité (dharmâny prthak paiyam) court
après eux (anudhavati - vagatui) ». Le errantium d’Ulrich = le sanscrit samsârasya.
57
la m esure o ù elles so n t semblables à ce q ui est n éan t, elles
so n t laides ; ce q u i n e p e u t être en C elu i d o n t l’essence est la
B eauté, et ainsi est-il possible p o u r le beau d ’être laid, m ais
n o n pas assurém ent p o u r la Beauté d ’être laide. « N i n’est-
elle belle en u n lieu et n o n en u n autre », co m m e c’est le cas
de ces autres choses créées q ui étaien t déform ées naturelle­
m e n t lorsque la « terre était sans form e et vide » {Gen. I, 2)
et en su ite fu ren t form ées lorsque l’E sp rit de D ie u se m û t au-
dessus des eaux, réchauffant (fovens)30 et fo rm a n t to u tes
choses; et en ta n t q ue telles elles reçoivent leur beauté d ’u n
autre, sans lequel au tre elles n e p o u rra ie n t être belles, car
co m m e le d it A vicenne (Métaphysique), to u t ce q ui reçoit
q u elq u e chose d ’u n autre p e u t aussi n e pas le recevoir de cet
autre. M ais il n’y a rien de cela dans la C ause Prem ière de la
beauté, q u i o b tie n t sa beauté d ’elle-m êm e; ceci n’est pas u n e
q u estio n de beauté possible, m ais d e nécessité inévitable et
infaillible. « E t elle n’est pas belle sous u n certain ra p p o rt et
laide sous u n autre », à la m anière des créatures, chacune des­
quelles est co m p arativ em en t laide; car le m oins élégant est
laid lorsqu’o n le com pare à ce q ui est plus beau, et le plus
b eau est laid lorsqu’il est com paré à la B eauté incréée. A insi,
en Job IV, 18, « Regarde, Il n’a m is au cu n e confiance e n Ses
serviteurs ; et Ses anges, Il les co n v ain q u it d ’égarem ent », o ù
(30) Fovere = scr. tap. C f AA II, 4, 3, « Il rutila sur (abhyatapatd,) les Eaux et à par­
tir des Eaux qui avaient été rendues rutilantes (abhitaptâbhyah) une forme (mûrtih)
naquît » ; AA II, 2, 1 « Celui qui rutile (tapati) est l’Esprit (prânah) » et JUB I, 54 où
« Celui qui rutile là-bas » est le Soleil d’En-haut, Aditya\ également AV X, 7, 32,
« procédant en une rutilance {tapas!) sur la face (lit. prsthe, “dos”) des Eaux ».
58
il les m e t en com paraison avec D ieu. D ’o ù il est spécifié :
A u c u n h o m m e ne p e u t être justifié s’il est com paré à D ieu.
D e m êm e, Job XV, 15, « Regarde, Il ne m et au cu n e
confiance en Ses saints; oui, les d e u x ne so n t pas propres à
S on regard ». D ’où, Lui seul est le Plus Beau sim p lem en t, et
Il n ’a au cune relative difform ité. Encore, Il « n’est pas beau
en u n en d ro it et n o n en u n autre », com m e est le b eau q u i
est dans certaines choses et n o n dans d ’autres, co m m e s’il
avait u n e B eauté exem plaire p o u r certaines choses et p o u r
certaines autres II n ’en avait pas; m ais puisq u ’il est d ’u n e
B eauté Parfaite, Il a de façon sim ple et singulière e n Lui-
m êm e to u t de la B eauté sans aucune d é d u ctio n en elle.
E t de m êm e q u ’à côté de la b o n té en laquelle subsis­
te la b o n té des choses individuelles, il y a u n e certain e
b o n té de l’univers, de m êm e égalem ent à côté de la b eau té
des choses individuelles, il y a u n e u n iq u e b eau té d e l’u n i­
vers entier, laquelle b eau té résulte de l’in té g ra tio n de to u t
ce q u i est b eau d ’u n e quelco n q u e façon afin de faire le
m o n d e le plus beau, o ù la très-h au te et divine B eauté p u is ­
se être reçue en p a rtic ip a tio n p ar la créatu re ; et, q u a n t à ces
choses, il est d it e n Gen. II, 1 : « A insi les d e u x et la terre
fu re n t term in és (perfeëH) », ce q u i d o it être pris c o m m e se
ra p p o rta n t à la b o n té de leur o rn em en t ( ornatus), c’est-à-dire,
à leu r b e a u té 31. E t puisqu’il ne saurait y avoir de beauté plus
(31) La doélrine de la beauté de l’univers en totalité, comme étant plus grande
que la beauté de chacune de ses parties, est largement développée dans la scolas­
tique chrétienne, tout comme dans la philosophie orientale; nous espérons être en
59
p arfaite q u e l’u n iv ersellem en t parfait, à m o in s q u e ce so it la
B eau té su p erp arfa ite q u i est en D ie u seul, il est vérid iq u e,
mesure de présenter ultérieurement une traduction du De tribus diebus c. 4-13 de
Hugues de Saint-Viétor qui y traite de la beauté du monde conçu comme un tout
et dans ses parties, en associant les points de vue théologique et esthétique
[Coomaraswamy semble n’avoir jamais réalisé ce projet. Éd.]. En ce qui concerne
Gen. 2, 1, St. Augustin (Conf. XIII, 28) met l’accent sur le concept d’une plus
grande beauté du tout lorsqu’il dit : « Tu as vu tout ce que Tu as fait, et Tu as vu
que cela était non seulement Bon mais aussi Très Bon, comme étant maintenant
tout ensemble ». Cette beauté de l’univers tout entier, c’est-à-dire de tout ce qui a
été, est ou sera quelque part, est celle de “l’image-du-monde” telle que Dieu la voit
et telle quelle peut être vue par d’autres dans le miroir éternel de l’intelletSt divin,
selon leur capacité ; comme le dit Augustin {De Civ. Dei XII, 29) en se référant à
l’intelligence angélique (scr. adhidaivata, paroksa), « Le miroir éternel conduit les
esprits de ceux qui regardent en lui à une connaissance de toutes choses, et mieux
que selon une quelconque autre voie ». La “satisfaétion” divine, exprimée dans les
mots de la Genèse « Il vit que cela était très bon », représente la perfection de l’expé­
rience “esthétique”, comme également chez, Sankaracarya, Svdtma-nirupana 95,
« L’Essence Ultime, contemplant l’image-du-monde peinte par l’Essence sur la vaste
toile de l’Essence y prend un grand plaisir », à quoi fait écho, dans le Siddhanta-
m uktdvali, p. 181, « Je contemple le monde comme une image, je vois l’Essence »;
tout ceci correspond au concept védique du Soleil d’En-haut en tant qu’“œil” de
Varuna avec lequel II « examine l’univers tout entier » {visvam abhicaste, RV I, 164,
44, cf. VII, 61, 1), et, dans le Bouddhisme, à la désignation du Bouddha comme
l’“œil du monde”, cakkhum loke. Tout le mépris du monde qui a été attribué au
Christianisme et au Védânta est dirigé non contre le monde tel que vu dans sa per­
fection, sub specie œternitatis, et dans le miroir de l’intelleCt spéculatif, mais contre
une vision empirique du monde, tel que fait de parties subsistant indépendamment
60
c o m m e le d it C icéro n , D e natura Deorum (II, 8 7 ), q ue
« to u te s les p arties d u m o n d e so n t agencées de telle so rte
par elles-mêmes, auxquelles nous attribuons une bonté ou une méchanceté fondée
sur notre propre appréciation bonne ou mauvaise, les “deux bandits de grand che­
min” ou letj “sentiers pédestres” de BG III, 34 (cf. V, 20, VI, 32). « Il ne sert à rien
d’être en colère contre les choses » (Euripide, Bell., frg. 289). « Nombreuses sont
les injustices que nous commettons lorsque nous attachons une valeur absolue »
aux contraires, peine et plaisir, m ort et vie, sur lesquels nous n’avons aucun pou­
voir, et « il agit nettem ent de façon impie celui qui n’est pas lui-même neutre
(én taq ç) envers eux » (Marc Aurèle VI, 41 ; IX, 1). Car « il n’y a aucun mal dans
les choses, mais seulement dans le mauvais usage qu’en fait le pécheur » (St.
Augustin, De doUrina chriïtiana, III, 12) : l’impartialité, l’apathie, l’ataraxie, la
patience, upeksâ, sama-drsti, tels sont les indispensables présupposés de toute acti­
vité vraie ; les prétendues actions qui sont “économiquement” déterminées par les
goûts pour ou contre, ne sont pas réellement des aétes, mais seulement une
réaétion passive ou un béhaviorisme.
Si nous refusons de reconnaître la valeur de la beauté du monde qui
constitue une doCtrine fondamentale dans la philosophie scolastique, nous ris­
quons fort de mal interpréter tout l’“esprit” de l’art gothique. Il est vrai que l’art
chrétien est tout sauf “naturaliste” au sens moderne et idolâtre que nous donnons
à ce m ot (cf. la protestation de Biake, lorsqu’il dit qu’il « craint bien que
Wordsworth aime la nature ») ; à part toute son abstraâion ou, en d’autres termes,
son intelleCtualité, il est imprégné d’un sens de la beauté formelle qui est propre à
toute chose en son genre et coïncide avec sa vie naturelle ; et à moins de reconnaître
que ce naturalisme est totalement cohérent avec ce qui est explicitement affirmé
dans la philosophie sous-jacente, nous sommes très près de commettre l’erreur
romantique consistant à supposer que tout ce qui dans l’art gothique semble avoir
été puisé direûem ent dans la nature ou être “vraiment d’après nature”, représente
61
q u ’elles n e p e u v e n t être m eilleures p o u r l’usage n i plus
belles d an s leu r genre ». M ais ceci d o it s’e n te n d re selon la
d istin é fio n faite ci-dessus32, o ù il est m o n tré d e quelle
faço n l’univers p e u t être plus o u m o in s b o n . C ar, d e la
m ê m e m an ière, il p e u t être plus o u m o in s beau. Parce que,
p u isq u e to u t ce q u i est difform e o u b ien a q u elq u e b eau té
e n lui, c o m m e dans le cas des m onstres o u d u m al p énal,
o u b ien , en alternative, élève la beauté de son co n traire ju s­
q u ’à u n plus h a u t degré, co m m e dans le cas d ’u n d éfau t
n a tu re l o u d u péch é m o ral, il est clair q u e les difform ités
elles-m êm es o n t leu r source dans la b eau té de l’univers, p a r
exem ple p o u r a u ta n t q u ’elles so n t belles de façon essentiel­
le o u accidentelle, o u b ien , au co n traire, n e tire n t pas de là
leu r o rig in e, p a r exem ple p o u r a u ta n t quelles s o n t des p ri­
v atio n s d e beau té. Il s’en su it q u e la b eau té de l’univers ne
sau rait être accrue ni d im in u é e ; parce q u e ce q u i est d im i­
n u é d ’u n côté est accru de l’autre, o u b ien d ’u n e m an ière
co m p réh en siv e, q u a n d des biens so n t considérés co m m e
é ta n t les plus beaux lo rsq u ’ils so n t m is en co m p araiso n de
leurs m a u x opposés, o u b ie n d ’u n e m an ière extensive, en ce
q u e la c o rru p tio n d ’u n e chose est la g én ératio n d ’u n e autre,
et q u e la d iffo rm ité d ’u n e fau te est rép arée p a r la b e a u té de
une interpolation de l’expérience profane; en d’autres termes, nous courrons le
risque de voir dans l’art un conflit interne qui lui est totalement étranger et qui
n’appartient en fait qu’à nous-mêmes.
(32) À savoir, dans le chapitre précédent de la Summa de bono qui traite de la
“Bonté de l’Univers”.
62 63

la ju stic e d ans le c h â tim e n t33. Il y a ég alem en t certain es ré n o v a tio n d u m o n d e e t la g lo rificatio n des sain ts, l’u n i­
au tres choses q u i n e d é p e n d e n t pas de la b e a u té n atu relle vers, d an s to u te s ses p a rtie s essentielles, est p aré d ’u n e
de l’univers, n ’é ta n t pas dérivées de cette b e a u té n a tu re lle n o u v elle g lo ire ; e t p a r le c h â tim e n t des m é c h a n ts et
d e faço n essentielle e t n ’é ta n t pas des accid en ts d e cette l’o rd re d e la d iv in e p ro v id e n ce, l’o rn e m e n t s u p p lé m e n ta i­
b eau té n a tu re lle p ro v e n a n t des p rin cip es essentiels de re d e la ju stice, q u i est v u m a in te n a n t se u le m e n t de faço n
l’univers, m ais q u i, c e p e n d a n t, d éversen t a b o n d a m m e n t o b scu re, est ré p a n d u d an s le m o n d e ; et d an s les m iracles,
u n e su rn a tu re lle b e a u té dans l’univers, c o m m e d an s le cas to u te s les p u issan ces passives des créatu res s o n t am en ées à
des d o n s de la grâce, de l’in c a rn a tio n d u Fils d e D ieu , de l’aéte — e t to u t aéte est la “b e a u té ” de sa p o te n tia lité .
la ré n o v a tio n d u m o n d e , de la glorificatio n des saints, d u
c h â tim e n t des d am n és, et, e n général, de to u t ce q u i est
m iracu leu x . C a r la grâce est u n e su rn atu relle sim ilitu d e de
la div in e B eauté. E t, p a r le m o y en de l’in c a rn a tio n , to u te
créatu re p a rtic ip e réellem en t à l’essence de la d iv in e
B eauté, p a r u n e u n io n n atu relle e t p erso n n elle avec elle,
av an t laquelle in c a rn a tio n les créatures y p a rtic ip a ie n t seu ­
le m e n t p a r sim ilitu d e ; car, c o m m e d it G rég o ire ( H om . X X
in Evangelia n. 7, v. M ig n e Sériés latina ), « L’h o m m e est e n
q u e lq u e so rte to u te s les créatures »34*. E n o u tre , p a r la

(33) Cf. notre “justice idéale”. O n peut faire observer que la Beauté en tant que
cause efficiente de toutes les beautés spécifiques peut être comparée au concept
scientifique de l’Energie telle que manifestée dans la diversité des forces, la notion
de conservation de la Beauté correspondant à celle de la conservation de l’Energie.
Mais on ne doit pas perdre de vue que ce sont là des analogies à des niveaux de
référence différents.
(34) C ’est en ce sens que, comme le dit Maître Eckhart (Evans, I, 380), « les
créatures ne se reposent jamais avant qu’elles n’aient revêtu la nature humaine; là,
elles atteignent leur forme originelle, à savoir Dieu ». L’intelleâ, étant conformable
à tout ce qui est connaissable, “élève toutes choses en Dieu”, de sorte que « Moi
seul je fais sortir toutes choses de leur sens et les rends une en moi » (I, 87 et 380).
Et c’est exactement ce que fait l’artiste, lui dont le premier geste (aHus primus,
l’Aquinate, De ccelo et mundo II, 4 et 5) est un aéte intérieur et contemplatif (scr.
dhyând) où l'intelleCt envisage la chose non pas telle que la connaissent les sens, ni
par rapport à sa beauté, mais comme une forme ou espèce intelligible ; sa similitu­
de, il se met ensuite {attus secundus) à l’incorporer dans le matériau, « la similitude
étant en rapport avec la forme » (Som. Théol. I, 5, 4).

III - St. T h o m a s d ’A q u in
« D u D iv in B eau et c o m m e n t il est a ttrib u é à D ie u »35
«C e bien est loué par les saints théologiens co m m e
(étant) le beau et com m e (étant) la beauté; et com m e (étant)
l’a m o u r et l’aim able ». Après que D enys ait traité de la
Lum ière, il traite m ain ten an t d u beau, p o u r la com préhension
d u q u el la lum ière est nécessaire au préalable. À ce propos, il
établit d ’abord que la beau est attribué à D ieu, et, ensuite, il
m o n tre de quelle m anière il Lui est attribué, en disant : « Le
beau et la beauté sont indivisibles en leur cause, laquelle
em brasse T o u t en l’U n ».
Il d it en premier, donc, que ce “bien” supersubstantiel,
q ui est D ieu, « est loué par les saints théologiens » dans la Sainte
Écriture : “com m e le beau”, (com me dans) le Cantique des
CantiquesI, 15, « Vois! Tu es belle, m a bien-aimée », et “com m e
beauté”, (com m e en) PsaumeXCV, 6, « Louange et beauté sont
(35) L’Aquinate, Sanfti Thomœ Aquinatis, Opéra omnia, (Parme, 1864), opusc.
VII, c. 4, leéh 5.
65
devant Lui », et “com m e am our”, (com m e en) Job. IV, 16,
« D ieu est am our », et “com m e aimable”, d ’après le texte d u
Cantique des Cantiques, “et par tous les autres nom s pertinents”
de D ieu q u i sont propres à la beauté, que ce soit dans son aspeél
causal, et ceci fait référence au “beau et à la beauté”, o u bien
p o u r au tan t que la beauté est plaisante, et ceci fait référence à
“l’am our et l’aimable”. D ’où, en disant : « Le beau et la beauté
so n t indivisibles en leur cause, laquelle embrasse T out en l’U n »,
il m o n tre co m m en t il est attribué à D ieu, et ici il indique trois
choses. Prem ièrem ent, il pose en principe que le beau et la beau­
té sont attribués différem m ent à D ieu et aux créatures; deuxiè­
m em ent, co m m en t la beauté est attribuée aux créatures, en
disant : « D ans les choses existantes, le beau et la beauté sont dis­
tingués en participations et participants, car nous appelons beau
ce qui participe à la beauté, et beauté la participation de la puis­
sance embellissante, qui est la cause de to u t ce q ui est beau dans
les choses »36; troisièm em ent, com m en t elle est attribuée à
D ieu, en disant que « la beauté supersubstantielle est à b o n droit
appelée la Beauté de façon absolue ».
D ’o ù , il d it, en p rem ie r lieu, q u e dans la cause p re ­
m ière, c’est-à-d ire en D ieu , le b eau et la b eau té n e s o n t pas
divisés c o m m e si en L ui le b eau était u n e chose et la b e a u ­
té u n e au tre. La raiso n e n est q u e la C au se P rem ière, d e p ar
sa sim p licité e t sa p erfeétio n , em brasse p a r elle-m êm e
(36) La chose belle esc participante, tout comme « tous les êtres ne sont pas leur
propre être séparé de Dieu, mais des êtres par participation » (St. Thomas, Som.
Théol. I, 44, le), et de la même manière que « la création est l’émanation de tout
être à partir de l’Etre Universel » (ib id , 45, 4 ad 1).
66
“T o u t”, c’est-à-dire chaque chose, “en l’U n ” 37. D ès lors,
b ie n q u e d ans les créatures le beau et la b eau té diffèrent,
n é a n m o in s D ie u en L u i-m êm e em brasse les deux, dans
l’u n ité et l’identité.
E n su ite , lo rsq u ’il d it « D a n s les choses ex istan tes, le
b e a u e t la b e a u té s o n t d is tin g u é s ... », il m o n tre c o m m e n t
ils d o iv e n t être a ttrib u é s aux créatures, d isa n t q u e d an s les
choses existantes le b eau et la b e a u té so n t d istin g u és
c o m m e “p a rtic ip a tio n s ” e t “p a rtic ip a n ts ” , car le b eau est
ce q u i p a rtic ip e à la beau té, e t la b e a u té est la p a rtic ip a ­
tio n d e la C au se P rem ière, q u i a fait to u te s choses belles.
L a b e a u té d e la créatu re n ’est rie n d ’a u tre q u ’u n e s im ilitu ­
d e {similitudo) de la b eau té divine, à laq u elle p a rtic ip e n t
les c h o se s38*.
(37) Pour la convergence de toutes les beautés particulières dans l’office divin,
cf. CU IV, 15, 2; (Platon également, Phédon 100D; Rép. 476D).
(38) Ici, la notion de participation est précisée par l’indication que le mode de
participation est par similitude. Le fait que le mot “être” (essentia) soit employé pour
signifier l’être des choses en elles-mêmes ainsi que leur être principiel en Dieu, et par
conséquent en tant que Dieu, n’implique pas que leur être en elles-mêmes, en tant
que réalités dans la nature, soit une portion de Son Être; et de la même manière, leur
beauté (qui, en tant qu’integritas sive perfettio, est la mesure de leur être) n’est pas
une portion de la Beauté Universelle, mais une réflexion ou similitude (similitudo,
scr. pratibimba, pratimana, etc.) de celle-ci ; (cf. Som. Théol. I, 4, 3). La similitude
est de différentes sortes : 1) de nature, et est appelée “similitude d’univocité ou de
participation” par référence à cette nature, comme dans le cas du Père et du Fils; 2)
d’imitation, ou participation par analogie; et 3) exemplaire, ou expressive. La parti­
cipation de la créature à l’être et à la beauté divins est, jusqu’à un certain point, de
67
E nsuite, lorsqu’il d it « M ais le beau supersubstantiel est
à b o n droit, en effet, appelé Beauté, parce que le beau qui est
dans les choses existantes selon leur natures propres est dérivé
d ’elle », il m o n tre co m m en t les susm entionnés (beau et
Beauté) so n t attribués à D ieu : prem ièrem ent co m m e n t la
B eauté L ui est attribuée, et secondem ent, c o m m e n t le beau.
Le “beau”, com m e é ta n t en m êm e tem ps le plus beau et le
superbeau. Aussi il d it prem ièrem ent q ue D ieu, q ui est « le
b eau supersubstantiel, est appelé B eauté » et, p o u r cette rai­
son, deuxièm em ent, q u ’il d o n n e à tous les êtres créés « selon
leu r particularité ». C a r la beauté de l’esprit et la beauté d u
corps so n t différentes, et, encore, les beautés des differents
corps so n t différentes. Et, en quoi consiste l’essence de la
beauté, il le m o n tre lorsqu’il p o u rsu it en disant que D ieu
tra n sm e t la beauté à toutes choses dans la m esure o ù II est la
« cause de l’h arm o n ie et de l’éclat » ( causa consonantm et cla-
ritatis). C a r ainsi est-ce que nous appelons u n h o m m e beau à
cause de la convenable p ro p o rtio n de ses m em bres selon la
taille et la place, et q u a n d il a u n e couleur claire et brillante
(propter decentem proportionem membrorum in quantitate et
situ, et propter hoc quod habet clarum et nitidum colorem).
D ’où, ap p liq u an t le m êm e principe p ro p o rtio n n ellem en t à
d ’autres êtres, nous voyons que chacun d ’eux est appelé beau
selon q u ’il a son p ropre éclat générique ( claritatem suigeneris),
la deuxième sorte, et principalement de la troisième sorte. Les distinctions ci-dessus
sont celles de Bonaventure; à ce propos voir Bissen, L’Exemplarisme divin selon Saint
Bonaventure, pp. 23 et suiv., et, pour l’exemplarisme en général, Coomaraswamy,
“Vedic Exemplarism” {Seleéled Papers, t. II).
 69
68

choses so n t en to u t. E t puisque toutes choses so n t ainsi tro u ­

spirituel o u corporel selon les cas, et selon q u ’il est d ’u ne
vées en to u t selon u n certain ordre, il s’ensuit que toutes
co n stitu tio n en p ro p o rtio n convenable.
choses so n t ordonnées à u n e seule et m êm e fin dernière4041.
C o m m e n t D ieu est la cause de cet éclat, il le m o n tre en
d isant que D ieu envoie sur chaque créature, en m êm e tem ps
(40) Les choses inférieures et supérieures différent en nature, comme, par
q u ’u n e certaine fulguration (quodam fulgorè)æ, u n e rép arti­
exemple, une effigie en pierre diffère d’un homme en chair. Les supérieures sont
tio n de Son lum ineux “ray o n n em en t” ( radii), lequel est la
contenues dans les inférieures formellement, ou, comme cela a été dit ici, “par par­
source de to u te lum ière; lesquelles « répartitions ( traditiones)
ticipation”, la “forme” de l’homme vivant, par exemple, étant dans l’effigie comme
fulgurantes doivent s’entendre com m e u n e particip atio n de la
sa cause formelle ou son modèle ; ou bien comme l’âme dans le corps, ou l’“esprit”
sim ilitude; et ces répartitions em bellissent », c’est-à-dire, so n t
dans la "lettre”. Vice versa, l’inférieur est dans le supérieur “plus excellemment”, la
les artisans de la beauté qui est dans les choses.
forme de l'effigie, par exemple, étant vivante dans l’homme.
E t encore, il explique l’autre partie, à savoir q ue D ieu est
(41) La “fin” d’une chose est ce vers quoi tend son mouvement, et ce en quoi
la cause de l’“harm onie” ( consonantia) q ui est dans les choses.
ce mouvement trouve son repos, ce qui peut être illustré simplement par le cas de
M ais cette h arm onie dans les choses est de deux sortes. La pre­
la flèche et de sa cible ; et comme nous l’avons déjà vu, tout péché, y compris le
m ière qui concerne l’ordre des créatures p ar rap p o rt à D ieu, et
“péché artistique”, consiste en un “écart par rapport à l’ordre en vue de la fin”. Ici,
il fait allusion à ceci lorsqu’il d it que D ieu est la cause de l’h ar­
il nous est dit que c’est la beauté de Dieu par laquelle nous sommes attirés vers Lui,
m onie « p o u r ce qu’il fait venir toutes choses à Lui », p o u r
en tant que fin dernière de l’homme ; et, pour autant que Denys affirme la coïnci­
a u tan t que Lui (ou elle) fait se to u rn er toutes choses vers Lui
dence de l’amour et de la beauté, on peut voir ici une illustration du propos
(ou elle), com m e étan t leur fin, ainsi q ue cela a été d it plus
d’Eckhart disant que nous désirons une chose alors que nous ne la possédons pas
h a u t; ce p o u r quoi, en grec, la beauté est appelé xaXôç, qui
encore, mais, lorsque nous la possédons, nous l’aimons, ou selon l’expression
dérive de (xaAéo, verbe qui signifie) “appeler, faire venir,
d’Augustin, nous en jouissons; désir et attirance impliquant la poursuite, amour et
convoquer”. E t secondem ent, l’harm onie est dans les créatures
fruition impliquant le repos ; voir également la note suivante.
selon q u elles so n t ordonnées les unes aux autres ; et ceci, il y
O n tiendra ici pour acquis la supériorité de la contemplation, parfaite dans
fait allusion lorsqu’il d it q u elle rassemble to u t en to u t p o u r
le raptus (scr. samâdhi), par rapport à l’aétion ; ce qui est, en vérité, le point de vue
être u n seul. Ceci p e u t être com pris au sens des platoniciens, à
orthodoxe, fermement défendu dans la tradition universelle et, en aucun cas, pas seu­
savoir que les plus hautes choses sont dans les plus basses par
lement (comme on le prétend parfois) en Orient, quoiqu’il puisse y avoir été obscurci
participation, les plus basses dans les plus hautes de façon ém i­
par les tendances moralisantes de la philosophie religieuse européenne moderne. Le
n en te ( per excellentiam quandam)AQ, et de cette m anière toutes
traitement scolastique de la “beauté” en tant que nom essentiel de Dieu a son exaéf
parallèle en celui de la rhétorique hindoue où l’“expérience esthétique” (rasâsvâdana,
(39) Fulgor correspond au scr. tejas.
70
A près quoi, lorsqu’il parle « d u b eau c o m m e é ta n t en
m ê m e tem p s très beau et superbeau, sup erex istan t selon u n
seul e t m êm e m o d e », il m o n tre c o m m e n t le b e a u est d it de
D ie u . E t d ’ab o rd il m o n tre q u e cela est d it p a r excès; et
en su ite q u e cela est d it eu égard à la causalité : « C ’est à p a r­
tir de ce b eau q u ’il y a des beautés individuelles d an s les
lit. “la dégustation de la senteur”) est dénommée le jumeau même de la “dégustation
de Dieu” ( brahmasvâdanà). Une distinction nette entre l’expérience contemplative et le
plaisir esthétique est impliquée; “déguster” n’est pas une “question de goût” (scr. tat
lagnam hrd, “ce qui tient au cœur"). Tout comme « avec le fait de trouver Dieu, prend
fin toute marche » (Eckhart), ainsi, dans l’expérience contemplative parfaite, l’opération
de la force d’attraélion de la beauté - le plaisir esthétique en tant que distinCl du “rapt-
extase” de la contemplation désintéressée —se produit en un terme ultime. S’il s’ensuit
une aCtion, lorsque le contemplatif retourne au niveau du comportement corporel,
comme cela est inévitable, cela n’ajoutera ni ne retranchera rien à la “valeur” plus élevée
de l’expérience contemplative. D ’un autre côté, l’aCtion elle-même sera réellement, bien
que pas nécessairement de façon perceptible, d’une autre sorte qu’avant, étant mainte­
nant une manifestation, plutôt que découlant d’une motivation; en d’autres termes,
tandis que l’individu peut préalablement avoir agi ou avoir été contraint d’agir selon un
concept de “devoir” (ou, dit de façon plus technique, “avec prudence”) et, en quelque
sorte, malgré lui, il agira maintenant de façon spontanée (scr. sahaja) et, en quelque
sorte, de lui-même (ou, comme St. Thomas le dit si magnifiquement, « la cause parfai­
te agit pour l’amour de ce quelle a », et Eckhart, « volontiers mais non pas volontaire­
ment ») ; c’est en ce sens que « Jésus était toute vertu, parce qu’il agissait d’après une
incitation spontanée, et non pas d’après des règles » (Blake). Il est à peine besoin de dire
que la confiance en soi du “génie” est fort éloignée de la “spontanéité” dont il est ici
question; notre spontanéité est ici plutôt celle de l’artisan qui est “en pleine possession
de son art”, ce qui peut être ou non le cas du “génie”.
71
choses existantes, ch acu n e à sa m an ière ». E n ce q u i co n cer­
n e la p rem iè re p ro p o sitio n , il in d iq u e d eu x choses.
P rem ièrem en t, il avance le fait de l’excès ; seco n d em en t, il
l’ex p liq u e « c o m m e superexistant selon u n seul et m êm e
m o d e ». Il y a d eu x sortes d ’excès : l’u n , à l’in té rie u r d ’u n
genre, et cela est signifié p ar le c o m p a ra tif et le su p e rla tif ;
Ces considérations devraient être jugées précieuses par le leéteur du livre
perspicace de T. V. Smith, Beyond Conscience (New York et Londres, 1934), où l’au­
teur parle de « la richesse du cadre esthétique fourni par la conscience à l’intelli­
gence », et suggère que « la dernière impulsion de la conscience impérieuse devrait
être de s’établir légitimement en un objet stable pour le soi contemplatif » (p. 355).
C ’est seulement du point de vue sentimental moderne (où la volonté est exaltée
aux dépens de l’intelle<£h) qu’une telle affirmation de la supériorité de la contem­
plation “esthétique” peut apparaître “choquante”. Si, de nos jours, nous nous éloi­
gnons nettement de la doélrine affirmant la supériorité de la contemplation, c’est
principalement pour deux raisons, toutes deux dépendant de l’erreur sentimenta-
liste : la première parce que, en opposition avec la doélrine traditionnelle selon
laquelle la beauté est avant tout affaire de connaissance, nous concevons mainte­
nant la contemplation esthétique comme simplement une sorte d’émotion subli­
me ; et la seconde, en raison de la banalisation de cette monstrueuse perversion de
la vérité selon laquelle il est prétendu que, à cause de sa sensibilité plus développée,
une licence morale doit être tolérée chez, l’artiste en tant qu homme, plus que cela
n’est toléré chez, les autres hommes. Toutefois, seulement parce que, jusqu’à un
certain point, le peintre se peint toujours lui-même, « il n’est pas suffisant d’être un
peintre, un maître réputé et habile; je pense qu’il doit en outre avoir une vie irré­
prochable, être même, si possible, un saint, quelqu’un dont le Saint-Esprit puisse
inspirer l’intelligence » (Michel-Ange, cité par A. Blunt, A rtiïiic Theory in Italy,
Oxford, 1940, p. 71. Cf. St. Augustin, De ordinel, XIX, 50).
72
l’autre, extérieur au genre, et cela est signifié p a r l’ad jo n & io n
d e la p ré p o sitio n super. Par exem ple, si n o u s d isons q u ’u n
feu excède en ch aleu r p a r u n excès in té rie u r au genre, cela
re v ie n t à d ire q u ’il est très c h a u d ; m ais le soleil excède
d ’u n excès extérieur au genre, d ’o ù n o u s diso n s, n o n pas
q u ’il est très c h a u d m ais q u ’il est su p e rc h a u d , p arce q u e la
c h a le u r n ’est pas en lu i de la m ê m e m an ière, m ais é m i­
n e m m e n t. E t, é ta n t accordé q u e ce d o u b le excès n e se
tro u v e pas sim u lta n é m e n t d an s les choses causées, n o u s
d iso n s, n é a n m o in s, q u e D ie u est à la fois trè s-b eau et
s u p e rb e a u ; n o n pas c o m m e s’il é ta it d ’u n q u e lc o n q u e
g e n re m ais parce q u e to u tes choses q u i s o n t en u n genre
q u e lc o n q u e L ui so n t attribuées.
A lors, q u a n d il d it « et su p erex istan t », il explique ce
q u ’il avait d it. D ’abord, il explique p o u rq u o i D ie u est
appelé très beau, et ensuite, po u rq u o i II est appelé superbeau,
en d isa n t « e t co m m e s’il était la source de to u t le beau, et
e n lu i-m êm e su ré m in e m m e n t d o u é de b eau té ». C ar, de
m ê m e q u ’u n e chose est d ite d ’a u ta n t plus b lan ch e q u e lle est
m o in s m élangée de noir, ainsi, p areillem en t, u n e chose est
d ite d ’a u ta n t plus belle q u e lle est plus exem pte d e to u t
d é fa u t de beauté. M a in te n a n t, il y a deu x sortes de défauts
d e b eau té dans les créatures : p rem ièrem en t, il y a certaines
choses q u i o n t u n e b eauté variable, c o m m e o n p e u t le voir
d an s les choses corruptibles. C e défaut, il l’exclut d e D ieu
e n d isa n t d ’ab o rd que D ieu est to u jo u rs b eau selon u n seul
et m êm e m ode, et ainsi to u te altération de beauté est écartée.
E t encore, il n ’y a ni génération n i c o rru p tio n de la beauté en
Lui, n i au cu n affaiblissem ent, n i au cu n accroissem ent o u
73
am o in d rissem en t tels q u ’o n p e u t en voir dans les choses cor­
porelles. Le second d éfau t de beauté est q u e to u tes les créa­
tures o n t u n e b eau té q u i est d ’u n e certaine façon u n e n atu re
particularisée (individuelle). O r ce défaut, il l’exclut de D ie u
en ce q u i concerne to u te sorte de particularisation, d isan t
q u e D ie u n ’est pas b eau p o u r u n e certaine p a rt et laid p o u r
u n e au tre co m m e cela arrive dans les choses particulières ; n i
b eau à u n m o m e n t e t n o n à u n autre, co m m e il arrive dans
les choses d o n t la b eau té est dans le tem p s ; n i encore est-Il
b e a u p a r ra p p o rt à l’u n et n o n p ar ra p p o rt à u n autre,
c o m m e il arrive dans to u tes les choses q u i so n t o rdonnées
p o u r u n usage o u u n e fin d éterm in és — car si elles so n t
em ployées p o u r u n au tre usage o u fin, leur h a rm o n ie
{consonantia), et p a r co n séq u en t leu r beauté, n’est plus
m a in te n u e ; n i encore, est-Il b eau en u n e n d ro it et n o n en
u n autre, co m m e il arrive p o u r certaines choses q u i sem ­
b le n t belles à certains e t n o n à d ’autres. C a r D ie u est beau
p o u r to u s et de façon absolue.
E t de to u tes ces prém isses il d o n n e la raison lorsqu’il
ajo u te q u ’il est b eau « en L u i-m êm e », n ia n t p a r là q u II so it
b eau en u n e p artie seu lem en t et à u n m o m e n t seulem ent,
car ce q u i a p p a rtie n t à u n e chose en elle-m êm e et de façon
p rim o rd iale lui a p p a rtie n t en to talité, et to u jo u rs, et p a r­
to u t. E t encore, D ie u est b eau en L ui-m êm e, n o n pas relati­
v e m e n t à u n e chose d éterm in ée. E t de là, o n n e p e u t dire
q u ’il est b eau relativ em en t à ceci et n o n à cela; n i b eau p o u r
ces personnes-ci et n o n p o u r celles-là. E t encore, Il est b eau
to u jo u rs et de façon u n ifo rm e ; d ’o ù est exclu le prem ier
d éfau t d e beauté.
74
A lors, q u a n d il d it « et co m m e é ta n t en L u i-m êm e
s u ré m in e m m e n t d o u é de beau té », la source de to u t le
beau, il m o n tre p o u r quelle raison D ie u est appelé su p e r­
beau, à savoir p o u r a u ta n t q u ’il possède, en L u i-m êm e
su p rê m e m e n t e t avant tous les autres, la source de to u te
b eauté. C a r en celle-ci, la n a tu re sim ple et su rn atu relle de
to u te s choses belles q u i dériv en t d ’elle, to u te b eau té e t to u t
b eau p réexistent, n o n pas en vérité sép arativ em en t, m ais
“u n ifo rm é m e n t”, à la m an ière d o n t de m u ltip les effets p ré ­
ex isten t d ans u n e u n iq u e cause. A lors, q u a n d il d it : « C ’est
à p a rtir de ce b e a u que l’être (esse) est dans les choses exis­
tan tes e t q u e les choses individuelles so n t belles, c h acu n e
selon sa p ro p re m an ière », il m o n tre c o m m e n t le b eau est
d it de D ie u en ta n t q u e cause. D ’abo rd , il én o n ce cette
causalité d u b eau ; et ensuite, il l’explique en d isan t « et il
est le p rin c ip e de to u tes choses ». Il d it en prem ier, d o n c,
q u e de ce b eau pro cèd e « l’être (qui est) d an s les choses
existantes ». C a r l’éclat (claritas) est indisp en sab le à la b eau ­
té, c o m m e il a été d it : et to u te form e p a r laquelle u n e
chose a l’être, est u n e certaine p a rtic ip a tio n à la div in e clar­
té, et c’est ce q u ’il ajoute, « que les choses individuelles so n t
belles ch acu n e selon sa p ro p re m an ière », c’est-à-dire, selon
sa p ro p re fo rm e. D e là il est év id en t qu e c’est à p a rtir de la
d iv ine b eau té q u e l’être de to u te chose est dérivé (ex divina
pulchritudine esse omnium derivatur). E t encore, pareille­
m e n t, il a été d it que l’h a rm o n ie est in d isp en sab le à la
beauté, d ’où, to u t chose qui est d ’u n e certain e façon p ro p re
à l’h a rm o n ie p ro cèd e de la divine b e a u té ; et c’est ce q u ’il
ajo u te, q u ’en raiso n d u divin b ien so n t to u s les “accords”
75
(concordiez) des créatures rationnelles dans le d o m a in e de
l’in te lle d - car s o n t en acco rd ceux q u i a p p ro u v e n t la
m êm e p ro p o s itio n ; et “am itié” (amicitiœ) dans le d o m a in e
des affeétio n s; et “associations” (communiones) dans le
d o m a in e de l’aéfio n o u q u a n t à un e m atière ex térieu re; et
en général, q u e lq u e lien d ’u n io n q u ’il puisse y avoir en tre
to u tes les créatures, cela est en v ertu d u beau.
Alors, q u a n d il d it « et il est le principe de toutes les
choses belles », il explique ce q u ’il a d it au sujet de la causali­
té d u beau. D ’abord, au sujet de la nature de ce q ui cause; et
ensuite, au sujet de la diversité des causes, en disant : « C e t
u n iq u e bien et b eau est cause de toutes les beautés et biens
sans exception ». Q u a n t au premier, il in dique deux choses.
D ’abord, il d o n n e la raison p o u r laquelle le beau est appelé
cause ; ensuite, il d é d u it u n corollaire de ses assertions, disant,
« par con séq u en t le bien et le beau sont la m êm e chose ». Il
d it d o n c d ’ab o rd q ue le beaii « est le principe de toutes choses
com m e étan t leur cause efficiente », leur d o n n a n t l’être, et la
cause “m otrice” et la cause “conservatrice”, q ui garde toutes
choses”, car il est évident que ces trois (causes) ap p artien n en t
à la catégorie de la cause efficiente d o n t la fonétion est de
d o n n e r l’être, de m o u v o ir et de conserver.
M ais certain es causes efficientes agissent p a r leur
désir de la fin, e t cela est p ro p re à u n e cause im p arfaite q ui
ne possède pas en co re ce q u ’elle désire. D ’u n e p art, la cause
p arfaite agit p o u r l’a m o u r de ce q u e lle a; d ’o ù il d it q u e le
beau, q u i est D ie u , est la cause efficiente, m o trice et conser­
vatrice « p a r a m o u r d e sa p ro p re b eau té ». C ar, p u is q u ll
possède Sa p ro p re b eau té, Il so u h aite q u e lle soit m u ltip liée
76
a u ta n t q u e possible, à savoir p a r la c o m m u n ic a tio n de sa
sim ilitu d e 42. Il d it alors q u e le beau, q u i est D ieu , est « la fin
(42) Tout ceci se répercute directement sur nos notions de l’appréciation
“esthétique”. Tout amour, délectation, satisfaction et repos en (à distinguer du désir
pour) une chose, implique une possession (delettatio autem vel amor eïl comple-
mentum appetitus, Witelo, Liber de intelligentiis XVIII) ; c’est, d’une autre façon,
« dans une cause imparfaite qui n’est pas encore en possession de ce quelle désire »,
que l’amour signifie “désir” {appetitus naturalis vel amor, Som. Théol. I, 60, 1). Voir
également Augustin et Eckhart dans les citations de la note 27.
La délectation ou satisfaction peut être soit esthétique (sensible) soit
intellectuelle (rationnelle). Seule la dernière appartient à la “vie”, dont la nature est
d ’être en acte; les satisfactions ressenties par les sens n’étant pas un acte, mais une
habitude ou une passion (Witelo, Liber de intelligentiis XVIII, XIX) : l’oeuvre d’art
alors appartient à notre “vie” seulement lorsqu’elle a été comprise, et non pas lors­
qu’elle a été seulement sentie.
La délectation ou satisfaction qui appartient à la vie de l’esprit résulte « de
l’union de la puissance active avec la forme exemplaire à laquelle elle est ordonnée »
(Witelo, Liber de intelligentiis XVIII). Le plaisir ressenti par l’artiste est de cette sorte ;
la forme exemplaire de la chose à faire étant “vivante” en lui et une partie de sa “vie”
{omnes res... in artifice creato dicuntur vivere, St. Bonaventure, ISent. d. 36, a. 2, q. 1
a d 4) en tant que forme de son intellect, identifiée à lui (Dante, Banquet, Cant. IV,
III, 53 et 54, et IV, 10, 10-11; Plotin IV, 4, 2; Philon, De opifi 20). Cf.
Coomaraswamy, Why Exhibit Works ofiArt?, 1943, p. 46. En rapport avec cette
identification intellectuelle avec la forme de la chose à faire, impliquée dans 1’attus
primus ou acte libre de contemplation, l’artiste devient “lui-même” (spirituellement)
la cause formelle; dans 1'attus secundus, ou acte servile de l’opération, l’artiste devient
“lui-même” (psycho-physiquement) un instrument, ou une cause efficiente. Sous ces
conditions, « la délectation parfait l’opération » (Som. Théol II-I, 33, 4c).
77
de toutes choses, en ta n t q u ’il est leur cause finale ». C a r
to u te s choses o n t été faites d e façon q u elles p u issen t im iter
Analogue à la providentielle satisfaction de l’artiste dans la possession de
la forme exemplaire de la chose à faire, est la délectation ultérieure du spectateur
dans la chose qui a été faite (à distinguer de son plaisir en l’utilisant). Cette secon­
de délectation, “délectation réflexe” (delettatio reflexa, Witelo, Liber de Intelligentiis
XX) est ce que, en fait, nous voulons signifier par la délectation d’une “contempla­
tion esthétique désintéressée”, bien que cela soit une expression maladroite puisque
“esthétique désintéressée” implique une contradiction dans les termes. La délecta­
tion réflexe, en fait, n’est pas plus une sensation que ne l’était la première délecta­
tion en une chose qui n’avait pas encore été faite; elle est encore une “vie de
l’intellect” (vita cognoscitiva), dépendant seulement de « l’union de la puissance
active avec la forme exemplaire à laquelle elle est ordonnée » (ibid., XVIII) :
“ordonnée”, ou “occasionnée”, maintenant par la vue de la chose qui a été faite et
non pas, comme auparavant, par le besoin de faire.
Avec cette seconde identification de l’intellect à son objet, et la délecta­
tion ou satisfaction qui s’ensuit, l’artefact, en soi matière morte, en vient à être
“vivant” en celui qui le regarde tel qu’il était dans l’artiste ; et, une fois de plus, on
peut dire que l’amour de la chose devient un amour de son propre (véritable) soi.
C ’est en ce sens, en vérité, que « ce n’est pas pour les choses elles-mêmes, mais pour
le Soi que toutes choses sont chères » (BU IV, 5).
Chacune de ces délectations ou satisfactions (delettatio et delettatio
reflexa) sont propres à Dieu en tant que Divin Artisan et Spectateur, mais ne sont
pas en Lui en tant qu’actes successifs d’être, puisqu’il est en même temps à la fois
l’artiste et le patron.
L’“Amour de Sa propre beauté” est expliqué ci-dessus comme la raison-
principe d’une multiplication de similitudes, car, tout comme il appartient à la
nature de la lumière de se révéler par un rayonnement, ainsi ce la perfection de la
78
d an s u n e certain e m esure la divine B eauté. T ro isiè m e m e n t,
Il est la cause exem plaire (i.e., form elle) ; car c’est su iv a n t
le d iv in b eau q u e to u te s les choses s o n t d istin g u ées, e t le
signe en est q u e p e rso n n e ne se d o n n e la p e in e de réaliser
u n e im age o u u n e re p ré se n ta tio n si ce n ’est p o u r l’a m o u r
d u b e a u 43.
puissance adive consiste en une multiplication d’elle-même » (Witelo, Liber de
Intelligentiis XXXI) ; c’est seulement lorsque la lumière (lux) devient une illumina­
tion (lumen), effective en tant que couleur (St. Bonaventure, I Sent. d. 17, p. 1,
a. uniq., q. 1), quelle est “en ade”. C’est de la possession d’un art, en d’autres
termes, que découle naturellement l’opération de l’artiste. Cette opération, étant
donné l’ad e d’identification tel que supposé par Dante et d’autres, est une auto­
expression, c’est-à-dire une expression de ce qui peut être considéré comme la
forme exemplaire de la chose à faire, ou bien comme la forme assumée par l’intel-
le<5l de l’artiste ; non pas évidemment une auto-expression au sens d’une exhibition
de la personnalité de l’artiste. C ’est dans cette distindion que se trouve l’explica­
tion de l’anonymat caractéristique de l’artiste médiéval en tant qu’individu - Non
tamen eü m ultum curandum de causa efficiente (l’artiste, Untel de son nom de famil­
le), cum non quis dicat, sed quid dicatur, sit attendendum! [Il ne faut cependant pas
se soucier de la cause efficiente, alors qu’il faut faire attention non à celui qui dit,
mais à ce qui est dit].
(43) Des déclarations de cette nature ne sauraient être dénaturées pour leur
faire dire que la “Beauté”, de façon indéfinie et absolue, est la cause finale des
efforts de l’artiste. Que les choses soient “distinguées” veut dire chacune en son
genre et séparément l’une de l’autre ; “prendre peine” à faire quelque chose, c’est
faire de son mieux pour incorporer sa “forme” dans le matériau, et cela est la même
chose que de la faire aussi belle qu’on le peut. L’artiste travaille toujours pour le
bien de l’œuvre, « visant à donner à son œuvre la meilleure disposition, » etc.
79
A lors, q u a n d il d it « le b ien et le b eau so n t la m êm e
chose », il d é d u it u n corollaire de ce q u i précède, d isan t
qu e, parce q u e le b eau est de si nom b reu ses m anières la
cause de l’être, p ar c o n séq u en t, « le b ien et le b eau so n t la
m ê m e chose », car to u te s choses d ésiren t le b eau et le b ien
en ta n t q u e cause selon ch acu n e de ces m anières, et parce
q u ’il n’y a « rien q u i n e p articip e au b eau et au b ien », to u te
chose é ta n t belle et b o n n e eu égard à sa form e propre.
E n o u tre, nous pouvons avoir l’audace de dire que “le
n o n -ex istan t”, c’est-à-dire la m atière prem ière, « participe au
b eau et au bien », puisque l’être originel n on-existant (ens
prim um non exiïiens, scr. usai) a u n e certaine sim ilitude avec
le beau et le bien divins. C ar le beau et le bien so n t loués en
D ieu par u ne certaine abstra& ion ; et tandis q ue dans la
m atière prem ière nous considérons u n e abstraction par
défaut, nous considérons u ne ab straction en D ieu par excès,
p o u r a u ta n t que Son existence est supersubstantielle44.
(Som. ThéoL I, 91, 3c), en d’autres termes, en ayant en vue la perfedion de l’œuvre,
perfedion impliquant presque littéralement “fait bien et en vérité”. La beauté qui,
selon les mots de notre texte, « ajoute au bien une mise en ordre selon la faculté
cognitive » est l’asped extérieur de cette perfedion, par lequel on est attiré à elle.
Ce n’est pas l’objedif de l’artiste de faire quelque chose de beau, mais de faire une
chose qui sera belle simplement parce quelle est parfaite. La Beauté, en cette phi­
losophie, est la puissance attradive de la perfedion.
(44) “La matière première” est ce “néant” (to (JLT) ôv) à partir duquel le monde
a été fait. « L’existence dans la nature n’appartient pas à la matière première, qui est
une potentialité, à moins quelle soit amenée à l’ad e par une forme » (Som. Théol.
I, 14, 2 ad 1) : « La matière première n’existe pas par elle-même dans la nature;
80
M ais, tan d is q u e le beau et le b o n so n t u n e m ê m e et
u n iq u e chose d ans leur sujet, n é a n m o in s parce q u e l’éclat
e t l’h a rm o n ie s o n t c o n ten u s dans l’idée d u b ien , ils
d iffèren t lo g iq u em en t, p u isq u e le b eau ajo u te au b o n u n e
o rd o n n a n c e à la faculté cognitive p a r laquelle le b o n est
c o n n u c o m m e tel.
elle est concréée plutôt que créée. Sa potentialité n’est pas infinie de façon absolue,
car elle s’étend seulement aux formes naturelles » (Sont. Théol. I, 7, 2 ad 3). « La
création ne signifie pas la construction d’un ensemble composite mais qu’une
chose est créé de telle manière quelle est amenée à l’être en même temps qu’avec
tous ses principes » (I, 45, 4 a d 2).
Mais dans la mesure où Denys traite de la beauté constamment en tant
que nom essentiel de Dieu, et en particulier le beau comme étant la Lumière
Divine, en suivant la via analogica et attribuant à Dieu la beauté par excès, il sem­
blerait vraisemblable que, lorsqu’il s’engage dans la via negativa et, par abstraction,
attribue le beau et le bien également au “non-existant”, il ne pense pas à la “matiè­
re première”, comme une nature qui « se retire de la similitude de Dieu » {Som.
Théol. I, 14, 11 ad 3) et, en tant que cause matérielle, n’est pas en Lui, mais bien
plutôt à la Divine Ténèbre qui est « impénétrable à toute illumination et cachée à
toute connaissance » (Denys, Ep. ad Caium M on.), la Déité, dont la puissance eïl
absolument infinie, et en même temps (comme le dit Eckhart) « est comme si elle
n’était pas », bien quelle ne soit pas éloignée de Dieu, puisqu’elle est cette « natu­
re par laquelle le Père engendre » {Som. Théol. I, 41, 5), « cette nature, à savoir, qui
créa toutes les autres » (Augustin, De Trin. XTV, 9). Très différemment exprimé, on
peut dire que ce que Denys signifie est que la Déité sous l’aspeCt de colère est non
moins belle et bonne que sous l’asp edi de miséricorde ; ou, en termes indiens, que
Bhairava et Kâli sont non moins beaux et “bons” que Siva et Pârvatï.
C o m m e n ta ire d e C o o m arasw am y sur le tria, requiruntur.
La b eau té n’est pas, d e q u elq u e p o in t de vu e spécial
o u exclusif q u e ce so it, u n e p ro p rié té des oeuvres d ’art, m ais
b ien p lu tô t u n e q u alité o u u n e valeur q u i p e u t être m a n i­
festée p a r to u tes les choses q u i so n t, en p ro p o rtio n d u
degré d e leu r être et d e leu r p erfectio n effectifs. L a b eau té
p e u t être c o n n u e d an s les substances spirituelles o u b ie n
m atérielles, e t dans le cas d e ces dernières, alors, dans les
objets n atu rels o u b ie n d an s les oeuvres d ’art. Ses c o n d i­
tio n s so n t to u jo u rs les m êm es.
« Trois choses s o n t nécessaires à la b eau té.
P rem ièrem en t, en effet, l’e x a d itu d e o u la p e rfe é tio n ; car
plus les choses so n t dégradées, p a rta n t plus elles s o n t laides.
E t u n e ju ste p ro p o rtio n o u h a rm o n ie . E t aussi la clarté;
d ’o ù , les choses q u i o n t u n e b rillan te co u leu r so n t réputées
belles ». [Adpulchritudinem tria requiruntur. Primo quidem
integritas, sive perfeéîio; quœ enim diminutœ sunt, hoc ipso
turpia sunt. E t débita proportio, sive consonantia. E t iterum
claritas; unde quœ habent colorem nitidum, pulchra esse
dicuntur {Som. Théol. I, 39, 8c).]
82
Il est essentiel de bien co m p ren d re les term es d e cette
d éfin itio n . Integritas au sens m o ral n’est pas ce q u i est ici
signifié, m ais c’est p lu tô t au sens de “co rresp o n d an ce to tale
avec u n é ta t originel” (W ebster). La signification “ex actitu ­
de” p e u t être relevée chez, C icéron, Brutus XXXV, 132, ser-
monis integritas et chez, St. A ugustin, De doélrina chriïiiana
IV, 10, locutionis integritas. Perfeélio p e u t être pris a u trip le
sens de Som. Théol. I, 6, 3, « p re m iè re m e n t selo n la c o n d i­
tio n de l’être p ro p re d ’u n e chose (to u t ce q u e lle p e u t o u
d o it être) ; d eu x iè m e m e n t, p ar ra p p o rt aux accid en ts q u i
lu i o n t été ajoutés c o m m e é ta n t nécessaires à so n o p é ra ­
tio n p a rfa ite 45 ; tro isièm em en t, la p erfectio n co n siste dans
le fait d ’a tte in d re u n e au tre chose c o m m e sa fin »46. A insi
en Som. Théol. I, 48, 5c, o ù le m al en u n e chose q u e l­
c o n q u e est défin i c o m m e u n e p riv a tio n d u b ien co n sid éré
c o m m e u n être “en p erfectio n et en acte”, 1’aétusprimas est
la form a et integritas de la chose, et le m al c o rre sp o n d a n t
est « u n d é fa u t so it de la fo rm e so it de l’u n e de ses p arties
(45) Les accidents nécessaires à l’opération parfaite d’une chose sont ses “orne­
ments” ou sa “décoration” ; voir “Ornament” de Coomaraswamy, A rt Bulletin XXI
(1939) [reproduit dans Seleiïed Papers, t. I, p. 241]. D ’où, beauté et décoration
coïncident dans le sujet {Som. Théol. II-II, 145, 2c, ratio pulchri sive decori).
(46) C ’est-à-dire, dans l’utilité ou l’aptitude de la chose. En somme, nous ne
pouvons appeler une pièce de fer un “beau couteau”, s’il n’est pas vraiment un cou­
teau, s’il n’est pas acéré, ou bien s’il n’est pas œuvré de manière à servir la fin par­
ticulière pour laquelle il a été créé. Les choses peuvent être belles ou parfaites
seulement à leur manière, et seulement bonnes en leur genre, jamais de façon abso­
lue (cf. Platon, Grand Hippias 290D et Philon, Heres 157-158).
83
nécessaires à l’integritas de la chose ». E n Som. Théol. suppl.
80, le , “in té g rité ” et “p erfectio n ” im p liq u e n t to u s deux
u n e “to tale co rresp o n d an ce” et “u n e co rresp o n d an ce en
to u te p ro p o rtio n ” d e la fo rm e accidentelle à la fo rm e su b ­
stan tielle d ’u n o b jet n a tu re l o u artificiel. E t p u isq u e « la
p e rfectio n p rem ière d ’u n e chose consiste dans sa form e
m êm e, d ’o ù elle tie n t son espèce » {Som. Théol. III, 29, 2c)
et q u e « la sim ilitu d e se ra p p o rte à la fo rm e » (I, 5, 4), n o u s
voyons q u e integritas est v é rita b le m e n t 1’“exactitude
(co rrectio n )” d e l’ico n o g rap h ie et c o rresp o n d à l’ôp9ôxr)ç
de P la to n ; to u tes les choses é ta n t belles dans la m esure o ù
elles im ite n t, o u p a rtic ip e n t à la b eau té de D ieu , la cause
form elle de leu r être.
D im inuta ne v e u t pas dire “m orcelées”, m ais p lu tô t
“dégradées”, affaiblies o u d im inuées p a r u n m a n q u e de
q u elq u e chose q u i devrait être présent, co m m e dans Éth. ci
Nie. IV, 3, 5 et Ps. X I, 2, dim inuta sunt veritates et Apoc.
X X II, 19 « si q u elq u ’u n retran ch e ( dim inuent ) »47. C e d o it
être selon ce p o in t de vue q u ’il fau t co m p ren d re la “g ran ­
d e u r” en ta n t q u ’elle est essentielle à la b eau té (v. n o te 21) :
à savoir u n e taille ap p ro p riée p lu tô t q u ’u n e q u elco n q u e
taille absolue. D an s les arts m édiévaux o u analogues la taille
d ’u n su jet est p ro p o rtio n n é e à son im p o rta n c e (et tel est le
sens p rin c ip a l de l’expression débita proportio) et n o n pas
d éterm in é e p a r la perspective d ’après sa relation m atérielle
(47) Cf. Platon, Lois 667D, où reéfitude (ôpBéxqç = integritas) est une ques­
tion d’adaptation (îoÔTqç), à la fois quant à la qualité et la quantité; également
Rép. 402A et 524C.
 85
84

lo rsq u ’elle est e n acco rd ( consonat) avec l’a rt » (qui est d an s

aux autres sujets ; tan d is q u e d ans la réalité, to u t ce q u i est
l’e sp rit de l’artiste) e t c o m m e suggérée ci-dessus à p ro p o s
“so u s-d im e n sio n n é ” est c h é tif e t laid. Superfluum et dim i-
de la “g ra n d e u r” . D ’u n au tre côté, dans le De pulchro ci-
nutum (Éth. à Nie. I-II, 27, 2 ad 2) so n t les extrêm es à évi­
dessus tra d u it, St. T h o m a s , avec consonantia, se réfère
te r d ans to u t ce q u i d o it être “co rreét” ; les équivalents
m a n ife ste m e n t à la ju ste p ro p o rtio n des p arties d ’u n e
sanscrits so n t ünâtiriktau, “tro p p e tit e t tro p im p o rta n t”, à
chose les unes p a r r a p p o rt aux autres. L a “ju ste p ro p o r­
éviter d ans u n e o p é ra tio n rituelle. “Beau” e t “la id ” so n t
tio n ” nécessaire à la b e a u té est aussi m e n tio n n é e en Som.
pulcher e t turpis, sem blables aux m ots grecs xaÀôç et
Théol. I, 5) 4, a d 1 et II-II, 4 5 , 2c.
aiay pôç, et sanscrits kalyâna e t p a p a ; “laid ” c o ïn c id a n t
Claritas est le ra y o n n e m e n t, l’illu m in a tio n , la clarté,
avec “disgracieux” o u “fa u tif”, et beauté avec “grâce” o u
la sp le n d e u r o u gloire p ro p res à l’o b jet lu i-m êm e e t n o n pas
“b o n té ” . C es term es o n t u n e signification q u i d é b o rd e de
l’effet d ’u n q u e lc o n q u e éclairage extérieur. Les exem ples
b eau co u p le sens p u re m e n t esthétique. La racine sanscrite
ém in e n ts de cette clarté s o n t le soleil et l’or, auxquels aussi
kal p résen te en kalyâna e t xaÀôç, est décelable ég alem en t
o n co m p are fré q u e m m e n t u n “corps glorieux” ; de m êm e la
dans “haie” “h e a lth y ”, “w hole” et “holy” [m ots anglais c o r­
T ran sfig u ratio n est u n e “clarification” (cf. Som. Théol.
re sp o n d a n t resp ectiv em en t à “ro b u ste”, “sain”, “e n tie r” et
S uppl. 85, 1 et 2).
“sain t”] ; ses sens prem iers so n t “être en acte”, “être
C h a q u e chose a sa p ro p re “clarté g én ériq u e”
effectif”, “cal-cu ler”, “faire” et u n de ses dérivés est kâla,
(A quinate, De pulchro ), celle d u « ra y o n n e m e n t d e la
“tem p s” . C e tte racine kal est p ro b a b le m e n t id e n tiq u e à la
lu m ière form elle su r ce q u i est fo rm é o u p ro p o rtio n n é »
racine kr{kar) d an s kâra, “création” et kratu, “puissan ce”,
(U lrich E n g elb ert, De pulchro). O n p e u t citer u n e excellen­
en la tin creo etc., e n grec xpaivco, d ’o ù xpaxoç, etc., e t de la
te illu stra tio n d e ceci avec C U IV, 14, 2 o ù u n h o m m e d it
m êm e m an ière ypôvoç, “tem ps” . La d o ctrin e selon laquelle
à u n autre, « T o n visage, m o n cher, brille co m m e celui de
« la b eau té est u n e cause form elle » et ex divina pulchritu-
q u i a c o n n u D ie u ». À co m p arer avec, en vieil anglais, Hire
dine esse om nium derivatur est p ro fo n d é m e n t en racin ée
lure lûmes liht, as a launterne a nyht, « Le T igre, le Tigre,
dans le langage lu i-m êm e.
em brasé de lu m ière » de W illiam Blake et la “vache
“P ro p o rtio n co n venable” et “co n so n an ce” ( conso-
flam b o y an te” de RV II, 3 4 , 5. C ’est selon cette
nantia = ccppovia) c o n c e rn e n t 1) la form e actuelle relativ e­
sig n ificatio n q u e n o u s disons des belles choses q u e lle s so n t
m e n t à la fo rm e su b stan tielle, et 2) les p arties d ’u n e chose
“sp len d id es”, q u e ce so it des êtres naturels, c o m m e des
les unes p a r r a p p o rt aux autres. La p rem ière n o tio n , je
tigres o u des arbres, o u b ie n des oeuvres h u m ain es, co m m e
pense, p ré d o m in e , c o m m e chez, l’A q u in ate, Summa contra
des édifices o u des p o èm es, o ù la clarté est sy n o n y m e
Gentiles I, 62 , « C a r alors u n e arche est u n e v éritab le arch e
86
d in te llig ib ilité e t l’opposé de l’obscurité. La co u leu r
d u n e belle chose d o it être éclatante o u p u re, p u isq u e la
co u leu r est d é term in é e p a r la n a tu re de l’o b je t co lo ré lui-
m êm e, e t si elle est tern e o u sale, ce sera u n signe d e son
im p u re té . C ’est ainsi, encore, q u e la co u leu r de l’o r est tra ­
d itio n n e lle m e n t la plus belle des couleurs.
La b eau té et la b o n té so n t fo n d a m e n ta le m e n t id e n ­
tiques, car elles tire n t leu r origine de la form e, m ais elles
d ifferent lo g iq u e m e n t; la b o n té ayant u n ra p p o rt avec l’ap ­
p é tit e t la b eau té avec la connaissance o u la co m p ré h e n sio n ;
« car les choses belles so n t celles q u i plaisent lo rsq u ’elles so n t
vues (pulchra enim dicuntur qua visa placent) ». C ’est en rai­
so n de leu r “ju ste p ro p o rtio n ” q u ’elles plaisent, car le sens
{sensus) se c o m p la ît dans les choses co n v en ab lem en t p ro p o r­
tionnées, c o m m e en ce q u i est conform e à sa p ro p re n a tu re
{Som. Théol. I, 5, 4 ad 1). « Ces sens o n t p rin c ip a le m e n t
ra p p o rt avec le beau, à savoir la vue et l’ouïe, c o m m e é ta n t
au service de la raison. A insi, il est évident q u e la beauté
ajo u te au b ien u n e relation avec la puissance co g n itiv e; en
sorte q u e le b o n ( bonum) signifie ce qui sim p le m e n t p la ît à
l’ap p étit, tan d is q u e le beau est quelque chose de p laisan t à
c o m p re n d re ». E n d ’autres term es « cela a p p a rtie n t à la
n a tu re d u beau en lequel, é ta n t vu o u c o n n u , l’a p p é tit est
am ené à s'e reposer » (I-II, 27, 1 a d 3 ) 48. «A lors q u e les a n i­
m au x p re n n e n t plaisir dans les objets des sens seu lem en t
(48) «Nous jouissons de ce que nous connaissons lorsque la volonté réjouie y
est au repos », St. Augustin, De Trin. X, 10.
87
p o u r a u ta n t q u ’ils so n t o rd o n n és à la n o u rritu re o u au sexe,
l’h o m m e seul p re n d plaisir dans la beauté des objets sen­
sibles p o u r elle-m êm e » (I, 91, 3 ad 3).
Il est n e tte m e n t re c o n n u qu e les plaisirs esth étiq u es
s o n t n atu rels e t légitim es, et m êm e essentiels ; car le b ien n e
p e u t être u n o b je t p o u r l’ap p é tit à m o in s d ’avoir été ap p ré­
h e n d é {Som. Théol. I-II, 27, 2c), et « le plaisir p arfait 1 o p é ­
ra tio n » (I-II, 4, 1 a d 3, I-II, 33, 4c, etc.). Parce q u e la
b eau té de l’œ u v re est attray an te, deleélare a sa ju ste place
d an s les fo rm u les tra d itio n n elles définissant le b u t de l’élo­
q u e n c e 49. E n m êm e tem p s, dire q ue la b eau té d ’u n e chose
est u n e in v ita tio n à sa b o n té revient égalem ent à ren d re évi­
d e n t q u e sa b eau té n’est pas, co m m e le b ien, u n e cause
finale o u u n e fin en soi. Le m êm e p o in t de vue, exacte­
m e n t, se tro u v e chez. P la to n p o u r q u i « le fait d ’ap p ren d re
s’acco m p ag n e d u plaisir pris dans l’ag rém en t » (rfjç y à p iT O Ç
Tr)v f)ôovr)v), m ais l’ex actitu d e et 1 u tilité, la b o n té et la
b eau té de l’œ u v re s o n t des conséquences de sa v é rité ; le
plaisir n ’est pas u n critère de p ertin e n ce de l’œ uvre, et n e
p e u t pas être pris p o u r base de ju g e m e n t, lequel p e u t seule­
m e n t être fo rm u lé si l’o n c o n n a ît l’in te n tio n (pox)Àr)aiç,
Lois 6 6 7 - 6 6 9 ) d e l’œ u v re 50. C ’est dans le fait de faire des
(49) Voir Coomaraswamy, Why Exhibit Works o f Art?, 1943, p. 104.
(50) Comme indiqué par Augustin, le goût ne peut pas être un critère de beau­
té, car il en est qui aiment les difformités. Les choses qui nous plaisent le font parce
quelles sont belles; il ne s’ensuit pas quelles soient belles parce quelles nous plai­
sent {De musica, VI, 38 ; Lib. de ver. ret. 59).
88 89

plaisirs esthétiques, p lu tô t q u e d u plaisir ressenti d an s le Le résu ltat n e t d e la d o c trin e tra d itio n n e lle d e la
b ien intelligible51, le b u t de l’art, que 1” esthétique” m o d ern e b eau té, telle q u ’exposée p a r St. T h o m a s d ’A q u in , est
diffère le plus p ro fo n d é m e n t de la d o é trin e tra d itio n n e lle ; d ’id en tifier la b eau té avec le fait d ’avoir u n e “fo rm e” o u u n
la p h ilo so p h ie o rd in a ire de l’a rt est essen tiellem en t ordre, et la laid eu r avec le fait de n’avoir pas de fo rm e o u de
r e la tio n n e lle , c’est-à-dire re^rim entale. m a n q u e r d ’o rd re. L a laideur, co m m e les autres m au x , est
« L’a rt im ite la N a tu re dans son m o d e o p érato ire » (ars u n e p riv atio n . L a m ê m e chose est exprim ée en sanscrit p ar
imitatur naturam in sua. operatione, Som. Théol. I, 117, le ). les term es pratirüpa, “fo rm el” et apratirüpa , “in fo rm el’ , en
« Les choses naturelles d é p e n d e n t de l’intelleél divin, to u t ta n t q u ’équivalents d e kalyâna et d e papa. La b eau té, en
co m m e les choses faites p a r a rt d é p e n d e n t de l’intelleél d ’autres term es, est to u jo u rs “idéale”, au sens p ro p re d u
h u m a in » (I, 17, le ). D an s la prem ière citatio n , la référence m o t; m ais “n o tre ” idéal (au sens ord in aire, celui de ce q u e
im m éd iate est à l’art de la m édecine o ù so n t utilisés des n o u s aim ons) p e u t n ’être pas b eau d u to u t.
m oyens naturels. M ais ceux-ci ne so n t pas la “n a tu re ” q ui
opère, p u isq u e ce n’est pas les in stru m en ts m ais l’o p érateu r
q u i fait l’œ uvre d ’art. « La n a tu re elle-m êm e cause les choses
naturelles q u a n t à leu r form e, m ais p résuppose u n e
m atière », et « l’œ uvre d ’art est attribuée n o n pas à l’in stru ­
m e n t m ais à l’artiste » (I, 4 5 , 2c e t Suppl. 80, 1 a d 3). D ’o ù
il ré su lte q u e la “n a tu r e ” ici c o n c e rn é e est la Natura
naturans, Creatrix universalis, Deus et n o n pas la Natura
naturata. La vérité de l’a rt a p p a rtie n t à la Natura naturans.

(51) La philosophie courante de la production, asservie aux intérêts industriels,

fait une distinction entre les beaux arts, sans utilité, et les arts appliqués ou utiles. La
philosophie traditionnelle, d’autre part, affirme que la beauté et l’utilité sont insépa­
rables dans l’objet, et que rien d’inutile ne peut être appelé beau à proprement parler
(Xénophon, Memorabilia III, 8, 6; IV, 6, 9; Platon, Cratyle 416 C ; Horace, Ep. ad
Pisones 334 ; St. Augustin, Lib. de ver. reL 39 ; St. Bonaventure, De reduttione artium
ad theologiam 14, etc.). La conception antitraditionnelle de la vie est grossière plutôt
que “réaliste” ou pratique; une très large part de sa “culture” est en fait inutile.
 A p p en d ice

E n ce q u i co n cern e la “b o n té ” ( bonitas), le leéteu r

d o it avoir p ré se n t à l’esp rit q u e le b ien et le m al, d an s la
p h ilo so p h ie scolastique, n e so n t pas des catégories m orales,
excepté e n relatio n avec la c o n d u ite e t q u a n d cela est p réci­
sé, le b ien h o n o ra b le o u m o ral (bonum honeïlum o u bonum
moris) é ta n t d istin g u é d u b ie n utile (bonum utile) e t d u
b ie n délectable (bonum delettabilè) . E n général, le b o n est
sy n o n y m e d e l’être o u de l’aéte en ta n t q u e d istin g u és d u
n o n -ê tre o u d e la p o te n tia lité , et, en ce sens, le b ien est
g é n é ra le m e n t défini c o m m e ce qu e to u te créatu re désire o u
tro u v e b o n ( Som. Théol. I, 5, 1 ; I, 4 8 , 1 et passim : la p h i­
losophie scolastique su it A ristote, Éth. Nie. I, 1, 1, « Le b ien
est ce q u e to u s d ésiren t »). L orsque, p ar exem ple, il s’agit
d u sum m um bonum, q u i est D ieu , ce B ien est ainsi appelé
c o m m e é ta n t la fin d ern ière de l’h o m m e (scr. paramartha )
et la lim ite d u d ésir; il est “b o n ”, n o n pas c o m m e la v ertu
est o p p o sée au vice (« Là », co m m e d it E c k h art, « jam ais le
vice n i la v e rtu n’e n tre ro n t »), m ais c o m m e é ta n t ce q u i tire
to u tes choses à lu i p a r sa B eauté.
92
C ’est s u rto u t en ra p p o rt avec les arts q u e la b o n té n’est
pas u n e qualité d ’ordre m oral. D e m êm e q u e « la p ru d en ce
est la n o rm e de co n d u ite » (reéla ratio agibilium, Som. Théol.
II-I, 56, 3), de m êm e « l’A rt est la n o rm e d u travail de fabri­
catio n {reéla ratio faéiibilium ) ... l’artiste ( artifex) est louable
e n ta n t que tel, n o n p o u r l’in te n tio n avec laquelle il fait u n e
oeuvre, m ais p o u r la qualité de l’œ uvre » (II-I, 57, 3) ; « l’A rt
n e présu p p o se pas la rectitu d e de l’ap p é tit » (II-I, 57, 4) ;
« l’A rt n ’exige pas de l’artiste q u e son acte so it u n acte b o n ,
m ais q u e son œ uvre soit b o n n e. ... Par co n séq u en t l’artiste
a b esoin de l’art, n o n p o u r q u ’il puisse m e n e r u n e vie b o n n e
m ais p o u r q u ’il puisse p ro d u ire u n e b o n n e œ uvre d ’art, et
en p re n d re soin » (II-I, 57, 5). C eu x q u i s’in téressen t à
l’é th iq u e p lu tô t qu’à l’a rt do iv en t p ren d re n o te de la réci­
p ro q u e, « Il ne p e u t y avoir de b o n usage sans l’art » (II-I,
57, 3 a d l ) , com parable à la form ule de R u sk in « u n e in d u s­
trie sans art, c’est de la bestialité ».
La d istin c tio n de l’a rt d ’avec la p ru d e n c e est sous-
ja c e n te à l’injonCHon de « ne pas se soucier d u le n d e m a in ».
« T a m aîtrise est celle de l’œ uvre, jam ais de ses fruits ; aussi
n’œ u v re pas en vue des fruits et ne sois pas en clin à te rete­
n ir d ’œ u v re r » (B G . II, 4 7 ); sem b lab lem en t, St. T h o m a s
d ’A q u in : « D ie u a p rescrit q u e n o u s ne devions pas faire
a tte n tio n à ce q u i n ’est pas n o tre affaire, à savoir les co n sé­
q u en ces de nos aCtes {de eventibus noUrarum aélionurri),
m ais ne n o u s a pas in te rd it d ’être a tte n tif à ce q u i est n o tre
affaire, à savoir l’aCte lu i-m êm e » {Som. c. Gent. III, 3 5).
C e p e n d a n t, de m ê m e q u ’il p e u t y av o ir u n p é c h é
m o ra l, de m ê m e é g a le m e n t il p e u t y av o ir u n p é c h é
93
a rtis tiq u e . Le péch é é ta n t défini c o m m e “u n écart p ar ra p ­
p o r t à l’o rd re en v ue d e la fin”, il p e u t être d e d eu x sortes,
s u rv e n a n t en relatio n soit avec les faélibilia so it avec les
agibilia, ainsi : « P re m iè re m e n t, p a r u n é c a rt p a r r a p p o rt à
la fin p a rtic u liè re visée p a r l’a rtiste : e t ce p éch é sera
p ro p re à l’a r t; p a r exem ple, si u n artiste p r o d u it u n e chose
m auvaise, alors q u e so n in te n tio n é ta it de p ro d u ire
q u e lq u e chose d e b o n , o u b ie n p ro d u it u n e chose b o n n e ,
alors q u e so n in te n tio n é ta it d e p ro d u ire q u e lq u e chose de
m auvais. D e u x iè m e m e n t, p ar u n écart p a r ra p p o rt à la fin
g énérale de la vie h u m a in e (scr. p u r usart h a, dans sa q u a ­
d ru p le division) : et alors il sera d it p é c h e r s’il a l’in te n tio n
de p ro d u ire u n e œ u v re m auvaise, e t le fait effectivem ent
afin q u ’u n au tre y puisse être tro m p é . M ais ce péché n ’est
pas p ro p re à l’artiste en ta n t q ue tel m ais e n ta n t q u ’h o m m e.
Par co n sé q u e n t, p o u r le p rem ier péché, cet artiste est b lâm é
e n ta n t q u ’artiste, tan d is q ue p o u r le second, il est blâm é en
ta n t q u ’h o m m e » {Som. Théol. II-I, 2 1 , 2 ad 2). Par
exem ple, le fo rg ero n fera u n péch é en ta n t q u ’artiste s’il ne
réu ssit pas à fab riq u er u n c o u te a u tra n c h a n t, m ais e n ta n t
q u ’h o m m e , s’il e n fab riq u e u n en v u e d e c o m m e ttre u n
m e u rtre o u p o u r q u e lq u ’u n d o n t il connaît l’in te n tio n de
c o m m e ttre u n m eu rtre.
Le péch é artistiq u e, dans le p re m ie r de ces sens, est
re c o n n u en SB II, 1, 4, 6 en relatio n avec u n e erreu r lors de
l’acco m p lissem en t d ’u n ritu el, ce q u i d o it être évité parce
q u e « ceci serait u n péch é {aparâdhi, m a n q u a n t la cible),
ex a c te m e n t c o m m e si l’o n devait faire u n e chose en ay an t
l’in te n tio n d ’en faire u n e a u tre ; o u b ie n si l’o n devait dire
94
u n e chose e n ay an t l’in te n tio n d ’e n dire u n e au tre ; o u b ien
si l’o n devait aller dans u n e d ire c tio n en ay an t l’in te n tio n
d ’aller dans u n e autre ».
Il fau t ajo u ter q u ’il p e u t aussi y avoir u n péch é m é ta ­
p h y sique, tel celui de l’erreu r o u “hérésie”, ré su lta n t d ’u n
a£te invalide de c o n te m p la tio n (scr. sithila samâdhi, o u
kheda d ans le dbyânà) : voir « L’o p é ra tio n intellectuelle
d an s l’a rt in d ie n »52. Il p e u t, en conséquence, y avoir u n
écart p a r ra p p o rt à l’o rd re e n vue de la fin d e trois façons :
1) d ans l’art, c o m m e lo rsq u ’u n h o m m e d it « Je n’y connais
rien au sujet de l’art, m ais je sais ce q u e j ’aim e » ; 2) d an s la
c o n d u ite , c o m m e lorsqu’u n h o m m e d it « Je n e sais pas ce
q u i est d ro it, m ais je sais ce q u e j ’aim e faire » et 3) d an s la
c o n te m p la tio n , co m m e lo rsq u ’u n h o m m e d it « Je n e sais
pas ce q u i est vrai, m ais je sais ce q u e j ’aim e p en ser ».
Il convient de n o te r q u e la définition scolastique d u
péché co m m e “écart par ra p p o rt à l’ordre en vue de la fin” est
littéralem en t id en tiq u e à celle de K U II, 2 o ù celui q u i p ré ­
fère ce q u ’il aim e le plus (preyas) à ce q ui est le plus beau
{sreyas) est d it “m a n q u er la cible” ( hïyate arthâi). Le sens p re­
m ier de sri est “lum ière rad ian te” o u “splendeur”, e t le
su p erlatif sreyas, sans perdre son conten u , est en général
équivalent à “félicité” et summum bonum\ ainsi, sreyas et
preyas ne so n t au cu n em en t le bien et le m al de façon absolue
o u selon u n e signification m orale particulière, m ais p lu tô t le
b ien universel e n ta n t q u e distingué de to u t b ien particulier.
(52) Étude de Coomaraswamy figurant dans Seletfed Papers, 1.1, p. 131 [note du
traducteur].
95
Si, c o m m e le d it D a n te , celui q u i v e u t faire le p o rtra it d ’u n
être n e p e u t le faire à m o in s q u ’il n e le soit, o u co m m e n o u s
le d irio n s, à m o in s q u ’il n e le vive (cf. Som. Théol. I, 27, 1
ad 2), il est n o n m o in s certain q ue celui q u i v eu t (et « le
ju g e m e n t est la p erfectio n de l’art », II-II, 2 6 , 3 sq.) ap p ré­
cier e t c o m p ren d re u n e oeuvre déjà achevée, p e u t seulem ent
le faire sous réserve d e la m êm e co n d itio n , et cela v eu t dire
q u ’il d o it co n fo rm er son intelleCt à celui de l’artiste de sorte
q u ’il pense avec ses pensées et v o it avec ses yeux. D es aétes de
ren o n cem en t à soi-m êm e so n t requis de tous ceux q ui aspi­
ren t à la “culture”, c’est-à-dire, à être autres q ue des béotiens.
C ’est en ce sens q ue « W er d e n D ich ter will verstehen, /
m uss in D ich ters L ande geh en », [C elui q u i v eu t c o m ­
p ren d re le p o ète d o it aller dans le pays d u p o ète].
P o u r ju g er les œ uvres d ’a rt rom an es et les faire
co n n aître, le critiq u e o u le p rofesseur de cette spécialité
d o it d ev en ir u n h o m m e “ro m a n ”, et p o u r cela il fau t b ien
plus q u ’u n e sensibilité aux œ uvres d ’a rt ro m an es o u des
connaissances à leur su je t; p ré te n d re q u ’u n “m atérialiste”
o u u n “ath ée” déclaré p o u rra it d ev en ir u n doCteur ès art
m édiéval au sens p ro p re d u te rm e serait u n e c o n tra d ic tio n
dans les term es. H u m a in e m e n t p a rla n t, il n ’est pas m o in s
absurde d e concevoir l’e n seig n em en t de la Bible co m m e de
la “litté ra tu re ” . P erso n n e n e p e u t “écrire u n co n te de fée”
s’il n e c ro it pas aux fées e t n’est pas fam ilier avec les lois d u
m o n d e des fées.
O n p e u t faire rem arq u er q u e le m o t m êm e de “co m ­
p re n d re ”, quelle q u ’en so it l’ap p licatio n , im p liq u e
l’id en tificatio n de n o tre p ro p re co n science avec ce d o n t la
96
chose elle-m êm e d é p e n d originellem ent p o u r son être. U n e
telle id en tificatio n rei et intelleïïus est im p liq u ée p a r la dis-
tin é tio n faite p a r P lato n entre cruvecnç (co m p réh en sio n , o u
litt. association) et pàGrjaiç (enseignem ent) ou, en sanscrit,
en tre artha-jnâna (gnose de la signification) et adhyayana
(étude) : ce n est pas en ta n t q u e sim ple savant {panditah)
m ais co m m e C o m p re n a n t ( evamvil) que l’o n tire bénéfice
de ce q u e l’o n étudie, en assim ilant ce que l’o n c o n n aît. La
co m p réh en sio n im p liq u e et exige u n e sorte d e re p e n tir
(“c h a n g e m e n t d ’esprit”), et de la sorte, aussi, u n e rétracta­
tio n de to u t ce q u i p e u t avoir été d it sur la base de la seule
observation, en l’absence de co m préhensio n . Seul ce q u i est
co rreét est co m p réh en sib le; d ’où, p erson n e n e p e u t c o m ­
p ren d re et n’être pas d ’accord. T o u t co m p réh en sio n , selon
ce sens, im p liq u e u n e adhésion form elle; celui q u i c o m ­
p re n d réellem ent u n e oeuvre d ’art aurait v o u lu l’avoir faite
telle q u e lle est e t n o n pas selon u n e quelco n q u e au tre sim i­
litude. C o m m e l’artiste d ’origine, il p e u t être co n scien t d ’u n
d éfau t d ’hab ileté o u de m atière, m ais ne p e u t pas so u h aiter
q ue l’art, c’est-à-dire la form e, p ar lequel et selon laquelle la
chose fu t faite ait été au tre q u e ce q u e lle fu t, sans désavouer
dans la m êm e m esure l’être m êm e de l’artiste. C elu i q ui
v o u d ra it q u e la form e ait été autre que ce q u e lle a été ne se
co m p o rte pas ainsi en ta n t que juge de l’a rt m ais en ta n t q ue
p a tro n pott fa tfu m \ il se fait juge, n o n pas de la beau té for­
m elle de l’œ u v re m ais seulem ent de son u tilité p ra tiq u e
p o u r lui. A insi, en ce q u i concerne les choses naturelles, p e r­
so n n e ne p e u t être d it les avoir p lein em en t com prises, m ais
seu le m e n t les avoir décrites, q u i ne les au rait faites telles
97
q u ’elles so n t s’il avait été leur cause prem ière, q u ’o n appelle
cette cause “ Natura naturam o u “D ie u ”.
A cet égard, l’in tro d u é tio n de la d o é trin e de
XEinfuhlung o u “em p a th ie ” dans la th éo rie d e la c ritiq u e
m a rq u e u n e étap e su r la b o n n e v o ie; m ais seu le m e n t u n e
b o n n e in te n tio n p lu tô t q u ’u n e a ttitu d e p a rfa ite m e n t a d a p ­
tée p o u r a u ta n t q u e so n t concernés les arts ch rétien s et an a ­
logues. C a r le “se n tim e n t in tim e ” est ici su jet à la m êm e
c ritiq u e q u e le m o t “esth étiq u e” lu i-m êm e. Les arts ch ré­
tiens e t analogues so n t fo n d a m e n ta le m e n t form els et in te l­
lectuels, o u , c o m m e o n d it parfois, “im m atériels” et
“sp iritu els” ; la b eau té est fo n d a m e n ta le m e n t en relatio n
avec la co n n aissan ce {Som. Théol. I, 5, 4) ; l’artiste œ u v re
« p a r l’in tellect », ce q u i est la m êm e chose q u e « par son
a rt » (I, 14, 8 ; I, 16, l e ; I, 39, 8 et I, 4 5 , 7c). À noter, à ce
sujet, q u e la p h ilo so p h ie scolastique n e parle jam ais de
l’œ u v re ( opus) c o m m e d ’u n “a rt” ; l’“a rt” d em eu re to u jo u rs
dans l’artiste, ta n d is q u e l’œ u v re, en ta n t q u 'artificiatum,
est u n e chose faite p a r l’art, per artem. E n su p p o sa n t q u e
l’a rtiste so it o u b ie n so n p ro p re p a tro n tra v a illa n t p o u r
lu i-m ê m e (c o m m e c ’est ty p iq u e m e n t le cas d u D iv in
A rc h ite c te ), o u b ie n accep te lib re m e n t le b u t final de
l’œ u v re à exécuter, e t c o m p re n n e q u ’il c o n s titu e u n e fin
d ésirab le, alors il œ u v re ra v é rita b le m e n t à la fois per
artem et per voluntatem — « L’artiste œ u v re au m o y en d u
verbe c o n ç u en so n esp rit et d e l’a m o u r de sa v o lo n té rela­
ti f à u n o b je t » (I, 4 5 , 6c) ; c’est-à-dire en ta n t q u ’artiste p a r
ra p p o rt à la cause form elle de la chose à faire, en ta n t q u e
p a tro n p a r ra p p o rt à sa cause finale. Ici n o u s envisageons
 99
98

n o n pas quelles choses d o iv en t être faites m ais le rô le jo u é U n d é fa u t an alo g u e d ’expression ap p ro p riée se p erço it lors
p a r l’a rt d an s leu r fa b ric a tio n ; et c o m m e ceci est u n e affaire d e l’ex écu tio n d e la m u siq u e d u Sacrifice de l’Eglise, n o n
d ’intelleé! p lu tô t q ue de vo lo n té, il est év id en t q u e le “sen­ pas en ta n t q u e telle, m ais p ar des “ch œ u rs” séculiers en
tim e n t in tim e ” et l'e s th é tiq u e ” so n t des expressions guère ta n t q u e “m u siq u e ”, o u bien lorsque la B ible o u la Divina
satisfaisantes, e t q u e d ’autres term es c o m m e “c o n fo rm a ­ Commedia so n t enseignées en ta n t q u e “litté ra tu re ” . D e la
tio n ” (scr. tadâkârata) e t “ap p réh en sio n ” (scr. grahana) m ê m e façon, ch aq u e fois qu e les accid en ts d ’u n style exo­
seraien t préférables. tiq u e s o n t im ités ailleurs (que dans so n pays d ’origine)
T o u t ceci a u n e incid en ce p ra tiq u e im p o rta n te p o u r l’o p é ra tio n de l’artiste est viciée et l’o n p e rç o it im m é d ia te ­
l’“arch aïsm e” . U n e chose « est d ite être a b so lu m e n t vraie m e n t d an s ce cas n o n pas u n e c o n trefaço n m ais u n e carica­
p o u r a u ta n t q u e lle est rap p o rtée à l’intellect d o n t elle tu re . O n c o m p re n d ra aisém en t qu e l’é tu d e des “influences”
d é p e n d » m ais cela « p e u t être ra p p o rté à l’in telleét d e façon d o it être envisagée c o m m e l’u n des aspeéts les m o in s
so it essentielle soit accidentelle » ( Som. Théol. I, 16, le ). im p o rta n ts d e l’h isto ire de l’art, et les arts hybrides c o m m e
les m o in s im p o rta n ts de tous. N o u s p o u v o n s p en ser les
C eci explique p o u rq u o i le “g o th iq u e m o d e rn e ” p a ra ît ce
pensées d ’u n autre, car les idées s o n t in d ép en d an tes d u
q u ’il est réellem ent, à savoir “faux” et “in a u th e n tiq u e ” . Car,
év id e m m e n t, l’a rt g o th iq u e p e u t être c o n n u de l’arch iteéle te m p s et d u lieu, m ais n o u s n e p o u v o n s les ex p rim er p o u r
p ro fa n e seu le m e n t de façon accidentelle, c’est-à-dire p a r q u e lq u ’u n d ’au tre q u e selon n o tre p ro p re style.
l’é tu d e e t la m e n su ra tio n des co n stru c tio n s g o th iq u e s; si
é ru d it q u ’il puisse être, son œ uvre ne p e u t être q u ’u n e
co n trefaço n . C ar, co m m e le d it E c k h a rt {Evans I, 108),
« p o u r être p ro p re m e n t exprim ée, u n e œ uv re d o it p ro céd er
d e l’in té rie u r, é ta n t m ise en m o u v e m e n t p a r sa fo rm e ; elle
d o it a rriv e r n o n pas au d e d a n s à p a r tir d u d e h o rs m ais au
d e h o rs à p a r tir de d e d a n s »; e t de la m ê m e fa ç o n St.
T h o m a s {Som. Théol. I, 14, 16c) parle d u faisable {operabile)
c o m m e d é p e n d a n t n o n pas d ’u n e analyse en ses p rin cip es
de la chose œ uvrée m ais de l’ap p licatio n d ’u n e fo rm e à u n e
m atière. E t p u isq u e l'arch itecte m o d e rn e n ’est pas u n
h o m m e d e l’é p o q u e g o th iq u e , la fo rm e n ’est pas e n lu i,
e t il e n va d e m ê m e des o u v rie rs q u i e x é c u te n t ses p la n s.
 TABLE

P ré se n ta tio n p ar le t r a d u c t e u r ................................................... 7

LA T H É O R IE M É D IÉ V A L E D E LA B E A U T É

In tro d u c tio n ............................................................................... 19

Les tr a d u c tio n s ..............................................................................23

I D en y s l’A r é o p a g ite .........................................................2 7
II U lric h E ngelbert,
De p u lc h r o .........................................................................31
III St. T h o m a s d A q u in ,
« D u D iv in B eau
et c o m m e n t il est a ttrib u é à D ie u » .........................64

C o m m e n ta ire de C o o m arasw am y
sur le tria requiru n tu r .................................................................81

A p p e n d i c e ...................................................................................... 91