Bereshit [Genesis] Parte II

Bereshit (Genesis)

Hagamos al hombre

177) “Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra

semejanza”. He aquí que los amigos lo interpretaron sobre los ángeles del
servicio, que dijeron esté versículo al Creador. Rabí Shimon les dijo,
“Pues los ángeles saben lo que fue y lo que será, ellos sabían que el
hombre pecaría, ¿por qué quisieron que hiciera al hombre, ya que dijeron
‘Hagamos al hombre’?”

178) Por otra parte, los ángeles Aza y Azael estaban acusando a la
creación del hombre, pues cuando la Divinidad le dijo al Creador,
“Hagamos al hombre”, ellos dijeron, “¿Qué es el hombre para que lo
conozcas?” “¿Por qué quieres crear un hombre cuando conoces que en
un futuro pecará ante Ti por su esposa, porque ella es oscuridad, ya que
la luz es el aspecto masculino y la oscuridad es el femenino, que es de la
línea izquierda, considerada oscuridad de Beria?

Luego del Gadlut de ZON que ellos obtuvieron durante los seis días de la
creación, cuando ascendieron y vistieron AVI superior, ZON hizo surgir
a Adam HaRishon. El orden de su creación fue primero en Katnut,
después en Gadlut, al igual que surgieron todas las obras de la creación.
Con los versículos, “Haya luz”, “Haya un firmamento”, “Haya luminarias”,
surgieron las disminuciones que derivaron el Katnut. En el versículo, “Y
fue la luz”, “E hizo Dios el firmamento”, “E hizo Dios las dos grandes
luminarias”, su Gadlut surgió, devolviendo las letras ELEH.

De igual forma, aquí en el versículo, “Hagamos al hombre”, hubo una

disminución en la que Nukva hizo descender sus letras ELEH a BYA, con
lo cual Nukva se disminuyó a VAK sin un Rosh, y con ella todos los
ángeles, que son sus huestes. En el versículo, “Y creó Dios al hombre”,
surgió el Gadlut.

Los amigos dijeron que Él llamó grupos sobre grupos de ángeles

elevados, les hizo tomar asiento delante de Él y les dijo, “Quiero crear al
hombre”. Esto es, ZON fueron disminuidos a VAK y junto con ellos todos
los ángeles de lo alto cuando Él quiso crear al hombre. Ellos aludieron a
ello con las palabras, “Les hizo tomar asiento delante de Él”, ya que
tomar asiento indica disminución de nivel, pues el nivel es completo
solamente cuando se está de pié, pero al estar sentado el nivel se reduce.
Por consiguiente, todos los ángeles fueron disminuidos a VAK sin
un Rosh.

Es debido a esto que los ángeles se alarmaban e inquirían sobre la

naturaleza de este hombre por quien Tú nos has disminuido. Él les dijo,
“El hombre que ha sido creado a nuestra imagen, será mayor que ustedes
en sabiduría”. Esto es, cuando ZON haga volver las letras ELEH a su
grado, los mundos BYA se elevarán junto con ellos a Atzilut, y el hombre
alcanzará NaRaN de Atzilut, lo cual es inmensamente más elevado que los
ángeles. Entonces, todos los ángeles ascenderán, gracias a él,
a Atzilut, como verdaderamente fue en el sexto día antes del pecado. Y
cuando los ángeles escucharon esto, en seguida estuvieron de acuerdo
con su creación.

Es por esto que los amigos dijeron que los ángeles mismos estuvieron de
acuerdo y dijeron, “Hagamos al hombre”, con este versículo, pues el
Creador les dijo que a través de él, ellos alcanzarán el ascenso a Atzilut. Y
Rabí Shimon les dijo acerca de esto, “Ya que ellos conocían lo que
sucedería, esto es, que él pecaría y perdería todos los Mojin de
Atzilut nuevamente y caería de vuelta a BYA y todos los ángeles junto con
él, ¿por qué estuvieron de acuerdo en hacer al hombre, ya que ellos
perderían más de lo que habían ganado en ese momento?

“Por otra parte, los ángeles Aza y Azael estaban acusando a la creación
del hombre. Los ángeles conocían que ellos pecarían, así que Aza y Azael
de inmediato acusaron y manifestaron que el hombre pecaría. De
cualquier forma, todos los ángeles estuvieron de acuerdo. Y en ese
momento la Divinidad les dijo, ‘Eso que ustedes acusan causará la propia
caída de ustedes’, como está escrito, ‘Y los hijos de Dios vieron que las
hijas de los hombres les venían bien y tomaron como mujeres a las que
preferían de entre todas ellas’, y la Divinidad les hizo descender de
suKedusha.

“¿Y por qué Aza y Azael no estuvieron de acuerdo con la creación del
hombre, como todos los ángeles elevados? Todos los Mojin de
Gadlut que surgen durante los seis mil años no son de GAR de AB, sino
de VAK de AB. Haz de saber que estos ángeles, Aza y Azael, extienden
desde Ajoraim de AVI interior, que actuaba en Nekudim, que son GAR de
AB que estaban ocultos y no aparecen durante los seis mil años.

“Por consiguiente resulta que esta respuesta que dio el Creador a todos
los ángeles elevados, esto es, que el hombre, creado a nuestra imagen,
su sabiduría será mayor que la sabiduría de ustedes, por lo que todos
ellos estuvieron de acuerdo en ser disminuidos con la locución,
‘Hagamos al hombre’, esta respuesta no fue satisfactoria para Aza y Azael
porque su esencia es de GAR de AB, entonces todos los
grandes Mojin de Adam HaRishon, incluso los Mojin de antes del pecado,
no corresponden en absoluto a su esencia, pues estos eran solamente
de VAK de AB. Por este motivo, ellos no ganarían nada con la creación
del hombre, razón por la cual ellos no eran iguales a los ángeles elevados
y acusaron la creación del hombre porque no querían ser disminuidos
como resultado de esta creación.

“Ellos aumentaron su acusación todavía más después de que él pecó.

Después de que el Creador creó al hombre y este pecó, Aza y Azael
vinieron ante el Creador y dijeron, ‘Tenemos algo que decirte: el hombre
que creaste ha pecado delante de Ti’. Debido a su acusación, el hombre
retrasó su arrepentimiento, por lo cual se dijo, ‘Eso que ustedes acusan
causará la propia caída de ustedes’, pues debido a que ustedes acusan, el
hombre estará desprovisto del arrepentimiento luego del pecado y las
hijas de los hombres surgirán sin corregir y a la postre ustedes fornicarán
con ellas.

179) Le dijeron sus amigos: “Rabí, en realidad, Aza y Azael no mintieron

con sus palabras. La Divinidad debería haberles contestado, al menos
responder a su acusación, porque es cierto que el hombre pecaría debido
a laNukva, como Aza y Azael dijeron, pues está escrito, ‘La mujer que me
diste por compañera, me dio del árbol y comí’”.

Él les dijo, “Así dijo la Divinidad: ‘Ustedes, Aza y Azael han hecho
acusaciones ante Mi, más que todas las huestes de lo alto. Si fueran
mejores que el hombre en sus acciones, tendrían derecho a acusarlo.
Pero el hombre pecará a causa de una mujer, y ustedes a causa de
muchas mujeres. Por consiguiente, sus pecados son más numerosos que
el de los hombres, como está escrito, ‘Y los hijos de Dios vieron que las
hijas de los hombres les venían bien”. No está escrito, ‘La hija del
hombre’, sino ‘las hijas de los hombres’, muchas hijas. Además, Adam
pecó, y Yo ya he preparado para él el arrepentimiento para corregir su
pecado, ya que el arrepentimiento precedió al mundo. Pero a los ángeles,
no ayuda en absoluto el arrepentimiento”.

La Divinidad les dio dos respuestas: 1) No les toca a ustedes acusar de

ninguna manera porque ustedes son peores que el hombre. 2) Si el
hombre pecara, Yo ya he preparado para él la corrección del
arrepentimiento por anticipado y él corregirá lo que él ha pecado.

180) Los amigos le dijeron, “¿Para qué es todo esto? Es decir, si toda la
razón de la creación del hombre es para que pueda arrepentirse y corregir
su corrupción, entonces, ¿para qué es todo esto? Más habría valido no
crear la oscuridad en Nukva y el hombre desde un principio no habría
pecado.

Rabí Shimon dijo a sus amigos: “Si no hubiera sucedido así, que el
Creador creó la inclinación al bien y la inclinación al mal, que son la luz y
la oscuridad, no habría Mitzvot ni transgresión para Adam de Beria. Sino
queAdam (el hombre) fue creado con ambas, con la luz y la oscuridad, por
lo cual la escritura dice, “Mira, yo he puesto delante de ti este día la vida y
el bien, y la muerte y el mal”, es decir que es por esto que hay Mitzvot y
transgresiones en el hombre y se ha preparado el libre albedrío para él,
para que elija entre el bien y el mal”.
Ellos le dijeron: “¿Pero para qué es todo esto? Sería mejor si la oscuridad
no hubiese sido creada y no existiera la recompensa o el castigo para el
hombre, en lugar de haber sido creado, pecar y provocar todas las
numerosas corrupciones que ha provocado a través de su pecado”.

181) Él les dijo, “Fue correcto crearlo con luz y oscuridad porque la Torá
fue creada para el hombre, pues el castigo para los impíos y la
recompensa para los justos está escrita en ella, y no puede haber
recompensa y castigo de no ser por Adam de Beria, que consiste de luz y
oscuridad, como está escrito, “Él no ha creado la tierra para el caos; Él la
ha formado para que sea habitada”, para dar una buena recompensa a los
justos.

“La recompensa es adquirir la Torá, como está escrito, ‘Porque la tierra

estará llena del conocimiento del Señor’, ya que la Torá y el Creador son
uno. Y si el hombre no fuera creado en la luz y en la oscuridad, con lo
cual el libre albedrío entre el bien y el mal y la recompensa y el castigo
son posibles, no fuera posible que el bien que se recibe con la Torá y para
el cual fue creado, apareciera a los justos”.

Los amigos le dijeron: “Ciertamente, hemos escuchado ahora lo que no

escuchamos hasta el momento. Ahora está claro que el Creador no creo
nada innecesariamente”.

182) Además, la Tora de Beria, la cual incluye la luz y la oscuridad, la

recompensa y el castigo, es una vestimenta de la Divinidad. Y si el
hombre no hubiese sido creado, la Divinidad no tendría una vestimenta,
como un indigente sin vestidos. Debido a esto, cualquiera que comete un
pecado es como si despojara a la Divinidad de sus vestidos, y este es el
castigo del hombre pecador.

183) Cualquiera que guarda las Mitzvot de la Torá, es como si cubriera a

la Divinidad con sus vestimentas. Es por esto que ellos interpretaron el
versículo que se refiere al Talit (el manto para la plegaria) y el Tzitzit (el
fleco adherido a las prendas de cuatro bordes, incluyendo el Talit).
“Porque esa es su única vestimenta, es su ropa para su piel; ¿con qué se
acostará?” Esto tiene relación al exilio, pues entonces la Divinidad fue
despojada de sus vestimentas por los pecados de Israel y se dijo acerca
de ella, “¿Con qué se acostará?”

La oscuridad de Beria es oscuridad de Ima, ZAT de Bina, vistiendo

a AA desde su Jaze hasta Tabur. Son llamadas “AVI inferior”. Se dijo
antes que Ima superior tenía un apelativo cuyo número es 86, como el
número de Elokimy que ese apelativo es luz y es oscuridad. Y debido a
esta oscuridad en ese apelativo, Aba dijo que Adam de Beria pecaría,
pues Adam de Beria es la luz de la vestimenta superior.

La oscuridad de Beria, que causa que Adam de Beria transgreda, es el

apelativo de Ima superior. La oscuridad de Ima es una vestimenta para la
luz superior porque esa oscuridad se hace por medio del ascenso de
laMaljut restringida al lugar de Bina, Ima, y las letras ELEH, Bina y TM de
Ima, descendieron al lugar de Nukva. Asimismo, Bina y TM de
Nukva descendieron a NaRaN del hombre e Ima se queda en MI de Elokim,
KJ de Kelimy VAK sin un Rosh de luces. También,Nukva fue oscurecida
en VAK sin un Rosh y ella es la oscuridad que fue creada con el apelativo
de Ima.

Sin embargo, Ima lo hizo a propósito, ya que al elevar el MAN por la Torá
y las buenas obras de los inferiores,Ima entonces devuelve sus
letras ELEH, y el nombre Elokim es completado en ella. Asimismo, Nukva,
que vestía las letras ELEH, asciende con estas a Ima, devuelve sus
letras ELEH, y el nombre Elokim es completado en ella también. Entonces
las NaRaN del hombre también ascienden con las letras ELEH de Nukva al
lugar de Ima, en donde reciben Mojin en Ima.

Por lo tanto, estas letras ELEH son consideradas la vestimenta superior,

ya que ellas ascienden desde el lugar del inferior hasta el superior,
vistiendo al superior nuevamente, como estaban antes de su caída al
lugar del inferior. Es por esto que los Mojin que el inferior recibe al
ascender con ellas al superior se llaman “luz de la vestimenta superior”,
ya que recibe la luz a través de estas letras ELEH que retornaron y se
convirtieron en una vestimenta para el superior.

Se dijo antes que el hombre no puede recibir la luz superior salvo a través
de la vestimenta. Se dijo que Adam de Beria pecaría, que él es una luz
para la vestimenta superior, porque si el inferior corrompe sus obras,
el Zivugsuperior se detiene y las letras ELEH de ZON caen
a BYA nuevamente, al lugar de las Klipot. Las letras ELEH de Ima caen al
lugar de ZON y la oscuridad del superior surge de nuevo, ya que ellas
regresan a VAK sin un Rosh.Por consiguiente, el hombre provoca la
disminución y daña a Adam de Beria porque él recibe la luz de la
vestimenta superior y a través del pecado, la vestimenta – las
letras ELEH – regresa y él cae a las Klipot.

La Tora de Beria es una vestimenta de la Divinidad, ya que la Torá y las

buenas obras en las que Adam de Beriase esfuerza, elevan las
letras ELEH de la Divinidad desde BYA hasta Atzilut y se vuelven su
vestimenta. Asimismo, Ima regresa sus letras ELEH con la Nukva, las
eleva hasta su lugar y recibe los grandes Mojin en el lugar de Ima. Por lo
tanto, la Tora de Beria se vuelve una vestimenta para la Divinidad.

Se dijo que el arrepentimiento precedió al mundo. Esto es así porque el

mundo tenía que ser creado con la oscuridad de Beria, para hacer
descender las letras ELEH desde los grados, lo cual causa oscuridad en
el mundo. El hombre pecó debido a la oscuridad, pero el arrepentimiento
había sido preparado para él. A través del arrepentimiento, él hace volver
las letras ELEH, y la luz – que es el propósito de la creación – se extiende
al mundo.
Si el hombre no hubiese sido creado y no existiese la cuestión de elevar
las letras ELEH desde BYA hasta Atzilut,la Divinidad no tendría ropas,
como un indigente, sin los grandes Mojin de Ima, pues al elevar sus
letras ELEHdesde BYA ella puede ascender a Ima con las
letras ELEH de Ima y recibir los Mojin de ella. Si el hombre no hubiese
sido creado, Nukva no tendría Mojin y no sería considerada como un
indigente. Por lo tanto, todas las vestimentas de Nukva son solamente
debido a la oscuridad de Ima, que es la oscuridad de Beria.

La oscuridad es lo negro de la Torá, la tinta en sus letras. La luz es lo

blanco de la Torá, los pergaminos en donde se escriben las letras.
Cuando la luz viste la oscuridad, está escrito acerca de la Torá, “Negra
soy pero graciosa”. Cuando la luz – el blanco de la Torá – sale de allí, la
Torá dice, “No os fijéis en que estoy morena”.

ZA es llamado “Torá”. Sus Mojin son la luz de la Torá, lo blanco de ella.

Las vestimentas de los Mojin, la oscuridad de Ima, son las letras ELEH de
Ima, lo negro de la Torá. Cuando los Mojin de Ima se visten en oscuridad -
las letras ELEH en ella - ZA dice, “Negra soy, pero graciosa”, ya que estas
vestimentas son la razón de todos sus Mojin. Pero cuando la luz se aparta
de las vestimentas y las ropas caen de Ima nuevamente, como las
vestimentas de ZON, sus letras ELEH caen a BYA de nuevo. Entonces ZA,
la Torá dice, “No os fijéis en que estoy morena”, ya que las Klipot se
aferran a esto negro, ya que él está en BYA y desprovisto de luz.

Si él es merecedor, ella se convierte en una poción de vida para él, pues

todos los Mojin del que se ocupa de la Torá se extienden hasta él a través
del negro de la Torá y el negro se convierte en una vestimenta sobre lo
blanco.

Si él no es merecedor, se convierte en una poción de muerte para él

porque entonces los Mojin se apartan de sus vestimentas y las ropas
caen a las Klipot y se convierten en una poción de muerte para él.

La plegaria del pobre

184) Si la plegaria no es perfecta, muchos ángeles destructores la

persiguen, como está escrito, “Todos sus persecutores la han
alcanzado”. Es por esta razón que rezamos, “Pero, Él es misericordioso y
perdona la iniquidad y no destruye; con frecuencia Él retira Su furor y no
da rienda a toda Su ira”, que corresponde a las cuatro Klipot: 1) “Y
perdona la iniquidad”, que corresponde a SAM y la serpiente. 2) “Y no
destruye”, que corresponde a la Klipa que se llama “destructor”. 3) “Él
retira su furor”, que corresponde a la Klipa denominada “furor”. 4) “Y no
da rienda a toda Su ira”, que corresponde a la Klipa denominada “ira”.

Pronunciamos el rezo para que estas cuatro Klipot no persigan a la

plegaria. Numerosos ángeles destructores están pendientes de estas
cuatro Klipot. Son siete encargados y setenta dependen de estos, y
aquellos setenta encargados acusan en cada firmamento a través del cual
atraviesa la plegaria y entonces setecientos mil millones de ángeles
dañadores están pendientes de ellas.

185) Si la plegaria asciende en perfección, lo cual es con

un Talit de Mitzva y conTefillin sobre la cabeza y el brazo, está escrito
acerca de esto, “Todos los pueblos de la tierra verán que el Nombre del
Señor es invocado sobre ti”. El nombre del Señor es un Tefillin de la
cabeza y quien ve el nombre HaVaYaH sobre la cabeza en el momento de
la plegaría, lo cual es el nombre ADNI, de inmediato huye, como está
escrito, “Mil caerán a Tu lado y diez mil a Tu diestra”.

186) Debido a que Jacob vio por el espíritu de santidad la opresión del
último exilio al final de los días, se dijo acerca de él, “Jacob tuvo gran
temor y se angustió”. Él dividió al pueblo santo en el exilio en
tres Bejinot (discernimientos), como está escrito, “Y puso a las siervas y
a sus niños delante”, a la cabeza en el exilio de Edom. “… y a Lea y a sus
niños después y a Raquel y José al último”.

Esto es así porque las tres Bejinot son discernidas en el Partzuf Nukva
de ZA: 1) Su JaBaD JaGaT desde el Jaze hacia arriba. Esta es Lea. 2)
Su TNHY desde el Jazehacia abajo, que es Raquel. 2) Su Maljut, que es
considerada las siervas, ya queMaljut de Nukva es llamada “el final de los
días”, es decir, el final de las Sefirot, pues las Sefirot son denominadas
“días”. Para corregirla, Israel sufrió el exilio de Edom.

Asimismo, los hijos de Israel se dividen entre las tres Behjinot en la

Nukva: los hijos de Lea, los hijos de Raquel y los hijos de las siervas. “Y
puso a las siervas y a sus niños delante”. Son los primeros en el exilio en
Edom porque el aferramiento de las Klipot se encuentra esencialmente en
ellos, ya que son deMaljut de Maljut. Sin embargo, las dos
primeras Bejinot, que son los hijos de Lea y los hijos de Raquel están,
corregidos en sí mismos, pero sufren debido al daño de la tercera Bejina,
Maljut de Maljut, ya que las tres Bejinot son diez Sefirot de un
solo Partzuf.

Estas tres Bejinot tienen el valor de NaRaN porque los hijos de las siervas
son considerados Nefesh, los hijos de Lea, JaBaD JaGaT de
Kelim con NR de luces, son considerados Ruaj, y los hijos de Raquel, en
el sentido que complementan a las diez Sefirot en los Kelim TNHY desde
el Jaze hacia abajo, son consideradosNeshama.

Y como vio después la pobreza y la aflicción de ellos, dijo y rezó por ellos.
“Y si volviese en paz a casa de mi padre”, es decir, que fuesen
merecedores de salvación y regresaran al Templo. Él pronuncio un rezo
por ellos, “Y Él me diere pan para comer y ropa para vestir”, para que
las Klipot no se crecieran en ellos e impidieran su abundancia.

187) David dijo acerca de la Divinidad, sobre ese exilio, “Este pueblo ha
sufrido hambre, fatiga y sed en el desierto”, pues la observó desolada y
reseca y tomó para sí la aflicción de la Divinidad. A pesar de que David
mismo es desde el Jazehacia arriba, pues él es de los hijos de Lea, el
asunto del exilio de Edom se relaciona con Maljut de Maljut desde
el Jaze hacia abajo. Él se conduele de su aflicción y reza por ella a pesar
de que ella no es de su propia Bejina.

Después de que observó que Israel volvería con arrepentimiento, con

regocijo, compuso diez tipos de salmos, en el último de los cuales dijo,
“Plegaria para David, “Señor, escucha mi oración, y respóndeme, porque
soy pobre y estoy abatido”. Él observó que todas las plegarias con
melodía eran recibidas tarde por el Rey y no se presentaban ante Él hasta
que se presentaba la plegaria del pobre. Es por esto que él anticipó esta
plegaría del pobre a todas las otras plegarias.

Esto es así porque luego de que Israel se arrepintió y elevó MAN a través
de la Torá y las buenas obras, devolviendo ZON PBP (cara a cara), ya que
la construcción del Partzuf de Nukva fue completada, entonces David
compuso diez tipos de salmos correspondiendo a las diez Sefirot de
Nukva.

Se presenta que existen tres Bejinot en las diez Sefirot del Partzuf
Nukva: Lea, Raquel y las siervas. Durante los seis mil años, solamente
Lea y Raquel que son sus nueve Sefirot, pueden corregirse
completamente. Pero las siervas, que son suMaljut, serán completamente
corregidas solo al final de la corrección. Es debido a esto que Maljut es
llamada “el final de los días”. Por lo tanto, se deduce que él corrigió solo
nueve tipos de salmos con la perfección apropiada, correspondiendo a
Lea y Raquel. Pero la décima, que corresponde a Maljut, David no la
corrigió como corresponde.

Al final de todos estos, David pronuncio la plegaria, “Porque soy pobre y

estoy abatido”. Esto es así porque al final de todos ellos, frente
a Maljut, él no la podía corregir y pronunciar el salmo apropiadamente con
una melodía correcta. Es debido a esto que pronuncio una plegaria sin
una melodía. Él dijo que en estaBejina, él es pobre y está abatido y no
puede extender a ella ninguna abundancia porque ella será corregida solo
al final de la corrección y no antes.

No obstante, ella de todas formas tiene alguna corrección durante los seis
mil años antes del final de la corrección con una vestimenta
de Mitzva. Además, antes de que esa última Bejina reciba el comienzo de
su corrección, no se hará ninguna corrección en las primeras nueve
de Maljut. Él observó que todas las plegarias que tienen melodía, esto es,
los nueve tipos de salmos que corresponden a las dos
primeras Bejinot de Nukva, Lea y Raquel, que son aptas para recibir su
corrección completa durante los seis mil años, de todas formas son
retrasadas para presentarse ante el rey y no serán presentadas para
recibir su corrección antes de que la tercera y
última Bejina, su Maljut, denominada “una plegaria del pobre” se presente
primero para recibir el comienzo de su corrección con una vestimenta
deMitzva.
Está escrito, “Una plegaria del pobre, cuando se envuelve”. El pobre
cuando se envuelve detiene todas las plegarias anteriores hasta que su
plegaria se presenta que es la plegaria del pobre. “Se envuelve”, quiere
decir detener, como está escrito, “Los de Laban son los que están
envueltos”. Es debido a esto que la plegaria del pobre se presenta antes
que todas las otras plegarias y es por esto que se dijo, “Una plegaria del
pobre cuando se envuelve” pues como debe entrar primero, detiene a las
otras.

188) La plegaria del pobre es el rezo de la noche, Nukva, cuando ella tiene
su propia autoridad. Esto es así porque entonces Nukva está sin su
esposo. Y debido a que está sin su esposo, ella es pobre y seca, sin
abundancia, y está bajo el dominio de cualquiera, es decir, que cualquiera
la hace su esclava con sus obras y costumbres. Esta es la descendencia
de Jacob, que está bajo el dominio de todas las naciones del mundo,
pues todas las naciones la esclavizan bajo su autoridad. Se asemeja al
rezo de la noche, pues como la Nukva es considerada el rezo de la noche,
está bajo el dominio de cualquier persona; asimismo la descendencia de
Jacob está en el exilio bajo la autoridad de las naciones del mundo.

Existen tres plegarias – de la mañana, de la tarde y de la noche. Las

primeras tres plegarias corrigen las primeras dos Bejinot de la Nukva, sus
primeras nueve, que son aptas para recibir sus propias correcciones, por
lo tanto, son una Mitzva. La plegaria de la noche es un permiso, ya que es
una corrección de la terceraBejina de Nukva, su Maljut que no tiene
corrección durante los seis mil años. Es debido a esto que es
considerada su propia autoridad sin su esposo porque ella no
tiene Zivug con su esposo hasta el final de la corrección.

189) El rezo del Shabat es la caridad para los pobres, como aprendemos,
“El sol del Shabat es la caridad de los pobres”. ZA es denominado “el
sol”. En Shabat,este tiene un Zivug PBP con Nukva, como AVI superior, y
entonces la Bejina Gimelde la Nukva, su Maljut, recibe también su
abundancia, aunque no porque ella está entonces completa en sí misma,
ya que ella no está completa antes del final de la corrección. Más bien,
debido a las luces completas de AVI superior que iluminan en el día
del Shabat, la abundancia llega también hasta Bina Gimel a pesar de que
no es apta.

Es debido a esto que la abundancia que ella recibe se denomina

“caridad”, sugiriendo que ella mismo no es apta para la abundancia, sino
que ella es sostenida por otros como aprendemos, “El sol de Shabat es la
caridad de los pobres”. Lo que la Bejina Gimel de Nukva recibe del sol
en Shabat, ZA, es solamente como caridad porque antes del final de la
corrección ella no está aún apta para la gran abundancia.

Es debido a esto que una persona debe ser como un hombre pobre ante
la puerta del rey durante la Plegaria de Pié, durante los seis días de la
semana, para la Divinidad, para sentir la angustia de la Divinidad, como lo
hizo David, y envolverse en un manto
de Mitzva, el Talit con Tzitziot (plural de Tzitzit), como un pobre. Y con
el Tefillin, debe ser como un indigente que espera delante de la puerta del
rey, quien es ADNI, que tiene el valor numérico de Heijal (palacio), ya
que ADNI en Gematria es 65, como el valor de Heijal.

La Nukva es llamada ADNI y se divide en tres Bejinot. En las dos primeras

dosBejinot, ella es considerada el Heijal del rey,
pues ADNI en Gematria es Heijal. En la tercera Bejina, ella es considerada
la puerta del rey, ya que es imposible ingresar al palacio del rey, ZA, como
no sea a través de la puerta del rey. Asimismo, el hombre debe envolverse
con un Tzitzut como un hombre pobre y con un Tefillin, como un
indigente, para extender desde el inicio el comienzo de la corrección
para Bejina Gimel de Nukva – la plegaria del pobre que detiene todas las
plegarias y todas las correcciones.

Es debido a esto que en ese sentido ella es como una puerta; ella es el
comienzo del ingreso al palacio, como está escrito, “ADNI (Mi Señor),
abre mis labios”, pues en la corrección de Bejina Gimel, los labios se
abren y es posible comenzar a pronunciar el resto de las plegarias y no
antes. Después, él extenderá a Nukvatodas sus correcciones, que son
necesarias para sus dos primeras Bejinot, que son de hecho el palacio.

190) Cuando el hombre abre su boca durante los días de la semana, para
el rezo nocturno, un águila desciende para recibir el rezo nocturno con
sus alas. Esa águila se llama Nuriel. Se llama Uriel por parte de Jesed y se
llama Nuriel por parte de Gevura, ya que él es como un fuego ardiente,
como está escrito en Daniel, “Un río de fuego corría delante de él”.

191) En el rezo matinal, un león desciende para recibir el rezo en sus

brazos y en sus alas. Hay cuatro alas en cada animal y este es el Ángel
Miguel. En el rezo de la tarde es el toro que desciende para recibir el rezo
con sus cuernos y con sus alas, y este es el Ángel Gabriel.

Un rezo es la Nukva. A través de nuestras plegarias, la acercamos para

un Zivugcon su esposo, ZA. Los tres rezos corresponden a sus tres
líneas: el rezo matinal es la línea derecha, Jesed: el rezo de la tarde es la
línea izquierda, Gevura; y el rezo nocturno es la línea
media, Tifferet. Abraham estableció el rezo matinal,Jesed; Isaac, el rezo
de la tarde, Gevura; y Jacob el rezo nocturno, Tifferet.

La Nukva no se eleva para el Zivug por ella misma. Más bien, están los
cuatro animales que transportan el trono, la Nukva, para
el Zivug con ZA: un león, un buey, un águila y el hombre. Esto es arriba
del Jaze de ZON. Abajo del Jaze de ZON son Shinan (acrónimo Shin-Nun-
Alef-Nun, que representan el buey, el águila, el león, el hombre). En los
tres rezos de los días de la semana, los animales inferiores, Shinan,
transportan a la Nukva para el Zivug. En el Shabat, los animales
superiores desde el Jaze hacia arriba, la transportan para el Zivug y estos
tres animales inferiores – el león, el buey y el águila – se llaman Miguel,
Gabriel, Uriel y Nuriel.
En el rezo matinal, el león desciende para recibir la plegaria. Este es el
ángel Miguel. Esto es así porque en el rezo matinal es el Zivug de la
derecha, Jesed. Es debido a esto que el león desciende para recibir la
plegaria y elevarla para unZivug porque el león es Jesed y el ángel Miguel.
En el rezo de la tarde, el buey desciende para recibir la plegaria. Este es el
ángel Gabriel, ya que en el rezo de la tarde es el Zivug de la línea
izquierda, Gevura. Es debido a esto que el buey desciende, para recibir la
plegaría y elevarla para un Zivug, ya que el buey esGevura y el ángel
Gabriel.

En el rezo nocturno, es el Zivug en la línea media, Tifferet, solamente

desdeGevura de la línea media, denominada Nuriel y el águila desciende
para recibir la plegaria y elevarla para un Zivug, lo cual es la línea
media, Tifferet, pero con Nuriel en el águila, y no con Uriel en el águila, ya
que la noche es el tiempo de losDinim en el águila, cuando
las Gevurot provienen de Bejina Gimel de Nukva, lo cual es una plegaria
de los pobres, cuando ella se encuentra en un dominio sin su esposo.
Estas Gevurot no se mitigan para que ella sea apta para un Zivug, sino
solamente con las Gevurot de lo alto, que vienen del punto
de Jirik en Bina, el lado izquierdo de Tifferet, el Masaj de Jirik en el cual el
nivel de Jassadim surge, decidiendo entre las dos líneas, la derecha y la
izquierda.

El ángel Uriel se extiende desde el nivel de Jassadim, y el ángel Nuriel se

extiende desde la fuerza del Din en el Masaj. Por lo tanto, el rezo nocturno
no se mitiga para ser apto para un Zivug, sino solamente a través del
Ángel Nuriel, porque susGevurot han sido ya mitigadas en Bina, en Midat
ha Rajamim. Está escrito acerca de él. “Como un águila incida su nidada”.

192) En el Shabat, el Creador desciende con los tres

patriarcas, JaGaT, desde elJaze de ZON hacia arriba, para recibir con
ellos a la única hija, la plegaria, laNukva. En el día del Shabat, los
animales superiores, JaGaT, arriba del Jaze,transportan a la Nukva para
un Zivug, Por lo tanto, el Creador, ZA, recibe a la hija única con los tres
patriarcas, JaGaT, los animales superiores. Este es el secreto
del Shabat, que es un acrónimo, Shin, Bet-Tav. Las tres líneas en la
letra Shin [] aludiendo a los tres patriarcas, JaGaT, ya que el Creador
acepta la plegaria – elShabat, Su hija única – con los tres patriarcas, es
decir, con los tres animales superiores desde el Jaze hacia arriba, que se
denominan “la Merkava superior”.

En ese momento, los animales superiores, llamados HaVaYaH, abren y

dicen, “Levantad vuestras cabezas, portales… que el Rey de la Gloria
pueda entrar”.Bejina Gimel de la Nukva se llama “el portal del rey”. Ella
recibe su perfección completa en el día del Shabat, como aprendemos,
“El sol del Shabat es la caridad de los pobres”. Este es el significado de
los animales que transportan el trono para un Zivug diciendo en ese
momento, “Levantad vuestras cabezas, portales”, para que sean
perfeccionadas con la perfección de Bejina Gimel, denominada “un
portal”, y las iluminaciones que se extienden desde ella son llamadas
“portales”.

193) En ese momento, se abren siete palacios: 1) Amor, 2) Temor, 3)

Compasión (Rajamim), 4) La Profecía del espejo que ilumina, 5) La
Profecía del espejo que no ilumina, 6) Tzedek (justicia), 7) Din (juicio).
Corresponden a las siete Sefirot JaGaT NeHYM: el amor frente a Jesed; el
temor frente a Gevura; Rajamim frente a Tifferet; el espejo que ilumina
frente a Netzaj, el espejo que no ilumina frente aHod; Tzedek frente
a Yesod; y el Din frente a Maljut.

Por consiguiente hay siete Sefirot JaGaT NeHYM en Nukva de ZA, cada
una contiene todo y cada una contiene JaGaT NeHYM. La Sefira Maljut en
cada una es el palacio, por lo cual Nukva tiene siete palacios. Solo las dos
primeras Bejinot deMaljut son un palacio, pero su Bejina Gimel es el
portal del palacio. Por lo tanto, durante los días de la semana, cuando no
hay corrección para nada para la Bejina Gimel de Maljut, todos los siete
palacios tienen portales cerrados y los portales ocultos. Únicamente en el
día del Shabat, cuando llega también la corrección aBejina Gimel, todos
los portales son corregidos y los palacios se abren.

194) Se dijo acerca de estos que Bereshit (En el principio) tiene las letras
de Bara(creó) Shit (6, en arameo), seis palacios. Elokim es el séptimo
palacio porque toda la corrección del Shabat se debe al ascenso
de Nukva a Bina cuando ella recibe sus luces. Para la corrección de los
siete palacios de Nukva, Bina también fue establecida con siete palacios,
aludidos en el versículo Bereshit Bara Elokim(En el principio creo Dios)
pues en el día del Shabat iluminan los siete palacios de la Nukva.

Existen siete palacios desde el Jaze hacia abajo, y siete palacios desde
el Jazehacia arriba. Estos siete palacios de Bina, sugeridos e el versículo,
“En el principio creo Dios”, quedaron en ella establecidos en pares, siete
palacios arriba del Jaze y siete palacios abajo del Jaze. Sucede de la
misma forma en cada Partzuf. Estos siete palacios duplicados se
disciernen en los cinco Partzufim generales de Atzilut,en AA, que los
incluye. Existen siete palacios arriba del Jaze de AA, en AVI, que lo visten
allí, y existen también siete palacios desde el Jaze de AA hacia abajo,
enZON, que lo visten allí. Todo lo que se aplica a lo general, se aplica
también a cada detalle. Es por esto que existen siete palacios duplicados
en cada Partzuf – siete desde el Jaze hacia arriba y siete desde
el Jaze hacia abajo.

En paralelo a estos hay siete voces en el salmo, “Tributad al Señor, hijos

de los dioses”, y las 18 menciones, los 18 nombres HaVaYaH están en
este, a través de los cuales el Creador recorre los 18 mundos, como está
escrito, “Las carrozas del Señor son miríadas, miles de miles”, que son
180,000 mundos. En paralelo a los siete palacios de abajo y los siete
palacios en lo alto en Bina – que son AVIsuperior, como está escrito, “En
el principio creo Dios” – existen sus paralelos enZON también, aludidos a
través de las siete voces y 18 menciones en los salmos, “Tributad al
Señor, hijos de los dioses”. Siete voces aluden a los siete palacios desde
el Jaze de ZON hacia arriba y las 18 menciones aluden a los siete palacios
desde el Jaze de ZON hacia abajo.

Las Sefirot desde el Jaze hacia arriba, JaGaT, son antes que nada la línea
media,Tifferet. Las Sefirot desde el Jaze hacia abajo, NeHY, son antes que
nada la línea media, Yesod. Es debido a esto que los siete palacios desde
el Jaze hacia arriba se considera que están en Tifferet y los siete palacios
desde el Jaze hacia abajo, en Yesod, denominado, “el viviente eterno (18
en Gematria”. Las siete voces en el salmo, “Tributad al Señor”, aluden a
los siete palacios en lo alto, en Tifferet, ya que Tifferet es denominado
“una voz” y el número 18 menciona indica Yesod, llamado “el viviente
eterno”. Es debido a esto que dice que 18 menciones aluden a los siete
palacios de abajo en Yesod, llamado “viviente” (que consiste de Jet-Yod –
18).

Es debido a esto que se dijo que las 18 menciones son 18 nombres

de HaVaYaHque se encuentran en estas, a través de los cuales recorre el
Creador los 18 mundos. En los siete palacios abajo del Jaze, ZA imparte a
través de su Yesod,llamado “18 mundos”, ya que los siete palacios de
abajo están en Yesod de ZON, como está escrito, “Las carrozas del Señor
son miríadas, miles sobre miles”, que son 180,000 mundos, ya que todas
las Bejinot desde el Jaze hacia abajo son unaMerkava para
las Bejinot desde el Jaze hacia arriba. Es debido a esto que los siete
palacios son denominados “Las carrozas de Dios”, ya que son
una Merkava paraBina, Elokim, en los siete palacios de lo alto, Yod-Hei.

“Miríadas, miles sobre miles”, aluden a 18,000, ya que las miríadas son
20,000, “miles”, son 2,000, “sobre miles”, significa que se han ido (en
hebreo las palabras tiene casi las mismas letras en un orden diferente), lo
que indica 20,000 menos 2,000 que se han ido, suman 18,000. Por lo tanto,
la carroza de Dios es siete palacios abajo del Jaze, 18,000, ya que este
número alude a Yesod, “el viviente eterno” y estos son 180,000 mundos

Numerosos centinelas guardan los portales de los palacios, que reciben

la plegaria. Cada plegaria entre solamente por su medida y peso. Una
medida esVAK, luz de Jassadim en perfección. El peso es GAR, ya que
son atraídas a través del Shekel del santuario y la plegaria es aceptada
sólo al extender Mojin en VAK y en GAR. Si la medida y el peso no están
completos, la plegaria no es aceptada.

195) No hay quien pueda mantenerse delante del portal de la plegaria e

impedir que sea aceptada. Sobre esto está escrito, “No será avergonzado
cuando hable con sus enemigos en el portal”. “En el portal”, es el portal
del rey, el portal del palacio, ya que el aferramiento de las Klipot es antes
que nada en el portal Bejina Gimel. Es debido a esto que si él extiende
los Mojin con medida y peso, sobre él escrito, “Aunque a tu lado caigan
mil, y diez mil a tu diestra, a ti no ha de alcanzarte”. Esto es, todas
las Klipot y todos los acusadores huyen y se apartan de los portales de tu
plegaria y entonces la plegaria es aceptada.
Se considera que el justo que extiende Mojin libra una lucha con
las Klipot y las ahuyenta de la puerta del rey. Es debido a esto que el texto
sugiere a propósito de él. “No será avergonzado cuando hable con los
enemigos en la puerta”, ya que la plegaria es una Mitzva y es la
Divinidad, Nukva de ZA. La Torá es el Creador, ZA, y no debe haber una
separación entre ellos pues necesitan ahuyentar a las Klipotque separan
al Creador de Su Divinidad, como está escrito, “El pendenciero separa al
valiente”. Esto se hace al extender Mojin con medida y con peso.

La Torá y la Mitzva deben elevarse con temor y amor, porque todas las
Mitzvot positivas y negativas (preceptos para actuar o evitar una acción,
respectivamente) dependen del nombre HaVaYaH, como se ha explicado
que el número de letrasShin-Mem-Yod, que es 350, junto con el número
de letras Yod-Hei, que es 15, suman 365, que son las
365 Mitzvot negativas. Y el número Zayin-Kaf-Reish-Yod, que es 237, con
el número Vav-Hei que es 11, suman 248, que son las
248 Mitzvotpositivas. Por lo tanto son 365 y 248 en el
nombre HaVaYaH, 365 en Yod-Hei, y 248 en Vav-Hei. Por consiguiente,
todas las 613 Mitzvot dependen del nombreHaVaYaH.

Esto es así porque AVI superior, Yod de HaVaYaH, GAR de Bina – son
temor.YESHSUT - Hei de HaVaYaH, ZAT de Bina – son amor. Por lo tanto,
cuando losMojin de ZON surgen solamente de YESHSUT, Hei de
HaVaYaH, se considera que el amor precede al temor. Y cuando también
surgen de AVI superior, Yod de HaVaYaH, se considera que el temor
precedió al amor, ya que Yod es temor y laHei es amor. Por consiguiente,
el temor precedió al amor.

ZA, la Torá, y Nukva, la Mitzva deben ser elevados con temor y con amor
a AVIsuperior, con temor que precede al amor, pues entonces
las Mitzvot positivas y negativas se encuentran incluidas en el
nombre HaVaYaH como está escrito, “Este es Mi nombre para siempre; y
será Mi recuerdo de generación en generación”. “Mi nombre”, con Yod-
Hei es las 365 Mitzvot negativas, y “Mi recuerdo” con Vav-Heies las
248 Mitzvot positivas. Por consiguiente, las 365 Mitzvot negativas, el
temor, están sugeridas en GAR, Yod-Hei y las 248 Mitzvot positivas, el
amor, están sugeridas en VAK, Vav –Hei.

Pero, si no elevan a ZON hasta AVI, sino solamente hasta YESHSUT, que
es amor, entonces las 365 Mitzvot negativas no estarán incluidas
en ZON porque están arriba, en AVI superior, que incluye solamente
248 Mitzvot positivas. Cuando las 365 y 248 se elevan a AVI, tienen todas
las 613 – 365 de AVI superior y 248 deYESHSUT-

196) Hay 248 palabras en la lectura del Shema. Fueron entregadas del
amor y del temor en la letra Hei de HaVaYaH. En la lectura
del Shema, extendemos únicamente Mojin de VAK, que son solamente
desde YESHSUT, Hei de HaVaYaH, en el cual el amor precede al temor.
Por lo tanto, solamente hay 248 palabras allí en paralelo a las
248 Mitzvot positivas, lo cual es amor. Las 365 Mitzvot negativas no
iluminan en ellas porque están en la letra Yod. Por esta razón, establecen
la primera bendición de la lectura del Shema, “Quien elige a Su pueblo
Israel con amor”, indicando que extendemos solamente el amor con la
lectura del Shema, lo cual es 248 Mitzvot positivas. Asimismo, estas
248 Mitzvot positivas están incluidas en Abraham, porque Abraham es
248 en Gematria, el amor, y está escrito acerca de él, “La descendencia de
Abraham, mi amado”.

197) Los Tefillin son denominados Oz (poder), ya que fueron entregados

desde el temor a la izquierda y este es el nombre, “El temor de Isaac”.
Esto es así porque todos los acusadores llegan allí para exigir todos
los Dinim en los mundos. Es debido a esto que el versículo, “Con el poder
de Su brazo”, se aplica a los Tefillin,ya que Yod-Hei son temor y Vav-
Hei son amor y está escrito, “Amad al Señor, todos Sus fieles”, lo cual
significa extensión de Mojin de VAK, Vav-Hei.

La lectura del Shema es amor y 248 Mitzvot positivas con las letras Vav-
Hei.Asimismo, Abraham es 248 en Vav-Hei. Pero los Tefillin son Mojin
de GAR, 365Mitzvot negativas con Yod-Hei, el temor en Yod-Hei, la línea
izquierda, el temor de Isaac. Todos los acusadores y los Dinim en el
mundo tienen un aferramiento solo en la línea izquierda.

Resulta que Abraham es Vav-Hei, Isaac es Yod-Hei, pero Tifferet,

HaVaYaH, lo incluye todo. La línea media incluye las dos líneas:
Abraham, Vav-Hei, e Isaac,Yod-Hei. Es debido a esto que está escrito
acerca de Jacob, “Y he aquí que el Señor estaba parado sobre él”, y no
está escrito de esta forma con Abraham y con Isaac, porque Jacob
es Tifferet, que lo incluye todo, ya que él es la columna del medio y
cuando se le llama Jacob, él incluye la cualidad de Abraham, Vav-Hei y las
248 Mitzvot positivas. Después, cuando se le llama “Israel”, indicando que
se ha elevado y ha vestido la Yod-Hei también, e incluye el nombre
entero HaVaYaH, GAR y VAK, entonces el nombre HaVaYaH es
considerado que está lleno con Alefs,pues si no estuviera llenado
con Alefs, Israel no podría vestir la Yod-Hei.

El Zohar dice en numerosos lugares que la línea derecha extiende desde

el punto de Jolam, desde MI de Elokim, lo cual es GAR, y la línea izquierda
extiende desde el punto de Shuruk, desde las letras ELEH de Elokim, lo
cual es VAK. Pero aquí dice que la línea derecha, Abraham, es VAK, Vav-
Hei de HaVaYaH, y la línea izquierda, Isaac, es GAR, Yod-Hei de HaVaYaH.
Esto es así porque existe una gran diferencia entre los Mojin cuando
están en su lugar y en su extensión a través del esfuerzo con las Mitzvot,
pues aquí se relaciona con el esfuerzo con las 613Mitzvot para
extender Mojin completos a ZON, GAR y VAK. A través de esforzarse con
248 Mitzvot positivos, el amor de Jesed se extiende desde la línea
derecha, la cualidad de Abraham, lo cual tiene mérito ya que
ningún Dinim los aferra. Es debido a esto que podemos extenderlos
incluso antes de que seamos completados con las 365 Mitzvot negativas.
En relación a la presencia de estos Mojin de
Jassadim en Bina, aunque Jassadimestán en GAR de Bina, cuando son
extendidos hacia abajo a las almas de los justos, cuya perfección
depende enteramente de la iluminación de Jojma, estosMojin de
Jassadim, de todas formas, son considerados para ellos solamente
comoVAK, Vav-Hei de HaVaYaH, sin un Rosh, pues la Yod-Hei de
HaVaYaH está faltante en estos.

Sin embargo, a través de esforzarse minuciosamente en las

365 Mitzvotnegativos, extendemos iluminación de Jojma desde la línea
izquierda, el temor de Isaac, que se extiende desde el punto
de Shuruk que es atraído a GAR, a Yod-Hei de HaVaYaH.
Estos Mojin son Tefillin que se llaman Oz (poder), y está escrito acerca de
estos, “El Nombre del Señor es torre fuerte”, así como, “Todos los
pueblos de la tierra verán que sobre ti es invocado el Nombre del Señor y
te temerán”.

Por lo tanto, ahora los Mojin han sido completados para las almas con
iluminación de Jojma, GAR. Por esta razón, las almas no podían recibir
estos Mojin en tanto estuviesen en la derecha y en la izquierda porque los
inferiores reciben solamente de la línea media, Tifferet, Jacob, cuando
tiene solo Mojin de VAK. Él es Israel cuando obtiene GAR también, y
entonces los Mojin extienden de él a las almas de los justos. Está escrito
solo acerca de Jacob, “Y he aquí que el Señor estaba parado sobre él”, y
no sobre Abraham o Isaac.

El significado del nombre HaVaYaH llenado con Alefs es que Israel se

elevó en el pensamiento para ser creado, y el “pensamiento” tiene las
letras Jet-Shin-Bet Mem-Hei (en hebreo) que suma 45, HaVaYaH llenado
con Alefs, y el sagrado nombre se encuentra en esto. Bina es llamada
“pensamiento”, ya que ella es las letras Jashav (“pensó”) Mem-
Hei, aludiendo a la cuenta de HaVaYaH llenado conAlefs, lo cual es 45
en Gematria. El llenado de Alefs alude a las correcciones que fueron
corregidas para ZON en Tzimtzum Bet a través de lo cual ZA pudiera
elevarse a Bina para recibir sus Mojin. Sin ellos, no podría ascender allí.
Es debido a esto que Bina recibió el nombre de “pensamiento”.

Gracias a Jacob, Israel en Gadlut, está escrito, “Y creo Dios al hombre a

Su imagen”, ya que cuando ZA recibió los Mojin de Gadlut con el nombre
de Israel, llamado Tzelem (Tzadik-Lamed-Mem) se dijo acerca de él, “creó”
pues al ser la línea media, los Mojin para las almas de los inferiores y
fluyen desde él ya que no pueden recibir de los bordes, del derecho y del
izquierdo, que son Abraham e Isaac.

198) La procreación, la vida y el sustento son atraídos hacia los inferiores

solamente desde la columna central, denominada, “Mi hijo, Israel, Mi
primogénito”. También se le llama “el árbol de la vida”, y en Daniel, se le
llama “El árbol que es alimento para todos”. Para la Divinidad, quien solo
se halla en los inferiores, Israel de abajo, son considerados su vida, la de
la Divinidad, y la Torá es considerada su sustento. La plegaria,
considerada como la ofrenda que lleva a la Divinidad al Zivug con ZA, se
dice de ella que cuando está en el exilio, le dice aZA, su esposo, “Dadme
hijos”.

El explica el asunto de la procreación, la vida y el sustento. La columna

central, Israel, otorga a la Divinidad para los inferiores. Los otorgamientos
de vida a la Divinidad son los hijos de Israel inferiores, que extienden sus
vidas desde la Divinidad, y la entrega de los secretos de la Torá a los
inferiores es considerada el sustento de la Divinidad. La plegaria, que es
su Zivug con ZA, extiende hijos que son almas, para los inferiores. Está
escrito acerca de ella, “Y ella le dijo a Jacob, “Dadme hijos”.

199) La Divinidad es el sacrificio del Creador cuando él recibe por ella en

la derecha, en la izquierda y en el cuerpo. Su unificación con ella es a
través del justo Yesod, denominado “un signo”, y es el signo de Tefillin,
el signo del Shabat y el día festivo. Los dos Zivugim de ZA con la
Divinidad son para la procreación, la vida y el sustento: 1) Para impartir
vida y sustento a través de la derecha, la izquierda y el cuerpo, que es a
través de las tres líneas JaGaT. 2) Para fecundar hijos, las almas de los
inferiores, lo cual es únicamente con su unificación con ella a través del
justo Yesod, denominado, “el signo”.

El primer Zivug indica que a ZA le faltan nuevas NeHY de Gadlut, por lo

cual es considerado un Zivug de JaGaT. En ese momento, solo puede dar
a las almas, vida y sustento. El segundo Zivug es cuando alcanza
nuevas NeHY de Gadlut. En ese instante, el Zivug es a través de NeHY,
que son antes que nada Yesod, y él es apto para fecundar hijos, es decir
otorgar las almas.

Cuando la plegaria, la Divinidad, asciende a ZA, ella debe estar incluida

con él con todas las diez Sefirot, ya que no hay Kedusha con menos de
diez, lo cual es suKedusha, su bendición y su unificación. Esto es así
porque hay tres Zivugim para la Nukva con ZA: 1) Zivug NeHY, que se
denomina “unificación”, 2) Zivug JaGaT, que se denomina “bendición”, y
3) Zivug JaBaD que se denomina Kedusha.

Cuando ella se une con él con estos tres Zivugim, recibe de todas las
diez Sefirot,JaBaD JaGaT NeHY de ZA y es debido a esto que oramos al
Creador en diversos grados y diversas Sefirot, ya que necesitamos unir a
la Divinidad con tres clases de Zivugim para que reciba de cada una de
las diez Sefirot de ZA.

Cuando una persona desea elevar la plegaria, debe elevarla con el fin de
unirla con tres Zivugim, con todos los movimientos, con Taamim y
con Nekudot, ya que las letras son caballos, y las Nekudot (puntos) son
los jinetes que cabalgan, y losTaamim son las armas de la guerra. Si la
serpiente quiere acusar la plegaria, debemos lanzarle una piedra con una
honda. El significado de Taamim Zarka, Makaf (guión) Shofar, Segolta, es
como se expone más adelante en palabras de Rabí Shimon.
La piedra de la honda

200) Rabí Shimon abrió y dijo, “Escuchen, seres de lo alto, y seres de lo

bajo reúnanse, maestros del seminario de lo alto y de lo bajo. Elías, te
conjuro, pide permiso al Creador y baja aquí pues una gran guerra se
acerca a ti. Janoj, Matat desciendan aquí, ustedes y todos los maestros
del seminario que están bajo tu mano, porque no es en mi honor que
hago esto, sino para la gloria de la Divinidad”.

Comentario: Sobre estos justos, los autores del Zohar, y particularmente

Rabí Shimon, sus pensamientos y sus palabras eran obras concretas,
pues según la calidad de las innovaciones en la Torá que ellos revelaban,
los grados superiores de inmediato se configuraban y se organizaban
gracias a ellos en hechos reales. Esto es, los justos construyen mundos
con sus innovaciones en la Torá y Rabí Shimon se preparaba aquí para
luchar con la serpiente primordial y someterla a través de la unificación
de la piedra en la honda y abrir una puerta para los hombres del mundo
para que ellos sepan también cómo vencer a la serpiente.

Es bien sabido que uno no puede corregir un lugar en donde no se está

presente. Por lo tanto, Rabí Shimon tenía que estar en ese momento en el
lugar en donde la serpiente se encontraba para que pudiese someterla.
Para asegurarse que no estaría en peligro en ese lugar tan vil, solicitó la
ayuda de Elías, Mataty de los maestros del seminario de lo alto y de lo
bajo.

201) Rabí Shimon abrió con el Taam (singular de Taamim) que se

llama Zarka. Él dijo que debe elevar la plegaria hasta un cierto lugar,
como la piedra en la honda es lanzada hacia un blanco específico y se
tiene cuidado de no fallar el tiro. Asimismo, durante la plegaria uno debe
elevar su pensamiento a Keter, que es una piedra coronada e
incorporada. Keter es traducido como incorporado.
Asimismo, Atara es Keter (en arameo). A través de esto sugiere los dos
ascensos de Nukva de ZA, que se llama “una piedra”: 1) un ascenso a un
nivel igual hastaKeter de ZA. En ese respecto la llama “una piedra
incorporada”. 2) Un ascenso aEin Sof, con lo cual ella toma la cualidad de
una corona en la cabeza del justo y se vuelve apta para recibir los Mojin
de PBP. En ese respecto, se refiere a ella como una piedra coronada.

Uno debe concentrarse en estas dos intenciones que están aludidas en

el Taam Zarka. Se debe elevar el pensamiento y concentrarse con la
plegaria en Keter,que es una piedra incorporada y coronada. Se ha dicho
acerca de ella, la Nukva,“Todo el que se incorpora, se incorpora en el
nombre”, es decir que la Nukva debe ser elevada al lugar del cual fue
tomada.

En el principio la Nukva estaba con ZA en un nivel igual y su nivel era a

través deKeter de ZA, y ambos usaban el mismo Keter, como está escrito,
“Y creo Dios dos grandes luminarias”. Este es un estado de
dos Partzufim. Después, la luna, Nukva, se disminuyó debido a su queja,
“Dos reyes no usan la misma corona (Keter)”, y luego ella volvió a ser un
punto bajo Yesod de ZA y se elevó a AVI para un Ibur. AVI la reconstruyó
con Ibur, Yenika, Mojin, de Panim, como está escrito, “Y tomó una de sus
costillas y el Señor Dios la formó de la costilla que Él tomó del hombre”.

Nukva debe ser elevada al lugar del cual fue tomada, porque luego de la
disminución de la luna, debemos corregirla a través de la plegaria. La
primera corrección es elevarla una vez más al mismo nivel con ZA para
que ambos usen el mismo Keter, como era antes de que AVI la tomará
durante la disminución de la luna, como está escrito, “Y Él tomó una de
sus costillas”, lo cual la hizo secundaria a ZA.

Cada día, con la intención de la plegaria, se deben extender Mojin y

reconstruir aNukva de ZA, que cada día vuelve a ser una virgen que no ha
conocido ningún hombre. El orden de la construcción es que ella debe
ser extendida con dos tipos de Mojin - Ibur Yenika Mojin de
Ajor [posterior], e Ibur Yenika Mojin de Panim[anterior]. Primero, tres
tipos de Ibur Yenika Mojin en Ajoraim de ZA deben ser extendidos a ella:
1) Ibur, Mojin de NeHY, 2) Yenika, Mojin de JaGaT, 3) Mojin, es decir, Mojin
de GAR a nivel igual a través de Keter de ZA.

Después, las tres Bejinot Ibur Yenika Mojin de Panim deben ser
extendidas a ella, las cuales llegan hasta ella a través de la construcción
de AVI. Es debido a esto que se dijo que Nukva debe ser elevada al lugar
del cual fue tomada, es decir, extender a ella Ibur Yenika Mojin de Ajoraim
de ZA, cuando su nivel creció hastaKeter, como era antes de que AVI la
tomara de allí. Se dijo acerca de ella, “Todo el que se incorpora, se
incorpora en el nombre”, es decir, que Maljut no tiene un nivel
incorporado, igual a ZA, salvo con Mojin del Ajoraim de ZA antes de que
ella fuera disminuida. Después, él extiende hasta ella Ibur Yenika Mojin de
Panim a través de la plegaria.

202) En ese lugar al que se eleva a su esposo, al mismo nivel de Keter de

su esposo, él no interrumpe aunque una serpiente se enrolle alrededor de
su talón. A pesar de que se dijo sobre ella, “Y tú lo herirás en el talón”, de
todas formas esa piedra aludida en la letra Yod de Yaakov (Jacob) – pues
Jacob tiene las letras Yod-Akev (talón), sobre lo cual se dijo, “De allí, del
Pastor, piedra de Israel” – no interrumpirá y la elevará a su lugar del cual
ella fue tomada a través de su poder.

A pesar de que la serpiente tiene un aferramiento en la Nukva, como está

escrito, “Y tú lo herirás en el talón”, que fue lo que el Creador le dijo a la
serpiente, y como está escrito, “Así ultrajan las huellas de Tu Mesías,
Señor”. También está escrito, “la malicia de mis talones”, con las
letras Akev (talón)-Yod. Sin embargo, Jacob, el patriarca, lo corrigió,
elevándolo a la cabeza, como está escrito, “Tomó una de las piedras del
lugar”, es decir la Yod que estaba al extremo del talón, “Y se la puso por
cabezal”, desde la cabeza de Akev hasta Bina, que es la cabeza
deTifferet, llamada Jacob, pues Jacob tiene las letras Yod-Akev. Mediante
esto, ella fue mitigada hasta la Bejina Nukva hasta Israel, que tiene las
letras Li Rosh(“Tengo una cabeza”, que tiene las letras de Israel) y se dijo
acerca de ella, “De allí, del Pastor, piedra de Israel”. A través de ese
ascenso, se aseguró de que no interrumpiría debido al aferramiento de la
serpiente y podría elevarla hasta el lugar del cual fue tomada, hasta Keter
de ZA.

Cuando la regrese a su nivel de Keter de ZA, la columna media, debe

elevarla desde la columna media, hasta Ein Sof. Cuando él la hace
descender de Ein Sof, se dice de la Nukva, “Todo el que se reclina, se
reclina en ‘Bendito’”. Cuando él concentra su oración para extender
a Nukva, Ibur-Yenika-Mojin de Ajoraim y el nivel de ella se ha igualado al
de Keter ZA, debe concentrarse para elevarla hastaIbur nuevamente, y
para extender a ella Ibur-Yenika-Mojin de Panim, para elevarla hasta Ein
Sof. Entonces, ella es construida por AVI, como está escrito, “Y el Señor
Dios la formó de la costilla y la llevo ante del hombre”, ZA.

Cuando la hace descender de Ein Sof y ella regresa a ZA, como está
escrito, “Y (Él) la llevó ante el hombre”, se dice acerca de la Nukva, “Todo
el que se reclina, se reclina en ‘Bendito’”, es decir, que su nivel ha sido
disminuido por una nueva construcción de Ein Sof. Esto es así porque
reclinarse alude a inclinar la cabeza y pequeñez de nivel, pues ahora
la Nukva se ha anulado ante ZA y no tiene nada propio, salvo lo que su
esposo le da. Pero en el principio, cuando ella estaba enMojin de Ajoraim,
a pesar de que no necesitaba a ZA y era tan grande como él, de todas
formas no podía estar en ese estado debido a la carencia de una
bendición, la luz de Jassadim, pues este es el significado de su queja.

Pero ahora, luego de la nueva construcción de Ein Sof, “Y el Señor Dios

formó de la costilla”, a pesar de que su nivel fue disminuido al reclinarse,
ella fue bendecida con el nivel de Jassadim en el cual la luz de Jojma se
vistió también. Este es el secreto de, “Todo el que se reclina”, pues todo
el asunto de la reclinación deNukva es porque él se reclina en “Bendito”,
ya que al inclinarse, ella obtuvo la bendición de la bendición superior. A
través de esto ella recibió los Mojin de PBP y se volvió apta para
el Zivug con ZA PBP.

Es debido a esto que se dijo que ella debe ser elevada hasta Ein Sof y
hasta el infinito, y no debe ser separada de ZA, ni en lo Alto ni en lo bajo.
Al extenderIbur-Yenika-Mojin de Ajor, la Nukva se une con ZA abajo y al
extender Ibur-Yenika-Mojin de Panim, ella se une con él en lo alto.

203) En ciertos casos él es su esposo, la letra Vav, aludiendo el

justo Yesod que incluye seis articulaciones de los dos muslos, NeH y
después Nukva desciende hasta él para un Zivug con los dos
muslos NeH, pues hay tres articulaciones RTSen la Sefira Netzaj, el muslo
derecho y tres articulaciones RTS en la Sefira Hod. El justo Yesod decide
sobre ellas en el medio y los incluye a ambas. Se llama Vavpor las seis
articulaciones en ellas.
Aquí El Zohar explica el orden de Ibur-Yenika-Mojin de Ajor que debe
extenderse, pues ella crece gradualmente. El primer Zivug se llama “el
nivel de NeHY", Ibur. En ciertos casos él es su esposo, la
letra Vav, aludiendo a Tifferet, que incluye seis articulaciones de los dos
brazos, RTS de Jesed y RTS de Gevura. En este momento, la Nukva crece
y asciende con los dos brazos en el nivel de Yenika. En ocasiones ZA es
su esposo cuando él está entre AVI. En ese momento, él se llama “el hijo
de Yod-Hei” y la Nukva debe ser elevada allí para un Zivug con él, al nivel
de Mojin que ella obtiene de ZA. En ese momento, ella crece y asciende
hasta elRosh de él.

En ciertos casos él es su esposo en el nivel de Keter, con la forma de la

letra Alef,que es una Vav entre las dos letras Yod, Yod arriba y Yod abajo
[]. La Alefincluye diez Sefirot: KJ en lo alto, Bina y TM abajo.
La Nukva debe ser elevada hasta él y ella crece con él a un nivel
completamente igual a través de Keter. Este es todo el crecimiento
de Nukva. Sin embargo, ella obtiene este nivel solo en el estado
de Ajoraim. Cuando Nukva asciende y crece hasta Keter, está escrito
acerca de ella, “La piedra que los constructores desecharon en piedra
angular se ha convertido”, ya que ella obtuvo el nivel
de Keter, considerado la piedra angular. Esto explica el orden de Ibur-
Yenika-Mojin de Ajoraim.

204) Cuando ella se eleva al Rosh de todos los Roshim (plural de Rosh),
hastaRADLA, Ein Sof, los ángeles preguntan sobre ella, “¿Dónde está el
lugar de Su Gloria, para venerarle?”. Esto es, su ascenso desde la
columna media hasta Ein Sof para recibir Ibur-Yenika-Mojin de PBP, como
está escrito, “Y el Señor Dios formó con la costilla”.

Esto explica los dos tipos de Ibur-Yenika-Mojin que debe ser extendido
para laNukva durante la plegaria — Ibur-Yenika-Mojin de Ajor e Ibur-
Yenika-Mojin de Panim. Y cuando Nukva asciende a ZA, cuando ella está
en la forma de la letraAlef, ella se convierte en Keter allí en el Rosh de
la Alef. Cuando ella desciende de allí, desciende con Aleph y se convierte
en un punto abajo de la Vav en la Alef, pues la Alef incluye diez Sefirot:
Vav en el medio,el Parsa, la Yod superior, KJ, la última Yod,
Bina y ZON desde el Jaze de ZA hacia abajo, NeHY.

Cuando ella se eleva a la Alef a través de Mojin de Ajoraim, ella

es Keter en elRosh de la Alef porque ella asciende a través de
la Yod superior en donde hayKeter de ZA. Cuando ella desciende, se hace
a través de Ibur-Yenika-Mojin de Panim. Y cuando ella es disminuida,
desciende abajo del Jaze de ZA y ya no puede elevarse por encima
del Parsa de ZA e igualarse con él a través de Keter. A esto se le
considera que ella desciende debajo de la Vav del Parsa y se convierte en
la última Yod, y todo lo que ella recibe es a través de ZA, su esposo.
Cuando laNukva asciende, es llamada “Keter en Taamim”. Cuando
desciende, se le llama “un punto”. Cuando se une con ZA, es Vav
Shuruk [].
El Zohar sugiere cómo la Nukva asciende y desciende y se unifica de
manera similar a la forma de la letra Alef. Primero, se une con él
con Shuruk [], recibiendo de él la línea izquierda, Ibur-Yenika-Mojin de
Ajoraim. Esto es así porque en sí misma, Nukva está construida
solamente de la izquierda de ZA. En ese momento, ella crece y asciende
hasta el nivel de Keter sobre ZA y recibe allí de los Taamim de ZA.

Después, ella recibe Ibur-Yenika-Mojin de Panim desde Ein Sof a través de

la construcción de AVI y desciende a Nekudot de ZA. En ese momento,
ella desciende debajo de la Vav en la letra Alef, ya que entonces ella se
convierte en la últimaJojma porque Taamim es Keter,
Nekudot es Jojma. Cuando ella se une con él enShuruk [], se convierte en
una Vav en la letra Alef, y cuando asciende hastaKeter, es considerada
la Yod superior. Cuando desciende, es considerada como la última Yod.
Él denomina a Mojin de Ajoraim: Taamim, y denomina a Mojin de Panim:
Nekudot, ya que Taamim es denominado “movimiento” sobre la parte del
punto de unificación.

Cuando ella es Keter sobre Rosh de ZA, es llamada “la letra Zayin”, en la
que la forma de la letra Vav es ZA y la Nukva es Keter sobre la cabeza de
la letra Zayin[]. El signo del pacto, Yesod de ZA consiste de esa letra
Zayin, pues ella es la séptima de todo. Yesod de ZA tiene una corona en
la cabeza del justo, de suHitkalelut (mezcla) con la Nukva del tiempo en
que ella ascendió a Rosh de la letra Alef para estar al nivel de Keter de ZA.
En este respecto de la letra Zayin, Maljut es llamada “séptima”, en el día
del Shabat. Ella es también la séptima cualidad de ZAT, séptima en todo,
tanto arriba del Jaze, Keter para ZA, como está escrito, “La mujer virtuosa
es la corona de su esposo”, así como abajo del Jaze,como Ateret Yesod.

205) Esta piedra, Maljut – Nukva – es la construcción de todos los

mundos. Acerca de esto se dijo, “Te harás una pesa exacta y justa”. Es
una medida entre cadaSefira y Sefira y cada Sefira se eleva con ella para
alcanzar diez Sefirot. Su medida es la letra Vav.

La luz no se extiende desde Ein Sof, salvo a través de un Zivug de

Hakaa, desde la luz superior en el Masaj en el Kli de Maljut. Por esta
razón, la Nukva es considerada como la construcción de todos los
mundos, pues sin el Masaj que fue establecida en ella, todos los mundos
estarían en Tohu ve Bohu (el caos). Ella es el Sium (el final) de toda
iluminación pues cuando la iluminación se expande en las
diez Sefirot desde arriba hacia abajo a través de su Bejina, la cual tiene
restricción de recibir luz, ella interrumpe la iluminación y la termina. Por
lo tanto,Maljut se convierte en una medida entre cada Sefira y Sefira,
siendo el final de la iluminación de cada Sefira y por ende separando
entre cada Sefira y Sefira.Asimismo, ella es la décima Sefira en
cada Sefira.

La medida que Maljut mide en cada Sefira a través del Zivug de

Hakaa sobre las cinco Bejinot de su Masaj es la letra Vav. Ella extiende la
luz en la medida de laVav de HaVaYaH ZA. La medida se relaciona a la luz
real que se mide. La medida es tan solo la delimitación.

A través de Maljut, cada codo se convierte en diez codos de largo entre

cadaSefira y Sefira, como está escrito, “Diez codos el largo de la
plancha…”, y entre todos suma 100 Sefirot, diez entre cada
dos Sefirot. Diez veces diez es 100, ya que no existe un grado sin
diez Sefirot, que se encuentran incluidas una en la otra. Por consiguiente,
cada grado contiene 100 Sefirot y cada Sefira está separada de la otra por
la fuerza del Sium de Maljut. Por lo tanto, hay necesariamente
100 Maljuts en cada grado. Cuando se invierten las letras de Me’a(100) se
convierten en las letras de Ama (codo). Esto indica que todas estas 100
delimitaciones son de un solo codo, Maljut.

206) Cada medida y medida que Maljut mide es denominada, “un mundo”,
es decir un grado en sí mismo, y cada uno es Yod Vav, indicando la
dimensión y la medida.Vav es el peso de la luz. Yod es la medida de la
luz. Vav alude la luz real que se pesa, o la que se mide a través
del Masaj en Maljut. La letra Yod alude solo a la delimitación de la luz, no
a ella misma. La dimensión de la medida es de cinco codos a lo largo y de
cinco codos a lo ancho, que corresponde a la medida de cada
firmamento, cuyo alcance es de 500 parasangas a lo largo y 500
parasangas a lo ancho.

Esto es, las Sefirot están incluidas una en la otra, por lo tanto, cuando
diez Sefirot KJB TM surgen del Zivug de Hakaa, están incluidas una en la
otra y expanden cinco veces KJB TM de lado a lado, convirtiéndose en
cinco Bejinot a lo largo, KJB TM de arriba hacia abajo, y cinco Bejinot a lo
ancho, cinco veces KJB TM que se suman a lo ancho, de lado a lado. Por
lo tanto, son cinco a lo largo y cinco a lo ancho.

Estas corresponden al firmamento, en el cual hay también 500

parasangas a lo largo y 500 parasangas a lo ancho por la misma razón, ya
que por parte de Bina, cada Bejina es considerada como 100, y
cinco Bejinot son 500, incluidas una en la otra. Por lo tanto, hay 500
parasangas en este a lo largo así como a lo ancho, y son las dos
letras Hei en el nombre HaVaYaH – la primera Hei alude a lo ancho y la
última Hei alude a lo largo.

207) El nivel del Partzuf ZA está explicado en las letras HaVaYaH. La Vav
de HaVaYaH alude a Tifferet, los cielos, Tifferet de ZA. Sus cinco
firmamentos son la última Hei de HaVaYaH, que se llaman “los cielos”, es
decir, la Hei adicional que indica que estos cinco firmamentos están
incluidos en ZA, que se llama “cielos”. Los cinco firmamentos superiores
son denominados “Cielos de los cielos”, es decir, que existen cinco
firmamentos por encima del Jaze de ZA y cinco firmamentos debajo de
su Jaze, que son las letras Hei en el nombre HaVaYaH. La
primera Heialude a los cinco firmamentos superiores y la última Hei alude
a los cinco firmamentos inferiores.
La Vav de HaVaYaH, Tifferet, que incluye cinco firmamentos es en sí
misma considerada un sexto firmamento para estos, el sexto de los cinco
firmamentos por encima del Jaze, y el sexto de los firmamentos debajo
del Jaze. Sin embargo, por encima del Jaze se le llama Tifferet y debajo
del Jaze se llama Yesod.

La letra Yod de HaVaYaH es Maljut que se convierte en el séptimo

firmamento para ellos, un Keter (corona) sobre el Rosh (cabeza) de la
letra Vav. La letraZayin que ascendió con un Keter en su cabeza y se
convirtió en una Yod sobre laVav, lo cual es el séptimo firmamento, tanto
para los firmamentos por encima delJaze de ZA como para los
firmamentos debajo de su Jaze. Sin embargo, en lo alto es Keter sobre su
cabeza, Yod de HaVayaH en el nivel de ZA, y abajo es una corona en la
cabeza del justo. Son siete dentro de siete – siete firmamentos por encima
del Jaze de ZA, y siete firmamentos debajo del Jaze, que suman 14
firmamentos en su nivel.

Este es el nivel del Partzuf ZA en las cuatro letras HaVaYaH. Sus

cinco Sefirot JaGaT NeH son cinco firmamentos, y al estar divididas en
el Jaze en dosPartzufim, tiene cinco firmamentos multiplicado por dos.
Los cinco firmamentos por encima del Jaze son la primera Hei de
HaVaYaH, y ZA mismo – que los incluye – es el sexto firmamento, Vav de
HaVaYaH. Maljut – que ascendió y se convirtió en una corona sobre su
cabeza, como está escrito, “Una mujer virtuosa es la corona de su
esposo” – es la Yod de HaVaYaH, el séptimo firmamento por encima
del Jaze.

Los cinco firmamentos debajo del Jaze son la última Hei de

HaVaYaH. Yesod, que los incluye, es la segunda Vav, aludida en el
llenado Vav-Vav. Este el sexto firmamento debajo del Jaze. Esa
misma Maljut por encima del Jaze, el séptimo firmamento, Yod de
HaVaYaH, se convierte en el séptimo firmamento también aquí, Ateret
Yesod, una corona en la cabeza del justo, Yod en el Rosh de todo yYod en
el Sof de todo, que son las dos letras Yod en la combinación del
nombreYAHDONHY – siete firmamentos en lo alto y siete firmamentos
abajo, y cada uno de los que están abajo recibe de
su Bejina correspondiente en lo alto.

Así son las tierras. Hay siete tierras sobre siete tierras, como cáscaras de
cebolla que se cubren una a la otra por todos lados. ZA y su Nukva se
llaman “los cielos y la tierra”. Así como es el nivel de los cielos, que
es ZA – siete firmamentos sobre siete firmamentos - así es el nivel
del Partzuf Nukva, llamada “tierra”. Ella tiene siete tierras
correspondiendo a los siete firmamentos de ZA, y por la misma razón que
se explica en ZA, estos están por encima del Jaze de ella y están debajo
delJaze de ella. Los siete por encima del Jaze reciben de los siete
firmamentos de ZApor encima del Jaze y los siete debajo del Jaze reciben
de los siete firmamentos debajo del Jaze de ZA.
Todos los firmamentos, los siete por encima del Jaze y los siete debajo
del Jazeestán aludidos por los dos ojos, ya que los tres colores en el ojo
– el blanco, el rojo y el verde – son tres Sefirot JaGaT. El color blanco
es Jesed, el color rojo representa los capilares en este, Gevura, y el color
verde es Tifferet. Los párpados son NeH, el superior es Netzaj y el inferior
es Hod. El ojo mismo que los incluye, es Yesod. El punto negro en el
medio del ojo es Maljut, por lo tanto, hay siete Sefirot JaGaT NeHYM en el
ojo. Los siete del lado derecho son los siete por encima del Jaze y los
siete en el ojo izquierdo son los siete debajo del Jaze.

208) La Yod de HaVaYaH, Maljut, que ascendió a Keter por encima

del Rosh de ZA, es considerada un mundo pequeño. La Vav de
HaVaYaH, Tifferet es considerada un mundo largo. Todo aquel que desea
solicitar sus demandas al mundo largo debe prolongar su plegaria, y todo
aquel que solicita al mundo pequeño debe acortar su plegaria. Es como
hemos aprendido que en el sitio en el que dijeron que se acorte, es decir
en la Yod, el hombre no puede prolongar. Acortar en el rezo es como
Moisés que pronunció un ruego corto, “Te ruego Dios, cúrala por favor”,
pues su plegaría estaba en el punto de la Yod de HaVaYaH, que es un
mundo corto.

La Yod de HaVaYaH es Maljut que ascendió a Keter encima de su Rosh.

Ella está construida enteramente de la línea izquierda de ZA, el punto
de Shuruk. La luz deJojma en la Yod no puede iluminarla debido a la
carencia de vestimenta deJassadim. Por lo tanto, esa Yod es considerada
un mundo pequeño, ya que la luz de Jojma en ella es demasiado corta
para propagarse hacia abajo. La Vav de HaVaYaH, Tifferet es la línea que
decide entre las dos líneas – la derecha y la izquierda – y las viste una en
la otra, sosteniendo la iluminación de ambas. La línea derecha ilumina
desde arriba hacia abajo, y la línea izquierda de abajo hacia arriba. Por lo
tanto, la Vav es considerada un mundo largo porque su iluminación se
propaga a los inferiores. Este es el secreto de que la Yod sea de piernas
cortas y de que la Vav tenga una pierna larga.

La evidencia llega mediante el asunto de las dos plegarias de Moisés –

una plegaria fue muy corta, “Te ruego Dios, cúrala por favor”, y la otra fue
muy larga, pues duró cuarenta días y cuarenta noches. Es debido a esto
que Moisés era tan breve con su plegaria, ya que su plegaria estaba en el
punto de la Yod, Maljut enKeter por encima de su Rosh, la izquierda antes
del juicio de la Vav. Por lo tanto, Moisés fue breve con su plegaria
porque Jojma no se propaga en la Yod hasta que está incluida en la Vav
de HaVaYaH y él prolongó únicamente con la letra Vav de HaVaYaH.

209) En el sitio en el que dijeron que se prolongara, no se puede acortar.

Esto es por el lado de la letra Vav. Cuando Moisés se prosternó fue con la
letra Pe, es decir Mem (40 Gematria) días y Mem noches, que juntas
suman Pe (80 enGematria). Todo es de las dos letras Pe Vav en la palabra
“VaEtnapel (Y me prosterné) ante el Señor como la primera vez, durante
cuarenta días y cuarenta noches”. Todo es Mem, dos letras Mem, una es
abierta y la otra cerrada y el punto de la Yod en el medio, creando la
combinación Mayim (Mem-Yod-Mem, agua).

Una vez que El Zohar ha explicado la extensión de

los Mojin de Nukva en Ajoraimy Panim en lo general, viene a explicar las
tres líneas de Nukva en cuatro Bejinot(discernimientos): Taamim,
Nekudot, Otiot (letras) y tiempos. Primero las explica con respecto
a Otiot. Indica el significado de Pe Vav y “Y me prosterné” y la Yoden el
medio de las dos letras Mem en la palabra “agua”.

Cuando la Nukva está en su Katnut, sin Mojin, está construida con la

letra Bet, en que su lado Norte está abierto aludiendo a que ella
carece Mojin en el lado Norte, lo cual es Bina. Cuando ZA empieza a
construirla, primero extiende hasta ella losMojin de su línea izquierda,
los Mojin desde el punto de Shuruk. Entonces se considera que
la Vav extiende desde la línea izquierda de ZA a la Nukva, que se
encuentra en la forma de la letra Bet y bordea su lado Norte.

Ahora a ella se le considera la forma de la Mem que está cerrada en todas

direcciones. La Bet de Bereshit es un punto en su palacio, Nukva de ZA.
Se dijo acerca de ella, “Huerto cerrado eres, hermosa mía, novia,
manantial sellado, fuente sellada”. Ella se encuentra sellada con la
letra Vav porque cuando la Vavextiende a la Nukva, la letra Bet, lo que se
descubre es que siendo antes Bet,ahora se ha convertido en
una Mem cerrada, lo cual es un vino guardado dentro de sus uvas.

Esto significa que la extensión de los Mojin de la línea izquierda de ZA es

considerada la letra Vav, que bordea la brecha del lado Norte de la Bet y
se convierte en una Mem cerrada, ya que estos Mojin extienden desde el
punto deShuruk, que es una luz escondida antes de que recibe la
vestimenta de honor que ilumina. Es debido a esto que la Nukva está
obstruida y no puede iluminar a los inferiores. Sin embargo, debido a que
no existe ausencia en lo espiritual, se considera que esa forma previa de
la Nukva, la letra Bet, permanece ahora también cuando se ha convertido
en una Mem cerrada y se convierte en la línea derecha en ella, como
si Jassadim se extendieran desde la línea derecha de ZA.Pero debido a
los Mojin de la izquierda que se encuentran en la forma de
una Memcerrada [], la Bet en la derecha recibe la forma de la Mem, pero
no obstruida, sino solo una Mem abierta [].

Por lo tanto, ahora ella tiene dos líneas, la línea derecha es una Mem que
está abierta con Jassadim, y la línea izquierda es una Mem cerrada que no
ilumina. La línea derecha es una Mem abierta, cuarenta días, y la línea
izquierda es una Memcerrada, cuarenta noches. Todo el tiempo que las
líneas no se unan una con la otra, ambas son consideradas como
carentes de perfección, lo cual se denomina “prosternarse”. Por
consiguiente, cuando Moisés extendió estas dos líneas – la derecha y la
izquierda – a la Nukva, dijo acerca de ellas, “Y me prosterné ante el Señor
como la primera vez, durante cuarenta días y cuarenta noches”. Y debido
a que son carentes de perfección, dijo acerca de ellas “Y me prosterné”,
aludiendo a que se prosternó.

Prosternarse se encuentra en la letra Pe, en las dos letras Mem – la

abierta y la cerrada – que son Pe (89) en Gematria, en las que se
encuentra el prosternarse. Esto es así porque todo es un asunto de Pe
Vav de lo que Moisés manifestaba con las palabras “Y me prosterné”. Por
lo tanto, las dos líneas – Vav de la línea izquierda de ZA, que forma las
dos letras Mem: Mem [] días y Mem [] noches, que son Pe – se consideran
como prosternarse porque carecen de la unificación de la derecha y la
izquierda. Las [] [] y Yod [], un punto en el medio, se convirtieron en agua.
Por lo tanto, debemos extender el punto de la Yod entre las dos
letras Mem. Esto es la línea media que se extiende sobre el Masaj del
punto de Jirik.

Esto crea la combinación de “agua”, aludiendo a la luz de Jassadim, que

abre losMojin para que iluminen a los inferiores de arriba hacia abajo. Del
lado de Jesed, para que las luces de Jassadim puedan abrirse en
la Nukva, debemos prolongar la plegaria durante cuarenta días y cuarenta
noches y luego extender la Yod en el medio. Entonces Jassadim en la
línea derecha de la Nukva ilumina y aparece. Esto explica las tres líneas
de la Nukva en las letras: la Mem abierto que es la línea derecha,
la Mem cerrada que es la línea izquierda, y la letra Yod entre ellas es la
línea media.

210) El Nombre Sagrado, HaVaYaH asciende en el cuarto sonido (el signo

de un cántico) de los Taamim. Debe prologarse al tocar este movimiento
en el Revii(cuarto) sobre el nombre HaVaYaH cuando se sopla. El sitio
acortado está en el lado de Gevura, en el movimiento
de Shevarim (trozos), cuando se toca el Tvir en los Taamim. El medio
significa que ni lo prolongan ni lo acortan. Este es Trua (el sonido de
trompeta) la columna del medio, la línea media, los sonidos
delShalshelet (cadena) en los Taamim.

Se explican las tres líneas de Nukva, esto es, cómo es que están aludidas
en losTaamim. El Revii (cuarto) en los Taamim es la línea derecha, la luz
de Jassadim.Por esta razón, debemos prolongar con el
nombre HaVaYaH puntuado con esteTaam (singular de Taamim). Cuando
se sopla el Shofar, es la Tekia (sonido) que alude a la
derecha, Jassadim, ya que la luz de Jassadim es el sitio en que se debe
prolongar. El Tvir en los Taamim es la línea izquierda, Gevura. Por lo
tanto, debemos acortar con esta. Cuando se sopla el Shofar, son
los Shevarim (trozos), aludiendo a Gevura.

El Shalshelet (cadena) en los Taamim es la línea media, que decide y une

las dos líneas – la derecha y la izquierda, el corto y el largo – una con la
otra, convirtiéndose así en la media, que las incluye a ambas. Por esta
razón no es ni larga ni corta, y es la columna del medio, la línea media.
Cuando se sopla elShofar es la Trua (sonido de trompeta) que alude a la
línea media, cuando se tocaShalshelet en los Taamim. Es debido a esto
que la línea media se llama Shalshelet(cadena, ya que es como una
cadena para ambas, para la línea derecha y para la línea izquierda, ya que
las ata y las une con el shekel del santuario.

211) En correspondencia con el Revii (cuarto) en los Taamim, que

asciende con su sonido, está el punto de Jolam en
las Nekudot (puntuación), Jesed. Los Shevarim(trozos) son Tvir en
los Taamim, correspondiente al punto de Shva en la puntuación.
En Revii se debe elevar la voz y en Tvir se debe bajar la voz, ya que
es Gevura. En arameo y en el lenguaje sagrado, Tvir quiere
decir Shevarim.Debido a que el tono de voz necesita bajarse, se le
considera en voz baja, lo cual se llama Shevarim o Tvir

El sonido de trompeta (Trua) es la línea media, denominada Shalshelet,

la Yod,que se extiende entre las dos letras Mem de cuarenta días y
cuarenta noches. EsSegolta en los Taamim, en que a través de la línea
media, Trua, y Shalshelet y laYod, la línea derecha aparece completa, lo
cual se denomina Segolta en losTaamim.

213) Zarka, Makaf (guión) Shofar, Segolta de salida. Zarka quiere decir
que laNukva es expelida (Zorek significa expeler) a ese lugar del cual fue
tomada, lo cual es Ibur-Yenika-Mojin de Ajoraim antes de que AVI la
construyera. Makaf(guión) Shofar es una extensión de Ibur-Yenika-Mojin
de Panim al elevarla a Ima,que se denomina Shofar. Makaf quiere decir
conjunción (en gramática). El Shofares Ima. Segolta de salida es la
revelación de la luz de Jassadim en la línea derecha de Nukva, ya que
los Mojin de Panim van y revelan Segolta de Taamim en toda su
perfección. Ese Zivug del Segolta de salida se hace en secreto, pues en la
Divinidad inferior se dice, “Su voz no puede ser escuchada”.

El punto de la derecha es Jolam, la línea de Jesed, el Señor reina. El

punto de la izquierda es Shuruk, Shva, la línea de Gevura, el Señor
reinaba. El punto medio es Jirik, la línea que decide, el Señor reinará.

Se explican las tres líneas en los tiempos pasado, futuro y presente:

La derecha es el Señor reina, con Segol, en presente, ya que la

iluminación de la derecha es el lugar en el cual se dijo que se debe
prolongar, para extenderla hacia abajo a este mundo. Es debido a esto
que está aludido con un reino con puntuación de Segol (Melej), en tiempo
presente, ya que los corporales no tocan el pasado ni el futuro, sino
solamente el momento presente.

La izquierda - de la cual se dice que se debe acortar debido a que su

iluminación está escondida y no desciende a este mundo – está aludida
en “Reinaba” (Malaj), con una puntuación de Kamatz. Esto quiere decir
que Él reinaba en el pasado y los inferiores no pueden tocar el pasado,
por lo tanto, deben acortar.
El punto medio, la línea que decide – reinará en el futuro – es el medio
pues está garantizado que llegará a este mundo en el final de la
corrección.

El Revii (cuarto) en Taamim es para elevar la voz.

El Tvir (arameo: inaudible) en Taamim es para bajar la voz.

El Shalshelet (cadena) en Taamim aferra las dos líneas como una cadena
y las une, una con la otra y luego extiende su iluminación hacia abajo
como el Revii en los Taamim, con lo cual el sonido se prolonga con la
palabra. Es un solo punto, como Jolam. El Shalshelet, que une las dos
líneas una con la otra extiende la iluminación del Revii de Taamim desde
arriba hacia abajo a este mundo, es decir, la revelación de la iluminación
de Jassadim en las línea derecha.

No hay un punto en Nekudot (puntos/puntuación) que no tenga su

correspondiente puntuación en los Taamim. En paralelo a Segol en
los Nekudot está Segolta en losTaamim. En
paralelo, Shva es Zakef Grande en Taamim. En todos estos
encontrará Nekudot correspondientes a los Taamim, todo aquel que
conozca los secretos ocultos. Con esto nos dice que existen relaciones
diferentes al compararNekudot con Taamim, por lo cual no se pueden
comparar a menos que se conozcan los secretos ocultos.

Creaba mundos y los destruía

214) “Estas son las generaciones de los cielos y la tierra”. En cada sitio
en el que está escrito, “Estas”, anula a los primeros. “Estas” aquí anula lo
generado antes del Tohu (sin forma), de Maljut de Midat ha Din, que se
denomina Tohu, aludido en el versículo, “Y la tierra era Tohu”.
Aprendemos acerca de lo generado antes delTohu, que el Creador creaba
mundos y los destruía. Es debido a esto que está escrito que la tierra
era Tohu ve Bohu (sin forma y vacía, el caos), esto es, eraTohu porque Él
los destruía. Pero las generaciones de ELEH (estos), que
es Maljutmitigada con Midat ha Rajamim, permanecieron.

215) ¿Por qué el Creador creaba mundos para destruirlos? Hubiera sido
mejor no crearlos. Ciertamente aquí hay un misterio. ¿Qué significa que
“los destruía”? El Creador no destruye la obra de sus manos. Además,
está escrito sobre estos cielos, “Los cielos se borrarán como un humo”.
Por lo tanto, significa que el Creador hace y luego borra lo que ha hecho.
Esto es posible con respecto al hombre, pero no con respecto al Creador.

216) Más bien, el tema es como sigue: El Creador creó el mundo y lo creó
mediante la Torá. Bereshit es la Torá, de la cual está escrito, “El Señor me
poseía al principio de Su camino”. Por lo tanto, la Torá misma se llama el
“principio”, y con ese principio, la Torá, Él creó los cielos y la tierra, es
decir, los cielos superiores y la tierra, VAK superior en Bina, aludida
en Bereshit, Bara Shit (creó seis).
Él los sostiene con la Torá, pues el pacto está escrito en Bereshit, ya
que Bereshittiene las letras de Brit Esh (pacto de fuego). Está escrito
acerca de esto, “Si no hubiese hecho un pacto con el día y la noche, no
hubiese establecido las leyes de los cielos y la tierra”. Por consiguiente,
los cielos y la tierra se sostienen en la Torá, ya que los cielos y la tierra
dependen de observar el pacto con Bereshit, lo cual es la Torá.

Está escrito acerca de estos cielos que fueron creados y están por
encima de la Torá, “Los cielos, los cielos son del Señor”. Y la tierra que
fue creada y está establecida en la Torá se denomina “la tierra de la
vida”. Está compuesta por siete tierras, de las cuales dijo el Rey David,
“Andaré ante el Señor con las tierras de la vida. Se denominan, “las
tierras de la vida, para indicar que son de Bina, que se llama “El Dios
vivo”, ya que estos cielos y tierra son de Bina.

217) Después, Él creó los cielos y la tierra en Tohu, en el cual no

existe Yesod,que es el pacto, sobre el cual sostenerlos, es decir, el cielo y
la tierra inferiores, que son ZON. Antes de que Maljut fuese mitigada
con Bina, Nukva estaba en la forma de Tohu. Acerca de ella está escrito,
“Y la tierra era Tohu (sin forma). Es debido a esto que el Creador quería
entregar la Torá a las naciones del mundo, lo cual es la circuncisión
concreta, mediante la cual, con la corrección de la circuncisión, ellos
mitigarían a Majut con Bina, y entonces los Mojin, que se llaman Torá,
serían revelados a ellos. Pero las naciones no quisieron recibirla y la
tierra permaneció seca y desolada.

218) Está escrito, “Júntense las aguas que están debajo de los cielos en
un lugar”. “Júntense las aguas”, es la Torá, que es llamada “agua”. “En
un solo lugar”, se refiere a Israel, ya que las almas de Israel extienden
desde ese lugar del cual se dijo, “Bendito sea la gloria del Señor desde Su
lugar”. “La gloria del Señor”, se refiere a la Divinidad inferior, Maljut.
“Desde Su lugar”, se refiere a la Divinidad superior, Bina. Por lo tanto,
Bina, es llamada “un lugar”. Y debido a que sus almas son de Bina, que
se llama “un lugar”, el nombre HaVaYaH ciertamente mora en ellas.

Está escrito acerca de ellas, “Pues la porción del Señor es Su pueblo”.

También está escrito, “Júntense las aguas que están debajo de los cielos
en un lugar”, y agua significa Torá, y “un lugar”, se refiere a Israel, los
que reciben la Torá, excluyendo a las naciones del mundo, que no
quisieron recibir la Torá, por lo tanto, la tierra permaneció seca y
desolada.

219) La Torá es el asentamiento del mundo ya que fue creado y es

sostenido en ella. Las naciones del mundo, que no la recibieron,
permanecen desoladas y secas. Este es el significado de que el Creador
creaba los mundos y los destruía. El mundo fue destruido debido a estos
que no observaron las Mitzvot de la Torá, que no elevaron a Maljut para
mitigarla con Midat ha Rajamim de Bina. No es que el Creador borraba y
destruía la obra de sus manos, los cielos y la tierra y todo lo que hay en
ellos, como las personas creen con la explicación de las palabras en el
sentido de que el Creador creaba los mundos y los destruía. ¿Por qué
habría el Creador de borrar a Sus propios hijos, Israel, de quien se
dice, Behibaram (cuando fueron creados), aludiendo a be Hei Beraam (Él
los creo con la Hei),Maljut que está corregida con Midat ha
Rajamim, Bina? Y debido a que ellos fueron corregidos con Bina, son
como el Creador lo desea, ¿entonces, por qué habría de borrarlos?

220) Debido a todas aquellas naciones del mundo que se convirtieron, la

Hei pequeña de Abraham cayó en el quinto milenio, lo cual es Hei (5 en
Gematria). El quinto milenio es desolado y seco como está escrito, “Y el
río estará seco y desolado”. “Desolado” significa la destrucción del
primer Templo y “Seco” significa la destrucción del segundo Templo.

La Maljut que está mitigada con Midat ha Rajamim, Bina, se llama

“Hei pequeña”. Su raíz es Maljut de AK, las diez Sefirot desde el Tabur de
AK hacia abajo. Estas diez Sefirot se expandían a través del punto de este
mundo y entonces, para mitigarse en Midat ha Rajamim, Maljut de
Maljut, el punto de este mundo que termina, ascendió al lugar de Bina de
Maljut y allí concluyó el Partzuf Maljut de AK, dejando en ella solo dos
Sefirot KJ y la mitad de Bina. Un Parsa (división) se expandió debajo de
ellas y este Parsa concluyó a Atzilut. Por lo tanto, debido a la mitigación
de Maljut de AK en Bina, sus diez Sefirot disminuyeron en dos y
medioSefirot, y ella se volvió una Hei pequeña. Es debido a esto que en
todo sitio en que ella se encuentra, Maljut que está mitigada con Bina, se
llama “Hei pequeña”. Es la pequeña Hei de Abraham, la Hei que el
Creador añadió al nombre, Abram.

Esta es toda la diferencia entre las almas de Israel y las naciones del
mundo. Las almas de Israel provienen de la pequeña Hei ya que las almas
de Israel extienden desde ese lugar del cual está escrito, “Bendita sea la
gloria del Señor desde Su lugar”. Pero las naciones del mundo extienden
desde Maljut de Midat ha Din, que no fue mitigada en Midat ha Rajamim.

Es debido a esto que se dijo que, en virtud de aquellos que se

convirtieron de entre las naciones del mundo, la Hei de Abraham cae, ya
que los prosélitos, que tienen su origen en Maljut de Midat ha Din, hacen
caer a Maljut desde el lugar deBina, la pequeña Hei de Abraham, ya que
ellos evocan Midat ha Din en ella, y por esta razón los templos fueron
destruidos. Es como aprendemos, “Los prosélitos son tan pesados para
Israel como la psoriasis”.

221) Moisés quiso admitirlos bajo las alas de la Divinidad, y pensó que
ellos también extendían desde la Maljut que fue mitigada con Midat
ha Rajamim, la pequeña Hei, y les extendió los Mojin de la pequeña Hei de
Abraham. Debido a esto, los prosélitos le provocaron un descenso, como
está escrito, “Ve, desciende, porque tu pueblo… se ha corrompido”. Ellos
fueron la causa de que Israel pecara con el becerro, por lo cual el Creador
le dijo a Moisés, “Ve, desciende”. Debido a que no recibieron los Mojin de
la pequeña Hei por el temor a la Yod del nombreHaVaYaH, y por el amor
a Hei del nombre, Moisés descendió de su grado que esVav de HaVaYaH.
Moisés es el esposo de la reina, Vav de HaVaYaH. Él elevó la Hei
de HaVaYaH, que es la pequeña Hei, al lugar deBina, la primera Hei
de HaVaYaH y la Vav ascendió al lugar de Jojma, Yod de HaVaYaH.
Entonces él extendió Mojinde Yod, el temor, y Mojin de Hei, el amor, a la
última Hei de HaVaYaH, que establece y viste la primera Hei de HaVaYaH.
Pero como los prosélitos tienen su origen en Maljut de Midat ha Din que
no está mitigada en Bina, y no podían recibir los Mojin de la última Hei, ya
que estaba en el lugar de la Yod-Hei de HaVaYaH, con temor y con amor,
ella fue extendida abajo, apareció en ella Midat ha Din y todas las luces se
apartaron de ella.

Esto es así porque Maljut es apta para recibir las luces solo si ella viste el
lugar deBina, la primera Hei de HaVaYaH. Y las palabras, “Ve desciende”,
fueron dichas a Moisés, quien es Vav, por la primera Hei, Bina. Durante el
pecado, cuando ellos quisieron extender las luces hacia abajo, las
letras Yod-Hei de HaVaYaH en seguida se fueron, para detener la
abundancia de la última Hei. Entonces Bina, la primera Hei, hizo
descender sus tres letras ELEH y permaneció en VAK sin unRosh. Esto
necesariamente provocó que Moisés, que es Vav de HaVaYaH, Tifferet,
también se disminuyera en VAK sin un Rosh, haciendo bajar sus
letras ELEH, ya que luego de que el superior se disminuye, todos los
inferiores tienes que disminuirse con él.

222) La letra Vav de HaVaYaH descendió con Moisés para resguardarle,

para que no se perdiera entre ellos, pues con respecto a la reencarnación,
Moisés en el futuro se mezclaría con la multitud mezclada, cuyas almas
son del lado de esos de quienes está escrito, “Porque los cielos se
borrarán como humo”. Estas son esas personas por las que Noé no pidió
misericordia. Está escrito acerca de ellos, “Fueron borrados de la tierra”,
ya que estuvieron entre aquellos de quienes está escrito, “Borrarás el
recuerdo de Amalek”. Moisés no se cuidó de ellos e hizo caer la
pequeña Hei entre ellos. Es debido a esto que no entró en la tierra de
Israel hasta que retornó la Hei a su lugar, y es por esto que Moisés
descendió de su grado, y la Vav de HaVataH descendió con él.

Por este motivo la Hei cayó y la Vav la levantará, la Vav de Moisés, ya que
el grado de Moisés es Vav de HaVaYaH y a través del pecado del becerro,
las letrasELEH de Bina descendieron. Debido a ellos, las
letras ELEH de Vav de HaVaYaHtambién descendieron a la última Hei y las
letras ELEH de la última Heidescendieron a las Klipot. Por lo tanto, Moisés
fue sentenciado a no entrar en la tierra hasta que la última Hei retorne a
su lugar a Yod-Hei, como estaba antes del pecado del becerro. Es por
esta razón que la Vav de HaVaYaH y Moisés descendieron de su grado,
para que la Vav levantara a la Hei de la caída. Ya que las letras ELEH de
Vav de HaVaYaH, ZA, descendieron y cayeron a la última Hei en el
momento de la corrección, ZA, la Vav retornará sus letras ELEH a su
grado y la última Hei que está atad a ellas retornará al grado de Vav.

Asimismo, Bina, la primera Hei, retornará sus letras ELEH – que cayeron
al lugar de la Vav – a su grado. Entonces las letras Vav-Hei atadas a ellas
ascenderán junto con ellas a Bina, a la primera Hei. Por lo tanto, Vav-Hei
retornarán a Yod-Hei, como antes del pecado. Resulta que de no ser por
el descenso de las letrasELEH de Vav al lugar de la última Hei, la Vav no
podría elevar la última Hei.Debido al descenso de la Vav, la Vav puede
más adelante elevar a la última Hei y hacerla volver a su lugar, a la
primera Hei, al hacer volver las letras ELEH a su lugar.

223) Y debido a la pequeña Hei, la Hei de Abraham, que es

la Hei de BeHibaram(cuando fueron creados), Moisés recibió la ayuda de
ella. Está escrito acerca de él, “Dirigió a Moisés hacia la derecha, el brazo
de Su gloria”. Él la hizo salir de lasKlipot a través de la fuerza de la Vav y
la llevó con él, porque cuando la Vav hizo retornar sus letras ELEH con
la Nukva adherida a ellas a su grado, él fue asistido por la Nukva y
ascendió y vistió la Yod de HaVaYaH, elevando a la Nukva con él y
vistiendo la primera Hei de HaVaYaH.

Entonces la última Hei está de inmediato presente sobre el nombre Yod-

Hei como está en la primera Hei arriba con la Vav, y se cumple el
juramento, como está escrito, “Una mano se ha levantado contra el trono
del Señor: guerra del Señor contra Amalek de generación en generación”.
Antes de esto, el nombre está incompleto porque le falta la Vav-Hei y el
trono está incompleto porque le falta la letra Alef. Pero ahora el nombre
se completa con la Vav-Hei y el trono se completa con la letra Alef.

¿Qué significa, “De generación en generación”? Se refiere a Moisés, de

quien está escrito, “Una generación se va y una generación viene”. Una
generación no es menos de 600,000 y este es Moisés, de quien
aprendemos que una sola mujer en Egipto dio a luz a 600,000 personas en
un solo vientre.

“De generación en generación”, se refiere a Moisés de quien está escrito

“Una generación se va y una generación viene”, es decir una expansión
de Moisés en cada generación, yendo y viniendo en cada generación y
generación. Debido a que la medida del alma de Moisés es de 600,00, ya
que Moisés fue merecedor de Bina, Mojin de AVI que viste VAK de
AA, cuyas Sefirot son 10,000, ya que la Sefira Nukva son
unidades, ZA son decenas, YESHSUT son cientos, AVI son miles y AAson
10,000. Se deduce que VAK, su JaGaT NeHY, son 60,000 y si cada una de
ellas consiste de 10, suman 600,000.

Es debido a esto que se dijo, “Una sola mujer en Egipto dio a luz a
600,000 personas en un solo vientre”. Se refiere a Moisés porque Moisés
es igual a 600,000. Esto quiere decir necesariamente que no existe una
generación en la cual no haya iluminación de Mojin de 600,000, es decir,
una expansión de Moisés. Está escrito, “Guerra del Señor contra Amalek
de generación en generación”, ya que for esta razón, los Mojin de 600,000
no son permanentes sino que reencarnan en cada generación, por lo cual
el Señor está en guerra contra Amalek.

Cinco especies de multitud mezclada

224) Existen cinco especies de multitud
mezclada: Nefilim, Héroes (Guiborim) Anakim, Refaim, y Amalekim. Por
ellos, cayó la Hei pequeña desde su lugar, desde Bina. Está escrito, “El
Señor “ los hizo uno opuesto al otro”. Por lo tanto, así como existen
cinco Bejinot KJB TM en Kedusha, existen también sus opuestos en
las Klipot. Estas son las cinco especies de la multitud mezclada, cuyo
acrónimo esNega Ra (que quiere decir “aflicción terrible”) u Oneg Ra (las
mismas letras en un orden diferente que significa “placer funesto”), ya
que a través del mal el placer se invierte en una aflicción, y la aflicción se
invierte en placer. Estas cinco especies de multitud mezclada están
mezcladas en Israel y les hacen cometer pecado, por lo cual
la Hei pequeña cae de su lugar, de su mitigación en Bina.

Balaam y Balak provenían de Amalek, pues si se quita la letra Ayin-

Mem del nombre Balaam y las letras Lamed-Kaf del nombre Balak quedan
las letras Bet-Bet-Lamed (Babel), Bet-Lamed de Balaam y Bet de Balak. Se
deduce que las dosKlipot, Amalek y Babel están implicadas en los
nombres Balaam y Balak. Nos dice que Amalek es el Rosh de
las Klipot y Keter, como la Klipa Babel, de la cual está escrito en Daniel
“Su cabeza era de oro puro”, pues de no haber sido ambas iguales, no
hubieran podido adherirse en un solo vínculo con Balaam y Balak

225) Los que quedaron del diluvio, aquellos de quienes está escrito, “Y
borró todo lo existente”, y los que quedaron de la Klipa de Amalek en el
cuarto exilio, el exilio de Edom, son las cabezas en el mundo con gran
poder. Esto es así porque esta Klipa es el Rosh y el Keter de las Klipot, y
se convierten en herramientas de destrucción para Israel. Está escrito
acerca de ellos con respecto al diluvio, “Porque la tierra está llena de
violencia a causa de ellos”. Estos son los Amalekim,la primera de las
cinco especies de la multitud mezclada y son Keter de Klipot.

226) Está escrito acerca de los Nefilim de la multitud mezclada, “Y los

hijos de Dios vieron que las hijas del hombre eran bellas”. Ellos son la
segunda especie de la multitud mezclada, Jojma de Klipot y son de
los Nefilim de lo alto, que extienden de Aza y Azael, que son ángeles de lo
alto a quienes el Creador hizo caer de los cielos, y es por lo cual se
llaman Nefilim (caídos) y estos Nefilim de la multitud mezclada extienden
de ellos.

Cuando el Creador quiso hacer al hombre, Él dijo a los ángeles,

“Hagamos al hombre a nuestra imagen”. Él quería hacerlo cabeza de
todos los ángeles de lo alto, encargado sobre todo los ángeles, que
estarían subordinados a su designio, como está escrito acerca de José
“Ordenó funcionarios en la tierra”.

227) Por esta razón, los ángeles querían acusarle y dijeron al Creador,
“¿Qué es el hombre para que de él te acuerdes? Ya que en un futuro
pecará ante Ti, y ¿por qué nos haces bajar de grado para estar debajo de
él?” El Creador les dijo, “Si ustedes hubiesen estado en lo bajo, en la
tierra, como el hombre, habrían pecado más que él”. En seguida, “Y los
hijos de Dios vieron a las hijas de los hombres que eran bellas”, y las
desearon y el Creador los hizo caer a lo bajo encadenados.

228) Estos hijos de Dios son Aza y Azael de quienes se extienden las
almas de la multitud mezclada de la segunda especie. Son Nefilim porque
cayeron de suKedusha para fornicar con las mujeres que era bellas. Por
esta razón, el Creador hizo caer a la multitud mezclada del mundo por
venir, para que no tengan una parte allí y les dio su recompensa en este
mundo, como está escrito, “Él retribuye a quien le odia para perderles”,
para borrarlos del mundo por venir. Esta es la segunda especie de la
multitud mezclada, los Nefilim, Jojma de Klipot.

229) Los Héroes son la tercera especie de la multitud mezclada que se

mezcló con Israel. Está escrito acerca de ellos, “Estos eran los héroes,
hombres de renombre”. Ellos se extienden del lado de aquellos sobre los
que se ha escrito, “Edifiquémonos una ciudad… y hagámonos un
nombre”, es decir de la generación de Babilonia.

Esta especie de multitud mezclada construye sinagogas y seminarios, y

colocan en ellos el libro de la Torá con una corona sobre su cabeza. Esto
tiene relación con el versículo, “Una ciudad y una torre con su cima en los
cielos”. La construcción de sinagogas y seminarios se relaciona con “una
ciudad”, y “colocan en ellos el libro de la Torá, se relaciona con “una
torre”, y “una corona sobre su cabeza”, se relaciona con “con su cima en
los cielos”. Sin embargo, ellos no lo hacen en nombre del Creador, sino
para ellos mismos, como está escrito, “… hagámonos un nombre”.

Los hijos de Sitra Ajra prevalecen sobre Israel, que fueron bendecidos
con ser como el polvo de la tierra. Les roban y su obra es quebrada y
destruida, es decir las sinagogas y seminarios que ellos hicieron. Acerca
de ellos está escrito, “Las aguas se sobreponían cada vez más sobre la
tierra”. Las Klipot y Sitra Ajra, que son denominadas “agua” destruyeron
la tierra al prevalecer. Esta es la tercera especie de la multitud mezclada,
que son los Héroes y se encuentran frente a Bina de Klipa.

230) Los Refaim son la cuarta especie de la multitud mezclada que se

mezcló con Israel. Durante el tiempo de aprietos de Israel, los abandonan
y se apartan de ellos. Y aunque tengan el poder de salvarlos no quieren
hacerlo y abandonan la Torá y se apartan de ella y de todos aquellos que
se ocupan de la Torá, para favorecer a los idólatras. Esto es, que ellos
abandonan la Torá y a Israel a favor de los idólatras.

Acerca de ellos está escrito, “Los espíritus que partieron (Refaim) no se

levantarán”. Esto es, no se levantarán para la resucitación de los muertos.
Cuando el tiempo de la visitación llegue para Israel y sean salvados de
sus aflicciones, está escrito acerca de ellos, “Toda su memoria será
destruida”, pues siendo vástagos de la oscuridad, necesariamente
estarán perdidos cuando la luz vuelva a Israel. Esta es la cuarta especie
de multitud mezclada, que son los Refaim, que se encuentran frente a ZA
de Klipa.
231) Los Anakim (cadenas) son la quinta especie de multitud mezclada.
Desprecian a aquellos sobre los que está escrito, “Y cadenas en su
cuello”, que se refiere al Israel que observa la Torá. Está escrito que
los Refaim son considerados como Anakim, porque Refaim y Anakim son
iguales. Estos son los que hacen retroceder al mundo al caos (Tohu ve
bohu). La cuestión es que el Templo fue destruido, y sobre esto está
escrito, “Y la tierra era vacío y confusión (Tohu ve Bohu)”, ya que el
Templo es el núcleo del mundo y el establecimiento del mundo. Es debido
a esto que se considera que la tierra era Tohu ve Bohu.

Estas dos especies de multitud que se mezcló con Israel provocaron la

destrucción del Templo. Tan pronto como la luz, que es el Creador, vuelva
a Israel, ellos serán borrados del mundo y se perderán. Pero la redención
de Israel no depende de que ellos sean borrados, sino solamente de
que Amalek sea borrado, hasta que sea borrado, pues acerca de él es el
juramento, como está escrito, “Una mano se ha levantado contra el trono
del Señor: guerra del Señor contra Amalek de generación en generación”.

Moisés y los dos Mesías

232) “Estas son las generaciones de los cielos y la tierra”. “Estas” anula a
las anteriores, es decir aquellos sobre quienes se ha dicho, “Estos son
tus dioses, Israel”, lo cual es el pecado del becerro. El día en que el
Creador borre el pecado del becerro, será como el día en que el Creador
hizo los cielos y la tierra, como está escrito, “El día que el Señor Dios hizo
la tierra y los cielos“. Esto es así porque en ese momento el Creador
estará en un Zivug con Su Divinidad y el mundo será renovado, como está
escrito, “Porque así como los cielos nuevos y la tierra nueva que Yo hago
permanecen en Mi presencia, así permanece su simiente”. Esto es, “El día
en que el Señor Dios hizo”, el día en que el mundo es renovado.

233) En ese momento, está escrito, “El Señor Dios hizo crecer de la tierra
todo árbol delicioso”. Pero antes de esto, hasta que el pecado del becerro
sea borrado, la lluvia de la Torá, ZA, no caerá a la siembra de las almas de
Israel e Israel – que son como la hierba del campo y como los árboles –
no crecerán. Está escrito, “No había aún en la tierra arbusto alguno del
campo y ninguna hierba del campo había germinado todavía… ni había
hombre que labrara el suelo”. “Un hombre”, se refiere a Israel. “El suelo”
se refiere al Templo. “Que labrara”, se refiere al servicio de las ofrendas.

234) “Arbusto alguno del campo”, se refiere al primer Mesías, el Mesías,

hijo de David, antes que estuviese en la tierra. “Arbusto alguno en el
campo”, se refiere al segundo Mesías, el Mesías, hijo de José. ¿Por qué
no había Mesías en la Tierra? Porque Moisés no estaba con ellos. Acerca
de él está escrito, “Ni había hombre que labrara el suelo”. “No será
apartado el cetro de Judá”, es el Mesías, hijo de David. “Ni el bastón de
mando de entre sus pies”, es el Mesías, hijo de José, “Hasta que
llegue Shilo”, es Moisés, ya que Moisés en Gematria es Shilo. “Hacia él se
reunirán los pueblos”, son las letras de “Y Levi Kohat”, es decir que la
corrección pasará por Moisés a través de Kohat, a Levi, que son sus
padres.

¿Cuál es el significado de los dos Mesías y la diferencia entre ellos? ¿Por

qué pueden aparecer sólo luego de la revelación del alma de Moisés? Se
debe a la asociación de Midat ha Rajamim con Din, cuando Maljut estaba
incluida en Bina, elAtzmut (ser) de Maljut fue extraído y solo hay las
primeras nueve de Maljut en ella, la inclusión de Maljut en ellas, mientras
que su propio ser fue ocultado enRosh Atik. Por esta razón, Maljut de
ZA se dividió en dos reinos: desde el Jazehacia arriba ella es la tienda de
Lea, el mundo encubierto, y desde allí extiende el Mesías, hijo de David, el
hijo de Lea. Desde el Jaze hacia abajo, es la tienda de Raquel, el mundo
revelado, desde donde extiende el Mesías, hijo de José, el hijo de Raquel.

Resulta que hay diez Sefirot completas en Maljut desde el Jaze hacia
arriba, pero en Maljut desde el Jaze hacia abajo, falta su Maljut y esta se
termina en Yesod. Por esta razón existe una pelea entre el Mesías, hijo de
David y el Mesías, hijo de José con respecto al propósito del final de la
corrección. El Mesías, hijo de David, quiere ser rey, conducir a Israel con
su Bejina desde Maljut arriba del Jaze, en donde el Zivug es perfecto,
desde el rostro del hombre. Es debido a esto que su iluminación es
completa. Pero el Mesías, hijo de José no está contento con el liderazgo
del Mesías, hijo de David porque procede del mundo encubierto y su
iluminación es de abajo hacia arriba, pues todo lo que extiende
del Jaze hacia arriba no ilumina de arriba hacia abajo, sino solo de abajo
hacia arriba.

Es debido a esto que quiere ser rey y conducir a Israel, para iluminarles
desde suBejina, desde Maljut del Jaze hacia abajo, que ilumina desde
arriba hacia abajo con una guía abierta, ya que es el mundo revelado. Esta
es la disputa que existió entre Saúl y David, porque Saúl era de los hijos
de Raquel, el Mesías, hijo de José, y David era de los hijos de Lea, el
Mesías, hijo de David. Es igual entre Rehav’am y Yerav’am. De igual forma
en cada generación encontrarás a estos dos acusándose mutuamente.

Esto es lo que Jonatán, hijo de Saúl, dijo a David, “Iré a lanzar tres flechas
a esa parte… Si digo al muchacho, ‘La flecha está más acá de ti, tómala”,
vienes porque todo está en paz contigo. Pero si digo al muchacho: ‘La
flecha está más allá de ti’, vete porque el Señor quiere que te vayas.

235) “Arbusto alguno del campo”, son las almas de los justos que
extienden deYesod de ZA, el justo que vive por siempre, ya
que Siaj (arbusto) tiene las letrasShin-Jet-Yod. Una Shin sencilla
representa las tres ramas del árbol, los tres patriarcas, JaGaT de ZA, que
se llama “un árbol”. Pero la letra Shin de Siaj (arbusto) no es de ZA, sino
del que vive por siempre, Yesod de ZA. Es debido a esto que están las
letras Jet-Yod en Siaj, aludiendo a que la Shin es de Hai (viviente), que
es Yesod de ZA. Por lo tanto, “Arbusto alguno del campo” alude a las
almas de los justos que extienden de Yesod de ZA, sugeridos en la
palabraSiaj.
236) “Ninguna hierba del campo”. Esev (hierba) tiene las letras Ayin-
Bet (AB) Shin. La letra Shin indica tres hojas, YAHDONHY, la combinación
de HaVaYaH yADNI, aludiendo al Zivug de los nombres HaVaYaH, ZA,
con ADNI, la Nukva. Ellos son AB, HaVaYaH llenado con las
letras Yod, que son AB (72) en Gematria, Mojinde la iluminación de Jojma,
que aparece en un Zivug de los dos nombresYAHDONHY.

Existen tres Zivugim en ZON: 1) Zivug de GAR, HaVaYaH EKYEH; 2) Zivug

de HGT, HaVaYaH Elokim; 3) Zivug de NHY, HaVaYaH ADNI

Mojin de AB es Mojin de Jaya. No se extienden hasta que el Zivug se

complementa también con la tercera combinación HaVaYaH ADNI.
Entonces las almas de los justos nacen del tercer Zivug HaVaYaH ADNI, el
cual indica el Zivug de NeHY de ZON. Las almas de los justos no nacen de
las dos combinaciones previas porque se extienden solamente de Mojin
de AB, lo cual es la iluminación de Jojma, la cual no aparece ni en JBD ni
en JaGaT, sino únicamente en NeHY, en el Zivug de los
nombres YAHDONHY.

Estas NeHY están aludidas en la letra Shin del mundo Esev (hierba), en
donde las tres líneas de la letra Shin son las tres Sefirot NeHY. Se
denominan “tres hojas” y no “tres ramas”, JaGaT. Se denominan “hojas”
para indicar que están suspendidas en las tres ramas, JaGaT, y reciben
su abundancia de ellas. Los Mojin para las almas de los justos que nacen
de ellas están sugeridos en Ayin Bet de la palabraEsev, HaVaYaH llenado
con las letras Yod, que son AB (72) en Gematria, indicando sus Mojin.

Las ramas, JaGaT, de las cuales las tres hojas NeHY están suspendidas,
se suman a AB (72) porque cada una de las tres ramas JaGaT contiene la
cuenta del nombreAB – está el nombre AB en Jesed así como en Gevura y
asimismo en Tifferet, en los tres versos, “Y se puso en marcha”,
“Poniéndose”, “Y… extendió”.

Los Mojin de AB no se unen con la Divinidad antes de que

llega Adam, HaVaYaHllenado con Alefs, Yod He Vav He, que es Moisés
como está escrito, “¿Cuál es su nombre y cuál es el nombre de su hijo?”
Él corrigió a la Divinidad y extendió la unificación
completa YAHDONHY. Está escrito, “Ni había hombre que labrara el
suelo” que se refiere a Moisés que aún no corregía apropiadamente a la
Divinidad.

237) Es por este motivo que está escrito acerca de Moisés, “Arbusto
alguno del campo”, es decir que el justo, Moisés, aún no brotaba, sobre
quien se ha escrito el versículo “la verdad brotará de la tierra”, y de quien
está escrito con respecto a la verdad, “Y arrojó la verdad por tierra”,
refiriéndose a los discípulos del sabio, que son como la hierba que brota
en la tierra. No brotan y no surgen de la Divinidad en el exilo hasta que se
vuelva una realidad el versículo, “La verdad brotará de la tierra”.
La verdad es Moisés, de quien está escrito, “La ley verdadera estaba en
su boca”, pues no hay quien interprete a la Divinidad como él. Es por esto
que está escrito sobre él, “Ni había hombre que labrara el suelo”. El
“hombre” es Moisés, el “suelo” es la Divinidad y antes de que Moisés
llegara no había nadie que corrigiera apropiadamente a la Divinidad.

238) Cuando Moisés llega, está escrito, “Y un vapor subía de la

tierra”. Alef-Dalet (Ed – vapor ) del nombre ADNI, la Vav sube y con esta,
él se convierte en el amo de toda la tierra. ZA es Vav. Cuando Moisés
llega, ZA asciende y se une con la Divinidad, y entonces la Divinidad se
convierte en amo de toda la tierra.

“Y un vapor subía de la tierra”, que es la Divinidad, ADNI. ADNI es el

nombre de un aspecto femenino, por lo tanto solamente dos letras
ascienden del nombre, que son Alef-Dalet, ZA. La Vav asciende y se une
con ella y entonces ella recibe de él los Mojin completos y se convierte en
amo de toda la tierra. Esto es, cuando ella se llamaba
anteriormente ADNI, el aspecto femenino, ahora ella se llama “amo”, un
aspecto masculino.

En seguida, “Y regaba toda la faz de la tierra”. Al Israel de abajo se le dará

a beber y recibirá de la Divinidad los Mojin de GAR, que se denominan
“las setenta caras de la Torá”, ya que Panim (cara) es GAR, como está
escrito, “La sabiduría del hombre iluminará su rostro”. Asimismo, setenta
es ZAT, JaGaT NeHY, cada una de las cuales consiste de diez y las treinta
superiores son inalcanzables.

239) Otra interpretación del versículo, “Y un vapor subía de la tierra”, es

como está traducido, “Y una nube subía de la tierra”. La Divinidad de
quien está escrito, “La nube del Señor estaba sobre el tabernáculo”. En el
final cuando Moisés llegue, la Divinidad se levantará y a los discípulos de
los sabios de la tierra se les dará a beber y recibirán los Mojin desde ella.

240) En ese tiempo está escrito, “Y el Señor Dios formó al hombre”, es

decir Israel. El Creador los formó con las formas de este mundo y el
mundo por venir. “Formas” se refiere a niveles de Mojin. En ese tiempo el
Creador les impartirá losMojin de Maljut, que se denominan “este
mundo”, y de Bina, que se denomina, “el mundo por venir”.

“Formó”, está escrito con dos Yods (en hebreo), indicando que en ese
tiempo el Creador hará entrar a Israel en Su nombre, en los dibujos de las
dos letras Yod,con una Vav entre ellas que suman 26
en Gematria. Asimismo, las letras Yodestán dibujadas en Su rostro y en
los rostros de Israel con sus dos pómulos, y con sus narices forman la
letra Vav.

Al inicio de las palabras, “Y formó”, está una Vav, después las dos
letras Yod. Esto alude a los Mojin que extienden desde la unificación
de HaVaYaH ADNI, YAHDONY, en la cual se encuentra la Yod en el
principio, aludiendo a Jojma superior, y la Yodal final, aludiendo
a Jojma inferior, y seis letras AHDONH entre las dos letras Yod. Estas
son ZA, que recibe de Jojma superior en Bina, el mundo por venir, y le
imparte a la última Jojma, Maljut, este mundo, que las entrega a Israel.
EstosMojin están dibujados en Israel en las dos caras con la nariz, como
está escrito, “Y la sabiduría del hombre iluminará su rostro”, pues
los Mojin de GAR se denominan “cara” y las dos caras son las dos líneas,
la derecha y la izquierda y la nariz es la línea que decide entre ellas.

241) Es debido a esto que está escrito, “De la cumbre de las peñas lo
diviso”. La palabra “peñas” alude a estos dibujos del nombre sagrado
que están dibujados en sus rostros con dos tablas preciosas, que
son Yod Yod en donde la Vav está grabada. “De la cumbre”, desde Mojin
de GAR. Las “peñas” se refiere a medidas del nivel de los Mojin, que son
denominadas “dibujos”, la impartición de Mojin de Jojma, que se llama
“visión”, ya que estos Mojin están dibujados en los dos pómulos, que son
las dos tablas, la derecha y la izquierda, las dos letras Yod de la
unificación de YAHDONHY y las seis letras de AHDONH que en ellos
están grabadas como una nariz.

242) Asimismo, les dibujó en cada generación con su pareja

superior, Yod-Hei, y ellos son la Vav, la unificación de ambos.
Ciertamente, la impartición de Mojin con respecto a “Y formó”, se aplica a
cada generación, no necesariamente en el tiempo del final. El Creador
dibuja e imparte Mojin a Israel en cada generación en Su pareja
superior, Bina, Yod-Hei, que se unen con la Vav, pues es por esto
queBina tiene las letras de Ben Yod-Hei (hijo de Yod-Hei) aludiendo al
hijo, ZA, que une Yod-Hei-

El Creador dibuja y otorga a Israel a través de estos dibujos de lo alto,

porque ZAse llama Israel, la columna central, incluyendo tanto a la
Divinidad superior y a la inferior juntas. Son la lectura del Shema en la
tarde y en la mañana, como se dijo acerca de ellas, “Hueso de mis huesos
y carne de mi carne”, Cuando ZON obtienenMojin de Jaya, los dos
aspectos femeninos, Lea y Raquel, se vuelven un Partzufpara él. y
entonces a él se le llama con el nombre de Israel, las letras Li Rosh (Mi
cabeza, o Tengo una cabeza).

El Creador dibuja y otorga a Israel a través de estos dibujos de lo

alto, Mojin de Jaya. En ese momento, ZA – la columna central, que incluye
a la Divinidad superior y a la inferior juntas, Lea y Raquel, que se
convirtieron en un Partzuf - se llama Israel, e Israel las incluye juntas. La
Divinidad superior es la lectura matutina del Shema y la Divinidad inferior
es la lectura nocturna del Shema, como está escrito, “Hueso de mis
huesos y carne de mi carne”, ya que la Divinidad superior, Lea, es
llamada “hueso” y la Divinidad inferior, Raquel es llamada “carne”. Al ser
la construcción de AVI, las dos se convirtieron en un Partzuf. Es debido a
esto que se dijo acerca de ella, “Hueso de mis huesos y carne de mi
carne”.
243) De inmediato en ese momento, cuando Moisés aparece en el tiempo
del final, El planta a Israel en el Jardín del Edén sagrado, es decir que Lea
y Raquel se habrán convertido en un Partzuf, el Jardín del Edén, e
Israel, ZA, las incluye a las dos. Se considera que Israel está en el Jardín
del Edén porque Eden es la Divinidad superior y el jardín es la Divinidad
inferior, Cuando están mitigadas juntas, se les llama, “Jardín del Edén”,
ya que en cada generación, se le imparte a Israel los Mojin del Jardín del
Edén. Sin embargo, no son permanentes, porque ellos mismos se
encuentran fuera del Jardín del Edén. En el tiempo del final, el Creador
levantará a Israel al Jardín del Edén igual que a Adam HaRishon antes del
pecado, y entonces los Mojin serán permanentes eternamente.

Está escrito, “Y el Señor Dios plantó un jardín del Edén”. Este es AVI que
construyó a Nukva. Un jardín es la Divinidad inferior;
el Eden es Ima superior. “Y allí colocó al hombre que había formado”. El
hombre es la columna central, llamada Israel. Entonces, cuando las dos
se conviertan en un Partzuf, lo cual es el Jardín del Edén, la Divinidad
será su plantación, Su pareja, que nunca le abandonará, y será
Su Eden por siempre jamás. El Creador plantó a Israel en ese momento
como una plantación sagrada en el mundo, es decir que cuando Israel
reciba estos Mojin, se convierten en una plantación sagrada y el mundo,
como está escrito, “El retoño que he plantado, la obra de Mis manos por
la que Me glorifico”.

244) “Y el Señor Dios hizo brotar”, AVI, “Todo árbol delicioso a la vista”.
El Justo -Yesod de ZA - es llamado “árbol”, y es delicioso. “Bueno para
comer” se refiere aZA, la columna central, en el cual hay nutrimento y
sustento para todos, Él imparte Mojin a todos los inferiores y todo está en
él, en ZA, y el justo Yesod de ZA se sustenta solo a través de ZA, y la
Divinidad del justo. No necesitan de los inferiores para elevar MAN sino
que los inferiores se nutren a través de Yesodsuperior y la Divinidad sin
que ellos tengan que elevar MAN.

Esto es así porque en el exilio, la Divinidad y el que vive por

siempre, Yesod de ZA, que le imparte a la Divinidad, no tenían nutrimento
salvo mediante la elevación del MAN a través de las dieciocho
bendiciones en el rezo. Pero en el tiempo del final, Yesod dará nutrimento
a todos, a la Divinidad y a los inferiores sin que ellos requieran de un
despertar del inferior.

245) El árbol de la Vida, ZA, será plantado en el jardín, la Divinidad, y

entonces está escrito acerca de él, “Y tome también del árbol de la vida y
coma y viva por siempre”. En el exilio, ZA no fue plantado al interior de la
Divinidad porque suZivug no era permanente, sino coincidente. Pero al
final del tiempo, ZA siempre estará plantado al interior del jardín en
un Zivug eterno. A esto se refiere “Y coma y viva por siempre”,
permanentemente.

La Divinidad no dominara más sobre el árbol de Sitra Ajra, lo cual es la

multitud mezclada, que son el árbol del conocimiento del bien y el mal y
no recibirá más dentro de ella lo que es impuro, es decir, que ella no
sostendrá a Tuma’a. Y por esta razón, Tuma’a será anulada en el mundo.
Está escrito acerca de este tiempo, “Solo el Señor ha conducido a Su
pueblo y no hubo con Él dios ajeno”, ya que todo el mal y Tuma ‘a serán
borrados del mundo. Es debido a esto que en los días del Mesías, los
prosélitos no son aceptados y la Divinidad será como la viña, que no
recibe un injerto de otra especie.

246) Israel será como está escrito, “Todo árbol que es delicioso a la
vista”, y volverán a poseer la gloria que habían perdido con la destrucción
del Templo, de lo cual está escrito, “Derribó del cielo a la tierra la gloria
de Israel”.

El árbol del conocimiento del bien y el mal fue separado y echado de

Israel y ellos no se aferran o se mezclan con ellos, pues entonces se le
dijo a Israel, “Y del árbol del conocimiento del bien y el mal no comerás”,
que se refiere a la multitud mezclada. En ese momento, el Creador
revelará a Israel que ese día cuando comieron del árbol del conocimiento,
provocaron dos pérdidas, la destrucción del Primer y del Segundo
Templo. Está escrito, “Porque si de él comieres ciertamente morir
morirás”. Se menciona dos veces la muerte, en relación a los dos
Templos y esta revelación que hace el Creador ante Israel en ese
momento es considerada como la manifestación de Él, diciendo que no
coman del árbol del conocimiento, como Él le dijo a Adam HaRishon.

A través del árbol del conocimiento, provocaron que el justo, que otorga
a la Divinidad, fuese destruido y se secara con el Primer Templo, lo cual
es la Divinidad superior y con el Segundo Templo, que es la Divinidad
inferior, como está escrito, “El río se destruirá y se secará”. El río
es ZA. Destruido significa en la última Hei, en su Nukva, ya que se apartó
de ZA, el manantial del Creador, que brota a la última Hei como Ein Sof.

247) Tan pronto como Israel salió del exilio como una nación santa en sí
misma, cuando la multitud mezclada se apartó de ellos, en seguida, el río
que estaba destruido y seco durante el exilio, está escrito acerca de este,
“Un río que sale del Edén”, lo que significa la Vav en el nombre HaVaYaH,
“para regar el jardín”, la última Hei. “Y un río”, se refiere a la columna
media, ZA, “sale del Edén”, se refiere a Ima superior, y ZA recibe la
abundancia de ella. “Para regar el jardín”, se refiere a la Divinidad inferior,
que es un jardín.

248) En ese tiempo le dijeron a Moisés y a Israel, “Entonces te deleitarás

en el Señor”, Oneg (deleite) es el acrónimo de Eden, Najar, Gan (Edén, río,
jardín). ElAyin de Oneg es Eden, la Nun es Najar (río), y
la Gimel es Gan (jardín). Esto es, entonces ellos se deleitarán con
esos Mojin que cuelgan para ellos a través de los tres grados – Eden, río,
jardín – que son Mojin de Jojma superior, pues Bina es llamada Eden solo
cuando recibe de Jojma.
Entonces el versículo, “Entonces Moisés cantará”, se convierte en
realidad. No está escrito, “Entonces Moisés canta”, sino “cantará”, en
tiempo futuro, aludiendo al tiempo de la salida de los hijos de Israel del
exilio, cuando Moisés cantará una nueva canción, y para la multitud
mezclada, así como para las naciones idólatras, el Oneg (deleite) se
convertirá en Nega (aflicción). Es justo como Faraón y Egipto que estaban
afligidos cuando las póstulas de la viruela se extendían entre ellos. Más
bien, solo entonces Israel se deleitará, es decir estos Mojin de Eden, río,
jardín, que serán deleite para Israel. Estos mismos azotarán a la multitud
mezclada y a los idólatras con grandes aflicciones.

249) “Y un río dale del Eden para regar el jardín y desde allí se divide y se
convierte en cuatro cabezas”. Estas son las cuatro Sefirot Jesed,
Gevura, Netzaj yHod, correspondiendo a los cuatro estandartes de las
tribus. Los cuatro campamentos de la Divinidad son cuatro cabezas,
Miguel, Gabriel, Nuriel, Rafael. En cada campamento hay tres Bejinot
correspondientes a los cuatro estandartes, que son doce. El Jardín
mismo, la Divinidad, los completa en trece.

Jesed es el brazo derecho. En ese momento las palabras, “Quien quiera

ser un sabio que se dirija hacia el Sur”, se volverá una realidad. Esto es,
cualquiera que quiera convertirse en un sabio concentrará su plegaria en
Jesed, el Sur, y extraerá Jojma (sabiduría) y se volverá sabio. El
campamento de del Ángel Miguel será regado y ellos recibirán su
abundancia de ese Jesed y con esto el centro de Judá las dos tribus.

Gevura es el brazo izquierdo. En ese momento las palabras, “Quien quiera

hacerse rico que se dirija al Norte”, se volverán una realidad. Cualquiera
que quiera hacerse rico debe concentrar su rezo hacia Gevura, el Norte y
el campamento del Ángel Gabriel recibe de Gevura y con él el
campamento de Dan y las dos tribus.

Netzaj es la pierna derecha, de donde recibe el campamento de Nuriel y el

cetro de Ruben con él, así como con las dos tribus que están con él.

Hod es la pierna izquierda. Está escrito acerca de Jacob, “Y cojeaba del

muslo”. El campamento de Rafael . designado sobre la curación del exilio
– recibe de él y con él el cetro de de Efraín y las dos tribus.

Resulta que las cuatro cabezas son doce, como los cuatro estandartes
son doce tribus, que el jardín completa en trece. Este es el significado de
lo que se dijo, que solo entonces Israel tendrá deleite, como esta escrito,
“Y un río sale”, ya que el décimo trece es el deleite.

250) Otra interpretación de las palaras, “Y desde allí se divide y se

convierte en cuatro cabezas”. Este es el significado de los cuatro que
entraron al huerto,(PARDES) los cuatro sabios, Ben Azai, Ben
Zoma, Ajer (otro) y Rabí Akiva. PARDES es un acrónimo de Peshat,
Remez, Drush, Sod (literal, aludido, interpretado, secreto,
respectivamente). “Y desde allí se divide” es un acrónimo de Peshat,
Remez, Drush, a través de lo cual Ben Azai, Ben Zoma y Ajer entraron.
Estos son las Klipot de la Torá comparado con Sod, que es la
interioridad, por la cual Rabí Akiva ingresó. Se dice que solo Rabí Akiva -
que ingresó en Moja, enSod, la interioridad de la Torá - entró en paz y
salió en paz. Pero los otros tres, que entraron en Peshat,
Remez, Drush, fueron afectados.

Uno de los cuatro sabios entró por el río Pishon, aludiendo a la parte
literal de la Torá, que ilumina en PARDES, ya que Pishon tiene las letras
de “una boca que recita las leyes” (en hebreo), es decir la Torá literal.

El segundo de entre ellos entró por el río Gijon, y allí, aquel de quien está
escrito, “todo lo que se arrastra sobre su vientre” - es decir Moisés,
la Vav de Gajon(vientre), que es grande y es la letra en medio de todas las
letras de la Torá – está enterrado, y se discierne como Gabriel, cuyas
letras son Gavar (Dios prevalece), Gevra de El, ya que cualquier entierro
es para expiar una falta, como está escrito, “Y expiará Su tierra, Su
pueblo”. Una vez que la falta ha sido expiada, se presenta para la
resucitación de los muertos para la eternidad.

Esta es la tumba de Moisés y no es por una falta de Moisés, sino la de

Gabriel,Gevura de lo alto, que prevaleció en él y no lo dejó corregir y
revelar la perfección durante su vida, a pesar de que por sí mismo habría
revelado toda la perfección. Está escrito acerca de él, “A un hombre cuyo
camino está oculto y de quien Dios se ha escondido”, es decir, cuyo
camino está escondido y no reveló su perfección porque Dios se
escondió de él y no por la inferioridad de Moisés.

Es por esta razón que hasta este día nadie conoce el lugar en donde se
encuentra su tumba, en donde fue revelado, ya que el sitio de la falta es
el lugar de la tumba. Y puesto que no hubo falta en él, nadie supo del
lugar de su tumba. Pero al final de la corrección, cuando la perfección de
Moisés se revele, la deficiencia será aparente desde la perfección que se
habrá revelado, que es su tumba. Esta es la porción aludida de la Torá, y
para el sabio se manifiesta como una alusión.

251) El tercero entre los cuatro sabios entró por Jidequel (el Tigris), cuyas
letras son Jad Kal (penetrante, sutil –o ligero) aludiendo a la inteligencia
sin falta, para quien la interpretación es sencilla. Penetrante se refiere a
inteligente, como en, “Y les enseñarás con diligencia a tus hijos”.

El cuarto de entre los sabios entró por el Éufrates, que es Moaj (cerebro),
en donde hay multiplicación, pues el semen se extiende del cerebro.

Explicación: Los Mojin que se imparten a los inferiores por lo general se

dividen en tres Bejinot:

1.- Iluminación de VAK sin un Rosh, Yetzira, lo cual se

llama Remez (aludido). Su comprensión es limitada, como simples
alusiones.
2.- Mojin de GAR desde Jassadim que se extienden del mundo
de Beria. Esto se considera Drush (interpretación) atrayendo el corazón
del hombre.

3.- Mojin de GAR desde Jojma que se extienden del mundo

de Atzilut, consideradoSod (secreto).

También existen Kelim que extienden del mundo de Asiya, que se

llaman Peshat(literal), la parte del trabajo.

Los autores, que contaban todas las letras de la Torá, decían,

“La Vav de Gajon(vientre)” está en medio de las letras del libro de la Torá.
“Investigó con diligencia”, está en el medio de las palabras, y afeitado
está en la mitad de los versículos. Esto es así porque en el mundo de la
corrección, los grados fueron divididos por el Parsa en dos mitades. La
mitad arriba del Parsa es consideradaPanim (cara/anterior) del grado, y la
mitad debajo del Parsa es considerada Ajor(espalda/posterior) del grado.
Sin esa corrección de los Parsas, los inferiores no serían aptos para
recibir los Mojin, porque todos los Mojin provienen de los descensos y
ascensos de estos Parsas. En general, solo cuatro Parsas están
discernidos en ABYA porque generalmente están divididos en
dos Partzufim, en donde todos los Partzufim de Atzilut son considerados
un Partzuf y los tres mundosBYA son considerados un Partzuf.

Existen dos Parsas en Atzilut: en el medio de Atzilut, en el lugar del Jaze

de AA,que divide entre Panim y Ajor y al final de Atzilut, que divide
entre Atzilut y Beria.Existen también dos Parsas en el Partzuf BYA – en el
medio de BYA, en el lugar del Jaze en el mundo de Yetzira, que divide
entre Panim y Ajor, y al final delPartzuf BYA en Bina de Maljut del mundo
de Asiya. Todos los Mojin para los inferiores se imparten desde estos
cuatro Parsas:

1.- Los Kelim para los Mojin, que son Peshat (literal), se imparten desde
el Parsaen el medio de BYA.

2.- VAK sin un Rosh, lo cual son Remez (aludido), se imparten desde
el Parsa en el medio de BYA.

3.- GAR de Jassadim, que son Drush (interpretación) se imparten desde

el Parsaentre Atzilut y Beria.

4.- GAR de Jojma que son Sod (secreto) se imparten desde el Parsa en el
medio de Atzilut.

Estos tres Mojin son considerados como letras, palabras y versículos en

el libro de la Torá:

1.- VAK sin un Rosh es considerado letras antes de que unan en palabras,
en donde el entendimiento, Remez aún no se revela en estas.
2.- Cuando se unen en palabras se revela un poco de entendimiento en
ellas, GAR de Jassadim, Drush.

3.- Cuando las palabras se unen en frases completas y en versículos, se

completa su entendimiento totalmente. Esto es GAR de Jojma, Sod.

La Vav de Gajon (vientre) está en el medio de las letras del libro de la

Torá, elParsa en el Jaze de Yetzira, que divide BYA en dos
mitades. Mojin de Remez se imparten desde este Parsa, las letras de la
Torá sin combinación, ya que la mitad desde el Jaze de Yetzira hacia
abajo se volvió el lugar de las Klipot. Es debido a esto que se dijo acerca
de ella, “Todo lo que se arrastra sobre su vientre”, que es la serpiente
impura, cuyo lugar es de esta Vav hacia abajo.

“Investigó con diligencia”, es el medio de las palabras, el Parsa al final

de Atzilut,separando Atzilut de BYA, desde donde se imparten los Mojin
de GAR de Jassadim,que se llaman Drush. Es por esto que se dijo acerca
de ella “Investigó con diligencia”, aludiendo a Drush.

“Afeitado”, está en medio de los versículos, el Parsa en el mundo

de Atzilutmismo, en el lugar del Jaze de AA, desde donde GAR de
iluminación de Jojma, llamado Sod (secreto) se imparte. Es por esto que
se dijo “afeitado” acerca de ella, ya que el pelo alude a los Dinim y a
través de los Mojin de la iluminación deJojma, impartidos desde
este Parsa, se anulan y son como pelo que fue afeitado, y no existen
allí Dinim. Es debido a esto que Rabí Akiva fue considerado como calvo –
ya que entró por Moja, lo cual es Sod, en donde está el Parsa – y afeitado.
Es por esto también que su pelo, los Dinim, se cayó.

Este es el río que sale del Eden, Bina, que salió, debido al Parsa en
el Jaze de AA, de Jojma, que se llama Eden. Ella lo hizo para regar el
jardín, para dar Mojin aNukva de ZA, que se llama “jardín”. “Y desde allí
se dividió y se convirtió en cuatro cabezas”. Debido al Parsa que
sacó Bina fuera del Eden, los grados se dividieron y se convirtieron en
cuatro cabezas, que son cuatro ríos, cuatro iluminaciones que se
extienden desde los cuatro Parsas, que se llaman PARDES, ya que un río
quiere decir luz.

Estos cuatro sabios que ingresaron al PARDES entraron por estos cuatro
ríos que se entienden de los cuatro Parsas:

El río Pishon, Peshat, extiende desde el Parsa de Asiya.

El río Gijon, la Vav de Gajon (vientre), Remez, se extiende desde el Parsa

de Yetzira. Estas GAR que faltan aquí en la Vav de Gajon son GAR de
Jojma. Se dijo que al hombre sabio se le informa con
un Remez (alusión/secreto), es decir aquello que se
considera Remez, significa VAK sin GAR, esto es, solamente para un
sabio que requiere Mojin de la iluminación de Jojma. Sin embargo, con
respecto a los Mojin de Jassadim, hay GAR allí como
en Beria. Pero Yetzira necesita iluminación de Jojma, y GAR de
Jassadim no son suficientes para esto.

Estos GAR de la iluminación de Jojma que están carentes en

la Vav de Gajon son la complementación del alma de Moisés, que será
revelada únicamente al final de la corrección, cuando Moisés esté para la
resucitación de los muertos. La perfección del alma de Moisés está
enterrada y escondida en la Vav de Gajon y puede aparecer solamente en
la resucitación de los muertos, cuando Moisés vuelva a Israel y los dos
Mesías con él, cuando GAR aparezca en Yetzira. Esto es así porque
entonces todos los Parsas serán anulados y los tres mundos BYAvuelvan
a ser Atzilut, y GAR de Jojma ilumine en Yetzira como en Atzilut, la
revelación del alma de Moisés.

Las piedras de mármol puro

252) Rabí Elazar dijo, “Un día los amigos preguntaron, ´¿Cuál es el
significado de las palabras de Rabí Akiva a sus estudiantes, ‘Cuando
lleguen a las piedras de mármol puro no digan ‘agua, agua’ para que no
se expongan a lo que está escrito, ‘El que habla mentira no permanecerá
ante Mis ojos’’”.

Entretanto, el anciano de los ancianos descendió allí. JB son

denominadas “ancianos”, y Keter que está encima de JB, se llama “el
anciano de los ancianos”. Él es la revelación del alma de Yejida, que en el
futuro será revelada en el mundo al final de la corrección

Les dijo, “¿En qué están ocupados?” Ellos contestaron que estudiaban lo
que Rabí Akiva había enseñado a sus discípulos, “Cuando lleguen a las
piedras de mármol”. Él les respondió, “Ciertamente, hay aquí un
significado supremo, que ya ha sido interpretado en el seminario de lo
alto. Para evitar que se equivoquen en el significado, he descendido entre
ustedes para explicarlo. Y debido a que este secreto ya que sido revelado
entre ustedes, un secreto que está escondido para las personas de la
generación, esto quiere decir que ese secreto - que está oculto a todos
sus contemporáneos – ya les ha sido revelado, y es posible explicarlo
completamente a ustedes.

253) Ciertamente allí hay piedras puras de mármol, de las que brotan
aguas cristalinas. Están aludidas por las dos letras Yod en la letra Alef, en
su parte de arriba y de abajo. La Vav en la letra Alef, que está inclinada
entre las dos letrasYod, es el árbol de la vida, que todo aquel que come de
él tiene vida eterna, y esas dos letras Yod en la Alef están sugeridas en el
versículo, “Y formó”, en el cual hay dos leteas Yod (en hebreo). Son
dos Yetzirot (plural de Yetzira), Yetzirade los superiores y Yetzira de los
inferiores. Son también las dos letras Yod – al principio y al final del
nombre YAHDONHY – lo que quiere decir Jojma en el comienzo del
nombre y Jojma al final del nombre. También se les llama, “las
ocultaciones de Jojma”, porque están escondidas de Jojma superior
debajo deKeter superior.
Keter de AA se llama “Keter superior”. Debajo de él está Jojma de AA,
uno dentro de otro. Ella se llama JS porque fue ocultada y no da
al Partzufim de Atzilut. Jojmaque se imparte en Atzilut es solamente
de Bina, que se vuelve Jojma a través de su ascenso a Rosh AA.
Esta Bina se llama Jojma superior. Cuando ZA recibe de ella y le da
a Nukva, Nukva se llama “Jojma inferior”, y estas dos Jojmot se llaman
“ocultaciones de Jojma”, ya que están ocultas de Jojma en relación
a Jojmasuperior de AA debajo de su Keter, HS, pues no pudieron recibir
nada de ella.

Estas dos Jojmot son dos letras Yod, Rosh y Sof (cabeza y final,
respectivamente) en el nombre YAHDONHY. Son también las dos
letras Yod en el versículo, “Y formó”: 1.- Yetzira de los superiores, el
mundo por venir, que extienden de Jojmasuperior, Bina; 2.- Yetzira de los
inferiores, en este mundo, que extienden de la última Jojma, Maljut, Nukva
de ZA.

Son dos letras Yod en la letra Alef. La Yod superior es Jojma superior, y la
últimaYod es Jojma inferior, y la línea inclinada entre ellas es ZA,
llamado Vav y llamado “el árbol de la vida”, que recibe de Jojma superior,
de la superior arriba de él, y que le da a la última Jojma, la
última Yod, debajo de esta. Son piedras de mármol puro, Bina, que se
llama “Jojma superior”, y Maljut, que se llama “Jojmainferior”.

254) Corresponden a los dos ojos desde donde dos lágrimas caen al gran
mar, ya que Jojma es llamada, “ojos” – el ojo derecho que corresponde
a Jojma superior y el ojo izquierdo que corresponde a Jojma inferior. Las
lágrimas caen porque con estas dos tablas – Bina y Maljut – Moisés hizo
descender y entregó la Torá a Israel. La tabla derecha es Bina y la
izquierda es Maljut, que corresponde a los dos ojos. Israel no fue digno
de estas porque se rompieron y cayeron por el pecado del becerro, como
está escrito, “Y las rompió al pie del monte”. Esto es lo que provocó la
destrucción del Primer y Segundo Templo ya que estos también
extienden de las dos tablas – el primer Templo de la tabla
derecha, Jojmasuperior, Bina, y el segundo Templo de la tabla
izquierda, Jojma inferior,Maljut.Por lo tanto la falta al romper las tablas
causó su destrucción.

Es debido a esto que dos lágrimas cayeron al gran mar, aludiendo a las
dos destrucciones que se hicieron por el rompimiento de las primeras
tablas. La tablas cayeron y se rompieron porque la Vav salió de ellas,
la Vav de “Y formó”. Las dos letras Yod de “Y formó” (en hebreo) son dos
letras Yod en la letra Alef [], lo cual son dos tablas. La Vav de “Y formó”
es la línea inclinada entre ellas, el árbol de la vida. Hasta que Israel
corrigió el pecado del árbol del conocimiento, y la impureza de la
serpiente cesó en ellos, fueron merecedores de las tablas, que son las
dos letras Yod – Jojma superior y Jojma inferior – y fueron merecedores
del árbol de la vida, que es una línea inclinada entre ellas, la libertad del
ángel de la muerte.
Sin embargo, a través del pecado del becerro, ellos corrompieron su
corrección, razón por la cual el árbol de la vida se apartó de ellos, ya que
el daño del árbol del conocimiento volvió a ellos y una vez más fueron
esclavizados por el ángel de la muerte, y las tablas, que estaban incluidas
en el árbol de la vida, cayeron y se rompieron. Entonces, Él les dio otras
dos tablas, las del árbol del conocimiento del bien y el mal, con lo cual se
les entregó la Torá bajo la forma de lo prohibido y lo permitido. En la
derecha está la vida y en la izquierda está la muerte, como aprendemos,
“Para aquellos que van a la derecha de ella – la poción de la vida; para
aquellos que van a la izquierda de ella – la poción de la muerte”.

255) Esto es lo que Rabí Akiva aconsejó a sus discípulos, ‘Cuando

lleguen a las piedras de mármol puro no digan ‘agua, agua’ para que no
se expongan”. Esto es, no equiparen las piedras de mármol puro a otras
piedras, que son la vida y la muerte, de las cuales, es como está escrito,
“El corazón del justo a su derecha y el corazón del insensato a su
izquierda”. Además se estarán exponiendo porque estas piedras del árbol
del conocimiento del bien y el mal están en separación y las piedras de
mármol puro están en unificación, sin separación alguna.

Si dices, “Sin embargo, el árbol de la vida se apartó de ellas en el

momento del pecado del becerro y cayeron y se rompieron, por lo tanto,
existe la separación entre ellas”, “El que habla mentira no permanecerá
ante Mis ojos”, ya que en lo alto no existe separación en ellas. Esto es así
porque las que se rompieron eran de estas piedras de mármol puro, por lo
que no existe separación en ellas como las piedras de mármol puro. Por
esta razón, se considera que nunca se rompieron.

Explicación: La Torá es llamada “agua”, como aprendemos, “No existe

otra agua que la Torá”. El origen de la Torá es las dos tablas del
testimonio, que son Bina yMaljut. Es debido a esto que se llaman “dos
tablas de piedra”, ya que hacen brotar agua, que es la Torá. Israel recibió
las primeras tablas con perfección, como sucederá al final de la
corrección, como está escrito, “Está grabado (Harut) en las tablas”, no lo
pronuncies Harut, sino Herut (libertad) porque representaban la libertad
del ángel de la muerte, como sucederá al final de la corrección. Sin
embargo, a través del pecado del becerro, ellos corrompieron la
corrección y el dominio del ángel de la muerte retornó a ellos y las tablas
se rompieron, y a ellos se les entregaron unas segundas tablas con la
figura de la vida y la muerte.

Toda la corrección no es sino la extensión de la luz de la Torá porque a

través delMAN que Israel eleva al observar la Torá y las Mitzvot y las
buenas obras, causan los Zivugim superiores que gradualmente revelan
la luz de la Torá a Israel hasta que a través de esta, se les concede el final
de la corrección. Entonces, las dos tablas de piedra aparecen, dos
piedras de mármol puro, y allí ya no hay “agua, agua”, con separación,
que son aguas en la derecha, que son la vida, y aguas en la izquierda, que
son la muerte. “La muerte será consumida para siempre”, y todos son
puros y todos están vivos. Resulta que las piedras de mármol puro son el
resultado de un vástago de la Torá entera, revelada a través de las
segundas tablas con respecto a “agua, agua”.

Es lo que Rabí Akiva aconsejó a sus discípulos, “Cuando lleguen a las

piedras de mármol puro no digan ‘agua, agua’”. Él tenía temor de que
ellos pensaran erróneamente que las piedras de mármol puro son el
resultado de la Torá que fue revelada como agua, agua, separada de las
segundas tablas, pues entonces ellos rebajarían el mérito de las piedras
de mármol puro, porque a pesar de que por sí mismas son agua pura,
debido a que surgieron de “agua, agua”, es suficiente juzgar para ser
como aquel que se juzga.

Es debido a esto que él dijo, “No equiparen las piedras de mármol puro
con otras piedras, que son la vida y la muerte”, pues al pensar que las
piedras de mármol puro son vástagos, un resultado de las segundas
tablas, en las que hay vida y muerte, las están equiparando a estas, y es
suficiente juzgar para ser como aquel que estas juzgando. Por lo tanto
estarán menospreciando las piedras puras de mármol.

Asimismo, además de menospreciar, se mienten a sí mismos, porque

antes de la corrección, cuando la Torá se extendía de las segundas tablas
en el árbol del conocimiento del bien y el mal, la fuerza de la separación
dominaba. Pero ahora que las piedras de mármol puro han sido
reveladas, la unificación sin ninguna separación ha ido revelada, es decir,
que se reveló un asunto y es que desde el principio nunca existió ninguna
separación. Por lo tanto, ¿cómo piensan que las primeras tablas se
rompieron y que el árbol de la vida se apartó de ellas? Esta es una
mentira completa, porque ahora se ha revelado que no existe separación
en lo alto en las primeras tablas, pues estas tablas que se rompieron eran
piedras de mármol de ahora, y todo el dominio que el árbol del
conocimiento del bien y el mal tenía con la separación, por el momento,
se ha ido como si nunca hubiera existido en el mundo.

Resulta que las primeras tablas no se rompieron, y toda la Torá que fue
revelada y originó el final de la corrección, en realdad surgió de las
primeras tablas. El bien y el mal y la vida y la muerte no estaban en
absoluto mezclados en ella, como te parecía antes de la corrección con la
forma de las segundas tablas. Esto es, al final de la corrección,
cuando SAM sea revocado, quedará de manifiesto que SAMnunca existió,
sino que la unidad siempre dominaba, como está escrito, “No hay nadie
más aparte de Él”.

Un río salía del Edén

256) “Y un río salía del Edén”. Ciertamente no hay Klipot ajenas en el

árbol de la vida superior, ZA de Atzilut, como está escrito acerca de esto,
“No residirá junto a ti el malo”. Esto es así porque las Klipot empiezan en
el mundo de Beria, debajo de Atzilut, pero en el árbol debajo del mundo
de Beria, hay Klipot ajenas, y este árbol está plantado en el Jardín del
Edén de ZA abajo, ZA de Beria y el árbol que se encuentra allí se llama
Janoj (Enoj) o Matat.

En el Jardín del Edén del Creador, el Jardín del Edén de Atzilut, no

existen Klipotpara que haya alguien que es “perverso y torcido” de ellas.
Es debido a esto que está escrito sobre esto, “Y un río salía del Edén”. Un
río es Matat. “Salía del Edén”, se refiere a que sale de
su Idun (purificación), Mojin de Ima, ya que Bina se llama Edén. “Para
regar el jardín”, significa el jardín de Matat, su huerto, Maljut de Beriaen
donde Ben Azai, Ben Zoma y Eliseo entraron. Las Klipot de Matat están
bien en ese lado y mal en aquel lado. Este es el significado de lo
prohibido y lo permitido en la Torá, kosher y no kosher,
Tuma’a (impureza) y pureza.

“Un río” es ZA de Atzilut. El Edén es Ima superior. Por lo tanto, ¿cómo es

que escribe, “Salía del Edén”, lo cual significa que se aparta de
los Mojin de Imasuperior? Después de todo, en Atzilut no hay Klipot que
detengan allí la iluminación de los Mojin, ¿así qué es posible decir acerca
de ZA que sale y se separa de Ima superior? Es debido a esto que Rabí
Shimon interpretó que un río es Matat, debajo del Parsa de Atzilut, en
donde ya son posibles las Klipot,separándolo de Atzilut y permaneciendo
en el Jardín del Edén de Beria para irrigarlo. Es debido a esto que está
escrito, “Y un río”, Matat, “Salía del Edén”, del Jardín del Edén
superior, Maljut de Atzilut, ya que sale y se aparta de ella y llega a Beria,
“Para regar el jardín”, el Jardín del Edén de Beria, Maljut de Beria,
denominada PARDES, en donde Ben Azai, Ben Zima y Eliseo entraron.

257) Un anciano se levantó y dijo a Rabí Shimon: “Rabí, Rabí. Ciertamente

es así – que no hay Klipot en Atzilut, sino en Beria. Sin embargo, Matat
no es nombrado con el nombre ‘el árbol de la vida’”. Esto es, que se
preguntaba acerca de él: ¿si interpretas el jardín en el texto como el
Jardín del Edén de Beria, cómo interpretarás las palabras “Y el árbol de
la vida en medio del jardín”? Por lo tanto, el árbol de la vida no está en el
jardín de Beria, y Matat no es el árbol de la vida porque hay bien y mal en
él.

El asunto es como sigue: “Y formó” que está escrito con dos

letras Yod (en hebreo) indica dos Yetzirot (plural de Yetzira), el bien y el
mal, el árbol del conocimiento del bien y el mal, en el que se encuentras
estas dos Yetzirot, El árbol del conocimiento es Adam pequeño cuando
tiene Mojin de Katnut. En ese momento, el lado de la muerte y el lado de la
vida son de él, lo prohibido y lo permitido. Esto es, lo prohibido ocasiona
la muerte y lo permitido es la vida, porque estos dos extienden de
los Mojin de Katnut del hombre, que son sus dosYetzirot. Es debido a
esto que se le denomina, “el árbol del conocimiento del bien y el mal”. Es
también debido a esto que está escrito acerca de él, “Y formó”, con dos
letras Yod, pues está escrito acerca de Adam de Katnut, “Y el Señor Dios
formó al hombre del polvo de la tierra”.
258) “Y sopló en su nariz aliento (también ´alma´) de vida”, de la Divinidad
superior que se llama Edén y que se llama “arrepentimiento”. Se
presentan dos estados en este versículo: 1) un estado de Mojin de
Katnut, del cual está escrito, “Y el Señor Dios formó al hombre del polvo
de la tierra”. Esto es considerado el árbol del conocimiento del bien y el
mal porque “Y formó”, alude a dos Yetzirot, el bien y el mal. 2) El estado
de Mojin de Gadlut, de lo cual está escrito, “Y sopló en su nariz aliento de
vida”, ya que la luz de Bina es Mojin de Gadlut, denominada Edén. Se dijo
acerca de Adam de Mojin de Gadlut, “Y el árbol de la vida en medio del
jardín”, ya que en Gadlut, el árbol de la vida se denomina “la columna
central”, ZA de Atzilut. El jardín es la Divinidad inferior, y estos tres nudos
de ella se denominan Neshama, Ruaj, Nefesh: 1) de la Divinidad superior
tiene Neshama; 2) de ZA de Atzilut tiene Ruaj; 3) del jardín, Maljut, la
Divinidad inferior, tieneNefesh.

Con estos, es decir, con Neshama, Ruaj y Nefesh, el hombre tuvo Nefesh
Jaya(“alma viviente”). Se dice, “de Su boca”, en realidad con relación a la
Divinidad, que es el aliento (Neshama) de vida. Esto es, ahora las
palabras. “Sopló en su nariz”, parecen decir que Él de hecho sopló con
Su boca en la nariz de Adam HaRishon porque el aliento de vida es la luz
de la Divinidad superior, y la abundancia de la Divinidad también extiende
de la boca de ZA. Esto es, los Mojin de GAR siempre se vierten desde Pe
de Rosh, Maljut del Rosh, por lo cual se dijo “Y sopló”, es decir por la
boca.

Esto responde a la pregunta de Rabí Shimon que dijo, ¿Cómo es que está
escrito acerca de ZA de Atzilut, ‘Y un río salía del Edén y desde allí se
dividía’, si no existen Klipot en Atzilut para dividir a ZA de Bina, y que el
texto diga, ‘Y desde allí se dividía’?” El anciano respondió, “El texto se
aplica a Adam HaRishon, quien posee dos estados –
Katnut y Gadlut. En Katnut, se dice acerca de él, “Y formó”, lo cual son
las dos Yetzirot, el bien y el mal. En ese momento, el hombre se encuentra
en BYA, entre las Klipot y se le llama, “el árbol del conocimiento del bien
y el mal”. Las palabras, “Y un rio salía del Edén”, aluden a ese estado,
pues entonces el río, el hombre, sale de Atzilut, el Edén, a los mundos de
la separación, que son BYA.

Y las palabras, “Y el árbol de la vida en medio del jardín”, se aplican al

estado del hombre de Gadlut, cuando adquiere Neshama, Ruaj,
Nefesh de Atzilut, pues entonces Atzilut asciende y viste ZA, llamado “el
árbol de la vida”, y el hombre también es considerado el árbol de la vida,
como él, ya que el inferior que viste al superior se vuelve como él. En ese
momento el hombre estaba en el Jardín del Edén de Atzilut.

Inmediatamente después de pronunciar estas palabras, el anciano

ascendió. Rabí Shimon dijo, “Seguramente este era un ángel. Y así es que
tenemos respaldos”. Rabí Shimon explicó las palabras, “Y el árbol de la
vida en medio del jardín” como relativas al final de la corrección, por lo
que el anciano no tuvo necesidad de preguntar acerca de él – que Matat
no es nombrado “el árbol de la vida” – ya que las palabras, “Y un río salía
del Edén”, tratan de los seis mil años en que Matat se halla bajo la forma
de bien y el mal, y las palabras, “Y el árbol de la vida en el medio del
jardín” tratan del final de la corrección cuando BYA y Matat vuelven a
estar en Atzilut y Matat es considerado el árbol de la vida.

Cuando Rabí Shimon vio que el anciano no entendía, supo que era un
ángel, pues los ángeles no tienen alcance de aquello que llegará al final
de la corrección, como está escrito, “Según se le está diciendo a Jacob y
a Israel, ‘¿Qué está haciendo tu Dios?’” Esto es que entonces, al final de
la corrección, el alcance de Israel será más grande que el alcance de los
ángeles, y los ángeles le preguntarán a Israel, qué está haciendo Dios, ya
que Aquel que emana corrigió los cuatro mundos ABYAcuanto fue
necesario para que Israel pudiera completar la corrección.

Sin embargo, no hizo nada en relación al final de la corrección misma,

como aprendemos, “Eres Mi asociado”, Yo inicié los mundos y tú debes
completarlos. Es debido a esto que los ángeles también no tienen nada
del final de la corrección y no alcanzan nada de esto. A ese respecto,
deben preguntar a Israel, “¿Qué está haciendo Dios?” Por esta razón, ya
que Rabí Shimon observó que no sabía cómo resolver los versículos
sobre el árbol de la vida hasta el final de la corrección, se dio cuenta de
que era un ángel, y que no tenía alcance de esto.

Es debido a esto que dijo, “No solamente el anciano no contradijo sus

palabras, sino que incluso respaldó con sus palabras, las palabras de
Rabí Shimon”. Según el anciano, las palabras, “Y un río sale del Edén” se
relacionan al tiempo deKatnut, y las palabras, “Y el árbol de la vida en
medio del jardín”, se relacionan al tiempo de Gadlut. Es similar a las
palabras de Rabí Shimon quien interpretó las palabras, “Y un río salía del
Edén”, en relación a los seis mil años en que BYAestán
en Katnut, separados de Atzilut, y las palabras, “Y el árbol de la vida en
medio del jardín”, se relacionan con el final de la corrección,
cuando BYA retornen a Atzilut y Gadlut. Por lo tanto, las palabras del
anciano son similares a las palabras de Rabí Shimon y respaldan sus
palabras.

Y lo puso en el Jardín del Edén

259) Cuando el anciano hubo explicado los versículos, “Un río salía del
Edén”, relativo a Katnut y Gadlut de Adam HaRishon, Rabí Shimon
también explicó, “Y el Señor Dios tomó al hombre”, en relación
a Katnut y Gadlut de Adam HaRishon. Él pregunta, “¿De dónde lo tomó,
en dónde estaba antes de que lo pusiera en el Jardín del Edén?” Lo tomó
de las cuatro Yesodot separadas, de las cuales está escrito, “Desde allí se
divide y se convierte en cuatro cabezas”, aludiendo a las cuatro Yesodot.
El Creador lo separó de esas cuatro Yesodot separadas y lo puso en el
Jardín del Edén de Atzilut.

Como lo explicó el anciano en el versículo, “Y un río salía del Edén” en

relación aAdam HaRishon en Katnut, que salió de Atzilut, Eden, y entró en
los BYAseparados, más adelante en Gadlut, se elevó al Jardín del Edén
de Atzilut en donde recibió estos tres lazos – Neshama, Ruaj, Nefesh –
que se denominan “Eden”, “río” y “jardín”. Eden es la luz de Bina, que
es Neshama. Un jardín es la luz de Maljut de Atzilut, Nefesh, y el hombre
mismo se volvió un río que riega el jardín, la luz de Ruaj. Así es también
como Rabí Shimon interpretó “Y el Señor Dios tomó al hombre y lo puso
en el Jardín del Edén”, ya que anteriormente, estaba en
los BYA separados y su Guf era de los cuatro Yesodot separados, pero en
el momento del Gadlut, el Creador lo separó de las
cuatro Yesod separadas y lo subió al Jardín del Edén de Atzilut, y el se
volvió el río de Atzilut, que recibe delEden y le imparte al jardín.

260) Como con Adam HaRishon en su Gadlut, cuando Él lo elevó desde

los BYAseparados al Jardín del Edén de Atzilut, así el Creador lo hará con
el hombre que se arrepiente y se ocupa de la Torá. En ese momento, el
Creador toma al que se arrepiente de los BYA separados, y está escrito
acerca de las cuatro Yesodotseparadas, “Y desde allí se separa”. Lo
separa de sus deseos y lo pone en Su jardín, que es la
Divinidad, Maljut, para servir a la Divinidad con Mitzvot positivas
(preceptos para ejecutar acciones), y para guardar a la Divinidad de
las Mitzvotnegativas (preceptos para eludir acciones), como está escrito,
“Para servirla y guardarla”, para esforzarse en las Mitzvot positivas y en
las Mitzvot negativas.

Si es recompensado con guardar a la Divinidad, será un Rosh sobre las

cuatroYesodot en su Guf y se convertirá en un río mediante el cual serán
regadas y no así por Sitra Ajra. Y es reconocido como señor y gobernante
porque al estar en el Jardín del Edén y observar las Mitzvot de preservar
el Jardín del Edén, la Divinidad, las cuatro Yesodot en su Guf se incluyen
en el jardín porque el jardín es su Nefesh. El Guf y Nefesh (cuerpo y
mente, respectivamente) están siempre incorporados uno en el otro y
puesto que el hombre mismo es un río, que recibe la abundancia del Edén
y riega el jardín, resulta que riega a las cuatro Yesodot en suGuf. En este
momento domina sobre ellas para que no codicien algún deseo para sí
mismas y donde quiera que volteen, será para dar alegría a su Hacedor

261) Si transgrede las Mitzvot de la Torá, las cuatro Yesodot en

su Guf serán regadas por la amargura del árbol del mal, que es la
inclinación al mal. Entonces está escrito acerca de todos sus órganos,
que son de las cuatro Yesodot en él, “E hicieron sus vidas amargas”,
amargas con la amargura de la vesícula biliar. Existen tres dañadores en
las Klipot, en contraposición a las NRN del hombre. Se les denomina
“hígado”, “bazo”, y “vesícula biliar”. El hígado es opuesto a Nefesh,el
bazo opuesto a Ruaj y la vesícula biliar opuesta a Neshama, como
aprendemos que una gota amarga (amargo también significa vesícula
biliar en hebreo) pende de la espada del ángel de la muerte. Esta es la
precisión que hace aquí. “E hicieron sus vidas amargas” con la amargura
de la vesícula biliar, que es el gran dañador opuesto a Neshama. Y con
respecto a los órganos santos del Guf, que son del lado del bien, en este
momento está escrito acerca de ellos, “Llegaron a Mará, pero no pudieron
beber del agua de Mará”.

“E hicieron sus vidas amargas con el duro trabajo”, al hacer preguntas,

“Con arcilla”, por razonamiento lógico, “Y con ladrillos”, con
esclarecimientos de la ley, “Y por todos los trabajos en el campo”,
la Gemara , “Y por todos los trabajos”, a través de la Mishna. Esto es así
porque a través de sus iniquidades, provocaron que Sitra Ajra se
apoderara de todas las partes de la Torá, y para aquel que no era
merecedor, la Torá se convertía en una poción de muerte.

262) Si ellos se arrepienten, está escrito acerca de ellos, “Y el Señor les

mostró un árbol”, el árbol de la vida, y con este, “El agua se vuelve dulce
(fresca)”, pues en este momento la amargura de la poción de la muerte se
ha apartado de la Torá, y la dulzura de ella, la poción de la vida, se revela.
El árbol de la vida es el Mesías, Moisés, es decir el alma de Moisés, que se
revelará con la llegada del Mesías. Está escrito sobre él antes de la
llegada del Mesías, “El cayado de Dios está en mi mano”. El cayado de
Dios es Matat, en donde hay vida y muerte, ya que de una serpiente se
vuelve en un cayado y de un cayado en una serpiente. Cuando se
transformó en un cayado, ayudó a Moisés del lado del bien, y la vida se
extendió de este. Y cuando se transformó en una serpiente, era opuesto a
Moisés porque entonces la muerte estaba en su lado y en seguida,
“Moisés huyó de él”.

263) El Creador puso a Matat en la mano de Moisés para usarlo como el

cayado de Dios. Esto es así porque en la mano de Moisés es un cayado.
Se transforma en una serpiente solo cuando no está en la mano de
Moisés. Matat es la Torá oral, en donde está lo prohibido y lo permitido, el
lado del bien y el lado del mal, como Matat, que es la Torá de Beria. Pero
en Atzilut, está escrito, “Ningún mal morará en ustedes”, y toda la Torá
son los nombres del Creador.

Explicación: Así como existe el aspecto masculino y femenino

en Atzilut, ZA yNukva, existen masculino y femenino en Nukva misma
porque ella consiste de diez Sefirot. El aspecto masculino en ella, que la
ilumina de abajo hacia arriba, es su propia Bejina (esencia/ser). Pero el
aspecto femenino de ella, que la ilumina desde abajo, en
los BYA separados, se llama Matat.

Los dos puntos se conectan en el Masaj de Nukva – Midat ha Din y Midat

ha Rajamim. Cuando los inferiores son dignos, el punto de Midat ha
Din se oculta y es desconocido, y ella actúa desde el punto de Midat ha
Rajamim. En ese momento solamente la vida y el bien se extienden de
ella. Si los inferiores cometen pecado, revelan el punto de Midat ha Din en
la Nukva a través de sus transgresiones y el punto de Midat ha
Rajamim se esconde. Entonces la muerte y la maldad se extienden de ella

Se sabe que los Dinim en el Masaj no actúan de abajo hacia arriba, sino
solo de arriba hacia abajo. Por consiguiente, el Ángel Matat, el aspecto
masculino de ella, se llama, “cayado”, desde el Masaj de ella hacia abajo,
porque él consiste de dos puntos en Maljut. Cuando los inferiores son
dignos, él se vuelve hacia Jesed.Cuando no son dignos, él se vuelve
hacia la acusación. También se considera que se transforma de una
serpiente a un cayado cuando los inferiores son dignos y cuando no son
dignos, se transforma de un cayado en una serpiente.

Este es el significado del cayado de Dios. Moisés usaba a Matat para las
señales y los presagios que hacía. Se dijo que la Nukva, la Torá oral, tiene
dos puntos, de los cuales se extiende lo prohibido y lo permitido, y Matat
extiende desde estos dos puntos. Cuando él golpeó la roca con este, el
Creador se lo quitó de sus manos, y está escrito sobre esto, “Descendió a
él con un báculo”, para golpearlo con él. El báculo es la inclinación al mal,
la serpiente, y todas las angustias en el exilio se deben a esto, pues es el
origen de todas las aflicciones y castigos en el exilio.

264) “De allí se separaban”. El hombre que se esfuerza en el estudio de la

Torá, cuando el Creador lo toma de su cuerpo, de sus
cuatro Yesodot separadas, él se separa de ellas y andará a volverse
un Rosh de los cuatro animales de laMerkava. Está escrito acerca de
ellas, “En las palmas de las manos te portarán”. En lugar de estar inmerso
en las cuatro Yesodot del Guf separado, debido a su esfuerzo con la Torá
es merecedor de que el Creador lo separe de los deseos de
las Yesodot en el Guf, elevándolo a lo alto, encima de los cuatro animales
de laMerkava y los animales lo transportan, como está escrito, “En las
palmas de las manos te portarán para que no tropiece tu pié en una
piedra”.

Idolatría, derramamiento de sangre, incesto

265) “Y mandó el Señor Dios al hombre, diciendo, ‘De todos los árboles
del jardín podrás comer, más del árbol del conocimiento del bien y el mal
no comerás’”. “Mandó”, alude a la prohibición de la idolatría, que está
integrada en el árbol del conocimiento, como aprendemos que no hay
imperativo salvo en la idolatría, ya que del árbol del conocimiento se
extienden otros dioses. Esto es porque tres transgresiones están
integradas en el árbol del conocimiento: la idolatría, el incesto y el
derramamiento de sangre.

La Klipa de la idolatría reside en el hígado, por lo cual el servicio se

vuelve pesado (Kaved quiere decir tanto “hígado” como “pesado”), que
es la idolatría. El hígado está enojado para la idolatría porque con el
enojo, el hígado se vuelve una morada para la Klipa de la idolatría. Se dijo,
“Todo aquel que se enoja es como si hiciera idolatría”. Está escrito,
“Mandó”, que nos habla de la transgresión de la idolatría incluida en el
árbol del conocimiento.

266) Las palabras, “al hombre”, se refieren el derramamiento de sangre,

incluido en el árbol del conocimiento, como está escrito, “El que derrame
la sangre del hombre, por el hombre su sangre será derramada”. Aquí
escribe “el hombre”, y en derramamiento de sangre está escrito
“hombre”. Así como es derramamiento de sangre allí, es derramamiento
de sangre aquí. Las Klipot del derramamiento de sangre residen en la
vesícula biliar. Es la espada del ángel de la muerte, con la cual da muerte
al hombre. La gota amarga pende de la espada del ángel de la muerte, por
la cual el hombre muere. Y también está escrito, “Y su fin es amargo
como el ajenjo, filoso como espada de dos filos”.

Es decir, este es el incesto, indicando la prohibición del incesto,

integrado en el árbol del conocimiento. La Klipa del incesto está en el
bazo. Está escrito acerca de este, “Ella come y se limpia la boca, y dice,
‘No he hecho nada malo’”, pues no hay boca o arterias en el bazo con que
beber y bebe de la sangre negra del hígado, aunque no tenga una boca.

Los que derraman sangre provienen de la Klipa que reside en la vesícula

biliar. Por lo tanto, cuando las arterias en el corazón ven una gota de bilis
(de la vesícula biliar), en seguida huyen de esta, como aprendemos que el
hígado está enojado y la vesícula biliar deja caer una gota en él. Esto es
así porque entonces la sangre en el hígado huye y su enojo se calma, y
este escape es porque la Klipa de aquellos que derraman sangre está en
la vesícula biliar, por lo que las sangres le temen y huyen de ella.

267) La costumbre de aquellos que cometen incesto es siempre

esconderse en la oscuridad, como está escrito, “Aguarda el atardecer el
ojo del adúltero, diciendo, ‘No me verá ojo alguno’”. Con esto se refiere a
la sangre negra del bazo, pues laKlipa del incesto reside en la sangre
negra, que se parece a la oscuridad.

El que transgrede derramando sangre, con idolatría y con incesto, su

alma se encarna en las tres fuerzas de las Klipot: hígado, vesícula biliar,
bazo. Son juzgados en el Infierno y puestos bajo tres encargados de allí,
que se llaman “dañador”, “ira” y “furia”.

268) Quince incestos son la suma de Yod-Hei en el

nombre HaVaYaH. Otros seis incestos son seis segundos, como el valor
de Vav de HaVaYaH. Antes de que Israel partiera al exilio y la Divinidad
estaba con ellos aún, el Creador le mandó a Israel, “La desnudez de tu
madre tu no la descubrirás”, para no mancillar a la Divinidad, la madre de
Israel, y este exilo es considerado el descubrimiento de la desnudez de la
Divinidad. Israel fue exiliado por la transgresión de incesto y la Divinidad
en el exilio es la desnudez de la Divinidad porque la partida de la
Divinidad al exilio es considerada su desnudez, como está escrito,
“Quienes la honraban la despreciaron porque contemplaron su
desnudez”.

La desnudez de la Divinidad es Lilit, la madre de la multitud mezclada. Se

le considera como desnudez porque el dominio de la Divinidad y su
abundancia, la madre de Israel, fue a dar a Lilit, la madre de la multitud
mezclada, que recibe dominio en el momento del exilio, son considerados
como el incesto de la Divinidad y el incesto del Israel de lo alto, ZA, el
esposo de la Divinidad. Está escrito acerca del Israel de lo alto, “No
descubrirás la desnudez de tu padre”, ya que cuando la Divinidad está en
el exilio, Lilit y la multitud mezclada reciben su abundancia que él debería
haber entregado a la Divinidad. Es por esto que el exilio es considerado la
desnudez del Israel de lo alto.

269) Aquellos que transgreden con el incesto, causan separación entre la

primeraHei de HaVaYaH y la última Hei de HaVaYaH, de manera que la Vav
de HaVaYaH, no se intercalará entre ellas. Está escrito, “No descubrirás
la desnudez de una mujer y su hija”, ya que la primera Hei es Ima y la
última Hei es su hija. Y puesto que la Vav de HaVaYaH, ZA, no se
intercalará entre ellas para recibir de Ima y dar a su hija, la mujer y la hija
son dañadas porque impedir el otorgamiento de la primera Hei es
también considerado como desnudez de ella. Una mujer y su hija son la
Divinidad superior – Ima – y la Divinidad inferior – su hija.

La razón por la cual en el exilio ellos provocan que la Vav no se intercale

entre laHei y la Hei es que durante el exilio, cuando la multitud mezclada,
que son las cinco especies NEGA RA (acrónimo que forma las palabras
“aflicción terrible”), pueden acercarse para recibir la abundancia de
la Vav entre la Hei y la Hei, y en ese momento el Creador, quien es
la Vav, no tiene permitido intercalarse entre ellas. Este es el significado de
“El río está seco y desecado”. Esto es, la abundancia de la primera Hei, el
río se resecará y la última Hei estará seca por falta de su abundancia, de
manera que la multitud mezclada no se nutra a través de la Vav, el árbol
de la vida. Por esta razón, no hay acercamiento a la Vav entre la
primera Hei y la última Hei, mientras la multitud mezclada se encuentre
entre ellos, es decir, durante el exilio, cuando pueden acercarse para
nutrirse de ellos.

270) La letra Yod del nombre HaVaYaH no tiene permitido acercarse a la

últimaHei debido a la multitud mezclada, para que ellos no se nutran de la
abundancia de la última Hei. Está escrito, “No descubrirás la desnudez de
tu nuera”. La últimaHei es considerada la nuera de la Yod, el
padre, AVI superior, y la Hei es la madreYESHSUT. La Vav es el hijo de
la Yod, que es AVI y la última Hei es la hija de la primera Hei, YESHSUT.
De esta forma, la última Hei es la hija de la primera Hei,y la nuera de
la Yod, ya que es la esposa de la Vav, que es el hijo de la Yod. Si
laYod imparte su abundancia a la nuera, la última Hei, durante el exilio, la
multitud mezclada recibirá la abundancia, por lo cual la desnudez de la
nuera será descubierta. Este es el significado de “No descubrirás la
desnudez de tu nuera”.

Ellos causan separación entre la Vav y la primera Hei, como está escrito,
“No descubrirás la desnudez de la esposa de tu padre”. Yod es el
padre, Hei es la madre, Vav es el hijo, y la última Hei es la hija. Es debido
a esto que Él mandó con respecto a la primera Hei, “No descubrirás la
desnudez de la esposa de tu padre”, ya que la primera Hei es la esposa de
su padre. Esto es así porque si laVav se acerca para recibir la abundancia
de ella durante el exilio, la multitud mezclara se nutrirá de la abundancia,
con lo cual la desnudez de la esposa de su padre será descubierta, ya que
es su abundancia.

La desnudez de tu hermana, la hija de tu padre es la última Hei. “No

tomarás la hija del hijo de ella o la hija de la hija de ella para descubrir su
desnudez”. La hija de su hijo y la hija de su hija son las dos letras Hei, los
vástagos de la última Hei.La hermana es el nombre de Jojma, como está
escrito, “A la sabiduría (Jojma)dile, ‘tú eres mi hermana’”. Cuando la
última Hei recibe Jojma, ella es llamada “tu hermana”, la hija de tu padre,
porque entonces ella es atribuida a Aba, quien es llamado
“Jojma superior”, y la Nukva es llamada “Jojma inferior”. Entonces ella da
a luz a las almas de Israel en las cuales hay también HaVaYaH,
NRNHY completos. La luz de las almas se llama “luz de Tolada (dar a
luz/consecuencia)”. Estas no son la luz de Atzilut concreta porque pasan
a través del Masaj de Maljut.

Por lo tanto, la hija de su hijo y la hija de su hija son dos letras Hei, los
vástagos de la última Hei, la primera Hei y la última Hei de la luz de las
almas, que son los vástagos de la última Hei, la Nukva de Atzilut. La
primera Hei de las almas se llama “el hijo de su hija”, ya que ella extiende
desde lo masculino en la últimaHei, pues Bina es considerada un aspecto
masculino, y la última Hei de las almas s considerada la hija de su hija,
pues ella extiende desde la Nukva en la últimaHei. Si ZA imparte a la
primera Hei y la última Hei de las almas durante el exilio, la abundancia
llegará a la multitud mezclada con lo cual su desnudez será descubierta.

“La desnudez del hermano de tu padre”, se relaciona con la Yod, el

vástago de laYod de HaVaYaH, que es el hermano de la Vav. La Yod de las
almas, Jojma en ellos, es una luz de Tolada de la Yod de HaVaYaH, Aba,
ya que las almas no reciben Jojma a menos que estén incluidas
en ZA cuando ZA viste Aba, Yod de HaVaYaH.

La Yod es un vástago de la Yod de HaVaYaH, el hermano de la Vav, ya que

la Yodde las almas y la Vav de HaVaYaH, que es ZA, ambos visten Aba y
son considerados hermanos. Esto es así porque dos Bejinot en el mismo
grado son consideradas como hermanos. Durante el exilio, Israel tenía
prohibido extender la abundancia de la Yod de las almas, que es el
hermano de ZA, el padre de Israel, ya que la abundancia iría a la multitud
mezclada, con lo cual su desnudez sería descubierta.

271) Finalmente, cuando la multitud mezclada se mezclan con Israel, no

hay acercamiento o unificación con las letras del nombre HaVaYaH. Y tan
pronto como la multitud mezclada sea borrada del mundo, “Ese día el
Señor será uno y Su nombre Uno”. Por esta razón, cuando la multitud
mezclada no está mezclada con Israel, Adam que es Israel, tienen
unificación con la Torá, de la cual está escrito, “Ella es un árbol de vida
para quienes la abrazan”. La Torá es la reina, Maljut. Por su parte, Israel
son llamados “hijos de reyes”. Ella es llamada “la Torá de Atzilut”que es
enteramente los nombres del Creador.
272) Es por esta razón que el Creador dijo, “No es bueno que el hombre
esté solo; le haré una ayuda contra él”. La asistenta de la reina, la esposa
del joven Matat. Esto es, “No es bueno que el hombre esté”, es la Torá de
Atzilut, “Le haré una ayuda contra él”, con la Torá de Beria, la esposa de
Matat, que no se considera como una señora. Más bien, se le llama, “la
asistenta (segunda/que asiste) de la Torá", ya que ella es segunda
después de la Torá de Atzilut, la reina. Ella es la sierva de la Divinidad. En
ocasiones ella es ayuda para la Divinidad y en ocasiones está en contra
de ella.

Si Israel es merecedor, ella es ayuda bajo la forma de lo permitido puro y

kosher (adecuado, digno, bueno) en la Torá. Si no son merecedores, está
en contra de la Divinidad bajo la forma de lo impuro, impropio, prohibido
en la Torá. La parte de la Torá que es lo permitido puro, kosher, está en la
parte de la inclinación al bien. La parte de la Torá que es impura, impropia
y prohibida está en la parte de la inclinación al mal. Si no existiese la
inclinación al mal en el mundo, no existiría esa parte en la Torá, y la razón
por la que el Creador dijo acerca de la Torá deAtzilut, “No es bueno que el
hombre esté solo”, hasta que Él le hubo entregado la Torá de Beria, la
esposa de Matat, como ayuda contra él.

273) La mujer, que tiene sangre pura y sangre impura, se le entrega a él

por parte de la Mishna. Ella no es ni su compañera ni su unificación
porque todo el tiempo que Maljut, la esposa de ZA, necesite mitigación
de Bina y contenga dos puntos – desde uno de los cuales se extiende la
sangre pura, y desde el otro, la sangre impura – el Zivug es inconstante.
Si no son merecedores, la sangre impura se extiende y el Zivug de ZON se
interrumpe. Por lo tanto, la sangre impura se entrega a la Nukva de
ZA debido a la Mishna, la esposa de Matat que extiende de ella. Por lo
tanto, la Nukva no es la compañera permanente de ZA y no es su
unificación completa, ya que no existirá unificación completa hasta que la
multitud mezclada no sea borrada del mundo.

Y debido a la multitud mezclada, Moisés fue enterrado fuera de la tierra

santa. Su sepulcro es la Mishna, y nadie conoce el lugar de su tumba al
día de hoy. Sepulcro quiere decir ocultación. La resucitación de los
muertos es la revelación. La razón por la cual Moisés desapareció y fue
sepultado fuera de la tierra se debe al dominio de la Mishna en el mundo.
Es debido a esto que nadie conocerá el lugar de su sepultura hasta el día
del final de la corrección. Entonces, con la resucitación de los muertos,
aparecerá Moisés con los dos Mesías.

Su sepultura, la ocultación del alma de Moisés, proviene de

la Mishna, quien domina a la reina, que se llama Cabalá (también
recepción) por Moisés, y ella esMaljut, y la reina está separada de su
esposo. Es debido a esto que está escrito, “Por tres cosas la tierra
tiembla”, es decir, Maljut, Nukva de ZA, la tierra. “Por el siervo cuando
reina”, Matat. La sierva es la Mishna, aludiendo al versículo, “Una sierva
que es heredera de su señora”, se relaciona con la Mishna, la esposa de
Matat. “Y el insensato cuando se llena con pan”, es la multitud mezclada,
“Pueblo insensato y falto de sabiduría”, por el versículo, “Y un insensato
cuando se llena de pan”, que se aplica a la multitud mezclada que se
llama “Pueblo insensato y falto de sabiduría”.

Y el Señor Dios formó todos los animales del campo

274) “Y el Señor Dios formó de la tierra todos los animales del campo y
toda ave de los cielos”. Ay de las personas que tienen el corazón sellado
y los ojos cerrados. No prestan atención a los secretos de la Torá ni
conocen que las palabras, “animales del campo y toda ave de los cielos”,
hacen alusión a los pueblos de la tierra. E incluso aquellos que fueron
merecedores de un Nefeshviviente, en tanto no sean merecedores de
un Ruaj viviente no son de ayuda a la Divinidad durante el exilio y no son
de ayuda para Moisés, que está con la Divinidad, pues cada vez que la
Divinidad fue exiliada, Moisés no se apartó de ella.

275) Rabí Elazar dijo, “¿Quién aplicó las obras del hombre en Israel y en
Moisés? Después de todo, las escrituras hablan de Adam, ¿entonces por
qué se toman las obras de Adam HaRishon para aplicarlas en Moisés e
Israel?” Rabí Shimon le dijo, “Hijo mío, ¿y tú dices esto? ¿No aprendiste
del versículo “Anuncia el final al principio’, pues en el principio de la
creación, las obras que son del final de los tiempos, al final de la
corrección, están aludidas en el principio de la creación?”

276) Y es por esto que Moisés no murió, pues él está con la Divinidad en
el exilio y a él se le llama “hombre”. Está escrito acerca de él en el último
exilio, “Pero para Adam no encontró ayuda”. Más bien todos están contra
él. “Pero para AdamÉl no encontró ayuda contra él”, está escrito acerca
del pilar central, ZA, quien no tuvo ayuda para sacar a la Divinidad del
exilio. Está escrito, “Miró hacia aquí y hacia allá y vio que no había nadie”.
Moisés está en su misma Bejina, como el pilar central, y está escrito
acerca de él, “Pero para Adam no encontró ayuda contra él”, como el pilar
central.

277) Como no encontró ayuda, está escrito, “Y el Señor Dios hizo caer
somnolencia sobre el hombre y se durmió”. “El Señor Dios”, es AVI. La
somnolencia es el exilio, como está escrito acerca del exilio, “Y una
somnolencia cayó sobre Abram”. Él hizo caer el sueño sobre Moisés y se
durmió, y el sueño no es sino el exilio porque durante el sueño,
los Mojin se apartan. Asimismo, durante el
exilio, Daat (conocimiento/razón) se apartan de Israel. Es debido a esto
que el sueño no es sino el exilio. “Y tomó una de sus costillas”. ¿Cuál
costilla tomó? De esas siervas de la reina. AVI tomó una de ellas y ella es
considerada Laban(también “blancura”) y está escrito acerca de ella, “Tan
bella como la luna (Levana significa tanto ‘luna’ como ‘blancura’)”.

Explicación: Por sí misma, Maljut no es apta para los Mojin, ya que fue
restringida en Tzimtzum Alef para no recibir Or Yashar en ella. Toda su
corrección se hace a través de su ascenso e Hikalelut con Rajamim,
Bina, AVI. Sin embargo, en el futuro, al final de la corrección, y la
corrección de Moisés y de los dos Mesías, ella se corregirá a sí misma y
será apta para recibir Or Yashar y no necesitará ser mitigada
con Bina. Por consiguiente, existen dos formas de construcción para la
Divinidad: 1) Antes del final de la corrección, por medio de la mitigación al
ascender a AVI. Este es el pilar central para ZA. 2) Al final de la
corrección, con su propia esencia. Eso se refiere a Moisés.

Debido a ella, está escrito en el último exilio, “Pero para Adam no

encontró ayuda”, para la corrección de Moisés y los dos Mesías, ya que
aún después delHitkalelut de ella con Bina, recibirá solo las primeras
nueve de ella, pero su propiaBejina, su Maljut, permanece sin corrección.
A esto se refiere el último exilio y es debido a esto que se dijo sobre ella,
“Pero para Adam no encontró ayuda”, más bien todos están contra él.
Está escrito acerca de ese tiempo, “Y el Señor Dios hizo caer sobre el
hombre somnolencia y se durmió”. No hay sueño sino exilio porque ya
que no encontró ayuda para corregirla, fue sentenciada al último exilio
cuya corrección se hace por medio de Moisés.

Y antes del final de la corrección, que es a través de una corrección

en Maljut, la corrección se hace por medio del pilar central. El pilar
central, ZA, no tenía a nadie que la ayudara a sacar a la Divinidad del
exilio, esto es, de los primeros tres exilios antes del último exilio, porque
la corrección se hace a través del pilar central.

El Zohar gradualmente detalla ante nosotros las dos correcciones, la

corrección del pilar central, y la corrección de Moisés. Está escrito,
“Tomó una de sus costillas”, ya que las siete Sefirot de Maljut, que
recibieron de AVI durante suKatnut, se llaman “doncellas”. Se dijo
que AVI tomó una de ellas, que es Jesed, ya que Jesed es considerada el
color blanco y está escrito acerca de ella, “Tan bella como la luna”, pues
a través de la estructura del Gadlut de AVI para completarla con Maljut de
Maljut que falta, ella se vuelve tan bella como la luna.

“Y cerró la carne en su lugar”, con la carne de Moisés, de quien está

escrito, “Porque él es también carne”, ya que Beshegam (también) es
Moshe (Moisés) enGematria. Por lo tanto, la carne, también, de la que se
habla aquí, es la carne de Moisés, Gevura, con la cual Maljut fue
completada en su línea izquierda. La carne de Moisés es roja. Está escrito
acerca de esto, “El rostro de Moisés se asemejaba al rostro del sol”. Esto
es, así como el sol tiende hacia el rojo, la carne de Moisés era
roja, Gevura de Ima superior, ya que se considera que Gevurot de
Ima tienen el color rojo. Es debido a esto que está escrito, “Tan bella
como la luna”, ya que la línea derecha de ella, del lado de la doncella, es
considerada como color blanco. También está escrito, “Tan pura como el
sol”, es decir, la línea izquierda de ella, por parte de la carne roja de
Moisés.

278) “Y cerró la carne”. Mediante esto querían protegerlo de los extraños,

ya que “cerró” significa protección porque se ahuyenta a los extraños a
través de la santaGevura de la carne roja de Moisés.
Otra interpretación de la palabra, “Y cerró”, es cerrar, realizar un marco a
través de la carne roja de Moisés, en el cual la reina, Maljut, está
encerrada durante los seis días de la semana, y solo en el Shabat se abre.

Y el Señor Dios hizo de la costilla

279) “Y el Señor Dios hizo de la costilla”, es una alusión al asunto del

levirato, de lo cual aprendemos que ya que no construyó, ya no construirá
más. Está escrito, “Que no ha de construir la casa de su hermano”. Ellos
aprendieron de este versículo que ya que él no construyó, no construirá
más. Pero con el Creador, a pesar de que Él no construyó a la Divinidad
durante el exilio, de cualquier forma Él puede redimirla porque está
escrito acerca de Él, “Y el Señor Dios hizo”, es decirAVI construyó a la
Divinidad para Él. Y ya que Él mismo no la construyó, no se puede decir
sobre Él, “Ya que no construyó, no construirá más”.

Está escrito, “El Señor, el que construye Jerusalén”. La Divinidad que se

llama Jerusalén está construida por las cuatro letras HaVaYaH (el Señor).
Esto es porque la Vav de HaVaYaH, ZA, es el hijo de la Yod-Hei de
HaVaYaH, que son AVI. Está escrito acerca de ellos, “Y el Señor Dios hizo
de la costilla”, que él tomó del hombre, la línea media, ZA. “Y la trajo al
hombre”, es decir que la llevó a la costilla que había sacado de la
última Hei de HaVaYaH, Su doncella, Maljut de ZAmismo, y no Maljut de
Maljut. Por lo tanto, Jerusalén está construida a través de las cuatro
letras HaVaYaH, pues los primeros constructores son Yod-Hei, AVI, y la
costilla que se construye es la última Hei, Maljut de la Vav de HaVaYaH,
que esZA, para la Vav.

280) Se dijo sobre Maljut de Maljut, que no está en la construcción de

Jerusalén, “Y seré para ella una muralla de fuego alrededor”. Ella se
convierte en una muralla de fuego alrededor de Jerusalén para guardarla
de la multitud mezclada. Al final de la corrección, el Creador la hará
descender construida, como está escrito, “Jerusalén, construida”. Por
esta razón, en este monte, en Maljut de Maljut, el Templo será construido
por el Creador y existirá por generaciones y por toda la eternidad. Se dijo
acerca de esto, “Más grande será la gloria de la última casa que la de la
primera”, ya que la primera casa fue construida por un hombre, Salomón,
y la última casa será construida por el Creador. Es debido a esto que está
escrito, “Si el Creador no construye la casa, quienes la construyen
trabajan en vano”, ya que el primero y el segundo Templo que no fueron
construidos por el Creador, no fueron sostenibles y sus constructores
trabajaron en vano.

El significado interno de las palabras: Es sabido que Aquel que emana

inició la creación y estableció la creación de tal forma que los hijos de
Israel pudieran terminarla, como aprendemos, “Tú eres Mi asociado, Yo
inicié la creación, a ti de terminarla”. Aquel que emana corrigió
a Maljut solamente en las primeras nueve de ella. Pero le entregó a Israel
la corrección de Maljut de Maljut para corregirla por medio del servicio y
de guardar las primeras nueve. Por lo tanto, todo el trabajo de Israel hasta
el final de la corrección se refiere solo a las primeras nueve de Maljut, lo
cual se considera que es ordenar las 288 chispas que fueron corregidas
por Aquel que emana.

Los dos Templos de lo alto, la primera Hei y la última Hei – y también los
de abajo – fueron construidos de esta manera. Es debido a esto que se
considera que fueron construidos por el pueblo, con el trabajo del pueblo,
que fueron asignados para completar la creación. Y ya que las últimas
treinta y dos chispas pertenecen a Maljut de Maljut, aún no han sido
corregidas. Por lo tanto, desde estas llegaSitra Ajra y la multitud
mezclada que hacen pecar a Israel. Es debido a esto que los dos templos
fueron destruidos.

Sin embargo, cuando los hijos de Israel ordenen las 288 chispas que
existen debido al rompimiento de las vasijas, el Creador mismo ordenará
las últimas treinta y dos chispas de Maljut de Maljut, que se denominan,
“el corazón de piedra”, como está escrito, “Y de tu carne extirparé el
corazón de piedra”. En ese momento, Maljut de Maljut, el último Templo
será establecido. Está escrito, “Si el Señor no construye la casa”, es decir
antes del final de la corrección, cuando el trabajo fue entregado al pueblo
mediante lo cual se construyeron los dos Templos, “Quienes lo
construyen trabajan en vano”, porque fueron destruidos. Pero después de
que el pueblo complete la corrección que les fue asignada, el Creador
traerá la Jerusalén construida, Maljut de Maljut, y el Templo construido, el
interior de Maljut de Maljut. En ese momento será una estructura eterna,
para toda la eternidad

281) Está escrito sobre la corrección el futuro a través de Moisés y los

dos Mesías, “Y el Señor Dios la hizo de la costilla”. Es como está escrito,
“Y para el segundo lado (Tzela quiere decir tanto ‘costilla’ como ‘lado’) del
tabernáculo, ya que los dos lados son los primeros del tabernáculo
en Maljut, extendiendo desde los dos puntos en ella: un lado de Midat ha
Rajamim y el otro lado de Midat ha Din. “Y el Señor Dios hizo de la
costilla”, que se menciona en la corrección de Moisés, es el segundo lado
del tabernáculo, extendiendo desde el punto de Midat ha Din, su
propia Bejina, Maljut de Maljut. Pero la costilla (lado) que se menciona en
la corrección del pilar central, es el lado que extiende desde el punto
de Midat ha Rajamim, que incluye las nueve primeras de ella.

El lado de la parte que extiende de Jesed es blanco y se llama “luna”,

(Levanasignifica tanto “luna” como “blancura”) por la luz de Jesed en
ella. “Y cerró la carne en su lugar”, es la carne roja, la luz de Gevura, ya
que Gevura de Binasuperior es considerada roja. Nukva consiste tanto de
rojo como de blanco, JG. En ese momento, se dice de Maljut, “Su
izquierda está bajo mi cabeza”, es decir la carne roja, Gevura, “Y su
derecha me abraza”, la luz blanca de Jesed que se llama una “costilla”
(lado).

282) “Y el hombre dijo, ‘Esta es ahora hueso de mis huesos y carne de mi

carne’”. Esto se dijo acerca de la Divinidad, la doncella prometida a la
línea media, ZA.Sobre ella se dijo, “Esta vez, yo sé que ella es hueso de
mis huesos y carne de mi carne”, pues antes de que la Divinidad sea apta
para el Zivug con ZA, a ella se le llama “la doncella prometida”. Cuando
ella es apta para su Zivug, se le llama “una mujer”. Por lo tanto, una vez
que ella fue construida por AVI y se volvió apta para el Zivug, él dijo,
“Esta vez”. “Esta será llamada ‘una mujer’”, ya que ella está construida
por el superior, Ima, la primera Hei de HaVaYaH, “Porque de hombre fue
tomada”, de Aba, Yod de HaVaYaH.

Esto significa que es conforme a la corrección de Nukva a través del pilar

central antes del final de la corrección, la cual es a través de la
construcción de AVI. Asimismo, las palabras se aclaran en relación a la
correción de Moisés, que está bajo la forma del pilar central de las almas
abajo en BYA.

283) En este tiempo, cada uno de Israel será merecedor de su pareja,

como está escrito, “Y yo daré un corazón nuevo y un nuevo espíritu”. En
verdad, Israel extiende de Maljut. Pero debido a que el mundo no podía
persistir, Él asoció Midat ha Rajamim con ella, Bina. Por lo tanto resulta
que todas las mujeres de las almas de Israel extienden de Bina, Midat
ha Rajamim, ya que Maljut de Midat ha Dinestaba oculta. Por lo tanto
Israel no tiene su pareja verdadera. Pero al final de la corrección,
cuando Maljut misma sea corregida y no necesite ya la asociación
deBina, las mujeres de las almas de Israel serán de Maljut misma, quien
es su pareja verdadera.

Está escrito, “Y tus hijos y tus hijas profetizarán”. Estas son las nuevas
almas que están destinadas a estar en Israel, como aprendemos que el
Mesías, Hijo de David, no llegará hasta que todas las almas se agoten en
el cuerpo, es decir, las almas viejas, y entonces las nuevas almas
llegarán. Esto es así porque todas las almas en el mundo fueron incluidas
en el alma de Adam HaRishon, como aprendemos, “¿Dónde está
tu Efa (medida de grano de 40 kg) en Adam HaRishon?” Y cuando él pecó
con el árbol del conocimiento, las almas fueron dañadas. Ellas se
encarnan a través de las generaciones hasta que reciban su propia
corrección y entonces llegará el final de la corrección. En ese momento,
Israel extraerá almas nuevas que no han estado incluidas en el Guf de
Adam HaRishon, y está escrito acerca de estas almas, “Y tus hijos y tus
hijas profetizarán”.

284) En ese tiempo, la multitud mezclada será borrada del mundo, y

entonces se dirá de Israel y de Moisés, cada uno con su pareja, “Y ambos
estaban desnudos, el hombre y su mujer, y no se avergonzaban”. Esto es,
no necesitarán ropas para cubrir la desnudez porque la desnudez, que era
la multitud mezclada que provocó el exilio en el mundo, será suprimida.

Hevel de Moisés

285) Está escrito acerca de la multitud mezclada, “Y la serpiente era la

más astuta”, ya que la serpiente era astuta para hacer el mal más que
todos los animales, que son las naciones idólatras del mundo. La multitud
mezclada son los hijos de la serpiente primordial que sedujo a Eva con el
árbol del conocimiento, y la multitud mezclada eran la impureza que la
serpiente arrojó a Eva. La multitud mezclada que se mezcló con las almas
a las cuales Eva dio a luz que son consideradas como impureza con
respecto a las almas. De la impureza, que son la multitud mezclada salió
Caín. Es por este motivo que mató a Abel, el pastor, de quien está escrito,
“Porque también él es carne. “También” es Abel; “también” es
ciertamente Moisés, y él lo mató.

Esto es, “También” en Gematria, es Moisés, y Moisés es una encarnación

del alma de Abel. Resulta que “También alude a Abel y Moisés. Es por
esto que Abel era un pastor como Moisés, y Caín – quien lo asesinó –
resulta que mató a Moisés. Lo hizo debido a la multitud mezclada que
estaba mezclada con su alma. Él también era el hijo primogénito de Adam,
por ende, la impureza estaba mezclada en el alma de Caín y no en la de
Abel, ya que el hijo primogénito era Caín, quien salió primero luego del
pecado del árbol del conocimiento. Es por esta razón que toda la
impureza de la serpiente salió con él.

286) Por este motivo, debido a que Moisés quiso cubrir la desnudez de su
padre, tomó a la hija de Jetro como esposa, como está escrito acerca de
él, “Y los hijos del cainita, el suegro de Moisés”. Jetro es llamado el
cainita porque se separó de Caín, como está escrito, “Heber, el cainita se
separó de Caín”. Por lo que, a pesar de que Caín mató a Abel, quien es
Moisés, Moisés de todas formas retornó para corregir a Caín, a quien
estaba adherida la multitud mezclada, la desnudez deAdam HaRishon,
debido al pecado del árbol del conocimiento. Moisés quería borrar esa
impureza, que es la desnudez de su padre Adam HaRishon. Es debido a
esto que tomó a la esposa de Jetro por esposa, ya que Jetro era una
encarnación de Caín, por lo cual se le llamaba cainita. Al tomar a su hija,
él lo corrigió y expulsó la impureza de él, que es la multitud mezclada.

Y una vez que separó a la multitud mezclada del alma de Caín, quería que
se arrepintieran, para cubrir la desnudez de su padre, Adam HaRishon. El
Creador considera un pensamiento bueno como una acción y el Creador
le dijo a Moisés, “Protégete de ellos, de esa raza maligna, y yo agregaré tu
pensamiento bueno – querer que se arrepientan – a la acción”. Aquellos
de la multitud mezclada son las fuerzas de separación que estaban en el
árbol del conocimiento, por lo cual el Creador le previno, como está
escrito, “Pero del árbol del conocimiento del bien y el mal no comerás”.
También son las fuerzas de separación en los pecados de Moisés e Israel

287) Debido a la multitud mezclada, Israel fue exiliado y expulsado de su

tierra, como está escrito, “El sacó al hombre”. “Al hombre”, alude a Israel.
Moisés fue expulsado de su lugar, debido a la multitud mezclada porque
él no se protegió de ellos como el Creador le había advertido, sino que
quiso acercarlos a la Kedusha.Es por esto que no fue merecedor de entrar
a la tierra de Israel y fue enterrado fuera de la tierra, pues a causa de ellos
transgredió la palabra del Creador y pecó con la roca que golpeó, ya que
Él le dijo, “Hablarán a la roca”, pero él golpeó la roca. Es la multitud
mezclada que le provocó esto.

Es debido a esto que el Creador considera la intención buena como una

acción, ya que Moisés no recibía a la multitud mezclada, para poner en
ellos la señal del pacto, sino solo para cubrir la desnudez de su padre. Es
por esto que el Creador unió su buena intención al acto. A cambio de
esto, el Creador le dijo, “Haré de ti un gran pueblo más poderoso que
ese”. Esto se volvió realidad en Moisés, ya que los hijos de Rejavia se
multiplicaron por arriba, es decir que se multiplicaron y fueron más de
600,000.

El Creador dijo acerca de la multitud mezclada. “A quien pecare contra Mi

lo borraré de Mi libro”, pues son los descendientes de Amalek, de quien
está escrito, “Borren el recuerdo de Amalek”. La multitud mezclada
también fue la causa de que Israel pecara con el becerro y las dos
primeras dos tablas del testimonio se rompieron.

288) El versículo, “Y se abrieron los ojos de ambos y supieron que

estaban desnudos”, también alude a Israel. En la esclavitud en Egipto,
Israel supo que estaban desnudos, pues allí estaban sin la Torá. Se dijo
acerca de ellos en el último exilio, “Estabas desnuda y descubierta”, ya
que a través de la Torá y lasMitzvot, Israel fueron merecedores de ropas
para sus almas. Cuando ellos estaban sin la Torá en el exilio en Egipto,
así como en el último exilio, sus almas están necesariamente desnudas,
sin ropas.

Debido a esto, Job dijo “desnudo” dos veces, sobre los dos exilios:
“Desnudo salí del vientre de mi madre y desnudo regresaré allí”.
“Desnudo salí”, alude al exilio en Egipto, y “Desnudo regresaré allí”,
alude al último exilio. Aquello que recibió el nombre de “Moisés” se
volvió a los ojos de la multitud mezclada “allí” y “devastación”. Es
debido a esto que Job dijo, “Regresaré allí”. Alude a que Moisés está
destinado a transformar en el último exilio entre la multitud mezclada del
nombre Moisés (Moshe) a allí (Shama). Esto es, Moisés andará entre ellos
allí. Job dijo sobre esto, “El Señor ha dado”, es decir que Él dio la Torá,
“El Señor ha quitado”, es decir que Él la tomó una vez más en el último
exilio y ella se escondió de Israel, “Bendito sea el nombre del Señor”.

289) Cuando las dos tablas de la Torá se quebraron y la Torá oral también
fue ocultada, se dijo sobre Israel, “Cosieron hojas de higuera”. Se
cubrieron con numerosas Klipot de la multitud mezclada porque estaban
desnudos (desprovistos) de Torá y se cubrieron para que su desnudez no
fuese revelada, los lugares en donde las Klipot tienen un aferramiento.
Sus vestimentas son los bordes de losTzitzit (los flecos del ropaje).

Está escrito acerca de las correas de los Tefillin, “Y el Señor Dios hizo
para Adam y su esposa túnicas de piel y los vistió”. Sin embargo, con
respecto a los Tzitzit se dijo, “Y cosieron hojas de higuera”. Esto es así
porque se mencionan dos tipos de cubiertas para cubrir su desnudez, que
se produjo a través del árbol del conocimiento: 1) las cubiertas que ellos
hicieron, las hojas de higuera; 2) las cubiertas que el Creador les hizo, los
ropajes de piel.

Por consiguiente, cuando las escrituras aluden a Israel después de que

las tablas se quebraron, El Zohar dice que la cubierta de hojas de higo
sugiere la cubierta de los bordes de los Tzitzit, que son instrumentos de
una Mitzva, que se desechan después de realizada la Mitzva porque no
hay Kedusha en estas en lo absoluto. Pero las correas de las vestimentas
de piel sugiere las correas de los Tefillin, que son instrumentos
de Kedusha que están escondidos y existe Kedusha en ellos incluso
después de que se realiza la Mitzva.

“Y se hicieron cintos”, como está escrito, “Valiente guerrero, ciñe tu

espada al muslo”. Es la lectura del Shema, que la lectura del Shema es
una espada hacia los exteriores, y está ceñida en el muslo. Se dice acerca
de ella en la lectura delShema, “Que las alabanzas a Dios estén sus bocas
y una espada de doble filo en sus manos”. La lectura del Shema, que se
pronuncia con la boca, es como una espada. Es debido a esto que dice
acerca de esta, “Y se hicieron cintos”.

Malas mezclas

290) “Y oyeron la voz del Señor Dios que paseaba en el jardín”, alude a
Israel cuando ellos se acercaron para recibir la Torá en el Monte Sinaí,
como está escrito, “¿Ha oído pueblo alguno la voz de Dios hablando en
medio del fuego como tú la has oído, y sobrevivir?” Pero la multitud
mezclada no oyó la voz de Dios y murió. Los que quedaron de la multitud
mezclada, que no murieron, después dijeron a Moisés, “Que Dios no
hable con nosotros, o moriremos”. Ellos provocaron que se olvidara la
Torá al causar que Israel pecara con el becerro. Esta multitud mezclada
son las naciones de la tierra, de quien está escrito, “Maldito sea quien se
acuesta con una bestia”, ya que están del lado de la serpiente, de quien
se dijo, “Maldita seas entre todos las bestias”.

291) Pero existen muchas mezclas malas en Israel que se llaman

“bestias” y “animales”. Pero existe una mezcla por parte de la serpiente,
y existe una mezcla por parte de las naciones idólatras del mundo que
son como animales y bestias del campo. Y también existe multitud
mezclada por parte de los dañadores, que son las almas de los malvados
porque las almas de los malvados son realmente los dañadores del
mundo. También existe la multitud mezclada de demonios y espíritus y
Lilit.

Todas están mezcladas con Israel. Sin embargo, no hay ninguna de entre
ellas que sea tan maldecida como Amalek, que es la serpiente maligna y
otro dios. Él es el que descubre todos los incestos en el mundo, es decir,
que él es la raíz de la Klipaque produce el incesto en el mundo. Él es el
asesino, desde quien se extiende el asesinato al mundo. Su pareja es la
poción de muerte de la idolatría. Por lo tanto, las transgresiones graves –
el incesto, el derramamiento de sangre y la idolatría – se extienden de
la Klipa de Amalek, que es la serpiente y que es otro dios.

Todas son consideradas SAM. Pero existen muchos tipos de SAM y no

son las mismas. Pero este SAM, por parte de la serpiente, es el más
maldecido.

292) “Y el Señor Dios llamó al hombre y le dijo, ‘¿Dónde estás?’ En el

versículo, “Y le dijo, ‘¿Dónde estás?’” el Creador alude a Adam
HaRishon, que el Templo será destruido y se le llorará, “Cómo” como está
escrito, “Cómo ha quedado sola… “ (Eija significa “cómo” y “dónde
estás”). Esto es así porque Eija tiene las letrasAlef-Yod Kaf-Hei, en las
que Kaf-Hei es el nombre de la Divinidad que estaba en el Templo y Alef-
Yod significa “dónde”, como está escrito, “¿Dónde está tu hermano
Abel?” Por lo tanto, después de la destrucción, se dice acerca de la
Divinidad, Eija (Alef-Yod Kaf-Hei), dónde está la Divinidad ahora, que es
llamada Kaf-Hei.

En el futuro, el Creador consumirá toda la maldad del mundo, como está

escrito, “Destruirá a la muerte para siempre”. La muerte es la raíz de todo
el mal. Cuando se anula la muerte, se anula la maldad y todo retorna a su
lugar como antes del pecado del árbol del conocimiento del que provino
la muerte y toda clase de maldad, como está escrito, “En ese día el Señor
será Uno y Su Nombre, Uno”.

La corrección del Mundo Inferior desde el Mundo Superior

293) Cada Shlomo (Salomón) que se pronuncia en El Cantar de los

Cantares, se refiere al rey que posee Shalom (la paz), ZA. Si únicamente
se menciona “rey” y no el Rey Salomón, se refiere a la Nukva de ZA,
Maljut. El rey inferior está incluido en el rey superior, y el asunto es que el
inferior hereda al superior y ambos se vuelven uno.

Lo que separa al rey de quien es la paz de la Nukva – sencillamente “el

rey” – es que el rey inferior, Nukva, existe solo cuando ella asciende al rey
superior, Bina,ya que Nukva no puede recibir Mojin por sí misma. Más
bien, a través del ascenso de Nukva a Bina, el inferior, que
es Nukva, hereda del superior, Bina, ya que la madre le presta sus ropas a
la hija y la adorna con sus atavíos. Por lo tanto, Bina– así como ZA que
extiende de Bina – son llamados con el nombre “el rey que posee la paz”.
Por lo tanto, toda la paz de Nukva, sus Kelim y Mojin, extienden
desde Bina y ZA, porque a través del ascenso de Nukva a Bina,
Bina y Nukva se vuelven como una y Nukva puede recibir los
mismos Mojin de Bina.

Entonces a Nukva se le denomina “casa”, ya que al heredar los Mojin de

la iluminación de Jojma desde Bina, ella es denominada “una casa”,
como está escrito, “Con sabiduría (Jojma) se edificará la casa”. Esto
indica que la Nukva no se llama “una casa” salvo cuando
tiene Jojma. Está escrito, “El Rey Salomón se hizo un palanquín”. Un
palanquín es la corrección del mundo inferior, Nukva, por el mundo
superior, Bina. Esto es, cuando los asuntos se relacionan con la Nukvaen
su corrección a través de Bina, a ella se la llama “un palanquín”

294) Antes de que el Creador creara el mundo, Su nombre se encontraba

encerrado en Él y Él y Su Nombre oculto eran uno. Su nombre
es Maljut, que – antes de la creación – estaba incluido y escondido en Ein
Sof, sin ninguna revelación o reconocimiento. En ese momento, Él y Su
Nombre que estaba encerrado en Él, eran Uno. Nada se revelaba hasta
que Él quiso crear el mundo. Él estaba inscribiendo y edificando mundos,
pero no eran sostenibles y se destruyeron. Esto es, los mundos que
salieron de Maljut en el momento delTzimtzum Alef – denominados
“mundos de Tohu”, en donde sucedió el rompimiento de las vasijas, que
es la destrucción de estos mundos.

Aprendemos sobre ellos que en el principio el mundo fue creado

con Midat ha Din, Maljut de Tzimtzum Alef, que se llama Midat ha Din. Él
vio que el mundo no prevalecía – que se destruía – y lo incorporó a Midat
ha Rajamim. Esto es, el Creador, Bina, se envolvió con una capa de
esplendor y creo el mundo, es decir, elevó a Maljut hasta ella. Debido a
esto, su luz disminuyó a VAK, que se denomina “luz envuelta”, pues
entonces Midat ha Din, Maljut se incorporó a Midat ha Rajamim, Bina,
mediante lo cual el mundo existió.

295) Con esta capa de luz Él hizo surgir los grandes y elevados cedros
desde este resplandor superior. Después Él retornó y extendió GAR a las
antes mencionadas luces envueltas y estableció Su Merkava sobre
veintidós letras trazadas, que sonZON, ya que las letras ELEH de Bina,
que descienden durante el Katnut desde ella a ZON, y que Bina hace
volver a ella durante el Gadlut, son consideradas
unaMerkava (carroza/estructura) que se traslada de aquí hacia allá. Él
estableció SuMerkava sobre las veintidós letras, sobre ZON en Katnut y
después en Gadlut, ZON fueron grabados con diez locuciones, es
decir Mojin de GAR. En ese momento se reconciliaron y lograron su
corrección correspondiente.

Está escrito, “El Rey Salomón se hizo un palanquín de madera de los

cedros del Líbano”. También está escrito, “Los cedros que Él había
plantado”. Jojma es denominada “blancura”, y Bina es denominada
“Líbano”. El palanquín que Salomón hizo, la Nukva, la hizo para él con
los Kelim de Bina, el Líbano, y sus Sefirot son también de los cedros del
Líbano. La Nukva fue construida con estos cedros.

296) “El Rey Salomón se hizo”. La palabra “se” es redundante. El

Zohar interpreta este “se” como “para sí mismo”, que el Rey
Salomón, ZA con Mojin de Bina, hizo el palanquín para sí mismo, para su
propia corrección; que él primero se corrigió a sí mismo con el palanquín.

“Para sí mismo”, para manifestar Su gloria suprema, para dar

Sus Mojin desde su gloria suprema, Bina, al palanquín, que
es Maljut. “Para sí mismo”, para dar a conocer, “Él es Uno y Su Nombre,
Uno”, para derivar el final de la corrección, como está escrito, “En ese
día, el Señor será Uno y Su nombre Uno”. Está escrito acerca de ese
tiempo, “Y sabrán que Tu solamente, Tu Nombre es el Señor”.

297) Los palacios, Mojin, se establecen con la llegada del Zivug de

Hakaa enMaljut de Bina. Gotear a ese lado de lo alto es gotear a la
derecha. Inclinarse hacia la izquierda significa descender. Cuando se
extienden los Mojin de abajo hacia arriba, es la derecha, Netzaj. Cuando
se inclina hacia la izquierda, Hod, la iluminación de los Mojin desciende
de arriba hacia abajo. Sin embargo, su iluminación no extiende hacia
abajo desde Netzaj. También extiende los Mojin a las cuatro direcciones
que son doce, ya que cada dirección consiste de tresBejinot. Maljut de
Bina se expande hacia arriba y hacia abajo y a las cuatro direcciones,
para que sea un rio supremo.

Esto es, Maljut de Bina da a ZA todos estos Mojin que surgieron en Bina.
A través de ellos, ZA se vuelve un río supremo, como está escrito, “Y un
río”, ZA. “salía del Edén”, Bina. Estos Mojin son 24 Bejinot ya que las
doce Bejinot están incluidas en cuatro ángulos, JB TM, de Netzaj, es decir
doce Bejinot de abajo hacia arriba. También hay JB TM de Hod, es decir
doce Bejinot de arriba hacia abajo, lo que hace 24 Bejinot. Todas ellas se
vuelven un río supremo, Mojin para ZA, que es “Un río que salía de Edén”.

298) ZA es el río superior. Desciende y da Mojin abajo a Maljut, y la hace

un gran mar, como está escrito, “Todos los ríos van al mar”, ya
que Maljut reúne todo y lo absorbe en su interior. Esto es así porque
estos Mojin que son 24 Bejinot, surgen del interior de Bina, que se llama
“río” como está escrito, “En el camino bebe del torrente”, ZA, “por eso
levanta la cabeza”, GAR que se llama Rosh (cabeza). Es debido a esto que
las 24 Bejinot de Mojin se llaman “ríos” (o torrentes), y ZA bebe de esos
ríos y los da a Maljut, como está escrito, “Todos los ríos van al mar”, ya
que a través de los ríos que ella recibe de ZA, Maljut se convierte en el
gran mar.

Está escrito, “Yo soy la rosa de Sharon”. Solo el lugar cercano al gran
mar que absorbe todas las aguas del mundo, se llama “de Sharon”. Esto
es, “Sharon” viene de la palabra “Verá por los hombres”, es decir,
ver Mojin de Jojma. Por esta razón, cuando Maljut tiene Mojin de Jojma,
se le llama, “La rosa de Sharon”. Maljutse llama Sharon solo cuando está
cerca del gran mar, cuando tiene los ríos deBina, los Mojin de Jojma,
pues entonces absorbe en su interior todas las aguas deBina, que se
llama “mundo”, que son todos los 24 ríos que él hace surgir y los absorbe
en su interior y estos iluminan entre ellos de diversas formas.

El surgimiento de los Mojin es en tres puntos: Jolam, Shuruk, Jirik. Él

hace surgir el punto de Jolam. En ese momento AA, saca
a Bina de Rosh y ZA saca a Maljut deAtzilut y ella se vuelva VAK sin
un Rosh, la línea derecha, “Absorbe en su interior” es el punto
de Shuruk, cuando Bina retorna a Rosh AA y Maljut retorna a Atzilut,
recibiendo los Mojin de Jojma, la línea izquierda, pues la recepción de
estos Mojinse llama “absorber”.

“Estos iluminan entre ellos de diversas formas”, quiere decir que es el

punto deJirik, el surgimiento del nivel de Jassadim que viste las dos
líneas – derecha e izquierda – una en la otra. Este es el significado de la
línea media, cuando iluminan entre ellos. La línea derecha que extiende
desde Jolam recibe GAR desde la línea izquierda que se extiende
desde Shuruk. Asimismo, la línea izquierda recibe Jassadim de la línea
derecha, y hay Jojma y Jassadim en la línea derecha
yJojma y Jassadin en la línea izquierda, con lo cual los Mojin son
completados.

Entonces está escrito acerca de ellos, “Con sabiduría (Jojma) se edificará

la casa”, a lo cual alude a la Bet de Bereshit, ya que una vez que Jojma se
vistió Jassadim, Bina se llama “una casa”. Maljut también se llama “una
casa” a la cual alude laBet de Bereshit, ya que la Bet se llama Bait (casa,
Templo) el Templo superior (casa), Bina, fue edificada con Jojma y la casa
inferior (el Templo), Maljut,también fue construida con Jojma. Sin
embargo, el supremo Templo, Bina, es el asentamiento del mundo, pues
los Mojin no son para ella, sino para el establecimiento de ZON, que se
llama “mundo” y el Templo inferior es simplemente, “un Rey”, Maljut.

299) “Y el rey”, Maljut, “se regocijará en Dios” superior, Bina, para

aferrarlo bajo Su cabeza y acercándolo con alegría para que los dos sean
uno, como está escrito, “Su izquierda bajo mi cabeza y su derecha me
abraza”, que se dice sobre los Mojin de Bina que recibe Maljut a través
de ZA. Esto esclarece las palabras, “Y el rey se regocijará en
Dios”. Maljut se regocijará en Bina, en Elokim superior, pues ella está
aferrada a ella bajo su cabeza, dándole Mojin que se convirtieron
en Roshpara Maljut y dándole Jassadim para acercarla, para unirse en
uno con ella, pues entonces Maljut asciende y reviste Bina y las dos se
convierten en uno.

“Y el rey se regocijará en Dios”, la alegría en la luz que Él emitió. Explica

las palabras en el orden del surgimiento de los Mojin en tres puntos –
Jolam, Shuruk, Jirik – y la alegría es la alegría de la luz que Él hizo surgir
en el punto de Jolam. Y a pesar de que a través de este surgimiento ella
se convierte solamente en VAKsin un Rosh, a través del surgimiento
de Bina, Maljut se vuelve apta para recibir todos los Mojin de Bina. Si no
fuera por este surgimiento, Maljut no sería apta para recibir Mojin. Es
debido a esto que el texto dice sobre este surgimiento, “Y el rey se
regocijará en Dios”. La alegría es porque surge en un sendero oculto y
escondido, introduciendo dos senderos, dos que son uno.

Cuando Maljut fue incluida y mitigada en Bina, fue establecida en dos

puntos, que se llaman Man’ula (cerradura) y Miftaja (llave), en su propio
punto y en el punto de Bina. Sin embargo, su
propia Bejina (núcleo/esencia), Man’ula, que no tieneZivug, fue ocultada
en ella y no es aparente en absoluto en ella. Más bien, solo el punto
de Bina, Miftaja, en donde se suscitan todos los Mojin, se revela en ella,
que es por lo cual ella es apta para los Mojin. Este es el significado del
surgimiento de un sendero en Miftaja.

El introdujo dos senderos en ella – un sendero de Miftaja y un sendero

de Man’ula– pero fueron establecidos en dos que son uno, es decir que
solamente uno es aparente, Miftaja. Es debido a esto que el
mundo, Maljut, fue establecido con Mojincompletos, ya que después,
todos los Mojin de Gadlut más adelante salen en laMiftaja, extendidos
desde Bina. Si el otro sendero hubiese sido aparente en ella,
laMan’ula, no tendría la capacidad de recibir Mojin. Es por esto que se
dice acerca de la salida a través del sendero de Miftaja, “Y el rey se
regocijará en Dios”.

300) “Y el rey se regocijará en Dios”. El mundo inferior se regocijará en el

mundo superior, escondido. Ese mundo que da vida a todos se llama “la
vida del rey”. Cuando Bina retorna a Rosh AA es considerada como el
punto de Shuruk. En ese momento ella se convierte en Jojma en él y
entonces se llama Elokim, profundo y oculto en el nombre, y la luz
de Jojma se llama “luz de Jaya”, como está escrito, “Y la sabiduría
(Jojma) sostendrá a su dueño”. Está escrito, “Y el rey se regocijará en
Dios”, es decir que el mundo inferior se regocija en el mundo superior,
escondido cuando Bina se llama “un mundo profundo y oculto”. Durante
su ascenso a Rosh AA, ella se convierte en Jojma en el punto de Shuruk,
y entonces Binaenvía vida, Mojin de Jojma a todos los grados.
Estos Mojin se llaman “la vida del rey”.

Esto no significa que ahora ella da vida a todos, pues ahora ella está
desprovista de Jassadim y los inferiores no pueden recibir nada de ella
sin la vestimenta deJassadim, ya que por esto es que ahora ella se llama
“el mundo oculto”. Más bien, significa que después ella viste la luz
de Jojma en la luz de Jassadim en el punto de Jirik y desde allí ella
da Jojma, llamada “vida” a todos los grados.

Los Mojin del punto de Shuruk son el núcleo de la casa, ya que Maljut no
se llama “casa”, salvo después de los Mojin de Jojma, como está escrito,
“Con sabiduría (Jojma) se edificará la casa”. Por lo tanto, los Mojin de
Shuruk, Jojma, son el núcleo de la casa, pero los Mojin aún están ocultos
debido a la carencia deJassadim. Por esta razón, se considera que la casa
aún está deshabitada. Asimismo, ella es el núcleo de la casa porque
después se atraerá de aquí la iluminación de Jojma que es el núcleo de la
casa.

Esa casa edifica la casa del mundo, ZON, y edifica al mundo, que
son ZON. El punto de Jirik es el nivel de Jassadim, en el cual Jojma se
viste para que ellos puedan vestirse en los inferiores, ZON, que se llaman
“mundo”. Esa casa, el núcleo de la casa del punto de Shuruk, edifica la
casa del mundo, se viste en Jassadim y se considera que construye una
casa habitada para el mundo, ZON,pues dondequiera que “edificar” se
menciona, se refiere a “con luz de Jassadim”, que extiende de GAR de
Bina, que son como está escrito, “Porque Él quiere misericordia (Jesed)”.

Esto es, el núcleo de la casa, Jojma, se viste en Jassadim del punto

de Jirik, a través del cual edifica una casa para ZON para habitar,
revistiendo Jojma enJassadim. Después, ella las entrega a ZON cuando
están vestidas una en la otra y entonces ZON – llamado “mundo” – son
edificados con el propósito de habitar la casa y los Mojin son
complementados de forma suficiente.

Es como está escrito, “En el principio creó Dios”, en del cual “En el
principio (Bereshit)” tiene las letras
de Bait (casa) Reshit (principio/principal).
Reshit esJojma, cuando Maljut absorbe todos los Mojin en su interior y se
vuelve el gran mar, suscitando todos los Mojin en el punto
de Shuruk. Entonces Maljut se llamaReshit. Cuando Reshit, Jojma, se
viste en Jassadim, ella se llama Bait Reshit, pues ahora es una casa para
habitar. Esto es “En el principio creo Dios”.

301) Las aguas del mar congelado, Maljut, absorben todas las aguas del
mundo y las concentran en su interior. Las aguas andan y deambulan en
ella, aquí y allá, y son absorbidas en su interior. Surgen y se quedan
en Maljut desde el superior, desde Bina, como está escrito, “¿Del vientre
de quién ha surgido el hielo?” DeBina, que se llama MI (quien), el
hielo, Maljut surgió y se convirtió en un mar congelado. Las aguas se
congelan dentro de ella para que pueda absorber otras aguas, pues lo
natural del agua congelada es que se formen en ella muchas válvulas
cavernosas. Por lo tanto, si se vierten aguas en ellas, el hielo las absorbe
y las recibe. En consecuencia al congelarse, las aguas se convierten en
un receptáculo para recibir otras aguas.

El Zohar explica la necesidad de vestir Jojma en Jassadim. Dice que, “Las

aguas del mar congelado, Maljut, absorben todas las aguas del mundo y
las concentran en ella. Las aguas andan y deambulan en ella aquí y allá y
son absorbidas en su interior”. Esto es así porque
cuando Maljut recibe Jojma en el punto de Shuruk, y ella es llamada
“mar”, se convierte en un mar congelado. Las luces se congelan y se
esconden y no se imparte desde ella al exterior. Se hace una corrección
sobre esto, todo el tiempo que Jojma no tiene Jassadim, ya que ella daña
a los inferiores. Por lo tanto, las luces se congelan dentro de ella y no se
imparten a los inferiores.

Maljut es el mar congelado cuando sus luces atraen a todas las luces del
mundo superior, Bina y las absorbe en su interior, cuando Bina retorna
a Rosh de AA y se vuelve Jojma. Las aguas andan y deambulan aquí y
allá en su interior y son absorbidas. Debido a que no fluyen desde ella
hacia el exterior, las aguas andan y deambulan aquí y allá y con esto
están presas dentro de ella.
Más adelante dice que por medio del viento del Sur, que es Jassadim, que
se extiende a través del punto de Jirik, el hielo se derrite y ella vuelve a
ser líquido y le imparte a los inferiores. En ese momento, cuando ella está
bajo el dominio del viento del Sur, Maljut ya no puede recibir Jojma, salvo
por esa luz de Jojma que ella recibió antes cuando estaba congelada.
Ahora se viste con la luz de Jassadimque recibe del Sur. Es debido a esto
que se considera que la luz de Jojma anda aquí y allá. Esto es, primero
anda y llega a Maljut y después – en virtud del viento del Sur – sale de ella
una vez más y va a su raíz. Pero mientras tanto Maljutabsorbe la luz
de Jojma que pasó por su interior.

Las aguas de Jojma andan y deambulan aquí y allá porque primero llegan
y se congelan dentro de ella y luego surgen nuevamente en virtud del
viento del Sur. Mientras tanto son absorbidas por ella porque la luz de
Jojma es absorbida por ella. Ella la absorbe en su interior y se queda para
siempre, desde el tiempo en que estaba congelada con ella.

Él dice, “Surge y se queda en Maljut desde el superior”. La cuestión del

congelamiento y el hielo se extiende hasta Maljut desde el superior,
desde Bina,como está escrito, “¿Del vientre de quien” Bina,
llamada MI, “ha surgido el hielo?”

302) Las aguas del hielo del santo mar no corren a menos que la fuerza
del Sur, la derecha, llegue y se apodere de ellas. Entonces las aguas que
estaban congeladas por el Norte, la izquierda, se funden y son atraídas
por el Sur, impartiendo a los inferiores. “La fuerza del Sur”, se refiere al
punto de Jirik, el nivel de Jassadimque emerge en el Masaj de Bejina
Alef. Ya que toma a Jassadim de la línea derecha, el Sur, y le da poder
sobre la izquierda, el Norte, se considera como la fuerza del Sur. En ese
momento, la fuerza del Sur llega al hielo que extiende del Norte, la línea
izquierda y se apodera de él incluyéndolo en su interior. Y como la línea
izquierda está incluida en la derecha, el hielo en seguida se funde y las
luces se extienden a los inferiores.

Esto es así porque las aguas se congelan desde el norte, la línea

izquierda. En el Sur, la línea derecha, las aguas se funden y se derraman a
los inferiores, para abrevar a todos los animales del campo, los grados
fuera de Atzilut, en BYA.Aquellos en BYA se denominan Montes de Beter
(separado), los montes de la separación, ya que está escrito sobre BYA,
“Y desde allí se divide”. Todos serán irrigados cuando el Sur se una con
ellos. En ese momento las aguas se extienden y con esta fuerza superior
que extiende del Sur ellos tendrán alegría y grandeza.

303) Cuando el pensamiento asciende y llega a la voluntad del más

recóndito de lo que está oculto, AA, un río se extiende del pensamiento.
Bina se llama “un pensamiento”. Maljut se llama “deseo”. El río que fluye
del pensamiento son las tres letras ELEH que surgen del pensamiento
que se llama Elokim.
Cuando Bina de AA, el pensamiento, recibió a Maljut de AA en su interior,
es decir el deseo, y quedó incluido en ella, un río se extendió y salió
de Bina, es decir las tres letras ELEH de Elokim salieron de Bina y se
extendieron hacia abajo a ZON. Solamente las dos letras MI del
nombre Elokim se quedaron en Bina.

Cuando se aproximan, cuando el río ELEH acerca las letras MI del

pensamiento nuevamente, él es complementado una vez más con el
nombre Elokim a través de un solo sendero que no es conocido ni arriba
ni abajo. Aquí es donde se hace el principio de todo. Durante
el Gadlut, cuando la iluminación de AB SAG de AK hace bajar a Maljut del
pensamiento a su lugar nuevamente, las letras ELEH retornan al
pensamiento y el nombre Elokim se completa en ella como antes-

En Bereshit están las letras Bet Reshit. Bet alude simplemente a un

rey, Maljut,establecida y completada por Reshit, Bina, el pensamiento,
y Maljut y Bina son similares una a la otra. Es debido a esto que están
juntas en la palabra Bereshit,en la cual Bet es Maljut y Reshit es Bina.

304) “Creo Dios los cielos”. Significa que ´´Él hizo surgir un sonido desde
Él.Elokim, Bina, emanó e hizo surgir los cielos, ZA, una voz. Se le llama,
“la voz delShofar (un cuerno en especial)”. Los cielos, ZA, gobiernan la
tierra a través de losMojin llamados, “vida del rey superior”. La luz
de Jojma es llamada “vida”, el rey superior, Bina, que emanó los cielos.
Es debido a esto que estos Mojin son llamados, “la vida del rey superior”,
como está escrito, “El Hijo de Yishai vivía en la tierra”, ya que la
iluminación de Jojma, denominada “vida” depende del hijo de Yishai, el
reinado de David y a través de esto el reinó sobre todo. Asimismo, la
tierra, Maljut, recibe de los cielos, como está escrito, “Creo Dios los cielos
y la tierra”.

Existen dos Bejinot de Maljut para ZA: 1) Maljut del Jaze de ZA hacia
arriba, el reinado de David; 2) Maljut del Jaze hacia abajo, Raquel, la tierra.

ZA, que se llama “cielos”, imparte estos Mojin de Jojma – llamados “vida
del rey superior” – a la tierra, Nukva del Jaze hacia abajo. Sin embargo,
dependen del reinado de David, en Maljut del Jaze hacia arriba, ya que
el Zivug de ZA para recibir los Mojin con el reinado de David – una vez
que han sido recibidos en el reinado de David – los imparte a la
tierra, Nukva inferior.

La vida depende del hijo de Yishai, el reinado de David, ya que

el Zivug para recibir estos Mojin de Bina se hace en este. Después los
imparte a la tierra. Es debido a esto que el texto dice, “El hijo de Yishai
vivía en la tierra”, para indicar que la vida que recibió la
tierra, Nukva inferior de ZA, proviene del hijo de
Yishai,Nukva del Jaze hacia arriba. La Vav que está añadida a la palabra
“la” como está escrito, “Y la tierra”, es para dar poder e impartir
alimentos a la tierra, a Nukvainferior, ya que esta Vav de VehaAretz (Y la
tierra) es el aspecto masculino deNukva y ella recibe la impartición de
alimentos de ese aspecto masculino

305) Está escrito, “Los cielos”. Ella es la fuerza de todas las veintidós
letras aludidas en Et (“el”, Alef-Tav) desde la Alef hasta la Tav,
que Elokim – Bina – hizo surgir y entregó a los cielos, ZA. Et alude
a Nukva porque Alef-Tav son todas las veintidós letras desde la Alef hasta
la Tav y las letras son Kelim que dependen solo de Nukva, ya que lo
masculino es la luz y Nukva es los Kelim.

“Los cielos”, es Nukva desde el Jaze hacia arriba en

el Guf de ZA, que Binaemanó junto con ZA, como está escrito, “Con la
corona que le coronó su madre”.Nukva es una corona que le coronó su
madre, Bina. “Y los cielos” es masculino y femenino, incluyéndolos uno
en el otro y conectándolos como uno para que existan juntos en
estos Mojin, llamados, “la vida del rey”. Simplemente “el rey”, que
esNukva será alimentado por ZA, que se llama “cielos”.

“Y la tierra” indica unión de lo masculino y lo femenino grabados en la

impronta de las letras, ya que Nukva del Jaze hacia arriba aludida en las
palabras, “los cielos”, es solamente la fuerza de las veintidós letras, que
no son todavía letras concretas ya que son de arriba del Jaze.
Pero Nukva aludida en las palabras, “Y la tierra” es veintidós letras
concretas inscritas ya que son del Jaze hacia abajo. Es debido a esto que
se dijo que concretamente fueron grabadas en letras inscritas.

La vida del rey son los Mojin de la iluminación de Jojma, que se extiende
desde el cielo, ZA. El cielo los extiende sólo para dar sustento a la tierra y
a todas sus multitudes. Esto es, ZA, no extiende estos Mojin para sí
mismo, ya que él está corregido con Mojin de Jassadim del aire puro
de AVI superior. Sin embargo, él los extiende solo
para Nukva del Jaze hacia abajo y para todas las almas que se extienden
de ella.

306) Elokim superior, Bina, hizo los cielos y la tierra con Mojin de la
existencia, la vida del rey, y los hace surgir como uno solo mediante la
fuerza de lo alto, GAR de Bina, que son AVI superior, llamados “el
comienzo de todo”. Esto es, GAR de Bina, AVI superior, emanó los cielos
y la tierra superiores, el gran ZON del Jaze de ZON hacia arriba.
Asimismo, el secreto superior, Bina, descendió a su ZAT, YESHSUT, que
hizo el cielo y la tierra inferiores, el ZON pequeño, del Jaze de ZONy
abajo.

307) Todo este asunto es la Bet de Bereshit, que alude a Bina. Ella se
llama Betporque existen Bet (dos) mundos en Bina – AVI superior,
llamados “el mundo superior”, y YESHSUT, llamados “el mundo inferior”.
Estos crearon mundos: el mundo superior de Bina creó el mundo
superior de ZON, y el mundo inferior deBina creó el mundo inferior, uno
tal como el otro, AVI tal como YESHSUT. AVI creó los cielos la tierra, el
gran ZON, y YESHSUT creó los cielos y la tierra, el pequeñoZON.
Por lo tanto, Bet se refiere a que existen dos mundos en Bina –
AVI y YESHSUT.Uno hizo surgir dos mundos, el gran ZON, y el otro hizo
surgir dos mundos, el pequeño ZON. Todos salieron
por Reshit superior, Bina, que retornó a Rosh AA, llamado,
“Reshit superior”.

308) La diferencia entre el Zivug del mundo superior de Bina y el Zivug del
mundo inferior de Bina es que el mundo superior desciende al mundo
inferior para emanar el mundo inferior de ZON, el pequeño ZON. Es
llenado por un Zivug de la luz superior en el sendero de un grado que se
encuentra en ella, como el sendero anterior obstruido, oculto y reservado.

La Maljut que es Man’ula (una cerradura) opera en AVI superior desde

dos Maljut, Man’ula y Miftaja (llave). Ella encierra allí el Zivug de la
iluminación de Jojma para que la Yod no salga del Avir de AVI, por lo
que AVI se queda en Avir puro, enJassadim cubiertos. Por lo tanto,
la Man’ula se llama “el sendero bloqueado, oculto y reservado”.

La Miftaja opera en YESHSUT, abriendo en ellos los Mojin de la

iluminación deJojma, y la Yod sale de su Avir y ellos se convierten en luz.
Por esta razón, Maljut de YESHSUT se llama un “sendero” o un “camino”,
ya que todos los Mojin de la iluminación de Jojma aparecen en ella. Se
dijo que es llenada por un Zivug de la luz superior en el sendero de un
grado, el grado de Miftaja, que está sobre el mundo
inferior, YESHSUT, que está en YESHSUT como senderos obstruidos,
ocultos y reservados de lo alto en AVI.

Uno de ellos es un sendero estrecho, en AVI y uno de ellos es un sendero,

enYESHSUT. El de abajo es un sendero, como está escrito, “Y el sendero
del justo es tan radiante como el alba, que ilumina más y más hasta el día
completo”. El de lo alto, AVI, es un sendero estrecho, como está escrito,
“El águila no conoce el sendero”. Esto es, que allí no hay Zivug, que se
llama “conocer”. Es debido a esto que está escrito, “El águila no conoce
el sendero”, ya que no es conocido.

Está escrito, “El que se abre un camino en el mar”, es decir YESHSUT que
fueron corregidos en Maljut de Miftaja, denominada un “sendero”. “Y un
sendero en la aguas turbulentas”, se refiere a AVI, en donde Maljut
de Man’ula – denominada “camino” o “sendero” – fue establecida. Esto
es así porque el aspecto masculino de Man’ula se llama un “sendero”,
y Nukva se llama una “ruta”. Está escrito, “Un camino en el mar”, es
decir YESHSUT, cuya corrección está en Maljut del camino, “Y Tu sendero
en las turbulentas aguas”, es AVI cuya corrección está en Maljut del
sendero estrecho. Cuando el mundo superior de Bina fue incluido en el
mundo inferior y ella emanó el mundo inferior de ZON, el
pequeño ZON fue emanado enMiftaja, que se llama “camino” o “sendero”.
Por lo tanto, ellos también reciben iluminación de Jojma como el mundo
inferior de Bina.
Cuando el mundo superior de Bina – AVI que están en Maljut de
Man’ula, llamados un “sendero” o un “camino” – fueron llenados en
el Zivug de la luz superior en suMaljut y fueron impregnados por la luz,
como una Nukva que es impregnada por lo masculino, ellos emitieron y
engendraron dos vástagos como uno, masculino y femenino, ZON. Son
los “cielos” y la “tierra”, como el mundo superior de Bina, AVI, ya que
ellos también fueron establecidos en Maljut de Man’ula, como aquellos.
Es debido a esto que ellos están en Jassadim cubiertos también.

Se ha aclarado que la diferencia entre los cielos y la tierra superiores, que

surgieron del mundo superior de Bina, y los cielos y la tierra inferiores,
que surgieron del mundo inferior de Bina, es que los superiores están
solo en Jassadimcubiertos porque fueron establecidos en Maljut de
Man’ula que no es conocida. Los inferiores están en Jassadim revelados
con iluminación de Jojma, porque fueron establecidos con Maljut de
Miftaja que es conocida, un sendero y está escrito sobre ella, “Y el
sendero del justo es tan radiante como el alba que ilumina más y más
hasta el día completo”.

309) La tierra es nutrida por las aguas del cielo y las aguas se vierten
hacia esta. Esto es, ella recibe de los cielos, ZA, tanto el alimento como el
sustento de la tierra, la Nukva, así como las aguas masculinas para
engendrar almas como el semen que se dispara como una flecha
fecundadora. Sin embargo, lo masculino es el superior y Nukva es el
inferior. Las aguas superiores en la tierra, que ella recibió de los cielos,
son masculinas, y las aguas inferiores de ella son femeninas.

Las aguas inferiores son nutridas por las aguas masculinas, las aguas
superiores que ella recibió de los cielos. Las aguas inferiores en la tierra
llaman a las aguas superiores en los cielos para darles lo necesario,
como una mujer que está abierta para recibir de lo masculino, y derrama
sus aguas frente al agua superior masculina para engendrar almas.
Asimismo, la Nukva es nutrida por lo masculino porque lo femenino no
tiene nada propio. Ella recibe del masculino, tanto los nutrimentos, como
la abundancia para su sustento y la fecundación de las almas.

Es debido a esto que está escrito, “Y la tierra”, con una Vav (y) agregada
a la palabra Et (la), indicando a lo masculino en la tierra. Hay masculino y
femenino en los cielos, considerados los cielos y la tierra superiores y
hay también masculino y femenino en la tierra, considerados los cielos y
la tierra inferiores.

310) Está escrito, “Levanten los ojos hacia las Alturas y vean Quién ha
creado Estos”. Las letras fueron grabadas en toda la obra de la creación,
tanto en la obra superior, Bina, como en la obra inferior, Maljut. Después,
las letras fueron trazadas y completadas. Bina se llama Elokim, cuyas
cinco letras son KJB TM.Cuando Maljut ascendió a Bina de Bina bajo
la Jojma de ella, Bina y TM en ella salieron y cayeron a ZON, dejando
dos Sefirot KJ en Bina, que son las dos letrasMI de Elokim y las
tres Sefirot – Bina y su TM que cayeron de ella – son las tres
letras ELEH de Elokim. Esto es “Quién (MI) ha creado
estos (ELEH)”. “Creado” significa sacar y MI sacó las letras ELEH fuera
de Bina. Esta salida es considerada el grabado de las letras, que se refiere
a los Kelim.

Después Bina hizo descender a Maljut a su lugar como antes y devolvió

las letrasELEH a su grado, en donde se reunieron con las letras MI en ella
y el sagrado nombre Elokim (Dios) fue completado nuevamente. El
regreso de las letras ELEHal nombre Elokim es considerado como la
inscripción de las letras, completar su forma, ya que ahora se han vuelto
aptas para la recepción de todos los Mojinporque debido al ascenso
de Maljut a Bina, las letras ELEH descendieron fuera deBina. Esto es
considerado el grabado de las letras.

Este grabado se realizó tanto en Bina como en Maljut porque así como las
letrasELEH descendían desde Bina, así descendían desde todos los
grados debajo deBina. Luego las letras fueron inscritas y completadas.
Entonces, cuando Binadevolvió las letras ELEH y el nombre Elokim fue
completado, las letras que son losKelim, quedaron inscritas y
completadas. Él la denomina una “inscripción”, porque la revelación de
los Mojin comunes es acorde al grabado que se hizo antes. Es debido a
esto que se considera como la forma de las letras que se grabaron
primero. Después las inscripciones se hicieron dentro de los grabados en
estas inscripciones y quedaron terminadas para sus cometidos.

Las letras fueron grabadas con las palabras, “En el principio creó”, es
decir con las letras Bet en las palabras Bereshit y Bara (creó). Las dos
letras Bet aluden al tiempo de Katnut y el grabado que se hizo
en Bina. Las letras Alef en Elokim y en la palabra Et (la) son consideradas
la inscripción y el terminado de las letras.

Bet Reshit, ciertamente la Bet de Bereshit Bara que sacó. La Bet sacó las
letrasELEH fuera a través de la fuerza del mundo superior, Bina,
llamada Elokim, que dejó en ella la letras MI y sacó las letras ELEH de ella.
La letra Bet es un femenino y la letras Alef es un masculino. Esto es, la
letra Bet alude al Katnut, VAK sin unRosh, considerado un femenino, y la
letra Alef indica Gadlut, obtención de GAR, considerado un masculino.
Esto es así porque un masculino alude a completo y un femenino a
incompleto. La letra Bet de Bereshit Bara indica el grabado de las letras, y
la letra Alef de Elokim Et indica inscripción y acabado de las letras.

Así como la Bet de Bereshit la sacó a través de la fuerza del superior, el

grado deBina, que se quedó en VAK sin un Rosh porque sacó fuera las
letras ELEH, así Alefde Elokim emanó las letras Alef-Tav, que son todas
las veintidós letras, en el grado de Bina, ya que la palabra Et (la/de)
contiene Alef Tav, aludiendo a las veintidós letras desde Alef hasta Tav.
La Bet de Bereshit Bara indica el grabado de las letras, el descenso de las
letras ELEH hacia afuera, por lo cual ella se quedó solamente con dos
letras MI que son VAK. La Alef indica la terminación de las letras, el
retorno de las letras ELEH al grado.
Ellos unieron las letras MI y el nombre Elokim fue completado, como está
escrito,Elokim Et. Cuando el nombre Elokim fue completado, Él emanó
todas las veintidós letras aludidas en la palabra ET desde
la Alef hasta Tav, lo que significan Kelim yMojin de GAR como las
veintidós letras que son los Kelim suficientes para esclarecer la
terminación de Jojma. Estos Mojin que Él emanó para completar aBina,
llamada Elokim, que son las veintidós letras, fueron emanados al interior
deBina misma, ya que como Beria, el grabado, estaba en Bina, el cual se
llamaReshit, la terminación aludida en la Alef también se hizo en Bina.

Las palabras “Los cielos”, con la letra Hei indican que la Hei, Bina que fue
completada emanó a ZA, que se llama “cielos”, dándole vida y
enraizándolo. La vida quiere decir Mojin de la iluminación
de Jojma porque la luz de Jojma se llama “la luz de Jaya”. Enraizarlo
significa que ZA mismo no necesita iluminación deJojma porque él está
establecido en Jassadim cubiertos, pero estos Mojin están enraizados en
él para impartirlos a Nukva. Es debido a esto que se dijo, “Y para
enraizarlo”, para hacer de él una raíz para Nukva.

311) “Y la tierra…” La Vav (y) de “Y la tierra”, que es ZA, hizo surgir la

tierra, laNukva, para darle nutrimento, para corregirla y para satisfacer las
necesidades que le corresponden. Los nutrimentos se refieren a la
abundancia, suficiente para sustentarla y para corregirla, la corrección de
su Partzuf para que esté cara a cara con él y para darle todo lo necesario
que ella merece, es decir la iluminación deJojma.

La Vav y “Y la tierra” indica que la Vav, ZA, tomó la palabra Et (la) que se
refiere a todas las veintidós letras desde la Alef hasta la Tav y se las dio a
la tierra, laNukva. Esto es, la colección de las veintidós letras
que ZA recibió de Bina, como está escrito, “Los cielos”, se los dio a
la Nukva, que es la tierra. “Y la tierra”, laNukva las incluyó en su interior,
como está escrito, “Todos los ríos van al mar”. Es debido a esto que está
escrito, “Y la tierra”, pues la tierra lo reunió todo en su interior y la tierra
las recibió.

Los Mojin que están aludidos en Alef-Tav, que es ZA, los cielos, que se
reciben deBina se llaman ríos” (también torrentes, arroyos), como está
escrito, “Por el camino bebe del torrente, por eso levanta la cabeza”. Esto
es que ZA bebe deYesod de Bina, que se llama “torrente”, los Mojin, y es
por eso que levanta la cabeza, es decir que obtiene GAR. Es debido a esto
que estos Mojin se llaman “torrentes” (o arroyos o ríos). Está escrito,
“Todos los ríos”, Mojin aludidos enAlef-Tav, “van al mar”, a la Nukva, ya
que ZA recibe desde el principio solo para impartirlos a la Nukva, como se
ha dicho que la Hei emanó los cielos, para darle vida y enraizarlo para que
se convierta en una raíz para Nukva y no para sí mismo.

Es debido a esto que está escrito, “Y la tierra”. Podría haber escrito, “Y la

tierra” (sin Et) y lo masculino estaba aludido en la Vav, y la Nukva en la
tierra, sin la palabra “la”. Es por esto que se ha dicho que la tierra reúne
todo dentro de ella y la tierra los recibe porque la palabra “la” indica el
conjunto de los Mojin de la Alefhasta la Tav. Las palabras, “y la tierra”,
indican que la tierra reunió en ella y recibió en su interior todos
los Mojin aludidos en Alef-Tav, es decir, los cielos y la tierra juntos.
También, “los cielos” aluden a los cielos y la tierra juntos.

ZON se divide en el Jaze – el gran ZON del Jaze hacia arriba y el

pequeño ZONdel Jaze hacia abajo. Asimismo, el núcleo de ZA es desde
el Jaze hacia arriba, pero desde su Jaze hacia abajo, se le considera
su Nukva. Por eso, ZON – del Jazehacia arriba – son ambos considerados
como ZA mismo, y ZON del Jaze hacia abajo son ambos
considerados Nukva misma, en los que “Y la tierra” alude solo a la Nukva,
denominada “tierra”.

Hay ZA y Nukva en ella, ella misma, que son denominados, “los cielos y la
tierra”, el pequeño ZON del Jaze hacia abajo. Asimismo, “los cielos” que
aluden a ZA, los cielos, tienen ZA y Nukva en él, él mismo, que son
denominados “los cielos y la tierra”, el gran ZON del Jaze hacia arriba.

312) Y la tierra recibió “Y la”, para ser nutrida por ellos. Es debido a esto
que hay lo masculino y lo femenino en ellos necesariamente, pues
la Vav de “Y la” es masculino porque la llegada de la sustancia en la
recepción sucede por los golpes de los masculino. La fortaleza de humo
está en la tierra, que es la Nukva. Cuando el fuego ardiente se extiende y
despierta desde la línea izquierda, se aferra a laNukva y ella hace subir
humo, como está escrito, “Y el Monte Sinaí era todo humo porque el
Señor descendió entre fuego”. Este es el fuego, y aquello es el humo, es
decir, si lo que desciende es fuego, el inferior que lo recibe se convierte
en humo.

Está escrito, “La montaña humeaba”. Cuando el fuego desciende, el

humo y el fuego se aferran entre sí y todo es dominado por el lado
izquierdo, como está escrito, “También Mi mano ha fundado la tierra, y Mi
derecha extendió los cielos”. “También Mi mano”, es la mano izquierda,
que es fuego y humo, “Ha fundado la tierra” es la Nukva. “Y Mi derecha
extendió los cielos”, y la mano derecha,Jassadim, midió e hizo los
cielos, ZA, a través de la fuerza de la derecha de lo alto, Bina. Esto es así
porque ZA, los cielos, recibe los Jassadim de Bina. Los cielos, lo
masculino, ZA, se hicieron de igual forma, de la derecha
de Bina yNukva se hizo de la izquierda de Bina.

Es debido a esto que Nukva no puede estar sin un aspecto masculino ya

que es fuego y humo del lado izquierdo y necesita lo masculino
de Jassadim. Es por esto que a ella se le considera masculino y femenino
juntos con respecto a “Y la tierra”. Cuando la Nukva está sin el aspecto
masculino, todos los castigos en el mundo extienden de ella, ya que ella
es fuego y humo del lado izquierdo y su corrección entera es estar unida
como uno con lo masculino, que es la derecha. Entonces toda la
abundancia de los mundos se extiende de ella.
313) "Levanten los ojos hacia las alturas”. Bina es llamada “las alturas”
porque los planteamientos ascendieron a Bina de tal forma que no cabe
preguntar. Una pregunta significa elevar MAN para un Zivug, como “Pedir
la lluvia”. Empieza conBina porque se considera que ella es conocida.
Pero arriba de ella, en Jojma, no es conocido, es decir Jojma fue
perfeccionado desde Keter, que se llama Ein (la nada). Es debido a esto
que no se presta a cuestionamientos, pues está oculto y es profundo y no
hay nadie que lo perciba o lo aprehenda.

Estos Mojin extienden de un Zivug sobre Maljut de Miftaja, corregidos

en Bina, en sus ZAT, que se denominan YESHSUT. Por esta razón, allí
inicia la pregunta, la elevación de MAN para un Zivug. En ese momento
la Yod sale de su Avir, dejandoOr (luz). Pero arriba de ella,
en AVI, llamados Jojma, que son GAR como Keter, no hay
cuestionamiento porque están corregidos en Maljut de Man’ula en lo cual
no hay Zivug. Es debido a esto que son considerados como no
conocidos, como Keter de AA, que se llama Ein, de quien AVI reciben.
Asimismo, él es aire puro porque laYod no sale de su Avir.

La razón por la cual Keter de AA es denominado Ein es porque está

adherido aRosh Atik. Son tres Roshim (plural de Rosh) uno encima del
otro y uno en el interior del otro. Uno encima del otro es Rosh Atik. Uno
dentro del otro es JS de AA dentro de su Keter. Por eso, son
tres Roshim uno abajo del otro: El primerRosh es Rosh Atik, el
segundo Rosh es Keter de AA, llamado Ein, el medio entreRosh
Atik y JS, y el tercer Rosh es JS de AA denominado sencillamente AA.

Ya que la luz profunda, Bina, se expandió, como está escrito, “Y muy

profundo, quién la encontrará”, su luz está dispuesta para un
cuestionamiento porque es conocida. Y a pesar de que está oculta, más
que todos los inferiores desde ella hacia abajo, se le llama (quién) MI por
la pregunta que está escrita, “¿Quién ha creado estos?”

314) Está escrito, “¿Del vientre de quién ha surgido el hielo?” “¿Del

vientre de quién (MI)?”, que es Bina, que está dispuesta para un
cuestionamiento. Surge y se hace en Maljut del superior, desde Bina. El
mar congelado surge del superior, como está escrito, “¿Del vientre de
quién ha surgido el hielo?” Se refiere a ZAT de Bina, YESHSUT,
llamada MI (quién), cuando imparten Jojma sin Jassadim, lo cual es el
punto de Shuruk. Debido a la ausencia de Jassadim, los inferiores se
congelaron y se helaron, por lo que, a pesar de que la letras ELEH ya se
han elevado hasta Bina debido a que la abundancia está congelada, no se
unen allí para revelar a Elokim en Bina y ella es aún llamada MI.

Sin embargo, cuando Jassadim surgen y se visten en Jojma, las

letras MI se unen a las letras ELEH, el nombre Elokim se completa y a ella
ya no se le denomina MI.Está escrito, “¿Del vientre de quién ha surgido el
hielo?”, que alude a que solo cuando ella imparte Jojma sin Jassadim con
respecto al punto de Shuruk ella se llama MI, y no durante la completitud,
cuando ella recibe el punto de Jirik y Jojmase viste en Jassadim, ya que
entonces ella es denominada Elokim y no MI.

No debemos preguntar, “¿Qué está arriba y qué está abajo?” sino,

debemos buscar el lugar del que salieron para conocerlos, ya que se
disciernen tres puntos en la salida de los Mojin desde Bina –
Jolam, Shuruk, Jirik. No hay cuestionamiento en los
puntos Jolam y Jirik ya que está prohibido elevar MAN en ellos para
extenderJojma, sino solo en el punto de Shuruk, que es el lugar de la
salida de Jojma. No debemos preguntar lo que está en lo alto, en el punto
de Jolam, y lo que está abajo, en el punto de Jirik. Más bien, debemos
buscar el lugar del que surgieron, el punto de Shuruk, pues
entonces Bina está en Rosh AA e imparte Jojma y está discernido como
el lugar de la salida de Jojma.

Esto no significa extender Jojma en el punto de Shuruk, pues no lo

pueden extender, ya que todo está congelado y se convierte en hielo,
pero entonces está dispuesto para cuestionamientos, y no conocerlo.
Entonces, en el punto de Shurukes el momento para elevar MAN y para
pedir la iluminación de Jojma, pero en este momento es imposible recibir
algo debido al congelamiento. Más bien, después, en el punto
de Jirik, cuando Jojma está vestida en los Jassadim de Jirik,es el
momento para recibir iluminación de Jojma. Por eso, el tiempo del
cuestionamiento es en el punto de Shuruk, y el tiempo de recibir es en el
punto deJirik.

315) Bereshit indica Bet-Reshit. Se pregunta,

“¿Acaso Bereshit significa Reshit,que es una locución sin
la Bet, o Bereshit, que es una locución con la Bet?” En realidad, antes de
que Maljut saliera de Bina y su poder se expandiera, y todo aún estuviera
oculto en Bina, es Bereshit y una locución, ya que
la Bet de Bereshit esMaljut que ascendió a Bina, y la Bet de Bereshit es el
punto en su palacio.

Por lo tanto, la Bet de Bereshit alude al ascenso de Maljut a Bina, que es

la entrada de la Yod a la luz de Bina, haciéndola Avir. Reshit alude
a Bina. Antes de la salida de la Yod, Maljut, de la luz de Bina, ambas son
llamadas Bereshit y ambas juntas son una locución. Bereshit junto con
la Bet es una locución porque una locución se refiere a un grado que
emerge en un Zivug de Hakaa, cuando un labio roza un labio. Y ya que
el Zivug de Hakaa se hace en la Bet de Bereshit, Maljut, no se puede decir
que solo Reshit, que es Bina sola, será una locución, ya que el Zivug de
Hakaa no se hizo en el Masaj de Bina.

Ya que la Yod, Maljut, salió del Avir de Bina y las fuerzas de Bina se
expandieron,Bina se llama Reshit. Ella es una locución en sí misma, sin
la Bet, Maljut, ya que ella ya se ha apartado de ella. También, ahora ella se
llama, MI, dispuesta para un cuestionamiento, la que ELEH creó. Esto se
refiere a la iluminación del punto deShuruk, que aún no se llama Elokim,
sino MI, pues a pesar de que las letras ELEHascendieron a Bina, aún
están ocultas y así como están, son consideradas fuera deBina.
Bara (creó) significa oculto, Bina, cuando ella es llamada MI, pues
entonces ella oculta las letras ELEH debido a la carencia de Jassadim.

Más tarde, cuando Bina se expandió y se perfeccionó, ella se

volvió Yam (“mar”, las letras a la inversa de MI). Esto es, una vez que ella
se vistió en Jassadim del punto de Jirik, cuando las letras ELEH se unen
con MI y el nombre Elokim se completa, se deduce que cuando las
letras MI salieron del nombre Elkim, se convirtieron allí en las letras Yod-
Mem. En ese momento Bina la creó abajo, enNukva, e hizo todo en toda
de la misma forma que arriba.

Por lo tanto, así como el orden de los Mojin de lo alto estaba en tres
lugares, tres puntos – Jolam, Shuruk, Jirik – Bina hizo surgir los Mojin en
la Nukva a través del orden de estos tres puntos, uno frente al otro y uno
como el otro. Ambas están aludidas en la Bet de Bereshit. Una frente a la
otra, significa que cada Bejina en laNukva recibió de
su Bejina correspondiente en Bina. Una como la otra significa que la
estatura total de los Mojin que surgieron en Bina, también surgieron en
laNukva. Asimismo, cuando están en Katnut, se alude a que las dos están
en Bet deBereshit, un punto en su palacio.

316) “Estando el rey sentado a la mesa, mi perfume exhala su fragancia”.

“Sentado a la mesa” quiere decir asentarse en la Maljut inferior. El rey
esYESHSUT. “Sentado a la mesa” significa mientras se viste en Maljut e
imparte de la unión y el deleite de la dulzura en el Edén
superior, AVI superior. Ellos reciben de AVI superior en ese sendero,
oculto, reservado y desconocido, como está escrito. “El águila no conoce
el sendero”, y son llenados por ellos. La abundancia llega con los
torrentes conocidos de YESHSUT – un sendero o un camino.

Y después, “Mi perfume exhala su fragancia”, la Maljut inferior. Él creó el

mundo de abajo, Maljut, como el mundo de arriba, el mundo
de Bina, YESHSUT, con todo lo que ellos recibieron del Edén superior. La
elevada y suave fragancia asciende desde el mundo inferior para regir y
actuar y Maljut es capaz y gobierna e ilumina con la luz superior.

317) El mundo ZON, fue creado con dos Bejinot, en la derecha y en la

izquierda de los seis días superiores, JaGaT NeHY de Ima. Los seis
días, JaGaT NeHY de Ima, fueron hechos para iluminar a ZON en la
derecha de ellos, como está escrito, “Porque en seis días”, JaGaT NeHY
de Ima, “El Señor hizo los cielos y la tierra”,ZON y a través de
esto, ZON recibió la derecha de ellos.

Estos seis días superiores abrieron caminos e hicieron sesenta orificios

en el gran abismo, Yesod de Ima, es decir la izquierda de los seis días
de Ima, cada uno de los cuales consiste de diez. Por lo tanto, sesenta
orificios se hicieron en este y todos estaban incluidos en Yesod de Ima.
Estos sesenta orificios son para conducir las aguas de los ríos al abismo,
a Yesod de Nukva de ZA, llamado simplemente “abismo”. Mediante
esto, ZON recibe la izquierda de los seis días de Ima, llamada “las aguas
de los torrentes”, como está escrito, “En el camino bebe agua del
torrente, por eso levanta la cabeza”.

Ya que el mundo, ZON, bebe del torrente superior, la izquierda de Ima, a

través de estos sesenta orificios en su Yesod, llamado “el gran abismo”,
“Por eso levanta su cabeza”, obteniendo GAR de Ima, llamado Rosh. Esto
es así porque la izquierda de Ima es los Kelim que ZON obtuvo, pues en
estos Kelim ellos obtienen las luces de GAR de Ima. Si ellos no tuviesen
los Kelim de Ima, el mundo se quedaría enVAK sin un Rosh. Es debido a
esto que se dijo que los sesenta orificios en el abismo fueron creados a
partir de los seis días de la creación, los seis días superiores de Ima, y se
volvieron la paz del mundo, en la cual recibieron los Mojin de GAR de Ima,
que es la paz del mundo.

318) “Y la tierra estaba desierta (Tohu) y vacía (Bohu)”, ya que la

amargura y secreción de los frutos que no maduran en el árbol, que se
denominan “ocultas”, permanecen en ellos, excepto cuando son
absorbidas por la tierra. Aquí también, la amargura y la severidad de los
Dinim de Maljut surgen de ella solamente a través de la absorción en
Bina, cuando Midat ha Din de ella es absorbido por Midat ha Rajamim de
Bina y es mitigada.

El mundo fue grabado y existió con 42 letras. “Mundo” se refiere a Nukva,

que se llama “tierra”. Antes de la asociación con Midat ha Rajamim, ella
estaba amorfa y vacía, entonces se realizó la asociación con Midat ha
Rajamim, cuando Maljut ascendió a Bina, mediante lo cual las 42 letras
desde el Jaze de AA hacia arriba fueron grabadas en ZON, a pesar de que
son del Jaze hacia abajo. Entonces el mundo existió porque Maljut
también se volvió apta para recibir GAR y todas las 42 letras que fueron
grabadas en Maljut a través de la asociación fueron calificadas para ser
coronas del sagrado nombre, para Maljut. Esto es así porque después
cuando las letras ELEH que cayeron a ZON retornan a Bina, estas elevan
a ZON con ellas hasta Bina y ZON reciben GAR de Bina, como está
escrito, “La corona con la que le coronó su madre”.

319)
El diseño y trazado de la absorción de estos Mojin que Maljut recibió son
como el sello de un anillo: lo que se imprime con este adquiere la misma
forma de lo que hizo la impresión, sin omitir un detalle. Así como aquellas
“ocultas” son aptas para alimentarse hasta que son absorbidas por el
suelo, la tierra - que es Maljut - no cumple su papel de sustento para las
personas en el mundo hasta que ella se eleva a Bina y es absorbida por
ella. Asimismo, la forma de absorción en que Maljut se absorbe en Bina
es similar al sello y su impronta, en el cual la impronta adquiere la misma
forma exacta del sello.
Hay un nombre Mem-Bet con la forma de un sello de cera, hay un nombre
Mem Bet en el trazado de la forma del rey grabado en el sello, y hay un
nombre Mem-Bet en la forma abstracta sin materia. El nombre Mem-Bet
en la forma, sin la sustancia, es las cuatro letras de HaVaYaH sencillo
Yod-Hei Vav-Hei y las diez letras de HaVaYaH llenado, Yod (Yod-Vav-
Dalet) He (Hey-Alef) Vav (Vav-Alef-Vav) He (Hey-Alef), y las 28 letras de
HaVaYaH con el llenado del llenado—Yod (Yod-Vav-Dalet) Vav (Vav-Alef-
Vav) Dalet (Dalet-Lamed-Tav), He (Hey-Alef) Alef (Alef-Lamed-Pe), Vav
(Vav-Alef-Vav) Alef (Alef-Lamed-Pe) Vav (Vav-Alef-Vav), He (Hey-Alef) Alef
(Alef-Lamed-Pe), que juntas son 42 letras. Esta es la primera Bejina
(discernimiento) del nombre Mem-Bet, que es AVI del Jaze de AA hacia
arriba, Atzilut de Atzilut.

Las letras de Mem-Bet se incorporaron al sello, Bina y las letras se

unieron allí para convertirse en los sagrados nombres que recibieron los
Mojin. Entonces Maljut también los recibe y el mundo – Maljut – subsiste.
En ese momento de Gadlut Bina hace volver sus letras ELEH desde ZON
hasta su grado, y ZON que están adheridos a ellas ascienden junto con
ellas. Bina asciende a Rosh AA y se vuelve un sello de Mem-Bet
nuevamente, Mem-Bet del segundo tipo, dos veces EKYEH, que son 42 en
Gematria.

320) Estas letras golpearon el cayado del gran monstruo marino y las 42
letras se desplazaron 1,500 codos debajo de Nukva que es considerada
polvo. Esto es así porque inicialmente, en Tzimtzum Alef, las Klipot tenían
un aferramiento solamente en Maljut y no por encima de Maljut. Pero
cuando Maljut ascendió aBina y la mitad del grado, que son las
letras ELEH, Bina y TM, descendieron debajo de Maljut y la fuerza
del Tzimtzum en Maljut dominaba también sobre Bina y TMque están bajo
ella.

Por lo tanto, las 42 letras son GAR KJB que extienden desde AVI arriba
del Jaze y las Sefirot de AVI son miles. Se deduce que 42 letras son 3,000.
Por lo tanto, se considera que cuando Maljut ascendió a Bina y la mitad
del grado se dividió y salió hacia abajo, la mitad del grado de Mem-Bet, es
decir 1,500, descendieron debajo de Maljut que ascendió. Por lo tanto,
1,500 se quedaron arriba, las letras MI, y 1,500 descendieron debajo
de Maljut – las letras ELEH.

Ellas golpearon las 42 letras con el cayado del gran monstruo marino a
través del ascenso de Maljut a Bina, cuando la mitad del grado descendió
debajo de Maljut, y las 42 letras entraron a 1,500 codos debajo
de Nukva que es considerada polvo. Por eso, la Klipa del gran monstruo
marino se aferró a ellos porque la mitad del grado de Mem-Bet, 1500
codos, descendió debajo de Nukva que es considerada polvo, lo cual es
la Maljut que ascendió sobre ellos. Se deduce que la fuerza de laKlipa que
inicialmente aferró solo a Maljut, ahora aferró estos 1,500 codos debajo
de Maljut.
Después ocurrió el ascenso del gran abismo en la oscuridad, y las
tinieblas lo cubrieron todo. El Tzimtzum que se hizo en la mitad del grado
de Bina debido a que ella descendió debajo de Maljut se denomina “el
gran abismo”. En el tiempo del Gadlut, cuando Bina retornó a Rosh AA y
regresó las letras ELEH a su grado, el gran abismo en ellas subió y fue
mitigado en Bina, y la fuerza del Tzimtzum se apartó de ellas. En cambio,
la oscuridad se hizo en ellas, por falta de Jassadim enRosh de AA, que es
toda Jojma y las ZAT no pueden recibir Jojma sin una vestimenta
de Jassadim. Por esta razón, a pesar de que las letras ELEH subieron al
grado de Bina, ellas permanecieron allí sin luz y la oscuridad lo cubrió
todo.

Esto es, se hizo la oscuridad tanto de Jassadim como de Jojma, pues a

pesar de la presencia de Jojma en AA, ellas no pueden
recibir porque Jojma está sinJassadim. Esa iluminación se denomina, “el
punto de Shuruk”. Finalmente, la luz surge, abre una brecha en la
oscuridad, sale e ilumina completamente, como está escrito, “Revela la
profundidad de las tinieblas”, pues el Zivug se hace en el Masaj de Jirik,
Masaj de Bejina Alef, cuyo nivel es VAK. Resulta que ese Zivug divide el
grado en dos una vez más y se dice, “abre una brecha en la oscuridad”.

Pero entonces Jojma se viste en Jassadim y la luz surge e ilumina

completamente, pero solo en VAK de GAR, ya que GAR de GAR está
escondido por ese Zivug delMasaj de Jirik, ya que es Bejina
Alef del Masaj. Por lo tanto se deduce que el agua, los Mojin que se
extrajeron, fueron pesados con las escalas en la medida de 1,500,
solo VAK de GAR, la mitad del grado y no un grado completo.

321) Estas gotas se colocaron dentro de las escalas con los dedos. La
mitad de estas para preservarlas y la mitad de ellas entraron abajo. Esto
es así porque hay tres articulaciones en la mano, la parte que está
conectada al hombro es NeHY, el brazo es JaGaT, los dedos
son JBD. Dos articulaciones son la mano, VAK, y los dedos son GAR. El
nombre Mem-Bet es GAR, KJB y por eso se entregaron con los dedos,
que son GAR y son 3,000.

Durante el ascenso de Maljut a Bina, el grado fue dividido en dos mitades

– MI ELEH. La mitad de ellos, MI para persistencia, permaneció en el
grado, y la mitad,ELEH, bajaron, salieron y descendieron al grado
de ZON. Por lo tanto, se considera que se colocaron en los dos lados de
las escalas, MI en el lado derecho y ELEH en el lado izquierdo, aquellos
suben, aquellos bajan. Después, cuando las letras ELEHen el lado
izquierdo suben y se unen a Bina en el punto de Shuruk, las
letras MIbajan, su luz desaparece y se convierte en oscuridad.

Ya que las letras ELEH suben cuando se eleva la mano, las escalas están
rectas y las letras MI y las letras ELEH, ambas están rectas, iluminando
totalmente. Elevar la mano se refiere al punto de Jirik, que surge en
el Masaj de Bejina Alef y extiende el nivel de VAK aludido en las dos
articulaciones de la mano sin los dedos. En ese momento Jojma se viste
en Jassadim y ambas iluminan de igual forma, sin oposición entre ellas.

Él no se vuelve a la derecha o a la izquierda porque en el punto

de Jolam se volvería a la derecha, hacia Jassadim sin Jojma, y en el punto
de Shuruk se volvería a la izquierda hacia Jojma, sin Jassadim. Pero
ahora en el punto de Jirik, la derecha y la izquierda se visten una en la
otra y se considera que ya no se vuelve solo a la derecha o a la izquierda
como antes, pues estas ya están incluidas una en la otra.

Está escrito, “Quien midió las aguas con el hueco de su mano”. Quien
(MI) se refiere a Bina. “Midió” significa a través del Zivug que Bina hizo en
el Masaj de Jirik, midiendo VAK de GAR y ocultando los GAR de GAR. Se
trata de las aguas, losMojin que ahora fueron atraídos, pesados en las
escalas en la medida de 1,500, es decir la mitad del grado.

322) Todo fue ocultado en la tierra y nada fue revelado en ella. Su poder y
fuerza, y las luces, que se llama “aguas”, se congelaron en su interior y
no se derramaron ni se expandieron.

Hasta ahora, El Zohar explicó el asunto del surgimiento de

los Mojin en Bina. En adelante, los explica en Maljut cuando esta fue
sellada por Bina. Dice que con el surgimiento de los Mojin en el punto
de Shuruk, antes de que se vistieran enJassadim, todas las luces en la
tierra, Maljut, estaban ocultas, se congelaron en su interior, y no pudieron
expandirse dentro de ella e iluminar.

Finalmente, la luz del punto de Hirik, desde arriba de Bina, y la luz

golpearon con absorción y sus poderes se abren. La absorción son
los Mojin de Shuruk que ella absorbió de Bina, por lo cual ella se volvió
oculta y helada. Cuando la luz de Jirikfue atraída a ella, golpeó
estos Mojin, es decir, revocó su dominio para que ellos no rigieran por sí
mismos sino solamente a través de la vestimenta con Jassadim.

Entonces las fuerzas en Maljut despertaron de su congelamiento y está

escrito, “Y dijo Dios, ‘Haya luz’ y hubo luz”. “Y hubo”, indica que a través
de la luz del punto de Jirik, la primera luz que estaba en ella antes – previo
al congelamiento y el ocultamiento – iluminó en ella nuevamente, ya que
la luz de Jojma volvió a iluminar en ella y no la congela ahora porque está
vestida en Jassadim.

323) Desde aquí, desde la luz del punto de Jirik, todas las fuerzas
y Gevurot enMaljut surgen y se revelan. La tierra, Maljut, fue mitigada y
más adelante, en el tercer día, hizo surgir sus poderes. Una vez que la luz
iluminó en Maljut y descendió e iluminó en el mundo, su luz se expandió
desde en extremo del mundo hasta el otro extremo. Cuando el Creador
observó a los impíos del mundo que estaban destinados a pecar en esta
luz, Él ocultó la luz, la luz se escondió y no ilumina salvo en senderos
recónditos que no están revelados.
Tres letras Tov (Tet-Vav-Bet)

324) “Y vio Dios que la luz era buena”. Cualquier sueño que se apoya en
la solución de “que era buena”, es una señal de que hay paz para él en lo
alto y abajo. En el mundo superior, en donde no hay nadie que lo acuse y
en el mundo inferior. Todos y cada uno ven letras en sus sueños que
corresponden a su conducta y a sus acciones. Si observa la letra Tet en
su sueño, es bueno para él y bueno para su sueño, ya que la Torá abre
escribiendo la letra Tet con las palabras “que era buena”. Esto es así
porque no hay una letra Tet en la Torá antes de esto, y se refiere a la luz
que iluminó de un confín del mundo hasta el otro. Por lo tanto,
la Tet alude a Tov (bueno) y bueno significa iluminación que ilumina en
completa perfección.

325) La letra Tet es la novena de todo, es decir Yesod, que es la novena

de las diez Sefirot. Es una letra que ilumina a través de lo superior, que
se llama Reshit(Principio). Está incluida en este en AA, que se
llama Reshit porque es el primerPartzuf, el portador del punto
de Miftaja, el punto en que aparecen todos los Mojin. Y debido a que
la Tet recibe de AA que se llama Reshit, también ilumina en el punto
de Miftaja y todos los Mojin aparecen a través de ella.

La Yod se hizo a través de la obstrucción que se encuentra en el punto

de Miftaja,que entra en la luz y se convierte en Avir, que es un punto. Esto
es, la Yod que entra en la luz de YESHSUT y se convierte en Avir.
Esa Yod fue hecha con el punto de Miftaja, y el segundo
punto, Man’ula, no está revelado en esta. Por lo tanto, en el momento
del Gadlut, la Yod surge del Avir, y esa Yod se hizo con el punto
de Miftaja. El segundo punto, Man’ula, no está revelado en ella. Por esta
razón, en el momento del Gadlut, la Yod sale del Avir y YESHSUT vuelve a
ser luz. Pero, si el segundo punto, Man’ula estuviese conectada a
la Yod, entonces la Yodno podría salir del Avir, como pasa
en AVI. Asimismo, ella es un punto porque el segundo punto, Man’ula, no
se conectó a ella.

La Vav, ZA, surgió debido a la Tet. Cuando los cielos, ZA, terminan, se
hace un punto, Man’ula y ella está oculta dentro de este. Después el
segundo punto que se extiende desde la Tet, Miftaja, ilumna en ella.

Comentario: ZA, Vav de HaVaYa, los cielos, surgió desde el punto

de Miftaja a través de la Tet. Sin embargo, primero ZA fue establecido en
el punto de Man’ula, y cuando termina en el punto del Jaze de ZA – en
donde el gran Partzuf ZAtermina debido a la Tet – el punto de Man’ula fue
ocultado allí y extendido desde el Jaze hacia debajo de ZA por la
iluminación del segundo punto en el punto deMiftaja. Por esto,
el Sium del Partzuf ZA desde el Jaze hacia arriba está en el punto
de Man’ula, y el Sium del Partzuf ZA del Jaze hacia abajo, el pequeño ZA,
está en el punto de Miftaja.
Dos aspectos femeninos salen de ZA: uno superior, arriba del Jaze y uno
inferior, abajo del Jaze. El superior está escondido, ya que sale desde el
punto de Man’ulaen ZA, y el inferior fue revelado en los dos puntos
de Man’ula y Miftaja. Sin embargo, ella subsiste solo mediante la fuerza
del punto superior de Miftaja y el punto de Man’ula está oculto en ella y no
es aparente. Es debido a esto que losMojin se revelan en ella

326) Esto es Tet-Vav-Bet (Tov, bueno). La Tet es Yesod de YESHSUT.

La Vav esZA. La Bet son los dos femeninos, el superior y el inferior. Estas
tres letras Tovmás adelante fueron incluidas en “El justo es el
fundamento del mundo”, que incluye todo en lo alto y en lo bajo, Yesod
de ZA, que incluye estas tres Bejinot.Está escrito, “Di del justo, ‘Es
bueno””, ya que el justo Yesod (fundamento) se llama así porque las
tres Bejinot de la luz superior aludidas en Tet-Vav-Bet están incluidas en
él.

Está escrito, “Bueno es el Señor para todos”. Las palabras “para todos”,
no destacan para quienes es bueno el Señor, porque iluminar un día que
ilumine para todos es Yesod, el sexto día, ya que incluye todos los cinco
días. Es debido a esto que Yesod se llama “todos”, y está escrito, “Bueno
es el Señor para todos”, pues el bien ilumina en Yesod.

La corrección de PBP de ZON

327) “En el principio creo Dios”. “En el principio”, como está escrito, “De
lo primero que amasen”, lo cual es Jojma superior, que se
llama Reshit(principio/primero), pues como el Reshit en el versículo, “De
lo primero que amasen”, Jojma superior, el Reshit que está escrito aquí
es Jojma superior, Binaque retorna a ser Jojma.

La Bet de Bereshit, señala a Bayit (hogar/casa) del mundo, Nukva de

ZA, quien se convierte en una casa para el asentamiento del mundo
cuando ella recibe los Mojin de Jojma para irrigarla, es decir, que ella
recibe los Mojin de ese río que entró en ella. Está escrito, “Y un río sale
del Edén para regar el jardín”. El río se refiere a aquel que reúne todo de
la profundidad superior – cuyas aguas nunca cesan – para regar el jardín.

El río es YESHSUT, que sale del Edén, pues AA, Eden, le llevó fuera
de Rosh. Lo hizo con el fin de regar el jardín, para que YESHSUT irrigara
el jardín, Nukva de ZA. De no ser por el surgimiento
de YESHSUT, la Nukva no tendría Mojin. Asimismo, YESHSUT no recibe
los Mojin directamente de AA, sino a través de AVIsuperior, que son
llamados, “la profundidad superior” y cuyo Zivug nunca cesa.

328) La profundidad superior es el primer Templo, AVI, en donde las

letras, losKelim, terminan en un estrecho sendero que está oculto en
ellas. Explicación: Son dos Masajim: Man’ula y Miftaja. El Sium de
AVI está en el Masaj de Man’ula, unMasaj escondido. Es debido a esto que
a AVI se le llama “la profundidad superior”. Pero YESHSUT, ZAT de Bina,
terminan en el Masaj de Miftaja, que es por lo cual son conocidos.
Dos fuerzas surgen de esta profundidad: el gran ZON y el
pequeño ZON, como está escrito, “los cielos”, que son el gran ZON, que
terminan en Man’ula, y “la tierra”, que son el pequeño ZON, que terminan
en Miftaja, No escribe “cielos”, sino “los cielos”, con una Hei (en hebreo).
Esta Hei indica que los cielos surgen de esta profundidad que es la más
recóndita, desde el estrecho sendero en AVI, Man’ula. El versículo, “Y la
tierra”, indica que el río, YESHSUT, hizo surgir la tierra, el pequeño ZON,
porque AVI hizo surgir los cielos, el gran ZON, y YESHSUT hizo surgir la
tierra, el pequeño ZON.

329) Pero inicialmente, la tierra era considerada como cielos. Y los cielos
y la tierra surgieron, es decir ZON, como uno, adheridos uno al otro en
sus Ajoraim,cuando “el principio de todo”, iluminaba, cuando
la Nukva recibió los Mojin deJojma, llamados, “el principio de todo”.
Entonces los cielos ZA, tomó a la Nukva y la hizo tomar asiento en el
lugar de ella.

En el principio del surgimiento de la Nukva ella estaba adherida

a ZA, cuando ambos iluminaban con una luz de Jassadim. Y puesto que
estaban en equivalencia de forma sin ninguna diferencia entre ellos, se
les consideraba como adheridos uno al otro pues el Dvekut (adhesión) de
los espirituales es la equivalencia de forma. El lugar del Dvekut estaba en
el Ajor de ZA, desde el Jaze de ZA hacia abajo, en donde están sus Kelim
de Ajoraim, ya que del Jaze hacia arriba de cadaPartzuf se
consideran Kelim de Panim y desde el Jaze hacia debajo de
cada Partzufse les considera Kelim de Ajoraim.

Después, cuando “el principio de todo”, iluminaba, cuando

la Nukva recibió losMojin de Jojma, llamados “el principio de todo”, se
considera que la Nukva fue escindida de ZA, que ellos se apartaron uno
del otro, porque ahora existía una disparidad en la forma
entre ZA y Nukva – ZA que iluminaba con luz de Jassadimy Nukva que
iluminaba con luz de Jojma – pues una separación espiritual no es sino
una disparidad de forma.

En ese momento, los cielos ZA, tomó a la Nukva y la hizo tomar asiento
en su lugar porque ella se apartó de él, y ZA le entregó un lugar por
separado, como está escrito, “y la tierra”. “Y la” alude a todas las
veintidós letras, de la Alef hasta la Tav, Et. Indica que ella se apartó
de ZA y obtuvo Kelim separados por sí misma, ya que las veintidós letras
son todos los Kelim del Partzuf, pues la sabiduría completa la explican las
22 letras y no se necesita de ninguna más.

330) Cuando la tierra retornó a tomar asiento en su lugar y se apartó de

losAjoraim de ZA, los cielos y la tierra era Tohu y Bohu (amorfa y
desierta), para aferrarse a los cielos como antes. La tierra fue oscurecida
porque vio que los cielos se iluminaban, ya que luego de que fue
separada de ZA, a través de la luz de Jojma que recibía de YESHSUT –
pues YESHSUT ascendió a Rosh AA y se volvióJojma, impartiendo a
la Nukva – ella tenía Jojma sin Jassadim porque AA es
todoJojma, y ZAT no pueden recibir Jojma sin Jassadim. Es debido a esto
que la Nukvafue oscurecida y anhelaba aferrarse a
los ZA,atrás, nuevamente, para iluminar al menos con Jassadim,
como ZA.

La oscuridad se extendió en la Nukva hasta que la luz superior surgió, se

extendió hasta ella e iluminó para ella. Entonces miró a los
cielos, ZA, PBP, una vez más y la tierra, Nuvka, fue corregida y mitigada
de los Dinim de ella. Ascendió de nueva cuenta a Ibur a AVI y obtuvo de
ellos Mojin de Panim.

331) Ahora se explica cómo Nukva recibe la luz superior antes

mencionada. Indica que la luz surge del lado derecho porque es recibida
por ZA, la derecha, y la oscuridad permanece en el lado izquierdo,
la Nukva. Entonces ZA separa la oscuridad de la luz para que esté
incluida una en la otra. Luego, mediante esa separación, la Nukva recibe
la luz de ZA, como está escrito, “Y separó Dios la luz de la oscuridad”. A
través de esta separación, el día y la noche se juntaron y se convirtieron
en un día, como está escrito, “Y llamó Dios a la luz ‘día’ y a la oscuridad
llamó ‘noche’. Y fue de tarde y fue de mañana, día uno”.

El versículo, “Y separó Dios la luz de la oscuridad”, no es una separación

concreta, separación entre la luz y la oscuridad. Más bien, significa que el
día llega desde el lado de la luz, que es la derecha, y la noche llega desde
el lado de la oscuridad, que es la izquierda. Y cuando surgieron y rigieron
como una, el Señor las separó. La separación fue por parte de ZA para
buscar PBP y para aferrarse el uno al otro, para que ser completamente
como uno. Se trata de una separación con el propósito de iluminación,
considerada como una división por amor, afecto y persistencia del
mundo, pues se aplica en un Zivug para sustento del mundo.

332) ZA es llamado “día”. Es debido a esto que se dijo, “Y llamó Dios a la

luz ‘día’”. Él llamo a la Nukva ‘noche’, como está escrito, “Y llamó Dios a
la luz ‘día’ y a la oscuridad llamó ‘noche’”. ¿A qué se refiere la oscuridad
en el versículo, “Y a la oscuridad llamó ‘noche’”? Dice que es la
oscuridad que se aferró a la noche, que no tiene luz propia en absoluto.
Esto es, la noche, la Nukva, no tiene nada propio, e incluso la oscuridad
que se aferra a ella no es de ella, sino oscuridad que se extiende hasta
ella desde Ima, el lado izquierdo, que es considerado el punto
deShuruk en YESHSUT. Y a pesar de que la oscuridad proviene del lado
del fuego, lo cual es la oscuridad, aún no es la Nukva misma, que no tiene
nada propio.

Pero la oscuridad es atraída hasta que ilumina la parte de la impartición

del día, hasta que recibe Jassadim de ZA, que se llama “día”. Entonces, la
luz de Jojma se viste en la luz de Jassadim y resulta que el día, que es ZA,
ilumina a la noche, que es Nukva. Pero la noche misma no ilumina para la
impartición del día hasta que no llegue el momento del final de la
corrección, cuando está escrito, “Y la noche iluminará como el día”.
La voz del Señor sobre las aguas

333) Rabí Elazar se adelantó y explicó el versículo, “La voz del Señor
sobre las aguas”. La voz del Señor es la voz superior, encargada sobre
las aguas. ZA es llamado “voz”. Cuando asciende a Bina y decide allí en
el Masaj del punto de Jirik,entre el punto de Jolam, la derecha, y el punto
de Shuruk, la izquierda, en ese momento ZA es llamado “la voz superior”.
Él es el encargado de las aguas, losMojin, porque a través de esta
decisión que toma entre la derecha y la izquierda de Bina, completando
allí el nombre Elokim, es recompensado con esos Mojin de los tres
puntos también. Desde allí se extienden hasta su JaGaT,
desde JaGaThasta NeHY, y desde NeHY hasta Nukva. Por consiguiente, la
voz superior en Binaes considerada como encargada de todos
esos Mojin porque él es su raíz.

Estas aguas, que son los Mojin, se extienden de grado en grado, desde el
grado deBina hasta el grado de ZA, y desde el grado de JaGaT de
ZA hasta su grado deNeHY, hasta que los Mojin se reúnen en un lugar,
que es su Yesod, en un solo conjunto, pues Yesod incluye en su interior
todos los grados, por lo cual se le llama “todo”. Esa voz superior envía
esas aguas por sus caminos, a cada Sefira, según su camino, como el
jardinero que está encargado de la cisterna, enviando el agua a cada
lugar, como corresponde. Asimismo, la voz del Señor está encargada de
las aguas, que son los Mojin.

334) Está escrito, “El Dios de la gloria hace retumbar el trueno”. Pero Dios
es el nombre de Jesed, y hace retumbar el trueno es un acto
de Gevura. ¿Cómo así? Está escrito, ¿Quién puede comprender el trueno
de Sus rigores (Gevurot)?” Esta es una Bejina que aparece al observar el
trueno de Gevura y surge de este. Esto es, el Dios de la gloria es Jesed,
que aparece debido a Gevura, como la ventaja que tiene la luz sobre la
oscuridad. Es por este motivo que está escrito, “El Dios de la gloria hace
retumbar el trueno” pues Él aparece al hacer retumbar el trueno
en Gevura.

Otra explicación: “El Dios de la gloria hace retumbar el trueno” es la

derecha,Jesed, desde donde Gevura emana, ya que las Sefirot emergen y
emanan una a partir de la otra. Por lo tanto, el Dios de la
gloria, Jesed, hace retumbar el trueno, emanando Gevura que es el
trueno.

“El Señor está sobre las abundantes aguas”. El Señor es la aparición

de Jojmasuperior, la Yod, los Mojin de AVI superior. “Sobre las
abundantes aguas”, significa apareciendo sobre la profundidad recóndita
que emergió de esto, como está escrito, “Y Tus senderos están sobre
aguas abundantes”, el Masaj de Man’ula.

Hay tres tipos de Hitkalelut de las líneas de la derecha y la izquierda:

1.- Cuando la línea media decide entre ellas en el nivel de Jassadim que
emerge en el Masaj de Jirik y están incluidas una en la otra, Jojma de la
izquierda enJassadim de la derecha, Jassadim en Jojma, y luego la
derecha prevalece y losMojin permanecen en Jassadim de la línea
derecha.

2.- Cuando las líneas están incluidas una en la otra, la iluminación de las
dos permanece. Hay Jassadim y Jojma en la derecha y
hay Jassadim y Jojma en la izquierda.

Deben saber que el Hitkalelut del primer tipo es Mojin de Neshama y

el Hitkalelutdel segundo tipo es Mojin de Jaya.

La explicación de Rabí Elazar es del Hitkalelut del primer tipo, y está

escrito, “El Dios de la gloria hace retumbar el trueno”. Esta es
una Bejina que aparece al observar el trueno de la Gevura y emerge de
este, porque cuando ellas están incluidas una en la otra a través de la voz
superior, la línea derecha prevalece. Es debido a esto que el texto
concluye con “sobre las abundantes aguas”, sobre esa profundidad
oculta que surgió de esto, como está escrito, “Y Tus senderos en
abundantes aguas”.

Ya que el nivel de Jassadim del Masaj de Jirik que decide entre las líneas
y las incluye una en la otra surge en un Masaj de un sendero muy
estrecho en ZA, que se extiende a este desde Jojma Superior – que
es AVI superior – su luz deJassadim tiene el poder de vencer la línea
izquierda y dejar el Partzuf únicamente dominado por Jassadim. Por esto,
la primera explicación concierne al Hitkalelutdel primer tipo.

Se dijo que Rabí Elazar se adelantó y explicó. Se adelantó significa que lo

hizo antes de que fuera merecedor de los Mojin de Jaya, lo cual
es Hitkalelut del segundo tipo. Se adelantó e interpretó y explicó las
escrituras solamente a través del Hitkalelut del primer tipo, Mojin
de Neshama. Más adelante las palabras de Rabí Shimon que
corresponden al Hitkalelut del segundo tipo en Mojin de Jaya.

Frente a la moldura

335) Rabí Shimon explicó el Hikalelut de estas dos líneas derecha e

izquierda que se disputaron, como está escrito, “Los anillos estarán
frente a la moldura”. La moldura es un lugar cerrado que se abre solo
para aquel estrecho que es conocido en la humildad, y mediante su poder
está lleno de luz. Él mencionó puertas para encender las velas. Debido a
que es un lugar escondido y oculto, se le llama “marco” Este es el mundo
por venir, ya que el mundo por venir se denomina “un marco”.

AVI superior son llamados “en el futuro”, y YESHSUT es denominado “el

mundo por venir”. En términos de los Mojin del punto de Shuruk, que es
iluminación deJojma, YESHSUT se denomina “un marco”, porque
entonces las luces se cierran y no iluminan en ella. Se dijo que es un
lugar cerrado, es decir que durante la iluminación del punto
de Shuruk que no puede iluminar con la luz de Jojma por carencia
de Jassadim. Se abre solo en un sendero estrecho, es decir que sus luces
se abren solo con la llegada del nivel de Jassadim mediante el Zivug en
el Masajdel punto de Jirik, Masaj de Man’ula, denominado “un sendero
estrecho”.

El nivel de Jassadim es la línea determinante que une las dos líneas, una
con la otra, y Jojma se viste en Jassadim. Pero ya que el nivel
de Jassadim emerge en ese Masaj en un sendero muy estrecho, hace que
la iluminación de Jojma en ellas sea conocida con humildad de abajo
hacia arriba, lo cual es VAK de GAR y no de arriba hacia abajo, lo cual
es GAR de GAR. Es debido a esto que YESHSUT son llamados “marco”,
incluso después del Hikalelut de Jojma en Jassadim, ya que sus luces no
iluminan tanto como pueden.

336) “Los anillos estarán”. Estos son los anillos superiores, JaGaT, arriba
del Jaze de ZA, que se aferran unos a los otros – agua, fuego y viento –
que son JaGaT de ZA. Cuando ellos reciben los Mojin están incluidos uno
en el otro. Las aguas,Jesed, están incluidas con Ruaj (viento), Tifferet,
y Ruaj con el fuego Gevura, y el fuego con el agua. Todos están incluidos
uno en el otro y emergen el uno del otro como los anillos.

Los Mojin de AVI superior son llamados “un anillo puro”. Estos JaGaT
de ZA están mezclados y emergen el uno del otro como los anillos que
son los Mojin de AVI, que no aparecen en la manera de su Hitkalelut uno
con el otro. Pero después de que se han mezclado uno con el otro, la
dominación de Jesed sobre ellos prevalece y ellos son como los anillos,
que son los Mojin de AVI, que son Jassadimcubiertos. Es debido a esto
que JaGaT de ZA son también llamados “anillos” y las palabras, “Los
anillos estarán”, se relacionan a JaGaT de ZA.

Todos los anillos miran hacia la moldura, YESHSUT, en donde se obtiene

el río superior para ellos, para regarlos, es decir el río que sale
del Eden, YESHSUT, y ellos se aferran a este. Cuando los anillos, JaGaT
de ZA están solos, miran haciaAVI superior y reciben de
estos Jassadim cubiertos. Es debido a esto que se llaman “anillos”. Pero
cuando los anillos quieren impartir iluminación de Jojma aNeHY abajo
del Jaze, miran hacia el marco, YESHSUT, en donde se encuentra el rio
que sale del Eden, el cual imparte iluminación de Jojma, en la cual
la Yod sale del Avir, dejando Or, y ese río las riega con la iluminación
de Jojma y ellos imparten a NeHY.

337) Está escrito, “Los anillos estarán frente a la moldura, como boquillas
para las estacas y transportar la mesa”, ya que los anillos superiores
arriba del Jaze de ZAahora se convierten en soportes y ángulos para las
estacas que son NeHY abajo del Jaze de ZA. Esto es, NeHY recibe de ellos
los Mojin de la iluminación de Jojma,llamados “boquillas”, como está
escrito, “La casa se construirá con sabiduría”. Se considera que los
anillos se convirtieron en boquillas para las estacas, que sonNeHY abajo
del Jaze, pero no para sí mismos porque para sí mismos no son boquillas
sino anillos, es decir que están solo en Mojin de Jassadim cubiertos,
denominados “anillos”.

Está escrito, “Los anillos estarán frente a la moldura, como boquillas para
las estacas”. Cuando los anillos quieren ser boquillas para las estacas,
para impartirJojma sobre ellas, entonces los anillos estarán frente a la
moldura recibiendo deYESHSUT, que se denomina “una moldura”, en
donde hay iluminación de Jojma. En ese momento los anillos se
convertirán en boquillas para las estacas, NeHY.

Las estacas son la Merkava de abajo porque extienden de

la Merkava superior,JaGaT, denominadas “agua, fuego, viento”. La línea
izquierda de las estacas, Hod,viene del lado del fuego de
la Merkava superior, Gevura. La línea derecha de las
estacas, Netzaj, viene del lado del agua en la Merkava superior, Jesed; y
la línea media de las estacas, Yesod, extiende del lado de Ruaj de
la Merkava superior,Tifferet; y todo lo que hay en la Merkava superior
extiende a la Merkava inferior para que las estacas sean como
una Merkava para el Arca del Pacto, en donde se encuentra la instilación
de la Divinidad.

Por esta razón, todos los que se aproximen se aproximarán a estas

estacas, NeHYdesde el Jaze hacia abajo, y no lo que está frente a ellos,
para que no se acerquen para extender Mojin de JaGaT arriba del Jaze
de ZA. “Vete”, le dicen al eremita, “da vueltas a la viña pero no te
aproximes”, salvo a aquellos dignos de servir en el interior, cuya alma es
del Jaze de ZA hacia arriba. Se les acuerda permiso para entrar, para
servir y para aproximarse. Es debido a esto que está escrito, “El extraño
que se aproxime morirá”.

Esto explica el segundo tipo de Hikalelut de las líneas una en la otra, en el

cual las dos líneas se quedan, y solo en el lugar de NeHY, las estacas, que
reciben deYESHSUT a través de los anillos. Mediante esto, Rabí Shimon
interpretó la disputa porque cuando él sostiene la iluminación de las dos,
se considera que él ha resuelto la disputa y ha hecho las paces entre
ellas. Pero Rabí Elazar, que sostuvo solo la iluminación de la derecha, de
todas formas no resolvió la disputa apropiadamente.

Bet Reshit

338) La letra Bet de Bereshit es grande en el Masoretes (escuela de

escribas y eruditos). Pero, ¿en qué consisten los seis días de la creación?
Está escrito, “Los cedros del Líbano que Él ha plantado”. Así como estos
cedros salieron del Líbano, los seis días de la creación salieron
de Bereshit. Bereshit es Jojma. Los seis días de la creación son JaGaT
NeHY de ZA, que salen de Jojma que se llama Reshit.

339) El texto interpreta estos seis días superiores de Bereshit, “Tuyo,

Señor es la grandeza", que es Jesed, "y el poder y la gloria y la victoria y
la majestad, pues Tuyo es todo lo que hay en los cielos y en la tierra”.
“Todo” , el justo, es Yesod.Por esto, el texto interpreta los nombres de las
seis Sefirot JaGaT NeHY. “En los cielos” es Tifferet y “en la tierra”, es la
Congregación de Israel, Maljut. Se deduce de la escritura que, “Todo lo
que hay en los cielos y en la tierra”, se refiere a queYesod (fundamento)
del mundo, Yesod de ZA, denominado “todo” está aferrado aTifferet, los
cielos, y a la tierra, la Congregación de Israel, Maljut.

340) Es debido a esto que dice Bereshit, en referencia a Jojma, que son
las letras de Bet Reshit. Bet, ya que Jojma es la segunda de las
diez Sefirot. Se le llamaReshit porque Keter superior que está oculto, es la
primera de las diez Sefirot. Pero ya que Keter no se cuenta entre
las Sefirot, la segunda Sefira, Jojma, es considerada como Reshit (el
principio/la primera).

La razón por la que Keter no se cuenta entre las Sefirot es que en Atik,
Keter, Tzimtzum Alef aún está rigiendo y las diez Sefirot son desde
el Tzimtzum Bet. Y aunque abrió una brecha y no abrió una brecha, es
decir, que fue establecido también desde el Tzimtzum Bet, fue para AA,
Jojma. Es por este motivo que se considera a Atik, como AK, y no se une
a las Sefirot del mundo de la corrección, que son del Tzimtzum Bet.

Asimismo, las Sefirot comienzan desde Jojma, que es AA, o

desde Bina que se vuelve Jojma. Cuando Jojma de AA está oculta y no
imparte a Atzilut, Bina opera en su lugar. Es por esto que se dijo acerca
de ella, Bet Reshit. Bet, ya que es la segunda en la emanación de las
diez Sefirot. Reshit, ya que ella es la primera de la cuenta, pues Keter no
entra en el conteo.

Además, como Jojma superior es Reshit, Jojma inferior es

también Reshit porque desde Jojma superior hasta Maljut, que
es Jojma inferior, no hay una entre todas las Sefirot que reciban para sí
mismas iluminación de Jojma. Por esta razón, laBet no debe ser separada
de Reshit.

Esta Bet alude a Maljut, la última Jojma. Y ya que no hay Sefira entre ellas
que reciban Jojma, Maljut debe estar unida a Reshit, y esto es Bet Reshit.

341) Bereshit es considerada como una locución entre las diez

locuciones. Seis días surgen de Bereshit y están incluidos en esta. Una
locución significa un grado completo en GAR. ¿Acaso Bereshit es
también una locución? Tiene las letras Bara Shit (creó seis,
respectivamente) aludiendo a que es VAK sin GAR. Él responde a esto,
que sin duda es una locución completa. La razón por la que VAK está
aludida en esto, es que los seis días JaGaT NeHY de ZA, surgen de esta, y
están por consiguiente incluidos en ella. Estos que están incluidos en ella
se denominan “seis” y está aludidos en ella – Bara Shit – como esos seis
de ZA que surgieron de ella, es decir, de la misma manera que los seis
de ZA que surgieron de ella respecto a Asher (Quien) que surgió
de Bereshit. Las letras Bara Shit están aludidas en ella, pero por sí misma,
es una locución completa.

342) “Creó Dios”, como está escrito, “Y un río sale del Eden para regar el
jardín”. “Creó”, proviene de la palabra “sacar”. Es por esto que está
escrito, “Y un río sale del Eden”, ya que “creó”, significa que Él sacó
a Bina de Rosh AA, que se llamaReshit. Esta salida está aludida en las
palabras, “Y un río sale del Eden”, porque un río
es Bina, Eden es Jojma, y a través del ascenso de Maljut a Rosh AA, el río
salió de Jojma para regar el jardín, Maljut, y sustentarla, velar por ella, por
todas sus necesidades.

“Regar” significa la impartición de Mojin de la iluminación

de Jojma, denominados “beber”, como está escrito, “Coman amigos,
beban, oh queridos, embriáguense”. Para sustentar, se refiere a la
vestimenta de Jojma en Jassadim, pues entonces los Mojin dan
subsistencia. “Velar por ella”, se refiere a mirar por todas sus
necesidades, llevarla hasta el final de la corrección, pues sin la salida del
río desde el Eden, Maljut no sería apta para recibir los Mojin, mucho
menos para alcanzar la corrección, ya que a través de los Mojin que ella
recibe, gradualmente llega al final de la corrección.

Bereshit Bara Elokim (En el principio creó Dios). Elokim (Dios)

es Bina, llamada “el Dios Viviente” cuando ella retorna a Jojma. Esto es
así porque el significado de “En el principio creó Dios” es solo a través de
ese río. “Creó”, es la salida del río desde el Eden. Elokim es el retorno del
río al Eden, ya que con la salida del río desde el Eden, las
letras ELEH cayeron y ahora que ella hace volver las letrasELEH hasta
ella, ella retorna a Rosh AA y se vuelve Jojma. Después ella viste
aJojma en Jassadim y las letras ELEH se reúnen con las
letras MI, complementando el nombre Elokim en Bina. Se le llama “el Dios
Viviente” ya que es consideradaJojma, llamada “la luz
de Jaya (vida/animado)”, para hacer surgir y emanar todo y para regar
todo, para impartir Mojin de Jojma a todos, lo cual se llama “beber”.

343) “Los cielos” indica una conexión de los aspectos masculino y

femenino. “Los”, es Nukva; los cielos, es masculino. Son el
gran ZON. Después en la conexión del gran ZON, el mundo de abajo fue
creado, que es el pequeño ZON, desde el Jaze de ZA hacia abajo. En este,
en el mundo de abajo, él dió completitud a todo. Él es los Mojin de la
iluminación de Jojma que se entregaron solo al pequeño ZON abajo
del Jaze.

“Los cielos”. “Los cielos”, ZA, emanó a su Nukva, “Los”, a través del
poder que recibió del Dios Viviente, Bina, cuando Reshit, AA, emanó
a Bina con el nombre “Dios Viviente”.

344) Cuando el Dios Viviente emanó todo a los Partzufim de Atzilut y todo
se establece y se une como uno, el último anillo se convierte en Reshit, es
decir que el último Partzuf en Atzilut – Nukva – se convierte
en Reshit, que recibe los Mojin de Jojma, denominados Reshit. Pero
los Partzufim que la precedieron no reciben estos Mojin para ellos
mismos, sino solo para entregarlos a Nukva. Mediante esteReshit en
la Nukva, él emanó las luces superiores, que son la iluminación deJojma,
ella comenzó a iluminar con la iluminación de Jojma, y el agua, Jassadim,
comenzó a fluir desde ella hacia abajo para que la reciban los inferiores
pues ellos solo pueden recibir de Nukva.

Por todas estas razones Nukva también es llamada Reshit. Es debido a

esto que ciertamente Dios creó todo con Reshit, Jojma ya que con ella, Él
creó el mundo inferior, Nukva de ZA, llamado Reshit, como ella. En ella,
en Nukva de ZA, Él hizo surgir y reveló las luces de Jojma. En ella, Él
puso el poder para todos los grados porque la luz de Jojma es la vitalidad
de todos los grados.

345) Por esto es que está escrito, “¿Se vanagloria el hacha ante aquel que
la maneja”. ¿Quién es digno de alabanza? ¿Acaso el artesano que la
maneja? Sucede lo mismo con Reshit. Elokim superior, Bina, creó los
cielos. ¿Para quién es la alabanza? La alabanza es para Dios,
para Bina. Toda la alabanza que se deriva de la obra de la creación,
en ZON de Atzilut, y en BYA inferior es únicamente de Bina, ya que las
letras ELEH que ella hizo descender desde ella durante el Katnut, y las
hizo retornar durante el Gadlut, los cielos y la tierra – ZON y BYA y todo lo
que los constituye – surgieron. Si ella no hubiera hecho descender sus
letras ELEH, toda esta realidad no habría existido.

346) Está escrito, “Qué nación grande hay que tenga dios tan cercanos a
ella”. ¿Por qué ha escrito “cercanos” en plural (en hebreo)? Debería
haberse formulado en singular. Sin embargo, existe
un Elokim superior, Bina, un Elokim del temor de Isaac, Gevura de ZA,
que también es llamado Elokim. El último Elokim, Nukva de ZA, también
es llamdo Elokim, porque el nombre Elokim de Bina se expande e ilumina
sobre Gevura y Maljut. Es debido a esto que está escrito “cercanos” en
plural.

Muchas Gevurot son llamadas por el nombre Elokim, que es 120

combinaciones deElokim. Estas son combinaciones de Elokim que
surgen de un solo Elokim, Bina, y todos esos nombres Elokim son uno,
pues todos son una extensión de Elokimsuperior, Bina.

347) “En el principio creó” alude a KJ. Elokim alude a Bina, “Los”, alude a
la grandeza y a Gevura. “Los cielos” es Tifferet, y “Los” alude
a NeHY. “La tierra”, alude a Maljut. Todas las diez Sefirot están aludidas
en el primer versículo de la Torá.

La luz escondida

348) “Y dijo Dios, ‘Sea la luz’”. Esta es la luz que el Creador creó en el
principio, la luz de los ojos, la luz que el Creador le mostró a Adam
HaRishon, y mediante la cual veía de un confin del mundo hasta el otro, la
luz que el Creador le mostró a David, quien alababa diciendo sobre esto,
“Cuán grande es Tu bondad que has reservado para aquellos que Te
temen”. Es la luz aque el Creador le mostró a Moisés y vio desde Gilad
hasta Dan, es decir toda la tierra de Israel.

349) Cuando el Creador vio que llegarían las tres generaciones de

malvados – la generación de Enosh, la generación del diluvio y la
generación de Babilonia, Él escondió la luz para que estos malvados no la
utilizaran. El Creador entregó la luz a Moisés, quien la utilizó durante los
tres meses que le restaban desde los días de
su Ibur (concepción/embarazo), ya que nació después de seis meses y un
día y tenía tres meses que le restaban de los nueve meses de Ibur cuando
no estuvo enIbur. Es debido a esto que está escrito, “Y ella le escondió
durante tres meses”.

Hemos aprendido que los egipcios pensaban que ella daría a luz luego de
nueve meses como es normal, por lo que no buscaban a Moisés antes de
los nueve meses y ella podía ocultarlo, pues cualquier persona tiene una
vela prendida sobre su cabeza durante su Ibur, y observa y ve desde un
extremo del mundo hasta el otro. La cuestión particular de Moisés es que
a pesar de que había nacido el Creador aún le daba esa luz, es decir, solo
durante el tiempo en que debía estar en Ibur, que son tres meses de los
seis meses y un día hasta completar nueve meses.

350) Después de los tres meses, cuando no le restaban días de su Ibur,

llegó delante del Faraón. La hija del Faraón lo encontró en las riberas del
Nilo y lo llevó ante el Faraón y entonces el Creador tomó toda la luz de él
hasta que se halló frente al Monte Sinaí para la entrega de la Torá.
Entonces el Creador le devolvió la luz. Estuvo trabajando todos sus días
con la luz y los hijos de Israel no podían acercarse a él hasta que cubría el
rostro, como está escrito, “Temían aproximarse a él”. Él se envolvía con
la luz como con un Talit, como está escrito, “La luz lo envolvía como un
manto”.

351) “’Sea la luz’, y fue la luz”. Todo aquello de lo que se dice “Sea”, se
aplica a este mundo y al mundo por venir. Son dos
mundos, Bina y Maljut. Bina se llama “el mundo por venir” y Maljut es
este mundo. Todo lo que es mayor en mérito es también considerado
como más antiguo en el tiempo. Es por esto que el mundo por venir es
considerado como anterior, pasado, ya que es Bina, que precede aMaljut.
Este mundo es considerado posterior, en el futuro, ya que Maljut es
posterior a Bina.

Las palabras “Y fue”, tienen dos significados, ya que “Sea” se refiere al

futuro y laVav en el principio de la palabra hace que esté en pasado. Por
lo tanto, hay tanto pasado como futuro en estas, que son el mundo por
venir y este mundo. Es debido a esto que dice que todo lo que dice “Y
fue”, se aplica a este mundo y al mundo por venir, ya que ambos están
aludidos en las palabras “Y fue”.
La luz que el Creador creó en la obra de la creación iluminó desde un
confín del mundo hasta el otro confín del mundo y fue escondida.

352) ¿Por qué fue escondida? Para que no pudieran gozar de ella los
malvados del mundo. Para que los mundos no gozaran de la luz, a causa
de los malvados, y está reservada para los justos, como está escrito, “La
luz está sembrada para el justo”. En ese tiempo, los mundos serán
mitigados por la aparición de esa luz y todos serán uno. Y hasta el dia en
que Bina, que se llama “el mundo por venir”, sea revelada, la luz estará
escondida y reservada.

353) Esa luz, que es revelada desde el mundo por venir, surge de la
oscuridad que fue tallada en los grabados del más recóndito, es decir en
los tallados en Bina, que es el mundo por venir, en el punto de Shuruk de
ella. Esto es así porque cuando Bina asciende y se une con Rosh AA, en
el que hay Jojma sin Jassadim, la oscuridad emerge en ZAT de Bina, ya
que ZAT de Bina es Hitkalelut de ZON enBina. Debido a estos son
principalmente de Jassadim, no pueden recibir la luz deJojma sin la
vestimenta de Jassadim y se hace la oscuridad en ellos. Finalmente, un
sendero escondido se hizo en la luz reservada para la oscuridad de abajo,
que es el Masaj de Jirik y entonces la luz mora en esto, es decir que la luz
que está escondida en los mundos es revelada.

Esto es así porque en Bina, el nivel de Jassadim surge en el Masaj de

Bejina Alefen ZON que ascendieron a Bina, entonces Jojma se viste
en Jassadim y puede iluminar. Ese Masaj en ZON es la Nukva porque esta
lleva el Masaj de ZA. Resulta que a través del Masaj de Nukva,
los Mojin iluminaron a Bina, pues de no ser por el nivel de Jassadim que
emergió en el Masaj de ella, Bina, habría permanecido en la oscuridad
debido al punto de Shuruk.

Por lo tanto se considera que el Masaj de Nukva fue grabado y se hizo un

sendero que sale de la luz que está escondida en Bina hacia la oscuridad
en la Nukvamisma. A través de este sendero, la luz reservada se extiende
desde Bina hastaNukva porque el inferior que complementa al superior es
él mismo merecedor de la medida completa con la que complementó al
superior.

Esa luz, que aparece desde el mundo por venir, fue tallada en los
grabados del más recóndito, hasta que fue tallada y extendida por un
sendero oculto desde la luz reservada que ilumina en Bina. La luz
extiende y llega por un sendero que fue erigido por un Masaj del punto
de Jirik de la Nukva hasta la oscuridad de abajo, la oscuridad de
la Nukva misma, y desde la Nukva, la luz aparece en todos los mundos. La
oscuridad de abajo es la oscuridad que se llama “noche”, la Nukva deZA.

354) Es por esta razón que ellos interpretaron lo que está escrito, “El
descubre las profundidades desde la oscuridad”. Si el significado del
versículo es que las profundidades aparecen desde la oscuridad
reservada – la oscuridad de Bina – entonces vemos que todos
esos Ketarim (plural de Keter) superiores en Bina está escondidos. Es
debido a esto que el texto las llama, “profundidades”. Por lo tanto, ¿a que
se refiere con “descubre profundidades”, y no aparecen en absoluto?
Más bien, todos estos ocultos aparecen solo desde la oscuridad, la
noche, Nukva. Todas estas profundidades y ocultos que salen del
pensamiento, Bina, y que la voz, ZA, toma, no aparecen hasta que la
palabra los revela. Una palabra es el enunciado, Maljut, ya
que ZA en Mojin de Gadlut es llamado “voz” y Maljut enMojin de Gadlut es
llamada “palabra”.

Explicación: Estos GAR de Bina que se ocultan con el ascenso

de Maljut hasta ella se denominan “profundidades”. Asimismo,
los Ketarim superiores están ocultos. Está escrito sobre ellos, “Él
descubre las profundidades desde la oscuridad”. EstosGAR reaparecen
desde la oscuridad en el punto de Shuruk desde lo cual Jojmaextiende. El
texto no se refiere simplemente a la oscuridad escondida de Bina en el
punto de Shuruk de ella, ya que la revelación es a través de la iluminación
deJojma y a pesar de que Bina que recibe Jojma no recibe para ella
misma sino paraMaljut, mientras que ella misma permanece por siempre
en Jassadim cubiertos, pues Él quiere misercordia, ¿entonces por qué
está escrito sobre ella, “descubre las profundidades desde la oscuridad”?
Entonces, no aparece en absoluto allí la oscuridad?

Más bien, se refiere a la oscuridad de la noche, la oscuridad

de Nukva, llamada “noche”, que recibe oscuridad desde el punto
de Shuruk de Bina, Está escrito sobre ella, “Él descubre las
profundidades desde la oscuridad”, ya que cuando ella
recibe Jassadim de ZA, Jojma, que estaba en la oscuridad de la izquierda
de ella, en el punto de Shuruk – por carencia de vestimenta de Jassadim –
ahora aparece y sale de la oscuridad, vistiéndose en los Jassadim que
ella obtuvo.

Esta es la unificación del pensamiento, la voz y la palabra: 1) el

pensamiento esBina, Mojin de Gadlut; 2) la voz es ZA en Gadlut: 3) la
palabra es la Nukva enGadlut. Esto es, cuando ZON recibe el
pensamiento, Mojin de Gadlut, un Zivugentre ellos se hace una voz y una
palabra. Como con una persona corporal, cuyo pensamiento no se
conoce sin antes vestirse en la voz y la palabra, y tampoco en la voz sino
solamente en la palabra, igual aquí la iluminación de Jojma no aparece ni
en el pensamiento, que es Bina, ni en la voz, que es ZA, sino solo en la
palabra, que es Nukva de ZA. Por lo tanto, la emanación de los Mojin con
todos los detalles surge ante todo en el pensamiento, Bina, y el
pensamiento, con todo lo que hay en él, se viste en la voz, ZA,y desde la
voz todo imparte a la palabra y todo lo que estaba en el pensamiento
aparece a través de la palabra.

355) La palabra, que es la unificación del pensamiento, la voz y el

enunciado, se denomina, Shabat, ya que Shabat es la Nukva en Mojin
de Gadlut, las letras Shin Bet-Tav. Shin alude a GAR, Bet-Tav son
la Nukva. Debido a que el Shabat se denomina “enunciado”, está
prohibido discutir temas seculares durante el Shabat, ya que mancillan el
gran Zivug de la voz y la palabra, pues ese enunciado delShabat debe
regir en el mundo y no así el enunciado de los días de la semana, que son
el Katnut de la Nukva.

La palabra, Nukva en Mojin de Gadlut, que proviene del lado de la

oscuridad, desde el punto de Shuruk, revela temas profundos dentro de
ella. Esto es, acerca de ella está escrito, “Revela las profundidades desde
la oscuridad”, ya que GAR de Jojma aparece en su interior. A esto hacen
alusión las palabras “desde la oscuridad”, lo cual significa que proviene
del lado de las tinieblas. La esencia de la oscuridad está en Bina y la
oscuridad en Nukva se recibe desde la oscuridad deBina. Y puesto que
está escrito, “Revela las profundidades desde la oscuridad” y no está
escrito, “Revela las profundidades en la oscuridad”, significa que se trata
de Nukva, que proviene de la oscuridad de Bina. Es debido a esto que
está escrito, “desde la oscuridad”, y no en la oscuridad misma, que está
en Bina.

356) Por lo tanto, si el mérito de la oscuridad es tan grande, ¿por qué está
escrito, “Y separó Dios la luz de la oscuridad”, es decir que Él hizo una
división entre la importancia de la luz y la inferioridad de la noche? Más
bien, primero la luz hizo surgir la cualidad del día y la oscuridad la
cualidad de la noche. Después está escrito, “Y separó Dios la luz de la
oscuridad”, dividiendo la gran importancia del día y la inferioridad de la
noche. Después, unió el día y la noche, que son ZON y se volvieron uno,
como está escrito, “Y fue tarde y fue mañana, un día”.

Entonces está escrito, “Revela las profundidades desde la oscuridad”, y

el mérito de la oscuridad creció ampliamente. Y la palabra “separó” está
escrita referente al tiempo del exilio, cuando estaban separadas una de la
otra. Entonces está escrito “separó”, “como la luz aventaja a las
tinieblas”, y asimismo antes del Zivug.

357) Antes el Zivug, el aspecto masculino era Luz y Nukva era tinieblas.
Entonces ZON se unieron como uno, para ser uno – el Partzuf masculino
fue construido desde la línea derecha, Jassadim, y el Partzuf femenino
fue construido desde la línea izaquierda, Jojma sin Jassadim, oscuridad,
ya que Jojma no ilumina sin la vestimenta de Jassadim. ¿Cómo es que
están separados, por lo cual está escrito sobre ellos, “Separó la luz de la
oscuridad”? Para poder reconocer la luz y las tinieblas, los grados
inicialmente se separan uno del otro, y entonces se distinguen los
méritos y deméritos de la luz en sí misma, así como los méritos y
deméritos de la oscuridad en sí misma.

A pesar de que existe una gran ventaja de la luz sobre la oscuridad, de

cualquier forma la luz está desprovista de la iluminación
de Jojma. Asimismo, a pesar de que existe un demérito en la oscuridad,
debido a que tiene la iluminación deJojma, Jojma no ilumina en ella pues
está desprovista de la vestimenta deJassadim. Por lo tanto, es oscuridad
tanto por parte de la luz de Jassadim como por parte de la luz de Jojma.
Y una vez que los méritos y los deméritos de cada una por separado
fueron reconocidos ampliamente, se unieron y ambas se volvieron como
una debido a su unión, pues tienen necesidad una de la otra. Por lo tanto,
la luz de ZA no está completa sino solo hasta que está incluida en la
oscuridad de la Nukva pues en este momento la luz es perfeccionada con
la iluminación de Jojma y también la oscuridad de Nukva se completa
únicamente cuando está incluida en la luz pues entonces
obtiene Jassadim de ella; Jojma se viste en Jassadim y puede iluminar.
Aún cuando se han unido y se han convertido en una sola, de cualquier
forma son esencialmente diferente una de la otra porque una
es Jassadim y la otra es Jojma.Pero a pesar de que la diferencia entre
ellas es tan enorme se convirtieron en una y están mezcladas como una,
pues está escrito, “Y fue tarde y fue mañana, un día”, lo cual significa que
se volvieron una sola.

Si no hubiese hecho un pacto con el día y la noche

358) Rabí Shimon dijo, “El mundo fue creado por causa del pacto,
la Nukva enKatnut, y existe”. Beria es Katnut; existencia es Gadlut;
los Mojin de GAR es la existencia de la Nukva, como está escrito, “Si no
hubiese hecho un pacto con el día y la noche, no hubiese dado las leyes a
los cielos y la tierra”. Un pacto es un justo, el fundamento del mundo,
“Recuerda”.

Rabí Yosi interpreta el versículo, “Y fue tarde y fue mañana, un día”. La

unificación está en las palabras, “Revela las profundidades desde la
oscuridad”, lo cual es la oscuridad de Maljut, la noche. Debido a
que Maljut es la portadora del Masaj de Jirik, se deduce que como
los Mojin aparecen solamente a través de Jirik, losMojin aparecen
también solamente a través de su oscuridad. Por consiguiente, resulta
que el día y la noche se volvieron como uno, pues ambos son causas
iguales en el surgimiento de los Mojin, “Y fue tarde y fue mañana, un día”.

Rabí Yitzjak interpreta el versículo, “Y fue tarde y fue mañana, un día”,

para indicar el Hitkalelut (mezcla) de las dos líneas – la derecha y la
izquierda – una en la otra. El día es la línea derecha y la noche es la línea
izquierda y se mezclan una en la otra, “Y fue tarde y fue mañana, un día”.

Rabí Shimon lo interpretó para indicar la unificación del Masaj de Jirik,

como Rabí Yosi, pero no en Maljut, sino solamente en Yesod. Esto es así
porque el Masaj de Jirik es compartido por Yesod y Maljut, pues la
corrección del Masaj es considerada Maljut en la circuncisión y en
“guardar”, que es tan solo una corrección de los Kelim. Pero
los Mojin que surgen en el Masaj son considerados como Yesod,
“recuerda”, y en la exposición, la revelación de los Mojin de GAR.

Es debido a esto que Rabí Shimon dice que el mundo, la Nukva, está
fundamentada sobre un pacto que une al día y la noche, ZON, como uno,
como está escrito, “Si no hubiese hecho un pacto con el día y la noche,
no hubiese dado las leyes a los cielos y la tierra”. Las leyes de los cielos
se refieren a Mojin que se extienden del Eden superior. “Si no hubiese
hecho un pacto con el día y la noche”, es decir, de no ser por Yesod que
une al día y la noche como uno, que son ZON, a través de la revelación de
los Mojin en el Masaj de Jirik. “Las leyes de los cielos y la tierra”, son los
Mojin de GAR, que se extienden desde Eden, que es Bina que se
convierte en Jojma. “No hubiese dado”, pues sin esto no existiría la
presencia de los Mojin en ZON, que se llaman “los cielos y la tierra”.

359) Está escrito, “A la voz de los que dividen los rebaños entre los
abrevaderos, allí celebrarán la justicia del Señor, los favores a Sus
poblados de Israel. Entonces, el pueblo del Señor bajó a las puertas”. “A
la voz de los que dividen los rebaños”, se refiere a la voz de Jacob, ya que
“los que dividen los rebaños”, significa que el hombre medió.

Todos los Mojin dependen de Yesod, ya que es el Masaj de Jirik, como

está escrito, “A la voz de los que dividen”, la voz de Jacob, ya que Jacob
es Tifferet, que decide entre las dos líneas – la derecha y la izquierda –
que se llaman aquí, “los que dividen”, ya que son dos mitades del grado.
La derecha y la izquierda de un objeto son sus dos mitades. Y
cuando Tifferet extiende el nivel de Jassadim en el Masaj de Jirik, a través
de lo cual decide entre las dos mitades, los GAR son atraídos.

“Entre los abrevaderos”, significa que Tifferet se asienta entre aquellos

que extraen agua arriba, ya que Tifferet - Jacob, ZA – sube hasta Bina y
allí decide con su Masaj de Jirik entre las dos líneas en Bina, los dos
puntos Jolam Shuruk enBina. Jolam es Jassadim, la
derecha; Shuruk es Jojma, izquierda; y la voz de Jacob decide y las
incluye una en la otra, y se complementan una a la otra.

Estos dos puntos, Jolam, Shurk, en Bina, se llaman, “aquellos que

extraen agua arriba”, ya que ellos incluyen todos
los Mojin en Bina y ZA se desplaza en dos lados - en la derecha y la
izquierda, Jolam Shuruk, incluyéndolos en su interior – ya que él decide
entre la derecha y la izquierda y las incluye una en la otra. Mediante esto,
la completitud de ambas se revela, ya que ahora hay Jojma yJassadim en
la derecha y Jojma y Jassadim en la izquierda y por
consiguiente ZAmismo es merecedor de estos Mojin de los dos lados
de Bina. Esto es así porque la regla es que todo aquello que el inferior
causa que se agregue al superior, es recompensado también con esa
cantidad completa que agregó al superior, ya que es recompensado con
ello y lo incluye dentro de si. Por lo tanto, ZA también incluye estas tres
líneas, JaGaT.

360) “Allí celebrarán la justicia del Señor”. “Allí” es el lugar para que la
reina, laNukva arriba del Jaze, se aferre. Esto es así porque hay
un Zivug en ZON con estas tres líneas con las que fue recompensado
desde Bina, JBD JaGaT de ZAdesde el Jaze y arriba, arriba del Jaze. La
escritura también indica, “Allí celebrarán la justicia del Señor”, pues es
desde allí que la justicia del Señor es absorbida y atraída. NH de ZA,
denominados, la justicia del Señor, absorben y atraen desde ese Zivug de
ZON desde Jaze y arriba. “Absorber”, quiere decir que ellos reciben Mojin
de VAK y “atraer” significa que reciben iluminación de Jojma. Se deduce
que hay dos asuntos en el versículo, “Allí celebrarán la justicia del
Señor”: 1) indicado el Zivug de ZON arriba del Jaze; 2) indicando que NH
de ZAreciben los Mojin desde el Zivug de ZON.

Las palabras, “Los favores a Sus poblados en Israel”, aluden a los justos
del mundo, Yesod de ZA, el pacto sagrado, que extrae y toma todo.
Sagrado indica extensión de Jassadim, Avir puro desde AVI superior, la
línea derecha. Extraer alude a la extensión de la iluminación
de Jojma desde la línea izquierda. Él toma todo al determinar entre la línea
derecha y la línea izquierda, tomando la iluminación de ambas, ya
que Tifferet decide entre JG desde el Jaze y arriba las incluye a
ambas, Yesod decide entre NH desde el Jaze y abajo y las incluye a
ambas.

Él expande al gran mar, la Nukva, estas aguas superiores,

sus Mojin, extendiendo desde Ima, agua superior, en Israel, pues Israel
heredó ese pacto y el Creador se los dio como una herencia eterna.

361) Ya que Israel abandon el pacto porque practicaban la circuncisión

pero sin el descubrimiento, está escrito sobre ellos, “Entonces, el pueblo
del Señor bajó a las puertas”. “Bajó a las puertas” significa que
descendieron a las puertas de Tzedek(justicia), pues ellos se sentaron a
las puertas y no entraron.

La Nukva es el palacio del rey. Cuando Israel observaba el pacto, fueron

merecedores de encontrarse dentro del palacio del rey, recibiendo
los Mojin desde el interior de Nukva de ZA. Pero cuando abandonaron el
pacto, se alejaron del palacio del rey y descendieron a las puertas del
palacio, que se llaman “las puertas de Tzedek”, y no entraron más al
interior del palacio.

Está escrito acerca de ese tiempo, “Y los hijos del Israel abandonaron al
Señor”, hasta la llegada de Debora que se ofreció voluntariamente por
ellos al extender y revelarles los Mojin superiores, como está escrito, “Al
soltarse en Israel la cabellera”. “Soltar”, significa revelación, como en,
“Soltar la cabellera de la mujer”. Esta es la revelación de los Mojin que
retornaron a Israel a través de Debora.

362) Es debido a esto que está escrito acerca de Israel cuando

abandonaron el pacto, “Vacíos en Israel quedaron los poblados”. “Vacíos
quedaron los poblados”, son Sus poblados, como se dice en la
explicación, “los favores a Sus poblados de Israel”, que es la abundancia
de los Mojin de Gadlut desde Yesod al gran mar. Y puesto que
abandonaron el pacto, estos Mojin cesaron de llegar a Israel.
Los Mojincesaron del pacto sagrado, denominados “poblados”, porque
practicaban la circunsicion peron no descubrían.
 “Vacíos quedaron los poblados… hasta el despertar de Débora, hasta
que yo Débora desperté como madre de Israel”. ¿Qué significa que ella se
nombra a sí misma “madre”? Les dijo a ellos, “Hice descender las aguas
superiores desde lo alto – Mojin de GAR que extienden desde Ima – para
guardar los mundos. Es debido a esto que ella se nombre “madre” ya que
reveló los Mojin desde Ima. “De Israel”, ya que ella se convirtió en madre
tanto de Israel en lo alto, ZA, como deIsrael abajo, los hijos de Israel, pues
extendió los Mojin a ZA y a Israel para mostrar que el mundo existía
solamente sobre este pacto. El significado de todo está en las palabras,
“El justo es el fundamento del mundo”, que es el Yesod(fundamento) en
el que existe el mundo.

363) Tres surgen de uno, y uno existe en tres. Él ingresó entre dos, dos
nutren a uno y uno nutre muchos aspectos.

Para explicar la unificación de “Fue tarde, fue mañana, un día”, El

Zohar dice, “Tres surgieron y aparecieron de uno”, como está escrito, “A
la voz de los que dividían los rebaños entre los abrevaderos”, ya que las
dos líneas – la derecha la izquierda en Bina desde Jolam Shuruk se
denominan “abrevaderos”. A la voz de los que dividían, ZA, Jacob, se
levanta ante ellos y decide entre ellos con Masaj de Jirik, mediante lo cual
la derecha y la izquierda están incluidas una en la otra y los tres Mojin
JBD surgen en Bina.

Por lo tanto, tres Mojin JBD surgen de uno, ZA, que ascendió a Bina. Y
puesto queZA causó la revelación de los tres Mojin JBD en Bina, también
es merecedor de ellos, ya que el inferior es recompensado con la medida
completa de iluminación que le causa al superior. Por lo tanto, uno, que
es ZA, existe en tres, pues él también es recompensado con estos
tres Mojin, JBD en el Rosh y JaGaT a través del Jaze en el Guf. Como se
dijo anteriormente, debido a que se desplaza para determinar entre las
dos líneas – la derecha y la izquierda de Ima – él mismo las incluye y es
recompensado con estas tres líneas, JaGaT.

NH, llamado “la justicia del Señor” absorben y reciben desde

el Zivug de ZA y la reina arriba del Jaze. Cuando ZA mismo fue incluido
en los tres Mojin de Ima, entró y los impartió entre los dos desde el Jaze y
abajo, que son sus NH, denominados “justicia del Señor” y dos nutren a
uno. Estos dos, NH, nutren a uno, Yesod, que decide entre ellos y Yesod
recibe de ellos los Mojin. Mediante esto está incluido en todos los grados
y entonces uno nutre muchos aspectos, es decir queYesod imparte
a Nukva, a todas las Bejinot de la Nukva. Él extrae y toma todo y lo
extiende al gran mar, a Nukva.

Ahora Rabi Shimon concluye, “Y entonces todos son uno”. “Entonces”

quiere decir que después de que Yesod impartió todo a Nukva, todos los
grados de ZA se convirtieron en uno con los grados de Nukva. Está
escrito, “Fue tarde y fue mañana, un día”, y la tarde y la mañana están
mezcladas como una. También está escrito, “Si no hubiese hecho un
pacto con el día y con la noche”, pues en este, enYesod, ZA y Nukva –
que son el día y la noche - se convierten en uno. Por lo tanto, el
pacto, Yesod convierte al dia y a la noche en uno solo.

364) Aprendemos que aquel que se circuncida sin descubrir es como el

que no se circuncidó porque la circuncisión y el descubrimiento son dos
grados. La circuncisión es “Recuerda” y el descubrimiento es “Guarda”.
La circuncisión esTzadik (justo), la exposición es Tzedek (justicia). La
circuncisión es aspecto masculino, el descubrimiento es aspecto
femenino. La circuncisión es la señal del pacto, José, Yesod, el
descubrimiento es el pacto, Raquel, Nukva de ZA. Deben estar
conectados – Yesod con Nukva. Cuando él se circuncida y descubre la
circuncisión, su obra asciende para el MAN y causa
el Zivug de ZA con Nukva.Aquel que se circuncida y no descubre es como
alguien que separa a ZA de laNukva.

El firmamento que separa y une

365) “Y dijo Dios, ‘Haya un firmamento en el medio de las aguas y separe

las aguas de las aguas’”. Hay siete firmamentos en lo alto, que es
el Parsa en el lugar de Pe de AA, que hace surgir a Bina de su cabeza, y
todo está en Kedushasuperior de Rosh de AA. El sagrado
nombre Elokim es completado con ellos, haciendo volver las
letras ELEH a MI y completando el nombre Elokim. Ese firmamento que
aparece escrito aquí se ubica e el medio de las aguas, en Jaze de
AA, dividiendo entre JaGaT de AA arriba del Jaze, y NeHY de AA abajo
del Jaze.

Explicación: Un firmamento se refiere al Parsa, el Sium de Tzimtzum Bet,

llevando a Bina y ZON de cada grado fuera del grado. Durante el Gadlut,
retorna a Sium deTzimtzum Alef y hace volver a Bina y ZON al grado.

Dos firmamentos están incluidos en Atzilut: 1) el firmamento superior

en Pe deAA, llevando a AVI fuera del Rosh a HGT a través del Jaze; 2) el
firmamento medio, que se ubica en el Jaze de AA llevando
a YESHSUT del Rosh al Jaze de AAa través de su Tabur.

Se encuentra también el firmamento inferior, que termina el mundo

de Atzilut, del cual no se habla aquí.

Y puesto que el firmamento superior en Pe de AA arriba

de ZAT de AA, JaGaTNeHYM, los incluye, se considera que son siete
firmamentos, como JaGaT NeHYM. Los siete firmamentos se encuentran
en lo alto —el firmamento superior en Peh deAA, que hace surgir
a AVI fuera del Rosh e incluye siete firmamentos, and todos se ubican
en Kedusha superior porque a pesar de que ese firmamento lleva
a AVIfuera del Rosh, de cualquier forma no los disminuye a VAK sin
un Rosh. Más bien, se considera que todavía se encuentran
en Kedusha superior de Rosh AA, y el sagrado nombre se completa con
ellos porque ese firmamento devuelve las
letrasELEH de Bina a Rosh de AA y completa el sagrado nombre Elokim.
Ese firmamento en el versículo, “Haya un firmamento en el medio de las
aguas”, se ubica en medio de las aguas. Este firmamento no es el
firmamento superior, sino el firmamento medio, que está en el medio
de ZAT de AA, en su Jaze, llevando a YESHSUT del Rosh de AA hacia el
lugar del Jaze, al Tabur de AA.

366) Ese firmamento, el firmamento superior en Pe de Rosh AA, se ubica

sobre otros animales y separa las aguas superiores y las aguas inferiores.

Existen dos clases de animales: 1) JaGaT, grandes animales:

2) NeHY pequeños animales.

El firmamento superior se ubica sobre los grandes animales porque está

en el Pe de AA encima de JaGaT, pero el firmamento del medio se ubica
sobre los animales pequeños, NeHY, pues está en el Jaze debajo
de JaGaT y arriba de NeHY.

Las aguas inferiores convocan a las aguas superiores para elevarlas

hasta ellas. Estas beben de ese firmamento, que las eleva a las aguas
superiores, y reciben desde allí los Mojin de la iluminación de Jojma, que
se denominan, “beber”. Ese firmamento es asimismo aquel que las
separa. Esto es, hay dos operaciones en el firmamento, separar y unir.
Durante el Katnut, separa las aguas inferiores de las superiores y durante
el Gadlut reúne las aguas inferiores con las superiores.

Todas las aguas, todos los grados, están incluidos en el firmamento

superior. Hay tres firmamentos, los nuevos Siumim (plural de Sium -
terminación) a través de la fuerza de Tzimtzum Bet,
denominados Parsaot (plural de Parsa). El superior se encuentra
en Pe de AA, el medio se encuentra en Jaze de AA, y el último se
encuentra en el Sium of Atzilut. Durante el Gadlut, la iluminación
de AB SAG de AKcancela temporalmente los Siumim de Tzimtzum Bet y
restaura los Siumim deTzimtzum Alef, anulando así los límites
del Sium de Atzilut. En ese momento el último firmamento desciende una
vez más desde el Sium de Atzilut hasta el punto de este mundo, y eleva
los tres mundos separado BYA hasta el mundo de Atzilut, al Jaze
de AA hacia abajo, en donde YESHSUT y ZON se encuentran vistiéndose
en estos.

Después el firmamento de en medio desciende desde el Jaze de AA hasta

el Siumde Atzilut y eleva YESHSUT y ZON— en donde se visten los tres
mundos BYA—hasta AVI de Atzilut, ya que los límites en el Jaze ya han
sido anulados y se visten en AVI.

Finalmente, el firmamento superior en Pe de AA desciende al Jaze, y los

límites entre el Rosh de AA y su JaGaT—en donde hay AVI, en los
cuales YESHSUT y ZONse visten, y en los cuales están los tres
mundos BYA—son cancelados.
Todos ascienden al Rosh AA y reciben allí la luz de Jojma, por ende, el
firmamento superior incluye todos los grados de ABYA, AVI, YESHSUT,
y ZON de Atzilut, y los tres mundos BYA. Cuando desciende
desde Pe de AA al Jaze, hace subir todos los grados hasta Rosh de AA,
por lo cual se dijo que debido a que todas las aguas están incluidas en el
firmamento superior, todos los grados de ABYA están incluidos en este.

Y una vez que impartió los Mojin a los animales superiores, JaGaT, los
hace bajar hasta los animales desde el Jaze y abajo, animales pequeños,
que absorben losMojin de la iluminación de Jojma desde allí. Absorber
alude a la recepción deMojin de la iluminación de Jojma.

367) Está escrito, “Un jardín cerrado eres, hermana mía, esposa, una
fuente cerrada, un manantial sellado”. “Un jardín cerrado” es
la Nukva cuando todas las luces están obstruidas en ella, y todas las
luces están incluidas en ella. Ella es llamada, “un jardín cerrado”, cuando
el río que sale del Eden, fluye desde el Edeny entra en la Nukva para
regarla desde el Eden. “Un río sale del Eden” es Bina que salió de Rosh
AA, denominado Eden, para regar el jardín.

Cuando el firmamento superior desciende desde su lugar hasta el Jaze y

eleva todos los grados hasta Rosh de AA, la Nukva recibe Mojin de beber
e incluye todos los Mojin. Sin embargo, no hace surgir su iluminación
debido a que el agua, losMojin, se congelan y permanecen en ella.

Se congelan porque el viento del Norte sopla sobre esas aguas, por lo
que se congelan y no surgen hasta que se convierten hielo. El viento del
Norte es la línea izquierda que se extiende desde el punto de Shuruk de
Bina, desde el tiempo en que ascendió a Rosh de AA, cuando
era Jojma sin Jassadim. Es debido a esto que las luces se congelaron en
ella, ya que Jojma no puede iluminar sin Jassadim. Las luces se
congelaron en ella y no se extendieron desde ella para iluminar al
exterior, formando de esta forma el hielo y el congelamiento.

De no ser por el lado Sur, la línea derecha que pisoteó el poder del hielo,
el agua nunca habría podido salir de este. De no ser por el Zivug que se
hizo en el Masaj de Jirik, que extiende el nivel de Jassadim desde el Sur,
la línea derecha, en la cual se viste Jojma e ilumina, las luces nunca
habrían podido iluminar allí, ya que incluso Jojma en ella no habría
podido iluminar sin Jassadim.

368) El aspecto del firmamento superior es semejante al hielo que se ha

congelado, reuniendo en su interior todas esas aguas que se vertieron en
él. Por lo tanto, el firmamento superior reúne en sí todas esas aguas y
separa las aguas superiores y las inferiores como está escrito, “Sobre las
cabezas del animal había la imagen de un firmamento como el hielo
espantoso”. Este es el firmamento superior, el cual cuando desciende
desde Pe de AA y eleva todas las luces de ABYA al Rosh AA, se convierte
en un hielo espantoso, incapaz de iluminar por carencia de Jassadim, que
se encuentran en el Rosh de AA. Mediante esto separa las aguas
superiores y las aguas inferiores, porque los GAR, las aguas superiores,
pueden recibir Jojma sin Jassadim, pero ZAT, las aguas inferiores, no
puede iluminar sin Jassadim, se congelan y se convierten en hielo.

Ese firmamento reúne todos los grados, que son AVI, YESHSUT y ZON de
Atzilut y los eleva hasta Rosh AA. Entonces todas las Bejinot deZAT, que
no pueden recibir Jojma sin Jassadim, se congelan y separan las aguas
superiores y las aguas inferiores, separando entre GAR – agua superior la
cual puede iluminar en Jojma sin Jassadim – y ZAT – las aguas inferiores,
que no pueden iluminar sin Jassadim.

Está escrito, “Haya un firmamento en el medio de las aguas”. El

firmamento en el medio de las aguas es el firmamento de medio en elJaze
de AA. Esto aparentemente significa que el primer firmamento es el
firmamento del medio. Sin embargo, dice que no es así. Más bien, “Haya”
aquí está escrito antes del firmamento, ya que está escrito, “Haya un
firmamento”, indicando que el firmamento que se hizo del primer
firmamento es el que se ubica en medio de las aguas, pero el primer
firmamento se ubica sobre las cabezas de los animales, sobre JaGaT de
AA y no en el medio de las aguas, que es entre JaGaT y NeHY.

Las palabras, “Haya”, que se escriben sobre la obra de la creación

siempre aluden a la letra Yod que entró en la luz Yod-Hei, AVI que se
convierte en Avir. Esto es así porque un Sium se hizo bajo KJ de AVI y
ese Sium se llama el firmamento medio, ubicándose en el Jaze de AA y
su Bina y ZON cayeron debajo del firmamento. Por lo tanto, el firmamento
medio es un vástago que se hizo del primer firmamento que se encuentra
en el Pe de AA arriba de AVI, en el que gira la palabra “Haya”.

Ciertamente, la primera diferencia entre las aguas superiores e inferiores

– que llevó a las aguas inferiores fuera de GAR, el agua superior – se hizo
en el firmamento superior en Pe de AA, pues hizo
surgir Bina y ZON desde Rosh de AA y AA se quedó solo con KJ, que son
las aguas superiores y Bina y ZON de Rosh se convirtieron en las aguas
inferiores y su Guf.

Sin embargo, hasta el Jaze, en donde AVI superior se ubican, no existe

una disminución aparente y se considera que AVI no han
abandonado Rosh de AA y son considerados GAR. La fuerza completa de
la disminución de hacer surgir Bina desde Rosh AA, para ser considerada
un Guf sin un Rosh comienza solamente debajo de AVI en el firmamento
medio en el lugar de Jaze de AA. Por lo tanto, la fuerza de disminución del
firmamento superior aparece solo en el firmamento medio.

El firmamento que fue hecho con el primer firmamento es el que se ubica

en el medio de las aguas, pues esta es la fuerza de disminución en el
firmamento medio, que hizo surgir las aguas inferiores como VAK sin
un Rosh. Esto se extiende y se hizo desde el firmamento superior que no
podía ser revelado en el firmamento mismo porque se encuentra arriba
de AVI, por lo que apareció en el firmamento medio.
Dos principios se esclarecen aquí: 1) la fuerza que separa las aguas de
las aguas que se encuentra en el firmamento, que se hacen durante
el Katnut de los grados, se hace solo a través del firmamento medio en el
lugar del Jaze. 2) La fuerza que une las aguas inferiores con las aguas
superiores que extiende GAR a todos los grados, se hizo solo a través del
firmamento superior, ubicándose en el Pe de AA elevándolos a Rosh AA.

369/1) Existe una membrana en medio de las entrañas del hombre, que los
divide desde abajo hacia arriba, separando los intestinos, los órganos
digestivos, y los órganos vitales, el corazón y los pulmones, que se
denominan “la corte del hígado”. La membrana comienza junto
al Tabur (ombligo) de la persona y se extiende de abajo hacia arriba en
diagonal a través del Jaze (pecho) y atrae vitalidad desde los órganos
vitales sobre el Jaze e imparte a los órganos digestivos abajo
del Jaze. Asimismo, esa membrana en el medio del Guf (cuerpo) de
AA extiende desde junto al Tabur de AA a través de su Jaze y se ubica por
encima de los animales de abajo, por encima de las Sefirot NeHYM, los
animales inferiores, separando entre las aguas superiores, JaGaT y las
aguas inferiores, NeHY.

Estas aguas concibieron y dieron a luz a la oscuridad

369/2) “Estas aguas concibieron y dieron a luz a la oscuridad”. Está

escrito acerca de esto, “Que separe el velo para ustedes el lugar Santo
del Santo de los Santos”, pues cuando el firmamento superior en Pe
de AA desciende y asciende todos los grados hasta Rosh de AA, en
donde está Jojma sin Jassadim, se vuelve oscuro y congelado en todas
las Bejinot de las aguas inferiores, ZAT, que subieron allí, pues no pueden
recibir Jojma sin Jassadim. Se considera que las aguas superiores, GAR
de AA, concibieron debido a que las aguas inferiores que subieron y
fueron incluidas en GAR de AA son consideradas como un embrión en las
entrañas de su madre, ya que allí son un cuerpo extraño, como el embrión
que es un cuerpo extraño incluido dentro del cuerpo de su madre.

Sin embargo, dieron a luz a la oscuridad. Incluso luego de que las aguas
superiores entregaron Mojin de Jojma a las aguas inferiores, nacieron y
surgieron en la oscuridad y en el frio porque las aguas inferiores no
pueden recibir la gran luz de Rosh AA sin Jassadim, como está escrito,
“Que separe el velo para ustedes el lugar Santo del Santo de los Santos”.
Esto es así porque el velo, el firmamento superior en Pe de AA – que
separa a GAR de AA, el Santo de los Santos, las aguas superiores, y
a ZAT de AA, las aguas inferiores – es el lugar santo, ya que las aguas
superiores, GAR, el Santo de los Santos, puede
recibir Jojma sin Jassadim, pero las aguas inferiores, ZAT, el lugar santo,
no puede recibir Jojma sin Jassadim y se convierte en oscuridad. Se
desprende que el velo divide entre el lugar Santo y el Santo de los
Santos.

370) Está escrito, “El que establece sus aposentos en las aguas; El que
pone las nubes por Su carruaje; El que avanza sobre las alas del viento”.
“En las aguas”, significa las aguas supremas, AVI, GAR de Bina, con los
que corrigió Su casa, Nukva de ZA, como está escrito, “Con sabiduría se
edificará la casa y con entendimiento se establecerá”.

Aquí El Zohar explica el texto “El que establece sus aposentos en las
aguas”, como el orden en que se hace surgir los Mojin en tres puntos –
Jolam, Shuruk, Jirik. “El que establece sus aposentos en las aguas”,
indica el punto de Jolam, MI, que permaneció en el grado, que recibe
de GAR de Bina. En ese sentido presenta el versículo, “Con sabiduría se
edificará la casa”, para indicar que Jojma (sabiduría) ilumina la
casa, Nukva, únicamente al extender Jassadim desde GAR de Bina, AVI,
MI, el punto de Jolam. Asimismo, explica el versículo, “El que pone las
nubes por Su carruaje”, en relación al punto de Shuruk y “El que avanza
sobre las alas del viento”, en relación al punto de Jirik.

371) “El que pone las nubes por Su carruaje”. La palabra Avim (nubes) se
divide en dos: Av (nube/espeso, o AB) Yam (mar, o MI). Av es la oscuridad
de la izquierda, que se ubica junto a Yam. El versículo “El que pone las
nubes por Su carruaje”, indica los Mojin del punto de Shuruk que
iluminan en la izquierda, en la oscuridad y en el frio.Es debido a esto que
los mismos están aludidos en la palabra Ab de Avim. Se sabe que estos
Mojin son recibidos solmente por Nukva de ZA, que entonces se
denomina Yam, por lo que el versículo anexa estos Mojin a la palabra
Yam, que es el nombre de la Nukva cuando recibe estos Mojin desde la
izquierda.

“El que avanza sobre las alas del viento”, es el viento del Templo
superior. Es como está escrito, “dos querubines de oro”. Las palabras “El
que avanza sobre las alas del viento”, alude al nivel de Jassadim que
surge en el Masaj del punto de Jirik, que une los dos
puntosJolam y Shuruk, uno con el otro, porque “alas” es un Masaj. El
viento es la cualidad de la luz que emerge en ese Masaj, el nivel
deJassadim que se extiende desde el Templo superior, AVI superior. Esto
es “dos querubines de oro”, ZON, ya que “El que avanza sobre las alas
del viento” alude al querubín masculino, ZA, cuya iluminación
es Jassadim cubiertas, y las palabras, “El que pone las nubes por Su
carruaje”, indica al querubín Nukva de ZA, que ilumina con iluminación
de Jojma.

Está escrito, “Se montó sobre un querubín y voló, flotando sobre las alas
del viento”. Primero, montó sobre un querubín, el querubín Nukva,
Av Yam (las letras de Avim, nubes). Después, flotó sobre las alas del
viento, el querubín masculino, en el nivel de Jassadim, que se revela en
el Masaj de Jirik. Hasta que no despertó, no se le veía allí pues hasta que
la iluminación de Jassadim del querubín masculino despertó, como está
escrito, “flotando sobre las alas del viento”,
la Merkava (carroza/asamblea), no se reveló en el querubín femenino,
como está escrito, “Se montó sobre un querubín y voló”, pues la
iluminación femenina de Jojma, el punto de Shuruk, no puede iluminar
hasta no vestirse en una vestimenta de la iluminación de Jassadim del
punto de Jirik.

372) Está escrito, “Y pone las aguas por medida”. Esto indica que Él
determinó la medida exacta de las aguas que debe alcanzar esta medida.
“Por medida”, significa la limitación que se estableció con el Zivug en
el Masaj de Jirik, el Masaj de Bejina Alef, las aguas,
losMojin. Los Mojin de Jolam y Shuruk no podían iluminar antes de que
no alcanzaran la medida y el límite establecido por el Masaj de Jirik. Es
debido a esto que está escrito, “Y pone las aguas por medida”, pues
fueron establecidas y podían iluminar al llegar las aguas a la medida. Son
la corrección del mundo cuando alcancen la medida por parte de Gevura.

El Zivug que se hizo en el Masaj de Bejina Alef extiende

solamente VAK sin un Rosh, lo cual es una gran disminución. Pero aquí,
puesto que los Mojin ya han llegado desde la izquierda, Gevura, y han
recibido Jojma desde allí en el punto de Shuruk, pero no pueden iluminar
sin Jassadim, estos reciben su corrección cuando llegan a la medida del
punto de Jirik. Esto es así porque se visten en el nivel de Jassadim dentro
de la medida y se corrigen para iluminar en el mundo, Nukva de ZA.

Son la corrección del mundo cuando alcanzan la medida del lado

de Gevura. Sin embargo, antes de que recibieran los Mojin desde la
izquierda, no había nada de la corrección del mundo, que es Nukva, en la
medida, ya que entonces la medida solo da VAK sin un Rosh. Y como
evidencia, el Primero diría que cuando los sabios llegaban a ese lugar, el
tema de la medida, que corrige el agua, los labios de los sabios se movían
pero no pronunciaban palabra por temor a ser castigados. Por lo tanto, no
existe corrección en el mundo en absoluto en la medida misma, sino solo
cuando los Mojin provienen del lado de Gevura y ya tienen
los Mojin de Jojma desde el punto de Shurukque está allí. Entonces la
medida corrige los Mojin porque esta los viste con las Jassadim de ella.

373) La primera letra de las letras sobrevolaba sobre conexión pura y era
coronada desde abajo y desde lo alto. Las letras son los Kelim de ZON,
que reciben sus luces a través del ascenso a AVI. El Masaj en AVI se
denomina “conexión pura”, y cuando ZON ascienden a AVI están
incluidos en el Zivug que se hace allí en el Masaj.

“La primera letra de las letras sobrevolaba sobre la conexión pura”, es

decir que ascendió y fue incluida en el Masaj en AVI. “y era coronada”
significa que recibió allí los Mojin, denominados “coronas”. “Desde
abajo”, significa desde los Mojin de Shuruk, “que iluminan desde abajo”,
es decir que se extienden de abajo hacia arriba. “Desde lo alto”, se refiere
a los Mojin del punto de Jolam, que iluminan desde lo alto.
Estas son las dos líneas – la derecha y la izquierda – que las letras
reciben primero en AVI, y después hay una discrepancia entre ellas. Este
es el significado de ascender y descender, cuando ascienden e iluminan
arriba con la iluminación de Jolam, y cuando descienden e iluminan abajo
con la iluminación de Shuruk. Esto es, cuando la línea derecha prevalece
y cuando la línea izquierda prevalece.
Las aguas, que son los Mojin, están inscritas con sus trazos, recibiendo
las inscripciones del Masaj del punto de Jirik. En ese momento, los Mojin
se establecieron en sus lugares y las dos líneas de Jolam y Shuruk están
incluidas una en la otra porque es la línea media que extiende desde el
nivel de Jassadim que emerge en el Masaj de Jirik, que decide y une las
dos líneas, una con la otra.

Por lo tanto, la casa, Nukva, se ve primero, a medida que las aguas

ascienden y descienden en ella. Primero, esta recibió la casa, las dos
líneas desde Jolam y desde Shuruk, después se presentó la discrepancia
entre ellas. Cuando ascienden, cuando la línea derecha prevalece,
extendiendo desde el punto de Jolam que ilumina desde lo alto; y cuando
descienden, cuando la línea izquierda prevalece en ella, extendiendo
desde Shuruk, que ilumina desde arriba hacia abajo. Es como con las
letras de ZA, hasta que se hizo el firmamento que puso separación entre
ellas.

374) Cuando todas las letras fueron construidas y coronadas con Mojin
de GAR a través de su Hitkalelut (mezcla) en AVI, las aguas superiores se
mezclaban con las aguas inferiores y hacían surgir la casa del
mundo. AVI son considerados como aguas superiores; ZONson
coniderados como aguas inferiores. Cuando recibieron
los Mojin de Jolam Shuruk Jirik desde AVI, los Kelim de ZA se mezclaron
con los Kelim de AVI pues la diferencia entre ellos nunca se había
reconocido. Mediante esto, ellos hicieron surgir Mojin de Jojma para
laNukva, y así la Nukva es denominada, “la casa del mundo”.

Primero, las letras de ZA incluidas en las aguas superiores fueron

establecidas y las dos líneas recibieron los Mojin desde los dos puntos –
Jolam y Shuruk – en AVI. Después estas recibieron la línea media desde
el punto de Jirik y fueron completadas. Entonces laNukva quedó
establecida de esta manera también. Primero ella recibió las dos líneas
derecha e izquierda y después fue denominada, “la casa del mundo”, ya
que el nombre “casa” alude a la luz de Jojma que se recibe por el Masaj
de Shuruk. Sin embargo, aún no es establecerse en la casa porque
establecerse sucede solamente con la iluminación del punto de Jirik.

Por lo tanto, la casa, Nukva, se ve primero, a medida que las aguas

aciendem y descienden en ella. Primero, esta recibió la casa, las dos
líneas desde Jolam y desde Shuruk, después se presentó la discrepancia
entre ellas. Cuando ascienden, cuando la línea derecha prevalece,
extendiendo desde el punto de Jolam que ilumina desde lo alto; y cuando
descienden, cuando la línea izquierda prevalece en ella, extendiendo
desde Shuruk, que ilumina desde arriba hacia abajo. Es como con las
letras de ZA, hasta que se hizo el firmamento que puso separación entre
ellas.
La línea media, que extiende desde el Masaj del punto de Jirik se llama
“firmamento”. Cuando se hizo el firmamento, extendió la línea media
en Nukva y suprimió la discrepancia entre las dos líneas en la Nukva pues
las vistió y las incluyó una en la otra.

La discrepancia entre las dos lineas, la derecha y la izquierda sucedió

durante el segundo día de la obra de la creación, cuando el Infierno fue
creado debido a la disputa entre las líneas. Se trata de un fuego
devorador, como está escrito, “Es un fuego que devora”, y morará sobre
la cabeza de los malvados.

375) De esto aprendemos que cualquier discrepancia que es en nombre

del Creador persiste, ya que aquí había una discrepancia en nombre del
Creador, es decir de ZA, y los cielos existieron después, en el tercer día,
debido a esa discrepancia, como está escrito, “Y llamó Dios al firmamento
‘cielos’”. “Cielos” significa que convocó y llamó, para que
posteriormente, en el tercer día, el firmamento fuese como los cielos, ZA.

La razón por la cual ZA recibe los Mojin de Gadlut de AVI es que existía
una discrepancia entre las dos líneas que extienden desde los dos
puntos, Jolam, Shuruk, en AVI y no podían iluminarlos hasta que se hizo
el Zivug en el Masaj del punto de Jirik, que decidió entre ellas. AVI recibió
ese Masaj de ZA que ascendió hasta ellos. Se deduce que ZA, causa que
existan los Mojin en AVI, por lo tanto, también es recompensado con
esos Mojin, ya que el inferior es recompensado con todo aquello que
causa al iluminar al superior.

Por lo tanto, todos los Mojin de ZA existen solo debido a la discrepancia

entre la derecha y la izquierda que estaba en Ima, con lo cual fue
recompensado debido a la decisión. De no ser por esta discrepancia
en AVI, ZON no habría tenido Mojin. Por lo tanto, cualquier discrepancia
que es en nombre del Creador persiste, ya que los cielos es ZA, y la
discrepancia de AVI fue por los Mojin para los cielos; sin esto, no
habría Mojin para los cielos.

Sin embargo, esto no sucedió en el segundo día, cuando se hizo surgir el

firmamento, sino en el tercer día, pues entonces se tomó la decisión en
las líneas y los cielos existieron después, en el tercer día, como está
escrito, “Y llamó Dios al firmamento ‘cielos’”, lo cual es una convocatoria
para el tercer día, cuando se completó la decisión, a través de lo
cual ZA recibe los Mojin.

La edificación de la casa y del ático se hace con vigas entre las cuales
están presentes y permanecen, pues estas vigas entre ellos son un piso
para el ático y un techo para la casa. Se deduce que desde estas se deriva
toda la existencia de la casa y del ático porque antes de que se coloquen
las vigas en el medio del edificio, no hay existencia de esta casa y ático.
Existen a través de estas porque si las vigas fuesen suprimidas, de
inmediato la casa y el ático serían suprimidos también, como está escrito,
“Que separa un velo para ustedes el lugar Santo del Santo de los Santos”.
El verdadero Santo y Santo de los Santos fueron hechos por el velo y
existen a través de este, ya que el velo es el firmamento que separa en el
interior en el medio entre las aguas superiores y las aguas inferiores.

AVI son las aguas superiores y ZON son las aguas inferiores. De no ser
por el firmamento, ZA, que decidió entre las dos líneas de AVI, no
habría Mojin para los inferiores, que son ZON, porque todos los Mojin de
ZA se extienden hasta él solo en virtud de la decisión en AVI. Por lo tanto,
su existencia, es decir, los Mojin de las aguas inferiores, depende del
firmamento. Asimismo, la existencia de las aguas superiores depende del
firmamento porque todo el tiempo que el firmamento no decidía entre las
dos líneas, la izquierda y derecha en ellas, las luces ascendían y
descendían y no iluminaban.

Por lo tanto, tanto las aguas superiores como las aguas inferiores existen
solo por medio del firmamento. Esto es similar a las vigas entre la casa y
el ático, en donde una casa y un ático materiales los conforman las vigas.
La discrepancia en nombre del Creador (en hebreo, en nombre de los
cielos) es la discrepancia entre las líneas de AVI, pues sin esta
disputa, ZA – los cielos – estaría sin Mojin y no existiría. Debido a que el
firmamento, ZA, sustentó los Mojin en AVI, los Mojinexistieron en él
también.

376) Después está escrito, “Júntense las aguas que están debajo de los
cielos en un lugar”. Literalmente, debajo de los cielos. Cielos
es ZA. “Debajo de los cielos” es Nukva de ZA debajo del grado de ZA. Las
aguas son Mojin; los Mojinse juntan con la Nukva. Dondequiera que dice
“debajo”, se sitúa desde el Jaze hacia abajo de ese grado porque la
esencia de cada grado se sitúa desde el Jaze hacia arriba. Pero aquí el
texto no se refiere al Jaze y debajo de ZA,denominado “cielos”, sino
realmente abajo, debajo de todo el grado de ZA, que es Nukva. “En un
lugar” significa en un lugar que se denomina “uno”, lo cual es el mar
inferior, Nukva, ya que Nukva complementa el nombre Ejad(Uno), y
sin Nukva, ZA no se denomina “Uno”.

ZA se denomina Ej (Alef-Jet) y la Nukva se denomina Dalet. Cuando existe

unificación de ZA y Nukva, Alef-Jet conDalet, el nombre Ejad aparece en
ellos. Por lo tanto, la Nukva, Dalet, complementa Ejad, y entonces
la Nukva es denominada “un lugar”. Significa que el significado del
versículo, “Júntense las aguas”, en la Nukva en donde todas las aguas se
juntan, es como está escrito, “Todos los ríos van al mar”, que es
la Nukva.

377) “En un lugar” es como está escrito, “Mi pacto de paz no se

quebrantará”, es decir, Yesod de ZA, que se llama “un pacto de paz”. Por
lo tanto, Yesod capta todas las luces, como está escrito, “Júntense las
aguas”, y las arroja al mar, la Nukva, cuando ella tiene Mojin de Jojma. A
través de esto, la tierra, Nukva, es establecida, cuando ella tiene todos
los Mojin – tanto Jojma como Jassadim. Está escrito, “Descúbrase lo
seco”. Esta es la tierra, como está escrito “Y Dios llamó a lo seco ‘tierra’”.
En consecuencia, el significado de las palabras, “Júntense las aguas”, se
refieren a los Mojin, a Yesod de ZA, que se denomina “un lugar”, y los
entrega a la Nukva. Esto es, “Descúbrase lo seco”, lo cual es la Nukva.

378) ¿Por qué a la Nukva se le denomina “lo seco”? Está escrito acerca
de ella, “pan de la pobreza”, sin Vav (en hebreo), que alude a
la Nukva cuando hay Jojma sin Jassadim. En ese momento, a ella se le
denomina “pan de pobreza”, debido a que ella no puede iluminar. Es
debido a esto que se le denomina también “lo seco”, sin agua, que son
los Mojin, ya que Jojma en ella no puede iluminar sin vestimenta
de Jassadim.

Es debido a esto que la Nukva absorbe dentro de ella todas las aguas del
mundo, la luz de Jojma, que incluye todos los Mojin de GAR. Por esta
razón, ella permanece tan seca como si nunca hubiera tenido Mojin, por
carencia de vestimenta de Jassadim, pues Jojma no ilumina sin ella,
hasta que ese lugar Yesod, cuando “un lugar” fue creado, la llena con la
luz de Jassadim. En ese momento, el agua se extiende a través de estas
fuentes de abundancia de Yesodpor medio de la vestimenta de Jojma en
la luz de Jassadim.

379) “Y a la reunión de las aguas llamó mares”. Esta es la reunión de las

aguas en lo alto en Bina, pues allí todas las aguas se reúnen y desde allí
fluyen y surgen. La raíz de los Mojin está en Bina, en el Partzuf
YESHSUT, y las palabras, “Júntense las aguas”, se refiere a que se
extenderán desde YESHSUT. “En un lugar”, se refiere a Yesod y
desde Yesod a Nukva. Es debido a esto que la escritura concluye, “Y a la
reunión de las aguas”, a la raíz y la salida de estos Mojin, “llamó mares”.

La reunión de las aguas es el justo, Yesod de ZA. Esto es así porque

cuando Yesod llega a la reunión de las aguas, está escrito, “Y vio Dios
que era bueno”. También está escrito, “Dice del justo que es bueno”. Aquí
el versículo habla de Mojin de Jojma, que extienden de la línea izquierda,
el punto de Shuruk. Antes de la llegada del tercer día,Tifferet y Yesod, la
línea que decide, estos Mojin no podían iluminar. Es debido a esto que no
dijo en el segundo dia “que era bueno”.

Por consiguiente, las palabras “reunión de las aguas”, no son

interpretadas como la línea izquierda en Bina porque acerca de esto se
dijo, “que era bueno”, por lo tanto, ya estaba subyugada por Yesod, que
vestía Jojma en Jassadim.Antes de esto, Jojma no iluminaba, ¿entonces
cómo es que está escrito acerca de esto “Y vio Dios que era bueno”? Es
debido a esto que el versículo es interpretado como Yesod, el justo, a
través del cual se hicieron los Mojin “que era bueno”, como está escrito,
“Dice del justo que es bueno”, que decidió entre ellas.

Sin embargo, Israel, ZA, es llamado “reunión de las aguas”, pues está
escrito, “La reunión del Señor es Israel”, ya que la tercera línea decide y
viste las dos líneas, la derecha e izquierda una en la otra, en cuyo
momento se dice acerca de él, “que es bueno”, incluyendo
a Tifferet y Yesod, el pacto y el cuerpo son considerados como uno para
él. El tercer día está en Tifferet mismo. Es debido a esto que “la reunión
de las aguas” no es interpretada comoYesod, sino como Tifferet, que es
Israel, pues el tercer día es Tifferet, que decide entre las líneas, y a través
de lo cual se hicieron los Mojin de la izquierda, “que era bueno”, como
está escrito, “Y vio Dios que era bueno”, y no hay necesidad de
interpretarlo como Yesod.

380) Se ha dicho que la reunión de las aguas es un justo, Yesod de

ZA, como está escrito, “Y a la reunión de las aguas llamó mares”. Este es
el nombre de los Mojin de Jojma, porque los torrentes, los arroyos y los
ríos, que son todos las Bejinot de Mojin de Jojma, todos son captados
por Yesod. Debido a que él es la fuente de todos estos con su decisión,
los reúne a todos y es por esto que se le llama “mares”. Por esta razón
está escrito, “Y vio Dios que era bueno”, pues Yesod corrige estos Mojin
de Jojma. Es por esto que ahora el texto dice, “que era bueno”.

Sin embargo, si las palabras, “reunión de las aguas”, son interpretadas

como Israel, Tifferet, que no ilumina enMojin de Jojma, denominados
“días”, sino solamente con Jassadim cubiertas, entonces ¿por qué se le
denomina “mares”, lo cual es Mojin de Jojma? Asimismo, ¿por qué está
escrito, “que era bueno”, lo cual se refiere a la vestimenta
de Jojma con Jassadim? Al fin y al cabo, todo esto no se revela
desde Jaze de ZA hacia arriba porque la línea media que se encuentra allí
es Tifferet, sino desde su Jaze hacia abajo, en donde la línea media
es Yesod.

381) Debido a que él incluye todos los Mojin en SU interior,

tanto Jojma como Jassadim, él los dividió, pues no se dijo, “que era
bueno” respecto a los Mojin entre el primer día y el tercer día, con
los Mojin del segundo día. Esto es, comparados con la inmensa luz que
surgió en el tercer día a través de Yesod, los Mojin anteriores en el
segundo día son considerados menores, lo suficiente para que no sean
dignos de decir “que era bueno”, acerca de ellos.

De no ser por la gran ventaja de Yesod, los Mojin del segundo día no
serían reconocidos como inferiores, ya que en el tercer día la tierra
produjo frutos, es decir Nukva, a través del justo, Yesod, como está
escrito, “Dios dijo, ‘Produzca la tierra hierba verde, hierba que dé semilla,
árbol de fruto que dé fruto según su especie, que su semilla está sobre la
tierra”. El árbol de fruto es el árbol del conocimiento del bien y el
mal, Nukva de ZA. “Árbol de fruto”, se refiere al justo, el fundamento
(Yesod) del mundo, Yesod de ZA, que hace todos los frutos y los imparte
a la Nukva. Y debido a esa ventaja de Yesod, el segundo día es
considerado tan inferior que no se dice acerca de este “que era bueno”.

382) “Árbol de fruto que dé fruto según su especie”, significa que cada
persona que tiene un espíritu de santidad, que es un fruto de ese árbol,
de Nukva de ZA, Yesod inscribe en ellos un Reshimo según su especie.
Esto es Yesod de ZA, un pacto sagrado, un pacto de paz. Así son aquellos
que tienen fe, los que han sido merecedores de un espíritu de santidad de
la Nukva. Son como los de su especie, que también son merecedores de
los grados del pacto sagrado y del pacto de paz. Entran en su especie,
aferrándose a ella y no se separan de ella.

El significado de las palabras “Árbol de fruto que dé fruto según su

especie”, es el justo, Yesod. Él engendra frutos – espíritus y almas de las
personas. El árbol, Nukva de ZA, es fecundada con estos frutos que ella
recibe de Yesod,que son los espíritus y las almas y hace surgir ese fruto
según su especie, según la especie del árbol de fruto, que esYesod, para
que el que recibe el fruto sea como él. Es debido a esto que está escrito,
“Árbol de fruto que de fruto según su especie”, ya que los espíritus
provienen de Yesod, que los engendra y los entrega al árbol de fruto,
laNukva. La Nukva los entrega a las personas y ellas son similares al
árbol de fruto, Yesod. Es debido a esto que él dice, “Que dé fruto según
su especie”. La explicación sobre la diferencia, es decir que sean
similares a Yesod o aNukva, se explicará más adelante.

383) Bienaventurado es aquel que es similar a su padre y a su madre, que

son ZON. Por lo tanto, el Reshimo de santidad, el corte del prepucio en el
octavo dia, es para que él sea igual al mérito de su madre, Nukva de ZA. Y
cuando el Reshimo de santidad es descubierto y revelado, es para sea
igual que su padre ZA, pues a través de laMitzva de la circuncisión él es
merecedor de recibir los Mojin de Nukva, y a través del descubrimiento,
recibe losMojin de ZA, por lo tanto, un árbol de fruto es Ima, Nukva de
ZA. “Que da fruto”, es el pacto sagrado, Yesod de ZA, su padre. “Según
su especie”, para que se parezca a su padre y quede su marca en él,
recibiendo todas sus virtudes.

384) “Que su semilla está sobre la tierra”. Debería haber escrito, “su
semilla está en él”, sin la Vav (en hebreo). Sin embargo la semilla
de Vav está en él, la semilla de ZA, que se llama Vav, está en él. Está
escrito, “sobre la tierra”, ya que ZA entrega esa semilla a la tierra,
la Nukva.

Bienaventurado es Israel, que son santos y son similares a la santidad.

Ellos reciben Mojin de ZON y son similares a ellos. Es debido a esto que
está escrito, “Y Tu pueblo todos son justos”. Por supuesto que son todos
justos, ya que sus almas provienen de los justos, Yesodot de ZON, por lo
cual son similares a ellos. Bienaventurados son ellos en este mundo y en
el mundo por venir.

385) Está escrito, “El que hace la tierra con Su poder”. “El que hace la
tierra” es el Creador de lo alto. El Creador hace a la Nukva, la tierra, a
partir del Zivug de ZON desde el Jaze hacia arriba, desde donde se
imparten Jassadimcubiertas. “Con Su poder”, es un justo, Yesod de ZA,
en que a través de su Yesod, imparte Jassadim a Nukva.

Está escrito, “El que establece el mundo con Su sabiduría”. El mundo es

la tierra de abajo. Esto es, en el Zivug ZONdesde el Jaze hacia abajo, en
donde la iluminación de Jojma se revela. Nukva es denominada, “mundo”,
y el Creador la establece. “Con Su sabiduría” es Tzedek (justicia), como
está escrito, “El que juzga al mundo con justicia”. Con un Zivug para
extender la iluminación de Jojma, Nukva es denominada “justicia”,
y ZA “juzgar”. “Con Su sabiduría” es la justicia, para preparar
a Nukva para ser justicia (Tzedek) a través del Zivug de Tzedek y juzgar,
como está escrito, “El que juzga al mundo con justicia”.

Explica lo que está escrito de los Zivugim de Tzadik (justo) y Tzedek. El

versículo, “El que hace la tierra con Su poder”, explica
el Zivug del Tzadik porque, “Con Su poder”, es Tzadik (un justo), lo cual
es el Zivug para impartirJassadim. El versículo, “El que establece el
mundo con Su sabiduría”, explica el Zivug denominado Tzedek, ya que,
“Con su sabiduría”, es Tzedek. Sin embargo, ese Zivug de Tzedek es
solamente una preparación, Jojma sin Jassadim, y Nukva no puede
recibir Jojma sin Jassadim. Por consiguiente, ella necesita que se le
complemente aún más a través de un Zivug del Tzadik para la recepción
de Jassadim. Es debido a esto que está escrito, “Establece el mundo con
Su sabiduría”, lo cual es solamente para prepararla.

“Hace la tierra”, es el Creador, quien corrige la tierra y reforma sus

caminos. Él la corrige a través de Su poder. El versículo explica “Hace la
tierra” con respecto a hacer, quien es el Creador de lo alto, y hace la tierra
mediante elZivug desde el Jaze hacia arriba. Explica las palabras, “Hace
la tierra”, en relación al acto, que es el Creador que corrige a la tierra y
reforma sus caminos. El acto es una corrección para que ella pueda
iluminar con Jojma que recibe a través de la impartición
de Jassadim del Zivug desde el Jaze hacia arriba.

386) Existen conexiones a través de las cuales todas las veintidós letras
están conectadas como una sola. Son dos letras, cada una de las cuales
ata a todas las veintidós letras como una sola. Una asciende y una
desciende. La que ascendió, desciende y la que descendió, asciende,
como está escrito, como con Alef-Kaf Bet-Kaf Alef-Lamed (que forma las
palabras “Solo en ti está Dios”).

Continúa explicando que los dos Zivugim Tzadik y Tzedek en el versículo,

“Él hace la tierra con Su poder”, son dos Yesodot, ya que el aspecto
masculino de Yesodes Tzadik y el aspecto femenino
de Yesod es Tzedek. Es debido a esto que él las llama “dos letras”, ya
queYesod es llamada una “letra”. Las veintidós letras son las
diez Sefirot de la estructura del Partzuf, el cual también se divide por el
número de las veintidós letras de tal forma que las ventidós letras son
todo el Partzuf enteramente.

La Sefira Yesod del Partzuf incluye el Partzuf entero, conectando todos

los elementos del Partzuf en una conexión. Es debido a esto que se dijo,
“Existen conexiones a través de las cuales todas las veintidós letras se
conectan como una sola”, que son las Yesodot(fundamentos) de
cada Partzuf, conectando todos los elementos del Partzuf que son
veintidós letras y haciéndolas un todo mediante un Zivug.

Existen dos letras, dos Yesodot, Tzadik y Tzedek, una que asciende y una
que desciende. El Zivug en el Yesod masculino – denominadoTzadik –
para extender Jassadim es solamente VAK, cuya iluminación es
considerada solo como de abajo hacia arriba, porque únicamente la
iluminación de GAR ilumina de arriba hacia abajo. Se deduce que la
iluminación del Zivug de Jassadim de Tzadik está en ascenso, iluminando
desde abajo hacia arriba. Es debido a esto que se dijo, “Una asciende”.

La iluminación del Zivug de Jojma que extiende en Yesod de

Nukva, Tzedek – pues esta es GAR – ilumina desde arriba hacia abajo. Se
considera que su iluminación desciende a todos los inferiores. Es debido
a esto que se dijo, “Y una desciende”.

Se sabe que una vez que el nivel de Jassadim ha sido revelado en

el Zivug del Tzadik, el Zivug de Tzadik y Tzedek fue hecho como uno y
fueron incluidos uno en el otro. Tzadik fue incluido en la iluminación
de Jojma en Tzedek y tiene GAR, y Tzedek fue incluido
enJassadim en Tzadik y su Jojma se viste en Jassadim. A través de
ese Zivug, Jassadim en Tzadik ahora iluminan de arriba hacia abajo
porque ahora tienen GAR a través del Hitkalelut con Tzedek. Asimismo,
para que Jojma en Tzedek pueda vestirse en Jassadim, ahora ilumina solo
de arriba hacia abajo.

El que ascendió desciende y el que descendió asciende. Esto es así

porque la iluminación de Jassadim desde Tzadik, cuya iluminación
primero subió de abajo hacia arriba, ahora – a través de
su Hikalelut con Tzedek – su iluminación desciende de arriba hacia abajo
a los inferiores. Asimismo, la iluminación de Jojma, cuya iluminación
anteriormente descendió de arriba hacia abajo, ahora, luego de
suHitkalelut en Tzadik, su iluminación asciende desde abajo hacia arriba y
no se expande abajo hacia los inferiores.

Está escrito, “Solo en ti está Dios” (Alef-Kaf Bet-Kaf Alef-Lamed). Alef-

Lamed (Dios) es el nombre de Jesed cuya iluminación desciende a los
inferiores. Por lo tanto, “En ti está Dios”, se refiere a Israel, ya que la Luz
de Jassadim desciende a los inferiores. Sin embargo, está escrito, “Solo”,
en disminución, reduciendo la iluminación de Jojma. El significado de las
palabras “Solo en ti está Dios”, y no la luz deJojma. Esto explica las
palabras, “El que hace la tierra con Su poder” es el justo (Tzadik), pues a
través de Tzadik, la Nukva recibe su establecimiento completo. “El que
establece la tierra con Su sabiduría”, es Tzedek (justicia) uniéndose
a Tzedek únicamente para la preparación. Pero al final
el Zivug de Tzadik y su Tzedek se realiza y entonces la corrección de
la Nukva es completa.

387) El eje de la balanza (escalas) se mantiene en el medio, como está

escrito, “No cometan iniquidad en el juicio, en la medida o en el peso”. El
peso significa que el eje de la balanza se mantiene en el medio, pues
entonces el peso será justo. Está escrito, “El shekel del santuario”, y las
balanzas se mantienen en este, en el eje de la balanza, que está en el
medio. Los Mojin se pesan, por lo tanto se denominan “Shekel (de la
palabra hebrea Mishkal – peso) del santuario”. La balanza es aquello en
donde se pesan los Mojin, la balanza de Tzedek (justicia), a través de lo
cual se pesa Tzedek y todos los Mojin moran en el peso en el shekel del
santuario.

Explicación: Todos los Mojin surgen y aparecen en la balanza y en el

peso, que son tres puntos Jolam, Shuruk, Jirik. Las letras Mem-Yod
(MI) son Jolam, el platillo derecho de la escala, Jassadim, y las letras Alef-
Lamed-Hei (ELEH) son Shuruk, el platillo izquierdo de la escala, la
iluminación de Jojma. Antes de que aparece el nivel de Jassadim en el
punto de Jirik, los dos platillos de la escala se encuentran en
discrepancia: cuando el derecho prevalece, el platillo de Jassadim sube, y
el platillo de Jojma desciende, y cuando el platillo izquierdo prevalece, el
platilo de Jojma asciende y el platillo de Jassadim desciende.

Esto continúa hasta que la línea media, Jassadim, aparece en el Masaj del
punto de Jirik. Entonces se toma una decisión, Jojma se viste
en Jassadim, Jassadim en Jojma y ambas iluminan juntas. Por
consiguiente, ese nivel es considerado como el punto de Jirik, en que el
eje de la balanza se mantiene en el medio y cuando el eje de la balanza
está en el medio, se cumple con la justicia del peso y los dos platillos de
la escala se mantienen uno frente al otro en igualdad. De esta forma,
todos los Mojin surgen, como se mencionó anteriormente, pues no existe
semilla que se plante para los Mojin salvo a través de las tres
siembras, Jolam, Shuruk, Jirik.

Esto no concuerda con lo que se dijo, “La que ascendió, desciende y la

que descendió asciende”, pues mediante la línea media que decide entre
ellas, la iluminación de Jassadim se propaga hacia abajo y no así la
iluminación de Jojma. Considerando el shekel del santuario que se
mencionó acerca de los Mojin, significa que los dos platillos de las
escalas iluminan en igualdad, y que el eje de la balanza se mantiene en el
medio y el platillo derecho ya no prevalece sobre el platillo izquierdo.

Si no hubiese hecho un pacto con el día y la noche

388) “Por la palabra del Señor fueron hechos los cielos; y con el soplo de
Su boca todas Sus huestes”. Estos son los cielos inferiores desde el Jaze
de ZA hacia abajo, los cuales fueron hechos por la palabra de los cielos
superiores desde el Jaze de ZA hacia arriba, que fueron hechos por el
viento que emite un sonido cuando llega al río que fluye, cuyas aguas
nunca se interrumpen.

Los cielos es ZA. Desde el Jaze hacia arriba se consideran “los cielos
superiores” y desde el Jaze hacia abajo, “los cielos inferiores”. Es bien
sabido que desde Jaze hacia abajo no tiene corrección en su lugar, sino
que debe ascender y estar incluido en el Zivug del Jazehacia arriba, que
se denomina “cielos superiores”. Los cielos inferiores, desde el Jaze de
ZA hacia abajo, fueron hechos por la palabra de los cielos superiores.
Cuando ZA está en Katnut, se llama Ruaj (viento/espíritu) y en Gadlut se
llama “voz”. Se dice que fueron hechos “por el viento que emite un
sonido”, es decir que Ruaj de ZA obtuvo Mojin de Gadlut, Esto es el
primer Gadlut. Después él obtuvo el segundo Gadlut de AVI, por lo cual se
dijo que llega al río que fluye, AVI, cuyo Zivug nunca se interrumpe.

“Y con el soplo de Su boca todas sus huestes”, se aplica a todos los

inferiores abajo de ZON de Atzilut, que se ubican solo en la luz de Ruaj,
que no otuvo el sonido, lo masculino. Ellos reciben Jassadim cubiertas
desde lo masculino porque Jassadim cubiertas se atribuyen a lo
masculino, y Jojma se atribuye a lo femenino. Y puesto que los inferiores
necesitan Jojma, las Jassadim cubiertas son consideradas para ellos
como VAK sin GAR.

Esto es, en ZON mismos los Mojin se encuentran en el shekel del

santuario, cuando Jojma y Jassadim iluminan por igual. Esto sucede solo
desde el Jaze de ZA hacia abajo. Pero todas las huestes debajo de ZON
de Atzilut, que se ubican en BYA, reciben solo Ruaj de Jojma,es decir,
una iluminación de abajo hacia arriba, como se dijo, “Y el que descendió,
asciende”, y solo Jassadim desciende sobre ellos, como se dijo, “Y el que
ascendió, desciende”.

389) “Desde su alta morada irriga las montañas; del fruto de Sus obras se
sacia la tierra”. ¿Quién es “Desde Su alta morada”? Las montañas
son JaGaT de ZON desde el Jaze hacia arriba. Las irriga desde Su alta
morada, que son AVI superior, que reciben de estos, aire
puro, Jassadim cubiertas. “Del fruto de Sus obras se sacia la tierra”, se
refiere a ese río que fluye hacia abajo desde Jaze de ZA, en donde imparte
la iluminación de Jojma, con la cual existe saciedad completa. Es debido
a esto que está escrito, “se sacia la tierra”, es decirNukva, desde el Jaze
de ZA, como está escrito, “Cuya semilla está en él”, es decir la semilla
de Vav está en él.

Haya luminarias

390) “Haya luminarias en el firmamento de los cielos”. Está escrito

“luminarias” (en hebreo) sin la Vav. Rabí Jizkiya dijo, “’Luminarias’ pues
es poder del Din que mora en ellas y la absorción del Din”. “Luminarias”
es Maljut, Nukva de ZA. Es debido a esto que carece de la Vav, que es la
palabra maldición (Meorot se escribe de tal forma que puede significar
“luminarias” o “maldiciones”), ya que hay dos Dinimen Maljut: 1) La
fuerza del Din que mora en ella a través de la fuerza de Tzimtzum
Alef para no recibir Or Yashar dentro de ella. EstosDinim son de su propia
raíz. 2) La oscuridad en ella que absorbió de Bina. Es debido a esto que
se denomina “la absorción del Din”, pues no es la de ella misma, sino lo
que absorbió de otros.
Rabí Yosi dice, “La razón por la cual está escrito ‘luminarias’ sin la Vav,
que es la palabra ‘maldición’ es que la escritura dice, “Haya una maldición
abajo’, por la luna, Maljut, de quien depende la muerte de los infantes por
difteria en el mundo inferior, y de quien depende la maldición”.

Rabí Jiskiya interpretó la palabra “maldición” y el asunto de la maldición

en lo alto en el mundo de Atzilut, en Maljut de Atzilut misma – en el
sentido que existe poder de Din y absorción de Din en ella misma. Rabí
Yosi dice que el significado es que abajo, en el mundo inferior, las
maldiciones e imprecaciones se extienden de Maljut. Y en razón de las
maldiciones de abajo, Maljut es denominada “luminarias” (o maldiciones)
sin una Vav. Debido a que es la más pequeña de las luminarias
de Atzilut, la última de todas las luminarias, algunas veces ella está
oscurecida y no recibe luz, por lo tanto, la difteria y las maldiciones se
extienden desde ella hacia abajo.

Cuando los grados disminuyen por el ascenso de Maljut de cada grado a

la Bina en ella, para lo cual Bina y TM de cada grado descienden al grado
inferior, Bina y TM del grado de Maljut descienden a los BYA separados
en donde hay Klipot porque ella es la última luz y la más pequeña de
todo Atzilut. Después de ella no existen más grados de Kedusha
adonde Bina y TM de ella podrían caer.

Debido a esta disminución, la difteria se extiende de ella a los bebés. Y

como es la más pequeña de las luces de Atzilut, la última de todas las
luces, algunas veces ella se oscurece y no recibe luz porque cuando se
oscurece durante la disminución, su Bina y TMdescienden a
los BYA separados e imparten poder a los dañadores y a las Klipot.

391) “En el firmamento de los cielos”, es un firmamento que comprende

todo porque toma a todas las luces que alumbran a esa luz que no
ilumina. El firmamento de Bina incluye todos los Mojin de ZON porque es
el que eleva las letras ELEH de Bina y las devuelve a Bina. En ese
momento ZON que están atados a ellas, también ascienden con ellas
a Bina y reciben de ella los Mojin. Esto se aplica en todos los grados
de ZON, que es por lo cual el firmamento de Bina es considerado como un
firmamento inclusivo, que alumbra a la luz que no ilumina, es decir
alumbra a Maljut al elevarla a Bina, como está escrito, “Haya luminarias
en el firmamento de los cielos”.

392) Rabí Yitzjak dijo, “Él hizo surgir el firmamento que no ilumina y se le
llama ‘el reino de los cielos’, y ‘la tierra de Israel’, y ‘la tierra de los
vivos’”. Todos estos son apelativos de Maljut, porque el significado de las
palabras, “Haya luminarias en el firmamento”, es que mediante estas
palabras El que emana hizo surgir el firmamento que no
ilumina, Maljut, que es Nukva de ZA. Es debido a esto que El que emana
dijo, “Haya luminarias”, sin una Vav, ya que Él dijo que hubiera luminarias
en un firmamento que no puede iluminar.
Los cielos es lo que ilumina ese firmamento. ZA es denominado “cielos”.
Él ilumina a Maljut, el firmamento que no ilumina. Es debido a esto que
está escrito, “Haya luminarias”, sin una Vav, indicando que no existe
iluminación de los cielos en ella, denominada Vav, y cuando él está sin
una Vav, la muerte se extiende desde ella hacia el mundo. Después está
escrito, “En el firmamento de los cielos para iluminar la tierra”. Los cielos
son Vav, ZA, y él ilumina a Nukva, que se denomina “tierra”.

393) “Haya luminarias” carece de la Vav porque todo depende de ella.

“Haya luminarias” también incluye la creación de Lilit en el mundo, por lo
tanto, está escrito sin una Vav, que es la palabra para “maldición”. Está
escrito, “El pequeño y el grande están allí”. Maljutincluye tanto los Mojin
de Katnut y los Mojin de Gadlut. También está escrito, “Porque allí el
Señor es magnífico para nosotros”, esto es, los Mojin de Gadlut incluidos
en ella.

Está escrito acerca de esto, “Pero allí Lilit tendra su morada y encontrará
reposo”, es decir, también en Maljut. Por lo tanto todo está incluido en
ella, tanto Katnut como Gadlut e incluso la Klipa Lilit, como está escrito,
“Y su reino rige sobre todos”. Es debido a esto que está escrito
“luminarias” sin una Vav.

394) Rabí Elazar dijo, “Haya luminarias”, sin una Vav es Maljut, que se
denomina un espejo que no ilumina por sí misma sino a través de las
luces arriba de ella, que iluminan para ella, semejante a las paredes de
una linterna de vidrio, que recogen la luz de la vela que se encuentra en el
medio e iluminan hacia el exterior. Asimismo, Nukva recoge la luz de los
grados arriba de ella e ilumina a los inferiores, pero ella misma, no tiene
ninguna luz, al igual que las paredes de vidrio de la linterna.

Está escrito, “He aquí el arca del pacto, del Señor de toda la tierra”. “He
aquí el arca” es un espejo que no ilumna, Maljut, Nukva de ZA. El pacto es
el espejo que ilumina. “He aquí el arca”, son luces sin una Vav,
Nukva ante ZA, denominada “Torá escrita”, se relaciona a ella. El arca es
una caja en la cual se coloca la Torá escrita, que es ZA. El pacto es el
sol, ZA, que ilumina a Nukva. Como él, ella es llamada, “pacto”, cuando
está conectada a él. Es debido a esto que a ella se le denomina en el
versículo, “El arca del pacto”.

“El arca del pacto del Señor de toda la tierra”. Esto es así precisamente
porque solo entonces al arca del pacto – sólo durante la conexión
con ZA, que se llama “pacto” – se llama “el Señor de toda la tierra” como
a su esposo, ZA. El pacto, ZA, es denominado “el Señor de toda la tierra”.

395) Esa arca es un señor porque el sol, que la ilumina a ella y a todo el
mundo, se llama así, y a partir de esto, la Nukva toma el nombre de
“señor”. A esa arca se la llama con el nombre “señor” según el
nombre ADNI, como se dice Tzadik acerca del aspecto masculino,
y Tzedek acerca del aspecto femenino. Asimismo, “señor” es el nombre
de lo masculino y ADNI es el nombre de lo femenino.
Esto es así porque el nombre Tzedek de la Nukva se deriva del nombre de
lo masculino, Tzadik; el nombre ADNI de la Nukva se deriva del nombre
de lo masculino, Adon (Señor). Por lo tanto, cuando a lo femenino toma
completamente el nombre de su esposo, el nombre “el arca del pacto”, a
ella se le llama con el nombre de lo masculino, Adon (señor).

396) Las estrellas y las constelaciones existen en un pacto, lo cual es el

sol, ZA. Este es el firmamento de los cielos en el versículo, “Haya
luminarias en el firmamento de los cielos”. “Haya luminarias” es Nukva y
“el firmamento de los cielos” es ZA que la ilumina a ella, a las estrellas, a
las constelaciones y al mundo entero. Las estrellas y las constelaciones
están inscritas y grabados en el firmamento y están suspendidas en este
para iluminar a la tierra.

Se deduce que Rabí Yizjak interpretó el nombre “firmamento” para

referirse a Nukva; Rabí Yosi interpretó el nombre “firmamento” para
referirse a Yesod de Bina y Rabí Elazar interpreta “Haya luminarias” para
referirse a Nukva, “En el firmamento de los cielos”, es decir ZA.

El anciano Rabí Yisa dice, “El que emana dijo, ‘Que haya luminarias’, para
que estén suspendidas en el firmamento de los cielos, para que todas las
cualidades de su iluminación estén suspendidas en el firmamento de los
cielos. Aquí al decir, “Haya luminarias en el firmamento de los cielos”, El
que emana corrigió para que todos los niveles estén suspendidos en el
firmamento de los cielos, lo cual es el Parsa, a través de cuyo ascenso
desde debajo de Jojma, Él mide el nivel de Ruaj del grado; y a través de
cuyo descenso debajo deBina, Él mide el nivel de Neshama;a través de su
desenso debajo de Tifferet, Él mide el nivel de Jaya; y a través de su
descenso aMaljut, Él mide el nivel de Yejida”.

“Luminarias” es la luna que está suspendida en todos sus niveles en el

firmamento, ya que está escrito, “Que sean luminarias en el firmamento
de los cielos”. Por lo tanto, el sol también estaba suspendido en el
firmamento. Y cuando está escrito “Que sean para los signos y las
estaciones”, entonces todos los niveles que surgen con las festividades,
los comienzos de los meses y los Shabats están suspendidos y se hacen
en el firmamento que mide los niveles de cada grado.

397) Todos los niveles que mide el firmamento están hechos con la obra
del primer y supremo firmamento, en el cual está unificado el nombre
sagrado y el cual lo es todo. El firmamento en Pe de AA, que hizo
surgir Bina y TM de AA fuera del Rosh, es el primer y supremo
firmamento en los mundos y el nombre sagrado Elokim está unificado en
él. Esto es asi porque a través de su descenso desde Pe hastaJaze de AA,
eleva a las letras ELEH hasta Rosh AA, que conecta con las
letras MI, completando el nombre Elokim. Lo es todo porque incluye
dentro de sí a todas las luces inferiores; ese firmamento se denomina,
“siete firmamentos”.
Siete estrellas corresponden a los siete firmamentos y todas dirigen al
mundo y el mundo superior está arriba de ellas. Un firmamento se refiere
el nuevo Sium (terminación), hecho por Tzimtzum Bet mediante el
ascenso de Maljut a Bina. En esto hay un operador y una operación, que
se llama “estrella” y “firmamento”. El operador del Sium se llama una
“estrella”. La operación del Sium mismo se llama un “firmamento”. El
firmamento superior en Pe de AA se llama “siete firmamentos”, frente
a JaGaT NeHY, que es superior a ellos y los incluye dentro de sí. Por lo
tanto, existen siete estrellas en ellos porque la fuerza operativa en cada
uno de los siete firmamentos se denomina una “estrella”.

Sin embargo, esto se aplica solo al operador y la operación de Tzimtzum

Bet. Pero la fuerza operativa del Tzimtzum Alef no se denomina una
“estrella”, por lo tanto, las estrellas necesitaban controlar solo
a Bina, que estaba restringida solo en Tzimtzum Bet. Pero en Maljut, que
estaba restringida antes de Tzimtzum Alef, las estrellas no necesitaban
dominar y regir sobre ella. Sin embargo, debido a la asociación
de Maljut con Bina, Maljut fue establecida con todas las correcciones
de Bina, por lo tanto, las estrellas operan en Maljutcomo en Bina.

Todas las siete estrellas dirigen el mundo inferior, Maljut, y el mundo

superior está encima de ellas. El mundo superior, que es Bina,está
fundamentado en ellas, en las estrellas y no así el mundo
inferior, Maljut, en quien está la fuerza del Tzimtzum y que no es
considerada una estrella. Por esta razón, el mundo inferior es dirigido
también por las estrellas.

Existen dos mundos: el mundo superior, Bina y el mundo

inferior, Maljut. El inferior, Maljut, fue establecido como el
superior Bina,por lo que todas las correcciones del mundo superior se
aplican al mundo inferior, y el mundo inferior también es dirigido por las
estrellas, al igual que el superior, como está escrito, “Desde el mundo y
hasta el mundo”, aludiendo a que todo lo que existe en el mundo superior
pasó y fue establecido en el mundo inferior. El mundo superior es el rey
superior, Bina; el mundo inferior es el rey inferior, Maljut.

398) Está escrito, “El Señor reina, el Señor reinó y el Señor reinará para
siempre”. “El Señor reina” en lo alto; “El Señor reinó”, en el medio; “El
Señor reinará” abajo. Interpretando, “El Señor reinó” en tiempo pasado es
el mundo superior, el mundo por venir, Bina. “El Señor reina” en tiempo
presente es Tifferet Israel (la gloria de Israel), ZA. “El Señor reinará” en
tiempo futuro es el arca del pacto, el mundo inferior, Maljut.

Bina precedió la creación del mundo. Por consiguiente ella está aludida
en el tiempo pasado “El Señor reinó”, con una Mem conKamatz. En el
presente, el mundo es dirigido por ZA, en que JaGaT NeHY están en los
seis mil años. Es debido a esto que está aludido en el tiempo presente,
“El Señor reina”, con una Mem con Segol. Sin embargo, la Nukva, Maljut,
aún no ha sido revelada en el mundo con perfección, sino que se va
corrigiendo gradualmente hasta el final de la corrección. Por esta razón,
se alude a su reino en el tiempo futuro, “El Señor reinará”. Aquí lo
presenta como apoyo a lo que dijo, “El rey superior es Bina y el rey
inferior es Maljut".

399) David llegó en otro momento y los invirtió de abajo hacia arriba. Dijo,
“El Señor reina para siempre”. “El Señor reina”, se refiere abajo, en el
mundo inferior, Maljut. Un mundo significa en el medio, en ZA. “Para
siempre”, quiere decir en lo alto en Bina, en donde existe el lugar del
encuentro, la unificación y losMojin y donde se completan los grados.

“Reinó” es en lo alto. Por lo tanto, el mundo superior, Bina, se denomina,

“Reinó” con una Mem con Kamatz, indicando que su establecimiento ha
sido totalmente completado. Pero “reinará” es abajo. “Reinará” indica que
está destinado a recibir la completitud del reino abajo, es decir el mundo
inferior, Maljut, que aún no ha sido completada.

Podríamos preguntar, “¿Por qué David dijo, ‘El señor reina’ en lo bajo,
llamándole ‘rey’ con una Mem con Segol?” Es porque Maljut es
denominada “rey” en tiempo presente, según lo que ella recibe de su
esposo, ZA, que se llama Melej (rey) con una Mem con Segol. Por
consiguiente, a ella se le llama así solo en virtud de su esposo, mientras
que por sí misma, su reino aún no ha sido revelado. Más bien, se revelará
al final de la corrección. A este respecto se dice de ella, “reinará”.

400) Todas esas iluminaciones se conectan en el firmamento de los

cielos, como está escrito, “Y las colocó Dios en el firmamento de los
cielos para alumbrar sobre la tierra”. ¿Quién es el firmamento que ilumina
la tierra? Es el río que fluye y surge del Eden, como está escrito, “Y salía
del Eden un río para regar el jardín”. Bina salía del Eden, Jojma, para
entregar Mojin a Maljut, que se llama “jardín”. Por lo tanto, el firmamento
es Bina, que ilumina la tierra, el jardín, y todas las iluminaciones, que son
los Mojin de ZON, se conectan a ella, es decir, surgen y se extienden
desde ella.

401) Cuando la luna domina e ilumina a través de la fuerza del río que
fluye y surge del Eden, Bina, todos esos cielos debajo de Atzilut –
BYA separados y sus huestes – se aumenta su luz en todos ellos. Y las
estrellas que están designadas sobre el mundo para dirigirlo, dominan, y
las plantas y los árboles crecen. Igualmente, todo lo que está en el mundo
se multiplica y crece e incluso el agua y los peces en el mar se multiplan
en gran medida.

Diversos emisarios del Din sobrevuelan el mundo porque todos se

recogijan y tienen gran poder y ellos también aumentan su poder a través
del dominio deMaljut, por lo que son susceptibles más que nunca de
dañar. Cuando hay regocijo en la casa del rey, incluso los guardias de los
portones y los guardianes de los caminos están felices y se pasean en el
mundo. Por lo tanto, los infantes del mundo deben protegerse de los
dañadores.
402) “Y Dios los ubicó en el firmamento de los cielos”, cuando todos
moran en éste, cuando el sol y la luna están en el firmamento de los
cielos, en Bina.Entonces se regocijan uno con el otro. En ese momento la
luna se disminuyó ante el sol y desde entonces todo lo que el sol, es
decir ZA, toma, es con el propósito de iluminar a la Nukva, y no para sí
mismo. Este es el significado de lo que está escrito, “para iluminar la
tierra”.

ZA es el sol; la Nukva, la tierra es la luna. Cuando está escrito, “Y Dios los

ubicó en el firmamento de los cielos”, la Nukva está en el mismo grado
de ZA y ambos reciben del firmamento de los cielos. Después está
escrito, “para iluminar la tierra”. La Nukva es llamada “tierra”, por lo tanto
la Nukva está debajo de ZA y recibe solamente del sol, ZA. Por lo tanto,
inicialmente, tanto ZA como Nukvaestaban en el firmamento de los cielos
y ambos estabn en el mismo nivel, y recibían juntos del firmamento de los
cielos, de Bina. Luego, la Nukva fue disminuida y se le colocó debajo
de ZA, y recibe de él. Es debido a esto que después está escrito, “para
iluminar la tierra”.

403) Está escrito, “Y la luz de la luna será como la luz del sol, y la luz del
sol será siete veces más fuerte, como la luz de los siete días”. Los siete
días son los siete días de la creación, JaGaT NeHYM de ZA. En
consecuencia está escrito del futuro (el final de la corrección), “Y la luz
del sol será como la luz de la luna”, en el futuro. En ese momento la luz
del sol será siete veces más fuerte, como la medida de las
siete Sefirot que fueron establecidas en los días de la creación. Se deduce
que en el futuro el sol y la luna serán iguales.

Sin embargo, la luz de los siete días significa durante los días de los
llenados, el tiempo de las Sefirot JaGaT NeHYM de Nukva, cuando estas
estén llenas con todos sus llenados, en el futuro. En ese momento
sus Sefirot serán denominadas “días de llenado”. En correspondencia,
necesariamente está escrito del futuro, “Y la luz de la luna será como la
luz del sol”, de ahora. “Y la luz del sol” en el futuro, “será siete veces más
fuerte”, en su tamaño, como la luz de las siete Sefirot JaGaT NeHYM de
Nukva en el futuro. Se deduce que incluso luego del final de la corrección
los niveles de ZA y Nukva no serán los mismos, pues ZA será siete veces
más elevado que el nivel de la Nukva.

404) En ese tiempo, las Sefirot de Nukva serán consideradas como días
de llenado porque en ese momento el mundo será mitigado y retornará a
su perfección, y laNukva no volverá a ser disminuida por el daño de la
serpiente malvada, de quien está escrito, “Y un murmurador separa al
valiente”, separando la unificación deZON. Por esta razón, en ese tiempo,
sus Sefirot son denominadas “días del llenado”. Esto sucederá cuando
la Nukva esté llena y no haya dismininución en ella en absoluto. Será en
un tiempo del cual está escrito, “Consumirá a la muerte para siempre”,
cuando Sitra Ajra y la muerte serán canceladas para siempre. En ese
tiempo está escrito, “En ese día el Señor será Uno y Su Nombre, Uno”.
Sin embargo, al final de la corrección habrá dos tiempos
para Nukva también. Primero, la Nukva será corregida con ZA en el mismo
nivel. Y luego uno debajo del otro.

Que en las aguas proliferen

405) “Que en las aguas proliferen almas vivas (Nefashot)”, se refiere a las
aguas inferiores, que engendran Nefashot (plural de Nefesh), como las
aguas superiores,Bina, que engendran las Neshamot (almas, plural
de Neshama) de ZON. Asimismo, las aguas inferiores, ZON, engendran las
almas (Neshamot) de los justos. Las aguas superiores engendran
las Neshamot superiores, ZON, y las aguas inferiores engendran
las Neshamot de los inferiores, las almas de los justos.

Rabí Jiya dijo, “Las superiores hacen surgir almas vivas (Nefesh),
la Nefesh deAdam HaRishon”, como está escrito, “Y fue el hombre un
alma viviente”. LasNefashot de las personas surgen de ZON, que son las
aguas inferiores. Rabí Jiya llama a ZON “aguas superiores”
porque ZON no puede hacer surgir almas de las personas antes de no
ascender y vestirse en AVI, que son las aguas superiores, y las inferiores
ascienden a las superiores y se vuelven como este. Por lo tanto, en ese
momento Rabí Jiya considera a ZON como aguas superiores como AVI.

406) “Y que las aves vuelen sobre la tierra”. “Y que las aves vuelen” son
los emisarios superiores, los ángele que aparecen a los hombres con el
aspecto de una persona. A esto alude lo que está escrito, “Y que las aves
vuelen sobre la tierra”, indicando que se aparecen con la imagen de los
moradores de la tierra, pues existen otros ángeles que solo se ven en el
espíritu, antes que en las percepciones de la mente de los hombres. Es
debido a esto que aquí está escrito, “Sobre la tierra”, indicando que no lo
son, sino que se perciben con la imagen de las personas.

Existen ángeles que extienden desde el lado de Maljut, desde el Jaze de

ZA hacia abajo. Está escrito acerca de ellos, “Y que las aves vuelen sobre
la tierra”, ya que la tierra es Maljut y ellos se aparecen a las personas bajo
el aspecto de un humano. También existen ángeles que extienden desde
el Jaze de ZA hacia arriba. Estos se ven solo como espíritus, antes que en
las percepciones de las mentes humanas, ya que los cuerpos de las
personas no tienen raíz en ZA, y los ángeles que extienden de este lado
no se pueden vestir con la imagen de un cuerpo.

407) Debido a que cambian su forma para vestirse en los cuerpos de las
personas, no está escrito acerca de ellos, “todas las aves aladas según
su especie”, como esos otros ángfeles que extienden de ZA. Esto es así
porque los que extienden deZA nunca cambian sus especies y no se
transforman para vestirse en un cuerpo humano como esos otros ángeles
de quienes está escrito, “según su especie”, más bien está escrito acerca
de ellos, “Y que las aves vuelen sobre la tierra”, y no está escrito, “según
su especie”.
Entre los ángeles mismos, existen aquellos que son diferentes unos de
los otros. Esto es, que existen muchos grados entre ellos. Es debido a
esto que está escrito, “Y de allí se separa”, ya que ese Parsa debajo de
Atzilut, del cual está escrito, “Y de allí se separa” – es decir que desde allí
hacia abajo se encuentran los tres mundos separados BYA, en los cuales
están los ángeles – ese Parsa hace muchos grados en ellos.

Y Dios creó a los monstrous del mar

408) “Y Dios creó a los monstrous del mar”, que son el leviatán (ballena) y
su pareja. El leviatán es Yesod de Gadlut de ZA. “Y todos las almas
vivientes (Nefesh) que reptan” es la Nefesh de ese aninal que repta por
las cuatro direcciones del mundo, Romeset (repta) es
como Romeset (pisotea), que pisotea y destruye en todas las direcciones
del mundo. El animal que repta es Lilit.

409) “Con las que proliferan las aguas según su especie”, ya que las
aguas las forman. Esto se aplica al leviatán y su pareja, que son criados
por las aguas porque cuando el viento del Sur llega, las aguas se
despojan del congelamiento del viento del Norte y fluyen en todas
direcciones. Los navíos del mar las recorren y atraviesan como está
escrito, “Allí van las naves, un leviatán, que Tu has creado para jugar con
él”. Por lo tanto el leviatán es criado por las aguas.

410) “Y todas las aves aladas según su especie”. Esos ángeles, de los
cuales está escrito, “Pues las aves de los cielos llevarán la voz”, son los
ángeles que extienden de ZA, que es llamado “voz”; todos tienen seis
alas y nunca cambian; tienen seis alas porque extienden de ZA, en
concordancia con sus JaGaT NeHY. Asimismo, no cambian ya que no se
visten en un cuerpo porque no hay una raíz para un Guf (cuerpo)
en ZA. Es debido a esto que está escrito, “según su especie”, la especie
de lo alto, la especie del Jaze de ZA hacia arriba en la cual no hay raíz
para un Guf en absoluto. Por lo tanto no cambian para vestirse en un
cuerpo.

Sobrevuelan y deambulan por el mundo con seis vuelos,

correspondiendo a lasJaGaT NeHY en ellos. Observan las acciones de la
gente y los hacen ascender a la corte de lo alto. Es debido a esto que está
escrito, “No maldigas al rey, ni siquiera con tus pensamientos”, es decir,
el rey del mundo, ya que las aves de los cielos, que son los ángeles,
darán la voz arriba.

411) Está escrito, “repta”. ¿No debería haber escrito “prolifera”, como
está escrito, “con las que proliferan las aguas”? Sin embargo, decimos,
“Ha reptado la noche”, es decir que la noche se ha tornado oscura, y
como está escrito, “En ella reptan todos los animales del bosque”. “En
ella”, se refiere a la noche, en Maljut. Todas las fuerzas de la oscuridad,
que son los animales del bosque dominan por la noche. Por lo tanto,
“todos las almas vivientes (Nefesh) que reptan” se refiere aMaljut. Todos
ellos dominan durante la noche, cuando Nukva domina, ya
queMaljut incluye todo lo que está debajo de ella, hasta las Klipot.

Los ángeles entonan su canto en las tres guardias en que se divide la

noche. Entonan canciones y no se detienen. Está escrito acerca de esos
ángeles, “Los que mencionan al Señor, no callen”.

Hágamos al hombre

412) Cuando el Creador quiso crear al hombre, todos los superiores y los
inferiores temblaron porque todo el mundo depende de sus acciones para
bien o para mal. En consecuencia, la creación del hombre tenía que ver
con todos. Es debido a esto que estaban agitados; temían que pecara.
Ese sexto dia ascendía con sus grados hasta que el superior lo quiso e
iluminó la primera de todas las luces.

413) Él abrió la puerta del Este porque desde allí la luz surge para iluminar
al mundo. Esto es así porque todas las acciones deben seguir el orden de
la emanación de los Partzufim de ZON. Deben repetirse en sus Zivug para
engendrar una Neshama. El orden de la emanación de
los Partzufim de ZON se presenta con unas cuantas palabras: “Tres salen
de una; una es recompensado con tres”. Significa que
primero ZA asciende para el MAN hasta YESHSUT y decide allí entre la
derecha y la izquierda de YESHSUT en el nivel de Jassadim que surge allí
en elMasaj de Jirik, entonces las tres están incluidas una en la otra y los
tres Mojin JBDsurgen en YESHSHUT.

Tres, JBD de YESHSUT, surgen de uno, ZA, ya que al someter las dos
líneas allí estos tres Mojin iluminan allí. Por lo tanto, uno – ZA – es
recompensado con tres, ya que él también está en estos tres Mojin
JBD porque el inferior es recompensado con la medida completa de la
iluminación que causa en el superior.

Por lo tanto, ZON debe recorrer todo el sendero nuevamente con el fin de
engendrar el alma de Adam HaRishon. Primero, ZA debe ascender
a YESHSUTpara el MAN y decidir entre la derecha y la izquierda de ellos.
Este ascenso de ZAa YESHSUT se atribuye principalmente a Yesod de
ZA porque es el portador delMasaj de Jirik.

El sexto día, Yesod de ZA, asciende en sus grados para el MAN a través
de la voluntad del superior, YESHSUT, y decide allí entre la derecha y la
izquierda deYESHSUT. Mediante esta decisión, los tres Mojin,
JBD aparecen en ellos porque tres salen de uno. Se deduce que el
principio de todas las luces iluminó debido a estos tres Mojin JBD que
surgieron en YESHSUT, a través de la decisión de ZA y son los
primeros Mojin de la iluminación de Jojma que aparecen en los mundos.
Esto es así, porque Jojma de AA estaba oculta y no iluminaba a
los Partzufim deAtzilut y toda la iluminación de Jojma que ilumina
en Atzilut viene solo desde Binaque regresa a ser Jojma, YESHSUT.
Por consiguiente, estos Mojin que surgieron en YESHSUT y fueron
completados a través de la decisión de ZA son los primeros Mojin en todo
el mundo de Atzilut. Después ZA mismo fue recompensado con estos
tres Mojin porque uno es recompensado con tres. Mediante esto la puerta
Este se abre, es decir que ZA,que se llama “este” se abre para iluminar
con tres Mojin, como YESHSUT, porque desde YESHSUT, la luz surge
para ZA.

Debemos recordar aquí que las cuatro direcciones del mundo son
apelativos de las cuatro Bejinot JB TM. En ZON son JaG TM: el Sur es la
derecha, Jesed; el norte es la izquierda, Gevura; el Este es ZA, Tifferet, la
línea media; y el Oeste es Nukva de ZA, Maljut que recibe de las tres
líneas, el Sur, el Norte y el Este.

El Sur, la derecha, Jesed desplegó la fuerza de su iluminación, que

heredó delRosh, YESHSUT, y se fortalece con el Este ZA.
Cuando ZA recibió los Mojin en las tres líneas de YESHSUT, extendió la
línea derecha, Jassadim, para sí mismo, porque ZA es
esencialmente Jassadim cubiertas y no necesita iluminación
deJojma, que se extiende en la línea izquierda, que es el Norte. Sin
embargo, en verdad, él extendió las tres líneas – Sur, Norte y Este – pero
la línea derecha, el Sur, se fortaleció en su dominio y cubrió y ocultó las
otras luces. Esto es, prevaleció en su dominio y canceló a las otras.

El Este, ZA, atacó al Norte, volviendo a desplegar en sí mismo la

iluminación de la izquierda, que se extendía desde YESHSUT, el punto
de Shuruk. El Norte despertó y se expandió al interior de ZA, y convocó al
Oeste, Nukva de ZA, con gran poder para acercarse y compartir con él.
Entonces el Oeste, Nukva, ascendió al Norte y se conectó con él porque la
estructura de Nukva es principalmente de la izquierda, el Norte. Por lo
tanto, ZA, despertó a su propio Norte para expandirse en toda su
capacidad y vestirse dentro de Nukva. Él convocó a Oeste con gran
poder. Es con gran poder porque la iluminación del Norte tiene gran
poder, pues a través de su iluminación, todas las luces de Maljut se
congelan.

Después el Sur, la derecha, Jesed, vino y se aferró al Oeste, a

la Nukva. Se deduce que el Sur y el Norte –los límites del jardín- la rodean,
ya que cuando la Nukva se conectó con la iluminación del Norte, que es el
mar congelado, ella se heló hasta que ZA retornó y la extendió al Sur, la
luz de Jassadim en la derecha. En ese momento, la iluminación
de Jojma en el Norte se vistió en Jassadim en el Sur, y sus luces se
abrieron para iluminar a los mundos. Además de esto, estas dos luces –
el Sur y el Norte – se hicieron, resguardando a Nukva de las Klipot y
los Dinim, ya que el viento del Sur cancela todos los Dinim, y el viento del
Norte somete a todos los extraños y a las Klipot. Por esta razón, se
considera que la resguardan, como lo haría una valla que protege el jardín
de los extraños.
En ese momento, el Este, ZA se une con el Oeste, la Nukva, y el Oeste
está gozoso. Ella preguntó a todos y dijo, “Hagamos al hombre a nuestra
imagen, conforme a nuestra semejanza”, para que él tenga esta forma, de
las cuatro direcciones – Sur, Norte, Este y Oeste – y en lo alto y en lo
bajo, es decir en VAK. Entonces ZA se aferró a la Nukva e hizo surgir el
alma de Adam HaRishon. Es debido a esto que Adam emergió de un lugar
del Templo, de Nukva de ZA, que se llama, “el Templo”.

414) “Y dijo Dios, ‘Hagamos al hombre’”. El Creador dijo, significa que él

extendió a los inferiores – que provienen del lado de los superiores – el
nombre con el número Adam, el nombre Mem-Hei (45). Los superiores
son YESHSUT, que tienen solo dos líneas, la derecha y la izquierda,
en Jolam y Shuruk, que son MI ELEH, y que están ocultos. Los inferiores
son ZON, que tienen el Masaj de Jirik, el Masajdel nombre MA (Mem-
Hei), en el nivel de Jassadim que surge en ese Masaj.Decide entre la
derecha y la izquierda de YESHSUT, y YESHSUT franquea sus
ocultaciones y tres Mojin JBD surgen en estos, tres salen de uno

Debido a ello, ZON son merecedores de estos Mojin también, porque el

inferior es recompensado con la medida completa de lo que causa en el
superior. Se dijo, “Uno es recompensado con tres”. Estos son los
inferiores que provienen del lado de los superiores.

En sí mismos, ZON no son aptos para los Mojin. Pero como causaron el
surgimiento de los Mojin en lo alto, en YESHSUT, también son
merecedores de ellos. Es debido a esto que se considera que
los Mojin de ZON provienen de los superiores y de ellos mismos.

Así como los Mojin de ZON fueron emanados desde YESHSUT, el alma
de Adam HaRishon es emanada desde ZON. Cuando ZON recibe
los Mojin de YESHSUT y deAVI y asciende a ellos y se viste en ellos, se
vuelven completamente iguales al grado de AVI y YESHSUT. En ese
momento ellos emanan a Adam HaRishon a través de todos estos
caminos en que AVI los emanó, ya que ahora ZON son considerados los
superiores y el alma de Adam como los inferiores. Por lo tanto,
primero ZON fueron disminuidos como YESHSUT, haciendo descender
las letrasELEH al alma de Adam; luego las volvieron a elevar hasta su
grado, y el alma deAdam HaRishon ascendió con ellos.

Así como con YESHSUT, así ahora con ZON, dos líneas fueron hechas, la
derecha y la izquierda, MI ELEH, cuyas luces fueron ocultadas.
Ahora Adam HaRishon tiene elMasaj del punto de Jirik, lo cual es
el Masaj del nombre MA, que decide entre las dos líneas de ZON, y que las
abre de su ocultamiento. En la medida que el alma de Adam
HaRishon causó nuevos Mojin en ZON, él también es recompensado con
ellos. Se deduce que hacer surgir los Mojin para el alma de Adam
HaRishon fue también como con los inferiores que provienen de los
superiores.
Este es el significado de lo que el Creador dijo, “Hagamos al hombre”, es
decir que Él extendió Mojin a los inferiores que provienen del lado de los
superiores, que son los inferiores que portan el Masaj de Jirik, que son
aptos para decidir entre las dos líneas de los que están arriba de ellos.
Ellos hacen surgir Mojin para los superiores y ahora son merecedores de
estos también. El significado de ese nombre que es MA en Gematria es
como el número Adam. El significado de la línea media, que porta el Masaj
de Hirik desde el nombre MA, que decide en los superiores y extiende de
ellos hacia sí mismo también, es que a través de esto la completitud
entera en el alma de Adam HaRishon surgió y fue emanada.

Adam es del ocultamiento superior, que contiene en su interior las dos

líneas desde los superiores, desde YESHSUT, la derecha y la izquierda
que fueron ocultadas antes de la decisión de la tercera línea.
Asimismo, Adam es las letras, incluyendo dentro de él la línea media, que
es considerada como los inferiores, que son denominados “letras”, ya
que los superiores son considerados comoTaamim Nekudot, y los
inferiores son Otiot (letras). Por lo tanto, el hombre (Adam) incluye en si
mismo todo lo que está en lo alto y todo lo que está abajo.

Las tres letras son Alef-Dalet-Mem (Adam/hombre). La Alef en el

nombre Adamapunta hacia arriba, a AVI superior, desde los cuales se
extiende la línea derecha,MI. La Mem cerrada (Mem final) en el nombre
Adam es la Mem en el versículo “La grandeza de su imperio”, que a pesar
de que esta Mem (en Marbre – grandeza) está en el medio de la palabra,
tradicionalmente se escribe con una Mem final (cerrada) como al final de
la palabra. Alude a YESHSUT de los cuales se extiende la línea
izquierda ELEH.

La última Dalet en el nombre Adam está oculta en el Oeste. Esa Dalet está
incluida en la Nukva desde el Jaze de ZA hacia abajo, que se llama
“Oeste”. Alude al Masaj de Jirik, que la Nukva, denominada “Oeste”,
porta. A través de este, el nivel deJassadim surge, convirtiéndose en la
línea media que decide entre la derecha, laAlef de Adam y la izquierda,
la Mem de Adam.

Esto es el todo de los Mojin de lo alto y de abajo, ya que a través de estos

tres caminos, los Mojin en YESHSUT y ZON surgen. También surgen en el
alma deAdam HaRishon. Luego de ser establecidos en lo alto en ZON a
través del sometimiento del Masaj de Adam, también fueron establecidos
abajo en Adammismo, ya que el inferior es recompensado con toda la
medida de iluminación que causa en lo alto.

415) Las letras Alef Dalet Mem reveladas en ZON son nuevos Mojin de
JBD cuando descendieron al alma de Adam HaRishon. Son todos como
uno en su perfección, en la decisión de la línea media y en
su Hitkalelut uno en el otro. Por lo tanto, el hombre está en el aspecto
masculino y en el femenino. Las Jassadim en el alma son consideradas
como masculino y las Gevurot como femenino. Lo demenino estaba
adherido a su lado hasta que Él le envió el sueño y se durmió y estaba
recostado en el lugar del Templo abajo.

416) El Creador, lo corto, es decir separó lo femenino de lo masculino y la

preparó como se prepara a la novia. Y Él la llevó ante él y está escrito, “Y
Él tomó una de sus costillas”. Él tomó una porque tenía dos costrillas y Él
tomó una de ellas. La costilla que Él no tomó es la primera Lilit, quien fue
la primera esposa de Adam HaRishon, y quien ha sido apartada de él.

417) Por consiguiente, estos Mojin que surgieron en YESHSUT y fueron

completados a través de la decisión de ZA son los primeros Mojin en todo
el mundo de Atzilut. Después ZA mismo también fue recompensado con
estos tres Mojin porque uno es recompensado con tres. Mediante esto la
puerta Este se abre, es decir que ZA, que se llama “este” se abre para
iluminar con tres Mojin, como YESHSUT, porque desde YESHSUT, la luz
surge para ZA.

Pues Él no había enviado lluvia

418) “Y todo arbusto del campo todavía no estaba sobre la tierra… pues el
Señor no había enviado lluvia sobre la tierra”. “Y todo arbusto del
campo”, son los grandes árboles luego de que fueron plantados pero aún
eran pequeños. “Y todo arbusto del campo todavía no estaba”, no quiere
decir que no existían sino que aún eran pequeños.

419) Adam y Eva fueron creados uno al lado del otro. ¿Por qué no fueron
creados cara a cara? Es porque está escrito, “pues el Señor no había
enviado lluvia sobre la tierra”, y el Zivug de ZON todavía no estaba
constituido como corresponde. Cuando Adam y Eva de abajo fueron
establecidos y se volvieron cara a cara, fueron establecidos como cara a
cara en lo alto también.

En el principio, Adam y Eva eran dos Partzufim porque Eva era

considerada como la línea izquierda de Adam y no era un Partzuf en sí
misma, ya que el Zivug de ZON, que los engendró aún estaba incompleto,
como está escrito, “pues el Señor no había enviado lluvia sobre la tierra”,
es decir que el Zivug de ZON aún no estaba en su lugar. Esto es así
porque el Señor es ZA, la tierra es su Nukva, yZON no fueron establecidos
cara a cara hasta que Adam y Eva quedaron establecidos cara a cara.

La razón de ello es que hay dos Iburim (plural de Ibur – concepción) para
cada grado. En el primer Ibur él obtiene VAK sin un Rosh, y en el segundo
Ibur él obtiene el Gadlut. En el primer Ibur, cada superior eleva a su
inferior hasta él y lo corrige. Pero en el segundo Ibur, el inferior asciende
a su superior por sí mismo, al elevar MAN. Esto es así porque el
primer Ibur ocurre cuando el superior obtiene el primer Gadlut, lo cual no
es todavía PBP (cara a cara), sino en Mojin de Ajoraim, que le devuelve
las letras ELEH que cayeron de él. Estas llegan con su inferior pues
entonces el inferior asciende junto con ellas porque está atado a las
letras ELEH. Por lo tanto, en el primer Ibur, el superior eleva al inferior.
Cuando el inferior recibe Katnut allí y quiere recibir los Mojin, entonces se
eleva para al MAN al superior por sí mismo. Mediante esto, el superior se
une y extiende el segundo Gadlut, corrigiendo al superior con un Zivug
PBP, impartiendoMojin al inferior. Por lo tanto, mientras el inferior no se
eleva para el MAN al superior para recibir allí los Mojin de PBP, el superior
está en Mojin de Ajoraimtambién. Y debido a que el inferior es la causa y
la razón del surgimiento de losMojin de PBP en el superior, se considera
que el inferior precede al superior porque la espiritualidad primero y
después significa causa y consecuencia.

420) ¿Cómo lo sabemos? Lo aprendemos del tabernáculo, como está

escrito, “El Tabernáculo fue erigido”, indicando que otro tabernáculo fue
erigido junto con este, un tabernáculo en lo alto, que es la Nukva. El
tabernáculo de lo alto no fue erigido hasta que el tabernáculo de abajo no
fue erigido. Aquí también, cuando fue establecido abajo, cuando Adam y
Eva obtuvieron PBP, fue establecido en lo alto, es decir ZON de lo alto
obtuvo PBP. Y debido a que no estaba aún establecido en lo alto, es decir
que ZON no estaban aún establecidos en PBP, Adam y Eva no pudieron
ser creados PBP.

El aporta la prueba que ZON no estaban aún en PBP, como está escrito,
“pues el Señor Dios no había enviado lluvia sobre la tierra”, indicando
que ellos no tenían un Zivug PBP porque “El Señor Dios” es ZA y la tierra
es Nukva. Por esta razón, el texto concluye “Y no había hombre”, es decir
que no era como debía ser, PBP, sino en dos Partzufim.

421) Cuando Eva fue completada, cuando ella fue cortada y fue
establecida con élPBP, Adam fue completado. Adam no fue completado
antes de esto porque Eva es considerada como el inferior con respecto
a Adam, por lo que ella es la razón del surgimiento de
los Mojin de Adam. Hasta ahora la letra Samej no aparecía escrita en la
porción porque Samej alude a la Nukva y ella aún no estaba incluida
enAdam en dos Partzufim.

La razón por la cual dijo, “Hasta ahora la letra Samej no aparecía escrita
en la porción”, y no dijo “en la Torá”, es porque en la porción anterior hay
una letraSamej, como está escrito “Sovev (rodeando) toda la tierra” y solo
en esta porción de la creación de Adam no hay una Samej hasta que está
escrito, “Y cerró (Yisgor)su carne en su lugar”.

A pesar de que Adam HaRishon había tenido una Nukva antes de que Eva
fuese establecida, cuya nombre era la primera Lilit, es decir que había
tenido una Samejantes de que Eva fuese creada, sin
embargo, Samej significa ayuda, la ayuda deZON de lo alto, cuando
volvieron a PBP. Esto es así porque entonces a PBP se le considera que
lo masculino y lo femenino se volvieron uno contiguo al otro,
fortaleciéndose mutuamente, pues así como la Nukva es fortalecida
por ZA con la luz de Jassadim, ZA es fortalecido por la Nukva con la
iluminación de Jojma.
Está escrito, “Afirmados eternamente para siempre, hechos en verdad y
en rectitude”. Afirmados, ya que lo masculino y lo femenino, ambos
están afirmados uno junto al otro, PBP. Esto explica que Lilit no fue
llamada Samej porque ella no causó ayuda en lo alto, es decir, Mojin de
PBP.

422) “Pues el Señor Dios no había enviado lluvia sobre la tierra”, es decir,
queZON aún no estaban en PBP, porque uno apoyaba el otro. ZON
PBP apoya a Adamy Eva para estar en PBP. Asimismo, Adam y
Eva PBP apoyan a ZON para estarPBP. El mundo inferior, Adam y Eva,
moradores de este mundo, cuando este fue establecido y Adam y Eva
volvieron a ser PBP y fueron establecidos, la Samejestaba en lo alto,
y ZON también fueron devueltos a PBP.

Antes de esto, antes de que ZON volvieran a ser PBP, la obra de abajo no
era como debía ser. Esto es, el trabajo y la construcción de Adam y
Eva PBP no podían realizarse porque, “El Señor Dios no había enviado
lluvia sobre la tierra”, es decir que ZON aún no estaban en PBP.

Por lo tanto, ellos dependen uno del otro. ZON son dependientes
de PBP de Adamy Eva, y viceversa – Adam y Eva son dependientes
de ZON. PBP de ZON son dependientes solo del ascenso
de Adam para MAN y el PBP de Adam son dependientes de
la Mojin de PBP de ZON. Los Mojin de PBP de ZON necesariamente
preceden a los PBP de Adam y Eva, pero ya que el MAN de Adames la
razón del surgimiento de los Mojin de PBP de ZON, son considerados
como que son los que preceden, ya que el primero y el siguiente en la
espiritualidad, en donde no existe el tiempo, significa la causa y la
consecuencia.

423) “Ascendió una bruma de la tierra”. Esta es la corrección de abajo, del

hombre, que precede a PBP de ZON. Después, “Y regó tota la superficie
del suelo”, cuando surgieron PBP de ZON. ZA regó a Maljut, el suelo, ya
que “Ascendió una bruma de la tierra” significa que el anhelo de
la Nukva subirá hasta lo masculino, pues la elevación del MAN del inferior
al superior es considerada como el anhelo femenino por lo masculino.

Cada superior e inferior son lo masculino y lo femenino, y el inferior es

considerado Nukva comparado con su superior. Asimismo, la elevación
del MAN es considerada su anhelo porque se eleva solo a través de la
fuerza del anhelo. “Ascendió una bruma de la tierra”, significa que
el MAN asciende desde la Nukva,desde el inferior de abajo,
considerado Nukva en relación a ZON, su superior, y entonces los PBP de
ZON surgen, “y regó toda la superficie del suelo”.

¿Cuál es la razón de que no envió la lluvia? Es porque ZON no estaban

en PBPporque aún no había la corrección de lo cual está escrito,
“Ascendió una bruma de la tierra”, es decir que Adam no había
elevado MAN a ZON y sin el MAN de Adam,los Mojin de PBP de ZON no
surgen. Por esta razón, el trabajo de PBP despertó enZON desde la tierra
inferior, desde Adam y Eva.

424) El humo asciende primero desde la tierra, y la nube despierta.

Después todo se conecta entre sí. Es similar a la elevación del MAN como
es la costumbre en este mundo para hacer caer la lluvia. Primero, la
bruma y el humo ascienden desde la tierra, de abajo hacia arriba. A partir
de ellos, las nubes se despiertan arriba, lo cual hace caer la lluvia de
arriba hacia abajo.

De igual forma, el humo de la ofrenda que se hace quemar en el altar

despierta y asciende con la elevación del MAN de abajo hacia arriba
en ZON; y hace la perfección en lo alto. Los Mojin PBP llegan con estos,
que son la perfeccion de losZON y todo se conecta, uno con el otro –
los Mojin de PBP surgen y se unen a PBP, tanto arriba como abajo.

Igualmente, en lo alto – en los superiores mismos – el despertar siempre

se incia desde el inferior al superior y entonces todo se completa. En lo
alto también, cada grado inferior eleva MAN a su superior contiguo, y el
superior al que está arriba de él. Todos elevan MAN, primero hasta el más
elevado, luego la abundanca se derrama desde Ein Sof desde arriba hacia
abajo y desciende de grado en grado, desde cada superior hasta su
inferior hasta que descienden.

Por consiguiente, en relación al MAN, cada inferior precede a su superior.

En relación al MAD, los Mojin impartidos desde lo alto, cada superior
precede a su inferior. Si la Congregación de Israel, la Nukva, no estuviese
inicialmente en el despertar, ZA, no despertaría frente a ella en lo alto. A
través de su anhelo abajo se completa en lo alto.

Esto revela la razón por la cual es necesario elevar MAN para

los Mojin. Debemos entenderlo desde
la Nukva con ZA, donde ZA es Jassadim cubiertas y nunca despierta
para Jojma como Bina, pero la Nukva necesita iluminación de Jojma. Se
deduce que en tanto la Nukva no eleva MAN hasta ZA, ZA no tiene
necesidad de extender Mojin desde AA. Pero, a partir de la elevación
de MAN de la Nukva, él extiende los Mojin de la iluminación
de Jojma desde AA para ella y ellos obtienen los Mojin de PBP.

Esta razón es suficiente para todos los grados de Atzilut porque todos
ellos están en Jassadim, y solo la Nukva necesita iluminación
de Jojma. Después, para el nacimiento de ZON, ZON asciende al grado
de AVI y la Nukva se vuelve comoIma, con Jassadim cubiertas. Ahora se
deduce que solo la Eva inferior necesita iluminación de Jojma, en lugar de
que la Nukva de ZA necesite iluminación deJojma. Por esta razón,
los Mojin de Adam dependen de Eva, que despierta a su
superior, Adam, para elevar MAN a ZON para extender la iluminación
de Jojma.Asimismo así son ZON hacia sus superiores, etc., hasta la
extensión de la abudancia desde Ein Sof.
425) ¿Por qué está escrito, “El árbol de la vida está en medio del jardín y
el árbol del conocimiento del bien y el mal”, si el árbol del conocimiento
no está en medio del jardín? Más bien, el árbol de la vida está a 500 años
de distancia y todas las aguas de Bereshit se dividen bajo él. Está a 500
años de distancia porque el árbol de la vida está justo en el medio del
jardín, considerado como la línea media, por lo que incluye e imparte de
las cinco Sefirot en Bina – cada una de las cuales es cien – al
jardín, Maljut, un año. Este es el signiicado del árbol de la vida que está a
500 años de distancia, que marcha y entrega las cinco Sefirot KJB
TM en Bina al año, la Maljut y el jardín. Asimismo, toma todas las aguas
de Bereshit, todos losMojin en Bina que regresaron a Jojma, que se
llaman Reshit y se dividen en la base.

426) ¿Por qué todas las aguas de Bereshit se dividen en la base del árbol
de la vida? Al fin y al cabo ese río que fluye del Eden, Bina, está en el
jardín y entra en él. Esto es, los Mojin que el árbol de la vida ilumina en el
jardín, son del río, deBina, y desde Bina las aguas se dividen en diversas
direcciones porque los Mojinno iluminan en Bina, sino en los tres
puntos Jolam, Shuruk, Hirik, que son la división de los Mojin en tres
lados, el derecho, el izquierdo y el medio. El jardín toma todos los tres
lados en los Mojin, luego surgen y son impartidos desde ella a los
inferiores y se dividen en varios arroyos abajo.

Así como el jardín recibió los Mojin en la división hacia los tres lados – el
derecho, el izquierdo y el medio – cuando imparte a los inferiores, ellos
reciben a través de la división en los tres lados también, como está
escrito, “Dan de beber a todas las bestias de los campos”, en donde cada
uno de los inferiores recibe de su Bejinacorrespondiente en los Mojin de
la Nukva.

Los Mojin surgen del mundo superior, Bina, desde donde surgen en tres
lados yBina riega los Mojin a los montes superiores del perfume puro que
son JaGaT de Bina. Después, cuando llegan desde allí desde JaGaT de
Bina al árbol de la vida,ZA, los Mojin también se dividen en su dirección,
según su curso – el derecho, el izquierdo y el medio. Por consiguiente
también se dividen en el jardín que recibe del árbol de la vida y también
en BYA que recibe del jardín.

427) El árbol del conocimiento del bien y el mal, está en el medio, entre el
bien, la derecha, y el mal, la izquierda. ¿Por qué se llama así si ese árbol
no está en el medio sino que se inclina a la izquierda más que a la
derecha? Esto es así porque absorbe de ambos lados, del izquierdo y del
derecho. Conoce a aquellos a los que se aferra, como el que se nutre de
lo dulce y de lo amargo. Y debido a que se nutre de ambos lados y los
conoce, pues se aferra a ellos y está en ellos, se le llama “bien y mal”.

Es debido a esto que la Nukva se denomina, “el árbol del conocimiento

del bien y el mal”, ya que existen dos puntos en Nukva: uno está mitigado
por Bina, que es el bien, y uno no está mitigado por sí mismo y es el mal.
Ella se nutre de los dos juntos, por lo cual se le llama, “el árbol del
conocimiento del bien y el mal”.

428) Todos las plantaciones, las Sefirot de Maljut están en los dos puntos
del bien y el mal porque estos puntos son Yesod de Nukva, que está
debajo de todas lasSefirot. Asimismo, las otras plantaciones, las
superiores – JaGaT NeHY de ZA – se aferran a este, desde el cual
la Nukva es construida durante su Gadlut. Se les denomina “los cedros
del Líbano”. Los cedros del Líbano son estos seis días superiores, los
seis días de Bereshit, como está escrito, “Los cedros del Líbano que
plantó”, pues son ciertamente plantaciones, ya que existieron después de
que fueron extirpados de sus lugares y fueron plantados en otro lugar.

429) En adelante Samej está escrito en la porción, la Samej de las

palabras, “Y cerró la carne en su lugar”. Esto es, desde entonces Eva fue
discernida como ayuda. Primero Eva, estaba atada a su costado y estaban
atados uno al lado del otro. Ciertamente, el Creador los extirpó, como está
escrito, “Y Él tomó una de sus costillas” y los plantó en otro lado,
en AVI, como está escrito, “Y el Señor Dios formó”. “El Señor Dios”
es AVI, es decir ZON que los vistió, AVI y se volvió como ellos. Ellos
elevaron a Eva hasta ellos y la construyeron como
un Partzuf especialPBP y Adam y Eva volvieron a ser dos Partzufim
PBP. Mediante esto existieron en perfección.

Antes de la Samej en el versículo, “Y cerró la carne en su lugar”, Eva no

era considerada una ayuda para Adam, es decir dos Partzufim PBP, sino
dos Partzufimuno al lado del otro. Pero cuando el Creador arrancó a Eva,
como está escrito, “Y Él tomó una de sus costillas”, en adelante Eva se
convirtió en una ayuda porque volvieron a PBP. Es debido a esto que
la Samej fue escrita de inmediato luego de la extirpación, como está
escrito, “Y cerró la carne (Yisgor) en su lugar”. Asimismo, los mundos
superiores, ZON también fueron ayudados. Primero eran dos Partzufim y
luego el Creador, que es AVI superior, los extirpó y elevó a Nukvahasta
ellos, y la formó, guardando a ZON en una existencia completa, es decir
enPBP.

430) Adam y Eva son llamados “plantaciones”, como está escrito, “En el
retoño que he plantado, la obra de Mis manos para glorificarme”. “La obra
de Mis manos”, se refiere a Adam y Eva, en quienes ninguna otra creación
contribuyó sino solo el Creador. Es a ellos que el texto llama, “El retoño
de mis plantaciones”. Por lo tanto, Adam y Eva son denominados
“plantaciones”, como está escrito, “El día que las hayas plantado las
harás crecer… la mies en día de la enfermedad y el dolor será incurable”.
El día en que fueron plantados en el mundo, pecaron. Él habla de Adam
HaRishon y los llama “plantaciones”, como está escrito, “El día que las
hayas plantado”.

431) Las plantaciones, ZON, eran tan pequeñas como las antenas de los
saltamontes, su luz era tenue, y no iluminaban. Una vez que fueron
plantados en otro lado, es decir cuando ascendieron a AVI y fueron
corregidos, sus luces aumentaron y se les llamó “los cedros del Líbano”.
De igual forma, antes de queAdam y Eva fueran plantados en otro lugar,
en ZON, no crecían en la luz y no emitían fragancia. Ciertamente fueron
arrancados de su lugar y fueron plantados en lo alto en ZON y fueron
corregidos apropiadamente.

Y el Señor Dios le ordenó al hombre

432) “Y el Señor Dios le ordenó al hombre diciendo, ‘De todo árbol del
jardín podrás comer’”. La orden se refiere a la idolatría. “El Señor” se
refiere a la bendición del Creador; “Dios” se refiere a los jueces. “El
hombre” es el derramamiento de sangre; “Decir” es el incesto. Una orden
se refiere a la idolatría. Quiere decir que en todos lados en donde dice
“Ordena”, alude a la prohibición de la idolatría. Aquí también, el vocablo
indica “Ordenó” significa Él le prohibió la idolatría.

Aquí a Adam HaRishon se le ordenaron siete Mitzvot (preceptos).

“Ordenó” es la idolatría; “El Señor” es la prohibición de la bendición del
Creador; “Dios” se refiere a los jueces que juzgan con rectitud: “El
hombre” se refiere a la prohibición de derramar sangre: “Decir” es la
prohibición del incesto, “De todo árbol del jardín”, y no lo que se haya
robado, “podrás comer” y no el órgano de un animal.

“De todo árbol del jardín podrás comer”, indica que Él le permitió comer
de todo, incluso del árbol del conocimiento, pero debía comerlo dentro de
la unificación, y el árbol del conocimiento no estaba en unificación con el
resto de los árboles del jardín.

433) Observamos que Abraham comió del árbol del conocimiento, e Isaac
y Jacob y todos los profetas comieron del árbol del conocimiento, sin
embargo, vivieron. Pero la razón es que ese árbol, el árbol del
conocimiento es el árbol de la muerte. Cualquiera que toma de él en forma
aislada muere porque ha probado la poción de la muerte. El significado
del árbol del conocimiento es Nukva de ZA. Siempre debemos unificarla
con el resto de los árboles del jardín, las Sefirot de ZA y entonces
podemos comer y recibir la abundancia de ella, que es el árbol del
conocimiento.

Esta es la forma en que Abraham, Isaac y Jacob y todos los profetas

comieron de ella. Pero el que no une a Nukva con ZA, su esposo, sino que
extiende de ella únicamente, entonces ella es la poción de la muerte,
como está escrito, “Pues el día que de él comas ciertamente morirás”, es
decir de ella en forma aislada, porque él separa y corta las plantaciones,
separando al Creador de Su Divinidad. Es por esta razón que su sentencia
es la muerte.

434) Adam HaRishon estiró de su prepucio, separando el pacto

sagrado, Yesod de ZA de su lugar y porción, de la Divinidad. Por lo tanto,
en verdad estiró del prepucio, abandonando el pacto sagrado, la
unificación del Creador y Su Divinidad. Él se aferró al prepucio,
la Klipa, que separa al Creador de Su Divinidad y fue tentado por las
palabras de la serpiente.

435) “Del fruto del árbol… no comerás de él… seguramente morirás”.

“Del fruto del árbol” es la mujer, Nukva de ZA. “No comerás de él”,
porque está escrito, “Sus pies descienden a la muerte”, es decir que los
pies de Nukva descienden a las Klipot, en donde mora la muerte, esto es,
si él extiende la abundancia únicamente de ella cuando no está en
un Zivug con su esposo.

No se puede decir que el árbol del conocimiento sea Sitra Ajra y no es

la Nukva de Kedusha, porque hay frutos en la Nukva de ZA y acerca de
ella se puede decir, “Y del fruto del árbol”. Pero en Sitra Ajra no hay
frutos porque otro dios es estéril y no produce frutos. ¿Cómo es que el
texto dice acerca de esto, “Y de todo árbol del jardín”? Ciertamente está
escrito, “Pues el día que de él comas ciertamente morirás”. Es debido a
esto que el árbol se llama “el árbol de la muerte”, a pesar de que es
la Nukva de Kedusha, como está escrito, “Y sus pies descienden a la
muerte”, a pesar de que ella misma es vida y Kedusha.

436) Ese árbol, el árbol del conocimiento, era regado desde lo alto. Crecía
y se regocijaba, como está escrito, “Y un río fluye del Eden que riega el
jardín”. “El jardín”, significa la Nukva de ZA. Ese río, Bina, entra en
la Nukva y la riega, impartiéndole Mojin de Gadlut y todo se vuelve uno. A
través de estos Mojin, ZA yNukva se convierten en uno porque desde allí
hacia abajo, debajo de Nukva de ZA, ya existe separación y ellos no
pueden recibir estos Mojin, como está escrito, “Y desde allí se separaba”.
Esto es así porque abajo del jardín ya está separado y no es enteramente
Divinidad, ya que NR de BYA debajo de Nukva no son Divinidad.

Y la serpiente era astuta

437) “Y la serpiente era astuta”. La serpiente es la inclinación al mal, que

seduce para pecar. La serpiente era realmente una serpiente, pero en
verdad, es todo uno porque se trataba de SAM y se le vio montando una
serpiente. La figura de la serpiente es Satán, la inclinación al mal, que
seduce a las personas para pecar y luego asciende y acusa. Por lo tanto,
todo es uno. Se puede decir que la serpiente es la inclinación al mal y se
puede decir que es realmente una serpiente.

438) En ese momento el Ángel SAM descendió desde los cielos y montó
esa serpiente, y todas las personas vieron su imagen y huyeron de
él. SAM y la serpiente sedujeron a la mujer con palabras y causaron la
muerte al mundo. Ciertamente, con astucia SAM trajo las maldiciones al
mundo, pues astutamente los sedujo para que pecaran y atentó contra el
primer árbol que el Creador creó en el mundo, Adam HaRishon.

439) Este asunto dependía de SAM, robar los Mojin y las bendiciones
de Adam HaRishon con astucia, haciéndole pecar con el árbol del
conocimiento. Finalmente, el otro árbol santo llegó, Jacob, y tomó de
vuelta las bendiciones de SAM para que el Ángel SAM – el ministro de
Esaú – no fuese bendecido desde lo alto y que Esaú no fuese bendecido
abajo, ya que SAM y Esaú fueron construidos sobre la destrucción
de Adam HaRishon. A través de la destrucción de SAM y Esaú,
laKedusha se reconstruye, porque ya que SAM hurtó las bendiciones de
la Kedushacon su astucia, Jacob tomó de regreso las bendiciones
de SAM y de Esaú con astucia

Y la razón por la cual fue específicamente Jacob quien se fortificó en esto

para devolver lo que hurtó SAM de Adam Harishon, pues Jacob era
similar a Adam HaRishon. La belleza de Jacob era como la belleza
de Adam HaRishon, por lo tanto así como SAM evitó la bendición del
primer árbol, que es Adam HaRishon, Jacob, quien es similar a Adam
HaRishon, evitó las bendiciones de SAM en lo alto, y de Esaú abajo. Todo
lo que Jacob tomó, lo tomó porque era propio, que SAM había robado
a Adam HaRishon. Es debido a esto que está escrito, “Un hombre luchó
contra él”.

440) “Y la serpiente era astuta”. La serpiente es la inclinación al mal; es el

ángel de la muerte. Y debido a que la serpiente es el ángel de la muerte,
provocó la muerte de todo el mundo, seduciendo a Eva para pecar con el
árbol del conocimiento. Está escrito, “El fin de toda carne ha venido ante
Mi”, es decir el ángel de la muerte, que pone fin a toda carne, tomando las
almas de toda carne y se le llama, “El fin de toda carne”.

441) La serpiente abrió con Af (“acaso” pero también “cólera”), diciendo

“Acaso dijo Dios”. Por lo tanto, trajo con él la cólera y la ira al mundo. Le
dijo a la mujer, “Con este árbol el Creador creó el mundo”, ya que el
mundo fue creado por laNukva. “Por lo tanto, coman de él y serán como
Dios, conocedores del bien y el mal; ustedes también podrán crear
mundos a través de la Nukva”.

ZA es Elokim. Su nombre es la Nukva, el árbol del conocimiento del bien y

el mal. Por lo tanto, “si comen del árbol del conocimiento”, que es su
nombre, es decir, ellos se aferrarían a la Nukva y a su abundancia, “y
serán como Dios”, como ZA.“Y podrán crear mundos como él”.

442) La serpiente no dijo esto porque de haber dicho, “Con este árbol el
Creador creó el mundo”, habría sido bueno porque el árbol es como el
hacha en la mano del leñador, ya que el árbol del conocimiento es
la Nukva de ZA. Si hubiera dicho que ZA creó el mundo a través de
la Nukva, habría dicho la verdad, porque él opera en la Nukva como un
hacha en la mano del leñador, pues la Nukva no tiene nada propio salvo
por aquello que ZA le da. Se deduce que el operador es ZA y esto es
ciertamente la verdad.

Sin embargo, la serpiente no dijo esto. Más bien dijo, “El Creador comió
de este árbol”, es decir que ZA recibió la abundancia de la Nukva, y
luego ZA creó el mundo; todo artesano odia a su amigo. Coman del árbol
del conocimiento y ustedes también podrán crear los mundos. Pero esto
es una mentira completa porque la Nukva recibe todo de ZA, por lo cual
ella dijo, “Dios sabe que el día que coman de él se abrirán sus ojos y
serán como Dios, conocedores del bien y el mal”. Como Él sabe que
serán como Dios y crearán mundos como Él, les ha ordenado que no
coman de él.

443) Todas sus palabras eran mentira. Había mentido incluso al principio
de sus palabras, como está escrito, “¿Acaso Dios dijo, ‘No comerán de
ningún árbol del jardín’”. No es así porque está escrito, “De todo árbol del
jardín podrán comer”, así es que Él le permitió todo.

444) Rabí Yosi dijo, “El Señor ordenó, con respecto a la idolatría, a las
bendiciones del Creador, a los jueces, a derramar sangre y al incesto".
Pero ¿cuántos hombres había en el mundo para que el Creador necesitara
advertirle? Todas esas sieteMitzvot se referían solo al árbol, el árbol del
conocimiento, ya que todas esasMitzvot se reúnen en él.

445) Cualquiera que toma del árbol del conocimiento – únicamente de

la Nukva, sin su esposo ZA – separa a ZA de Nukva. Se deduce que toma
la impartición de ella a las multitudes de abajo en los BYA separados, en
donde hay Klipot, que se aferran al árbol del conocimiento.

Mediante esto, toma sobre sí mismo las prohibiciones de la idolatría, del

derramamiento de sangre y del incesto: 1) Él viola con la idolatría a estos
encargados a quienes les extiende la abundancia desde el árbol del
conocimiento. Se deduce que está trabajando para los encargados, lo
cual es idolatría. 2) Él viola con el derramamiento de sangre porque el
poder del derramamiento depende de ese árbol, ya que está en el lado
izquierdo, Gevura. A través de esto, SAM, el ministro de Esaú fue
designado. 3) Él viola con el incesto porque el árbol del conocimiento es
una mujer. Se le llama “una mujer” Nukva de ZA y está prohibido invitar a
una mujer sola, como no sea junto con su esposo, para que él no tenga
sospechas de incesto. El árbol del conocimiento es que él tomó a
la Nukva sola, sin su esposo.

Por esta razón, en todas las siete Mitzvot, se le ordenó con la prohibición
de ese árbol, el árbol del conocimiento. Cuando comió de él, las violó
todas ellas porque todas están aferradas a él.

446) Rabí Yehuda dijo, “Ciertamente en este asunto, la prohibición del

árbol del conocimiento, es así, ya que está prohibido estar solo con una
mujer a menos que su esposo la acompañe”. ¿Qué hizo ese
malvado, SAM? Dijo, “Pero yo he tocado ese árbol y no he muerto.
También tu acércate y tócalo con tu mano y no morirás”. Agregó esto por
sí mismo, pues tocar no estaba prohibido, sino comer.

447) En seguida, luego de que tocó el árbol del conocimiento, está

escrito, “La mujer vio que era bueno”. Rabí Yehuda dijo, “Ese árbol
exhalaba aromas, como está escrito, “Como el olor del campo que el
Señor ha bendecido”. Y como el aroma subía desde él, ella deseaba
comer de él”. Rabí Yosi dijo, “El verlo fue lo que inspiró su deseo por
comer del árbol del conocimiento y no así el aroma, ya que está escrito,
“Y la mujer vio”. Rabí Yehuda le dijo, “Pero luego del pecado está escrito,
“Fueron abiertos los ojos de ambos”. Por lo tanto, ella no obtuvo la visión
sino hasta después de comer. Pero antes de comer había obtenido solo
oler.

Rabí Yosi le dijo, “Esa visión previa a comer, era en la medida del árbol,
una luz femenina, y la visión le trajo a ella el deseo. Pero la visión que
obtuvo después de comer era en gran medida respecto al árbol. Es
debido a esto que está escrito, “fueron abiertos los ojos de ambos”, como
está escrito, “Y la mujer vio”. Las palabras, “la mujer”, son precisas,
mostrando que la visión estaba en la luz femenina”.

448) “Y vio la mujer que era bueno”. Está escrito, “…y tomó de su fruto”.
Vio y no vio que el árbol era bueno. Vio que el árbol era bueno pero no se
estableció en ella, ya que está escrito, “… y tomó de su fruto”, y no está
escrito, “Y tomó de él”, del árbol, ya que no pudo establecer en su mente
que él árbol era bueno.

Al tomar del fruto y no del árbol, ella se apegó al sitio de la muerte y

causó la muerte al mundo entero, separando a la vida de la muerte,
porque a Yesod, unido a la Nukva, se le llama “que da frutos”, y
la Nukva es llamada “fruto”. Cuando la Nukva está sola, sin Yesod, es la
muerte. Y cuando tomó del fruto y no del árbol, se revela que ella se
apegó al lugar de la muerte y separó a Yesod, que es la vida,
de Nukva, que es la muerte, cuando ella está separada de Yesod.

Este pecado causó la separación de Nukva de su esposo, ZA, ya que la

voz, ZA, y la palabra, Nukva, nunca se separan, y el que separa la voz de
la palabra – ZA yNukva – queda mudo y no puede hablar. Y cuando se
toma de él la palabra, se le entrega al polvo. Es debido a esto que se dijo,
“Y al polvo volverás”.

449) “Enmudecí en silencio; me calle acerca del bien”, dijo la

Congregación de Israel, que es Nukva de ZA, durante el exilio. Esto es así
porque la voz, ZA, dirige a la palabra, la Nukva. Y ya que ella está en el
exilio, la voz está separada de ella, y la palabra - Nukva - no se escucha.
Es por esto que Nukva dijo, “Enmudecí en silencio”, ya que “me callé
acerca del bien”, es decir de ZA, que es el “bien” y que es la voz. Resulta
que la voz no marcha con ella.

En ese momento Israel dice, “Hacia Ti el silencio es la alabanza”.

“Silencio” es la alabanza de David, ya que Nukva es llamada “alabanza”,
cuando está en Gadlut.Ella permanece en silencio en el exilio, ha
enmudecido, no emite sonido, “Hacia Ti”, Israel le dice a ZA, hacia Ti ella
está silenciosa y muda, ya que la voz, ZA, se ha apartado de ella.

450) “Y tomó de su fruto”. Eva prensó uvas y se las dio a Adam. Al

comerlas ellos causaron la muerte al mundo entero porque la muerte
habita en el árbol del conocimiento. Es ese árbol que gobierna la noche,
la Nukva, “La tenue luz para los gobiernos de la noche”. Está escrito
acerca de ella, “Ella se levanta durante la noche”. Y cuando ella gobierna
la noche, todos los habitantes del mundo prueban el sabor de la muerte,
ya que el sueño es un parte de 60 de la muerte.

Sin embargo, los fieles se apresuran a entregarle sus Nefashot (almas) a

su cuidado, pronunciando el rezo antes de dormir, “En Tus manos
encomiendo mi espíritu”. Y debido a que las Nefashot se depositan en
la Nukva durante el gobierno del sabor de la muerte, no son dañadas, y
las Nefashot retornan a sus lugares por la mañana, es decir a los cuerpos.
Está escrito acerca de esto, “Y Tú fe durante las noches”, pues la fe,
la Nukva rige en la noche.

451) “Entonces fueron abiertos los ojos de ambos”. Fueron abiertos para
conocer los males del mundo, que no conocían hasta entonces. Una vez
que lo supieron y se abrieron sus ojos para conocer el mal, está escrito,
“Y conocieron que estaban desnudos”, porque habían perdido el
esplendor superior que los cubria. Los abandonó y ellos se quedaron
desnudos.

452) “Cosieron hojas de higuera”, es decir que se apegaron para cubrirse

a la sombra del árbol del cual habían comido, pues las hojas del árbol dan
una sombra. Hay una sombra de Kedusha, como está escrito, “A su
sombra apetecida estoy sentada”, y hay una sombra de la Klipa, como
está escrito, “Dios los ha formado uno opuesto al otro”. Cuando pecaron
con el árbol del conocimiento, este proyectó sobre ellos la sombra del
árbol de la muerte, que es la sombra de la muerte. Y así como inicialmente
tenían el resplandor superior, que los cubria, ahora se hallaban bajo la
sombra de la Klipa, que se llama hojas de higuera.

“Y se hicieron ceñidores”. Cuando adquirieron el conocimiento de este

mundo y se apegaron a él, vieron que este mundo es dirigido por esas
hojas del árbol y se hicieron una fuerza, a través de la cual fortalecerse en
este mundo. Esto es así porque antes del pecado el mundo era dirigdo
solo por la Kedusha. A raíz del pecado del árbol del conocimiento
expulsaron los Mojin de los grados de Kedusha, las Klipot se llenaron con
la destrucción de la Kedusha y se puso la dirigencia en manos de Sitra
Ajra, como esta escrito, “Se puso a la tierra en manos de los impíos”.

Se deduce que junto con el pecado del árbol del conocimiento, a las hojas
de la higuera, que son las sombras de Sitra Ajra que han dominado este
mundo, se les entregó el poder y el gobierno. Entonces conocen de toda
clase de hechicerías en el mundo y quieren ceñirse con estas hojas de
árbol para protegerse.

453) Tres ingresaron al Din y fueron juzgados, la serpiente, Adam y Eva.

El mundo inferior fue maldecido y no regresó a su estado debido al
veneno de la serpiente, hasta que Israel se situó frente al Monte Sinaí. En
ese momento es veneno se detuvo.
454. Después del pecado el Creador los vistió con vestimentas que la piel
disfruta y no de Nefesh, como está escrito, “Vestimentas de piel”. En un
principio tenían vestimentas de luz, que los superiores utilizaban en su
ascenso ya que los ángeles supremos venían hasta Adam HaRishon para
gozar de esa luz, como está escrito, “Lo has hecho poco inferior a un
dios y lo has coronado de gloria y magnificencia”. Pero una vez que
pecaron se les entregaron vestimentas de pieles, con las que la piel
disfruta, el cuerpo mas no así el alma.

455) Después engendraron el primer hijo, que fue el hijo del veneno de la
serpiente. Dos se allegaron a Eva, Adam y la serpiente. Ella concibió de
ellos y se engendraron dos, Caín y Abel. Uno salió del lado del lado de su
progenitor y el otro salió del lado de su progenitor. Sus espíritus fueron
separados – uno hacia el lado de Kedusha y el otro hacia el lado
de Tuma’a. Uno se parece a su Bejina y el otro se parece a su Bejina, el
lado desde el cual emergieron.

Al hacer caso de las palabras de la serpiente, esta le arrojó a ella su

veneno y el veneno de la serpiente se mezcló con el cuerpo de Eva. Más
adelante Adam se allegó a ella, y se considera que ella quedó impregnada
de ambos, del veneno de la serpiente y de la Kedusha de Adam
HaRishon. Primero emergió Caín, que estaba mezclado con el veneno de
la serpiente. Luego, cuando el veneno había salido de Eva junto con el
nacimiento de Caín, Abel salió con la Kedusha de Adam HaRishon.

456) Todas las clases de especies malvadas, espíritus, demonios y

hechiceros provienen del lado de Caín. Del lado de Abel se extiende
mayor Rajamim(misericordia) hacia el mundo, pero no completamente. Es
como un buen vino mezclado con un vino malo. El mundo no fue
corregido por él sino hasta que Shet(Set) nació y todas las generaciones
de los justos del mundo surgieron de él y el mundo fue establrcido con él,
mientras que de Caín salieron todos esos insolentes, pecadores y
malvados del mundo.

457) Cuando Caín cometió pecado tuvo temor porque vio delante de él
diversos campamentos armados que venían para matarlo. Cuando se
arrepintió dijo, “He aquí que me echas hoy de la tierra y de Tu rostro me
esconderé… pues cualquiera que me hallare me matará”, pues temía a los
campamentos que venían para matarle.

“De Tu rostro me esconderé”, porque él dijo, “Estaré escondido y

destruido de mi obra”, ya que Caín era un agricultor, y cuando Él le
expulsó de la tierra, toda su obra se vino abajo y no quedaba nada en este
mundo para él. Además, “De tu rostro me esconderé”, como está escrito,
“Ni de él escondió Su rostro"; también está escrito, "Moisés escondió su
rostro”; también está escrito, “Moisés escondió su rostro”. Caín dijo
acerca de esto, “De Tu rostro me esconderé”, diciendo, “Me esconderé de
Tu rostro para pasar desapercibido", ya que, “Pues cualquiera que me
hallare me matará”.
Y el Señor puso una señal en Caín

458) “Y el Señor puso una señal en Caín”. Le puso una de las veitidós
letras de la Torá, la letra Vav, para protegerlo, pues la letra Vav es una
señal del pacto con la cual fue recompensado después de que se
arrepintió y tomó sobre sí observar el pacto.

Rabí Yehuda dijo, “Y acontenció que estando ellos en el campo, Caín se

levantó contra su hermano Abel y lo mató”. En el campo, se refiere a una
mujer. Por lo tanto, Caín mató a Abel por una mujer, ya que del lado de la
mujer, el lado izquierdo, él heredó el poder de asesinar, el lado de SAM, lo
cual le causó la muerte al mundo entero, al seducir a Adam y Eva con el
árbol del conocimiento. Caín sentía celos de Abel por la Nukva,
la Nukva adicional que Abel tenía.

El significado del alma de Caín y Abel es que Abel es MI y Cain

es ELEH. Como sabemos MI extiende de AVI superio, y ELEH extiende
desde YESHSUT, que son dos aspectos femeninos en AVI,
Man’ula y Miftaja (la cerradura y la llave respectivamente). Pero emanaron
a YESHSUT solo en Miftaja, que es una Nukva.Se deduce que Caín, que
fue extendido con la imagen de ELEH, tenía una solaNukva, Miftaja. Pero
Abel tenía dos aspectos femeninos, de Man’ula y de Miftaja.Es debido a
esto que Caín envidiaba a Abel por su Nukva adicional, la Nukva de
Man’ula.

Rabí Jiya dijo, Pero vemos que la razón del asesinato de Abel es como
está escrito, “Pero a Caín y a su ofrenda Él no respondió y Caín se
enfureció', pues su ofrenda no había sido aceptada, y no se debió a
la Nukva, como dice Rabí Yehuda".Rabí Yehuda le dijo, "Así es como Caín
se enfureció porque su ofrenda no había sido aceptada y todo estaba ante
él cuando asesinó a Abel, es decir, también por sentir envidia de
la Nukva adicional.

459) “Y dijo el Señor a Caín… si mejoras en rango; y si no mejoras, el

pecado aguarda en la puerta”. El Creador le dijo, “si mejoras tus actos en
rango”. “En rango”, (que también significa “fuerza” en hebreo) es como
está escrito sobre Rubén, el primogénito de Jacob, “Rubén, eres mi
primogénito, mi fuerza y el primero en rango”, pues el primogénito tiene
siempre el mérito y la ventaja en todo y depende de sus actos. Es debido
a esto que el Creador le dijo, “si mejoras”. “Y si no mejoras, el pecado
aguarda en la puerta”.

El pecado aguarda en la puerta

460) “El pecado aguarda en la puerta”. “En la puerta”, la puerta de lo alto,

desde la cual surgen los Dinim por los malos actos de los hombres del
mundo. Una puerta es como está escrito, “Ábreme las puertas
de Tzedek (justicia)”, las puertas de Maljut, que se llama Tzedek. El
pecado, el ángel de la muerte, que aguarda para castigarte, aguarda en la
puerta de Maljut.
461) Adam nació en Rosh Hashana (en hebreo el día del Año Nuevo) en lo
alto y abajo, en ZON, que se llama “el Adam superior” y en el Adam de lo
bajo. Está elRosh Hashana en lo alto, ZON, cuando están en Din, y está
el Rosh Hashana de abajo, el Rosh Hashana en el sexto día de la creación
del mundo, cuando el Adamde abajo fue creado. Mediante esto nos dice
que Adam fue creado con Din porque fue creado en el día de Rosh
Hashana de abajo, que extiende desde su Bejinacorrespondiente de
arriba, desde el Rosh Hashan de lo alto, ZON, durante el Din.

En Rosh Hashana son recordadas las estériles. ¿Cómo sabemos que fue
en Rosh Hashana? Porque está escrito, “El Señor recordó a Sara”. “El
Señor” alude a que fue recordada en Rosh Hashana, ya que en cualquier
sitio que dice “Y el Señor”, alude a ZA y a su corte, que es Rosh
Hashana de lo alto.

Y debido a que Adam nació en Rosh Hashana, nació con Din y en un

tiempo en el que el mundo existe con Din. Por lo tanto, en verdad el
pecado aguarda a la puerta, que es el ángel de la muerte, para castigarte,
“como está escrito, “Y su deseo está dirigido hacia ti”, es decir el ángel
de la muerte, para castigarte hasta destruirte.

462) “El pecado aguarda a la puerta” y “Su deseo está dirigido hacia ti” y
tu reinarás sobre él”, como está escrito, “Y los preservas a todos”, es
decir queMaljut, llamada “Preserva a todos”, incluso a las Klipot. Por lo
tanto, el Creador no controla, es decir Su dominio no se revelará salvo
cuando los impíos del mundo queden destruidos. Por esta razón, cuando
el ángel de la muerte los destruya, el Creador reinará sobre él y no
permitirá que dañe al mundo porque está escrito, “Y tú”, que es a Maljut,
“reinarás sobre él”.

Esto es, Maljut reinará sobre el ángel de la muerte cuando haya dictado
juicio en contra de los impíos y no permita que haga mal a las personas
en el mundo. Las palabras “Y Tú”, en el versículo, “Y tú reinarás sobre él”
es el nombre de Maljut

463) El dominio está en la conexión de la discrepancia en juzgarlos y

conservar elDin. “Y tu reinarás sobre él”, significa que Maljutrevela su
dominio a través del ángel de la muerte, ya que él castiga a los pecadores.
Asimismo, “tu reinarás sobre él”, mediante el arrepentimiento, Si él se
arrepiente, reinará sobre la inclinación al mal y sobre el ángel de la
muerte.

Aza y Azael

464) Cuando las generaciones de Caín andaban por el mundo, allanaban

la tierra, y ellos eran semejantes a los ángeles arriba y a las personas
abajo. Esto es así porque Caín era del veneno de SAM que cubrió a Eva, y
quien era un ángel, así como del semen de Adam. Debido al poderío de
los hijos de Caín, cuando andaban allanaban los montes y los valles de la
tierra y se convertían en planicies. Cuando Aza y Azael cayeron desde su
lugar de Kedusha desde lo alto, vieron a las hijas de los hombres y
pecaron con ellas, engendrando hijos. Estos son como está escrito,
“Había caídos sobre la tierra en esos días y también después cuando los
hijos de Dios se allegaron a las hijas de los hombres y tuvieron hijos con
ellas.

465) Los hijos de Caín eran los hijos de los dioses, porque
cuando SAM se allegó a Eva, la impregnó con su veneno y ella concibió y
dio a luz a Caín. Por lo tanto, su aspecto no era igual al resto de las
personas porque era el retoño de un ángel. Asimismo, todos aquellos que
llegaron del lado de Caín fueron llamados, “los hijos de los dioses”,
porque su aspecto era el de los ángeles, que son llamados “dioses”.

466) Incluso los caídos, que son los hijos de Aza, Azael y Naama, son
llamados “los hijos de los dioses”, también, como está escrito, “Ellos son
los valientes”, indicando disminución, pues solo ellos eran los valientes y
no así los primeros caídos que estaban en la tierra, pues sumaban
sesenta, como la cuenta de arriba, frente a VAK, JaGaT NeHY de ZA. Está
escrito, “Ellos eran los valientes que eran del mundo, hombres de fama”.
También está escrito sobre el Rey Salomón, ZA, “Ved la litera de
Salomón; sesenta valientes en torno a ella”. Aquí también son sesenta,
pero los primeros se extienden desde VAK.

Asimismo, “Ellos eran los valientes que eran del mundo”, en realidad del
mundo, a diferencia de los primeros caídos, que fueron Aza y Azael, que
eran de arriba del mundo. El mundo es la Nukva de ZA. Esos caídos
fueron establecidos como laMerkava (asamblea/carroza) de ZON y se
volvieron parte de la Nukva, que se llama “mundo”.

467) “En realidad del mundo”, se refiere a que fueron entregados como
unaMerkava para la Nukva, que el Creador tomó del mundo inferior.
Después de que cayeron al mundo inferior, se hicieron escrutinios sobre
ellos y estos escrutinios se conectaron a la Merkava de la Nukva. Pero los
primeros caídos no tenían nada del mundo inferior porque eran ángeles
en los cielos, como está escrito, “Recuerda Tus Rajamim (misericordia),
Señor, y Tus Jassadim (gracia), pues ellos son del mundo”, es decir que
el Creador tomó Rajamim y Jassadim del mundo inferior para que fueran
una sagrada Merkava de arriba, y ellos son los primeros patriarcas.

“Tus Rajamim”, son Jacob, y “Tus Jassadim”, son Abraham quienes

ascendieron desde el mundo inferior. Fueron merecedores de ser
una Merkava para ZON en lo alto porque los patriarcas son
la Merkava. Aquí, también, ellos son los valientes que son del mundo, que
también ascendieron desde el mundo inferior y se conectaron en lo alto
con la Merkava de ZON. “Del mundo” es la litera de Salomón,
la Nukva, pero desde Gevura, como está escrito, “Ved la litera de
Salomón; sesenta valientes en torno a ella”. Todos ellos, todos los
sesenta valientes en torno a la litera son llamados, “los hijos de los
dioses”.
468) Cuando el Creador creo al hombre, lo creó en el Jardín del Eden y le
ordenó siete Mitzvot (preceptos). Él pecó con el árbol del conocimiento y
fue expulsado del Jardín del Eden. Dos ángeles de los cielos, Aza y Azael
dijeron al Creador,”Si hubiéramos estados nosotros en la tierra, seríamos
justos”. El Creador les dijo, “¿Acaso ustedes pueden enfrentar la
inclinación al mal que gobierna la tierra?” Ellos le dijeron, “Sí, nosotros
podemos”. En seguida, el Creador los arrojó desde los cielos. Cuando
descendieron a la tierra, la inclinación al mal se introdujo en ellos, como
se ha dicho, “Y tomaron para sí mujeres”. Ellos pecaron y fueron
extirpados de su Kedusha.

469) Todas las plantaciones, que son las Sefirot de ZON, fueron
escondidas y lasReshimot puras estaban en un lugar, en Maljut. Después,
el Creador las arrancó de allí y las envió a otro lugar, a Bina, en donde
existieron, es decir que obtuvieron sus Moajs.

Este es el libro de las generaciones de Adam

470) “Este es el libro de las generaciones de Adam”. Se abren tres libros

en laNukva durante Rosh Hashana (el dia del Año Nuevo): uno de justos
completos, uno de malvados completos y uno de los intermedios. Explica
solo el de los justos completos.

Existe un libro superior en Nukva, Bina, de quien proviene todo. La

escritura también surge desde ella

Existe un libro intermedio en Nukva, que incluye lo de lo alto y lo de

abajo, ZA,que incluye a Bina y Maljut juntas. “Se llama “la Torá escrita”, y
es Adam HaRishon desde las cuatro Bejinot Adam en ABYA, Adam de
Atzilut.

Existe un tercer libro en Nukva, llamado “Las generaciones de Adam”, un

vástago de ZA, que se llama Adam (hombre). Es un libro de justos
completos. Está escrito, “Este es el libro de las generaciones de Adam”,
que es ciertamente un justo, Yesod de ZA, que produce frutos.

Los tres libros son los tres Mojin RTS (Rosh, Toj, Sof) que ZA entrega a
la Nukva:1) Mojin de Bina, el libro superior. 2) Su propio Mojin, el libro de
en medio. 3)Mojin desde su Yesod, el tercer libro, el libro de las
generaciones, ya que los vástagos surgen desde Yesod y no de
otra Sefira. También se le llama “El libro del justo”, ya que Yesod es
llamado “justo”.

Está escrito, “El día que Dios creó al hombre, lo hizo a semejanza de
Dios”. Esto es así porque entonces, cuando “El libro de las generaciones
de Adam” fue revelado, todo fue establecido en lo alto y abajo y ambos
existieron en una sola forma. Esto es, la forma de la existencia, el
surgimiento de los Mojin del mundo inferior, Adam y Eva es igual a la
forma de la existencia del mundo superior, ZON.
 “Los creó masculino y femenino” es una frase impenetrable. Debería
haber dicho, “Los creó hombre y mujer”, ya que uno estaba incluido en el
otro – lo femenino estaba incluido en lo masculino – cuando ellos fueron
creados, pues eran dosPartzufim y luego Él los escindió.

471) Está escrito, “Torre fuerte es el nombre del Señor; a ella correrá el
justo y será elevado”. “El Justo”, es como está escrito, “El libro de las
generaciones de Adam”, que corre a esta torre. Es la torre de
David, Maljut. Este es el significado de “Torre fuerte es el nombre del
Señor” y todo es uno. Una torre es el nombre deMaljut en Gadlut – una
torre significa Gadlut. Existe aquí un secreto – conocido de los hombres
de fe – en las combinaciones de los nombres que emergen de las
palabras, “Una torre fuerte”. Este es ciertamente el libro de las
generaciones, es decir el justo Yesod, que hace retoños a través de la
torre.

Mem-Bet-Shin Ayin-Vav-Yod Mem-Yod-Tzadi, etc., es una combinación de

36 letras en doce cápsulas, cada cápsula contiene tres letras. Estas
surgen del versículo, “Torre fuerte es el nombre del Señor; a ella correrá
el justo y será elevado”, el Señor es justo.

A lo largo de la primera columna, Mem-Bet-Shin Gimel-Reish-Gimel Dalet-

Tzadi-Bet Lamed-Kaf-Hei, se encuentran las cuatro letras
de Migdal [torre] en las iniciales. A lo largo de la segunda columna, Ayin-
Vav-Yod Vav-Vav-Hei Zayin-Dalet-Vav Shin-Vav-Hei, se encuentran en las
iniciales de las cuatro letras de Oz(poder) y la letra Shin de la
palabra Shem (nombre). A lo largo, de la tercera columna, Mem-Yod-Tzadi
Yod-Tzadi-Dalet Hei-Yod-Yod Vav-Nun-Kaf, se encuentran cuatro letras en
las iniciales: Mem de la palabra Shem (nombre), y las letras Yod-Hei-Vav
de HaVaYaH. Se encontrará la última Hei de este HaVaYaH en la última
letra en el nombre Lamed-Kaf-Hei.

Se encontrarán las palabras, “a ella correrá el justo” en las letras de en

medio de las cápsulas a lo ancho de las columnas. A lo ancho de la
primera columna, Mem-Bet-Shin Ayin-Vav-Yod Mem-Yod-Tzadi, se
encontrarán dos letras Bet-Vav y la letra Yod de la
palabra Yarutz “correrá”. A lo ancho de la segunda columna, Gimel-Reish-
Gimel Vav-Vav-Hei Yod-Tzadi-Dalet, se encontrará Reish-Vav-Tzadi (Rutz -
correr) de “correrá”. En la tercera columna, Dalet-Tzadi-Bet Zayin-Dalet-
Vav Hei-Yod-Yod, se encontrará Tzadi-Dalet-Yod de Tzadik (justo). Se
encontrará la Kaf deTzadik en el nombre Lamed-Kaf-Hei a lo ancho en la
última columna, Lamed-Kaf-Hei Shin-Vav-Hei Vav-Nun-Kaf.

En el nombre Shin-Vav-Hei está la Vav de VeNisgav (elevarlo), y en el

nombreVav-Nun-Kaf en la última columna hay una Nun de VeNisgav. Al
final de las palabras a lo largo de la primera columna se encontrarán las
letras Shin-Gimel-Bet de VeNisgav, y se encontrará el nombre HaVaYaH
Tzadik (el Señor es justo) al final de las palabras a lo largo de la segunda
y la tercera columnas.
472) Por supuesto hicieron descender un libro para Adam HaRishon y con
él, conoció y aprehendió la sabiduría superior. Sobre esto está escrito,
“Este es el libro de las generaciones de Adam”. Ese libro llega para los
hijos de los dioses, los sabios de la generación y cualquiera que es
merecedor de mirarlo conoce con él su sublime sabiduría. Miran en él y lo
aprehenden y ese libro hizo descender al propietario de los secretos, el
Ángel Raziel, hasta Adam HaRishon en el Jardín del Eden, con tres
ángeles encargados delante de él, resguardando el libro para que los
inferiores no se apoderaran de él.

473) Cuando Adam salió del Eden aún sostenía ese libro. Cuando salió, el
libro huyó de él. Él suplicó y clamó ante su Señor y Él le devolvió el libro
como antes para que la sabiduría no fuese olvidada por los hijos
de Adam y se esforzaran por conocer a su Señor.

474) Asimismo, Janoj tenía un libro y ese libro era del lugar del libro de
las generaciones de Adam. Ese libro es la sabiduría porque fue tomado de
la tierra y se convirtió en un ángel en los cielos. Está escrito, “Luego ya
no vivió porque Dios se lo llevó” y él era el joven. Se le llamaba “joven”
en dondequiera, como está escrito, “Janoj (educa) al joven”, aludiendo a
que Janoj era un joven porque se volvió un joven al servicio de la
Divinidad.

475) Todos los secretos superiores le fueron entregados a él y él los

entrega y los pasa a todos los que son dignos de ellos y realiza la misión
del Creador. Se le entregaron mil llaves y cien bendiciones toma él cada
día y une las unificaciones de su Señor. Esto es, las Sefirot de Jojma son
mil y las Sefirot de Bina son cien. Las Llaves significa caminos de
extención. Las llaves de la sabiduría le fueron entregadas así como cien
bendiciones de Bina. El Creador lo tomó del mundo para que lo deleitara
en lo alto.

476) Por esto el libro – llamado El libro de Janoj – le fue entregado, pues
cuando el Creador lo tomó, Él le mostro todos esos secretos supremos y
el secreto del árbol de la vida dentro del jardín, sus hojas y sus ramas. En
su libro, vemos todos los secretos, todo lo que Dios le mostró cuando lo
llevó a lo alto. Bienaventurados son todos esos Jassidim superiores
(piadosos) a quienes la sabiduría suprema les es revelada y quienes
nunca la olvidan como está escrito, “El secreto del Señor es para los que
le temen; y a ellos da a conocer su pacto”.

Mi espíritu no permanecerá en el hombre

477) “Y el Señor dijo, ‘Mi espíritu no permanecerá en el hombre por

siempre, pues él no es más que carne’”. En ese tiempo, anterior al diluvio,
el río que fluye delEden, desde Bina, hizo sugir un Ruaj (espíritu) elevado
del Árbol de la Vida, ZA, y lo vertió en el árbol, la Nukva, y los espíritus
que viven dentro de las personas se extendían de éste. Debido a ello,
vivían muchos días.
Las Sefirot son centenas. Y ya que que los espíritus de los vivos se
extendían deBina, las personas vivían durante siglos. Los días de sus
vidas eran de setecientos años, correspondiendo a ZAT de Bina, y
en Gevurot entonces ochocientos años y también novecientos años. Por
consiguiente, vivieron muchos días hasta que su maldad subió hasta lo
alto y se esperaban delante de la puerta, como está escrito, “El pecado
aguarda en la puerta”. En ese momento, el espíritu superior
de Binaabandonó el árbol, la Nukva, y las Neshamot huyeron de las
personas.

Esto es, el espíritu supremo de Bina abandonó a Nukva y solo

el Ruaj de ZApermaneció en ella, cuando las Neshamot huían solo del
lado de ZA y su Nukva,como está escrito, “Mi espíritu no permanecerá en
el hombre”, de Bina en el hombre. “Por siempre” significa dar a ella Mi
espíritu por siempre, cuando lasNeshamot de ZON huyen de las personas.
Por lo tanto, ya que Bina nunca daNeshamot (almas) y ahora
hay Neshamot solo de ZA, cuyas Sefirot son decenas, los años de
nuestras vidas son solo setenta años que corresponden a ZAT de ZA, y
en Gevurot entonces ochenta años, es decir a través del apego de GAR,
hasta cien años, cuando aparentemente fallece y es cancelado en el
mundo

478) “Pues él no es más que carne”. “No es más”, es Moisés pues

en Gematria, él es Shin-Mem-Hei (345), como Mem-Shin-Hei (Moshe -
Moisés), quien ilumina a la luna. Es debido a esta fuerza que las personas
viven numerosos días en el mundo. La Daat interior de ZA se llama
Moisés, y extiende la luz de Bina a laNukva, cuyas Sefirot son cientos,
porlo que las personas vivían muchos días en ella.

Está escrito, “y sus días eran ciento veinte años”, aludiendo a Moisés que
vivió 120 años y a través de quien se entregó la Torá. En el tiempo de la
entrega de la Torá, él daba vida a las personas desde el árbol de la vida
que surge del Edenvestido en este desde Bina. Si Israel no hubiese
pecado, ellos siempre habrían recibido la vida desde el árbol de la vida y
no habrían muerto. Está escrito, “Grabado sobre las tablas”, indicando
que había libertad del ángel de la muerte, ya que el árbol de la vida – del
cual se extiende la vida enterna – se había extendido hacia abajo.

479) Es debido a esto que está escrito, “Pues él no es más que carne”, ya
que “Pues él no es más que carne” significa que Moisés, se vistió en la
carne del cuerpo, y el asunto de impartir el espíritu eterno de vida
depende de él. “Pues él no es más que carne”, que es Moisés, aferró en lo
alto y aferró abajo, es decir, ZAde lo alto también es llamado Moisés. Por
lo tanto la escritura hace la precisión, “Pues él no es más que carne”,
indicando que se refiere a Moises abajo, que está vestido en carne.

Esto es, a través de la entrega de la Torá, habrá libertad del ángel de la

muerte. Por lo tanto, Moisés no murió, sino que se retiró del mundo hacia
el mundo superior, a ZA, en donde ilumina a la luna, la Nukva. Esto es así
porque a pesar de que al sol se retira del mundo, no muere. Es decir, no
se anula, sino que entra e ilumina a la luna. Así es Moisés, quien partió
del mundo inferior e ilumina a la luna en el mundo superior.

480) Asimismo, “Pues no es más que carne”, pues al extender el espíritu

de vida en las personas durante mucho tiemo, el espíritu volvió a ser
como la carne, como un cuerpo, que va tras los deseos del cuerpo y se
ocupa de las posesiones de este mundo. El significado de las palabras,
“Mi espíritu no permanecerá en el hombre por siempre, pues no es más
que carne”, es que no extenderá el espíritu de vida en el hombre por
muchos días pues al prolongar el tiempo, el espíritu vuelve a ser carne.

481) Todas las generaciones que fueron perfeccionadas y provienen de

Set fueron todos justos y Jassidim. Después ellos se expandieron en el
mundo, engendraron hijos y aprendieron los oficios del mundo, para
destruir con lanzas y espadas. Esto es, vivían mediante sus espadas
hasta que llegó Noé y corrigió para ellos la corrección del mundo para
cultivar y a corregir la tierra. Esto es así porque en el principio nadie
sembraba ni araba porque vivían a través de sus espadas. Pero más
adelante, lo necesitaron, como está escrito, “No cesarán en los días de la
tierra la época de la siembra y la de la cosecha”. Por lo tanto, en ese
tiempo, estaban sembrando y cosechando en el mundo.

482) El Creador en un futuro corregirá el mundo y corregirá el espíritu de

vida de las personas para que prolonguen sus días para siempre, como
está escrito, “Como los días del árbol serán los días de Mi pueblo”.
También está escrito, “Consumirá a la muerte por siempre y el Señor Dios
enjugará las lágrimas de todos los rostros y quitará la afrenta de Su
pueblo de toda la tierra, pues el Señor lo ha dicho”.