El comunismo y la familia ….
Su destrucción obreros que han cosechado vuestras tierras, el cual por
“cuando se ha descubierto que el secreto de la
familia celestial es la familia terrenal, se debe
destruir primero a esta en la teoría y en la
práctica” (Tesis IV sobre Feuerbach).
Como en el caso de su paisano Federico Nietzsche,
Karl Marx simplemente da el ateísmo por sentado. No
es algo que el fundador del comunismo procurase
demostrar ni racional ni empíricamente. El ateísmo es
su credo de fe. Lo cree porque sí. Antes de considerar
los ataques intelectuales que Marx lanzó contra la fe
cristiana, es necesario destacar que el alemán aceptó
toda una serie de presuposiciones que no podía
comprobar filosóficamente. Además de presuponer el
ateísmo, Marx ejerció su fe religiosamente en el
materialismo, la ética, la justicia, la verdad y el sentido
de la vida y la historia. Lo que es aun más irónico es
que el propio sistema filosófico marxista se lee como
un tratado de teología sistemática: el revolucionario
prusiano nos ofrece una doctrina de creación (el mundo
es auto-creado), de pecado original (la división de
labor y la propiedad privada), de conversión (unirse a
la causa comunista), de redención (el proletariado), de
eclesiología (el partido comunista) y de escatología (el
fin de la historia, esto es, la revolución).1 Total, ¡casi
podríamos tachar a Marx de teólogo o de comunólogo!
Ahora vamos a fijarnos en ocho argumentos clave que
Marx empleó contra la religión en general y a
refutarlos uno por uno. 1.- El cristianismo apoya a los
fuertes Marx se enfadó al ver como la religión mantuvo
atados a los pobres y desfavorecidos en Europa. Vio
como el judaísmo y el cristianismo mantenían el status
quo intacto. Observa Juan Antonio Monroy que,
“Cuando Karl Marx critica la religión estaba criticando
la avaricia del judío materialista. Estaba criticando el
protestantismo burgués aliado con el capital. Estaba
criticando la explotación del obrero por parte de las
altas jerarquías católicas”.2 Pero esta crítica en sí no es
una refutación del cristianismo genuino sino un ataque
contra una religión degenerada y anti-bíblica que no
refleja los valores del Reino de Dios. Las Escrituras
están repletas de pasajes que condenan la opresión
injusta de los ricos por encima de los pobres. “Sin duda
la explotación no era la norma en Israel, comenta el
profesor evangélico Benjamín Gálvez, piensa en el
Jubileo, la remisión, en la redención (el pariente
redentor), la reposición de un nombre para que no se
perdiera una tierra”. El Nuevo Testamento enseña la
misma verdad que el Antiguo. Un solo texto nos
servirá de ejemplo. “He aquí, clama el jornal de los
engaño no les ha sido pagado por vosotros; y los
clamores de lo que habían segado han entrado en los
oídos del Señor de los ejércitos” (Santiago 5:4). 2.- El
cristianismo es una droga ilusoria La frase atea más
conocida de Marx es la siguiente: “La religión es el
suspiro de la criatura oprimida, el corazón de un
mundo sin corazón, el espíritu de una situación carente
de espíritu. Es el opio del pueblo”. Marx quiso decir
que el cristianismo es una droga reconfortante que
ayuda a los marginados y explotados a soportar las
dificultades de la vida. Es una droga ilusoria y artificial
creada por la necesidad humana. No obstante,
respondemos diciendo que la religión cristiana
conlleva muchísimo más que un suave mensaje de
consuelo. ¿Acaso no nos manda el Salvador que nos
neguemos a nosotros, que tomemos nuestra cruz y que
le sigamos hasta la muerte? ¿Quién, en su sano juicio,
fabricaría una religión ilusoria que exige tanto?
Además, podríamos contestar a los marxistas
diciéndoles que su ateísmo es sencillamente una droga
ilusoria. Con razón los pecadores tales como Josef
Stalin tendrían ganas de inventar una cosmovisión que
les permitiera vivir cómo les diera la gana, una
filosofía que no amenazara a nadie con el juicio 1
venidero. Para retocar la frase de Marx podríamos
afirmar que, “El ateísmo es el opio de los impíos”.
Como escribió el poeta polaco Czeslaw Milosz,
“Estamos siendo ahora testigos de una transformación.
El verdadero opio del pueblo es creer que no existe
nada tras la muerte –el gran consuelo de pensar que
todas nuestras traiciones, nuestra codicia, nuestros
crímenes, no van a ser juzgados”.3 3.- Dios es una
proyección humana Siguiendo el análisis del ateo
alemán Ludwig Feuerbach, Marx cree que Dios es
simplemente una proyección de los ideales humanos.
Es decir, Dios no existe. No es nada más que la
extensión de la subjetividad humana. Esta creencia
atea, sin embargo, no deja de ser una simple confesión
de fe. Es dogmatismo marxista. ¿Dónde está la prueba
racional o empírica de que sea así? ¿Por qué no dar la
vuelta a la torta de nuevo y decir que el ateísmo es un
invento humano, una proyección humana? Si todas las
culturas que hay sobre la faz de la tierra tienen un
concepto de lo trascendental, será por algo, ¿no? ¿Y
qué hacemos con el diseño inteligente del universo y la
complejidad irreducible de las células más simples?
¿Qué diremos sobre la existencia del cosmos? ¿Por qué
se corresponde la mente humana con las leyes de la
ciencia? La cuestión sobre Dios es mucho más que un
asunto de subjetividad humana. Hay razones científicas
objetivas bien serias para tomar en serio la hipótesis de
Dios. 4.- El cristianismo es individualista, enfocado en
el más allá Desde su primer estudio sobre la filosofía
religiosa de Plutarco, Marx aseveró que la religión es
individualista, centrada en el alma, el cielo y Dios. Tal
manera de pensar denigra las relaciones
interpersonales, atentando contra el espíritu comunista.
Por un lado es cierto que la Biblia hace hincapié en la
necesidad de paz entre el creyente y Dios, no obstante,
por otro lado las Escrituras llaman a los convertidos a
formar parte de la nueva familia de la fe, esto es, la
Iglesia. La fe en Dios y el amor por los hermanos no
son realidades mutuamente excluyentes sino
complementarias. Al fin y al cabo, ¿no dijo el apóstol
Juan “Si alguno dice: Yo amo a Dios y aborrece a su
hermano, es mentiroso. Pues el que no ama a su
hermano a quien ha visto, ¿cómo puede amar a Dios a
quien no ha visto?” (1 Juan 4:20). En cuanto a la crítica
sobre la fascinación de los cristianos con el cielo, la
historia de la Iglesia revela un sinfín de bendiciones
que el pueblo de Dios ha derramado sobre este mundo:
orfanatos, residencias de ancianos, hospitales,
organizaciones caritativas, programas de
alfabetización, universidades, principios democráticos,
educación, etc. Aquéllos que viven a la luz del futuro
profetizado por Dios transforman el presente para la
gloria del Señor. 5.- El cristianismo es antropocéntrico
No hay duda de que el cristianismo de la época de
Marx fue dominado por una fuerte corriente de
antropocentrismo. Desde los días de la filosofía
antropocéntrica de Descartes y de Kant, tristemente la
teología occidental llegó a enfocarse cada vez más en
el ser humano. El teólogo más citado en la generación
de Marx no fue Lutero ni Calvino sino el padre de la
teología liberal, Federico Schleiermacher.
Schleiermacher, el cual no profesó fe en el Cristo de
las Escrituras, inauguró una nueva metodología
teológica que no comenzó con la revelación de Dios en
las Escrituras sino con la experiencia religiosa del
hombre moderno. Así la teología se convirtió en
antropología. El mismo legado antropocéntrico se halla
en los escritos de teólogos destacados posteriores tales
como Ritschl, von Harnack, Hermann, Bultmann y
Tillich. En realidad en este quinto punto, compartimos
el punto de vista de Marx y decimos “¡Amén!” Los
protestantes conservadores siempre hemos rechazado
una teología antropocéntrica y nos alegra que Marx sea
de nuestra postura. Sin embargo, en vez de refugiarnos
en el ateísmo, decidimos entregarnos a una teología
basada en la voz del Omnipotente, revelada en Cristo y
registrada en las Escrituras. 6.- Dios es un tirano Marx
siguió el espíritu moderno cuando preguntó en 1843:
“¿Es Dios soberano o el hombre?” Su interrogante
propuso que la libertad humana y la existencia de Dios
son incompatibles. Por esta razón uno de los héroes del
fundador del comunismo fue Prometeo, el cual
proclamó su odio hacia todos los dioses. Nuestra
respuesta es que Marx nos ofrece una falsa alternativa
entre el señorío de Dios y la libertad humana. Creemos
que el ser humano es esclavo por naturaleza, no
obstante, Dios convierte las almas para que sean
verdaderamente libres en Cristo. Irónicamente, el
sistema marxista –dado su materialismo- es
determinista. Esto quiere decir que no hay tal cosa
como la libertad humana. Es pura ficción. El hombre
no es nada sino un conjunto de átomos. Añadimos
también que los países que implementaron los
principios marxistas a lo largo del siglo pasado
produjeron algunos de los dictadores más feroces de
toda la historia mundial. Pensamos en Pol Pot en
Camboya, Ceausescu en Rumanía, Mao II en China y
Stalin en la Unión Soviética. El siglo XX reveló que el
marxismo es una fábrica de tiranos. “La pérdida de la
creencia en un Dios de juicio desemboca en
brutalidad”.4 7.- El universo es auto-creado Si Dios no
existe, ¿cómo explicar el cosmos? ¿Por qué hay algo y
no nada? Marx contestó diciendo que el universo se
creó a sí mismo. Infelizmente Marx no se dio cuenta de2
que nada puede crearse a sí mismo. Si x crea a y,
sabemos que antes de que exista y, tiene que existir x.
No obstante, si decimos que x crea a x, estamos
diciendo que x tenía que existir antes de su propia
existencia, esto es, que x existía y no existía al mismo
tiempo. Es lógica y matemáticamente absurdo. La
única solución es que algo creó el universo o, mejor
dicho, que alguien lo creó, alguien no sometido a los
límites del espacio-tiempo, alguien tremendamente
poderoso, alguien como Dios. 8.- La religión es el
producto de alienación socio-económica Una de las
convicciones más importantes en el pensamiento
marxista es que la religión es producto de la alienación
socio-económica. Esto significa que cuando tal
alienación esté superada, las personas ya no se
preocuparán por la cuestión de Dios. Primero, esta
hipótesis es una simple teoría de un incrédulo. ¡Nada
más, nada menos! Segundo, es manifiestamente falsa.
¿Acaso no hay muchas personas en este mundo que
profesan fe en Dios aunque no sufren alienación socio-
económica? Aun en la iglesia primitiva había hermanos
ricos. Escribió Pablo a Timoteo: “A los ricos de este
siglo manda que no sean altivos, ni pongan la
esperanza en las riquezas, las cuales son inciertas, sino
en el Dios vivo, que nos da todas las cosas en
abundancia para que las disfrutemos” (1 Timoteo
1:17). El rico, por cierto, tiene que compartir con el
que padece necesidad (Efesios 4:28). Conclusión Con
todo, los argumentos de Marx contra la religión son
poco satisfactorios a nivel académico. En ningún
momento pretende Marx demostrar la no existencia de
Dios en plan objetivo; simplemente se dedica a lanzar
acusaciones no fundamentadas contra la fe bíblica.
Antes de terminar, también sería importante resaltar un
dato más de interés: la enorme cantidad de cristianos
en zonas previamente dominadas por fuerzas
marxistas. Llevo varios años predicando la Palabra en
Rumanía donde hay literalmente millares de cristianos.
Y luego me cuentan de los millones que siguen al
Señor en la ex Unión Soviética y hasta ochenta
millones de cristianos en las iglesias subterráneas de la
China. De forma sorprendente, son justamente los
países que han procurado eliminar el cristianismo que
ahora gozan de tantísimos nacidos de nuevo.
Leer más:
http://protestantedigital.com/magacin/40397/Como_ref
utar_el_ateismo_de_Karl_Marx
10 Razones para rechazar el
socialismo
Por qué debemos proteger la familia, la propiedad privada y a
Chile de los peligros del socialismo
1. El socialismo y el comunismo tienen la
misma ideología
El comunismo no es sino una forma extrema del
socialismo. Desde el punto de vista ideológico, no hay
diferencia sustancial entre los dos. De hecho, la Unión
Soviética comunista se llamó la Unión de Repúblicas
Socialistas Soviéticas (1922-1991) y la China
comunista, Cuba y Vietnam se definen a sí mismas
como naciones socialistas.
2. El socialismo viola la libertad personal
El socialismo busca eliminar la “injusticia” al transferir
los derechos y responsabilidades de los individuos y
las familias al Estado. En el proceso, el socialismo
realmente crea injusticia. Se destruye la verdadera
libertad: la libertad de decidir todos los asuntos que se 3
encuentran dentro de nuestra propia competencia y de
seguir el curso mostrado por nuestra razón, dentro de
las leyes de la moralidad, inclusive los dictados de la
justicia y la caridad.
3. El socialismo viola la naturaleza humana
El socialismo es anti-natural. Destruye la iniciativa
personal ‒un fruto de nuestra inteligencia y libre
albedrío‒ y lo sustituye por el control del Estado.
Donde quiera que se implementa, se tiende al
totalitarismo, con su gobierno represivo y policial.
4. El socialismo viola la propiedad privada
El socialismo clama por una “redistribución de la
riqueza”, tomando de los “ricos” para darle a los
pobres. Impone impuestos que castigan a aquellos que
han sido capaces de aprovechar mejor su talento
productivo, y capacidad de trabajo o de ahorro. Utiliza
los impuestos para promover el igualitarismo
económico y social, un objetivo que podrá lograrse
plenamente, de acuerdo con el Manifiesto Comunista,
con la “abolición de la propiedad privada.”
5. El socialismo se opone al matrimonio tradicional
El socialismo no ve ninguna razón moral para
restringir las relaciones sexuales al matrimonio, es
decir, la unión indisoluble entre un hombre y una
mujer. Por otra parte, el socialismo socava la propiedad
privada, que Friedrich Engels, el fundador del
socialismo moderno y del comunismo junto a Karl
Marx, vio como el fundamento del matrimonio
tradicional.
6. El socialismo se opone a los derechos de los
padres en la educación
El socialismo da al Estado, y no los padres, el control
de la educación de los niños. Casi desde el nacimiento,
los niños han de ser entregados a las instituciones
públicas, donde se les enseñará lo que el Estado quiere,
independientemente de las opiniones de los padres. La
teoría evolucionista debe ser enseñada. La oración en
la escuela debe ser prohibida
7. El socialismo promueve la igualdad radical
Una supuesta igualdad absoluta entre los hombres es la
premisa fundamental del socialismo. Por lo tanto,
considera que toda desigualdad es injusta en sí misma.
Los empleadores privados son rápidamente calificados
de “explotadores”, cuyas ganancias pertenecen
realmente a sus empleados. Como consecuencia, se
descarta el sistema salarial.
8. El socialismo promueve el ateísmo
La creencia en Dios, que a diferencia de nosotros es
infinito, omnipotente y omnisciente, choca
frontalmente con el principio de igualdad absoluta. El
socialismo por consiguiente rechaza lo espiritual,
afirmando que sólo existe la materia. Dios, el alma, y
la otra vida son ilusiones, de acuerdo con el socialismo.
9. El socialismo promueve el relativismo
Para el socialismo no hay verdades absolutas o moral
revelada, que establecen las normas de conducta que se
aplican a todos en todo lugar y en todo tiempo. Todo
evoluciona, incluyendo la verdad y el error, el bien y el
mal. No hay lugar para los Diez Mandamientos, ni en
la vida privada ni en la esfera pública.
10. El socialismo se burla de la religión
De acuerdo con Karl Marx, la religión es “el opio del
pueblo.” Lenin, el fundador de la Unión Soviética, está
de acuerdo: “La religión es el opio del pueblo. La
religión es una especie de aguardiente espiritual de
mala calidad, en el que los esclavos del capital ahogan
su imagen humana, y su demanda por una vida más o
menos digna del hombre…” (El socialismo y la
religión escrito en 1905)
El enfoque marxista de la liberación de la
mujer
El comunismo y la familia
Mujer y Revolución
Traducido de Workers Vanguard Nos. 1068 y 1069 (15
y 29 de mayo de 2015).
En la Declaración de principios y algunos elementos
de programa, la Liga Comunista Internacional
(Cuartainternacionalista) expone nuestra tarea de
“construir partidos leninistas como secciones
nacionales de una internacional centralista-democrática4
cuyo propósito es dirigir a la clase obrera a la victoria
mediante revoluciones socialistas a través del mundo”
(Spartacist [Edición en español] No. 29, agosto de
1998). Sólo mediante la toma del poder podrá el
proletariado acabar con el capitalismo como sistema y
abrir el camino hacia un mundo sin explotación ni
opresión. Crucial para esta perspectiva es la lucha por
la emancipación de la mujer, cuya opresión se remonta
al comienzo de la propiedad privada y no podrá ser
eliminada sin la abolición de la sociedad de clases.
La Declaración explica que nuestra meta en última
instancia es la creación de una sociedad nueva, una
sociedad comunista:
“La victoria del proletariado a escala mundial pondría
una abundancia material inimaginable al servicio de las
necesidades humanas, sentaría las bases para la
eliminación de las clases sociales y la erradicación de
la desigualdad social basada en el sexo, y la abolición
misma del significado social de la raza, nacionalidad o
etnia. Por primera vez, la humanidad tomará las
riendas de la historia y controlará su propia creación, la
sociedad, llevando a una emancipación jamás
imaginada del potencial humano, y a una ola
monumental de avance de la civilización. Sólo
entonces será posible realizar el desarrollo libre de
cada individuo como la condición para el desarro- llo
libre de todos”.
La mayoría de las organizaciones que se hacían llamar
marxistas solían aceptar la meta de una sociedad
comunista, aunque no coincidieran en nada más. Pero
desde el colapso de la Unión Soviética en 1991-1992
esto ya no es así. Sólo la LCI se adhiere a la
perspectiva del comunismo mundial que expusieron
por primera vez Karl Marx y Friedrich Engels.
Este clima ideológico de la “muerte del comunismo”
ha llevado a que prevalezcan nociones falsas y
estrechas de lo que es el marxismo. En la conciencia
popular, el comunismo ha quedado reducido a la
nivelación económica (igualdad en un nivel bajo de
ingreso y de consumo) bajo la propiedad estatal de los
recursos económicos. Por el contrario, la base material
para el cumplimiento del programa marxista es la
superación de la escasez económica mediante el
aumento progresivo de la productividad del trabajo.
Para realizarse plenamente, ello exige varias
generaciones de desarrollo socialista basado en una
economía colectivizada a escala mundial. Así, se
desarrollará una sociedad en la que el estado (aparato
coercitivo especial que defiende el orden de la clase
dominante a través de destacamentos de hombres
armados) se habrá extinguido, la filiación nacional
habrá desaparecido y la institución de la familia —
principal fuente de la opresión de la mujer— habrá
sido remplazada por medios colectivos para cuidar y
socializar a los niños y por la más amplia libertad en
las relaciones sexuales.
El marxismo y la “naturaleza humana”
En el pasado, los intelectuales que consideraban
semejante sociedad indeseable y/o imposible, no
dejaban de reconocer que era eso lo que los marxistas
llamaban comunismo. Por ejemplo, en El malestar en
la cultura (1930), una exposición popular de su
concepción del mundo, Sigmund Freud ofrece una
breve crítica del comunismo. No hay evidencia de que
haya estudiado las obras de Marx y Engels ni de que
haya leído las de V.I. Lenin y otros líderes
bolcheviques. Su comprensión (e incomprensión) del
comunismo le era común a muchos intelectuales
europeos y estadounidenses de su tiempo,
independientemente de sus convicciones políticas.
Freud basaba su crítica del comunismo en el punto de
vista de que “la tendencia agresiva es una disposición
instintiva innata y autónoma del ser humano” y
concluía que el proyecto comunista de una sociedad
armoniosa contravenía la naturaleza humana:
“No me concierne la crítica económica del sistema
comunista; no me es posible investigar si la abolición
de la propiedad privada es oportuna y conveniente;
pero, en cambio, puedo reconocer como vana ilusión
su hipótesis psicológica. Es verdad que al abolir la
propiedad privada se sustrae a la agresividad humana
uno de sus instrumentos, sin duda uno muy fuerte, pero
de ningún modo el más fuerte de todos. Sin embargo,
nada se habrá modificado con ello en las diferencias de
poderío y de influencia que la agresividad aprovecha
para sus propósitos; tampoco se habrá cambiado la
esencia de ésta... Si se eliminara el derecho personal a
poseer bienes materiales, aún subsistirían los
privilegios derivados de las relaciones sexuales, que
necesariamente deben convertirse en fuente de la más
intensa envidia y de la más violenta hostilidad entre los
seres humanos, equiparados en todo lo restante. Si
también se aboliera este privilegio, decretando la
completa libertad de la vida sexual, suprimiendo, pues,
la familia, célula germinal de la cultura, entonces, es
verdad, sería imposible predecir qué nuevos caminos 5
seguiría la evolución de ésta; pero cualesquiera que
ellos fueren, podemos aceptar que las inagotables
tendencias intrínsecas de la naturaleza humana
tampoco dejarían de seguirlos”.
Freud entendía correctamente que en la visión
comunista de la sociedad futura la familia se habrá
extinguido y habrá una “completa libertad de la vida
sexual”. La visión de Freud era incorrecta en tanto que
los marxistas reconocen que la familia no puede
simplemente abolirse; sus funciones necesarias,
especialmente la crianza de la siguiente generación,
deben ser remplazadas por medios socializados de
cuidado infantil y trabajo doméstico.
Si bien Freud ya no tiene la autoridad ideológica que
solía tener, la idea de que la “naturaleza humana” hace
imposible un mundo comunista sigue siendo común,
aunque los argumentos específicos puedan diferir. Los
marxistas, en cambio, insistimos en que es la escasez
material lo que da lugar a las salvajes reyertas por los
recursos escasos. Es por ello que el comunismo es
concebible sólo con un nivel sin precedentes de
abundancia material, acompañado de un inmenso salto
en el nivel cultural de la sociedad. Es la existencia de
las clases, actualmente en la forma de un orden
capitalista-imperialista obsoleto, lo que infesta a la
sociedad humana con brutalidad y violencia. Como
escribió el autor marxista Isaac Deutscher en “Sobre el
hombre socialista” (1966): “utilizan el homo homini
lupus [el hombre es el lobo del hombre] como grito de
guerra contra el progreso y el socialismo y agitan al
espantajo del eterno lupus humano en provecho del
verdadero y sanguinario lupus del imperialismo
contemporáneo”.
Para Freud, la “agresión innata” de las relaciones
sexuales era el problema con la naturaleza humana.
¿Cuál es la realidad? La patología social asociada a lo
que Freud percibía como rivalidad sexual tendría poca
razón de ser en una sociedad comunal plenamente libre
en la que la vida sexual fuera independiente del acceso
al alimento, la vivienda, la educación y demás
necesidades y comodidades cotidianas. Cuando la
familia se haya extinguido junto con las clases y el
estado, la crianza comunal que la remplace llevará a
una nueva sicología y cultura entre la gente que crezca
en esas condiciones. Los valores sociales patriarcales
—“mi” mujer, “mis” hijos— se desvanecerán junto
con el sistema opresivo que los genera. La relación de
los niños entre sí y con las personas que les enseñan y
guían serán multilaterales, complejas y dinámicas. Es
la institución de la familia lo que ata al sexo y al amor
a la propiedad, con todo lo que salga de la camisa de
fuerza de la monogamia heterosexual considerado
“pecado”.
La familia bajo el capitalismo es el principal
mecanismo de la opresión de la mujer y de la juventud,
atada por innumerables lazos interrelacionados con las
operaciones básicas de la economía de “libre
mercado”. La familia, el estado y la religión
organizada conforman un tripié de opresión en el que
se sostiene el orden capitalista. En los países del Tercer
Mundo, el atraso y la pobreza arraigados, promovidos
por la dominación imperialista, conducen a prácticas
horriblemente opresivas como el velo, el precio de la
novia y la mutilación genital femenina.
En las sociedades capitalistas avanzadas, como la
estadounidense, podría pensarse que la gente lleva una
vida complicada, más parecida a las presentadas en
programas de televisión como Modern Family o
Transparent que a la comedia de los años cincuenta
Papá lo sabe todo. Sin embargo, las decisiones
personales de la gente están constreñidas por la ley, la
economía y los prejuicios de la sociedad de clases; esto
es especialmente cierto en el caso de la clase obrera y
los pobres. Remplazar la familia por instituciones
colectivas es el aspecto más radical del programa
comunista, y el que traerá los cambios más profundos y
drásticos en la vida cotidiana, incluida la de los niños.
Nuestros oponentes en la izquierda y la cacería de
brujas antisexo
En la actualidad, la visión de una sociedad sin la
institución opresiva de la familia ya no puede hallarse
en la gran mayoría de los que dicen estar por el
marxismo, el socialismo o la liberación de la mujer.
Hace ya décadas que los estalinistas, con su dogma
antimarxista del “socialismo en un solo país”,
renunciaron al entendimiento de que era necesaria una
sociedad socialista global para conseguir la plena
liberación humana, incluyendo la de la mujer. Una
consecuencia de ello fue la rehabilitación estalinista de
la opresiva familia como un pilar “socialista”. En “La
Revolución Rusa y la emancipación de la mujer”
(Spartacist [Edición en español] No. 34, noviembre de
2006), tratamos esta cuestión a profundidad.
Hoy, otros supuestos marxistas, entre ellos algunos que
afirman ser trotskistas, simplemente siguen la doctrina
6
feminista liberal (burguesa) prevaleciente en cuanto a
la liberación de la mujer, apoyando implícitamente a
las instituciones de la familia y el estado burgués. Un
ejemplo de ello lo dan las reacciones histéricas de
nuestros oponentes ante nuestra defensa de los
derechos de la North American Man/Boy Love
Association (Asociación Norteamericana de Amor
entre Hombres y Muchachos, NAMBLA), que está por
la legalización del sexo consensual entre hombres y
muchachos, así como de otros perseguidos por su
“depravación” sexual. La LCI se ha opuesto
consistentemente a la intervención del gobierno en la
vida privada y exige derogar todas las leyes contra los
“crímenes sin víctimas” consensuales, como la
prostitución, el consumo de drogas y la pornografía.
Los aullidos de muchos radicales y feministas contra
NAMBLA expresan los “valores familiares” que
impulsan los políticos e ideólogos burgueses. Durante
décadas, la reacción antisexo patrocinada por el
gobierno ha tomado varias formas: el prejuicio fanático
antigay, una cacería de brujas contra los trabajadores
de las guarderías, la prohibición de que se distribuyan
entre adolescentes anticonceptivos e información sobre
el control de la natalidad, y el encarcelamiento de
“desviados”. Este asalto reaccionario estuvo
acompañado por terrorismo extralegal, como las
bombas en las clínicas de aborto. Gran parte de esta
persecución busca fortalecer al estado burgués en su
regulación de la población y difundir el pánico como
una distracción de la verdadera brutalidad de la vida en
esta sociedad retorcida, cruel, prejuiciosa y racista.
En artículos anteriores, hemos explorado algunas de las
ambigüedades de la sexualidad en una sociedad donde
las deformidades de la desigualdad de clase y de la
opresión racial y sexual pueden producir mucho
sufrimiento personal y cosas desagradables. Hemos
afirmado que, mientras que el abuso infantil es un
crimen horrendo y cruel, muchos encuentros sexuales
ilegales son totalmente consensuales y no producen por
sí mismos ningún daño. La mezcolanza deliberada de
todo lo que vaya desde las caricias mutuas entre
hermanos hasta la violación horrenda de un niño
pequeño por parte de un adulto crea un clima social de
histeria antisexo en el que los perpetradores de la
violencia real contra los niños a menudo quedan
impunes. Hemos señalado que las proclividades
sexuales de las especies gregarias de mamíferos como
el Homo sapiens claramente no encajan en la rígida
monogamia heterosexual decretada por la moral
burguesa.
Como medida básica de defensa frente a la persecución
estatal de los jóvenes que quieren tener sexo (así sea
sexting), nos oponemos a las reaccionarias leyes de la
“edad de consentimiento”, con las que el estado decreta
cierta edad arbitraria a partir de la cual permite el sexo,
sin importarle que dicha edad cambie con el tiempo y
varíe de un estado a otro en EE.UU. Al tratar esas
cuestiones, nos ubicamos firmemente en oposición al
estado capitalista y todos sus esfuerzos por reforzar y
sostener el orden burgués explotador. Ésa es la
aplicación, bajo las actuales circunstancias, de nuestra
meta de la libertad sexual para todos, incluyendo a los
niños y los adolescentes, en un futuro comunista. Esto
tiene una importancia particular para los jóvenes
adultos, de los que se espera que pasen los años que
siguen a la pubertad bajo el yugo de la dependencia de
sus padres. Llamamos por estipendios plenos para
todos los estudiantes como parte de nuestro programa
por una educación gratuita y de calidad para todos,
para que los jóvenes puedan ser genuinamente
independientes de sus familias.
Por el contrario, la International Socialist Organization
(ISO, Organización Socialista Internacional) se niega a
llamar por la abolición de las leyes de la edad de
consentimiento actuales. En un artículo titulado
“Youth, Sexuality and the Left” [La juventud, la
sexualidad y la izquierda], la dirigente de la ISO
Sherry Wolf blande su pica contra el partidario de
NAMBLA David Thorstad por ser “el más ardiente y
añejo defensor de la pederastia en la izquierda”
(socialistworker.org, 2 de marzo de 2010). Wolf cita su
propio libro Sexuality and Socialism: History, Politics
and Theory of LGBT Liberation (Sexualidad y
socialismo: Historia, política y teoría de la liberación
LGBT, Haymarket Books, 2009): “Un consentimiento
genuino, libre de la desigualdad de poder, no puede
dárselo un niño a un hombre de 30”. El artículo de
Wolf continúa: “En nuestra sociedad, las relaciones
entre adultos y niños no son las de individuos iguales
en lo emocional, lo físico, lo social ni lo económico.
Los niños y los púberes no tienen la madurez, la
experiencia ni el poder para tomar decisiones
realmente libres respecto a sus relaciones con adultos.
Sin eso, no puede haber consentimiento genuino”.
¿“Decisiones realmente libres”? Pocas relaciones entre
adultos cumplirían con esta definición de
consentimiento. En los hechos, Wolf pone a los
jóvenes menores de 18 años y a sus parejas a merced
del estado burgués. El único principio guía para toda
relación sexual debería ser el consentimiento efectivo 7
—es decir, el acuerdo y entendimiento mutuo entre
todas las partes involucradas— independientemente de
la edad, el género o la preferencia sexual.
El que la ISO abandone a los jóvenes al opresivo status
quo sexual refleja su acomodación a los prejuicios del
orden capitalista y las actitudes atrasadas de la
población en general. En última instancia, viene de la
vieja oposición de la ISO a toda perspectiva de
movilización revolucionaria de la clase obrera hacia la
toma del poder y la creación de un estado obrero —la
dictadura del proletariado— que abra el camino hacia
una sociedad comunista. Para la ISO, el socialismo es
más o menos la aplicación acumulada de la
“democracia” a todos los sectores oprimidos, entre los
cuales la clase obrera es simplemente uno más. La ISO
procura presionar a los capitalistas para que reformen
su sistema de explotación. Su perspectiva de la
liberación de la mujer refleja la misma fe conmovedora
en las fuerzas de la reforma.
Por qué los marxistas no somos feministas
Cosa interesante, en los últimos años la ISO ha estado
discutiendo en las páginas de su periódico, el Socialist
Worker, acerca de las teorías sobre la liberación de la
mujer. Parece ser que su motivación es el deseo de
abandonar su postura anterior de oposición al
feminismo como una ideología burguesa, para poder
adoptar activamente la etiqueta de feminista o
“feminista socialista”. Por ejemplo, en una charla de la
conferencia Social-ism de la ISO en 2013 (publicada
en “Marxism, Feminism and the Fight for Liberation”
[Marxismo, feminismo y la lucha por la liberación],
socialistworker.org, 10 de julio de 2013), Abbie Bakan
sugirió: “La afirmación teórica de que hay bases para
un enfoque marxista coherente que esté por la
‘liberación de la mujer’, pero contra el ‘feminismo’,
carece de sentido”. (Hasta marzo de ese año, Bakan
había sido una destacada partidaria de los International
Socialists [Socialistas Internacionales] de Canadá,
primos políticos de la ISO.)
La reciente adopción teórica explícita por parte de la
ISO del “feminismo socialista” no es más que otra
cubierta para el mismo contenido liberal. Sin embargo,
nos ofrece la oportunidad de reafirmar la vieja posición
marxista respecto a la familia y enfatizar que la
emancipación de la mujer es fundamental para la
revolución socialista e inseparable de ella. Contra lo
que dice la ideología feminista, la plena igualdad legal
no basta para superar la opresión de la mujer, que está
profundamente enraizada en la familia y la propiedad
privada.
Como siempre hemos enfatizado, marxismo y
feminismo son viejos enemigos políticos. Eso requiere
una explicación. En Estados Unidos y otros lugares se
ha vuelto común aplicar el término “feminista” a
quienes piensan que hombres y mujeres deberían ser
iguales. Sin embargo, al lidiar con la desigualdad, el
feminismo acepta los confines de la sociedad
capitalista existente. Como ideología, el feminismo
nació a finales del siglo XIX, reflejando las
aspiraciones de una capa de mujeres burguesas y
pequeñoburguesas que reclamaban sus prerrogativas de
clase: derecho a la propiedad y a la herencia, acceso a
la educación y las profesiones, y derecho al voto. Los
marxistas buscamos mucho más que esta limitada idea
de “igualdad de género”.
Los marxistas reconocemos que la liberación de la
mujer no puede ocurrir sin la liberación de toda la raza
humana de la explotación y la opresión: ése es nuestro
fin. Hace bastante más de un siglo August Bebel, el
dirigente histórico del Partido Socialdemócrata de
Alemania, lo explicó claramente en su libro La mujer y
el socialismo (1879), un clásico marxista. Reeditada
varias veces, esta obra fue leída por millones de
obreros de distintas generaciones antes de la Primera
Guerra Mundial. La riqueza de su visión de la
emancipación de la mujer no puede hallarse en
ninguno de los escritos de la ISO al respecto:
“[La mujer] elegirá para su actividad los terrenos que
correspondan a sus deseos, inclinaciones y
disposiciones y trabajará en las mismas condiciones
que el hombre. Lo mismo que todavía será obrera
práctica en cualquier oficio, durante otra parte del día
será educadora, maestra, enfermera, y durante otra
parte ejercitará cualquier arte o ciencia y cumplirá en
una cuarta parte cualquier función administrativa”.
—La mujer y el socialismo (Ediciones de Cultura
Popular, 1978)
Lo que es especialmente significativo de la descripción
que hace Bebel de la naturaleza emancipadora del
trabajo en la sociedad socialista es que se aplica
igualmente a los hombres. Eso apunta al núcleo del
motivo por el que marxismo y feminismo son
mutuamente excluyentes y de hecho antagónicos. Los
feministas consideran que la división básica de la
8
sociedad es entre hombres y mujeres, mientras que los
socialistas reconocemos que los obreros de ambos
sexos deben luchar juntos para acabar con la opresión y
la explotación que sufren por parte de la clase
capitalista.
Marx desvirtuado
En su giro teórico a favor del “feminismo socialista”,
la ISO está promoviendo el libro Marxism and the
Oppression of Women: Toward a Unitary Theory
(Marxismo y la opresión de la mujer: Hacia una teoría
unitaria, Haymarket Books, 2013) de Lise Vogel.
Publicado originalmente en 1983, el libro se reeditó
como parte de la serie Historical Materialism con una
introducción encomiástica de dos académicos
canadienses partidarios del ultrarreformista New
Socialist Group (Nuevo Grupo Socialista). Incluso
hace 30 años, el medio “feminista socialista” al que se
dirige Vogel ya se había disuelto en la nada. Pero, dado
que Vogel pretende representar un polo marxista
dentro del movimiento o corriente intelectual
“socialfeminista”, hoy a la ISO le cuadra promover su
libro.
En la sección introductoria del libro, Vogel se deslinda
ecuánimemente tanto de los feministas no marxistas
como de los marxistas no feministas. Se fija como su
tarea principal analizar el carácter de la opresión de la
mujer dentro de la estructura y dinámica del sistema
económico capitalista. Su tratamiento de Marx y
Engels es confuso, contradictorio y rimbombante. Se
enfoca principalmente en la relación entre el trabajo
doméstico y la reproducción generacional de la fuerza
de trabajo. Para Vogel, la opresión de la mujer se
reduce estrechamente al trabajo doméstico (no
pagado). Afirmando explícitamente que “la categoría
de ‘la familia’...es insuficiente como punto de partida
analítico”, Vogel pasa por alto las cuestiones más
amplias del papel de la familia en la opresión de la
mujer y los niños y su importancia como sostén clave
del orden capitalista. La familia sirve para atomizar a
la clase obrera y propagar el individualismo burgués
como barrera a la solidaridad de clase.
Su concepción estrecha de la opresión de la mujer no
impide a Vogel calumniar a Engels como “determinista
económico”. Simplemente deja de lado los aspectos
culturales y sociales incluidos en la riqueza de los
argumentos que Engels presenta en El origen de la
familia, la propiedad privada y el estado (1884). Para
tomar un ejemplo, Vogel se queja de que Engels “no
vincula claramente el desarrollo de una esfera especial
relacionada a la reproducción de la fuerza de trabajo
con el surgimiento de la sociedad de clases o quizá la
sociedad capitalista”. Aparentemente, esto significa
que Engels no muestra cómo el surgimiento de la
sociedad de clases llegó a pesar sobre el papel de la
mujer en la crianza de los hijos. Esto simplemente no
es verdad.
En El origen de la familia, la propiedad privada y el
estado, Engels describe cómo la familia se originó en
el neolítico cuando la sociedad se dividió en clases por
vez primera. Apoyándose en la información disponible
en aquella época, Engels se basó mucho en el trabajo
pionero de Lewis Henry Morgan entre los iroqueses
del norte del estado de Nueva York para entender las
sociedades primitivas sin clases. Engels describió
cómo la invención de la agricultura creó un excedente
social que permitió, por primera vez, el desarrollo de
una clase dominante ociosa que vivía del trabajo ajeno.
La familia, específicamente la monogamia de la mujer,
fue necesaria para asegurar la transmisión ordenada de
la propiedad y el poder a los herederos del patriarca, la
siguiente generación de la clase dominante. Si bien es
mucho lo que se ha descubierto sobre las primeras
etapas de la sociedad humana desde tiempos de Engels,
su entendimiento fundamental ha resistido la prueba
del tiempo.
Vogel no analiza la función social de la familia para la
clase obrera bajo el capitalismo, donde sirve para criar
a la siguiente generación de esclavos asalariados. En El
capital, Marx explicó que el costo de la fuerza de
trabajo está determinado por el costo de manutención y
reproducción del obrero: sus gastos cotidianos, su
capacitación y el sostén de su pareja y sus hijos. Para
aumentar la ganancia, los capitalistas buscan bajar el
costo del trabajo: no sólo de los salarios que pagan a
los bolsillos de los obreros, sino también de los
servicios como la educación y la salud públicas, que
son necesarios para la manutención del proletariado.
El feminismo a veces critica algunos aspectos de la
familia, pero en general sólo para quejarse de los “roles
de género”, como si el problema fuera una discusión
sobre el estilo de vida respecto a quién debe lavar los
platos o darle al bebé su mamila. El problema es la
institución de la familia, que integra a la gente a la
sociedad desde la infancia de manera que acate ciertas
normas, respete a la autoridad y desarrolle los hábitos
de obediencia y deferencia que son tan útiles a la
obtención de ganancias por parte de los capitalistas. La
familia le es invaluable a la burguesía como reserva de
pequeña propiedad privada y en algunos casos de 9
pequeña producción, operando como freno ideológico
a la conciencia social. Vogel pasa por alto estas
cuestiones y se enfoca estrictamente en el “trabajo
doméstico” no pagado de la mujer.
El fin último
La posición de Vogel es incluso más débil en lo que
toca al fin último de la liberación de la mujer. Esto se
ve especialmente en lo que no dice. Vogel divorcia la
emancipación de la mujer de la superación de la
escasez económica y del remplazo del trabajo
enajenado —tanto en la fábrica como en el hogar— por
el trabajo creativo y gratificante. Tanto el fin último de
una sociedad comunista como los medios básicos para
lograrlo quedan fuera de los confines intelectuales del
“feminismo socialista” de Vogel.
Cuando Marx y Engels explicaron que suscribían un
entendimiento materialista de la sociedad y del cambio
social, no se referían sólo al capitalismo y las
sociedades de clase anteriores (como el feudalismo).
También proporcionaron un entendimiento materialista
de la futura sociedad sin clases. De hecho, ésa era su
diferencia fundamental con las principales corrientes
socialistas de principios del siglo XIX —los owenistas,
fourieristas y saint-simonianos— como las resumió
Engels en Del socialismo utópico al socialismo
científico (originalmente parte de su polémica de 1878,
Anti-Dühring). Marx y Engels reconocían que una
sociedad socialista —entendida como la etapa inicial
del comunismo— requeriría un nivel de productividad
del trabajo muy superior incluso a la de los países
capitalistas más avanzados de hoy. Esto se logrará
mediante una expansión continua del conocimiento
científico y su aplicación tecnológica.
Vogel no comparte esa concepción. Esto queda
particularmente claro en su análisis de los primeros
años de la Rusia soviética. Expresando un gran aprecio
del entendimiento que tenía Lenin de la opresión de la
mujer y de su compromiso por superarla, cita con
aprobación un discurso de 1919, “Las tareas del
movimiento obrero femenino en la República
Soviética”:
“Todas ustedes saben que incluso cuando las mujeres
gozan de plenos derechos, en la práctica siguen
esclavizadas, porque todas las tareas domésticas pesan
sobre ellas. En la mayoría de los casos las tareas
domésticas son el trabajo más improductivo, más
embrutecedor y más arduo que pueda hacer una mujer.
Es un trabajo extraordinariamente mezquino y no
incluye nada que de algún modo pueda contribuir al
desarrollo de la mujer.
“En la prosecución del ideal socialista, queremos
luchar por la realización total del socialismo, y se abre
aquí un amplio campo de acción para la mujer.
Realizamos ahora serios preparativos a fin de
desbrozar el terreno para la construcción del
socialismo, pero la construcción del socialismo
comenzará sólo cuando hayamos logrado la completa
igualdad de la mujer, y cuando acometamos las nuevas
tareas junto con la mujer, que habrá sido liberada del
trabajo mezquino, embrutecedor, improductivo”.
Vogel presenta equivocadamente a Lenin como una
voz solitaria clamando en el desierto e implica que el
principal obstáculo para superar la opresión de la mujer
en los primeros años de la Rusia soviética era
ideológico: las generalizadas actitudes patriarcales
entre los hombres de la clase obrera y el campesinado
combinadas con una supuesta indiferencia por la
liberación de la mujer entre los cuadros,
mayoritariamente varones, del Partido Bolchevique.
Vogel escribe:
“Los señalamientos de Lenin respecto al machismo
nunca tomaron forma programática, y la campaña
contra el atraso ideológico masculino nunca pasó de
ser un tema menor en la práctica bolchevique. Sin
embargo, sus observaciones sobre el problema
representaron una admisión extremadamente inusual de
la seriedad del mismo... Las contribuciones teóricas de
Lenin no lograron dejar una impresión duradera”.
De hecho, el gobierno soviético realizó enormes
esfuerzos para aliviar a la mujer obrera de la carga del
trabajo doméstico y la crianza de niños mediante el
establecimiento de cocinas comunales, lavanderías,
guarderías, etc. Tanto los bolcheviques como la
Internacional Comunista establecieron departamentos
especiales para el trabajo entre las mujeres. Durante los
primeros años del estado obrero soviético, el Zhenotdel
estuvo activo tanto en las regiones europeas como en
las del Asia Central.
Los límites de las medidas liberadoras del gobierno
comunista bajo V.I. Lenin y León Trotsky no fueron
ideológicos, sino producto de condiciones objetivas: la
pobreza de recursos materiales, agravada por años de
10
guerra imperialista y guerra civil. En un ensayo de
1923 titulado “De la vieja a la nueva familia”, incluido
en la compilación de 1924 Problemas de la vida
cotidiana (una obra que Vogel no menciona siquiera),
Trotsky explicó:
“En principio, la preparación material de las
condiciones para un nuevo modo de vida y una nueva
familia no puede separarse tampoco del trabajo de la
construcción socialista. El estado de los trabajadores
necesita mayor prosperidad con el fin de que le sea
posible tomar seriamente en sus manos la educación
pública de los niños y aliviar asimismo a la familia de
los cuidados de la limpieza y la cocina. La
socialización de la familia, del manejo de la casa y de
la educación de los niños no será posible sin una
notable mejoría de toda nuestra economía.
Necesitamos una mayor proporción de formas
económicas socialistas. Sólo bajo tales condiciones,
podremos liberar a la familia de las funciones y
cuidados que actualmente la oprimen y desintegran. El
lavado debe estar a cargo de una lavandería pública, la
alimentación a cargo de comedores públicos, la
confección del vestido debe realizarse en los talleres.
Los niños deben ser educados por excelentes maestros
pagados por el estado y que tengan una real vocación
para su trabajo”.
La escasez material fue fuente de otro ámbito
importante de desigualdad entre los hombres y las
mujeres en los primeros años de la Rusia soviética (y
por extensión en todo estado obrero económicamente
atrasado). Se trata de la escasez de la mano de obra
altamente calificada que requiere conocimientos y
capacidades técnicas avanzados. A los obreros
industriales calificados y los miembros de la
intelectualidad técnica (ingenieros, arquitectos, etc.)
había que pagarles salarios más altos que a los obreros
no calificados, aunque la diferencia era mucho menor
que en los países capitalistas. Este sector mejor pagado
de la fuerza de trabajo, heredado del pequeño sector
capitalista moderno de la Rusia zarista, era
predominantemente masculino. Aunque se hicieron
esfuerzos dirigidos a corregir esto, al joven estado
obrero le faltaban los recursos materiales para educar y
entrenar a las mujeres para que se volvieran
maquinistas e ingenieras en cantidades suficientes a fin
de superar el predominio masculino del trabajo
calificado.
El libro de Vogel concluye con una proyección de
cómo será la transición al comunismo tras el
derrocamiento del capitalismo:
“Ante la terrible realidad de la opresión de la mujer, los
socialistas utópicos del siglo XIX llamaron por la
abolición de la familia. Todavía hoy, su drástica
exigencia sigue teniendo adeptos entre los socialistas.
En cambio, el materialismo histórico plantea la difícil
cuestión de reducir y redistribuir simultáneamente el
trabajo doméstico conforme éste se va transformando
en un componente integral de la producción social en
la sociedad comunista. Así como en la transición
socialista ‘el estado no es “abolido”, sino que se
extingue’, así también el trabajo doméstico debe
extinguirse. Por lo tanto, durante la transición al
comunismo una administración adecuada del trabajo
doméstico y el trabajo femenino será un problema
clave de la sociedad socialista, pues sólo sobre esta
base pueden establecerse y conservarse las condiciones
económicas, políticas e ideológicas de la verdadera
liberación de la mujer. En el proceso, la familia, en su
forma histórica particular como una unidad social
basada en el parentesco para la reproducción de fuerza
de trabajo explotable en la sociedad de clases, también
se extinguirá, y con ella tanto las relaciones familiares
patriarcales como la opresión de la mujer” [énfasis en
el original].
Pero, ¿cómo se logrará esta reducción y redistribución
del trabajo doméstico? En la transición de la dictadura
del proletariado al comunismo pleno, la transformación
de la familia es un corolario de la expansión de la
producción y el aumento de la abundancia. Su
extinción o desintegración es resultado del éxito
económico. En el proceso, será remplazada por nuevas
formas de vivir que serán inconmensurablemente más
ricas, humanas y gratificantes. Bien puede haber la
necesidad de desarrollar algunas reglas en el curso de
esta transformación conforme la gente busque nuevos
modos de vida. En el periodo de transición, será la
tarea del colectivo democrático de los obreros, el
soviet, construir alternativas y guiar el proceso.
Vogel no plantea la cuestión crucial: cuando la mujer
se libere de la esclavitud doméstica, ¿será libre para
hacer qué? ¿La reducción del tiempo que pase en el
trabajo doméstico será compensada por un aumento
comparable en el tiempo que pase en su trabajo, dos
horas menos lavando ropa y trapeando pisos, dos horas
más en la línea de ensamblaje de la fábrica? Ésa
ciertamente no es la idea marxista de la liberación de la
mujer.
11
Remplazar el trabajo doméstico y la crianza de los
niños con instituciones colectivas son aspectos de un
cambio fundamental en la relación entre producción y
tiempo de trabajo. Bajo una economía socialista
planificada, todo tipo de actividad económica —desde
la producción de acero y computadoras hasta la
limpieza de la ropa, los pisos y los muebles— pasará
por un constante y rápido aumento en la cantidad de
producto por unidad de trabajo aplicado. Mucho antes
de que se logre una sociedad comunista, es probable
que la mayor parte del trabajo doméstico ya se haya
automatizado. Más en general, habrá una reducción
continua del tiempo de trabajo total necesario para la
producción y el mantenimiento de los bienes de
consumo y los medios de producción.
En una sociedad plenamente comunista, la mayor parte
del tiempo será lo que ahora llamamos “tiempo libre”.
El trabajo necesario absorberá una porción tan pequeña
de tiempo y energía que cada individuo se lo concederá
libremente al colectivo social. Todos dispondrán del
tiempo y de los recursos materiales y culturales
necesarios para realizar trabajo creativo y gratificante.
En los Grundrisse (1857), Marx cita la composición
musical como ejemplo de trabajo genuinamente libre.
Los “feministas socialistas” falsifican la doctrina y la
práctica bolcheviques
En 2005, Sharon Smith, figura dirigente de la ISO que
se pretende una teórica, publicó un libro, Women and
Socialism: Essays on Women’s Liberation (La mujer y
el socialismo: Ensayos sobre la liberación de la mujer,
Haymarket Books), del cual se espera una nueva
edición revisada y expandida para este año [2015]. Un
extracto de esta nueva edición, “Theorizing Women’s
Oppression: Domestic Labor and Women’s Oppress-
ion” [Teorizando sobre la opresión de la mujer: El
trabajo doméstico y la opresión de la mujer], publicado
en International Socialist Review (marzo de 2013),
delinea lo que la ISO define como su nuevo enfoque
del feminismo. La “teorización” de Smith se basa en
gran medida en el concepto de que el trabajo doméstico
no remunerado es el fundamento de la opresión de la
mujer, como lo presenta Vogel en Marxism and the
Oppression of Women: Toward a Unitary Theory.
Smith comienza criticando a Karl Marx y Friedrich
Engels, un requisito esencial para acceder al medio
feminista pequeñoburgués: “La manera en que Marx y
Engels describen la opresión de la mujer presenta
frecuentemente componentes contradictorios: en
algunos sentidos cuestionando fundamentalmente el
status quo de género, pero meramente reflejándolo en
otros”. Smith critica incluso más agudamente la
Revolución Bolchevique de 1917 en Rusia, un evento
que los liberales, feministas o no, consideran en el
mejor de los casos un experimento utópico fallido y, en
el peor, el nacimiento de un estado policiaco totalitario.
Haciéndole el juego a los prejuicios anticomunistas,
Smith afirma que los bolcheviques apoyaron el papel
tradicional de la mujer, haciendo de la maternidad el
más alto deber social: “A pesar de los enormes logros
de la Revolución Rusa de 1917 —incluyendo la
legalización del aborto y el divorcio, el derecho al voto
y a contender por puestos públicos y la abrogación de
leyes que criminalizaban la prostitución y la sexualidad
gay—, ésta no produjo una teoría capaz de enfrentar
las normas naturales heterosexuales o la prioridad dada
al destino maternal de las mujeres”. Smith procede a
citar una declaración de John Riddell, un historiador
izquierdista que frecuentemente publica en la
International Socialist Review de la ISO: “Las mujeres
comunistas en ese periodo veían el tener hijos como
una responsabilidad social y buscaban ayudar a las
‘mujeres pobres que desean experimentar la
maternidad como la más elevada felicidad’”.
Apoyándose en una cita sacada de contexto, Smith y
Riddell falsifican la doctrina y la práctica
bolcheviques. Los bolcheviques veían el remplazo de
la familia a través de métodos colectivos para la
crianza de los niños no como un objetivo distante en
una futura sociedad comunista, sino como un programa
que estaban empezando a implementar en el estado
obrero ruso soviético existente. Alexandra Kollontai,
una de las dirigentes del trabajo bolchevique entre las
mujeres, abogó por instituciones socializadas que
asumieran completa responsabilidad por los niños y su
bienestar físico y sicológico desde la infancia. En su
discurso al I Congreso de Mujeres Trabajadoras de
Toda Rusia en 1918, declaró:
“Gradualmente, la sociedad se hará cargo de todas
aquellas obligaciones que antes recaían sobre los
padres...
“Existen ya casas para los niños lactantes, guarderías
infantiles, jardines de la infancia, colonias y hogares
para niños, enfermerías y sanatorios para los enfermos
o delicados, restaurantes, comedores gratuitos para los
discípulos en escuelas, libros de estudio gratuitos,
12
ropas de abrigo y calzado para los niños de los
establecimientos de enseñanza. ¿Todo esto no
demuestra suficientemente que el niño sale ya del
marco estrecho de la familia, pasando la carga de su
crianza y educación de los padres a la colectividad?”
—“El comunismo y la familia”, Editorial Marxista,
Barcelona, 1937
En una sociedad socialista, el personal encargado del
cuidado y la educación en guarderías, jardines de niños
y las escuelas preescolares estará compuesto de
hombres y mujeres. De este modo —y sólo de este
modo—, podrá eliminarse la división ancestral del
trabajo entre hombres y mujeres en el cuidado de los
niños pequeños.
El punto de vista de Kollontai acerca del futuro de la
familia no era inusual entre los dirigentes
bolcheviques. En La mujer, el estado y la revolución:
Política familiar y vida social soviéticas, 1917-1936
(Ediciones IPS, 2010), Wendy Goldman, una
académica estadounidense de simpatías liberales
feministas, escribe que Aleksandr Goijbarg, el
principal autor del primer Código Sobre el
Matrimonio, la Familia y la Tutela (1918), “alentaba a
los padres a rechazar ‘su amor estrecho e irracional por
sus hijos’. Según su punto de vista la crianza del estado
‘proveería resultados ampliamente superiores al
abordaje privado, individual, irracional y no científico
de padres individualmente “amorosos” pero
“ignorantes”’”. Los bolcheviques no buscaban
únicamente liberar a las mujeres del fastidio doméstico
y la dominación patriarcal, sino también liberar a los
niños de los efectos, frecuentemente nocivos, de la
autoridad parental.
Los bolcheviques y el cuidado colectivo de los niños
Haciendo eco de Vogel, Smith escribe:
“Si la función económica de la familia obrera, tan
crucial en la reproducción de la fuerza de trabajo para
el sistema capitalista —y que al mismo tiempo forma
la raíz social de toda la opresión de la mujer—, fuera
eliminada, se sentarían las bases materiales para la
liberación de la mujer. Este resultado sólo puede
empezar a obtenerse mediante la eliminación del
sistema capitalista y su remplazo por una sociedad
socialista que colectivice el trabajo doméstico antes
asignado a las mujeres”.
Aquí, el uso que hace Smith del término “trabajo
doméstico” resulta ambiguo. ¿Se refiere únicamente a
los quehaceres domésticos y al cuidado físico de los
niños pequeños? ¿Y qué hay del “trabajo doméstico”
que implica lo que se considera la tutela parental hoy
día en EE.UU.? Smith no nos lo dice. Simplemente
ignora la cuestión de las relaciones interpersonales
entre las madres y sus hijos: escuchar y hablar con
ellos de sus problemas, deseos y miedos; enseñarles los
primeros pasos en el lenguaje y las bases de higiene,
seguridad y otras tareas prácticas; jugar con ellos;
ayudarles con su tarea. Al ignorar estas interacciones
como parte del dominio colectivo, la idea del
socialismo de Smith es enteramente compatible con la
preservación de la familia, excluyendo los quehaceres
domésticos.
¿Por qué esta ambigüedad en una cuestión tan crucial?
La ISO apela a los jóvenes idealistas de la izquierda
liberal promoviendo una versión del “marxismo”
adaptada a sus puntos de vista y a sus prejuicios. Esta
organización no toma casi nunca una posición sobre
tema alguno que sea verdaderamente impopular en el
medio de los radicales liberales estadounidenses. Las
jóvenes feministas encontrarán muy atractiva la idea de
una vida familiar sin quehaceres domésticos. Pero,
¿abandonar la perspectiva de un hogar familiar propio
y la preocupación exclusiva por sus “propios” hijos?
La audiencia pequeñoburguesa a la que se dirige Smith
se horrorizaría ante el programa bolchevique para la
transformación de la vida cotidiana a través de los
métodos colectivos de vida. Como escribió Kollontai:
“La mujer, a la que invitamos a que luche por la gran
causa de la liberación de los trabajadores, tiene que
saber que en el nuevo estado no habrá motivo alguno
para separaciones mezquinas, como ocurre ahora.
“‘Estos son mis hijos. Ellos son los únicos a quienes
debo toda mi atención maternal, todo mi afecto; ésos
son hijos tuyos; son los hijos del vecino. No tengo nada
que ver con ellos. Tengo bastante con los míos
propios’.
“Desde ahora, la madre obrera que tenga plena
conciencia de su función social, se elevará a tal
extremo que llegará a no establecer diferencias entre
‘los tuyos y los míos’; tendrá que recordar siempre que
desde ahora no habrá más que ‘nuestros’ hijos, los del
estado comunista, posesión común de todos los
trabajadores”.
13
En 1929, el Partido Comunista (PC) ruso todavía
llamaba por la extinción de la familia, a pesar del
ascenso al poder político de una casta burocrática
conservadora dirigida por I.V. Stalin cinco años antes.
Pero como escribimos en “La Revolución Rusa y la
emancipación de la mujer”: “Para 1936-37, cuando la
degeneración del PC ruso ya estaba completa, la
doctrina estalinista declaró eso un ‘craso error’ y llamó
por una ‘reconstrucción de la familia sobre una nueva
base socialista’”.
La familia como una construcción social
Mientras que Smith y Riddell afirman falsamente que
el régimen bolchevique de los primeros años apoyaba
el papel tradicional de las mujeres como principales
cuidadoras de sus niños pequeños, Goldman lo critica
por no hacerlo:
“Los bolcheviques les adjudicaban poca importancia a
los poderosos lazos emocionales entre padres e hijos.
Asumían que la mayor parte del cuidado necesario de
los niños, hasta de los más pequeños, podía ser
relegado a empleados públicos pagos. Tendían a
menospreciar el rol del lazo madre-hijo en la
supervivencia infantil y el desarrollo del niño en edad
temprana, por más que hasta un conocimiento
rudimentario del trabajo de guarderías pre-
revolucionarias hubiera revelado las tasas de
supervivencia escandalosamente bajas para niños
pequeños en contextos institucionales y los obstáculos
para el desarrollo infantil sano”.
Esta analogía es completamente inválida. El trato y la
suerte de los niños pequeños en los empobrecidos
orfanatorios de la Rusia zarista no pueden ser
comparados de ningún modo con el cuidado colectivo
de los niños en una sociedad revolucionaria. Un estado
obrero, particularmente en un país económicamente
avanzando, tendría los recursos humanos y materiales
para proporcionar un cuidado para los niños pequeños
muy superior en todos los aspectos al de una madre en
el contexto privado del hogar familiar.
Más aún, los bolcheviques pusieron gran énfasis en la
salud y el bienestar de las madres y los niños. El
Código Laboral de 1918 proporcionaba un descanso
pagado de 30 minutos al menos cada tres horas para
alimentar a un bebé. El programa de seguridad
maternal implementado ese mismo año proveía una
licencia por maternidad pagada de ocho semanas,
recesos para el cuidado infantil e instalaciones de
descanso en las fábricas para las mujeres en el trabajo,
cuidado pre y postnatal gratuito y pensiones en
efectivo. Con la red de clínicas de maternidad,
consultorios, comedores, guarderías y hogares para las
madres y los bebés, este programa probablemente fue
la innovación más popular del régimen soviético entre
las mujeres.
Los feministas en EE.UU. y otros lugares denuncian
frecuentemente la proposición de que “la biología
determina el destino” como una expresión de
machismo. Y, sin embargo, Goldman asume que las
mujeres, o incluso los hombres, que no tienen relación
biológica con los bebés ni los niños pequeños son
incapaces de desarrollar los mismos sentimientos de
protección hacia ellos que sus madres biológicas. Los
padres de niños adoptados probablemente tendrán algo
que decir contra esta idea. Pero la práctica moderna de
la adopción en EE.UU. también está basada en la idea
de que sólo en el contexto de una “familia” —ya sea de
madre y padre biológicos, padres adoptivos o padres
gay o transgénero— los niños pueden recibir el
cuidado y el amor necesarios. Lejos de ser un hecho
natural, la idea de que los niños sólo pueden
desarrollarse con éxito en el contexto de una familia es
una construcción social.
Cuando la gente vivía como cazadores-recolectores
(durante la vasta mayoría de los 200 mil años en los
que ha existido nuestra especie), la banda o la tribu, no
“la pareja”, era la unidad básica de la existencia
humana. Un ejemplo del pasado no muy distante viene
del testimonio de los misioneros jesuitas del siglo XVII
entre el pueblo de cazadores naskapi de Labrador.
Como lo cuenta Eleanor Burke Leacock en su
magnífica introducción a El origen de la familia, la
propiedad privada y el estado de Engels (International
Publishers, 1972), los jesuitas se quejaban de la
libertad sexual de las mujeres naskapi, señalándole a
un hombre que “no estaba seguro de que su hijo, que
estaba ahí presente, fuera su hijo”. La respuesta del
naskapi es reveladora: “Ustedes no tienen sentido.
Ustedes los franceses aman sólo a sus propios hijos;
pero nosotros amamos a todos los niños de nuestra
tribu”.
La desaparición de las clases y la propiedad privada
bajo el comunismo conduciría inevitablemente a la
completa libertad en las relaciones sexuales y a la
desaparición de cualquier concepto de legitimidad e
ilegitimidad. Todo el mundo tendría acceso a los
beneficios completos de la sociedad por el sólo hecho 14
de ser ciudadano del soviet internacional.
La familia como portadora de la ideología burguesa
Vogel y Smith limitan implícitamente el concepto de
trabajo doméstico a las actividades físicas. De ese
modo, Smith escribe: “Las actividades cotidianas de la
familia aún giran alrededor de la alimentación, el
vestido, la limpieza y el cuidado en general de sus
miembros, y esa responsabilidad aún recae
principalmente en las mujeres”. Pero criar hijos con
miras a su eventual ingreso al mercado laboral no es
como criar becerros y corderos para el mercado
ganadero. La reproducción de la fuerza de trabajo
humana no tiene sólo un componente biológico, sino
también uno social, es decir ideológico. Llevar a un
niño a la iglesia o a recibir educación religiosa también
es una forma de trabajo doméstico, importante a su
modo para la preservación del sistema capitalista; lo
mismo sucede con llevar a un niño a ver una película
que glorifica los “valores familiares”, el patriotismo,
etc. La familia es la principal institución a través de la
cual la ideología burguesa en sus distintas formas se
transmite de una generación a la siguiente.
En El ABC del comunismo (1919), escrito por dos
dirigentes bolcheviques, Nikolai Bujarin y Evguenii
Preobrazhensky, se explica cómo la diminuta minoría
de capitalistas no puede dominar a la clase obrera
utilizando sólo la fuerza física y la coerción impuestas
por la policía y el ejército. La preservación del sistema
capitalista también requiere de la fuerza de las ideas:
“La burguesía comprende que no puede someter a la
clase obrera con la sola fuerza bruta. Sabe que es
necesario nublar también el cerebro... El estado
capitalista educa especialistas para el acretinamiento y
la doma del proletariado: maestros burgueses y
profesores, curas y obispos, plumíferos y periodistas
burgueses”.
Bujarin y Preobrazhensky señalaron tres instituciones
fundamentales para mantener el dominio ideológico de
la burguesía: el sistema educativo, la iglesia y la prensa
(los medios masivos actualmente incluyen también al
cine, la televisión y el Internet).
En los países capitalistas avanzados, en los que los
niños son normalmente considerados propiedad de sus
padres, la familia tiene relaciones distintas con cada
una de esas instituciones. A partir de los cinco o seis
años, los niños están legalmente obligados a asistir a la
escuela (pública o privada) y los niños más chicos con
frecuencia van a preescolar. Desde muy temprana
edad, los niños ven televisión; algunos padres, más
frecuentemente las madres, controlan lo que ven. A
diferencia de los maestros y los productores de
televisión, los clérigos no tienen un acceso tan
automático a los niños pequeños: en EE.UU. y otros
países, los padres deciden si sus hijos reciben
adoctrinamiento religioso o no. Al menos al inicio, este
adoctrinamiento les es impuesto a los niños en contra
de sus deseos subjetivos. Probablemente no hay en el
planeta un niño de cuatro o cinco años que prefiera
asistir a servicios religiosos en vez de jugar con otros
niños.
Tomemos el caso de un niño de diez años cuyos padres
son católicos practicantes. Desde que tiene memoria lo
han llevado a misa. Ha ido a una escuela católica en
vez de ir a la escuela pública, o adicionalmente a ésta.
En casa, ha escuchado rezos antes de cada comida y
experimentado múltiples expresiones de fe religiosa en
la vida doméstica cotidiana. Hay grandes
probabilidades de que un niño como éste suscriba las
creencias y doctrinas católicas al menos hasta una
etapa posterior de su vida en la que se vea libre de la
autoridad de sus padres.
Por otro lado, veamos ahora el caso de un niño de diez
años cuyos padres no son religiosos. Su conocimiento
de la religión está limitado a lo que ha aprendido en la
escuela pública e información ocasional obtenida de
programas de televisión, películas y discusiones con
otros niños de mentalidad religiosa. Un niño así casi
seguramente no será religioso. Pero no tener religión
no inmuniza a un niño de otras formas probablemente
“progresistas” de ideología burguesa. Un niño criado
por padres que suscriben el “humanismo secular” muy
probablemente se considerará políticamente liberal en
EE.UU. o socialdemócrata en Europa, y probablemente
demostrará elitismo intelectual. Así mismo, existe una
corriente del libertarismo ateo (asociada con Ayn
Rand) que glorifica el individualismo egoísta y el
capitalismo de “libre mercado”. La religión no es la
única forma de ideología burguesa reaccionaria.
La familia oprime a los niños al igual que a las
mujeres, y deforma muchísimo la conciencia de los
hombres también. Los feministas, liberales y
“socialistas”, ignoran este hecho social fundamental, si
no es que abiertamente lo niegan. Para éstos, reconocer
que la opresión de los niños es intrínseca a la familia
significaría (¡horror de horrores!) criticar el 15
comportamiento socialmente condicionado de las
mujeres en su papel de madres. Marxistas
autoproclamados como Vogel y Smith, que promueven
la tesis de que el trabajo doméstico es la base de la
opresión de las mujeres, tratan implícitamente a las
mujeres como si sólo hicieran bien a sus hijos.
Contra la represión sexual de los niños
Aunque la mayoría de los feministas condenarían el
abuso físico de los niños, en los hechos permanecen
indiferentes al abuso sicológico. Por tomar sólo un
ejemplo, los hijos de padres fundamentalistas cristianos
(católicos o protestantes) sufren la tortura mental de
creer que irán al infierno si no se portan bien.
La represión sexual de los niños, que se extiende a la
adolescencia, está bastante más extendida y causa
daños sicológicos más graves. La sociedad capitalista
está diseñada para penalizar la expresión de sexualidad
de los niños desde el nacimiento. Incluso los padres
más instruidos no pueden proteger a sus hijos de la
ideología moralista y antisexo que permea la sociedad
estadounidense —desde los pasillos decorados en azul
y rosa en las jugueterías hasta la prohibición de
desnudez en público y la demonización de la actividad
sexual de los niños, incluida la masturbación—. Como
principales cuidadoras de los bebés y los niños
pequeños, las madres (más que los padres), inician el
proceso de represión sexual, enseñándoles a los niños a
sentirse avergonzados de sus cuerpos y a suprimir su
curiosidad natural.
August Bebel, uno de los principales dirigentes de la
socialdemocracia alemana a finales del siglo XIX y
principios del XX, parece un libertario sexual radical
en comparación de los “feministas socialistas” de hoy
en día. En La mujer y el socialismo, insistía:
“La satisfacción del instinto sexual es asunto
personal de cada uno lo mismo que la satisfacción de
cualquier otro instinto natural. Nadie tendrá que dar
cuentas a otro ni se entremezclará nadie a quien no se
le llame... El hecho de que desaparezca esa vergüenza
tonta y ese ridículo secreto para hablar de las cosas
sexuales, dará al trato entre los sexos una forma mucho
más natural que hoy” [énfasis en el original].
Uno puede leer cientos de páginas escritas por los
“feministas socialistas” modernos sin encontrar un solo
argumento de que una sociedad socialista le permitirá a
todo mundo satisfacer mejor sus deseos y necesidades
sexuales.
El futuro comunista
Bajo el comunismo, la gente tendrá la genuina y
auténtica libertad de construir y reconstruir sus
relaciones interpersonales. Desde luego, esta libertad
no es absoluta. La humanidad no puede trascender sus
características biológicas y su relación con el entorno
natural. El hombre y la mujer comunistas también
envejecerán y morirán. Tampoco es posible borrar por
completo el pasado y construir la sociedad desde cero.
La humanidad comunista heredará, para bien y para
mal, el legado cultural acumulado de nuestra especie.
No podemos saber qué prácticas sexuales existirán en
la sociedad comunista porque serán determinadas en el
futuro. Cualquier proyección, y más aún una
prescripción, llevaría consigo las actitudes, los valores
y los prejuicios formados en una sociedad de clases
represiva.
Una diferencia fundamental entre los marxistas y los
feministas, ya sean liberales o supuestamente
socialistas, es que nuestro objetivo final no es la
equidad entre los géneros como tal, sino el desarrollo
progresista de la especie humana en su conjunto. La
crianza comunal de los niños bajo condiciones de
abundancia material y riqueza cultural producirá seres
humanos cuyas capacidades mentales y bienestar
sicológico serán vastamente superiores a las de la gente
en esta sociedad empobrecida, opresiva y dividida en
clases. En un discurso de 1932 acerca de la Revolución
Rusa, “¿Qué fue la Revolución Rusa?”, León Trotsky
dijo:
“Verdad es que la humanidad ha producido más de una
vez gigantes del pensamiento y de la acción que
sobrepasaban a sus contemporáneos como cumbres en
una cadena de montañas. El género humano tiene
derecho a estar orgulloso de sus Aristóteles,
Shakespeare, Darwin, Beethoven, Goethe, Marx,
Edison, Lenin. ¿Pero por qué estos hombres son tan
escasos? Ante todo, porque han salido, casi sin
excepción, de las clases elevadas y medias. Salvo raras
excepciones, los destellos del genio quedan ahogados
en las entrañas oprimidas del pueblo, antes que ellas
puedan incluso brotar. Pero también porque el proceso
de generación, de desarrollo y de educación del
hombre permaneció y permanece siendo en su esencia
obra del azar; no esclarecido por la teoría y la práctica;
no sometido a la conciencia y a la voluntad...
16
“Cuando haya terminado con las fuerzas anárquicas de
su propia sociedad, el hombre trabajará sobre sí mismo
en los morteros, con las herramientas del químico. Por
primera vez, la humanidad se considerará a sí misma
como una materia prima y, en el mejor de los casos,
como un producto semiacabado físico y psíquico. El
socialismo significará un salto del reino de la
necesidad al reino de la libertad. También es en este
sentido que el hombre de hoy, lleno de contradicciones
y sin armonía, franqueará la vía hacia una nueva
especie más feliz”.
Marxismo, feminismo y liberación de la
mujer
Inessa Armand, la primera dirigente del Departamento
de la Mujer en la Revolución Rusa de 1917, hizo la
siguiente observación: “ Si la liberación de la mujer es
impensable sin el comunismo, el comunismo es
también impensable sin la liberación de la mujer” .
Esta afirmación es un perfecto resumen de la relación
entre la lucha por el socialismo y la lucha por la
liberación de la mujer: no es posible una sin la otra.
La tradición marxista asume, desde sus orígenes, con
los escritos de Karl Marx y Friedrich Engels, la lucha
por la liberación de la mujer. Ya desde el “ Manifiesto
Comunista” , Marx y Engels argumentaron como la
clase dominante oprime a las mujeres, relegándolas a
“ ciudadanas de segunda clase” en la sociedad y
dentro de la familia: “ el burgués ve en su mujer un
mero instrumento de producción…, no sospecha
siquiera que el verdadero objetivo que perseguimos
[los comunistas] es el de acabar con esa situación de
las mujeres como mero instrumento de producción” .
Marx no dedicó mucho espacio en El Capital a
describir el papel que cumple el trabajo domestico de
las mujeres bajo el capitalismo. Tampoco examinó el
origen de la opresión de la mujer en la sociedad de
clases, a pesar de que tomó extensas notas etnológicas
sobre este tema hacia el final de su vida.
Después de la muerte de Marx, Engels utilizó algunas
de aquellas notas para su libro: “ El Origen de la
Familia, la Propiedad Privada y el Estado” , donde
analizaba el surgimiento de la opresión de las mujeres
como el producto de la aparición de la sociedad de
clases y de la familia nuclear. A pesar de que han sido
necesarias varias revisiones para actualizar las tesis del
libro de Engels, fueron pioneras, en su momento, como
contribución a la comprensión de la opresión de las
mujeres; en particular, porque Engels escribía en la
Inglaterra victoriana, que no era, desde luego, una era
ilustrada en lo que se refiere a la situación de las
mujeres.
De hecho, en “ El origen…” es más que notable la
cuidadosa atención que Engels dedica a los aspectos
personales de la opresión de las mujeres dentro del
marco familiar, incluyendo la extrema degradación
sufrida por las mujeres a manos de sus maridos, con un
grado de desigualdad desconocida en las sociedades
anteriores. Engels califica el surgimiento de la familia
nuclear como “ la derrota histórica del sexo femenino a
nivel mundial” . Aunque las notas de Marx sugieren
que esta derrota histórica mundial se inicia y desarrolla
durante un periodo de tiempo mas extenso,
precediendo y conduciendo a la aparición de la
sociedad de clases, con el resultado final de un enorme
retroceso en la igualdad de las mujeres respecto de los
hombres.
Además, Engels sostiene explícitamente que la
violación y la violencia contra las mujeres se iniciaron
dentro de la familia, en sus mismos orígenes:
“ El hombre tomó el mando también en el hogar; la
mujer fue degradada y reducida a la servidumbre; se
convirtió en la esclava de su lujuria y en un mero
instrumento para la producción de hijos…Para
asegurar la fidelidad de su mujer y por tanto, la
paternidad de sus hijos, es entregada sin condiciones
al poder del marido; si él la mata, solo está ejerciendo
sus derechos” .
Engels también explicó cómo el ideal de la familia
17
monógama en la sociedad de clases se basa en una
hipocresía fundamental. Desde sus inicios, la familia
ha estado marcada por el “ carácter específico de la
monogamia solo para la mujer, pero no para el
hombre” . Mientras que los actos de infidelidad de las
mujeres, son duramente condenados, sin embargo, se
consideran “ honorables en el hombre o, en el peor de
los casos, un leve pecadillo contra la moral que se
puede asumir alegremente” .
Esclavitud doméstica
Si algo se puede destacar, desde el inicio de la
tradición marxista en cuanto a la emancipación de la
mujer, es que el problema no ha sido nunca
contemplado teóricamente como un asunto que
concierne solo a las mujeres, sino como un tema en el
que se debe implicar el conjunto de los lideres
revolucionarios, tanto hombres como mujeres. El
revolucionario ruso León Trotsky escribió: “ Para
cambiar nuestras condiciones de vida, debemos
aprender a mirar a través de los ojos de las mujeres” .
Del mismo modo, V.I. Lenin, solía referirse a la
opresión de las mujeres dentro de la familia como
“ esclavitud doméstica” .
La esclavitud doméstica, a la que Lenin hace
referencia, es un elemento central en la teoría marxista
sobre la opresión de las mujeres: la fuente de la
opresión de las mujeres radica en el papel de la familia
como reproductora de la fuerza de trabajo para el
capitalismo, y en el papel desigual de la mujer en su
seno. Mientras que la familia de las clases dominantes
ha funcionado históricamente como una institución a
través de la que transmitir la herencia entre
generaciones, con el surgimiento del capitalismo, la
familia de la clase obrera asumió la función de
proporcionar al sistema una oferta abundante de mano
de obra.
Es una forma muy barata para los capitalistas, pero no
para los trabajadores, de reproducir la fuerza de
trabajo, tanto en términos de reposición diaria de la
fuerza de trabajo actual, como para su incremento
numérico con generaciones futuras de trabajadores.
Esta configuración sitúa casi toda la carga financiera
para la crianza de los hijos y el mantenimiento del
hogar sobre los hombros de las unidades familiares
obreras, dependiendo básicamente de los salarios de
uno o de los dos padres para la supervivencia, en lugar
del gasto social del gobierno o de la clase capitalista.
El surgimiento de la familia de la clase obrera también
comenzó a diferenciar claramente el carácter de la
opresión que sufren las mujeres de distintas clases: el
papel de las mujeres de clase alta es producir
descendencia para heredar la riqueza de la familia,
mientras que la función de las mujeres de la clase
obrera es mantener las generaciones de trabajadores
para hoy y mañana dentro de su propia familia; esto es,
la reproducción de la fuerza de trabajo para el sistema.
Engels sostenía que el papel de la “ mujer proletaria”
significa que “ la esposa se convertía en la sirvienta
principal (…) y que si lleva a cabo sus tareas al
servicio privado de su familia, permanece excluida de
la producción pública y sin salario; y si quiere tomar
parte en la producción pública y obtener un salario
independiente, no puede atender sus deberes
familiares” .
Actualmente, las exigencias del trabajo y de la familia
compiten entre sí y son una fuente importante de estrés
para las madres trabajadoras. Sobre todo en las familias
obreras que no pueden permitirse el lujo de pagar
servicios externos de lavandería, limpieza, cocina y
ayuda en las tareas domésticas.
Para fortalecer la institución familiar, la ideología de la
clase dominante obliga a mujeres y hombres a asumir
roles de genero rígidamente diferenciados, incluyendo
el ideal de criadora-ama de casa para las mujeres,
sometidas al varón cabeza de familia y responsable de
su sustento económico, sin que importe lo poco que
tienen que ver realmente esos ideales con las vidas
reales de la clase trabajadora. Desde la década de los
70, la gran mayoría de las mujeres forman parte de la
fuerza de trabajo y, sin embargo, perviven tanto esos
ideales familiares como la idea de que la mujer esta
mejor dotada para asumir las tareas domésticas dentro
de la familia. El papel de la mujer como cuidadora en
el seno familiar reduce su status al de ciudadanas de
segunda clase dentro del conjunto social, dado que se
presupone que su principal responsabilidad, y su mayor
contribución, es la de estar al servicio de las
necesidades individuales de su familia.
Así, comprendiendo que el papel de la familia es la
clave para entender la posición de ciudadanas de
segunda que padecen las mujeres en la sociedad,
responderemos a las preguntas básicas: ¿porqué aún no
se ha conseguido aprobar la enmienda a la constitución
sobre la igualdad de derechos que garantice la igualdad
básica ante la ley para las mujeres norteamericanas?;
¿porqué las mujeres son relegadas al papel de objetos
sexuales, sujetas a la aprobación o desaprobación de 18
los hombres?; ¿porqué las mujeres seguimos, aún hoy,
luchando por el derecho a controlar y decidir sobre
nuestro propio cuerpo y nuestra vida reproductiva?
Todo comenzó con la familia, pero sus repercusiones
se extienden mucho mas allá de la vida dentro de la
familia.
Los líderes de la Revolución Rusa de 1917
comprendieron no solo el papel central de la familia en
la raíz de la opresión de las mujeres, sino también que
las dificultades para lograr la igualdad de género
dentro de la familia condicionaban la liberación de la
mujer en el conjunto de la sociedad. Trotsky escribió
en 1920: “ Lograr la igualdad real entre el hombre y
la mujer dentro de la familia es un problema arduo.
Todos nuestros hábitos domésticos deberán ser
revolucionados antes de que pueda suceder. Y, sin
embargo, es obvio que si no hay verdadera igualdad
entre marido y mujer en la familia, tanto en lo
cotidiano como en sus condiciones de vida, no
podremos hablar seriamente de su igualdad en el
trabajo, en la sociedad o incluso en la política.”
Luchar contra la opresión
También la Revolución Rusa comenzó a abordar, tanto
a nivel teórico como práctico, la lucha contra la
opresión como parte integral de la lucha por el
socialismo, argumentando que el partido
revolucionario debe de ser la “ tribuna de los
oprimidos” . Lenin realizó la siguiente y sucinta
explicación sobre como el objetivo de la toma de
conciencia revolucionaria requiere de la voluntad de
los trabajadores para defender los intereses de todos los
oprimidos en la sociedad, como parte de la lucha por el
socialismo:
“ La conciencia de clase de los trabajadores no puede
ser verdadera conciencia política si los obreros no
están capacitados para responder a todo tipo de
tiranía, opresión, violencia o abuso, no importa la
clase que se vea afectada sí, además, se forman para
responder desde un punto de vista Social-Demócrata y
no de otro” .
Esta formulación es extremadamente importante para
entender el papel del movimiento socialista, no solo en
la lucha de clases, sino también en la lucha contra toda
forma de opresión. Y estaba esperando llegar aquí,
para aplicar esta formula al tratamiento específico de la
opresión de la mujer y lo que significa tanto en la
teoría como en la práctica.
Lo que Lenin está destacando en esta cita es que
aunque el sistema capitalista se basa, esencialmente, en
la explotación de la clase obrera (y la clase es la clave
de la división en la sociedad, entre explotadores y
explotados), al mismo tiempo, el sistema capitalista
también utiliza otras formas específicas de opresión
para mantener el sistema. Y estas formas de opresión
afectan a individuos de todas las clases, no solo a los
obreros.
Un par de ejemplos, hoy bien conocidos, pueden
ayudar a ilustrar este punto algo más fácilmente.
Primero, el prejuicio racial: conducir cuando se es
negro o mulato no es un problema que afecte solo a la
clase trabajadora, los negros u otro grupo oprimido
racialmente. Lo cierto es que conducir un Mercedes de
alta gama, vestido con un traje caro, no te libra de ser
prejuzgado racialmente y de acabar detenido por la
policía.
Tomemos otro ejemplo, esta vez específico de mujeres:
“ el techo de cristal” . Existe una simple razón por la
que las altas esferas del mundo empresarial y político
siguen siendo abrumadoramente blancas y masculinas
y es la del racismo y el sexismo puro y duro. Tenemos
un circulo interno, blanco y masculino, rigiendo la
sociedad, donde ni los negros ni las mujeres están
invitados a entrar.
Sería un error decir: “ ¿por qué preocuparse de unos
ricos? La opresión que sufren no es comparable con la
que sufren la clase obrera y los pobres. Puede que sea
en parte cierto, pero lo que Lenin argumentaba aquí es
que la defensa de los derechos de todos los oprimidos
es indispensable, no solo para luchar eficazmente
contra la opresión, sino que también es necesaria en la
preparación de la clase obrera para dirigir la sociedad
en interés de toda la humanidad.
¿Cómo podemos hoy día conciliar estos dos aspectos
del marxismo: el papel de los revolucionarios en la
auto-emancipación de la clase obrera y como adalides
de todos los oprimidos, sin que importe la clase social
afectada?.
Para nosotras resulta fácil abrazar la causa de las
mujeres trabajadoras, formar sindicatos y organizar
huelgas para reclamar el derecho a la igualdad salarial.
Es una lucha obvia a la que damos nuestro apoyo
incondicional. Pero lo cierto es que el mundo es mucho
19
más complicado y algunos de los movimientos más
importantes contra la opresión han surgido como
movimientos no basados en la pertenencia de clase,
incluyendo el feminista y la lucha por la igualdad de
las mujeres.
Creo que la evidencia muestra, en particular, que los
movimientos de los años 60 y principios de los 70,
incluyendo los de la liberación de la mujer, el
movimiento de liberación homosexual, en defensa de
los derechos civiles y el nacionalismo negro, fueron
poderosas luchas sociales que tuvieron un efecto
transformador, tanto en la conciencia de masas en
general como en la conciencia de las clases
trabajadoras en particular.
Feminismo
Los avances del movimiento de liberación de las
mujeres en la década de 1960 han tenido un efecto
duradero en la sociedad y esa es la razón por la que la
derecha se ha pasado los últimos 40 años atacando
todas esas conquistas de los movimientos de mujeres.
También por ello, el feminismo en sí ha sido objeto de
ataques, que intentaban caricaturizar a las feministas
como un grupo de mujeres amargadas, egoístas y sin
sentido del humor, a las que no les gustan los hombres,
ni resultan atractivas para ellos y por todo ello se pasan
la vida inmersas en una mentalidad victimista,
imaginando ver ataques sexistas por todos lados.
Así, en este punto de la historia, cuando el feminismo
ha sufrido los últimos 40 años un ataque sostenido y
sin que se vislumbre cuando acabará, lo último a lo que
nos debemos sentir empujados es a atacar al
feminismo. Al contrario, tenemos que defender el
feminismo por principio, como defensa de la liberación
de la mujer y en oposición al sexismo. ¿Cuál es la
definición de feminismo?: la defensa de los derechos
de la mujer en el terreno de su igualdad política, social
y económica respecto de los hombres.
Lamentablemente, no todos los marxistas, ni en todo
momento, comprendieron la necesidad de defender el
feminismo y de valorar los enormes logros del
movimiento de mujeres, ni siquiera después de que la
era de los 60 dejara paso a la reacción. Esto incluye a
algunos que pertenecen a nuestra propia tradición, la
Tendencia Socialista Internacional que, a mi juicio,
incurrió en un enfoque reduccionista de la liberación
de la mujer hace algunas décadas. Y también podría
añadir que nuestra propia organización, la ISO de EE
UU, ha sobrellevado la marca de esa tradición en un
par de puntos teóricos clave, que quiero aquí resumir
brevemente.
En primer lugar, ¿qué es el reduccionismo? En su
forma más pura, el reduccionismo supone que la lucha
de clases resolverá el problema del sexismo por si
misma, al revelar los verdaderos intereses de clase en
oposición a la falsa conciencia. Este enfoque
“ reduce” los problemas de opresión a una cuestión de
clase. También se acompaña, generalmente, de una
reiteración del carácter objetivo de clase del interés de
los hombres en acabar con la opresión de la mujer, sin
asumir la pregunta más difícil: ¿cómo enfrentar el
sexismo dentro de la clase obrera?
Obviamente, ésta somera aproximación no describe la
tradición de la Tendencia Socialista Internacional que,
después de los movimientos de liberación de la mujer
de los años 60, se toma muy en serio la liberación de la
mujer, como un elemento central de la lucha por el
socialismo.
No obstante, yo diría que fue una adaptación en sentido
reduccionista y una tendencia a minimizar la opresión
que sufren las trabajadoras como mujeres lo que
condujo a una errónea prueba de fuego teórica sobre la
cuestión de como los hombres de la clase obrera se
“ benefician” de la opresión de las mujeres. También
quiero dejar aquí claro que no estoy simplemente
“ señalando con el dedo” , ya que, aunque en menor
medida, nosotros en la ISO de EE UU adoptamos un
enfoque similar.
Hubo un conjunto de artículos y un debate a mediados
de los años 80, publicados en el “ International
Socialism Journal” , en el que participaron algunos de
los principales dirigentes del “ Socialist Workers
Party” (SWP) británico, que comenzaron a abordar las
cuestiones que acabo de describir. No es posible aquí
resumir todo aquel debate, pero si presentar algunos de
sus puntos más significativos.
Empezaremos con un articulo de 1984 titulado:
“ Liberación de la Mujer y Socialismo
Revolucionario” de Chris Harman, un destacado
miembro del SWP.(Quiero aclarar que Harman fue uno
de los grandes marxistas de su época, que jugó un
papel clave en la formación de muchos de nosotros en
la ISO. Así pues, el asunto que describo representa una
pequeña, aunque significante, detracción en su, por
otra parte, enorme contribución al marxismo). En su
20
artículo Harman sostiene:
“ De hecho, sin embargo, los beneficios que los
hombres de la clase obrera reciben de la opresión de
las mujeres son en realidad marginales…Los
beneficios reales se reducen a la cuestión del trabajo
doméstico. La pregunta es hasta que punto los
hombres de la clase obrera se benefician del trabajo
no remunerado de las mujeres.
Lo que los hombres de la clase obrera ganan,
directamente, en términos del trabajo de su mujer,
puede ser, más o menos, estimado. Es la cantidad de
trabajo que tendría que realizar él si tuviera que
limpiar y cocinar para sí mismo. No podría suponer
más de una hora o dos al día. Una carga pesada para
una mujer que tiene que realizar ese trabajo para dos
personas después de una jornada laboral remunerada,
pero no una enorme ganancia para el hombre
trabajador” .
No parece necesario señalar que en los comentarios de
Harman se describen solo los beneficios
“ marginales” que reciben los hombres, sin hijos que
añadir a la carga de las mujeres dentro del hogar.
Otro socialista británico, John Molyneux, contestó a
los argumentos de Harman, diciendo que los beneficios
de los hombres son algo más que marginales:
“ Harman nos dice que ello ‘ supone una carga
pesada para una mujer que tiene que realizar ese
trabajo para dos personas después de una jornada
laboral remunerada’ , así pues ¿si no supone un
beneficio importante para el hombre trabajador, no es
necesario hacerlo?” .
Los planteamientos de Molyneux provocaron una
airada respuesta de Lindsey German y Sheila
McGregor, miembros del Comité Central del SWP, a
los que Molyneux contestó de la misma manera. El
debate no concluyó hasta 1986. Lindsey German
opinó: “ Las diferencias y ventajas que los hombres
tienen no son, de ninguna forma, enormes; tampoco
hay beneficios tan sustanciales como John plantea.
Por consiguiente, no existe base material que permita
que los hombres sean ’ comprados’ a cambio de esas
ventajas” .
Sheila McGregor argumentó en contra como si
Molyneux estuviera en vías de abandonar el marxismo
por completo: “ Si debemos tener una teoría adecuada
sobre la opresión de las mujeres y como luchar contra
ella, necesitamos basarnos en la tradición marxista. La
posición de John, de que los hombres de la clase obrera
se benefician de la opresión de las mujeres, es un
primer paso hacía el abandono de esa tradición” .
A lo largo de ese debate, la posición evolucionó desde
la sostenida por Harman, (el carácter marginal de los
beneficios obtenidos por los hombres), a la afirmación
de que los hombres de la clase obrera no se
beneficiaban, en absoluto, de la opresión de las
mujeres, junto a la de que, incluso aquellas ventajas
que tienen los hombres sobre las mujeres dentro de la
familia, no son “ sustanciales” .
Beneficios
Si bien es cierto que el Capital es el primer
beneficiario, tanto de la opresión de las mujeres en la
familia, como de toda la basura sexista que se utiliza
para reforzar el papel de la mujer como ciudadana de
segunda clase (y también que los hombres de la clase
obrera tienen un interés de clase objetivo en la
liberación de la mujer), además, yo diría que plantear
todo ello, simplemente así, da lugar a la tendencia a
minimizar la gravedad de la opresión que sufren las
mujeres y a no tomar en serio la necesidad de
combatirla dentro de la clase obrera.
Como ejemplo de esto, baste comparar los argumentos
del SWP británico de la época con los comentarios del
propio Lenin en 1920, en las conversaciones
mantenidas con la revolucionaria alemana Clara Zetkin
algunos años después de la Revolución Rusa, cuando
Lenin trató, en detalle, acerca de los obstáculos para
alcanzar la liberación de las mujeres.
“ ¿Podría haber una prueba más palpable (de la
continua opresión de las mujeres) que la de la visión
corriente de un hombre observando, tranquilamente,
como una mujer se agota con un trabajo trivial y
monótono, trabajo que consume mucha fuerza y mucho
tiempo, como es el doméstico y viendo, en ella, como
su espíritu se encoje, su mente ensordece, su corazón
se debilita y su voluntad languidece?...muy pocos
maridos, ni siquiera los proletarios, piensan en lo
mucho que podrían aliviar las cargas y
preocupaciones de sus mujeres o, incluso, eliminarlas
por completo, si les “ echaran una mano” en ese
‘ trabajo de mujeres’ . Pero no, eso iría contra el
‘ privilegio y la dignidad del hombre’ . Él exige su
comodidad y su descanso…”
21
Debemos erradicar el viejo punto de vista de amo del
esclavo, tanto en el partido como en las masas. Es una
de nuestras tareas políticas, una tarea tan urgente y
necesaria como es la formación de un núcleo de
camaradas, hombres y mujeres, con una sólida
preparación, teórica y práctica, para el trabajo del
Partido entre las mujeres trabajadoras.”
El Partido Bolchevique, tanto antes como después de la
Revolución, dedicó considerables recursos a la
divulgación y la educación de las mujeres trabajadoras
y campesinas, a través de su Departamento de la
Mujer, mientras que, al mismo tiempo, argumentaba en
contra de las actitudes sexistas de los hombres de la
clase obrera.
Alexandra Kollontai, que fue un miembro destacado
del Partido Bolchevique y una de sus principales
teóricas en torno a la opresión de la mujer, asistió, en
1917, al primer Congreso Pan-Ruso de los Sindicatos,
en el que hizo un llamamiento a los hombres de la
clase obrera para que apoyaran la igualdad salarial de
las trabajadoras. Esto es lo que dijo:
“ Los trabajadores con conciencia de clase deben
entender que el valor del trabajo masculino depende
del valor del trabajo femenino y que, con la amenaza
de sustituir la mano de obra masculina por mano de
obra femenina más barata, el capitalista puede
presionar sobre el nivel salarial de los hombres. Sola
la falta de comprensión puede llevar a ver este tema
como una mera ‘ cuestión de la mujer’ ” .
Así que yo añadiría que, hoy en día, nuestro énfasis
debería estar más en consonancia con la teoría y la
práctica de los bolcheviques, no solo en cuanto a no
minimizar el grado de opresión al que se enfrentan las
mujeres, o cualquier grupo oprimido, dentro de la clase
obrera, sino además, en realizar un serio esfuerzo, en
todos los frentes, para combatirlo.
Además, la verdad es que el feminismo es un
movimiento amplio y multifacético, con tendencias
muy diferentes y con bases teóricas también muy
diversas. Construir un “ modelo de paja” con el
feminismo, basándolo en sus formas más burguesas,
para luego tumbarlo y finalmente pensar que ya hemos
hecho nuestro trabajo intelectual, hace un flaco
servicio a la lucha contra la opresión de las mujeres.
Hay importantes debates entre las feministas a los que
hemos permanecido ignorantes en gran parte y que
pueden jugar un gran papel para avanzar en nuestra
comprensión tanto de la opresión de las mujeres como
del marxismo mismo.
Feminismo burgués
No estoy planteando aquí que debamos abrazar, por
igual y sin posición crítica, todas las tendencias del
feminismo. De hecho hay un ala específica a la que
debemos tratar con hostilidad abierta: el feminismo
burgués o de clase media. Las mujeres de la clase
dominante y de la clase media se enfrentan a la
opresión, pero eso no significa que podamos confiar en
que puedan seguir una estrategia que las lleve a
abordar el sufrimiento de la vasta mayoría de las
mujeres que están en la clase obrera.
Por el contrario, el incremento del número de mujeres
en la cúpula empresarial y en las listas electorales en
los últimos 45 años institucionalizaron el feminismo de
clase media bajo la forma de organizaciones como la
“ US National Organization for Women” y la
“ Feminist Majority Foundation” , que no ven un
problema en dedicar su atención exclusivamente a las
necesidades de las mujeres de clases profesionales y
directivas.
Esto ha dado paso, desde la década de 1990, a lo que se
ha dado en llamar “ Power Feminism” (poder
feminista). La autora feminista Naomi Wolf resume
mejor este nuevo enfoque, en su libro de 1994 “ Fire
with Fire” . En esa obra, Wolf acuñó el término
“ Power Feminism” como alternativo al que llama:
“ Victim Feminism” (victimismo feminista) que,
según la autora, incluye los “ viejos hábitos”
heredados por la izquierda revolucionaria de la década
de los años 60, tales como el reflejo anti-capitalista, la
mentalidad sectaria y la aversión al ‘ sistema’ ” .
Wolf admite que el capitalismo es “ la opresión de
muchos por unos pocos” , pero añade que “ suficiente
dinero rescata a la mujer de mucha opresión sexual” .
Este, en pocas palabras, es el mensaje de Wolf: las
mujeres deben abrazar el capitalismo y conseguir todo
el dinero y el poder que puedan para sí mismas.
Pervirtiendo el marxismo, sostiene que ” mientras
esperan la ‘ revolución’ , las mujeres están mejor con
los medios de producción en sus propias manos…las
empresas de mujeres pueden ser las células del Poder
del siglo XXI.”
De hecho, Wolf asume las diferencias de clase entre las
mujeres, argumentando que: “ Va a haber épocas en
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las que las agresiones de una mujer contra otra sea
saludable, incluso un energizante corolario del hecho
de haber alcanzado la plena participación social…Hay
mujeres que dirigen, critican y despiden a otras
mujeres, y sus empleados, a veces, comprensiblemente,
odiarán su coraje” .
Ninguna socialista ni feminista debe sentirse obligada a
aliarse con el “ Power Feminism” o con cualquier otra
rama del feminismo de clase media. El feminismo
burgués no es nada nuevo y el punto de vista sobre él
de los bolcheviques es muy instructivo para nosotros,
hoy en día. Una vez más, Alexandra Kollontai nos
presenta un enfoque aplicable a la situación actual. En
un panfleto de 1909, titulado: “ Los fundamentos
socialistas de la Cuestión de la Mujer” , explicaba por
qué no puede darse una alianza entre la clase obrera y
las mujeres de la clase dominante, a pesar de algunos
aspectos de su opresión compartida:
“ El mundo de las mujeres se divide, como el mundo de
los hombres, en dos bandos: los intereses y las
aspiraciones de una parte la acercan hacia la clase
burguesa, mientras que la otra esta en estrecha
relación con el proletariado y su propuesta libertadora
incluye una solución completa de la cuestión de la
mujer. Así pues, aunque ambas partes persigan en
general la “ liberación de la mujer” , sus objetivos e
intereses son distintos. Cada uno de las partes,
inconscientemente, establece sus propuestas iniciales a
partir de los intereses y aspiraciones de su propia
clase, lo que dota de un color específico de clase a los
objetivos y tareas que establecen para si mismas…
A pesar de la aparente radicalidad de las demandas de
las feministas, no hay que perder de vista el hecho de
que las feministas no pueden, en razón de su posición
de clase, luchar por la transformación fundamental de
la sociedad, sin la que la liberación de la mujer no
podrá ser completa.”
Segregacionismo
Hay una segunda corriente del feminismo que los
marxistas y las feministas socialistas deben rechazar de
plano, aunque desde los años 70 no se haya destacado:
el segregacionismo, que insiste en que todos los
hombres de la clase obrera comparten con todos los
hombres de la clase dominante el sistema de
patriarcado que oprime a las mujeres.
En contraste con el uso actual del término patriarcado,
que se limita a describir un sistema sexista, el
segregacionismo priorizó la opresión de las mujeres
sobre todas las demás formas de opresión, incluido el
racismo.
Como ejemplo, en el análisis que sobre la violación
realiza Susan Brownmiller, en su libro publicado en
1975 “ Agains our Will: Men, Women and Rape”
(“ Contra nuestra voluntad: hombres, mujeres y
violación” ), llegó a conclusiones abiertamente racistas
en su relato del linchamiento, en 1955, de Emmett Till.
Till, un joven de color, tenia 14 años cuando, durante
una visita veraniega a su familia de Jin Crow, en
Missisipi, cometió el “ crimen” de silbar al paso de
una mujer blanca casada, llamada Carolyn Bryat. Una
mera travesura adolescente, por la que Till fue
torturado y tiroteado antes de que su joven cuerpo
fuera arrojado al río Tallahatchie.
A pesar del cruel linchamiento de Till, Brownmiller
describe al joven negro y a su asesino como si
compartieran el mismo poder, usando un planteamiento
abiertamente racista: “ Rara vez un solo caso, como el
de Till, sirve para exponer, con tanta claridad, los
antagonismos subyacentes en el grupo social
masculino por el acceso a las mujeres…En términos
concretos, la accesibilidad a todas las mujeres blancas
estaba en discusión” .
Otras corrientes del feminismo tienen un historial
ambiguo. La teoría del sistema dual, adoptada por
algunas feministas socialistas, intentaba combinar el
análisis del capitalismo y del patriarcado, pero fue
ampliamente incapaz de superar la contradicción
inherente al tratar de combatir estas dos estructuras
paralelas. La primera requiere la unidad de hombres y
mujeres trabajadores en una lucha contra el enemigo
común en el capitalismo, mientras que la segunda
exige la unidad de las mujeres de todas las clases
contra el enemigo común en el patriarcado, del que
forman parte, a su vez, los hombres de todas las clases
sociales.
Una tercera corriente del feminismo, en los años 90,
despojó a la teoría del patriarcado de su primacía, en
un esfuerzo consciente por dar la misma prioridad a la
lucha contra el racismo y por los derechos LGTB, lo
que supuso un enorme paso adelante. Pero, al mismo
tiempo, los seguidores de esta corriente, cayeron en la
trampa postmodernista del individualismo y se
retiraron de la lucha colectiva, priorizando los cambios
en el estilo de vida y el lenguaje a la construcción de
un movimiento que podría desafiar el sistema.
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Las feministas marxistas
La corriente feminista a la que se le ha prestado menor
atención es la de las feministas socialistas y las
feministas marxistas, que, sin embargo, son las que han
hecho la mayor contribución para avanzar en la teoría
sobre la opresión de la mujer a lo largo de las últimas
décadas.
Estas feministas han recibido poca atención en todos
los frentes. Durante el reinado del postmodernismo, la
mayoría de los postmodernistas, incluyendo a las
feministas postmodernas, rechazaron su contribución
por el hecho de haber adoptado una teoría unificadora
(el marxismo). Al mismo tiempo, fueron también
ignoradas por muchos marxistas (incluyéndonos a
nosotros, la Tendencia Socialista Internacional),
simplemente porque eran feministas. Solo ahora están
recibiendo la atención que merecen.
Este grupo de feministas ha ido desarrollando y
ampliando la comprensión marxista del papel que las
mujeres juegan en la reproducción de la clase obrera
como un servicio prestado al sistema capitalista.
Tomando los conceptos básicos que Marx plantea en
El Capital sobre el papel de la reproducción social, (es
decir, el proceso por el que el sistema capitalista se
mantiene y reproduce a través de generaciones),
feministas como Lise Vogel, (cuyo libro Marxism and
the Oppression of Women pronto será reeditado por
Haymarket Books), los retomaron donde Marx los dejó
y por primera vez, desarrollaron una comprensión
sofisticada del papel del trabajo domestico, usando el
concepto de Marx de “ trabajo necesario” .
Me gustaría también mencionar la contribución de
Martha Giménez, cuya aplicación del marxismo a la
opresión de las mujeres es ya larga. Al igual que
Vogel, Giménez ha jugado un papel en los debates de
otras feministas sobre muchos temas esenciales, como
el que plantea el marxismo como un reduccionismo, al
referirse a la reproducción de la fuerza de trabajo como
un servicio prestado al Capital y no para los hombres.
Giménez decía en 2005:
“ La noción de que bajo el capitalismo, el modo de
producción determina el modo de reproducción y,
consecuentemente, relaciones desiguales observables
entre hombres y mujeres, no es una forma de
“ economicismo” o un “ reduccionismo de clase” ,
sino el reconocimiento de la compleja red de efectos de
nivel macro que actúa sobre las relaciones hombre-
mujer, de un modo de producción impulsado por la
acumulación de capital en lugar de por el objetivo de
satisfacer las necesidades de la gente. Sostener lo
contrario, postulando la “ mutua interacción” entre la
organización de la producción y la organización de la
reproducción, o dando primacía causal a esta última,
es pasar por alto la importancia teórica de la
abrumadora evidencia que documenta la
subordinación capitalista de la reproducción a la
producción” .
Aunque el éxito de la revolución socialista no garantiza
automáticamente la liberación de las mujeres, si que
crea las condiciones materiales para ello. Y es a través
del proceso revolucionario, en todas sus etapas, desde
la primera a la última, cuando los revolucionarios, en la
tradición del Partido Bolchevique, tienen un papel
crucial que desempeñar combatiendo toda forma de
opresión, no solo desde arriba, sino también desde el
interior de la clase obrera. No hay sustituto posible en
ese proceso. Marx lo dejo bien claro cuando sostuvo:
“ La revolución es necesaria, por tanto, no solo
porque la clase dominante no pueda ser derrocada de
otra manera, sino porque la clase que la derroca solo
puede alcanzar el éxito en la revolución si se
desembaraza, ella misma, de toda esa vieja basura y se
muestra capaz de construir una nueva sociedad” .
Si el papel de los revolucionarios es indispensable,
seremos más eficaces si no minimizamos los desafíos a
los que nos enfrentamos en la lucha contra el sexismo,
dentro de la clase obrera, si los reconocemos y, sobre
estas bases, somos capaces de desarrollar una
estrategia que tenga como objetivo movilizar al
conjunto de la clase obrera para conseguir la liberación
de la mujer. 24

Estas feministas no solo han jugado un papel clave en

el avance de la teoría marxista sobre la opresión de las
mujeres, sino que además nos recuerdan que el
marxismo es una teoría viva y de plena actualidad que
está aún en proceso de desarrollo. Y que profundizar
en la teoría marxista y feminista significa también,
profundizar y ampliar el potencial de futuro de nuestra
práctica, en la lucha contra la opresión de la mujer.

Finalmente, creo que merece la pena enfatizar que

necesitamos, no solo una teoría marxista y feminista,
sino también una práctica marxista y feminista en la
lucha por la liberación de la mujer. Esa práctica debe
incluir la construcción de un partido revolucionario, ya
que sin un partido socialista revolucionario no puede
triunfar una revolución socialista.