A arte profana do mascaramento: um estudo sobre os elementos mais sombrios de

nossos rituais de máscara e guising de inverno

--- por Shani Oates

"Máscaras foram inventadas por Satanás:" Foi ele quem colocou a Máscara de uma serpente
no Paraíso "
[Gesner]

O que é uma máscara, na verdade? Magicamente, uma máscara é entendida como

representando três personagens: o portador, a personagem que representa e o espírito que
sintetiza os dois. Dramaticamente, é considerado como o "personagem" (portador de voz,
aquele através do qual o som é carregado) projetado para fins lucrativos, disfarçados ou
decepcionados. Psicologicamente, ao esconder a pessoa, ela libera o eu, esse duplo rosto
impõe sua vontade, envolvendo e manipulando o ambiente ao qual está sujeito. Inúmeras
gerações de foliões exploraram essa expressão de poder, concedendo livre licença para agir,
alertar, persuadir, intimidar à vontade, uma audiência sempre insegura da motivação e
intenção da figura disfarçada. Variando de formas animais para formas sobrenaturais, algo da
sua natureza é transmitido ao seu portador. Mas é mesmo assim tão simples? Por que as
pessoas escondem e disfarçam? A história revela práticas culturais seculares, religiosas e/ou
sobrenaturais.

Originalmente, a dança catártica, o mimo, o drama e a reflexão divina foram todos

considerados como atos sagrados pelos gregos antigos, que gradualmente se tornaram
secularizados pelos romanos pragmáticos na farsa e outros atos funerários infernais (fabula
atellana) separando o culto da celebração, anteriormente mantido como um por seus
predecessores gregos. Mais a leste e ao norte, os elementos sobrenaturais ou mágicos foram
enfatizados como a cultura ditada. Naturalmente, aspectos consideráveis de todas as três
práticas se sintetizam em maior ou menor grau, e isso é tipificado em vários carnavais e
festivais religiosos orientais, africanos e sul-americanos. No entanto, ao avaliar o propósito e
a intenção desses ritos, a academia adverte contra a suposição de que as tradições ao longo
do tempo (e mais evidentemente por maiores períodos de tempo) permanecem as
mesmas. As tradições nas extremidades opostas de tal espectro podem variar
consideravelmente [Twycross & Carpenter, 2002: 1].

As máscaras são a expressão mais antiga da humanidade. Eles mantêm o elemento do

mistério, inculcando incerteza dentro do espectador. De acordo com os antropólogos, o
mascaramento tem apenas um papel, enganar pela ilusão, seja pelos deuses que os inspiram
ou pelos alter ego das pessoas que os usam. Eles adotam um rosto público escondendo o
privado; Eles transformam, protegem, assustam, intimidam, choque, tudo por inversão! As
máscaras geram transformação na mente dos telespectadores, para o usuário dessa
ferramenta, isso é imensamente capacitador. Também é libertador. Eles são os intercessores
entre os deuses e os homens, daí todas as superstições concedidas a eles pelos
espectadores. As máscaras dão atenção. Como um idioma, a máscara é derivada da palavra
italiana 'masca'o que significa horrível. Culturalmente, os anglo-saxões são responsáveis pelo
nosso conceito moderno de "Grim Reaper", um psicopomp (e epíteto para o diabo, o ladrão
de almas), formulado a partir da palavra "máscara facial " - "grima", cuja raiz originalmente
significava expressão de homem feroz ou enfurecido, que liga novamente a violência e a
agressão associadas a suas características adotadas [ ibid. 18]. Curiosamente, agora é
comumente usado na celebração lembrando os mortos, embora na deflexão do espírito que
representa, um conceito pagão apotropaico que evita o mal da pessoa.

A "Comédia dell'arte" medieval desceu da "fabula atellana" e, como herdeiros da percepção

romana cristã de máscaras como representações do "mal", a primeira máscara feita era uma
caricatura do próprio Diabo. Isso foi usado provocativamente em jogos satíricos para parodiar
a natureza licenciosa ou gananciosa da nobreza e do clero. Também era popular
o 'Aliquino' (Arlequim), o príncipe dos demônios. Excomungados pelo Papa, todos os
jogadores se tornaram companheiros de vagabundos, jogadores de bufonia satírica e farsa. O
potencial subversivo foi parodiado por eles, uma vez que cada cidade e classe italiana foram
magistralmente condensadas em um personagem e tipificadas pelas características astutas de
cada máscara. [1]

Na Grã-Bretanha, grupos similares conhecidos como "mummers" encaminhariam as ruas

durante as comemorações sazonais, mas mais comumente no inverno. O folclorista Ralph
Whitlock [1978: 21] sugere o improvável significado de foliões disfarçados comuns à Escócia e
Cornwall, conhecidos como " guizers "', é' dançarinos de gansos '; devido a ele, a sua bizarra
propensão a usar trapos e peles de peles de animais. Por acaso, essas tradições adquiriram os
aspectos socialmente desconfortáveis e normalmente proibidos de implorar, especialmente
entre as crianças, mal encapsulados no costume de "agasalar a alma". Aparentemente, tanto
os "mummers" quanto os "guizers" do adulto ganhariam entrada em casas por uma lei não
escrita, com o pretexto de "varrer" os maus do ano antigo para anunciar no novo,
inteiramente dependente da necessidade supersticiosa de se tornar doente Destino e fortuna
para o próximo ano. Assim, concedido os poderes de limiar de Janus, eles exerceram um
protocolo que era conhecido e prontamente aceito.

Para cobrir o rosto é atraente e motiva a intriga, cultiva curiosidade e medo; desperta
suspeita e muitas vezes engendra mal-estar. Nós não podemos ver através da máscara para o
rosto embaixo e estão inesgotáveis com nossas reações a isso. A expressão sutil, o guia de
compreensão, é negada pelo olhar em branco de uma máscara estática: o rosto de poker, o
olhar da morte e da emoção sem vazio. Não podemos conhecer nosso atormentador,
animador, anarquista; Eles permanecem sombras nos nossos sentidos. Essas reações
perturbadoras afirmaram a necessidade de reconhecer a complexidade social e cultural de
mascarar e disfarçar, permanecendo atentos a sua prática e propósito, desde o passado até o
presente. Não há comunhão total entre o mascarado e o desmascarado, a interação é
restrita. Somos simultaneamente seduzidos e repelidos por isso. A máscara e o disfarce
convidam uma intimidade que é ao mesmo tempo barreira, impondo paradoxalmente a
separação. Essa dualidade define o espectador no limite, consideravelmente desfavorecido
pelo usuário.

Tal vantagem psicológica tem sido o veículo pelo qual um desempenho engenheiros uma
mudança em nossas reações em desacordo com o instinto que desperta. Movimento e fala
tornam-se grosseiramente articulados, exagerados, expandindo o irreal. Imagens visuais
processadas em um lado do cérebro, conflito com estímulo por palavras e informações
auditivas, processadas pelo outro. Robado de nossa inteligência, somos atormentados por um
inimigo alienígena. Estamos confusos. Estamos entretidos ou o entretenimento? Nós
projetamos nossos medos ou recebemos os deles? Estamos, portanto, à sua mercê e
aparentemente sem defesa.

Nós não os conhecemos e, portanto, não podemos responsabilizá-los; essencialmente estão

além dos limites da lei. Perguntamos ou respondemos os enigmas e os mistérios sugeridos
por suas travesuras e postura. Imaginamos que estão nos apontando para nós? Eles podem
ler nossas mentes? Certamente concordamos, mas por que, então, vamos baralhar, é porque
nos sentimos nervosos apesar do humor. Este folclore, história ou mito? É sátira, protesto ou
anarquia? Todos eles; com certeza? Fascínio tece seu feitiço e estamos comprometidos,
enganchados pela magia hipnotizante do teatro, a imanência de algo "outro".

A mundanidade é vencida, momentaneamente banida nesta pequena suspensão da

realidade. Estamos atraídos para uma visão de mundo alternativa, e nós acreditamos, apenas
por um momento. Nós nos tornamos justapostos aos nossos arredores, separados de nossas
zonas de conforto, encurralados em um espetáculo de comportamento maníaco, divertidos
por farsa, dentro dos quais sentimos uma mudança distinta. Por alguns breves momentos,
experimentamos a euforia, exaltamos enquanto andamos na maré do mal-estar. Fricção ou
ficção? O sucesso depende da nossa vontade de se envolver. Luta ou fuga. A adrenalina corre
de qualquer maneira. Isso é pura coisa mágica e embriagadora. Então, onde e como tudo isso
se transferiu?

Certamente, durante o século XVII, os registros públicos de inglês revelam atividades

folclóricas de inverno que se assemelham mais aos antigos métodos romanos / continentais
de celebração, especialmente no uso de máscaras, popularizados durante a Idade Média,
apesar das várias Penitenciárias entre os 4º e 8º Seis condenando essa prática. Comumente, é
sugerido que isso pode ter sido devido ao seu desejo de eliminar o que eles percebem como
costumes rurais supersticiosos do 'pagani' [Twycross & Carpenter, 2002: 24-
25]. Curiosamente, os ritos de mascarar do 'pagani' ridicularizaram e satirizaram as piadas
"humanas" de seus deuses. Os primeiros cristãos também se juntaram nessas procissões
como exemplares dessa piedade "simulada". Sucessivamente, a humanidade no seu mais
bestial é uma afronta inconcebível para a divindade, pagão ou de outra forma.

Pertinentemente, isso é extremamente relevante para este estudo, porque chama a atenção
as razões muitas vezes ignoradas, ainda que vitais, por que a concepção animal e o
mascaramento foram considerados uma abominação pela Igreja oferecendo uma contra vista
à visão antipagão popular e simplificada como mencionado anteriormente. Tão sacrílego, de
fato, tornou-se a pior ofensa simplesmente porque se zombava da natureza, a criação
perfeita de Deus, violava o divino, nas celebrações pagãs e cristãs durante o "mundus
inversus" (a Terra invertida) que é, quando é governada por o diabo! [ ibid.,27]. São Jerônimo
ao atacar o teatro clássico, estimulou com veemência o horror e o insulto a Deus na
dissimulação do nosso estado natural, a forma que ele escolheu para nós. Ironicamente,
Jerônimo mostrou sua suprema ignorância porque, no teatro grego, a Máscara expressava ou
revelava "Verdade", personificada em formas conceituais estilizadas para evitar a corrupção
pelas características humanas dos atores. [ ibid ., 285] Não esqueçamos; todo teatro é ilusão.
A decepção é realizada por nossa própria crença nela. A magia se manifesta em nossa
aceitação. Os moralistas e os fanáticos do período medieval citando abertamente as opiniões
de seus predecessores durante os primeiros e anos formativos da Igreja, especialmente no
que se refere às celebrações Kalends e Saturnalian, falsificaram erroneamente um elo espúrio
comumente percebido como revelador de uma continuidade de prática desses festivais ao
longo de [ ibid.,296-7]. Hutton [1997: 329] conclui o quão deslumbrante, o mascarão e o
intercâmbio de roupa de estas antigas festas, indicam práticas seculares, e não religiosas, em
que um relaxamento das leis normativamente rigorosas que cercam o ano litúrgico em
relação ao sagrado. Isso afirma que, mesmo nos antigos tempos pagãos, tais atividades
seculares sempre foram entendidas como sendo fora dessas regras, além de seus limites de
fato, não adoração de nenhuma maneira, dada à licença pública livre e abandonada.

Assim como os moralistas cristãos tinham razão em condenar o encobrimento e a

cintilação? Foi ou pode ser, apenas uma diversão inofensiva? Estamos atraídos
inexoravelmente para a agressão, a depravação e a decadência quando mergulhados em
nossas naturezas mais sombrias? Como essas coisas são determinadas e medidas? É
libertador e edificante ou intimidante e opressivo? Certamente tudo depende de qual lado da
máscara vemos o mundo? E é precisamente aqui que entramos nos domínios do uso sagrado
do mascaramento dentro dos Mistérios, em que o indivíduo procura a companheira do
"outro" dos dois lados da máscara ...

"Todo o mundo é um palco, e todos os homens e mulheres apenas jogadores ...... ..."

[extraído do artigo publicado em 'The White Dragon' novembro de 2008]

Siren Song --- quid Sirenes cantare sint solitae?

- por Ian Chambers

"Os filhos do homem, e até os espíritos e os demônios, se desviaram dela ..." Ela está viva até
hoje, e sua habitação está entre as ondas do Grande Mar.
Zohar3, 76b-77a

Robert Graves, aquele poeta inspirador e inspirador do século passado, a quem muitos
devem uma dívida de gratidão, abriu seu estudo histórico The White Goddess , reiterando
algumas questões atribuídas ao Dr. Thomas Browne, mas mais corretamente de Suetonius (i)
" Quais músicas a sirene cantou? " é uma dessas perguntas. Começando a viagem épica que
tal quebra-cabeça exige significa que devemos nos equipar para navegar a paisagem mítica
com um navio de mito bem construído. Com um ouvido afiado ao vento, e com o cartógrafo
do poeta mapeando o terreno antes de nós, só então podemos definir um curso para
perguntar "que músicas cantava a sirene".

A imagem mais comum das três sirenes emerge do poema épico de Homero, o O d y ssey,
que relata a viagem de retorno do rei de Ítaca após o longo cerco de Tróia. Depois de passar
um ano com a deusa-deusa Circe, Odysseus recebe as instruções cruciais para a etapa final da
jornada, incluindo os perigos da ilha das sirenes, Sirenum Scopuli.

O cuidado que Odysseus recebe de Circe é simplesmente deixar a ilha na ilha e evitar a
canção das aves-mulheres, pois é tão sedutor que nenhum homem possa resistir. O mesmo
cuidado é dado a Jason em sua viagem de regresso com o Velo dourado a bordo do navio
Argo. Jason, no entanto, tem a sorte de ter a bordo de Orfeu, que atinge tal melodia em sua
lira que a canção das sirenes é afugentada. Na verdade, Graves também afirma que as nove
musas tiveram sucesso ao competir com as três sirenes. No entanto, as sirenes têm a
intenção de assobiar tais músicas que fariam com que um homem se jogasse no mar e
perecesse.

A imagem lembrada é do nosso herói, Odysseus (iii), à deriva em seu navio oceânico, o vento
em sua vela foursquare, dirigindo um caminho para casa. Já os ventos o derrubaram, quando
Ithaca estava à vista, mas agora ele tenta aproveitá-los enquanto o empurra para sempre em
direção ao seu destino. Curioso ao ouvir a música da sirene sem perecer, Odisseu oferece a
sua equipe companheira para prendê-lo ao mastro do navio, apontando para o céu e
prendendo o vento nas dobras da vela. Amarrado contra o poste, Odisseu sente todos os
movimentos do navio no Grande Mar, o impacto de cada onda dos sete mares à medida que
se esmaga contra o vaso, enquanto os raios duros do sol batiam e o vento cai contra sua
pele. Ele sente cada força punitiva dos elementos, por sua vez, para ouvir a canção da sirene
e suportar o tormento e o prazer que traz aos corações dos homens. Sempre avisado do
destino daqueles que se submetem à chamada da sirene, Odisseu não pode deixar de
vislumbrar o que nenhuma alma pode resistir. Odisseu, então, como Woden sacrificando-se
no tronco da árvore do mundo, fixa-se sobre o mastro da vela para suportar o canto da
sirene.

As sirenes são retratadas em bestiários medievais como tendo as pernas e os pés dos
pássaros, geralmente identificados como corujas. Eles estão associados ao mar e são
descritos como marinheiros sedutores para eles e os cantam para dormir antes de devorar a
carne. No século 7, Isidoro de Sevilha escreveu "... as sirenes têm asas e garras porque o
amor voa e fermenta; Eles ficam na água porque uma onda criou Vênus. " (vi) Aqui, Isidore
fez a associação de sirenes com canções de amor, que atraem os homens pela luxúria e
desejo, ao conectá-los com Afrodite (Venus), que nasceu do mar Espuma criada após a
castração de Cronus. Isidore continua: "... eles eram prostitutas que levaram os viajantes à
pobreza" .

Os relatos bíblicos de certos demônios são semelhantes em forma às sirenes

gregas. Na'amah, irmã de Tubal-Cain, é credenciada com beleza e domínio da música. Como
as sirenes, ela reside no mar e faz música que atrai os homens: "... sua habitação está entre
os rompistas do grande mar, e ela sai e faz esporte com homens, aquecendo-se em sonhos
com desejo humano ..." .

As descrições bíblicas, especialmente Isaías, fazem uso da imagem do guincho ou da coruja

do deserto que mais frequentemente é traduzida para denotar a demoníaca gêmea de
Na'amah, às vezes um espírito-mãe, Lilith. Uma das representações mais famosas de Lilith a
tem com as asas e os pés de uma coruja em uma aparência quase idêntica a outra mostrando
uma sirene grega. Várias passagens na Septuaginta, em particular, em particular, fazem
referência a corujas ou avestruzes, fazendo uso de palavras gregas que os primeiros cristãos
traduziram como "Sirens" e "Lilith". A passagem mais frequentemente citada de textos do
Antigo Testamento que identificam Lilith é Isaías 34:14, onde a palavra às vezes traduzida
como "coruja" é relacionada a Lilith, cujo nome significa tanto a noite quanto o vento.

"Os animais selvagens do deserto também se encontrarão com os animais selvagens da ilha,
e o sátiro clamará a seu companheiro; A coruja também descansará ali, e encontrará por si só
um lugar de descanso.

Isaías 34:14

Para as pessoas das planícies nativas americanas, especialmente a Oglala, a coruja é mantida
como um importante animal totem da alma. "É a coruja que ultrapassa todas as outras aves
devido ao seu poder de visão na escuridão" . Na verdade, a visão noturna da coruja é
considerada comparável à visão ou a visão onírica. Para ter uma percepção clara é "ver"
como a coruja da noite: "Little Warrior (Ozuye Jigala), que morreu em 1952 ... disse que era
capaz, na escuridão em que suas cerimônias ocorreram, encontrar objetos perdidos através
do seu coruja "ajudante espiritual". (viii)"Uma prática fundamental entre os indianos das
planícies de Oglala é a" busca da visão ", pelo qual o iniciado sai sozinho, homenageia os
quatro ventos e o redemoinho, e realiza uma vigília solitária. De acordo com o "remédio" de
Oglala, Black Elk, "Todo homem pode chorar por uma visão ou" lamento ", e nos velhos todos
nós, homens e mulheres, lamentamos o tempo todo" (ix) . Talvez a mais famosa das
cerimônias ameríndias, assumida pela Oglala entre outras, seja a "Dança do Sol". Durante
esse ritual, também aparece um símbolo que é inconfundível: "Na cerimônia antes de cortar
a árvore para a Dança do Sol, os homens agiram como animais selvagens ... Durante a
cerimônia, as mulheres proferiram o grito estridente da coruja". (x)

A canção da sirene às vezes é dada como um assobio agudo, talvez evidenciado no epíteto da
coruja para Lilith e seus parentes do demônio, que inclui Na'amah, uma vez que ambos são
ditos para atrair o homem à morte com sua beleza e música. O Targumim Gênesis 4:22,
traduções arameas da Bíblia hebraica (que abrange o segundo período do Templo até a Idade
Média), nos dá uma dica sobre a variedade do chamado da sirene: "E a irmã de Tubal-Cain
era Naamama, o inventor de canções e músicas ". O Na'amah de Gênesis é identificado com
as" Filhas dos Homens "com quem os anjos caídos tiveram relações sexuais depois de serem
seduzidas por sua beleza e música. Como succubi, Na'amah e Lilith entram na noite para
encher os corações de "Filhos dos Homens" com fogo e paixão,

O Apocalipse Syriac de Baruch, que se acredita ter sido escrito em torno do início do século II,
oferece uma convocação poética em que se confirma a conexão entre Lilith / Na'amah e as
sirenes:

"Vou chamar as Sirenas do mar,

e você Lilin, você vem do deserto,
e você Shedim e dragões das florestas: Acorde e feche
seus lombos até o luto,
e tome comigo os cantos
e faça lamentações com mim."

Novamente, o tom da canção da sirene é um lamento sombrio, embora o tema seja de amor
ou desejo. A "canção da sirene" representa algo tentador com o seu fascínio, enquanto
possui uma qualidade em última instância, com consequências mortais. Que canção de amor
não contém dentro dela a ameaça do lamento pelo coração partido, assim como o dom da
vida traz consigo a promessa inevitável da morte. O sofrimento do amor, enquanto
entusiasmado em nossos corações, também causa dor na separação e esse é o efeito da
sirene.

O Iynx, ou "Roda" de Hekate, é um dispositivo cirúrgico lendário imitando as revoluções

cósmicas e emitido um tom agudo. Considera-se que os Magos usaram um cordão para girar
o Iynx de Hekate como o topo giratório de uma criança, o que produz um apito; À medida
que o dispositivo perde ou gera impulso através do chicoteamento, as mudanças de altura
imitam um lamento dronante de uma qualidade estranha. Iynges também se refere ao
wryneck, um pássaro que às vezes "era o nome de entidades doemon -like no sistema
caldeu. "(Xii) A palavra" jinx "é derivada do iynx , que pertence a uma família de pica-paus,
gênero picidae. Quando perturbado em seu ninho, o wryneck imita a serpente girando seu
pescoço com 180 graus de rotação e sibilando. De fato, algumas descrições do Iynx de Hekate
talvez mostrem a imagem do pássaro e a simbologia resultante incorpora facilmente o mito
das sirenes.

"É significativo que as sirenes ... às vezes fossem comparadas com iynges porque
compartilhavam com elas a habilidade de ... formar um vínculo entre invocador e invocado
através do som ..." (xiii)

De acordo com a Metamorfose de Ovídio, Livro V , as sirenes eram companheiras de

Perséfone e suas canções chamavam ao espírito da coroa. Alternativamente, a música é uma
disposição fúnebre em função da mãe, Demeter e da perda de Perséfone para Hades, que se
propõe a ter domínio carnal dela, cantada durante os meses escuros do inverno. Claro,
durante a primavera, o Perséfone ascende para se juntar à magna mater, a fonte única e
retomar seu lugar nos céus.
Entre os textos gnósticos, Pistis Sophia grita os abusos do Archon "Self-Willed", cantando seu
arrependimento para a Luz depois de cair no Abismo para os reinos da encarnação.

"Salva-me, ó Deus, porque as águas vieram até a minha alma.

Eu afundei, ou estou submerso, no limo do abismo, e o poder não era.
Desci sobre as profundezas do mar; uma tempestade me submergiu. "(xiv)

Aqui, o mar é a superfície reflexiva, o espelho da alma, através do qual Sophia desce para o
mundo inferior. O lamento do feminino sobre o que se perdeu sob as águas também ocorre
no folclore, como no Príncipe dos Rãs gravado pelos irmãos Grimm. Aqui, a princesa fica
embaixo de uma árvore perto de uma piscina, jogando uma esfera dourada no ar e pegando-
a. De repente, ela sente falta e deixa cair a bola nas águas sombrias sem fundo, seguindo o
que a princesa imediatamente provocou uma lamentação por sua perda, convocando o
príncipe sapo que irá prender as profundezas e recuperar o orbe.

A canção das sirenes, então, é o lamento da alma ao se separar de sua fonte, a anima
mundi. É o pinho da reunificação, o unio mystica onde ocorre uma união de almas, um apelo
ao coração do herói que se ligou ao vaso do mundo sobre o grande mar do cosmos. Em
última análise, para ouvir a canção da sirene é sentir a atração irresistível da anima
mundi tocar as cordas do coração como a lira de Orfeu. Esse encontro dentro da Odisséia de
nossa própria vida é uma lição de que a carne pode perecer, mas a alma pura despertará de
seu sono e sofrerá com a ima mundi. Wenquanto nós somos aconselhados contra o desejo
de mergulhar direto para o oceano em uma tentativa de suicídio para chegar à ilha das
sirenes, como um marinheiro fez, lembramos que o chamado da sirene é um toque de
casa; não o reino temporal de Ítaca, mas a ilha sagrada a que Morgan le Fey e sua companhia
de cantoras escoltaram o ferido Arthur. Em resposta à pergunta, então, "Que música as
sirenas cantaram", podemos oferecer a solução de que era a música da alma, cantada
sedutoramente por sirenes, chamando-a de volta para casa.

"E Uriel disse-me:" Aqui estarão os anjos que ficaram com as mulheres ... e aquelas mulheres
que eles seduziram se tornam sirenes ".

Primeiro Livro de Enoque, Capítulo 19

Notas:
------------------------------------------------ -
i) The Twelve Caesars, The Life of Tiberius, de Gaius Suetonius Tranquillus
ii) A Deusa Branca, Robert Graves, Faber 2ª Edição, 1999 considerou pelos romanos um
falsificador vilão chamado "Odysseus cruel" (Dirus Ulixes), Etimologias , Livro 11, 3: 30-31,
Isidore de Sevilha
iii) Etimologias, Livro 12, 4:29, Isidoro de Sevilha
iv) Zohar 3, 76b-77a
v) Animais da Alma, Joseph Epes Brown, Element Books Ltd, 1998
vi) ibid.
vii) ibid.
viii) ibid.
ix) Apocolypse Syriac de Baruch (II Baruch)
x) Hekate Soteira, Sarah Iles Johnston, OUP EUA, 1990
xi) ibid.
xi) Salmo 69

Cifras e símbolos usados por Robert Cochrane

- por Robin the Dart

Ao longo dos sete anos, tanto Shani quanto eu conhecimos e estudamos com Evan John
Jones, ex-Magistrado do Clã de Tubal Cain, ele nos ensinou muitas coisas curiosas,
algumas das quais parecem inicialmente ter pouco uso ou relevância para o que
estávamos fazendo. Ele insistiu que tais sutilezas no tecido estrutural maior do Craft
formularam e expressaram os Mythos do Povo de Goda e devem ser lentamente
assimilados por um período de não menos de sete anos para permitir que eles se tornem
totalmente imersos na psique de alguém. Por essa razão, ele insistiu que nósem vez de
ele mesmo, deve instruir nossos iniciados. Isto significou basicamente que ele considerou
que o egregore recentemente transferido iria "amadurecer" de forma cumulativa ou
alcançar o alcance após o lapso de tempo mencionado anteriormente. Só então ele disse:
estarmos devidamente preparados para atuar como guias para os outros no árduo
caminho dos Mistérios, onde o professor "real" é a si mesmo. Portanto, tem sido apenas
nos últimos dois anos que muitos desses ensinamentos passaram para nós começaram a
fazer "verdade" o sentido - o que antes era apenas a informação tornou-se
conhecimento. Espero que, após o próximo ciclo, isso tenha evoluído para a
"sabedoria". Através do "trabalho" sozinho, o amanhecer é leve.

Os seguintes símbolos / glifos foram transcritos por mim de acordo com os Mythos e
ensinamentos do Clã de Tubal Cain, como transmitido por seu Magister atrasado, Evan
John Jones, que muitas vezes se divertiria ironicamente quando perguntado sobre esses
símbolos e outros pontos cobertos pela cartas de Robert Cochrane, observando com uma
piscadela "Eu estava lá na sala quando ele digitou a maioria deles que você conhece - nós
discutimos muita coisa entre nós." Alguns pontos são seletivamente cruzados; o
suficiente para fornecer um guia aproximado, ainda deixando material suficiente
disponível para não estragar a atração da perseguição.

The Robert Cochrane Letters [Capall Bann.2002]

Dentro do livro:

Letra nove para NORMAN GILL [p. 172] & Letra sete [p. 168] são editados de forma que as
partes de cada forma compõem diferentes dos que normalmente estão disponíveis em
outros lugares.
Três rainhas

Round of life (nascimento, juventude, maturidade, sabedoria e morte)

The Dark / Birth Creatrix e Pale / Death - Destroyer Deusa da Lua / Destino [ref: Letter
Three, p 28] & [ref: Letra cinco, p41]

Quatro Reis da Bússola

Microcosmo / Macrocosmo - A Cosmologia do Clã - Destino

A Bússola, o veículo e o mapa das oito direções, composto por quatro pontos solares e
quatro lunares + X. As Estações do Sol, da Lua e das Estrelas. O veículo Star de oito areias.

Letra dois para NORMAN GILL [p.147]

A mão esquerda [mão amaldiçoada], marcando o polegar, o calcanhar do polegar, a

ponta do dedo indicador e o dedo da orelha. [referência interessante. feito em 'Roebuck
in the Thicket', página 54, 'On Cords', RC enfatiza as complexidades de Cat's Cradle, Fate e
os dedos da mão para uma Bruxa.

Três luas escuras dispararam com uma flecha, denota um maldito, assustador Saturno e
Destino.

O Tao da Mente e do Sacrifício é exaltado acima do Caminho devocional da

Serpente. Amor sob Will. O poder da pellar para maldição ou abençoar / curar por ...

Os cinco elementos, regidos pela força / vontade. O espírito aponta para baixo, o ar e a
terra formam os chifres do pentagrama invertido, o símbolo do deus Horned. Seus cinco
pontos são conhecidos com os dedos da mão.

O triângulo escuro dentro do círculo expressa o conceito de Destino, sua triplicidade e

influência dentro do ciclo / círculo da vida, cognado com as três luas [ver no. 8]. Também
representa três unhas * (ligação, maldição - manipulação de wyrd). * As três unhas
também podem ser usadas para bênçãos, mas não no contexto deste esquema, conforme
apresentado por RC para NG.

Em 'The White Goddess' Graves discute o especulativo e agora controverso druidic 'Tree
Alphabet'. Embora este tenha sido hoje desconsiderado pela academia moderna, há
quatro décadas, estudantes famintos exaltaram suas virtudes como reveladoras e
revolucionárias.

No capítulo 11, Graves postula o alfabeto alinhado aos dedos como um mnemônico
popular. Ele descreve a crença arcaica no "Caldeirão doce das cinco árvores sagradas", os
pilares arbóreos e paradisíacos que correspondem aos cinco sentidos e os cinco
elementos.

Destes, uma árvore em particular, o Yew é explicado como a Árvore do Destino, dada ao
Destino, governada por Saturno e Hekate. Conhecido também como a Roda do Rei, esses
cinco pontos se relacionam com as estações pentagramáticas dos Cinco estágios dentro
da "rodada de vida" que formam a base da Bússola.

Este anel / rodada de vida [nascimento / vida, juventude / amor, maturidade /

maternidade, sabedoria e morte] que se torna relevante quando estudado contra as
páginas muito interessantes [p195-7] Graves dedica-se à sabedoria arcaica (folk) dos
dedos. Em particular, o pequeno dedo, também conhecido como o dedo auricular e
dedicado a 'Ruis' a árvore das bruxas - Elder, rumores de ter sido a árvore da crucificação,
e 'Luis', o Rowan, árvore de adivinhação e profecia. Especificamente Graves expõe o
significado como "o que é secretamente sussurrado no ouvido" [p196]. Isso revela muito
sobre como os Mistérios são tradicionalmente transmitidos.

Se olharmos os cinco dedos da mão esticada começando com o polegar, podemos alinhá-
los ao montículo de Venus e Marte (amor, guerra, artefato e agricultura), o indicador de
Júpiter, o dedo tolo de Saturno, o dedo físico ou sanguessuga do Sol / Apolo e o dedo da
orelha de Mercúrio (psicopoma sagrado e guia a todos os viajantes, ladrão e mestre da
língua prateada. O calcanhar do polegar é influenciado pela Lua.

Então o que RC está nos contando? Inicialmente, ele parece estar destacando Vênus
(ligada à Estrela da Manhã e da Noite), a Lua (Pale enfrentou Deusa do Destino), Júpiter
(Carvalho / Pai / Rei), o Sol (Promethean Lucifer) e Mercúrio (mestre de magias e a
palavra falada). O único dedo não marcado é o dedo do tolo, significativamente do
Saturno escuro e oculto. Aparentemente, usar um anel nesse dedo denota um desejo de
ressurreição, de renascimento no ciclo da vida - algo que RC desejava evitar!

Em resumo, Robert Cochrane está realmente expressando sua crença no poder da

serpente cruzada estrela (9) que lhe deu o "sangue" (9) a arte de manipular o Destino (7)
e (8). Os números 10 e 11 são as expressões comuns / mundanas / exotéricas desses
conceitos. "No destino e a superação do destino é o verdadeiro Graal, por isso, a
inspiração vem e a morte é derrotada". A filosofia singular de Robert Cochrane pode ser
resumida em suas próprias palavras: "A magia e a religião são auxílios para superar o
Destino, e o Destino é um berço que balança o espírito infantil". [Ref: Letra dois para Joe
Wilson, p. 22]
Estes símbolos eram um jogo de gato e rato entre Gills e Cochrane, uma provocação e um
jogo de inteligência.

EJJ, explicou estes quatro símbolos como formando o pentagrama invertido, que é a
estrela de seis pontas, a conjunção de potências masculinas e femininas. Referido como o
ritual do caldeirão combinado também conhecido como "A Estrela de Davi". [ref: p32 -
Carta quatro para Joe Wilson 'e novamente na p181, Letra doze para Norman Gill], ele
também fala da Estrela de Davi como o mistério da Espada e Vassoura

Temos redes de linha (ver 12) que indicam possíveis associações elementares com
Hermetics, que para RC era um campo de operação masculino (ver 13).

Certos símbolos (ver 14) relacionam-se com o sexo "magick", razão pela qual alguns deles
também são relevantes para práticas de Wiccan de terceiro grau (ver 15), novamente
para RC um campo de operação feminino.

Este pentagrama coroado simboliza muitas coisas para aqueles que seguem a Wicca. Seu
simbolismo pode ser facilmente discernido em um dos muitos livros escritos sobre esse
assunto. Como eu também sou um Wiccan de terceiro grau, preso por um juramento,
talvez eu não discuta pessoalmente.

Auto-explicativo. RC está aqui colocando estresse sobre este símbolo particular para
Norman Gills sobre o significado fraco de Saturno (ver 17).

O crânio proferi uma maldição ou a morte.

Outra maneira de expressar isso é no glifo de três unhas ou três facas, uma maldição
tradicional também usada no folclore. Esotéricamente, o crânio e as unhas se referem à
Crucificação, à redenção de Adão (ergo-humanidade), de Caim, o vagabundo e o artesão
e as artes civilizadoras.

Juntos, (18) e (19) forjam o mistério da vassoura e a espada, a ponte ou o portão aberto
pelo Amor.

O coração representa devoção e submissão. Não há força maior do que o Amor. Quando
isso é realizado e entramos nos Mistérios, a Sabedoria é adquirida.

Os três Reis / Fates combinaram-se como uma divindade - a Deuda Pálida enfrentada que
governa Caim (como Homem na Lua) representado pelo bastão rúnico kennaz V, cujo
"kenning" gera sabedoria. Ele carrega a tocha flamejante da gnose espiritual e o mistério
da metalurgia. Os próximos três traços também são bastões rúnicos do (Futonk japonês /
norueguês) de 16 em vez de 24 letras. O primeiro e terceiro traços são o 14º rune madhr,
indicando ascendência divina e homem primordial (Adam). Ambos se relacionam com o
clã e a família. O traço do meio é a 11ª runa deste sistema, sol, indicando direção
espiritual da deidade solar. Novamente, o ciclo de vida, morte e renascimento superado
pela sabedoria ancestral é claramente enfatizado.

Este coração dentro de uma pastilha, ou a ingestão de runa, refere-se a gestação

emotiva, a ciclos de crescimento estáveis, que ele sugere paralelos aos da lua. Ele está
dizendo aqui que tais forças são ideais para a adivinhação e feitiçaria (ver 23) à medida
que eles estão sob a égide do Clã (24).

A estrela cruzou a serpente. [ref: Carta três, p26]

A runa elhaz, que implica as forças protetoras dos seres tutoriais.

A primeira de mais três runas. Este, jera, representa o ciclo de vida ou colheita ...

Este é o gebo, o dom do intercâmbio, da reciprocidade e da obrigação ...

Este bastão rúnico, othila, significa poder hereditário autônomo - em outras palavras -
Virtude. Estes três juntos expressam a harmonia sinérgica da Grande Obra, da interação
do homem e de Deus (ver 28) através de sua própria virtude e a de sua ascendência
divina (ver 29). RC continua a indicar como estas são outra maneira de expressar os Três
Ritos em que o nosso serviço à deidade tutelar (ascendência) é executado. Somos
obrigados a cumprir os Nove Anos, a Rodada de Vida dentro da Bússola (ver 30).

"Todo Ritual é oração" - o dever e a obrigação de serviço.

A presença da Shadow Company.

Breve exemplo da Bússola, de frente para o nordeste, que representa a cruz de

elementos, o fosso e o labirinto.
Este conjunto de símbolos oferece uma infinidade de possibilidades que podem
facilmente preencher um livro. Mas como a intenção por trás das cifras crípticas de RC
era para o interessado descobrir por si (um requisito válido existente no legado '1734'
desenvolvido por Joe Wilson, influenciado por RC entre outros). Resumidamente, o
primeiro deles é o castelo de quatro quadrados dentro do qual o labirinto traz o buscador
para o qutub, o eixo mundi e a estrela agora. O próximo é o glifo pessoal usado como
assinatura por RC em sua correspondência. Este é um bind-rune, composto de elhaz, isa e
gebo. Usado dessa maneira, oferece amizade, proteção e o vínculo sagrado e inviolável
para aqueles que optam por corresponder. Os números 1734, novamente inferem uma
série de possibilidades, todas as quais são válidas. Dentro do CTC, estes significam a
'Alquimia da Bússola, "onde se consegue o Grande Trabalho". Sugere o uso da força sobre
a forma, e procura superar o Destino. Para aqueles que desejam seguir esta fórmula
enigmática, existem agora inúmeras explicações para, mas um pouco de
pesquisa. Acredita-se que aqueles que o buscam atrairão o significado que melhor se
adequa ao seu caminho, suas necessidades e sua evolução. [Cochrane alude a uma
explicação na letra dois a Joe Wilson, p. 23] [Mais podem ser encontrados aqui -1734
feitiçaria - o método autêntico de Robert Cochrane e Joseph Bearwalker Wilson )

LETRA QUARTA PARA JOE WILSON (página 37)

Três luas crescentes, formando um círculo triádico, uma triplicidade lunar e Roda do
Destino que ela governa ... Ela capacita os Reis através das três [principais]
Rainhas. Inspiração. [ref: Carta cinco, p41]

Única lua crescente e cruz lunar denotando os castelos dos quatro reis.

Uma e outra vez, Cochrane enfatizou os temas mais próximos do seu coração, os do
património, do sangue, da virtude e do destino, especialmente do destino! "Todo o
pensamento místico baseia-se em uma premissa principal: a realização da verdade em
oposição à ilusão ......... A fé finalmente está preocupado com a Verdade, a Verdade
total. É uma das religiões mais antigas, e também uma das mais potentes, trazendo como
faz, o Homem em contato com Deuses e o Homem em contato com o Eu ". [Ref: ' A Fé
dos Sábios' em ' Roebuck no Thicket ' , pp55-56]

A senhora do jardim de rosas - por Ian Chambers

"E, como de manhã, a rosa se abre, recebendo o orvalho do céu e do sol, então a alma de Maria
abriu e recebeu Cristo no orvalho celestial" [i ]
Exemplos de cordas aninhadas usadas no encantamento foram descobertas no século 19 e são
frequentemente chamadas de "Escadas da bruxa", um termo de origem desconhecida ou
"ligas". Em março de 1965, a revista Pentagram publicou um artigo em resposta a um inquérito
ao leitor sobre a magia do cordão. A resposta veio da bruxa hereditária e do mestre de um
coven tradicional, Robert Cochrane, dando uma pequena visão da "escada da bruxa", uma
ferramenta tradicional de feitiço e devoção empregada como dispositivo de meditação e
organizada de forma semelhante ao Rosário Católico.

Em seu trabalho seminal e às vezes controverso, Mastering Witchcraft [ii], Paul Huson descreve
o cingulum, um cordão ou liga de bruxa, usado para medir a bússola e como um "rosário ritual
[iii]" em trabalhos de oração, onde a repetição ajuda a unir o feitiço com encantamentos
contados com nós. Como Cochrane, que uma vez declarou em uma carta ao americano Joe
Wilson, fundador da Tradição da Feitiçaria de 1734, Huson cita sete nós amarrados no cordão a
intervalos. No entanto, ambos Robert Cochrane e seu sucessor Evan John Jones fazem uma
menção separada de cinco e três nós amarrados ao cordão, que deve ser encurralado em uma
extremidade e desgastado no pescoço, simbolizando a Noé e subjugação para Hekate e Sua
vontade. Este cordão tem um significado e uma profundidade de maior alcance do que a
simples magia popular, como devemos tentar demonstrar. Contudo, o leitor é convidado a
experimentar o cordão e o rosário pelo que são, um dispositivo prático e devocional na
conquista da gnose e de todos os fenômenos que isso implica. O cordão de cinco e três nós
descrito por Cochrane e Jones leva-nos profundamente ao outro mundo e os bancos ao longo
do grande rio onde o jardim de rosas e a Deusa aguardam. Esta jornada, com sorte, se entregará
a algum sentido e praxis por trás desse instrumento de meditação, ferramenta feminina de
Wyrd e, em última instância, levara-nos a uma transposição herética do Rosário Católico e a
oração de Ave Maria frequentemente associada a ele. O cordão de cinco e três nós descrito por
Cochrane e Jones leva-nos profundamente ao outro mundo e os bancos ao longo do grande rio
onde o jardim de rosas ea Deusa aguardam. Esta jornada, com sorte, se entregará a algum
sentido e praxis por trás desse instrumento de meditação, ferramenta feminina de Wyrd e, em
última instância, levara-nos a uma transposição herética do Rosário Católico e a oração de Ave
Maria frequentemente associada a ele. O cordão de cinco e três nós descrito por Cochrane e
Jones leva-nos profundamente ao outro mundo e os bancos ao longo do grande rio onde o
jardim de rosas e a Deusa aguardam. Esta jornada, com sorte, se entregará a algum sentido e
praxis por trás desse instrumento de meditação, ferramenta feminina de Wyrd e, em última
instância, levara-nos a uma transposição herética do Rosário Católico e a oração de Ave Maria
frequentemente associada a ele.

Ao escrever o pequeno artigo para a revista Pentagram nos anos noventa, Robert Cochrane era
Magister de um coven em que mantinha viva uma forma tradicional e mística de bruxaria. Um
dos aspectos mais devocionais do Clã de Tubal Cain, como o coven de Cochrane era e ainda é
conhecido, era o conceito do Castelo de Rose, o domínio do outro mundo de membros do Clã
que aguardavam o renascimento do Caldeirão até que a alma perfeita alcançasse um plano
superior de existência. Esse conceito não é tão incomum e a Capela Rosa ocupou um lugar no
mito e na religião, sobretudo o catolicismo e o simbolismo esotérico cristão. A imagem eterna
do castelo distante em uma colina, abordada por uma estrada sinuosa cercada por rosas
vermelhas e brancas, sofreu as idades e é encontrada em obras de arte, como comentou
Cochrane, incluindo caravanas Romany antigas, barcaças de canais, bem como heráldica. Na
maioria das representações, o castelo é geralmente alcançado atravessando a água onde os
peixes podem estar pulando, ou às vezes uma serpente. Mas qual é a relevância disso para o
cordão da bruxa?

Em seu artigo, Cochrane identifica o cordão como sendo o do Destino, classicamente

identificado como três mulheres desempenhando papéis individuais na formação de uma
grande tapeçaria que retrata o universo que se desdobra. One Fate mede os tópicos, enquanto
outro é responsável por tecer ou amarrar os dois, o último que segura as tesouras que acabarão
por cortá-las. Na mitologia do norte, essas irmãs são hoje chamadas de Wyrd e são vistas no pé
da árvore do mundo, Yggdrasil, atendendo as águas do poço que alimentam a árvore, apesar
das quatro argolas que rodam no casca. Essas senhoras triúnicas são responsáveis por manter o
cosmos em movimento, girando e tecendo os fios de cada alma, atando-os através da tapeçaria,
aninhando-o com problemas, interagindo com os outros, até retornar para aguardar outra vida.

O cordão, então, é o símbolo perfeito do fio da vida, repleto de cinco nós que denotam, como
Cochrane e Jones nos contam, a Rodada da Vida e as três deusas lunares triunicas e os três
mundos. Em uma extremidade, em um nó, o cordão simboliza tanto o umbilical que nos liga à
magna mater como originador, enquanto a outra extremidade se torna o instrumento que
espremirá nosso último suspiro de nosso corpo mortal. O cordão então tem o poder feminino
da vida e da morte, como a faca de dois gumes para o macho. O artigo de Cochrane faz
referência ao jogo de cobras e escadas, sugerindo que a cobra, o Destruidor, marca nossa
descida enquanto a escada denota os meios de ascensão. Claro, tudo depende do rolo do dado
e das mãos do acaso. Neste parágrafo, porém, O Cochrane sugere algo mais poderoso do que
uma ferramenta simples para a magia pequena. A implicação é uma gnose mais alta, mais
mística.

A bruxa não está sozinha no uso de nós em um comprimento de corda para fins meditacionais e
contas de oração têm uma longa história originada, na melhor das estimativas, na Índia e entre
tradições que incluem crença e prática hindu, budista e muçulmana. No hinduísmo, por
exemplo, as contas de oração, Japa Mala, são mantidas na mão direita entre o dedo do meio e o
polegar e usadas enquanto canta o mantra. O dedo indicador não é usado porque representa o
ego. As primeiras contas de oração foram mais frequentemente
associadas ao antigo culto de Shiva, cujas primeiras
representações quase sempre o levam a ter um rosário [v].

A palavra Rosário é originária do Rosário Latino, traduzindo

como jardim de rosas. Sua associação mais antiga e mais
proeminente no cristianismo é com Maria como virgem e mãe
do filho divino. Na crença cristã, como na tradição da bruxa, as
contas de oração mantêm um caráter feminino, sendo
associadas de forma mais proeminente à Graça; Isso sugere
que Maria assume esse papel cognato com a Shekhina, a
primeira noiva hebraica de Deus e o Espírito Santo (ruach hakodesh). Um título mariano é
"Rosa-Jardim" e o esoterismo cristão muitas vezes designa Jesus como o tenente jardineiro e
fruto da Senhora da Rosa, indicando o status de Maria como consorte e mãe de um paradigma
de Deus antigo / jovem. Na verdade, dentro do culto mariano, Maria é encontrada em
triplicidade como virgem, noiva e mãe de Deus. Em seu livro seminal, The Rose-Garden Game,

O estudioso judeu, Raphael Patai, descreve Shekhina como um aspecto ou atributo

independente da Divindade que é puramente feminina na natureza, o que significa literalmente
"habitação". De acordo com Patai, havia escritos rabínicos "... uma tendência pronunciada para
personificar a Shekhina e concebê-la como uma manifestação da deidade em uma forma
inferior, capaz de ser percebida pelos sentidos humanos. A Shekhina era o herdeiro direto da
Nuvem Bíblica da Glória ... [vii] ". Patai também demonstra que o termo Shekhina e Espírito
Santo passou a ser usado de forma sinônima no período talmúdico. Na sua capacidade
posterior, Shekhina teve o poder de interceder em nome do homem, admoestando a Deus "...
para não praticar retribuição e abster-se de punir Israel" [viii]. Esta função se desenvolveria mais
tarde na tradição cristã em relação a Maria,

A oração mais comumente associada ao Rosário é a Ave Maria. Fora da doutrina do catolicismo,
esta oração mostra exemplos que Maria assume paralelos com Kabbalistic Matronit-Shekhina
[x], Grace ou charis e Baraka [xi] (hebraico Berakah), elevando Maria de ser a virgem-mãe
humana para o espírito espiritual, A Deusa própria identificável com a Sophia gnóstica e o
Espírito Santo. A associação entre Sabedoria, Sophia e Maria ressoa através do gnosticismo e da
alquimia ocidental, onde Maria se torna um símbolo da alma aperfeiçoada. De fato, os
alquimistas do século XVI conheciam a rosa como flos sapientum, "a flor daqueles que têm" a
Sabedoria "[xii] e a Virgem Maria é tomada não só como o Espírito Santo, mas também como a
alma de um iniciado que tem 'alcançou a rosa'. Dentro do símbolo do Rosário, Maria encarna a
noção de ascendência em direção ao jardim de rosas, sabedoria e unidade com Deus, o sagrado
casamento entre o céu e a terra, Hieros Gamos. "Os gregos chamam de união sexual" Aphrodite
dourada ", e a Senhora da Rosa é sempre a Noiva, bem como a Virgem e traz a amada. Como o
tipo da alma aperfeiçoada, ela é a mãe de quem os místicos dizem: Maria não poderia ter
carregado Cristo na carne se não o tivesse concebido primeiro no espírito ". [Xiii]

As primeiras linhas da Ave Maria são tomadas diretamente dos Evangelhos, onde o Arcanjo
Gabriel apresenta a Anunciação, preparando Maria para que o Espírito Santo habite dentro
dela, fazendo com que Deus se manifeste através dela como filho de Cristo.

Em 1572 dC, o Papa Pio V oficialmente deu reconhecimento papal aos 15 mistérios do
Rosário. Estes totalizaram 150, sendo três vezes 50, mas foram posteriormente reduzidos a três
vezes cinco. A correlação pode ser vista com os três mundos e os cinco sentidos e o pentagrama
dos elementos, com o espírito na sua cabeça. O Rosário moderno tem quatro décadas de dez
contas com a adição de um quarto mistério no início do século XX. No entanto, é interessante
notar que o Rosário reconhecido por Pio V como tendo quinze mistérios através de três lotes de
cinco pérolas ou nós para criar o chapeleiro.

No Cochrane's Craft, o cordão descrito no Rito do Castelo dos Quatro Vento consiste em cinco e
três nós. Curiosamente, isso equivale a oito, mas, empregando o princípio do Rosário do século
16, poderia ser tão facilmente três vezes oito - 24 + 1 (mais um mais), o número de ventos que
se poderia encontrar em uma Rosa de Rosa Cochraniana [xiv] . Talvez de interesse para os
alunos do legado do Cochrane's Craft é anotar a importância com que os dois magistrados
anteriores do Clã de Tubal Cain escrevem que não são oito nós sobre o cordão, mas cinco e
três. Isso, então, no Rosário, torna-se quinze e nove nós quando aplicado aos princípios de
entrada, congresso e saída e tudo o que isso implica. Na verdade, uma maior exploração nesses
três reinos produziria uma visão do uso do cordão como um Rosário,

No chamado "plano de aula" atribuído a Robert Cochrane, o anel, roda ou bússola é

explicado. Nela, o anel é descrito como correspondente ao "Garter, ou Ladder of Devotion"
[xv]. O nome antigo para uma bússola dos ventos usado para a navegação muito antes das
técnicas modernas é 'Rose Compass' devido ao padrão floral feito pelos pontos. Assim, o
Rosário, do latino para o rosário, pode ser identificado como tendo uso prático dentro da
tradição bruxa de Robert Cochrane.

Como parte do que hoje se chama "Últimos Ritos", um católico em seu leito de morte pode
receber certos ritos dos padres aprovados para ajudá-los no caminho para a vida após a
morte. Uma das mais comuns foi a "Unção Extrema", pelo qual o paciente foi ungido para
invocar o Espírito Santo naqueles que estavam prestes a transmitir e renovar a esperança da
vida após a morte por meio da salvação. Ele concede graça e entrega perdão pelos pecados, ou
transgressão do caminho. Além disso, uma vigília do Rosário também pode ser empregada pelo
qual Ave Marias é recitada sobre o paciente. Como afirmado anteriormente, Maria alcançou a
posição divina como matrona, permitindo-lhe interceder em nome do homem; Isso fez apelação
de última hora para ela a raiz mais direta e favorável para a Divindade no catolicismo.

Em seu nome, o Rosário, Seu símbolo de vida, morte e ressurreição, é uma ferramenta através
da qual podemos produzir resultados reais. Embora a bruxa possa utilizar qualquer feitiço,
oração ou encantamento que eles desejem, há um que, historicamente, não levantaria suspeita
e cumpriria inteiramente um propósito. A Ave Maria, em conjunto com o Rosário, é um apelo
direto à Deusa suprema como Filha (Virgem), Noiva e Mãe de Deus; comunhão com as forças do
destino representadas nos nós de nascimento, juventude, maturidade, velhice e morte - cinco
em número.

Na primeira parte da oração, a Senhora da Rosa é descrita como sendo completamente imbuída
de Graça - na forma clássica, os Charites que são três Senhoras que frequentam Hekate e
Afrodite. As Charites gregas, mais frequentemente retratadas acompanhando a Afrodite,
significam qualidades como carisma, presença divina, beleza e charme; É a presença ou a
virtude do poder divino. A Rosa, como símbolo pré-cristão, representava longamente
determinadas qualidades divinas para as antigas escolas de mistério, entre elas a beleza, o
amor, que são nomes de Charites, além da Sabedoria, o nome mais alto da Deusa. A rosa de
cinco pétalas era um símbolo antigo de Afrodite, mais tarde Venus romana e Graça simbolizada,
mais tarde se tornando um sinal e epíteto da Maria que era mãe dos cristãos na liturgia
cristã. Tais títulos atribuídos a Mary incluem Rose of Sharon e Rose, sem Thorns, bem como
Lady of the Rose e Rose-Garden. A associação entre Afrodite e Maria é profunda dentro do
simbolismo da rosa, muitas vezes associada a Eros e ágape.

Na "Anunciação", o Arcanjo Gabriel desce sobre Maria, na sua capacidade de virgem, proclamar
que ela se tornará o vaso da manifestação de Deus no mundo material. A palavra grega copta
usada aqui é Theotokos, que literalmente se traduz como 'portador de Deus' ou 'um que deu
nascimento à Pessoa que era homem e Deus', sugerindo associação com Matronit-Shekhina. O
Arcanjo Gabriel geralmente tem associações de água e lua e, no texto gnóstico Pistis Sophia,
Jesus informa aos discípulos que ele, como Espírito Santo, enviou uma emanação de si mesmo
na forma de Gabriel para visitar Maria. Poderíamos concluir que Gabriel é de fato a forma de
Deus que visita Maria, como o vaso, e a enche de Graça de Deus, Shekhina descendo sobre
Maria para que ela possa conceber o Deus-homem, Adam Kadamon.

A primeira linha da Ave Maria conclui com "o Senhor está com você" (dóminus técum),
sugerindo, no contexto da oração [xvi], o sagrado casamento de Deus com Maria como Noiva, o
Hieros Gamos, que é simbolizado pelo o número cinco, o número de pétalas encontradas na
rosa. Isso está confirmado, talvez, na seguinte linha que louve o "fruto do teu ventre, Jesus",
onde vemos Maria como Mãe.

Na segunda linha da oração, Maria e Jesus são ambos descritos como "abençoados", que em
hebraico é representado como Berakhah. Na sabedoria cabalista, especificamente aqueles
traços que se relacionam com Merkavah [xvii] e práticas místicas associadas, Berakhah denota a
presença da essência de Deus; uma bênção [xviii]. No sufismo, Baraka é semelhante ao carisma
como presença divina e fluxo da graça de Deus. Na parte final da oração, o suplicante apela
diretamente a Maria para que lhes conceda o favor quando eles morrem, o que implica que ela
tem conhecimento prévio e controle sobre o evento e a capacidade de purificar a alma e coletá-
la até o Rose-Garden.

Na Inglaterra anglo-saxônica, o culto da virgem possuía as mentes da população e os livros de

oração do período contêm uma série de orações à Virgem. Em seu papel como empregada
virginal (kore) e mãe (demeter), podemos ver os restos de um mistério mais velho da Deusa
brilhando. Em termos do Craft, um dos principais papéis e poderes de Maria na prática cristã
precoce é a intercessão. Nessa qualidade, Maria é orada para mediar entre o céu e a terra. O
cristianismo no início da Grã-Bretanha gozava de um período de inclusão com suas crenças
indígenas e não era incomum que as imagens pagãs aparecessem lado a lado com Cristo ou
Maria em altares privados. De fato, o catolicismo primitivo, como as novas religiões antes disto,
estava interessado em demonstrar a eficácia de sua própria abordagem mágica sobre aqueles
usados por essas práticas indígenas.

Tão importante foi o favor sobrenatural para uma pessoa ou se esforçou para que produzisse
uma seita dedicada entre aqueles que seguiam uma vocação religiosa. Chamados de "bedes-
folk", "bedesmen" ou "bedeswomen", essas pessoas normalmente eram esperadas para rezar
pela alma do seu benfeitor - contrariando os pecados que eles prontamente se
comprometeram. A palavra bede tem um significado do inglês antigo para denotar a oração e
um "bedenman" era literalmente um "homem de oração". Muitas vezes, eram amadas,
responsáveis por distribuir aos pobres, que receberam o favor de um benfeitor ou monarca em
troca da oração em seu favor para a boa sorte. Na Escócia, eles foram apelidados de "Vestidos
azuis" em deferência ao seu vestuário, acompanhado como estava com um crachá de pente no
braço direito [xx]. Essas pessoas claramente mantiveram uma posição comparável a um
feiticeiro, pronunciando sua oração ou encantamento para poderes superiores para interceder
com o Destino para algum bom propósito. É tentador acreditar que um corante azul,
geralmente obtido do índigo, pode desaparecer em um verde vibrante, ou que pode haver
algum outro motivo pelo qual eles também podem ser chamados de 'Vestidos verdes', como
Cochrane se refere ao seu povo na história, mas isso é especulação. A imagem de um homem
de cama pode ser encontrada em Norbury, Derbyshire, aos pés de Sir Ralph Fitzherbert (D.
1483), juntamente com uma besta frequentemente descrita como um leão. Enquanto algum
homem de cama pode ter vagado pelo campo até o século 19, a maioria foi encontrada em
esmolas e hospitais, onde eles eram geralmente treze. ou que pode haver outra razão para que
eles também possam ser chamados de "Vestidos verdes", como Cochrane se refere ao seu povo
na história, mas isso é especulação. A imagem de um homem de cama pode ser encontrada em
Norbury, Derbyshire, aos pés de Sir Ralph Fitzherbert (D. 1483), juntamente com uma besta
frequentemente descrita como um leão. Enquanto algum homem de cama pode ter vagado
pelo campo até o século 19, a maioria foi encontrada em esmolas e hospitais, onde eles eram
geralmente treze. ou que pode haver outra razão para que eles também possam ser chamados
de "Vestidos verdes", como Cochrane se refere ao seu povo na história, mas isso é
especulação. A imagem de um homem de cama pode ser encontrada em Norbury, Derbyshire,
aos pés de Sir Ralph Fitzherbert (D. 1483), juntamente com uma besta frequentemente descrita
como um leão. Enquanto algum homem de cama pode ter vagado pelo campo até o século 19, a
maioria foi encontrada em esmolas e hospitais, onde eles eram geralmente treze.

Como vimos aqui e em outros lugares, o símbolo da Rosa tem uma proveniência antiga, mas
quase sempre está associado às qualidades exemplificadas pelos charites e melhor chamada
Graça, bem como com a morte e a ressurreição, tornando-se o símbolo perfeito em Christian
mitologia para reter a Deusa como "Mãe de Deus" (mater dei, theotokos). Na Roma Imperial, a
Rosalia foi adaptada do grego Anthesteria, ambos os títulos sendo literalmente "Rose Festival"
[xxi]. Ao longo do festival de três dias de Dionísio, um "Rei" foi nomeado cujo consorte foi
oferecido ao deus no casamento sagrado. O festival ocorreu em torno ou durante a Lua cheia
entre janeiro e fevereiro, coincidiendo com a festa da Candlemas em nosso calendário
moderno. O Festival Rose do mundo clássico também foi um banquete dos
mortos, paralelamente à Candlemas, o rito de Hallowmas como referido nos escritos de Evan
John Jones [xxii]. O terceiro e último dia da celebração foi dedicado a Hermes Chthonios, talvez
comparável ao feiticeiro Deus como psicopomp, que auxilia na partida de todas as almas. No
calendário cristão, é claro, o festival era conhecido como a Purificação da Virgem Maria. O ritual
de Candlemas de Robert Cochrane como descrito em uma carta ao ocultista William G. Gray
[xxiii] começa com a confissão, expiação e purificação [xxiv]. O festival era conhecido como a
Purificação da Virgem Maria. O ritual de Candlemas de Robert Cochrane como descrito em uma
carta ao ocultista William G. Gray [xxiii] começa com a confissão, expiação e purificação [xxiv]. O
festival era conhecido como a Purificação da Virgem Maria. O ritual de Candlemas de Robert
Cochrane como descrito em uma carta ao ocultista William G. Gray [xxiii] começa com a
confissão, expiação e purificação [xxiv].

Espera-se, neste momento, que alguns leitores desconfiem de tal menção de práticas cristãs e
considerem improvável a utilização de Ave Maria ou Rosário na feitiçaria histórica. No entanto,
confessando a Inquisição, uma bruxa francesa do século 16, Jeanne Hervillier, admitiu usar o
Evangelho de João, Pater Noster e Ave Maria, três vezes cada, para convocar Lucifer [xxv]. A
bruxa apelou de sua sentença, que foi transformada de maleficio, causando a morte por
enfeitiço, a simples heresia. Ela foi sumariamente queimada na estaca em 1582. Claro,
empregar o Rosário e a Madona para convocar Lúcifer, o portador da luz, ainda seria
considerado blasfemo aos olhos da Igreja. No entanto, considere que "... a Senhora no
Cristianismo é sempre um guia para o seu Filho,

Claro, o cristianismo não possui exclusividade sobre contas de oração e, de fato, o Rosário
parece ter sido muito mais longo na prática cristã do que a lenda de sua origem com Santo
Domingo atesta [xxvii]. O uso de cordão nodado ou com contas para oração devocional
repetitiva ou mantra é encontrado muito atrás na história; Os primeiros, encontrados na Índia,
são mais comumente associados com Shiva como criador e destruidor. Na verdade, é curioso
que a nota de oração tenha entrado no cristianismo como uma oração repetitiva ou
encantamento é considerada na Bíblia como aquela prática dada aos "pagãos" e não ser
imitada. Mateus 6: 7: "Mas quando orais, não use repetições vãs como os pagãos fazem." O
Rosário, no entanto, funciona precisamente neste princípio. A história das contas de oração
incorpora uma grande quantidade de lore e mitologia tornando inútil tentar um discurso sobre
tudo aqui. No entanto, é interessante notar os materiais utilizados ao longo da história, desde a
lã nó mais antiga até o osso (ossos do crânio humano entre certos budistas tibetanos), crânios
em miniatura de osso ou marfim, até dentes de homens supostamente mortos entre os Shaktas
na Índia. Os ossos da serpente são comuns e reúnem as contas de oração com a serpente,
mesmo que o chifre de unicórnio tenha um lugar especial no esoterismo cristão!

A repetição da maldição ou da oração foi empregada no fabrico da "Escada da bruxa",

juntamente com ossos e penas de animais em certos pontos ou nós. Mais frequentemente, o
número de nós era igual a nove, ou três vezes três, em paralelo com os encantos usados nas
confissões de Jeanne Hervillier. Magister do Clã de Tubal Cain, Robert Cochrane, uma vez
escreveu sobre a "Escada da bruxa" ... quando trabalhado corretamente, eles deveriam conter
muitas partes diferentes - ervas, penas e impedimenta do charme particular. "[Xxviii] O mais
antigo aparente encontrar identificado como 'Escada da bruxa' estava em Wellington, Somerset
e foi publicado pela primeira vez no Folklore Journal 1887 [xxix]. Curiosamente, o item
encontrado se assemelha ao cordão descrito muitas vezes em práticas tradicionais da bruxa, ou
seja, feitas de três vertentes e looped em uma extremidade. Outro fato distintivo foi as penas
de ganso masculino atadas ao cordão no fabrico. Do Rosário, podemos fazer algumas
comparações em que muitos artefatos estranhos foram historicamente empregados em contas
de oração, supostamente como contadores. "Os mais curiosos para usar como contadores são
penas, peixas, raízes e bezoares (cálculos biliares dos animais)". [Xxx]

O Rosário católico, como foi visto, foi usado para administrar aos doentes e morrendo, tendo
uma ênfase evidente na cura, particularmente a expiação. Como a cura e a maldição são
aspectos duplos da mesma moeda, não é inconcebível que as contas de oração possam ser
utilizadas para qualquer propósito. De fato, a tríade de mistérios sugere a triplicidade inerente
aos aspectos acima mencionados da criação, preservação e destruição. Embora muitos
estudiosos amadores descartem a conta das confissões de Jeanne Hervillier como sendo
submetidos sob extrema coesão, há, no entanto, certo anel de verdade na forma dada. Não era,
talvez, tão incomum para as bruxas dos séculos passados utilizar demandas cristãs em seus
rituais como os neo-pagãos modernos poderiam imaginar. Além disso, as três orações
mencionadas na confissão sugerem a Trindade, enquanto se afirma que foram recitados três
vezes cada. Se o Ave Maria é o hino da Mãe, o Pater Noster é certamente o do Pai. A parte de
abertura do Evangelho de João fala da vinda de Jesus e da Trindade do Pai, Filho e Espírito Santo
(Shekinha) é completa e comparável ao mito de Osíris, Horus e Isis. Como observa Eithne
Wilkinson, uma distinção entre o religioso e o mágico não é clara "... e, portanto, os rosários
são, em todos os lugares, propensos a ser usados também para fins mágicos, seja como meio de
evitar o mal ou como meio de lançar ou remover feitiços". [ xxxi] A parte de abertura do
Evangelho de João fala da vinda de Jesus e da Trindade do Pai, Filho e Espírito Santo (Shekinha)
é completa e comparável ao mito de Osíris, Horus e Isis. Como observa Eithne Wilkinson, uma
distinção entre o religioso e o mágico não é clara "... e, portanto, os rosários são, em todos os
lugares, propensos a ser usados também para fins mágicos, seja como meio de evitar o mal ou
como meio de lançar ou remover feitiços". [ xxxi] A parte de abertura do Evangelho de João fala
da vinda de Jesus e da Trindade do Pai, Filho e Espírito Santo (Shekinha) é completa e
comparável ao mito de Osíris, Horus e Isis. Como observa Eithne Wilkinson, uma distinção entre
o religioso e o mágico não é clara "... e, portanto, os rosários são, em todos os lugares,
propensos a ser usados também para fins mágicos, seja como meio de evitar o mal ou como
meio de lançar ou remover feitiços". [ xxxi]

Em conclusão, o jardim de rosas e o cordão da bruxa possuem poderoso simbolismo, que se

torna mais evidente quando ativado a partir de uma perspectiva mística. O cordão é o fio do
Destino, cada nó que representa nossas próprias "paixões", refletindo a nossa natureza interior
como christos e a promessa de ressurreição através do jardim de rosas. A Senhora da Rosa
preside um processo alquímico que nos eleva a uma gnose, guiando-nos para o Sol Verdadeiro,
Sol Justitiae e, finalmente, para o Jardim das Rosas, esse símbolo universal em si.

i) Sermones XXI super Confraternitate de Rosacceo, Cornelius van Sneek, Paris 1514
ii) Mastering Witchcraft, Paul Huson, Perigee Primeira edição 1980
iii) ibid.
iv) The Rose-Garden Game, Eithne Wilkinson, The Camelot Press Ltd, 1969
v) ibid
vi) ibid.
vii) A Deusa hebraica, Raphael Patai, Avon Books 1978
viii) ibid
viiii) "reze por nós pecadores, agora e na hora da nossa morte"
x) Quarto no Tetrad Cabalístico que representa a Filha, a matrona, o elo essencial entre Above
and Below "... e as ocorrências através das quais o destino humano ... é impulsionado para a
frente" - A Deusa hebraica.
xi) "bênção" em árabe e hebraico denota mais do que simples bênção, como devemos explorar.
xii) The Rose Garden Game, Eithne Wilkinson, The Camelot Press Ltd, 1969
xiii) ibid
xiv) Veja The Roebuck in the Ticket, Robert Cochrane, Evan John Jones (Ed. Mike Howard),
Capall Bann e Robert Cochrane Letters, Robert Cochrane, Evan John Jones, (Ed. Mike Howard),
Capall Bann.
xv) Os pesquisadores descobrirão esse material.
xvi) As primeiras linhas da oração referem-se diretamente ao espírito de habitação que envolve
Maria no sentido místico (gratia plena) e, assim, preparando-a para conceber o filho de Cristo. O
esoterismo cristão é, aliás, cheio de simbolismo erótico explícito, não deixando espaço para a
ambiguidade. Infelizmente, a sanitização posterior removeu muitas dessas representações.
xvii) Uma tradição específica de misticismo relacionada à carruagem, como encontrada em
Ezequiel, por exemplo.
xviii) O Bahir, Aryeh Kaplan, Weiser 1988
xviiii) Religião e declínio da magia, Keith Thomas, Penguin 1991
xx) Entrada de Wikipedia http://en.wikipedia.org/wiki/Bedesman
xxi) Veja a entrada de Wikipedia
xxii) O Roebuck in the Thicket, Robert Cochrane, Evan John Jones, (Ed. Mike Howard), Capall
Bann
xxiii) The Robert Cochrane Letters, Robert Cochrane, Evan John Jones, (Ed. Mike Howard), Capall
Bann
xxiv) Veja Sin-Eating e sua relevância para o ofício, por Shani Oates, White Dragon No. 60
Lughnasa 2009
xxv) Bruxaria na Idade Média Jeffrey Burton Russell, Oxford University Press 1984
xxvi) The Rose-Garden Game, Eithne Wilkinson, The Camelot Press Ltd, 1969
xxvii) Mais uma vez, as primeiras descrições da aparição de Maria a São Domingos descrevem
uma cena erótica pela qual o Santo amamenta o peito da matéria-prima! Tais imagens eram
abomináveis para o cristianismo posterior.
xxviii) Revista Pentagram, Robert Cochrane, março de 1965
xxviiii) Wikipedia, http://en.wikipedia.org/wiki/Witch's_ladder
xxx) O jogo Rose-Garden, Eithne Wilkinson, The Camelot Press Ltd, 1969
xxxi) ibid.

Papel de um Magister
- por Robin the Dart

O papel de Magister é muito aclamado, cobiçado por muitos esforçados com a impressão
de que é de alguma forma emocionante. Eu só posso abordar essa explicação da minha
própria perspectiva ao dizer que, de fato, não é. É um posto bastante invejado, forjado
como por auto sacrifício, trabalho árduo e de grande responsabilidade. Tutelado por um
verdadeiro Mestre, o pouco que recebi foi devido à sua paciência e orientação. Para seu
eterno deleite, ele perdeu o título que recebeu de Robert Cochrane, o de "a pior bruxa do
mundo", podendo entregar essa honra duvidosa a mim mesmo. Então, pelo que vale a
pena, aqui está um resumo muito básico do que tal posição implica dentro da realidade
mundana de cada dia, onde grande parte do trabalho ocorre. Este é inegavelmente o
outro lado da moeda, mas não um, nem negligencia. Ser ensinado por um verdadeiro
Magister coloca uma qualidade e perspectiva que é simultaneamente uma honra e um
fardo. "O ônus das eras" - foi assim que me foi descrito - um chamado sincero para servir,
servir, manter a responsabilidade, orientar e ouvir.

Dentro do espaço sagrado, você é o representante do "Senhor de todas as coisas", para

ser um condutor e um mediador. Você segura esse trabalho na verdade, empunhando a
justiça da lei. Imersos nos Mitos e os rituais do seu grupo dado, metade do Místico, a
outra metade, o Peregrino, é entender que fora de qualquer espaço ritual você é
simplesmente "empregado", o cortador de madeira, o enchimento da lâmpada de óleo, o
acendedor de fogo, amigo, padre e guerreiro. Chefe, cozinheiro e garrafa não o corta! É
tudo trabalhoso e muito demorado, às vezes maçantes. Mas, como Robert Cochrane
declamou, executado no espírito certo, todo ritual se torna uma oração, e você se torna
uma das "equipes queridas de Diana". A Maid, o Clan, o grupo se tornam todas as
prioridades de absorção, onde o Magister se ele está agindo corretamente, é o menos
importante. Se for feito corretamente, é um dever, uma honra, uma virtude mantida sem
enganar. John [EJ Jones] me disse uma vez que a publicidade lisa pode impressionar a
crédula, a bata de touro pode e desconcerta os cérebros; mas você nunca pode enganar o
divino. Para um e todos, o trabalho deve vir de um ponto de verdade. Pense com
dificuldade na próxima vez que você ver a máscara do ego ostentar uma roupa
escandalosamente desnecessária, uma capa grande, uma ornamentação ou uma equipe
elaborada; pergunte a quem serve, o que está afirmando, onde leva a pessoa a se livrar
desse excesso. Em última análise, o ponto do manto é que ele deve ser invisível; tão
pesado é esse manto de humildade, o usuário simplesmente desaparece por baixo
dele. Se você não servir os outros, então você serve apenas a si mesmo. E sempre se deve
concentrar no trabalho.

"O dever sem amor é deplorável, o

dever com amor é desejável, o
amor sem dever é divino".

Sai 'baba

PODE A PALAVRA PROTEGER-LHE DA MENTIRA.

St. Uzec e os Mistérios de Tubal Cain- p o r

S h a n i O a t e s

Em 'Roebuck in the Thicket' (1) EJ Jones desenvolve sua explicação sobre os Mistérios
Masculinos e Femininos do Clã de Tubal Cain. Especificamente, ele menciona a divisão
do Clã [de Tubal Cain] em detentores dos Mistérios Masculinos e Femininos liderados
por The Maid e The Magister, respectivamente. Uma terceira seção da "Fé" que
encapsulou os "Mistérios Sacerdotais" foi reivin dicada por Robert Cochrane para ter sido
perdido há muito tempo. John me ensinou que esse era o seu lamento de uma aguda
falta de espiritualidade dentro das práticas de Craft existentes nos anos 60, de modo
que sua recuperação apresentaria uma Quest árdua e exagerada. A fim de evitar a
confusão entre esses Mistérios Triúnos e [os três] locais de trabalho relevantes apenas
para os Mistérios Sacerdotais, dentro de cada Clã responsável por sua manutenção e
segurança. O conhecimento desses sites distintos foi me smo reconhecido externamente
entre estas e outras Famílias ou Clãs antes da sua dissociação [expressa aqui como "por
medo da perseguição", embora mais] provavelmente devido a um declínio na
oportunidade e interesse na sequência pós -guerra 1950 [Cochrane confirma isso em
outro lugar]. (4)

Claro, devido a mais de quatro décadas de um modelo de trabalho estabelecido através

d e uma al t a s at u r aç ão de mí d i a "W i cc an ", é q u as e imp o ssív e l q u e q u al q u e r a lt e rn a t iv a
seja agora prevista, menos ainda aceita por um consen so geral trabalhando sob uma
perspectiva contra as práxis do Artesanato Tradicional . No entanto, muitas dessas
alternativas permanecem dentro das práticas variadas e relacionadas do Ofício
Tradicional. Cochrane declarou claramente isso (2) dentro de sua d ivulgação de que,
para algumas Famílias tradicionais, os Mistérios Masculino e Feminino foram praticados
separadamente, exceto quando eles se juntaram para os Nove Anos do ano. (3) Em
suma, isso significou que considerável Aulas em ambas as "artes" e a Cos mologia
intrínseca ocorreram entre esses ritos sazonais, sendo o dever da Maid e da Magister
instruir aqueles sob sua responsabilidade, onde quer que estejam dispersos. Só uma vez
que este ensinamento básico é devidamente compreendido, os trabalhadores exp erientes
podem envolver os Mistérios Sacerdotes, sendo estes da "Caverna", do "Grave" e do
"Castelo". (5)

Aparentemente, mesmo que os Mistérios Masculino e Feminino se tenham combinado

décadas antes de Cochrane ter recuperado seu legado, acreditava que iss o de alguma
forma desnudasse sua virtude distinta e era sua esperança que os Mistérios Masculino e
Feminino fossem mais uma vez ensinados separadamente. (6) Após a morte de EJ Jones
em agosto de 2003, sua viúva gentilmente deu permissão para reimprimir o a rtigo
original de Robert Cochrane, intitulado 'A Reedições de Bruxas Hereditárias' em The
Cauldron # 112. Isso foi intencionalmente escrito por Cochrane para um capítulo em um
livro escrito por Justin Glass intitulado: "Feitiçaria e sexto sentido". Nele, Robert
Cochrane discute um Menhir de 4.000 anos de idade, na Bretanha, onde foram criados
inúmeros símbolos pelos sacerdotes jesuítas durante o século XVII, representando a
"paixão" de Cristo. Apesar deste claro contexto cristão, Cochrane manteve que esses
símbolos revelam fatores significativos em relação aos Mistérios Masculino e Feminino
do "Ofício Antigo". (7) Suas interpretações idiossincráticas, no entanto, estão
preocupadas com artesanato variante, refletindo um período nostálgico dentro da
história do Artesanato; no entanto, esses comentários continuam a ser um estudo
notável sobre Craft Traditions [veja Menhir de St Uzec 1 © ref: Justine Glass].

Esculpido em três "colunas", os símbolos caem facilmente nos formatos

sugeridos. Cochrane sugeriu que uma figura central de um Rei [Sacerdote] coroado
apoia a imagem de uma divindade feminina cercada de sino. Fotografias recentes
revelam essa observação como improvável. O Menhir e suas esculturas requerem uma
inspeção mais próxima e uma revisão substancial. Sua simbologia, fundamentada na "Fé"
ainda merece uma magnitude considerável para muitas tradições de artesanato antigas
(embora não todas). Além disso, é realmente sem importância se Robert Cochrane
estava ou mal interpretando ou mal interpretando esses sím bolos, pois sua intenção era
expressar algumas fórmulas, cujos gráficos revelam uma narrativa de especial relevância
para aqueles que estão interessados em inteligência e inteligência. Cochrane também
estava determinado a confirmar uma filosofia de traba lho compatível e de certa forma
comparável à Qabbalah, ainda apresentado em seus próprios termos relativos às práxis
do Artesanato Tradicional. Ele se refere novamente a essas fórmulas enigmáticas ao
discutir os Mistérios Masculino e Feminino para Joe Wils on, (8) e para a "ordem" de
1734. A este respeito, o MONOlith [The One], descreve as ferramentas da Paixão como
conjuntos de "Sete" sobre as colunas de "Três", que sustentam coletivamente a filosofia
tetradica do Sol, da Lua, da Vênus e da Christos: 1734 [ v er Menhir de St Uzec 2 © Shani
Oates]

Embora abstruso, os símbolos podem ser lidos com igual relevância tanto para o
Artesanato quanto para o Cristianismo, uma ocorrência comum em muitos desses
períodos em relação a práticas de dupla fé. Cogently, a figur a feminina colocada
centralmente sobre o Menhir, descansando entre o Sol e a Lua, sugere uma terceira
associação estelar comum às Trinidades do mundo mais antigo, e que também se reflete
na trindade cristã, onde Maria está no Barco Lunar com uma Um halo de estrelas acima
de sua cabeça. Nessa, ela pode ser comparada com a Madalena e com Maria, a Mãe ... e
até mesmo com divindades femininas antigas como Ishtar e Asherah. Abaixo da sua
carroça uma cabeça, reminiscente do Véu de Veronica, o simulacro dos "Chris tos", que
também pode ser visto como a mortalha ou envoltórios do mendicante; Aquele que
descansa tão perto do espírito, ele esconde os dois mundos dos vivos e dos mortos. Em
seguida, vemos o martelo e as pinças das artes de trabalho especialmente a de Smi th
Craft; A gnose dessas artes era o mandato dos primeiros Reis Sacerdotes, cujos
privilégios superiores e gnose antiga determinam a imposição da Vontade sobre os
elementos para forjar e temperar as ferramentas da civilização - o dom dos deuses. Seus
símbolos totalizam um significativo 7.

À esquerda, sob a Lua (crescente crescente e perfil de um rosto, possivelmente de

Caim) estão listadas as 7 ferramentas relativas aos Mistérios femininos e à direita, sob
o sol ardente, são 7 em relação aos Mistérios Mascu linos. Sobre este Menhir enigmático,
são três conjuntos de sete ferramentas [21], uma representação da deidade de Triúno na
forma do Sol, da Lua e de Vênus [3] e mais uma, o que as substitui por todos, a dos
Christos de sacrifício .

Isso nos dá o 24 + 1 .... O número das forças de espírito / vento em relação à Bússola
completa de Clan Tubal Cain derivada dos cinco pontos do pentagrama. O próprio Menhir
torna-se o Uno além do '25' (9) como o sagrado Omphalos, a Ben Ben pedra da Criação,
a união do Céu e da T erra, o Dolmen Não Sinu do Vazio. Este monolito está como um
marcador das "Pedras" que "caiu" do céu, inscrito com gnose para todos os que se
importam em lê-lo.

Há paralelos claros com a Árvore de Vida Qabbalística, a quem os Christos (ergo, por
padrão, também Lucifer) foram comparados, seguindo uma crença estabelecida nos
avatares.

Cogently, em comum com muitas práticas esotéricas, o lado esquerdo e direito do corpo
humano é dito para corresponder com o da "forma" divina - os dois lados que geram o
Tao, o holismo do 'Um' ... isso é expresso filosóficamente e metaforicamente atrav és da
"Árvore da Vida" (um mapa do universo divino ou corpo de "deus") mais pertinente nas
tradições do Qabbala e todos aqueles influenciados por ele. É forma e força, luz e
escuridão, ativo e passivo - misericórdia e severidade (também percebida como justiça)
expansão e contração ... ordem e caos ... através da unidade dessas potências,
adquirimos a Grace, localizada centralmente no meio do pilar . A oração div ina e a
interação com a deidade inundam e purificam a alma do "homem"

O pilar escuro [esquerdo] representa Vontade, Disciplina, Direito, Força, Lua (tudo
escondido) e é o castelo do Graal e o querubim escuro no Arco da Aliança. Ela é,
portanto, a força ambivalente do karma, do Destino e da limpeza destrutiva de tudo o
que está podre para dar espaço a tudo o que é criado (Kali é o melhor exemplo disso) ...
Embora os dois pilares sejam muitas vezes deturpados como qualidades polarizadas ,
eles não são, como cada parte da sua contr aparte através da "divisão" central à medida
que o flash de iluminação desce de Kether [a Coroa / topo] para Malkuth [O Reino /
base]

Originalmente, esses dois pilares eram originários do texto egípcio 'Coming Forth by
Day', sendo os Pilares Norte e Sul at ravés dos quais a Alma passou no Juízo Final. O
Pilar das Trevas [Mãe] era o Pilar de 'Shu' [elementos femininos de umidade, vento -
t em p est a d e. p o e ir a] , - o P il a r da L u z [ P a i] e r a o d a "Lu z Da wn i n g " [ e é do Fog o ], o
elemento Masculino.

No que diz respeito à "Aliança", a Maid, portanto, representa a Vontade mais alta,
enquanto seu Magister representa o amor mais alto. Daí a máxima de Thelemic - "Love
under W ill", cuja realização traz o aspirante 'Grace'. O Qabbala não é o mais fácil de
entender as teologias q uando foi apresentado pela primeira vez. Quando estudado com
intenção, revela seus segredos para você.

Talvez seja útil um exercício útil para listar todas as qualidades masculinas e femininas
em duas colunas separadas, esquerda e direita, sem se esquecer de colocar Force no
lado feminino esquerdo e formar no lado masculino direito. Este gráfico fornece uma
narrativa visual; então, depois de um estudo cuidadoso, gira a imagem 90 graus no
sentido horário, de modo que a força escura do Pilar esquerdo está aci ma e o Pilar
Direito da Forma da Luz está abaixo. Finalmente, em seus pensamentos o olho sobrepõe
a imagem de Kali dançando no corpo inerte de Shiva. Neste gráfico, Kali, a Mãe escura e
terrível dança em êxtase selvagem sobre o cadáver de sua esposa, o Sen hor Shiva, que
se tornou o sacrifício da matéria, a Forma de Sua Força [Shakti].

Ela é a dança cósmica de toda a criação. Ela representa o Vazio e todas as coisas que
vêm dele e são devolvidas a ele. Através dele, ela gera toda a vida e a morte - Ele
medeia a Força. Juntos, eles representam o Amor [His] Under Will [Her], uma unidade
primordial e eterna. Dentro do nosso Ofício, percebemos a Mãe como o Todo com o
M asc u l i no c om o o Ga t e wa y p a ra el a . E le é a m at é r ia , p o r ta n to , o S en h o r d est e
mundo. Shiva, portanto, representa os elementos mais místicos de uma deidade
masculina de disipline sacerdotal. Essas qualidades não devem ser vistas negativamente
ou postivas, são apenas potências ambivalentes complementares.

Dentro do Craft, estes foram adotados para explicar as modalidades de uso. A Maid
encarna as potências do lado esquerdo da Árvore da Vida através da maior Vontade e
intelecto através de Saturno, o Pai residente no Mar de Abzu de Mara -Binah [que
atravessa Daath]. Ela serve o equilíbrio ao ensinar os Mistérios Masculinos Masculinos
do Ofício e a Dislplina listados de forma oposta, na Pilar da Misericórdia Solar. Por
outro lado, o Pilar de Gravidade Lunar da mão esquerda no menhir desenhou a Mãe /
Chocmah [também cruzando at ravés de Daath] para atuar através das qualidades da Mão
Direita impostas pelo Magister, que também afirma Balance ao ensinar os Mistérios
Femininos Craft mais intuitiv os de Amor, Compaixão, e todas as Artes Civilizantes
expandiram-se através de Sua Sabedo ria.

Portanto, o Menhir enumera todas as ferramentas de 'Severidade' sob a Lua e todas as

ferramentas da Misericórdia sob o Sol.

Coletivamente, esses conceitos podem ser explicados da seguinte forma em termos de

Bússola, afirmando um 'Padrão' e símbolos pa ra cada ponto Cardinal:

Cockerel sobre um pilar Totem / padrão

Spear & Pilgrim's Stave Norte

Pitcher (Aquae Vitae) Oeste

Flail Sul

Lanterna Leste

O Círculo do Zodíaco, refletido acima, as constelações celestes. Mesa

Sol de doze raios
redonda de Arthur - A Ordem do Sol

Escada de oito andadas A Bússola em si

Lua A Deusa com Pálidos

Os mistérios masculinos são a morte (o pai):

Dois Crossbones Mortes / Mortalidade

Cockerel on a Pillar (Abraxas) Leste

Flagelo Sul

Escada Oeste

Lança Norte

Reed with sponge & Pot of Unguent / óleo de

Misericórdia
unção

Os mistérios femininos são a vida (a mãe):

Hand & Pitcher A Rodada da Vida

Lanterna Papel como Psychopomp

Espada Leste

Flail Sul

Robe / Cloak Oeste

Hour Glass (Tempo / Mortalidade) Norte

 Spear & Baton Gravidade

Os Mistérios Sacerdotes são Gnósis (O Filho):

The Hammer & The Tongs / Pincers Artesanato / artes civis

Três pregos / facas Leste

Moedas (Fortune) Sul

Crânio / Cabeça / Linha / Santuário

Oeste
Ancestral

Dados (Destino) Norte

Véu / sudário Graça

Os símbolos são, naturalmente, um dispositivo pelo qual uma qualidade é condensada e

representada graficamente. Naturalmente, dentro do Clã de Tubal Cain, temos nossa
própria compreensão sobre o que significam esses símbolos para nós e como os
usaríamos de acordo com a Cosmologia do Clã e seus Mythos particulares. Cada um
"detém" uma idéia, esperando para nos inspirar. Eles contêm algo da virtude do que eles
representam. O contexto é tudo. Como tal, eles podem gerar uma infinidade de
compreensões, então a intenção do artista dificilmente importa, como é o espectador que
as "lê". Camadas de significado também não precisam entrar em conflito. E essas
correspondências inovadoras não diminuem de modo algum as sugeridas por Robert
Cochrane, que gosta de muitos verdadeiros mestres sejam Rabinos, Shaykhs, Sacerdotes
ou Brahmins,

A título de exemplo, isso traz à mente o momento em que um sufi sufi levantou uma das
minhas coasters de vidro durante uma visita e conseguiu explicar o significado e
propósito da Alma por ela. Muitas interpretações dessas imagens são possíveis e todas
elas expressarão elementos de verdade profunda. Estes são oferecidos aqui para
exemplificar como todos p odemos "ler" essa Verdade para descobrir por nós mesmos o
propósito de sua Beleza dentro de um Universo que todos nós habitamos. Blake
entendeu isso quando articulou em seu versículo que "Para ver um mundo em um grão de
areia e um céu em uma flor selvagem, mantenha o infinito na palma da sua mão e na
eternidade em uma hora" ... é perceber que em todos os lugares O divino não é apenas
refletido, mas medeia uma gnose relevante para quem somos, onde quer que estejamos
em nosso próprio caminho ... só temos que olhar. Tudo é One and One is All.

Menhir de St. Uzec (1)

De acordo com Robert Cochrane (10), os símbolos aqui devem ser lidos da seguinte
maneira: Coluna direita, sob o Sol = escada, galo sobre um pilar, dardo e bastão negro,
flagelo, Coluna Esquerda, debaixo da Lua = luva, vaso, frasco , tabard, escavadeira,
espada e vassoura, sob estes, a linha dos mistérios "Priestly" é representada por três
quadrados, três unhas, crânio, ossos cruzados e um sino sagrado. No centro o Deus é
caracterizado com seu martelo e pinças; A figura acima dele é a da Deusa. (11)

Menhir de St. Uzec (2)

Notas e referências:

1. E J Jo n es e Rob e rt Co ch r a ne e M . Ho wa r d [ e d] Ca p a l l B a n n 2 0 01 p1 6 1 -4 2
2. Primeiro discutido na "máscara Sagrada, dança sagrada" EJ Jones & Chas
Cl i f to n [ ed ] L l e we l l yn p u b. 1 9 9 7 p 1 5 9/ 6 0 e p p 15 6 e 16 0 , Jo n es r e it e r a as v i s õ e s
claras de Cochrane sobre uma única liderança em que todos os cuveners
[independentemente de quantos grupos, cubs (sic) ou reuniões subsistem dentro
de seu único clã] devem fidelidade e dever para The Maid and Magister
respectivamente, como pertinente p ara esses Mistérios - Robert Cochrane
 Letters, p. 108.
3. Mais uma vez, as diferenças na Bússola Tradicional, o seu propósito e
simbologia são enfatizados como distintos daquele agora sinônimo de
Wicca.pp126-7; p148; p151- The Robert Cochrane Letters.
4. Robert Cochrane Letters, p. 148.
5. Jones menciona o 'Stone Stile' como o terceiro na página 164 ['Roebuck in the
Thicket']; mas isso é um cego deliberado, pois é um rito de fronteira que
antecipa a atuação dos outros três, um três mais um tetrad. Como tal, encapsula
a posse, o conhecimento e a totalidade dos três sites, mantidos coletivamente
por cada Clã ou "Família" tradicional, que em nosso caso é o Clã de Tubal Cain.
6. The Robert Cochrane Letters, p53 Capall Bann 2002
7. The Robert Cochrane Letters p 60. Aqui, Cochrane discute aspectos da "dupla
fé".
8. The Robert Cochrane Letters, p51 -53 Capall Bann 2002
9. "A Estrutura Básica do Ofício" - uma carta reconstruída e incompleta,
alegadamente enviada por Cochrane para Norman Gills sobre os ensinamentos a
serem discutidos com Joe Wilson, no qual Cochrane determina os pontos da
Bússola como sendo "25 com mais 1".
10. The Cauldron # 112. Cochrane estava interessado em afirmar como os símbolos
[podem e devem] mudar seus significados de acordo com cada grupo / era
usando-os. Sua filosofia contra as restrições do dogma em que ele exalta a
necessidade da evolução é o princípio básico exposto em todos os seus
ensinamentos e obras públicos e não públicos.
11. Um discurso muito interessante sobre essas ferramentas com base nos valores
que Robert Cochrane atribuiu a eles pode ser encontrado em:

http://muninnskiss.livejournal.com/24124.html

http://muninnskiss.livejournal. com/68053.html

h tt p :// com mo ns . wi k i m ed i a.o r g / wi k i / Ca te g o r y:M e n hi r s_o f _ Br e ta g n e f o r ne ce ou tr o s l i nks

para algumas fotos claras e recentes deste menhir

Este breve estudo não é de forma alguma exaustivo, e está em andamento ...

Este artigo apareceu pela primeira vez nesta forma em The Cauldron, maio de 2009,
r e p r o du zi d o a q u i c om am áve l , g r aç as a o e d it o r, M i ke Ho wa r d .