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Meditación y filosofía oriental

Meditar
es la mejor manera de encontrarse a sí mismo, y la filosofía
oriental lo sabe muy bien.
Los chinos que son un pueblo eminentemente práctico y más
próximo a la filosofía y la ciencia que a la religión buscaron soluciones
para la vida aquí en la Tierra, desarrollando técnicas de
longevidad y de regeneración celular que desafían a la muerte
y la enfermedad.
Los sabios chinos a través de la observación de la
naturaleza y el cosmos desarrollaron numerosas prácticas con
esta finalidad.
Es por ello que cada disciplina de la filosofía oriental
practica diferentes tipos de meditación propia de cada una de
ellas.
La traducción literal de meditación, en lengua china, es

"sentarse en la quietud" o "sentarse en el


silencio".
En chino, el término genérico para meditación es Jìng Zuò.
Externamente, el practicante se sienta en un cojín y deja de
hacer movimientos y producir ruidos, permaneciendo quieto en
silencio.
Internamente, él aquieta la mente, interrumpe los
pensamientos y relaja el cuerpo para sentarse en el silencio en
que se transforma su mente.
El efecto inmediato de una sesión de meditación bien hecha es
alcanzar la tranquilidad interior. Sentarse en silencio es como
llevar el cuerpo y la mente a experimentar un profundo descanso.

La meditación y Chi Kung


El Chi Kung como
“el arte de manejar el aliento vital”, “el Chi o la
energía”
se compone de una gran variedad de prácticas, unas de
realización mÁs FÍSICAS para mantener nuestros cuerpos en buenas
condiciones de salud, como estiramientos de tendones y
ejercicios para reforzar los órganos, músculos y huesos, otras
para regular el flujo de la ENERGIA en los distintos canales o
meridianos y un aspecto más interno y tal vez menos conocido que es
la MEDITACIÓN, como

el camino que nos lleva a descubrir nuestra


verdadera naturaleza.

Las Posturas en el Chi kung


La relajación y la calma interior son las prácticas centrales del
Chi Kung.

Conseguir la postura correcta es el mejor modo


de desarrollar la relajación y entrar en un estado
de quietud interior.
Las tensiones musculares existentes, deben reconocerse primero,
para poder luego relajarlas.
En el Chi Kung se ejercitan distintas posturas naturales que
logran aflojar la musculatura del cuerpo.
Y teniendo la mente bien enfocada, en el sitio donde se trabaja
se logra la práctica interna.
Con el entrenamiento vamos descubriendo “nuevos”
músculos y tendones, hasta ese momento no reconocidos por la
conciencia.
Los ejercicios de chi kung pueden realizarse en

posturas variadas:
 De pie, con la piernas abiertas a la anchura de los hombros y las rodillas
flexionadas.
 Sentados en una silla con la espalda erguida y los pies bien apoyados
sobre el suelo.
 Tumbados en el suelo (sobre una colchoneta) boca-arriba.
Hay muchos ejercicios de chi kung que son utilizados para

variadas aplicaciones,
y encontramos ejercicios de chi kung para conservar la salud,
para la longevidad, para curar o tratar determinadas enfermedades,
ejercicios específicos para una zona concreta del cuerpo, hasta para
algún órgano.
Hay también ejercicios de orientación marcial o defensiva,
para desarrollar la fuerza interior, para variados beneficios.

Posturas estáticas de Chi Kung


En los sistemas de Qigong estático se trabaja la
Energía Vital en el bajo abdomen o Dantian
Inferior
para, posteriormente, hacerla fluir hacia las extremidades.
Mediante posturas estáticas, en las que la relajación y la
respiración abdominal juegan los factores clave, se produce y
acumula Energía Vital.
Cuentan los clásicos que los Maestros de Artes Marciales
empezaban sus enseñanzas con posturas de pie estáticas. El
discípulo debía resistir durante 3 años este
entrenamiento. Superado este período, el Maestro proseguía la
transmisión de sus conocimientos y enseñaba al alumno la primera
técnica marcial. Los discípulos debían mantenerse estáticos y de pie
durante horas en unas posturas precisas que acumulaban
energía (Qi) y además fortalecían las piernas y brazos
Las posturas estáticas requieren mayor esfuerzo físico que
el requerido para el aprendizaje de movimientos dinámicos.

 Zhan Zhuang.
Se trata de una serie de posiciones estáticas que desarrollan
varios aspectos del trabajo interno del Chi Kung, como son: la
biomecánica, la concentración y la respiración.

 Yi Quan
 San Ti Shi
 Ba Gua
 Xiao Zhou Tian
 Da Zhou Tian

Posturas dinámicas de Chi Kung


En los sistemas de Qigong Dinámico la atención
e intención mental se focalizan en las cadenas
musculares de las extremidades, brazos y
piernas,
en las que se ejerce una suave tensión y distensión, lo cual
favorece un incremento de potencial de Energía Vital en esas
zonas.
La diferencia de potencial que se origina es la que mueve la
Energía Vital por los meridianosdesde las extremidades hacia el
tronco para alimentar a los órganos, es decir, la Energía Vital fluye
de las zonas de mayor a menor concentración para
equilibrarse.
También los movimientos de tensión y distensión que se
ejercen sobre determinadas zonas actúan sobre el tejido conjuntivo y
la fascia que conecta todo el cuerpo, favoreciendo una mejor
circulación de la Energía Vital alrededor y dentro de los
órganos internos.

Ba Duan Jing:
Uno de los sistemas de Qigong más conocidos, creado en el siglo
XII, trabaja de una manera suave pero efectiva todo el cuerpo.
Es la romanización de los ideogramas chinos, esta secuencia
de 8 ejerciciostambién es conocida como
“Los 8 ejercicios elegantes”, “Los 8 brocados”, “Las 8 joyas”, o
“Los 8 tesoros”

Lian Gong:
Un sistema de 36 ejercicios creado para tratar
diversos problemas articulares (cervicales y hombros; espalda;
piernas y rodillas; tendosinovitis; disfunción de órganos
internos)

Wu Qin Xi:
"El juego de los cinco animales".
Una serie de ejercicios desarrollado a partir de la observación de
la fauna animal (tigre, ciervo, oso, mono, grulla) y que imita sus
cualidades espirituales.

Shi Er Duan Jin:


"Los 12 Brocados de Seda o 12 Joyas"
Secuencia de 12 ejercicios que se realiza sentado

Ba Shi Qigong:
“Los 18 movimientos del Qigong”
es una rutina formada por ejercicios físicos que se realizan a
dos tiempos.
Sigue los principios del yin y yang por lo que alterna la firmeza y la
relajación, la apertura y el cierre, el arriba y abajo, adelante y
atrás, lo externo y lo interno.

Liu Zi Jue:
"Los 6 sonidos curativos"
Los 6 Sonidos Curativos deben pronunciarse correctamente y
6 veces cada uno. Los sonidos ejercen una vibración que afecta
directamente a un órgano concreto depurándolo y sanándolo tanto
físicamente como emocionalmente.

Wu Xing:
El Qigong de los 5 elementos trabaja el ciclo cosmológico de
los 5 elementos para tonificar los 5 órganos internos. En
el ciclo de Creación la madera promueve al Fuego que a la vez
promueve la Tierra que promueve el Metal y ésta el Agua.

Yan Jing Cao:


Sistema de qigong
para los ojos
relaja a la vez que tonifica los músculos del área ocular,
mejora la circulación sanguínea, equilibra la energía del
sistema nervioso central y los nervios ópticos, por tanto regula
y optimiza todas las funciones visuales, atenuando la miopía,
astigmatismo y vista cansada.

Lu Jong:
Serie de ejercicios tibetanos Lujong equilibra el cuerpo y la
mente.
La Alquimia Interna (Nei Dan)
En esta

búsqueda por la salud y la inmortalidad del


cuerpo,
los sabios de la antigüedad desarrollaron dos caminos:

1.

Alquimia Externa
Uno al principio basado en la elaboración de elixires y
preparados a partir de plantas, polvo de minerales y
elementos a los que se les atribuían propiedad mágicas, entre
estos elementos destacaba por su utilización el cinabrio, mineral del
que se extrae el mercurio, la utilización de estos productos químicos
dio lugar a numerosas muertes por intoxicación, entre ellas la del
famoso primer Emperador de China - Chin Hsi Huang De (206 a.c.)

2.

Alquimia Interna
Pero estas prácticas derivaron hacia otras de tipo interno, hacia
el siglo II d.c. Al comprobar estos buscadores de la inmortalidad que
las sustancias que usaban desde afuera se encontraban
también en nuestro interior, comenzaron a desarrollar por la vía
de la meditación otras técnicas orientada a alargar la vida y
mejorar la salud.
La Alquimia Interna se basa en el principio de los
"Tres Tesoros"
y se desarrolla en cuatro etapas
El organismo humano es un sistema energético, reflejo en
miniatura del macrocosmos, compuesto de los mismos
elementos y energías y cuya funcionalidad se basa en las mismas
leyes que rigen las estrellas, galaxias, sistemas planetarios, etc. así,
las moléculas, los átomos, los órganos y los sistemas del cuerpo
humano funcionan en virtud de esas leyes.
El diagnóstico y tratamiento chino se basa en la
interrelación de todo el organismo, y el Sistema Energético
Humano es considerado el factor clave para llevar a cabo estas
funciones.
Además de los aparatos nervioso y circulatorio, la tradición china
incluye un sistema energético, formado por una red de canales o
meridianos a través de los cuales circula la energía, el
mantener un adecuado equilibrio y libre flujo energético a través
de los mismos es vital para alcanzar buena salud y longevidad.

Los Tres Tesoros


Los Tres Tesoros son:
1. Jing (la esencia, el cuerpo).
El Jing, se refiere al cuerpo físico, a sus componentes, como la
sangre, las hormonas, la linfa, etc.
2. Chi (la fuerza vital, energía, aliento).
El Qi viene a ser la suma de todas las energías vitales que
constituyen cada uno de los órganos, glándulas, tejidos y todas las
partes funcionales del cuerpo.
3. Shen (espíritu, mente, consciencia).
El Shen se refiere al espíritu primordial puro, así como a los
aspectos temporales del espíritu que definen la mente humana en
todas sus facetas y funciones.

Y las Cuatro Etapas:


1. Concentrar la esencia (Jing) y transformarla en Chi.
2. Transformar el Chi en Shen.
3. Purificar el Shen y devolverlo al vacio.
4. Hacerse uno con el Tao.
En esta última etapa la atención se centra en el vacío y la
sensación es que el cuerpo se funde con el Cielo y con la
Tierra, haciéndose infinito e inmortal, a este estado se le conoce con
el nombre de
“Cuerpo y Cielo se funden en uno”
y así el Cuerpo y el Espíritu (Shen) forman una pareja que puede
alargar enormemente nuestra vida.
Según la Tradición Taoísta, lograr la "alquimia interna" -nei
gung-, entre los Tres Tesoros, es fundamental para la meditación,
la medicina y las artes marciales tradicionales chinas.
Así, la esencia se transforma en energía y la energía en
espíritu. En este ciclo, la mente controla la energía, la energía
controla el cuerpo, y éste a su vez, produce la energía para
sostener la mente.
Desde el punto de vista médico chino, es posible utilizar
la mente para controlar la energía a fín de que sane y repare al
cuerpo.

Tan estrecha resulta la relación entre el equilibrio


energético y la salud, como el efecto de ciertos estados de la
mente, que cuando son

positivos,
como la compasión, el amor, la fe, la tranquilidad, la
felicidad, etc. estimulan la secreción de ciertas hormonas y
sustancias neuroquímicas que inrtervienen favorablemente en la
respuesta inmunitaria y en los procesos autocurativos del organismo.
De igual manera, los pensamientos y emociones

negativos,
como la tristeza, el rencor, los celos, la ira, el odio, el
estres, etc. generan esencias y energías que inhiben la respuesta
inmunitaria, desequilibrando el organismo y creando un ambiente
interno propicio a las enfermedades.
Versos sobre sentarse olvidando

Se siempre silencioso, y la energía fundamental no te


perjudicará;
reduce al mínimo los pensamientos,
y la lámpara de la sabiduría brillará dentro de ti.

Evita la ira, así el espíritu estará en paz y despierto;


domina los enojos, y la mente estará clara y fresca.

Si no se busca, no existen adulaciones ni halagos;


sin aferrarse, uno puede cambiar flexiblemente.

Si no eres codicioso, eres rico;


si no eres presuntuoso ¿porque temer a los gobernantes?

Cuando el probar se acaba, el manantial espiritual desciende


solo;
cuando la energía se asienta, la verdadera respiración crece
diariamente.

En cuanto a los sentimientos, el cuerpo quiere y el espíritu viaja;


en cuanto a la imaginación, uno deja el cadáver de los sueños.

Cuando la energía se pierde, el cuerpo vuelve a la tierra de la


sepultura;
cuando los pensamientos se pierden, el espíritu se dirige al
dominio de la muerte.

Cuando la mente muerte, solo entonces puede vivir el espíritu;


cuando el alma terrestre perece, el alma celestial es fuerte.Es
difícil investigar los sutiles principios de todo esto;

la adaptación sensible no está separada de la verdadera


constancia. La vitalidad suprema se sumerge en el éxtasis;
la gran forma se funde con la inmensidad.Los cambios del
Camino son como la evolución de los seres;
ni siquiera los fantasmas y espíritus pueden desentrañar esta
actividad.Sin comer, sin beber, sin dormir;
a esto se le llama el sentarse en el olvido de las personas
auténticas.

Texto Taoísta