OBRAS DE JEAN LAPLANCHE EN ESTA BIBLIOTECA

El extravío biologizante
Vida y muerte en psicoanálisis
de la sexualidad en Freud
La angustia
Problemáticas I Jean Laplanche
Castración. Simbolizaciones
Problemáticas II
Ám orrortu editores
La sublimación
Problemáticas IU

El inconciente y el ello
Problemáticas IV

La cubeta. Trascendencia de la transferencia

Problemáticas V

Nuevos fundamentos para el psicoanálisis.

La seducción originaria

La prioridad del otro en psicoanálisis

«La pulsión de muerte en la teoría de la pulsión sexual»,

en André Green, Pentti Ikonen, Jean Laplanche,
Eero Rechardt, Hanna Segal, Daniel Widlócher y
Cliffórd Yorke, La pulsión de muerte
 mace genera
Biblioteca de psicología y psicoanálisis
Directores: Jorge Colapinto y David Maldavsky
Le fourvoiement biologisant de la sexualité chez
Freud, Jean Laplanche
© Synthélabo (colección «Les empêcheurs de pen­
ser en rond»), 1993
Traducción, Silvia Bleichmar

Unica edición en castellano autorizada por Synthé­ 9 Prefacio

labo, París, y debidamente protegida en todos los
países. Queda hecho el depósito que previene la 11 19 de noviembre de 1991
ley n° 11.723. © Todos los derechos de la edición 79 11 de febrero de 1992
en castellano reservados por Amorrortu edito­
res S. A., Paraguay 1225, 7S piso, Buenos Aires.

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los editores, viola derechos reservados. Cualquier
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Industria argentina. Made in Argentina

ISBN 950-518-076-4
ISBN 2-908602-43-1, París, edición original
prefacio

En 1970, Vida y muerte en psicoanálisis des­

plegaba la noción de un apuntalamiento de la
sexualidad sobre las funciones de autoconser-
vación. Ya presente en esa época, la seducción
tomaría, en el curso de mi pensamiento, una
posición cada vez más central. Después de Nue­
vos fundamentos para el psicoanálisis (1987),
me faltaba recorrer nuevamente, con Freud, lo
que yo llamo su «extravio biologizante». A partir
del abandono por parte de Freud de la teoría de
la seducción, el retorno a una concepción pura­
mente endógena de la sexualidad era inelucta­
ble: el instinto anclado en la filogénesis, aunque
revocado inicialmente , Tub” cesar á dé visitar al
pensamiento ffeudiano. Tres momentos de este
extravío se pueden apuntar:1

1. La teoría del apuntalamiento, que propone

una sexualidad que emerge desde la autocon-
servación. Muy poco explicitada por Freud,
creemos que esta teoría no puede ser salvada
desde una interpretación puramente, endógena.
Sus contradicciones internas, ampliamente
analizadas en este trabajo, se abren sobre lo
que le falta: el clivaje de un plano propiamente
sexual en lo biológico infantil, que no puede serj
concebido salvo a partir dé la acción del otro.
 2. Con «Introducción del narcisismo» (1915)
se abrió la posibilidad de un retrabajo fecundo
gracias a la clara distinción de tres niveles: au-
toconservativo, sexual-erótico, sexual-narcisista.
La acción del otro adulto como punto de partida
de la elección de objeto sexual fue incluso avi-
; zorada.
3. Pero muy rápidamente se anuncia la últi­
ma teoría de las pulsiones que colapsa estas
distinciones indispensables. Bajo el comando de
Eros unificador, finalmente, se propone un re­
torno mítico al instinto de modo encubierto. La
«pulsión de muerte» surge, seguramente, para
mantener el conflicto, pero se trata de un con­
cepto compositivo en el que Freud y sus suce­
sores se rehúsan a poner al descubierto el re-
^ torno de la sexualidad «demoníaca». Una vez
comprendida claramente su función histórica,
la de una compensación en el seno del extravío
_ inicial, el pensamiento psicoanalítico tiene inte­
rés en deshacerse de ella.
Denunciar un extravío biologizante de Freud
no implica, en modo alguno, desconocer la bio­
logía en el ser humano. Se trata, por el contra­
rio, de resituarla en un lugar positivo, y no ya
mitológico: de permitir investigaciones precisas
sobre la forma en que los fantasmas sexuales
vienen a habitar, desviar y retomar, «en sous-
oeuvre» [por los cimientos], un funcionamiento
biológico que la etología humana comienza a
describir mejor.
Curso pronunciado en el marco del DEA de Psicoanálisis
(Universidad de París VII, París X, París XIII)
10
19 de noviembre de 1991
Quisiera, este año, marcar las coordenadas
de este título «Extravíos del freudismo», o «Ex­
travíos del pensamiento freudiano». Entendien­
do por ello que cuestiono no sólo a los ffeudia-
nos sino a Freud mismo: extravíos de Freud y
a partir de Freud. De dos lados muy heterogé­
neos, pero homogéneos para el caso, fui tratado
recientemente de revisionista. Este término, que
tiene su vieja marca estalinista, me ha hecho
sonreír. No citaré a las personas. No asumo esta
estigmatización, porque lo que intento hacer no
es una revisión. Uno revisa su copia, revisa un
texto, no se trata de revisar a Freud.
Se ha dicho que pongo en peligro el equilibrio
del pensamiento freudiano, lo que interroga de
inmediato el tipo de equilibrio en cuestión; equi­
librio de un pensamiento en general, pero espe­
cialmente de este. ¿Se trataría de un edificio, de
un bello edificio, al cual no habría que quitar
ningún ala, ninguna parte? ¿Es entonces nece­
sario aceptarlo en bloque —sin lo cual uno sería
desviacionista— como se ha aceptado durante
siglos el pensamiento aristotélico, y como se si­
gue, en ciertos círculos, actuando respecto de
los textos sagrados? ¿Se trataría de ser talmu­
11
 dista? ¿Es el pensamiento freudiano un bello
edifìcio? ¿Hay que aceptarlo en bloque o es ne­
cesario elegir? Desde luego, ni lo uno ni lo otro.
Yo diría: hay que conocerlo en su conjunto, pero
también es necesario ser capaz, justamente co­
nociendo este conjunto, de descubrir en él los
falsos equilibrios, los equilibrios inestables, los
desniveles, e intentar hundir el pico o el cuchi­
llo en las fallas. Freud mismo acusó a sus des-
viacionistas, Jung o Adler —que son sus dos
grandes demonios, poco dignos, a decir verdad,
de ese honor o de esa indignidad— , de poner el
acento sobre tal o cual aspecto de su pensa­
miento, de manera unilateral. En suma, es cier­
to que elegir un aspecto de Freud en detrimento
de otro, sin tener en cuenta lo que cada uno de
ellos significa en el conjunto, es absolutamente
insuficiente.
¿Qué es, por lo tanto, «Interpretar a Freud
con Freud», para retomar el título de uno de
' mis artículos?1 No se trata ciertamente de hacer
una hermenéutica de Freud, es decir, de trans­
poner a Freud a un sistema que uno considera
mejor que el de él: una tentativa como la de
Jung y muchos otros; tal vez incluso, en cierto
modo, la de Lacan: sería olvidar la desconfianza
de Freud ante el sistema, o sea, ante todo sis­
tema.
Interpretar a Freud con Freud no es tampoco
hacer un psicoanálisis de Freud, en el sentido
en el cual algunos se aventuran con mayor o
1 1968. Incluido en La révolution copernicíenne inache­
vée, París: Aubier. 1992, págs. 21-36. Hay edición en cas­
tellano: Interpretar (con) Freud, Buenos Aires; Nueva V i­
sión, 1978.
12
menor éxito:2 un psicoanálisis de Freud no pa­
rece llevar allí donde yo deseo ir.
Creo que existe cierto nivel de interpretación
que permite seguir la pista, en Freud, de algo
t que yo llamo, desde hace mucho tiempo, la exi-
1 gencia. La exigencia es algo que está dictado
v)por el objeto: ni por el hombre Freud ni tampo­
co por la lógica. En cierto modo, como ocurre
con el método psicoanalítico, es el objeto «in­
consciente» el que orienta la evolución misma
del pensamiento. Interpretar a Freud con Freud
en el nivel de la exigencia es descomponer, es
adaptar mutatis mutandis las reglas mismas de
Freud de la disolución, para ver las cosas re­
componerse en fin de otro modo bajo nuestros
ojos, precisamente a partir de la exigencia del
objeto. Es descubrir, como en un psicoanálisis,
movimientos subterráneos que comandan las
recomposiciones inauguradas; es detectar, en
ciertos momentos, una suerte de cripto-Freud,
recubierto por el Freud oficial. Mencioné más de
una vez que Freud, escribiendo su propia histo­
ria, se las arreglaba para confundir o embellecer
sus huellas.3
¿Qué quiere decir: retorno a las fuentes? Un
cripto-Freud no es por cierto un proto-Freud.
No se trata, como se buscó a un primer Marx o
2 Cf., por ejemplo, los destacables trabajos de Anzieu.
3 Un ejemplo de nuestra manera de proceder hacia un
cripto-Freud, no un Freud esotérico sino el Freud de una
corriente subterránea que se tapa sin cesar, es el artículo
de Jacques André, «La sexualité fem inine, re tour aux
sources», en Fsychanalyse á VUniversité, 16, 62, 1991,
págs. 5-50.
13
 a un primer Hegel, de ir a un Freud primero
que sería más verdadero que el segundo. Si
bien puede ser verdad que ese primer Freud
está más cerca, en ciertos momentos, de la «exi­
gencia», ¿por qué el segundo no la reencontraría
en otros momentos? Tampoco se trata de un re­
torno a las fuentes temporales. Hölderlin dice
que yendo hacia la desembocadura el río se
aproxima a la fuente; pensamiento dialéctico,
marcado totalmente por su familiaridad con He­
gel. Y bien, es un poco de esto de lo que se tra­
ta; no de exhumar las «fuentes» de un «primero»
ilusorio, sino de reencontrar lo que constituye
la fuente y que se ve sin cesar tapado, tal como
se pierde de golpe una fuente en los meandros,
o en lo que se llama pérdidas, para resurgir
más lejos luego de un trayecto subterráneo. De
esto se trata: la fuente de la inspiración no es
otra cosa que el objeto de búsqueda.
Introduzco la idea de extravío, la cual supone
que la investigación de aquel que se desvía está
guiada por una meta que insiste. Al que quiere
alcanzar la cima del Everest y se extravía, y se
ve de repente sobre un precipicio, evidente­
mente lo guía el Everest, lo impulsa la idea que
él tiene de la cima. Esto supone, entonces, la
exigencia de llegar a algún lado. Supone, con­
cretamente, bifurcaciones, elecciones posibles,
con algunos momentos en los cuales se toma
un callejón sin salida, que ha sido propuesto y
escogido. Y por supuesto, no basta con hacer
dar al pensamiento pasos atrás, como se vuelve
a la encrucijada para tomar la dirección correc­
ta, la via regía. Porque cuando se trata de un
pensador como Freud, el callejón sin salida
nunca es un puro callejón sin salida, ya que el
14
investigador sigue guiado por su objeto princi­
pal; es decir, para tomar la imagen del alpinista:
desde el lugar en el cual se llega a un precipicio
infranqueable, encontrará otras vías sin volver
necesariamente al punto de bifurcación, siem­
pre imantado por la exigencia de la cima.
Por otra parte, no se trata de pretender que
no hay nada nuevo en el pensamiento freudia-
no. Hay descubrimientos nuevos en la medida
del progreso de la experiencia y del método, y
ello viene a complicar todo. A partir del momen­
to en que un pensamiento, que sigue no obs­
tante guiado por la exigencia de su objeto-fuen­
te, se interna empero por algo que se asemeja a
un extravío serio (tal vez un extravío inicial
—aunque yo tenga mis reservas respecto de la
idea de algo «inicial» en el tiempo—), se ve so­
metido a movimientos de recuperación destina­
dos a integrar hechos nuevos y reencontrar al
mismo tiempo la dirección de la cima. Sin em­
bargo, estos toman a menudo la forma de hipó­
tesis ad hoc, es decir, inventadas para respon­
der a las necesidades de la causa, en un intento
de hacer concordar los hechos con una teoría
que no siempre se les pliega.4
4 El término hipótesis auxiliar ad hoc se encuentra en
particular, en este sentido, en Popper. Una teoría contra­
dicha por ciertos hechos puede ser complicada sin tér­
mino con nuevas hipótesis en lugar de ser reemplazada
por una hipótesis más simple y englobante. Encontramos
las hipótesis ad hoc en ciertos textos muy enredados de
Freud. ¿Puede tal vez la pulsión de muerte ser calibeada
de hipótesis ad hoc? En el genio de Freud, al lado de la
inventiva y la apertura hacia hechos nuevos, existe tam­
bién el rehusamiento de cuestionar una falsa vía de base.
15
 Demostrar un extravío consiste por supuesto
en poner en evidencia el error, la vía falsa, pero
también en intentar mostrar sus causas, y es
allí donde las cosas se complican: ningún extra-
vio es inocente, ninguno deja de tener una cau­
sa; pero, ¿cómo orientarse cuando, una vez más,
es el objeto lo que constituye la causa mayor
del extravío: no sólo de la exigencia verdadera,
sino de las desviaciones y callejones sin salida
por la ruta de lo verdadero?
Existe un recubrimiento del inconsciente y
de la sexualidad en la obra misma de Freud,
que se calca sobre los recubrimientos del in­
consciente y de la sexualidad en el ser humano
mismo. Es algo que intenté expresar por medio
de una fórmula parodiando la ley de Haeckel:
«la ontogénesis recapitula la filogénesis», dicien­
do que la «teoréticogénesis», es decir, la evolu­
ción misma de la teoría y sus avatares, tiende
a recapitular la ontogénesis, o sea, el destino
-de la sexualidad y del inconsciente en el ser
humano.
A este encaminamiento de la obra ffeudiana,
y para complicar las cosas, me veo forzado a
agregar mi propio encaminamiento, que suelo
describir como una espiral, con lo que indico
que vuelvo sin cesar sobre los mismos puntos,
pero según una curva que intento hacer progre­
sar todo lo posible, o sea, remontando hacia la
fuente del freudismo, mientras me desprendo
de mis formulaciones más antiguas {pienso,
sobre todo, en Vida y muerte en psicoanálisis).
Aun se podría imaginar que estas espirales, co­
mo las espiras genéticas, se enrollan una sobre
otra, pero no entraré en tales especulaciones.
16
(Sigue aquí, en esta enseñanza de 1991-1992,
un desarrollo sobre el extrauío ptolemaico del
freudismo, que se retomó en el artículo «La revo­
lución copernicana inacabada», como introduc­
ción al volumen que lleva el mismo título.)5
14 de enero de 1992
Lo que he propuesto llamar extravío (de los
que existen muchos, mayores o menores, ar­
ticulados entre sí) surgió del retroceso —cuasi
obligatorio, y que no se trata de reprochar a
Freud— ante las consecuencias de la prioridad
del otro, en la constitución. . . ¿de qué? ¿del su­
jeto? ¿del individuo? ¿de la persona? —por qué
no, pero cada uno de estos términos está muy-
marcado filosóficamente; digamos: del ser hu-,
mano' sexual.
Cada uno de los extravíos mayores puede ser
definido con claridad por lo que se desprende
de él, por su descendencia posffeudiana:
El primer extravío, que intentaré denominar
más precisamente, y que aparece ligado a un
biologismo de la sexualidad, encuentra su des­
cendencia directa en Melanie Klein y sus discí­
pulos.
El segundo extravío — del cual hablé parcial­
mente en la «revolución copernicana»— es la re­
construcción autocentrista o ipsocentrista del
ser humano, que invadió a toda una psicología
que se considera más o menos surgida del psi­
coanálisis.
5 La révolution copernlcienne inacheuée, op. cit,, 1992.
Edición en castellano: La prioridad del otro en psicoanáli­
sis, Buenos Aires: Amorrortu editores, 1996,
17
 En fin, el tercer extravío consiste en situar lo
estructural en el corazón del inconsciente, cuya
descendencia se reconocerá en el estructuralis-
mo de Lacan.
Existen otros extravíos más o menos subor­
dinados a los precedentes: la filogénesis, la no­
ción de ello primordial, pero toda esta división
es bastante artificial, se trata más bien de una
manera de exponer las cosas.
Mi tema presente es entonces aquel de lo que
se puede llamar el biologismo de la pulsión se­
xual, un extravío del lado de la biología. Pero es
una fórmula peligrosa y que debe ser precisada,
porque no se trata de denunciar la biología en
nombre de la psicología, ni incluso de lo psí­
quico. Tendríamos allí una opción temible: el al­
ma contra el cuerpo o la psicología contra la
biología, lo que en absoluto está en mi inten­
ción. Se trataría de una opción muy riesgosa en
un momento en el cual una ofensiva renovada,
proveniente de lo que se llaman las neurocien-
cias, o la neurobiología, toma como uno de sus
blancos principales, todavía y siempre, al psico­
análisis. Conminado sin cesar el psicoanálisis a
dar explicaciones ante las neurociencias: yo no
puedo entrar en ese debate de múltiples aspec­
tos, he entrado en él en otras ocasiones, y vol­
veré aún,6 pero no aquí. ¿Por qué esta explica­
ción ante la neurociencia sería obligada en par­
ticular para un psicoanalista, y no para el que
cultive cualquier otra ciencia del hombre: esté­
tica, historia, lógica, política, etc.? Comoquiera
6 Cf. S. Jaffrin, «Rep enser Freud: rencontre avec Jean
Laplanche», entrevista en Sciences Humaínes, 10, octubre
de 1991, págs. 32-5.
18
que sea, mi propósito actual no se inscribe sino
muy indirectamente en ese debate con las neu­
rociencias, aun si este invita a la prudencia en
cuanto a los términos a emplear.
«Biologismo de la pulsión sexual». ¿Qué quie­
re decir? ¿Que la sexualidad está injertada en lo
biológico, que a toda excitación sexual corres­
ponde un aspecto somático al mismo tiempo
que fantasmático? En tal caso no habría, evi­
dentemente, ningún biologismo que denunciar.
La sexualidad, incluso bajo las formas que toma
en el ser humano, no puede sino situarse en el
cuerpo. La teoría deJmseducción. tal cual ella
se anunciaba con Freud, ciertamente hácíá'difí-
cü el. camim^ cohcébif'é^á huella dé la
perversión del otro en ’él cuerpo Tierniño? ¿No
había allí un peligro de partir hacia un idealis­
mo? La respuesta queda por ser elaborada, en
la medida en que retomamos la teoría de la se­
ducción generalizada. Pienso en particular en
las investigaciones recientes de Jacques André
sobre la génesis de la sexualidad femenina, in­
vestigaciones que no se detienen en modo al­
guno sobre la sexualidad vaginal a partir de la
conjunción de una sensibilidad y de una excita­
ción que se ha llamado «cloacal» y, por otra par­
te, de fantasías adultas concernientes a la pene­
tración. Sería necesario en todo caso sostener
esto con firmeza: la seducción no es una teoría
de la encarnación del espíriETen^eTcue^o.
Hay, por urrlado, un organismo que es montaje
biológico pero también sentido (el pequeño
organismo infantil, volcado al comienzo hacia
una finalidad más o menos oscura de autocon-
servación) y , pormtro ladm del lado del adulto,
lo que se implanta son mensajes ante todo so-
19
 máticos, inseparables de log significantes ges-
tuales, mímicos o sonoros, que los portan.
El problema no es entonces el de la relación
/alma-cuerpo, sino. ehde la articulación de un
funcionamiento_s£xuaLv de un funcionamiento
auto conservativo. tanto el uno como el otro in­
disolublemente psíquico v somático. Es así co-
f m o en el freudismo el viejo problema del alma y
del cuerpo —yo ya lancé esta idea— no ha sido
| resuelto (¿quién querría resolverlo?), sino que
resulta desplazado .sobre una nueva línea: pre­
cisamente, la línea de articulación constituida
por el apuntalamiento o la seducción. Línea que
I no es la del advenir de lo psíquico en lo vital,
sino la del advenir de lo sexual biopsíquico en
J a cría humana igualmente biopsíquica.
Hablar de extravío a propósito de la teoría de
la sexualidad obliga a precisar en qué sentido
esta teoría de la sexualidad corre el riesgo de
empantanarse. Cito aquí la carta del equinoc-
' ció,7 donde se indican dos vías que, una vez
abandonada la hipótesis de la seducción, se en­
cuentran según Freud recubiertas, y según no­
sotros, abiertas a la errancia: «Parece de nuevo
discutible que sólo vivencias posteriores den el
impulso a fantasías que se remonten a la niñez,
con lo cual el factor de una predisposición he­
reditaria recupera un imperio del que me había
impuesto como tarea desalojarlo - en interés del
esclarecimiento de la neurosis».
Estas dos vías por las cuales uno puede en
lo sucesivo internarse y perderse son, por una
7 Carta a Fliess n 9 139/69. i Citada según Sigmund
Freud, Cartas a Wilhelm Fließ (1887-1904), Buenos Aires:
Amorrortu editores, 1994, pág. 285.]
20
parte, la retroacción, la fantasía retroactiva, y
por otra, la herencia.
Con la primera, aquella de la retroacción, es
decir, de la sexualidad considerada como una
simple imaginación del adulto retro-proyectada
sobre la infancia, Freud nunca se compromete­
rá a fondo: su afirmación de la sexualidad in­
fantil permanece inquebrantable.
Por el contrario, la vía de la herencia o de la
preformación, que vo y ^ T d efrñ iF ^
mente, permanecerá siempre presente, lateral­
mente, en particular en lo que concierne a los
orígenes de la sexualidad humana. Antes de lle­
gar a los Tres ensayos de teoría sexual, mencio­
naré que, en una carta del 14 de noviembre de
1897, por lo tanto muy poco posterior a la carta
del equinoccio, Freud esboza ya una transmi­
sión hereditaria de la sucesión de estadios de la
sexualidad infantil (en particular, y es siempre
el paradigma freudiano, el pasaje de lo anal a lo
genital).
El riesgo de tomar una falsa vía a partir del
abandono de la teoría de la seducción tiene por
nombre: instinto. Se pueden situar fácilmente
las dos etapas de ese riesgo con las dos teorías
de las pulsiones: la primera se extiende desde
los Tres ensayos de teoría sexual hasta «Pulsio­
nes y destinos de pulsión», es decir, de 1905 a
1915; la segunda etapa es puesta en marcha
con el descubrimiento del narcisismo y encuen­
tra su culminación con la teoría del «gran» dua­
lismo pulsional, pulsiones de vida - pulsiones
de muerte.8
8 He comentado ya estas dos etapas. La primera, a par­
tir de Vida y muerte en psicoanálisis, capítulo 1, luego en
21
 trario cómo ambos términos:" instinto y pulsión,
Volvamos a la primera etapa que se extiende
coexisten en Freud. -------------- "
, entre„19Q.5-v 1915, y centrémonos en la noción
Hay, por otra parte, una afirmación mucho
/i de instinto y en el hecho de que Freud elige
más grave que la de Lacan (que es, al fin y al
muy rápidamente hablar de Tnefc», en tanto que
el térmitíp íñstinkt existe también en alemán. cabo, simplemente un error de información)
—la que está subtendida por una interpretación
Con Trieb, entonces, el acento se pone en el
a la vez banalizante y biologizante— : se preten­
empuje casi ciego, demoníacoT que va á Ia~bús-
de que cuando Freud habla de Trieb en alemán,
queda de la satisfacción más que haciá'un fin
quiere decir lo mismo que se quiere decir en
preestablecido. En el conjunto de la lengua ale­
francés con instinto, y por lo tanto que la in­
mana se encuentran tales dobletes, con dos pa­
tervención de la palabra «pulsión» es una espe­
labras, una de origen latino, ínstinkt, que pro­
cie de complicación totalmente inútil, una es­
viene de instinguere, y por otra parte Trieb, que
pecie de germanización del francés.
es de origen germánico; ambos términos tienen
No obstante, la distinción es de hecho muy
entonces, a partir de su etimología, sentidos
positiva y significativa en Freud, en la medida
vecinos, y remiten a la idea de «incitar», de «em-
en que .Freud comenzó muy precozmente a ha­
. pujar»; pero en tales casos corresponde al uso
blar de Trieb —primero muy rara vez, y luego, a
^ d e la lengua, y, sobre todo al uso del autor, es­
partir de Tres ensayos, de manera usual— para
tablecer o' no entre ambas una diferenciación.9
designar el objeto específico de su reflexión, es
En lo que concierne a Freud, dos interpre­
decir, en primer lugar la sexualidad, pero en
taciones deben ser diferenciadas. La de Lacan
que él sigue hablando de Instinkt, y también
que, en su radicalismo pro-pulsional, que no se
utilizando el adjetivo instinktuell (instintual, o
le puede reprochar, pero también en su igno­
instintivo), en un sentido muy diferente. En el
rancia del conjunto del Corpus freudianoT pre­
lenguaje corriente, pero también en innumera­
tende lisa y llanamente que Freud no habló
bles textos en los cuales ese término aparece de
nunca de instinto.10 Pero, lo que es de hecho
un modo totalmente natural bajo la pluma de
interesante (y que no contradice en modo algu­
Freud, «instintivamente» remite a una reacción
no el pensamiento de Lacan), es ver por el con-
cuasi automática, a un montaje que viene de
manera espontánea a responder a una situa­
Problemáticas III: La sublimación. Entre estas dos obras ción dada, allí donde la palabra «pulsionalmen-
hay una profundización en la crítica, que continúo aquí. te» sería por entero inadecuada. «Instintivamen­
Para la segunda etapa, véase en particular Vida y muerte te, le respondí que. . «instintivamente, Lucky
en psicoanálisis, capítulo 4, y Problemáticas IV: El incons­
ciente y el ello, págs. 214-50. Luke sacó el revólver»; ¿quién no entiende la
9 Cf. Traduire Freud (en colaboración con A. B o u r­ diferencia con: «movido por una pulsión asesi­
guignon, P. Cotet y F. Robert), París: PUF, 1989. na, el bandido blandió un revólver»? Cito, entre
«Ese término que no encontrarán ustedes jamás bajo las decenas de ocurrencias, la lección XXV de
la pluma de Freud» (Ecrits, París: Seuil, 1966, pág. 834).

23
22
Conferencias de introducción al psicoanálisis,
sobre «La angustia», en la cual una de las ideas
mayores es que el niño en situaciones de peligro
no manifiesta en modo alguno angustia o miedo
«instintuak
«En todas las situaciones que más tarde pueden
condicionar fobias (alturas, puentes estrechos
sobre el agua, viajes por ferrocarril o por barco),
el niño no muestra angustia alguna ( . . . ) Muy
deseable sería que se recibieran en herencia
más instintos de esta clase, protectores de la
vida (. . ;) Es por entero obra de 1% educación
que por fin despierte en él la angustia realista,
pues no puede perm itírsele que haga por sí
mismo la aleccionadora experiencia».11
Este texto es interesante por el uso mismo
del término Instinkt, al que aporta uná defini­
ción como reacción final y preformada, dada en
«herencia»: interesante también por la Afirma­
ción de la ausencia casi total, en el ser humano,
de instintos,1
12 que le permitan huir, automáti­
1 peligro; existen en este sentido comportamien­
camente, del peligro. La cuestión de la angustia,
11 Gesammelte Werke (GW), vol. XI, pág. 423. [Tomamos
la versión de Sigmund Freud, Obras completas, Buenos
Aires: Amorrortu editores, 1978-1985, vol. XVI, pág. 371.)
Desde el informe sobre el caso Emmy von N. en los Stu­
dien (1895), el uso está perfectamente diferenciado. Por
una parte, Freud evoca la hipótesis de un «miedo primarlo
y por así decir instintivo (ínstíntófo)» provocado por ciertos
animales (GW, vol. I, pág. 143); por otra parte, habla de la
sexualidad, «esta pulsión (Trieb), la más potente de todas»
(GW, vol. I, pág. 160).
12 Sustituir en tales textos el término Instinkt por Trieb
conduciría a un absurdo.
24
por su parte, volverá con Inhibición, síntoma y
angustia cuando se rediscuta su finalidad even­
tual; una vez más se empleará la palabra Ins-
Unkt en ciertas circunstancias bien deslindadas
y con palabras específicas para discutir una
eventual instintualidad de la angustia: Zwec­
kmässigkeit (adecuación a un fin), zweckmässig
(adecuado), unzweckmässig (inadecuado). Aquí
la pregunta es: ¿la angustia es desde el comien­
zo adecuada a un fin, para evitar el peligro, o es
puro desborde, inadecuada?
Cierro este paréntesis importante sobre el
uso constante, aislado conceptualmente, bien
marcado, del término Instinkt en Freud, en tex­
tos en los cuales es imposible comprender algo
si se lo reemplaza por su supuesto sinónimo, es
decir, Trieb.
Es hora ya de aventurar una definición de
este instinto. Se trata de un esquema de com­
portamiento que se caracteriza por tres puntos.
En primer lugar, su finalidad vital, biológica, su
Zweckmässigkeit, por ejemplo, una evitación del
tos experimentales comprobados: el pichón de
pájaro que habita en las fallas de los acantila­
dos se aparta instintivamente del vacío. Esta
adecuación al fin puede ser incluso, por ejem­
plo, la búsqueda de tal o cual hábitat o bien la
de tal o cual lugar de fecundación o de anida­
ción (las grandes migraciones estacionarias. . .).
Segundo carácter. La invarianza, en un mis­
mo individuo, y en los individuos He una misma
especie, de ciertos esquemas relativamente fijos
(aurTaIänfiö~Ios^föT0^s hayan mostrado que
estos esquemas instintuales son susceptibles de
ciertas variaciones).
25
 Por último, la idea de un carácter (digamos
masas y análisis del yo, de la existencia o no de
simplementej/imato)—no adquirido por el indi­
una pulsión gregaria, una Herdentrieb.
viduo— , y esto sin presuponer idea alguna so­
Si vengo de situar este término instinto es
bre el modo de adquisición en la especie; en es­
también para plantearlo como aquello que pue­
te punto, como sabemos, los debates están lejos
de constituir una especie de tentación, o de lí­
de haberse cerrado. Pero con independencia de
mite, de extravío o de falsa vía. Un extravío ins-
que seamos neo-darwinianos o no, el modo de
tintual de la teoría de la sexualidad es siempre
adquisición es una hipótesis aún sometida a
posible. Sería entonces más justo hablar de una
discusión y verificación, en tanto que el carácter
instintualización de lo sexual que de una biolo-
hereditario y no adquirido individualmente es
gizacxón de lo sexual. Se podría decir que Freud
de comprobación más sencilla.
lucha constantemente contra esta posibilidad:
q EstosJres_elementos (los podríamos reencon­
en su caso, el retorno del instinto en la sexuali­
trar en los principales textos freudianos que
dad no se hace sino por vías apartadas, incluso
tratan del instinto): adecuación a un fin, esque­
en el peor momento.
m a fijo y herencia, guardan total conformidad
Abordaré ese «peor momento», el de las lla­
con las descripciones modernas, aun si estas
madas pulsiones de vida y pulsiones de muerte,
incluyen numerosos matices, excepciones, des­
al final de mi recorrido. Pero para ofrecer des­
viaciones. Cito, por ejemplo, un librito de Viaud,
de ahora una suerte de prefiguración de esto, a
sobre Les instincts,13 que expone el estado de
título de exergo, situaré aquí la reflexión sobre
los trabajos de los etólogos y empieza, sin pes­
el empleo que Freud hace del famoso «mito de
tañear, sin verdaderamente plantearse ninguna
Aristófanes» como se lo narra en El banquete, de
cuestión (porque, después de todo, no habría
Platón. Cito aquí a Freud mismo, y retraduzco
que plantearse ninguna), por una gran clasifica­
su traducción alemana del griego antiguo.
ción, ella misma acorde a un fin: instintos liga­
dos a la conservación del individuo, instintos
«En efecto, en otros tiempos, nuestra naturaleza
ligados a la conservación de la especie e instin­
no era en absoluto idéntica a la que es ahora,
tos ligados a la conservación del grupo social.
sino de otra suerte. En el comienzo, la humani­
Un cuadro que reencontraremos en Freud en
dad comprendía tres sexos y no dos, macho y
cierto modo, presto a ser discutido y cuestio­
hembra, como ahora; no, existía además un ter­
nado: la autoconservación (o sea, la conserva­
cero, que participaba de los dos reunidos: el an­
ción del individuo), la sexualidad (cuyo principal
drógino. Todo en esos seres humanos era doble;
problema es que no se trata de la conservación
tenían cuatro manos y cuatro pies, dos caras,
de la especie) y, en fin, la conservación del gru­
partes pudendas dobles, etc. Zeus se decidió
po social, con la discusión, en Psicología de las
entonces a partir a cada uno de estos seres hu­
manos en dos como se cortan los membrillos
13 París: PUF, «Que sais-je?», 1959.
para hacer conserva. Habiendo sido el cuerpo

26 27
cortado en dos, una nostalgia (Sehnsucht} em­
pujaba a las dos mitades a reunirse. Buscándo­
se con abrazos, se enlazaban la una a la otra en
la pasión de ser una sola».14
Este mito es extremadamente claro en su
voluntad de dar cuenta del deseo sexual; este
surgió de una unidad original perdida, que se
trata de reconstruir al encontrar, como se dice
muy exactamente, su «mitad» (hombre + hom­
bre o mujer + mujer para el amor homosexual;
hombre + mujer para la heterosexualidad). Pero
este mito aparece en la obra de Freud en dos
ocasiones, afectadas ambas de dos apreciacio­
nes diametralmente opuestas.
He aquí en primer lugar el comienzo de Tres
ensayos de teoría.sexual (1905):15
«La opinión popular tiene representaciones bien
precisas acerca de la naturaleza y las propieda­
des de esta pulsión sexual. Faltaría en la infan­
cia, advendría en la época de la pubertad y en
conexión con el proceso de maduración que so­
breviene en ella, se exteriorizaría en las mani­
festaciones de atracción irrefrenable que un se­
xo ejerce sobre el otro, y su meta sería la unión
sexual o, al menos, las acciones que apuntan
en esa dirección. Pero tenemos pleno funda­
mento para discernir en esas indicaciones un
reflejo o copia muy infiel de la realidad (. . .) La
fábula poética de la partición del ser humano
en dos mitades —macho y hembra— que aspi­
14 Más allá del principio de placer, en Sigmund Freud,
Obras completas, op. cit., vol. XVIII, pág. 56.
15 En Ibid., vol. VU, págs. 123-4.
28
ran a reunirse de nuevo en el amor se corres­
ponde a maravilla con la teoría popular de la
pulsión sexual».
Como vemos aquí, el mito de Aristófanes se'
aduce en apoyo de la opinión popular que pre- \
tende que la sexualidad está predeterminada,'
que cada uno encuentra a su pareja según una
armonía original que debe ser restablecida. Pe­
ro, desde el comienzo, Freud anuncia, por así
decir, el color («tenemos pleno fundamento para
discernir en esas indicaciones un reflejo o copia
muy infiel de la realidad»), y todos los Tres en­
sayos de teoría sexual van a esforzarse por
demoler esta concepción llam ada popular,
adaptativa y armoniosa de la sexualidad.
Pero he aquí que a catorce años de distancia,
en Más allá del principio de placer (1919), des­
pués de haber desarrollado ampliamente su teo­
ría de las pulsiones de vida y de las pulsiones
de muerte, Freud propone el siguiente razona­
miento: toda pulsión está habitada por la «com­
pulsión d ejx rpetición», v tiende a restablecer
u n estadoTanterior: en lo que concierne a la pul­
sión de muerte, sabemos cuál es este estado
anterior: se trata del retorno a la materia, inani­
mada, que pone fin_aLdesequilibrio energético
creádojpor la^aparicióirde la vida. Pero, ¿qué
ocurre en este sentido con la pulsiónjie^vida?
«Entonces, si no queremos abandonar la hipóte­
sis de las pulsiones de muerte, hay que asociar­
las desde el comienzo mismo con unas pulsio­
nes de vida. Pero es preciso confesarlo: trabaja­
mos ahí con una ecuación de dos incógnitas. Lo
que hallamos en la ciencia acerca de la génesis
29
 de la sexualidad es tan poco que este problema
puede compararse con un recinto oscuro donde
no ha penetrado siguiera la vislumbre de una
—
hipótesis. Es verdad que hallamos una hipótesis
á i. ..... . ............ ■
asi en un sitio totalmente diverso, pero ella es
de naturaleza tan fantástica — por cierto, más
un mito que una explicación científica— que no
me atrevería a mencionarla si no llenara justa­
mente una condición cuyo cumplimiento anhe­
lamos Esa hipótesis deriva una pulsión de la
necesidad de restablecer un estado anterior. Me
refiero, desde luego, a la teoría que Platón hace
desarrollar en El banquete por Aristófanes».16
Esas son entonces las dos circunstancias
¡ 5 ™ C1I? Í S Cn laS CUales Freud ^ c a el mito
de Aristófanes: en 1905, para estigmatizarlo en
I razón de quedar ligado a una opinión que quie-
i na ^ de Una sexuáUdad preforma­
da, en 1919, por el contrario, para encontrar
precisamente el origen del Eros o de las pulsio­
nes de vida —volveré sobre estas palabras— en
una unidad originaria que bien se puede consi­
derar narcisista.
Nos vemos de manera ejemplar ante el pro-
blema de «interpretar a Freud con Freud». Se
puede decir: Freud está en contradicción consi-
^ Tm i,Smo; est0 no nos aporta gran cosa, salvo
para decir que el no sabe muy bien lo que dice
o que ha olvidado lo que había dicho en los
Tres ensayes (1° que por otra parte es posible).
Otio punto de vista: h a cambiado de opinión
sobre la sexualidad. ¡Pero se trata verdadera­
mente de un giro de 180 grados! Después de
16 Obras completas, op. clt., vol. XVI. págs. 55-6.
30
JL
haber dicho que la sexualidad no estaba prefor-
mada, se vuelve, en Más allá del principio de
placer, a la idea de que todo estaba dado de
antemano y que no se buscaba sino volver a lo
que estaba allí desde el comienzo.17 Según esta
interpretación aún bien superficial, Freud ha
cambiado totalmente su concepción de la se­
xualidad, y todo su trabajo, que había consisti­
do en disociar la pulsión del instinto, se diluye.
Esta interpretación es en cierto modo la opinión
común, incluso si se intenta hacer una suerte
de síntesis bastarda entre ambas. Pero, ¿quién
es aquel entre los freudianos que no levantará
los brazos al cielo si se le propone esta clave
elemental: «El Eros no es la sexualidad»? Por
supuesto, el Eros es una parte de la sexualidad.
Ahora bien, si Freud va a afirmar este Eros
narcisista que tiende a restablecer una unidad,
diremos que la sexualidad erótica que, por su
parte, tendía a todo salvo a la unidad y no es­
taba ligada a ningún plan preestablecido, o bien
resulta totalmente suprimida, y Freud reniega
por completo de todo lo que había dicho sobre
Lucifer amor, sobre la libido devastadora, o bien,
en otro caso. . . reaparece en otra parte, tal vez
bajo una máscara rieforpiada"que^s^preciso
descifrar.
"bCuándcTse lee un texto de tanta fuerza como
los Tres ensayos de teoría sexual, es difícil
prever el futuro extravío instintual. El excelente
prefacio de Michel Gribinski a la edición Galli-
17 Evidentemente de manera poética, pero el recurso al
mito no es sino una escapatoria: si el mito es correlativo
de una estructura, aunque sea intemporal, empero todo
se juega fuera de los avatares de la evolución individual.
31
 mard (que se refiere también a Vida y muerte en
psicoanálisis) señala claramente el carácter po­
lémico y fuerte de este libro. Incluso si, como él
también lo recuerda, muchas cosas que se en­
cuentran en ese libro eran «sabidas» (como se
dice) — algunos no se han privado de decir que
Freud no hizo más que reunir elementos que
estaban esparcidos por todas partes— , ello no
impide que el ensamblaje fuera explosivo.
A partir de la introducción, ya citada a pro­
pósito de Aristófanes, comienza un desarrollo
en tres capítulos, cuya secuencia podría ser
considerada como una odisea del instinto: el
instinto perdido, en el primer capítulo sobre las
aberraciones sexuales, luego, en el segundo,
sobre la sexualidad infantil y, al final, en el úl­
timo capítulo, el instinto reencontrado o, tal vez,
porque lo que se reencuentra al final no es en
modo alguno el instinto, es algo que, de uno u
otro modo, reconstruye en el ser humano un
comportamiento que puede parecerse al instin­
to, sin serlo.
En cuanto a ese primer capítulo sobre «las
aberraciones sexuales», se ha insistido en el he­
cho de que se trata de una compilación; lo que
Freud mismo confirma desde el comienzo, des­
de el título: «Las referencias contenidas en el
primer ensayo se tomaron de las conocidas pu­
blicaciones de Krafft-Ebing, Molí, Moebius,
Havelock Ellis. . ,»,18 No existe entonces ningu­
na voluntad de originalidad en cuanto al conte­
nido de esas aberraciones sexuales, sino una
acumulación de argumentos en cuanto a las
aberraciones respecto de la meta (es decir, al
18 Tres ensayos de teoría sexual, op. cít., pág. 123.
32
proceso que obtiene el placer), respecto del obje-
tqy, por ú ltim q ja mbién respecto deHGpúente.
es decir, del usosexual de^zqnáá’corporales que
no son zonas normalmente necesarias para el
coito. Todas desviaciones que destruyen en el
adulto la idea de una preformación, de una fi­
nalidad, ya que la única meta asignable a todos
esos actos llamados (y con justo título) sexuales
no puede ser un fin biológico, sólo puede ser
pura y simplemente el placer.
El segundo capítulo, sobre la sexualidad in­
fantil, afirma por su parte lo mismo a propósito
de la actividad en el niño, es decir, la existencia
de una sexualidad en el niño, y, por otra parte,
que se trata de una sexualidad profundamente
perversa, incluso tal vez más perversa — o, al
menos, menos regulada, menos unificada— que
en ela d ifi^ fiama una «perversi­
dad ~pollmorfa^Tam bién~áqürse puede decir
que^tddoésto era conocido desde siempre, pero
esto no significa que se lo admitiera, del mismo
modo como la obra de Freud y la de los psico­
analistas no han probablemente modificado el
juicio «popular» sobre este punto. La sexualidad
infantil encuentra una de sus pruebas principa­
les en el hecho mismo de ser condenada, repri­
mida, constantemente negada, por el adulto.
Esto es de observación corriente, aun en 1992,
pese a todo lo que ha ocurrido en materia de
liberación sexual.19 Si existe una sexualidad
que sigue siendo condenada, pese al supuesto
liberalismo moderno, es claramente la sexuali­
dad infantil. O, cuando es admitida —en teoría
19 Y a pesar de todas las paradojas brillantes sostenidas
por un Foucault.
33
 al menos— , es notable que se vea más o menos
situada bajo el capítulo de la genitalidad, es
decir, de una actividad precoz de los órganos
genitales. Y se aporta sin cesar, como prueba de
esta espontaneidad, la existencia de erecciones,
por ejemplo, en el varoncito, como si eso fuera
lo esencial de lo que Freud describió. Ahora
bien, lo que Freud llama sexualidad infantil no
es sino accesoriamente una actividad genital: si
ella es calificada de «polimorfa», no es sólo por
el tipo de actividad, sino también por las zonas
que resultan excitadas en el niño y respecto de
las cuales Freud pensó que eran múltiples, que
podían ser, en el límite, el conjunto del cuerpo.
En cuanto al tercer capítulo, intitulado «Las
reconfiguraciones de la pubertad», se puede de­
cir que es un retorno al instinto o a algo pareci­
do: un retorno, por una parte, a la genitalidad,
y, por otra parte, a un objeto sexual, «la perso­
na del sexo opuesto» como dice la canción, por
lo tanto un reingreso aparente en los carriles
del instinto. Aunque es cierto que Freud dice
muy poco de su finalidad «biológica» supuesta,
es decir, de un reencuentro con la procreación.
Es difícil darse plena cuenta, en una lectura
desprevenida, de la impresión de subversión de
esta obra, de su carácter profundamente «per-
|verso», que pone el acento ante todo en la au­
sencia de normas de la sexualidad humana.
¿Por qué? Este libro fue retrabajado por Freud
gran número de veces. Es de 1905, pero Freud
le aporta añadidos considerables en 1910,
1915, 1920 y 1924. Pero esos añadidos van to­
dos en el mismo sentido, que es el de dismi­
nuir, precisamente, el aspecto aberrante de la
sexualidad. Hace treinta o cuarenta años, las
34
ediciones ni mencionaban la existencia de esos
añadidos sucesivos, de suerte que los mejores
autores razonaban como si, por ejemplo, Freud
afirmara desde 1905 la existencia del estadio
anal o del narcisismo (incluso la edición alema­
na de las Gesammelte Werke ofrece sin comen­
tario el texto de 1924); ahora tenemos ediciones
más críticas que indican los agregados en pe­
queñas notas. Por otra parte, sería tal vez inte­
resante poder leer de un tirón los Tres ensayos
de 1905 para darnos cuenta verdaderamente
del impacto de esta obra y también del encami­
namiento freudiano ulterior; porque Freud, en
una especie de sincretismo, modifica en reali­
dad profundamente su pensamiento al reescri­
birla. Si se leyera este texto tal como existió en
el origen, tachando todos los pasajes ulteriores,
nos daríamQs~cnenta del hecho de que existe un
considerable hiatus^un gap, entre la segunda y
la tercera parte, entre la sexualidad infantil po­
limorfa y las recomposiciones de la pubertad,
en tanto que la edición definitiva, si introduce
todas las invenciones sucesivas de Freud, las
intercala sin ponerlas en perspectiva.JLas edi­
ciones introducen en particular, en el segundo
capítulo, lo que se llama «las organizaciones se­
i xuales», o «los estadios sexuales infantiles», que
están estrictamente ausentes de la edición de
1905. La idea de una sexualidad infantil ya «or­
ganizada» no viene sino posteriorm ente, y a
continuación de artículos sucesivos de Freud
que corresponden a investigaciones clínicas. De
m manera sucesiva se introducen la organización
I anal, que es la primera gran organización no ge­
nital registrada por Freud, la organización oral,
que nunca constituye verdaderamente el objeto
35
 de un descubrimiento aparte sino que entra en
el circuito a continuación de la organización
anal, y, por último, punto mayor, eso que Freud
>41ama la organización genital infantil, con la
//oposición fálico-castrado.20
Aun cuando sólo fuera por esta interpolación
de las organizaciones sexuales infantiles, us­
tedes ven que en principio se introduce, con es­
te solo término «organización», la idea de una
suerte de adecuación al fin; y aun más, cuando
la serie deviene completa, ¡qué tentación de ver
en esta secuencia de estadios jerarquizados en
un orden temporal — oral, anal, genital— algo
que se asemeja a una evolución a la vez prefor­
mada e integrativa! Es exactamente lo que va a
ocurrir con uno de los principales discípulos de
Freud, Karl Abraham, que llevará al máximo lo
que se ha dado en llamar el «estadismo».
A partir del momento en que esta secuencia
misma se presenta como ordenada, tal que pro­
gresa hacia una etapa final llamada de objetali-
dad y de genitalidad; a partir del momento en
que esta secuencia ontogenética supuestamente
reproduce una sucesión filogenética. . . en ese
caso lo que yo llamaba el instinto perdido del
primer capítulo, sólo en apariencia se habría
perdido. La sexualidad infantil aparece en la
bruma, pero en realidad la ruta la lleva indefec­
tiblemente hacia la sexualidad adulta, confor­
me, esta, a la «opinión popular». Es un finalis-
mo que abrazan todas las tentativas de psicolo­
gía genética de inspiración psicoanalítica, cuyo
padre es en particular Abraham.
20 Véase Problemáticas II: Castración. Simbolizaciones,
Buenos Aires: Amorrortu editores, 1988.
36
Una indicación esencial: esta adecuación a
un fin domina en la medida misma en que la
teoría del desarrollo sexual se presenta como la
totalidad del desarrollo humano; en la medida
en que reina en la teoría un pansexualismo, rei­
nará en razón de ello la necesidad de describir
una génesis del acceso al objeto (a la vez per­
ceptivo y sexual). Pero, por otra parte, y por un
retorno totalmente legítimo, ese pansexualismo
que pretende ser todo, que pretende ignorar y
despreciar todo desarrollo autoconservativo, se
difumina en una teoría de la pura y simple re­
lación. Terminaré entonces con esta afirmación:
la especificidad de lo sexual sólo se afirm a
cuando se refirma, en cierto modo, al menos
potencialmente, la existencia de un dominio no
sexual. De este dualismo de lo autoconservativo
y de lo sexual partiré la próxima vez.
21 de enero de 1992
Hablaré entonces dehapqntalamiento, de la ¡
falsa vía que esta noción puede~abrir7 y de s u '
indispensable reenderezamiento.
""Sitúo Cierto número de textos que no discu­
tiré en detalle: los Tres ensayos de teoría sexual,
en la edición de 1905, completados (y en cierto
modo renegados), desde 1905, por un artículo
más breve intitulado «Mis tesis sobre el papel de
la sexualidad en la etiología de las neurosis».21
Segunda etapa, la aparición de las pulsiones de
autoconservación en los años 1910-1912, con el
dualismo formulado como tal: pulsiones de au-
21 En Obras completas, op. cit., vol. VII, págs. 259 y
sigs.
37
 toconservación {SelbsterhaltungstriebeJy pulsio­
nes sexuales [Sexualtriebe). Hay allí cierto nú­
mero de textos, de los cuales «La perturbación
psicógena de la visión» y, al mismo tiempo, una
formulación del apuntalamiento que retornará
en las ediciones ulteriores de Tres ensayos. Ter­
cera parte, muy importante, la discusión sobre
el onanismo. Ella comprende, por un lado, dos
textos bastante cortos de Freud: la introducción
y la conclusión de la discusión sobre el onanis­
mo; y por otro lado, ocho sesiones de la Socie­
dad psicoanalítica de Viena, introducidas en
cada caso por una exposición de uno de los
miembros de la Sociedad, que se extendieron
entre el 22 de noviembre de 1911 y el 24 de
abril de 1912; más la sesión de conclusión por
parte de Freud. Ustedes encontrarán estas dis-
Í. cusiones en las Minutas de la Sociedad de Vie­
na, de las cuales aconsejo fervientemente su
lectura en alemán, porque la traducción france­
sa es una masacre. En cuarto lugar, en 1914,
«Introducción del narcisismo»; y, por último, en
(
1915, «Pulsiones y destinos de pulsión».
¿Qué es entonces el apuntalamiento? Hemos
traducido así [étayage ] Anlehnung hace ya mu­
cho tiempo, Pontalis y yo mismo, por sugerencia
de una traductora hoy totalmente olvidada pero
que había encontrado esta palabra, la cual per­
mitió sacar a la noción de su olvido; más que
un olvido, por otra parte, ya que se trata, si se
puede decir, de un olvido «originario», puesto
que la noción nunca había adquirido relevancia,
ni siquiera para Freud.22
22 Se me preguntó recientemente qué pensaba yo de la
noción de apuntalamiento en Rene Kaés. Sea cual sea el
38
La Anlehnung, entonces, es una tentativa de
snuliciaFHerln articulación fundamental entre
dós tipos^de funcionamiento y dos modos de
satisfacción. Entre un funcionaím^hto'sexual
Ligue precisamente, en e ln m o n o e S ' una Jun- <
ción sexual, sino que anticipa la función bioló­
gica de la sexualidad— y por otra parte un fun­
cionamiento autoconservativo, él mismo mucho ¡
más funcional, incluso si es parcialmente defi-*
ciénte en lá cría humana.
; ' Para la definición de apuntalamiento, me
permito remitir a los diferentes artículos del
Vocabulaire de la psychanalyse, que verdadera­
mente circunscribió la cuestión. Me conformo
con recordar una citación particularmente ex-
íplícita de Freud:23 «Las pulsiones sexuales ha-
flian sus primeros objetos apuntalándose en las
! estimaciones de las pulsiones yoicas, del mismo
; modo como las primeras satisfacciones sexuales
i se experimentan apuntaladas en las funciones
corporales necesarias para la conservación de la
vida». Un texto en el cual se podrían subrayar
dos términos: el de «estimación» de un valor,
que se reencontrará en los otros pensadores, en
los etólogos, y a continuación de ellos en Laga-
che, quien insistió mucho en la idea de que el
interés del pensamiento de este autor, encuentro lamen­
table y peligroso tomar un término importante y difícil,
definido con precisión por el Vocabulaire de la psychana­
lyse, para expresar ideas cuyo lazo con la noción freudia-
na en modo alguno es evidente. Sobre todo, otros térmi­
nos estaban disponibles.
23 «Sobre la más generalizada degradación de la vida
amorosa (Contribuciones a la psicología del amor, II)», en
Obras completas, op. c lt, vol. XI, pág, 174.
39

objeto de la autoconservación es registrado en
el entorno como un «valor alimento», y por otra
parte, la noción de función corporal, amplia­
mente concurrente con la de «pulsión», y tal vez
más adecuada que esta cuando se trata de la
autoconservación.
¿Es el apuntalamiento un «concepto freudia-
no»? Hemos discutido con François Robert, con
quien comparto la responsabilidad de la termi­
nología en la traducción de las Obras completas
de Freud. Esto implica distinguir, en el pensa­
miento freudiano, diferentes niveles de temati-
zación: conceptos, cuasi conceptos, paraconcep­
tos, etc. Digamos_que se trata de^un concepto
que nunca fuehm atizadq^ el autor:
' Fréud^jáinás escribió ni se le habría ocurrido
escribir un artículo, sobre el apuntalamiento. Y,
por otra parte, es un concepto que durante lar­
go tiempo no tuvo «entrada» específica en los ín­
dices, ni siquiera en las ediciones alemanas, y
qüe fue registrado fundamentalmente por los
traductores, alertados por la recurrencia de un
mismo término y de una misma idea. A esto lla­
mé, siguiendo a Antoine Berman, «la prueba de
lo ajeno»:* cuando una obra es atravesada por
la prueba de la traducción y se descubren cons­
tantes, gravitaciones, que no son explícitas para
el autor ni para su lector de lengua alemana.
En más de un punto, el término Anlehnung es
semejante al de Nachträglichkeit, que tiene tam­
bién esenstatuto de «concepto implícito», o de
«paraconcepto», Nachträglichkeit, après-coup, fue
* [L ’épreuve de l ’étranger; étranger se puede traducir
como «extranjero» o también como «ajeno». (JV. de la T.}]
40
esencialmente puesto en evidencia por Lacan;
Anlehnung, por Laplanche y Pontalis.24
Estos conceptos tienen una situación extra­
/V
ña: ofrecen posibilidades de una gran riqueza a
los desarrollos posffeudianos, pero esta riqueza
es en gran medida prestada, justamente en ra­
zón de que el autor no los desarrolló, y de que
guardan un estatuto pivote, pero mal definido,
no dogmatizado, un_.es|atuto .que. es centrai
aunque permanece implícito. Esta es entonces
unáTíqueza queTnosotros, los posfreudianos,
nos vemos llevados a conferirles. Di hace dos
años un curso sobre «el après-coup en el après-
coup», y a su vez lo que yo desarrollo aquí es un
«après-coup del apuntalamiento». Por otra parte,
estos dos conceptos comparten una evolución
curiosa: el momento en que están a punto de
tematizarse, cuando Freud toma conciencia del
uso concertado que él mismo hace de estos tér­
minos, es el momento mismo en el cual corren
riesgo de empobrecerse. Sistematizan cuando
están a punto de declinar. Es el caso de Nach­
träglichkeit El adjetivo nachträglich aparece en
Freud duranteYódo éTpefíodo'cléf gran innova­
ción en la correspondencia con Fließ con la teo­
ría de la seducción, y después viene el término
Nachträglichkeit, que sella la transformación del
adjetivo en sustantivo, por lo tanto en concepto.
Pero esta dignidad conceptual aparece precisa­
mente algunas semanas después de que Freud
deja cagrJa teoría de la seducción25 y, con ella,
24 Aun si algunos atribuyeron a Lacan el descubrimien­
to del apuntalam iento, cuando este le fue siem pre un
concepto totalmente ajeno.
25 Carta del 14 de noviembre de 1897, nQ 146/75.
41
 la riqueza potencial del concepto, ya que a par­
tir de entonces va a darle un sentido mecanicis-
ta, sin invertir en nada la flecha del tiempo. El
après-coup, en esta carta, no es ya sino una
bomba de tiempo depositada en el sujeto y que,
después de un tiempo, explotará. No sugiere ya
la existencia de una retroacción posible, o de un
movimiento antero-posterior, que constituye la
riqueza del concepto: es en el momento mismo
en el cual Nachträglichkeit pierde su fundamen­
to en la seducción cuando de golpe el término
es sustantivado.26
Con Anlehnung ocurre más o menos lo mis-
mo. ¿Qué ocurre con él en 199§? Hay una ne­
bulosa sobre los orígenes de la sexualidad. La
.^Idea de «pulsión de autoconservación» no está
Ij/presente en ningún lado, la autoconservación es
puesta por lo general bajo el rubro de la función
Í o de la necesidad, no bajo el de la pulsión. La
relación entre pulsión sexual y autoconserva­
ción busca también, en el texto de 1905, una
«asociación»,a través de diferentes palabras, en
particular la de Vergesellschaftung. Hallamos la
palabra Anlehnung una sola vez en nuestra pri­
mera edición de los Tres ensayos, a propósito
del apuntalamiento de la sexualidad anal en la
función de excreción.
Uno de los aspectos de mi tesis consiste en
que en el momento en el cual el apuntalamiento
comenzará a tematizarse, en los años de 1910-
»^1912, corre el riesgo de tomar una falsa vía: es
el momento en el cual la autoconservación se
afirmará como una pulsión paralela a la sexua-
26 Todo esto será claramente explicado en un texto por
aparecer: «La Nachträglichkeit en el après-coup».
42
lidad, compuesta por los mismos elementos que
esta.
L a autoconservación se calcará sobre la se-
xuafidad éTmvefsámeñter'esto-reactuará sobre
la pulsión sexual, abriendo la vfa a una instin-
tualización alómenos virtual de la pulsión se­
xual- Si se define la función según el modo de
Impulsión, se corre el riesgo, inversamente, de
plegar la pulsión sobre la función, en el sentido
de un funcionalismo de la sexualidad.
De allí la posición paradojal de quien, come
yo, interpreta un concepto latente de este tipo,
este intérprete tematiza lo que Freud no ha tema
tizado, muestra que ese tema puede serjecundc
y proponer una salida, un salvataje para une
cuestión importante en la obra• pero debe mos
trar también cómo este salvataje mismo pued<
ser arrastrado a lo que yo llamo el extravío, cóm<
puede reiterarlo.
Esta falsa vía tomada por el apuntalamienti
y en ^apuntalam iento es lo que pretendo de
sarrollar aquí, pero ya fue marcado como con
clusión de mi exposición de Problemáticas IJ
sobre la sublimación:27 sólo la teoría de la se
ducción aporta la verdad del apuntalamiento.
Nos vemos aquí forzados a recordar las cus
tro dimensiones o los cuatro aspectos de la pu
sión según Freud, en su_simpficMa¿J^parente-
al mismo tiempo en su inmensa ambigüeda
que se descubrirá poco a poco. Las cuatro soi
la fuente [Quelle], la meta {Zíel), el objeto {OI
jektTy el empuje [Drnng). Remito aquí a los ai
tículos del 17ócabu/aire de la psychanalyse, a
27 Buenos Aires: Amorrortu editores, 1987, págs. 3
76.
L
 como a Vida y muerte en psicoanálisis28 y a
Problemáticas III.2
29
8 la nave de Teseo, con la cual él había ido, siglos
El examen atento de estas cuatro nociones,
en sus contradicciones internas, dado que se
trata de la sexualidad humana, lleva a una mis­
ma conclusión, que se desprende también de
las observaciones reunidas en Tres ensayos.
v\ ! En la Trieb sexual, todo es variable.. El objeto
es contingente, susceptible de todas las sustitu­
ciones; según Freud, se puede siempre reempla­
zar un objeto por otro. La meta es susceptible
; de intercambios, modificaciones, inhibiciones.
1Las fuentes, en fin, están conectadas las unas a
I las otras, susceptibles de «vicariarse». En esta
! concepción, objeto, fuente y meta en la pulsión
1 sexual son, finalmente, evanescentes. Y la ima­
gen que me viene es la del cuchillo de Jeannot o
incluso del velero del Teseo, como la cuenta
Plutarco. En la época en la que escribió su Vida
28 Buenos Aires: Amorrortu editores, 1973, págs, 19-24.
29 Op. cit.,- págs. 34-42. El único detalle que podría
agregar concierne a la distinción que habría que hacer
entre lo que se llama Ziel (la meta) y los problemas del
Zweck (el fin). Con el primer término, no está en cuestión
una tendencia, sino un comportamiento, una secuencia
consumatoria y satisfaciente. Con el Zweck y la Zweck­
mässigkeit (cf. supra, pág. 25), está en juego el problema
de la finalidad, de la teleología de los comportamientos.
Destaquemos que Freud, tan opuesto inicialmente a una
concepción teleológica de la pulsión, se desliza a veces ha­
cia ella (a propósito del onanismo del lactante, donde se
reconocería la «intención de la naturaleza» que prepara el
primado de la zona genital), hasta el punto de hacerse re­
prender por un discípulo (Rudolph Reiüer), para, con la in­
troducción de las pulsiones de vida y de muerte en 1920,
reafirmar la ineluctabilidad del punto de vista teleológico
en biología (cf. Tres ensayos, op. cít., pág. 170, n. 26).
44
de hombres ilustres, se mostraba aún en Atenas
antes, a vencer al Minotauro en Creta. Ese ver­
dadero monumento histórico era evidentemente
de madera, de modo que de tiempo en tiempo
una pieza se pudría; se cambiaba la pieza y así
de seguido, de suerte que al final todas las pie­
zas habían sido reemplazadas. De tal modo, di­
ce Plutarco, este barco de Teseo había llegado a
ser para los filósofos un gran ejemplo. ¿Si todo
ha sido cambiado — se preguntaban— , es aún
«el velero de Teseo?
f La pulsión es una especie de velero de Teseo.
¿Qué queda de la pulsión? Nada, salvo el empu­
je, e s e ^ S ^ qu e^poria semántica, efijexaqta-
mente sinónimo de Trieb. Es, creo, lo que Lacan
quiso subrayar cuando sugirió el término «deri­
va». Ningún traductor de Freud, incluso laca-
niano, se atreverá a retraducir: «Derivas y des­
tinos de derivas». Pero en ese juego de palabras
lacaniano que pasa por el inglés drive, afrance­
sado en deriva, existe esta idea de que la pul­
sión es una deriva, es decir que Trieb no indica
ninguna vía. La Trieb, de origen endógeno, no
indica nada, y hay que desembarazarse de ella
por todos los medios. Sólo queda el empuje, que
es ciego. ~ ~~ ”
28 de enero de 1992
Fuente - meta - empuje - objeto. Una vez re­
cordadas estas cuátfo"ñbcib'íresr, que no son
simples pero que sirven de jalones aproximati-
vos en Freud y en nosotros, vuelvo al problema
que nos ocupa: el del apuntalamiento. El apun-
45
 talamiento responde a un problema de origen,
explícitamente situado de manera temporal. No
hay Tazón para renegar de las cuestiones de
tiempo y cronología en nombre de una intempo-
ralidad cualquiera. Se trata de dar cuenta de la
apariciórudeJa sexualidad en sus comienzos, de
la sexualidad infantil, entonces.
De aquí esta cuestión previa: ¿por qué dar
cuenta de ella si no existe? El debate no ha ter­
minado, y las maneras de negar la sexualidad
infantil son muchas. Se la puede negar por
completo, explícitamente, o se la considera co­
mo algo aberrante, patológico, que no se funda
sino en la observación de algunos casos excep­
cionales. Se la puede negar, en un segundo ni­
vel, por ser de naturaleza biológica y de origen
endógeno, lo que no implica sin embargo negar
su existencia. Por último, se la puede negar de
un modo más sutil pero peligroso en el seno
mismo del movimiento psicoanalítico, cuando se
^ía desexualiza, se la diluye en otra cosa donde
/ pierde su especificidad sexual. Las tentativas
7 son variadas y persisten aun en nuestros días.
Lo que Ereud llamó las perspectivas de Jung (y
su aproximación temporaria a las perspectivas
de Jung) es precisamente esto: hacer de la «libi­
do», o del Eros, todo, es, al fin y al cabo, trans­
formarlos en nada. Nos vemos de inmediato con
el verdadero problema: definir y localizar esta
! sexualidad. Pero otras tentativas, más moder-
- ñas, son actualmente dominantes: así toda la
tendencia a diluir la sexualidad en lo que se lla­
ma relación de objeto, donde el término mismo
sexual pasa por completo al segundo plano sal­
vo para designar únicamente lo genital; lo que
precisamente Freud no quiso hacer.
46
Se trata, en efecto, con la sexualidad infantil,
de algo muy particular que se llama la sexuali­
dad extensa, extendida a lo pregenital — diga­
mos más bien a lo extra-genital, para no prejuz­
gar sobre una secuencia cronológica entre lo
pregenital y lo que vendría después— ; una se­
xualidad extensa cuya enumeración conocemos
hasta la saciedad: oral, anal, uretral, etc. Pero
todo, finalmente, puede ser la ocasión de algo
sexual en el funcionamiento del ser humano.
Esta sexualidad infantil plantea un doble
problema de prueba y de definición. Pero —y
aquí hay que hacer intervenir un poco de dia­
léctica— ese problema es doble sólo en aparien­
cia, porque la prueba de la sexualidad, de su
generalización, hace derivar la esencia misma
—por tanto, la definición— de la existencia de lo
que es comprobado. En otros términos, no es
que 1) defino esto como sexual, y 2) le muestro
a usted que esto sin duda existe. Sino que le
muestro que algo existe y en razón de ello pro­
duzco una idea diferente, que no deja de estar
enlazada con la primera, con la idea común,
pero que es derivada de esta.
«Derivación de las entidades psicoanalíticas»
es un artículo escrito en 197130 en el que yo
intenté mostrar, a propósito de muchos de los
conceptos psicoanalíticos, que su definición, su
génesis, trae consigo su existencia. Para volver
a cosas mucho más simples, toda derivación
sigue las vías reconocidas umversalmente y
desde siempre, clasificadas desde el siglo XVHI,
las vías de la asociación de ideas y, agregaría,
30 En Hommage á Jean Hyppolite, París: PUF, 1971,
págs. 195-215, y en La révolatíon coperntcienne tnachevée,
op. c it
47
 del encadenamiento de las cosas o entidades.
Estas leyes nunca serán más que tres: semejan­
za, contigüidad y oposición.
Tanto en Tres ensayos de teoría sexual como
en el capítulo XX de las Conferencias de intro­
ducción al psicoanálisis vemos funcionar estas
tres modalidades de prueba y al mismo tiempo
de derivación de la sexualidad.
La semejanza. Freud la hace funcionar en el
nivel del orgasmo: existen fenómenos de un ni­
vel distinto que el genital, en los cuales reconoz­
co algo que se asemeja al despliegue orgàsmico
del adulto. Otra semejanza —más probatoria a
mis ojos— es la que se establece entre numero­
sas actividades infantiles generadoras de placer
y actividades de los perversos que todo el mun­
do coincide en llamar sexuales.
La contigüidad o la continuidad. Se recurre a
este argumento sobre todo a propósito de los
placeres preliminares, que acompañan o prece­
den al acto genital propiamente dicho en el
adulto, y que interesan a zonas y a procesos
muy diversos de los genitales. Los placeres lla­
mados preliminares (Voríusí) están a la vez en
contigüidad con el acto genital que preparan, y
en semejanza con la sexualidad infantil.
A partir de este juego combinado de seme­
janza y de contigüidad —lo que yo llamo meta­
bolismo o simbolización— se produce una deri­
vación (una deriva - Lacan) tanto en el nivel de
la existencia como de la comprobación. Muy
osado será quien diga si se trata de una prueba
extrínseca o si esta prueba crea la cosa misma.
Por último, existe el abordaje por oposición,
que no es en absoluto la prueba por lo contra­
rio, sino una prueba importantísima y específi­
48
camente psicoanalítica. Esta prueba aparece
desde el comienzo del capítulo II de Tres ensa­
yos, en el parágrafo que se intitula «El descuido
de lo infantil». Es la prueba que consiste en el
hecho de que los «conocedores» descuidan siste­
máticamente hablar de la sexualidad infantil.
Se trata de ima prueba por la represión. De he­
cho, los conocedores son aquí los representan­
tes de los adultos en general, que han reprimido
su propia sexualidad infantil y que la condenan
cuando la perciben en el exterior. Estos fenó­
menos no serían reprobados con el mismo furor
que condena la perversión sexual adulta si no
hieran objeto de una condena interna anterior a
la condena externa.
Ven ustedes que estas pruebas implican una
nueva definición, que ella misma —agrego esto
personalmente— trae aparejada la necesidad de
un nuevo fundamento.
Esta definición por parte de Freud de la se­
xualidad infantil merece ser reproducida por
entero, en una traducción exacta.
; ' ~En primer lugar, ella «aparece en apuntala-
¡miento sobre una de las funciones corporales
/importantes parada vida»: en segundo lugar,
¡«ella no conoce aún objeto sexual, es autoeró-
|tica»; en tercer lugar, «su meta sexual está bajo
[el dominio de nna zona erògena ^ 1
Encontramos todo aquí, salvo el «empuje»:
meta, objeto y fuente (la zona erogena). Pero
destaquemos la posición predominante dada
aquí al apuntalamiento: este no es introduci­
do sino aorés-coupr e n lQ lhDnero se lo pone a
la cabeza de la definición, como una suerte de
31 En Gesammelte Werke, voi. V, pág. 83,
49
 verdad —vislumbrada, podríamos decir— de
la sexualidad infantil.
Del mismo modo como la seducción es la
verdad del apuntalamiento — como no ceso de
afirm ar— , el apuntalam iento aparece como
la verdad après-coup de los enunciados sobre el
autoerotismo y las zonas erógenas. El primer
elemento, el apuntalamiento, es dinámico, defi­
ne generando, en tanto que los enunciados dos
¡Jy tres plantean problemas de esencia en los que
la discusión corre el riesgo de atascarse: por
una parte, el problema d e jQjtiológico, con su
meta bajo el dominio de una zona somática (es
el tercer elemento de la definición), y por otra, el
problema del objeto o de su ausencia, que abre
toda la cuestión del objeto fantasmático.
Diré algunas palabras acerca de estas dos
cuestiones para intentar clarificar lo que está en
juego. Por supuesto, las retomaré en edición
ampliada con la discusión del apuntalamiento.
Primero la cuestión de lo biológico planteada
V en la tercera frase: «su meta sexual está bajo el
\* ^ dominio de una zona erògena»; una frase que
i tiene dos corolarios, muy ligados entre sí: por
M u ñ a parte, el primado de la «fuente»; por otra,
Ajana discusión sobre el «placer de órgano».
A partir del momento en que se dice que la
meta — es decir, la acción cumplida— está bajo
la dependencia (unter der Herrschqft) de la fuen-
te, y que la friente es definida como zona eróge-
na, se lleva a cabo, en principio, un gran empo-
brecimiento de la meta: porque esta pobre zona
erògena, se trate de los labios, del ano o del pe­
ne, no tiene otra meta que la detumescencia o
algo -semejante. Por otra parte, ello trae la ten­
tación, y las tentativas renovadas, de biologizar
50
a su vez la fuente, es decir, de remitir eventual­
mente esta predilección por una u otra zona
(¿por qué tal o cual zona es elegida como zona
erógena?) a un proceso él mismo,fisiológico, del
orden, por ejemplo, de una repartición de hor­
monas sexuales. Es cierto que se debería probar
esta repartición prioritaria de ciertas hormonas
—no sólo en el nivel de los órganos genitales, si­
no también en el nivel de las diferentes zonas
erógenas, por ejemplo.
Es aquí donde los argumentos contemporá­
neos ofrecidos por los defensores de una sexua­
lidad infantil biológica están en perfecta contra­
dicción: al apoyar la noción de sexualidad in­
fantil en ciertos hechos — como las erecciones
del lactante varón— , dejan lisa y llanamente de
lado la cuestión central planteada por Freud:
una sexualidad infantil ampliada, prioritaria­
mente extragenital. Y, por otra parte, dejan en
suspenso la cuestión de la sexualidad de la ni­
ña —respecto de la cual Freud mismo se mostró
muy atento— en beneficio de la sola excitación
genital del varoncito.
Por otro lado, esta idea de una dependencia
estrecha de la meta respecto de una zona somá­
tica sólo es verdaderamente válida para algunas
pulsiones parciales, en particular ciertas muco­
sas que sirven siempre de referencia, pero para
algún otro placer erótico, por ejemplo, lo que
Freud llama la pulsión de mirar (Schautrieb), es
evidente que la idea de una detumescencia y
una tumescencia del ojo está totalmente fuera
de alcance. Probablemente no es una detumes­
cencia del ojo, salvo de urna manera muy meta­
fórica, lo que busca un voyeurista. Ven ustedes
cómo rápidamente se agota esta idea de una
51
 suerte de secreción de la sexualidad por una
fuente somática, o zona erógena.32
Voy ahora al otro problema, el del autoerotis-
mo definido como ^ausencia de objeto: «La se­
xualidad infantil no conoce aún objeto sexual,
ella es autoerótica». El problema esencial se
jenuncia: ¿es que no tiene objeto real sino fan-
ftasmático, o es que no tiene objeto en absoluto?
Hay que reconocer claramente que cuando no­
sotros decimos (Pontalis y yo mismo en Voca-
bulaire de la psychanalyse, artículo sobre el au-
toerotismo, o en lo que he escrito sobre el apun­
talamiento) que^eL autoerotismo está ligado a un
fantasma, se trata de lo que querríamos hacer
decir a Freud q^rrt que n o_está_en él. Para
F reud, autoerotismo quiere decir «absoluta-
mente^sjn. objeto», sea exterior al cuerpo propio
o fantaseado: sin objeto exterior, aun cuando se
tratase de un objeíoniexterion en la fantasía.
Hay sin embargo una evolución en Freud
que está ligada al modo con el cual hace retro­
ceder cada vez más la sexualidad hacia la más
. temprana edad. Esta retrogradación de la se­
xualidad corre parejas con una retrogradación
32 Abro aquí un paréntesis sobre un libro reciente que
pasó demasiado inadvertido, de Gérard Mendel, intitulado
La psychanalyse revlsltée (París: La Découverte, 1988). En
este libro se puede seguir a Mendel en toda una parte es­
pecial de su argumentación, y en particular en dos argu­
mentos de los cuales él mismo se asombra de que fueran
también míos: la negación de una sexualidad infantil bio­
lógica y la negación de una herencia de las fantasías a r­
caicas, del carácter hereditario de los famosos fantasmas
originarios. Algunas convergencias han sido apuntadas,
por otra parte, en un artículo de Amine A. Azar, «La malé­
diction des pharaons pèse-t-elle sur les psychanalystes?»,
en L ’Evolution Psychiatrique, 56, 1991, págs. 177-87.
52
de la época en. la cual se sitúa el fantasma. En j \
1905, los Tres ensayos oponen dé manera bas- I |
tante clara toda una infancia que es sin objeto, j /
y por tanto es «autoerótica», y una pubertad que ¡|j/
es el descubrimiento del objeto. Y en el artículo 'h
(también de 1905) «Mis tesis sobre el papel de la m
sexualidad en la etiología de las neurosis», que n
completa y acentúa ciertos aspectos biologi- jjl
zantes de Tres ensayos, los fantasmas son pro- p?
ducidos sobre todo en la pubertad y reproyecta-IA
dos de manera retroactiva.33
Vienen luego todas las discusiones de la
Sociedad de Viena sobre el onanismo, que inte­
resan forzosamente a la redefinición del auto-
erotismo, de lo cual sus «Protokolle» o «Minutas»
dan cuenta.
Hubo en 1910 una primera discusión sobre
el onanismo, donde el debate fue tan contra­
dictorio que se interrumpió luego de dos o tres
sesiones. La discusión se retomó en 1911, paso
a paso, durante ocho sesiones, aproximada­
mente quincenales.34 La cuestión de la fantasía
o del fantasma está allí presente de manera
constante. Cito algunas intervenciones sobre el
problema del autoerotismo.
Intervención de Federn (pág. 20): «La cues­
tión consiste en lo siguiente: ¿una fantasía se­
xual [sexual está subrayado, él debió de desta­
car la palabra] está conectada a todo onanismo
(ob mit je d e r On.anie eine sexuelle Phantasie
verknüpft sei)?».
33 En Obras completas, op. cit., vol. VII.
34 Protokolle des Wiener Psychoanalytischer Vereinigung,
Francfort del Meno: Fischer, vols. III y IV, 1976. Las citas
están tomadas del volumen IV.
53
 Cuestión bien planteada a la cual Stekel res­
ponde de modo preciso en la reunión siguiente
(pág. 33). «Stekel designa como onanismo todo
acto sexual realizado sin la ayuda de otra per­
sona y quisiera calificarlo de auto erótico, haya o
no fantasía, sin perjuicio de las fantasías». De
todos modos, fantasía o no, a partir del momen­
t o en el que no hay persona real exterior, se tra­
ta de autoerotismo.
Lo que Freud por su parte había discutido
antes muy vivamente (pág* 22): «Sólo designa­
mos en general como autoerotismo los primeros
dos años de vida. El onanismo de la época ulte­
rior, con fantasías sobre otras personas, no es
ya puramente autoerótico». Por lo tanto, a partir
' dé que hay objeto exterior, incluso en la fanta­
sía, ya no hay verdaderamente autoerotismo.
En otros textos,' Freud precisa: ustedes de­
ben distinguir claramente tres grandes períodos
de la actividad onanista: de 0 a 2 años, de 3 a 5
años, y luego la pubertad. JErLdfiQ5u sólo había
fantasías en la pubertad. Aquí, Freud se remon-
- ta de un salto hacia atrás, y admite la presencia
de fantasías en el período de 3 a 5 años. Pero
mantiene la idea de que el verdadero período
autoer ótico es el primero, aquel donde no hay
fantasía.
Continúo mi «montaje» con otra intervención,
la de Rosenstein (pág, 21), que «señala que la
cuestión de las fantasías está en correlación (zu-
sammenhangt) con la cuestión del autoerotismo;
si las fantasías se refieren a una segunda per­
sona, la masturbación no es ya puramente au-
toerótica». Rosenstein corrobora así muy exacta­
mente el punto de vista de Freud: a partir del
momento en el cual una fantasía engloba a otra
54
persona, incluso si el acto se realiza en total so­
ledad, hay que hablar de onanismo, y no de
autoerotismo. Y continúa: «En su concepción de
las fantasías inconscientes, Federn (Pedern ha­
bía dicho: existen tal vez fantasías inconscientes
de los 0 a los 2 años) toma al inconsciente no
sólo en el sentido de lo reprimido, sino en el
sentido de la parte innata de la psique».
Queda así abierta la puerta a la presencia de
fantasías de 0 a 2 años, pero fantasías que no
son el efecto de relaciones exteriores en el inte­
rior del sujeto, sino que serían de origen inter­
no; pensamos enseguida en el ello hereditario
no reprimido y en lo que esto va a devenir en
Freud después. Federn abre la puerta, se podría ¡
decir, por donde se zambullen los kleinianos:
fantasías queyno tienen origen exterior sino que
están allí desded í comienzo.
Reíeámos_eTa]rtícuId^e Susan Isaacs en De­
sarrollos en psicoanálisis, «Naturaleza y función
de la phantasy».35 Se trata de un clásico. A dife­
rencia del Freud de 1901-1915, Susan Isaacs
sitúa el fantasma desde el origen, como fantas­
ma inconsciente. Se trata de fantasías incons­
cientes de origen endógeno. Se ha dicho hasta
el cansancio, pero es una verdad en los kleinia-
nos: toda la vida fantasmática del niño está pre­
sente desde el comienzo en el interior, incluso si
encuentra pretexto en el exterior. Y para com­
prender esta perspectiva kleiniana de la vida
fantasmática, hay que concebir el proceso pul-
jsional como un proceso de dos caras: un aspec­
to puramente fisiológico y un aspecto psíquico
inconsciente, anverso-reverso. Esto corre pare-
35 París: PUF, 1966, págs. 64-114.
55
 í jas con toda una línea del freudismo que sitúa
Jal inconsciente antes del consciente» y da una
|prioridad a una suerte de inconsciente atávico,
presente desde los orígenes.
Tendré ocasión, al final del recorrido, de vol­
ver sobre esta cuestión del kleinismo, como
punto extremo de este extravío endógeno que
constituye mi tema actual.
4 de febrero de 1992
El apuntalamiento. Di acerca de él diferentes
graficaciones en Problemáticas, III y IV.36 La
imagen más simple es la de un diedro, o sea, la
intersección de dos planos, el de la autoconser-
vación y el de la sexualidad; el apuntalamiento
se produce sobre la línea de intersección.
Otro modelo más dinámico es el de dos fle­
chas, que figuran las dos mociones pulsionales.
36 Problemáticas III, op. cit., y Problemáticas IV: El in­
consciente y el ello, Buenos Aires: Am orrortu editores,
1987.
56
-----:--------
Cito en principio sin comentario, ya que lo he
kecho a menudo, el pasaje cardinal de los Tres
ensayos.37
«Es claro, además, que la acción del niño chu-
peteador se rige por la búsqueda de un placer
—ya vivenciado, y ahora recordado— . Así, en el
caso más simple, la satisfacción se obtiene ma­
mando rítmicamente un sector de la piel o de
mucosa. Es fácil colegir también las ocasiones
que brindaron al niño las primeras experiencias
de ese placer que ahora aspira a renovar. Su
primera actividad, la más importante para su
vida, el mamar del pecho materno (o de sus
subrogados), no pudo menos que familiarizarlo
con ese placer. Diríamos que los labios del niño
se comportaron como una zona erógena, y la
estimulación por el cálido aflujo de leche fue
la causa de la sensación placentera. Al comien­
zo, claro está, la satisfacción de la zona eróge­
na se asoció con la satisfacción de la necesidad
de alimentarse. El quehacer sexual se apuntala
primero en una de las funciones que sirven a la
conservación de la vida, y sólo más tarde se in­
dependiza de ella.38 Quien vea a un niño sacia­
do adormecerse en el pecho materno, con sus
mejillas sonrosadas y una sonrisa beatífica, no
podrá menos que decirse que este cuadro sigue
siendo decisivo también para la expresión de la
satisfacción sexual en la vida posterior. La nece­
sidad de repetir la satisfacción sexual se divor-
37 Gesammelte W erke, vol. V, pág. 82; trad, en casi..
Obras completas, op. c it, vol. VII, págs. 164-5.
38 Esta frase, que marca a posterlori todo el pasaje con
el término conceptual apuntalamiento, se agregó en 1915.
57
 cia entonces de la necesidad de buscar alimen­
to, un divorcio que se vuelve inevitable cuando
aparecen los dientes y la alimentación ya no se
cumple más exclusivamente mamando, sino
también masticando».
¿Cómo comprender entonces el apuntala­
miento? «Sólo se les presta a los ricos», se dice.
Pero se puede decir también claramente que
hemos enriquecido el apuntalamiento de Freud,
que no siempre es tan explícito como se preten­
de. Y por momentos uno se ve muy tentado de
retomar lo que le hemos prestado a Freud. Para
simplificar, diré que hay tres interpretaciones
posibles de esta articulación entre la autocon-
servación y la sexualidad:
Q t J n a interpretación pobre, paralelista; 2) una
mterpretación rica, en el sentido de una emer­
gencia: pero esta interpretación es contradic-
/"feoria, de suerte que su dialéctica se abre sobre
’ una interpretación invertida del apuntala­
miento.
La interpretación pobre del apuntalamiento
surge de un Freud, después de todo, tomado a
la letra. Hay pocos pasajes freudianos sobre el
apuntalamiento: este texto y los agregados de
Tres ensayos, un solo pasaje en «Pulsiones y
destinos de pulsión». En cuanto al texto sobre
«El narcisismo», sobre el cual volveré más ade­
lante, da el apuntalamiento por admitido, pero
no lo describe. Esta interpretación pobre supo­
ne una suerte de paralelismo genético entre los
dos tipos de pulsiones, acerca del cual señalé
antes que es muy dudoso aun a título de una
analogía descriptiva, ya que no es seguro que
58
un mismo término (pulsión) sea adecuado para
designar a la vez la autoconservación y la se­
xualidad. En un modelo así, habría poca inter­
vención de un proceso sobre el otro, salvo en lo
que concierne al desencadenamiento, es decir,
en el nivel de la «fuente». La función de auto-
conservación, la alimentación en este caso, es la
ocasión39 de ima estimulación de la zona eròge­
na, en este caso de los labios. Esta estimulación
será repetida a continuación de manera endóge­
na. Habría entonces una suerte de desfasaje de
la fuente, entre la fuente de la autoconservación^ /
(de la es difícil decir que se trata jie jo s la- v
bios: ¿se podría decir que los labios son la fuen­
te del hambre?), entre el proceso somático enj;l
origen del ham br^y_uñaJlX5nLedBgxñaI~5é5ig'
nadanórFreud crén o la mucosajÍ&-los4abios.
En cuanto a la meta, ¿qué se nos dice? Nada
de concreto ni de específico. La meta de la auto-
conservación es la jngestión, en el caso alimen­
tario, y ía Excreción, en el caso de las zonas ex­
cretoras. Pero una meta así no puede ser reen­
contrada en la actividad autoerótica: «La fuente
de la pulsión sexual es un proceso excitatorio
en el interior de un órgano, y su meta inmedia­
ta consiste en cancelar ese estímulo de órga­
no».40 Es la idea deU<placer d_e órgano»: hay una
tensión en los labios, se trata de hacerla ce­
sar; la mucosa es excitada“y,^enjxé o_salga eso,
será excitada del mismo'mo'do; por lo tanto, no
hay ninguna relación de derivación directa en-
39 «Es fácil colegir también las ocasiones que brindaron
al niño las primeras experiencias de ese placer que ahora
aspira a renoval». i .
40 Gesammelte Werke, voi. V. pag. 68; trad. en cast.,
Obras completas, op. c it, voi. VII, pág. 153.
59
 tre la acción consumatoria (la meta) alimentaria
y la acción consumatoria (la meta) sexual.
En lugar de mi primer esquema, podríamos
más bien gradear:
AC
Sexualidad
O parte determinada del cuerpo. Esto no quiere
En cüantov a^^/^¿¿, las cosas son contra­
dictorias. Se admite, desde luego, que la auto-
conservación puede mostrar su dirección (el pa­
ralelismo del esquema) a la búsqueda del objeto
sexual, pero, para Freud, lo propio de la sexua­
lidad, el tiempo que yo llamo «auto» en Vida y
muerte, es decir el autoerotísmo, no implica fan­
tasma, de suerte que no podría haber allí rela­
ción de simbolización entre un objeto y el otro;
hav un simple objeto de reemplazo, tomado en
el propio cuerpo. El pulgar del «chupeteo» reem­
plaza al alimento, peíxTdelIñ módo puramente
mecáiücóTvno ^significante.
Un paralelismo de este tipo es lamentable
desde todos los ángulos. Va en desmedro de la
concepción de la autoconservación y de sus me­
canismos complejos. En efecto, Freud no se in­
teresa en absoluto en la necesidad alimentaria,
que no tiene su origen en los labios, ni tampoco
en el estómago, sino en toda una serie de regu­
laciones homeostásicas muy complicadas. Del
mismo modo, la fuente de la expulsión, de la
defecación, no está evidentemente en el ano en
60
tanto tal, sino en mecanismos tal vez un poco
más simples que aquellos de la alimentación, y
claramente descriptos en la fisiología del peris-
taltismo intestinal.
Pero este paralelismo empobrece al mismo
tiempo la sexualidad, dándole un modelo dema­
siado cómodo como es el del chupeteo, de suer­
te que, si la sexualidad fuera el placer de órga­
no, bastaría (lanzo esta provocación) con dosifi­
car de modo diferencial la hormona sexual en
tal o cual zona llamada erógena y en tal otra
decir que no haya zonas del cuerpo más sensi­
bles que otras, pero conviene extender esta vir­
tualidad a todo revestimiento cutáneo, incluso a
mecanismos anclados en el cuerpo pero más
complejos, como la visión y la actividad muscu­
lar —aquello de lo cual habla Freud a propósito
de las fúentes indirectas de la sexualidad.41
. ''“'Este paralelismo, del mismo modo que el ar- f
Stículo «Pulsiones y destinos de pulsión» en gene-1
■ral, aporta entonces una especie de perspectiva!
intermedia que no da cuenta claramente ni de>\
la autoconservación, ni de la sexualidad, ni de!i
la relación de ambas.
Una segunda ¿nfepamfeEeián-es-la-que-salva el
apuntalam iento viendo en él una suerte de
emergeiiciarSTrvíiuaJiza<^^ ts nuestro esque­
ma con la flecha de la autoconservación y esa
segunda flecha que se separa de ella progresi­
vamente luego de haber caminado en paralelo.
Ustedes encontrarán la explicación de esto en el
Vocabulaire de la psychanalyse, que descubrió
41 Véase sobre este punto Vida y muerte en psicoaná­
lisis, op. cit., págs. 34 y sigs.
61
i
el apuntalamiento, y en Vida y muerte en psico­
análisis.
En ese esquema no hay sólo apoyo, sino si­
multáneamente toma de distancia y empréstito.
Dicho de otro modo, cada una de las pulsiones
no funciona por cuenta propia. Descripto es­
quemáticamente, el apuntalamiento incluye dos
Atiempos: un funcionamiento conjunto y luego
.-fun momento de toma de distancia o de rebote.
/ Es lo que Freud dice explícitamente en otros
pasajes: la sexualidad encontraba en un co­
mienzo su satisfacción al mismo tiempo que la
alimentación, y luego se separó de esta para
devenir autoerótica. El autoerotismo sería en-
tonces rebote, tiempo de un devenir y no tiempo
originario. Insistí más de una vez en el aplana­
miento que se producirá luego en Freud cuando
haga del autoerotismo el tiempo primero del ser
humano, y no ya un tiempo secundario.
Conjunción, luego emergencia, que es un
desfasaje, una suerte de metabolización o de
simbolización, siguiendo las vías de toda asocia-
• ción, en las cuales repito que son ineluctables
—no sólo en el pensamiento sino también en el
ser viviente— las vías de la contigüidad y de la
semejanza.
En esta interpretación favorable y salvadora
del apuntalamiento, el objeto de la autoconser-
vación es la leche, mientras que el pecho es el
objeto sexualYPero la leche, el alimento, es com­
pletamente olvidado, tanto por los kleinianos
como por todos aquellos que descuidan clivar,
desdoblar la oralidad. Si se plantea la idea de
que al comienzo se trata para el ser humano de
incorporar el «pecho», bueno o malo, y bien, to­
do está dicho; o, más bien, nada está dicho.
62
Retomo el término — que pertenece a Lacan—
de objeto metonímico, que cuadra bien aquí. El
objeto" el pecho, se encuentra en contigüidad,
particularmente en una relación de continente-
contenido, en una relación metonímica, enton­
ces, con la leche. Relación metonímica, pero tal
vez también metafórica, y en razón de ello to­
mada en ese complejo de metáforas y metoni­
mias que llamamos simbolismo; pero la primera
línea de derivación es metonímica^
Por otra parte, al mismo tiempo que hay cli-
vaje entre leche y pecho, hay en este esquema
despegue y rebote; en ese movimiento de la fle­
cha que da vuelta sobre sí misma, lo introyecta-
do en el fantasma, lo «alucinado» {pongo la pa­
labra entre comillas; ustedes conocen las re­
servas fundamentales que hago a la noción de
alucinación primitiva) es el pecho. De allí el ab­
surdo de hablar, respecto^elaT«experiencia de
satisfacción», de una satisfacción alucinatoria
de la necesidad. En esta famosa parábola de los
orígenes, Freud se encueñSmante-este-dllema:
dar de inicio lugar a lo sexual, en cuyo caso no
se lo deducé~^rTabsóluto (sería esta la posición
kleiniana), o no dar lugar a lo sexual, en cuyo
caso no se lo deduciría jamás.42
La meta, desde esta perspectiva emergentis-
ta, toma consistencia. Ya no se trata de la sim­
ple descarga in situ del placer de órgano, sino
de una metaforizacióri y unaJantasmatización
de la meta alimenticia. Si la meta alimenticia es
la ingestión del alimento, la meta sexual deviene
42 Para el desarrollo de este punto, cf. «La révolution co-
pernicienne inachevée», en La révolution copernicienne
inachevée, op. c t t , págs. xxvi y sigs.; trad. en c a s t, La
prioridad del otro en psicoanálisis, op. c it, págs. 9-43.
63
—
 la incorporación, derivada de la precedente, en
este caso según la línea de la similitud o de la
metáfora. Ocurre del mismo modo con la meta
de la analidad, en cuyo caso la expulsión anal
es la metaforización de la excreción de los ex­
crementos.
¿Qué es la fu en te, por último, desde esta
concepción que intenta salvar al apuntalamien­
to dándole un contenido? No es sólo la «fuente»
de la necesidad alimenticia lo que provoca oca­
sionalmente el despertar de la «fuente sexual».
Es la función alimentaria — o excretora— en su
conjunto, a ja vez fuente, meta y objeto, el con­
junto de «la actividad útil para la conservación
de la vida», la que sirve de fuente, trastocando
una zona más o menos predestinada a devenir
sexual. ... .
Intentar salvar a'Freud, como lo hace este co­
mentario («salvar los fenómenos», decían los as­
trónomos, lo que tiene una doble significación:
o„dar cuenta, en el mejor de los casos, de los fe­
nómenos, o salvar las apariencias proveyendo
. toda suerte de escapatorias, de las cuales los
epiciclos son uno de sus modelos), salvar a
Freud es intentar sacarlo del extravío mayor en
esta concepción del apuntalamiento, el de una
sexualidad ppp priprida.(l_cndóge.na, que en­
cuentra su punto de .partida en ,ego .43 En el es­
quema anterior, las flechas parten de la izquier­
da, de ego, cualquiera que sea la manera en
que se lo conciba —por ejemplo, como un orga­
nismo— y, por una especie de truco de prestidi­
gitador, se trata de hacer salir —o, como se dice
más dignamente, «emerger»— lo sexual de lo au-
43 Ego: aquel de quien, se trata.
64
toconservativo, con la salvedad de darse cuenta
de que se lo ha puesto allí desde el comienzo.
Felizm ente, en esta interpretación por la
emergencia, son las grandes coordenadas mis­
mas (objeto, fuente y meta) las que se ven sacu­
didas, puestas en movimiento. En el esquema
del paralelismo, yo podía designar a cada una
de ellas por una letra, como puntos de referen­
cia. Aquí no se trata simplemente de decir que
no son las mismas o que unas surgen de otras;
he hecho como si la una surgiera de la otra al \
hablar de objeto metonímico, de meta meiafó-
rica; pero lo que intento ahora mostrar es que
no es sólo el contenido de la fuente, la meta y el
objeto el que deriva de su correspondiente en la
autoconservación, sino que son las nociones
mismas de fuente, de objeto y de meta las que
caducan, no sólo cada una por su cuenta sino
,en su articulación con las otras.
Es que, en cada tiempo, sobre cada uno de
estos factores, uno se ve forzado a^h^erjnter-
vjmiplajnntasía. ¡Pero atención! La fantasía, o
el fantasma, no es simplemente la imaginación
de lo real, no es simplemente el aspecto psíqui-
; co del fenómeno^somático. .ELfkntasma-aporia
'pira cosaTquejunaj^^^ De \
la ingestión a la incorporación, es decir, de lo i
autoconservativo a lo sexual, hay mucho más y ||J
algo muy distinto que una psiquización, o incluso f
una simbolización.
Retomemos otra vez esta serie, sin duda algo
fatigosa, para hacerla andar.
Lafuente. La fuente es designada a veces por
una función autoconservativa precisa, pero esto
en casos bien delimitados que son siempre algo
fáciles y al fin y al cabo poco numerosos: los la-
65
 bios, el ano, los órganos genitales externos, los
orificios urinarios, en última instancia las mu­
cosas —por cierto no se trata de descuidarlas— .
\Las mucosas en cuestión son por naturaleza
lugares de pasaje, frotados mecánicamente por
lo-quereifcula7excitados por el simple contacto
del-líquido-oda materia que los atraviesa. Pero
son también lugares de intercambio con el exte^
|rior/én'píimer término el intercambio autocon-
í servativo, es decir, los intercambios del orgahis-
|m or Son también lugares de cuidados: ya en el
! animal, esos lugares de pasaje y de intercambio
que son los orificios del cuerpo son también el
I lugar principal de los cuidados de limpieza. Por
■último, desde nuestra perspectiva_sx>n lugares
| de polarización de algo externo que viene a in-
1j j r E s é T ^ T alrgy g s a f^ td s ^ c uidados, sobre el
|funcionamiento endógeno.
Pero He aquí que la idea de una fuente se-
xual localmente ligada a una función de auto-
conservación caduca más aún cuando abando­
namos las famosas mucosas (o sea, las fuentes
donde la descripción del apuntalamiento es más
simple, más canónica). ¿Cómo mostrar, cuando
se califica de erógeno a todo el revestimiento cu-
■ táneo, cuál es la fuente autoconservativa? Igual­
mente, cuando Freud afirma que todo funciona­
miento orgánico puede dar lugar a excitaciones
sexuales.
{* Freud incluso generaliza las cosas, desde los
Tres ensayos, hasta suponer que «en el organis­
mo no ocurre nada de cierta importancia que
no ceda sus componentes a la excitación de la
pulsión sexual».44 Y lo comenta en «El problema
44 Gesammelte Werke, vol. V, pág, 106.
66
económico del masoquismo» del modo siguiente:
«Según eso, también la excitación de dolor y la
de displacgjnlendoamesamonsecuencia. Esta
m exoitación libidinosa provocada-oor-una ten­
sión dolorosa v displacentera seríanmmecanis -
mo fisiológico infantil que se agotaría luego» 45
Sin entrar con Freud en el problema del ma­
soquismo,46 se puede comprobar la extensión
introducida por el término «coexcitación». No se
trata ya, como en el apuntalamiento en sentido
estricto, de un funcionamiento en paralelo, pro­
veniente siempre de ego: una agitación del or­
ganismo, de una proveniencia distinta de la del
funcionamiento autoconservativo, puede hacer
surgir la excitación sexual. Vemos qué tipo- de
generalización rfeJa^fuente» se esboza. La fuen-
te deviene agitación jx ó g ena, implantación_de
un cuerpo extra ñ osa Huestión del origen tien­
de de golpe á invertirse en esta generalización,
si ya~~no~hay nada'eñ^ o p n ó T ^ e llím it e , que
no compórte algo jx o g e ^ Lá fuen-
te no es ya un lugar del cuerpo de la cuaUbrota- f
ríanTen ve~cmdád7dos procesos de los cuales j
uno sería autoconservativo y eTofrcTsexual. El í
términoHnísmolüente no e s y a válido si lo en- j
tendemos como aquello de lo cual brota natu- j
raímente algo: la sexualidad no brota de la/
fuente, como lo hace el agua. i
La meta. Hay que mostrar cómo esta también
_se dialectiza. Porque, incluso en el eterno mode- -
45 Obras completas, op. cit., vol. XIX, pág. 169.
46 Cf. «Masochisme et théorie de la séduction généra­
lisée», en La révolution coperntctenne inachevée, op. c it ;
trad. en cash, «Masoquismo y teoría de la seducción gene­
ralizada», en La prioridad del otro en psicoanálisis, op. c it
67
 lo alimenticio, el pasaje de lo autoconservativo a
lo sexual no se hace por una simple metáfora:
el pasaje de la ingestión a la incorporación es
mucho más que una simple analogía. «Incorpo­
rai», en primer lugar, no es sólo introducir en la
psique, es metabolizar, destruir, refabricar en sí,
cosas que están todas ellas fuera de la expe­
riencia inmediata del acto alimenticio. Aun más,
ya que la fantasía de meta oral rebasa esto en
mucho. La famosa tríada oral que Bertram Le-
win intenta definir: comer - ser comido - dormir,
trae consigo algo muy distinto que un simple
desfasaje de la ingestión; implica, en particular,
la situación pasiva de ser comido, una situación
que quizás, en el nivel de la fantasía, es origi­
nal. La meta sexual nunca es el simple correla­
to de una actividad fisiológica.
Releí un número muy viejo de la Nouvelle Re­
vue de Psychanalyse dedicado al «canibalismo»,
tanto en el sentido etnológico del término como
en el sentido en el cual el psicoanálisis lo ha
—por decir así— colonizado. En ese número, el
único artículo propiamente psicoanalítico es el
de Green que se intitula «Cannibalisme, réalité
ou fantasme agi».47
Para proponer una génesis del fantasm a,
Green describe allí una suerte de modelo de la
experiencia de satisfacción, y desemboca, pa­
recería, en desdoblarla: «Cabría distinguir aquí
la actividad fantasmática que sobreviene en el
curso de la satisfacción de una pulsión y aque­
lla que se produce en ausencia de esta y por la
ausencia de esta».
47 IVüuueííe Revue de Psychanalyse, «Destins du canni­
balisme», 6, otoño de 1972, págs. 27-52 (cit. pág. 45).
68
Recordem os que había dos tiem pos en la
descripción freudiana. Pero el primer tiempo (en
presencia del objeto) era autoconservativo y sin
fantasma. El segundo tiempo (en ausencia) era
sexual v fantasmático. Lo que nos deja librados
a preguntarnos cómo lo sexual puede «llegar a»
lo autoconservativo.48^ ^
Prosigo mi citación de Green: «Al primer tipo
[es decir en presencia de la satisfacción] corres­
pondería el fantasma como equivalente psíquico
del funcionamiento pulsional (este es el sentido
adoptado por los kleinianos desde el trabajo de
S, Isaacs) [¿Pero es sexual ese tiempo? ¿Puede
haber un fantasma no sexual?]; al segundo tipo
correspondería el fantasma propiamente dicho
[fantasma «propiamente dicho»: ¿el otro, enton­
ces, no lo sería?] como sustituto de la satisfac­
ción pulsional ausente. En ese sentido, en el ca­
so presente, se podría decir que es el fantasma
de incorporación canibálica el que es incorpora­
do en lugar del pecho».49
¿Qué significa esta última frase? ¿De dónde
vendría este fantasma de incorporación. . . que
debe ser incorporado? El único sentido asig­
nable a lo que propone Green es que sería el
fantasma de incorporación canibálica parental
el incorporado. Lamentablemente, Green no lle­
ga hasta el punto de hacer propia la teoría de la
48 Del mismo modo que «la sabiduría llega a las niñas»
(tema bien conocido de la literatura licenciosa, desde el
cuento II, 1, de La Fontaine, hasta «Mitsou» de Colette).
Para una crítica de «La experiencia de satisfacción», véase
también La révolution coperntcíenne inachevée, op. ctt.,
pág. xxvi y sig,,* trad. en cast. en La prioridad del otro en
psicoanálisis, op. c it págs. 33-4.
49 Op. c it, pág. 45. Entre corchetes: comentarios de J. L.
69
 seducción: él quiere salvar a la vez a S. Isaacs,
con su concepción endógena, y a algo totalmen­
te diferente, que consistiría en que la ausencia
de la satisfacción debería abrirse sobre la pre­
sencia del m ensaje parental. En cuanto a la
expresión según la cual el fantasma de incorpo­
ración viene «en lugar» del pecho, señalo que
puede ser entendida en dos direcciones: «en el
lugar del», pero también «respecto del» pecho. El
fantasma canibálico es implantado en el cuerpo,
en el lugar en que es plantado el pecho.
Dentro de una concepción que busca salvar
el apuntalamiento, vemos cómo tambalean la
fuente, la meta, y también la relación fuente- ,
meta, ya que la meta, supuestamente secretada
por la fuente (es esta la im agen m ism a de la
«fuente», la cual tampoco es verdadera para el
caso de la autoconservación), la m eta en tanto
está ligada al fantasma, toma de golpe posición
de fuente. Y el «objeto» también.
- Sobre las contradicciones del objeto, volveré
la próxima vez. Hoy, para terminar, cito simple­
mente esto, tomado de las Minutas de la Socie­
dad psicoanalítica de Viena. Es del «protocolo»
159, reunión del 24 de enero de 1912, dedicada
a la cuarta discusión sobre el onanismo:
«Como el onanismo infantil es un fenómeno tan
extendido y tan poco mencionado, debe de tener
un equivalente en la vida psíquica. Encontra­
mos en efecto este equivalente en el fantasma
que aparece en la mayoría de los pacientes [se
trata probablemente de los pacientes conside­
rados en la exposición del comienzo de la reu­
nión], a saber, que fueron seducidos por su pa­
dre en la infancia. Hay allí una recomposición
70
posterior destinada a encubrir el recuerdo de la
actividad sexual in fantil, a excusarlo y em ­
bellecerlo. El núcleo de verdad que contiene este
fantasma [de seducción por el padre] reside en
el hecho de que el padre ha despertado efectiva­
mente, por sus ternuras inofensivas (harmlosen
Zärtlichkeiten), en la primera infancia, la sexua­
lidad de la niñita. (Lo mismo vale para el varón
respecto de su madre.) [Ven ustedes que en esta
época, 1912, Freud no da ninguna prioridad a
la relación madre-hijo, porque llega a establecer
una simetría perfecta: padre/hija, madre /hijo,
que luego desaparece.] Son los mismos padres
tiernos los que se esfuerzan después en desha­
bituar al niño de la masturbación, de la cual
habían devenido inocentem ente la causa (die
unschuldige Ursache). Así, los motivos se unen
de la m anera más adecuada para form ar ese
fantasma que domina a menudo la vida entera ,
de la mujer, fantasma de seducción, que pre­
senta estos tres elementos: una parte de ver­
dad, una parte de satisfacción amorosa y una
parte de venganza».50
Es muy interesante ver cómo este pasaje in­
vierte completamente la teoría anterior a 1897.
El padre es aquí inocente, en tanto que la niñita
es sexual. Los términos son también inversos a
los de Ferenczi: no es el niño el que habla el
lenguaje de la «ternura», es el adulto. Freud ol­
vida plantearse la cuestión central de Tres ensa­
yos: si el padre es tan inofensivo e inocente,
¿por qué castiga la m asturbación? ¿Por qué
50 He retraducido todo este pasaje. Entre corchetes:
comentarios de J. L.
71
 castigaría lo que él mismo provocó, si no lo con­
denara interiormente? Es tal vez inocente cons­
cientem ente, desde luego, pero in con scien ­
temente reprime ante todo en él mismo lo que
luego reprimirá en el exterior: la sexualidad.
„' Ven ustedes que un pasaje com o este, en
j 1912, bien en medio del extravío, continúa ha-
‘j ciendo justicia a ese grano de verdad que es la
I seducción; pero es necesario que, en esta se-
ducción, el seductor sea considerado inocente.
11 de febrero de 1992
Recupero nuestro recorrido reciente: dialec-
tizar el apuntalamiento, hacerlo «saltar» en la
m edida en que sería un cerrojo, en la medida
en que corre el riesgo de ser un salvataje del en-
. dogenismo de la pulsión sexual. Con dos inter­
pretaciones que he recorrido rápidamente: una
interpretación que llamo <paralelista» y una in­
terpretación <por emergencia», de la cual intenté
mostrar’ la última vez, respecto de los diferentes
elem entos (a excepción del objeto), que no se
puede salvar el apuntalamiento sin poner en
cuestión no sólo el esquema de la pulsión se­
xual, sino también el esquema de lo que se 11a-
i ma autoconservación, y el de sus relaciones.
Estábamos en el objeto; dije que en la inter­
pretación por emergencia y simbolización, el ob­
jetó sexual — el pecho, para tomar ese modelo—
es un d erivad o esen cialm en te m eton ím ico
— continente y contenido en contigüidad— del
objeto de autoconservación, es decir, la leche.
Digo ahora que esto es muy «corto». El pecho es
también emblemático de la sexualidad oral; no
72
es sólo algo que está comprendido en un cuer­
po: es, podemos decirlo sin forzar la palabra, un
significante. Está incluido en un mensaje. Vol­
veré sobre esto.
Pero aun la leche, a la que ese modelo recu­
rre, no es designada por Freud como tal, como
objeto de la ingestión. Y, por otra parte, ¿cuál
sería el objeto del comportamiento alimenticio
primitivo? No es probablemente la leche en sí.
¿Es que la leche en su pura materialidad podría
querer decir algo para el pequeño animal, hu­
mano o no? Pongan la leche en un recipiente,
pocos animales irán a lamerla; incluso al gatito
hay que m eterle un poco la nariz adentro. La
leche en sí misma no está estrechamente solda­
da a un comportamiento.
Digo aquí — con tanta insistencia que, a ve­
ces, se me critica hacer una teorización alejada
de la observación— que la palabra en ese do­
minio vuelve plenamente a la etología, animal
pero también humana, a la observación con­
creta del lactante. He insistido ya en Nuevos
fundamentos:51 el psicoanálisis encuentra allí
un dominio-frontera, un dominio en el cual el
no encuentra toda su razón de ser; la sexuali­
dad humana no encuentra allí su explicación
última, pero el psicoanálisis no puede pensar
su objeto propio sin tener en cuenta desarrollos
concretos de la psicología y, en particular, de la
psicología animal. Es probable, en todo caso,
que el alim ento entre en un conjunto objetal
complejo: la leche caliente, el pecho caliente, la
madre; la busca no es sólo de alimento, sino de
calor, con uno o múltiples releasers, o sea, com-
51 Buenos Aires: Amorrortu editores, 1987.
73
 piejos perceptivos que desencadenan el com-
-;¡portamiento apetitivo. Es probable que sólo por
artiñcio aislemos el com portamiento estricta-
m iente alimentario de otras necesidades tam­
bién fundamentales: la necesidad de calor, de
contacto, con montages de grasping o de root-
ing, de enraizarse en el regazo materno.
Si Freud pretendió que el objeto alimentario
innato y preform ado, el objeto de la «pulsión
oral», es el pecho, esto sin duda es falso e in ­
completo: el pecho es succionado, no ingerido.
Pero que sea necesario, por el contrario, como
en el modelo un poco abstracto que recordé la
vez anterior, plegar la autoconservación sobre la
leche, es también casi falso, y puramente didác­
tico. Un modelo falso, porque pretende precisa­
mente salvar el modelo fretidiano, que se funda
en una especie de «mixto» de autoconservación
y de sexualidad, un esquema de la pulsión con
su fuente, objeto y metá, que finalmente no se
aplica bien ni a la una ni a la otra. Este esque­
ma es el de «Pulsiones y destinos de pulsión»,
ese texto de 19-15 relativamente dogmático que
describe un modelo de la pulsión en general,
común a la autoconservación y a la sexualidad,
modelo que va a desaparecer poco tiempo des­
pués, en el movimiento que nos arrastra hacia
las dos grandes Triebe de vida y de muerte.
Si «Pulsiones y destinos de pulsión» es bas­
tante dogmático, el texto de 1914, Zar Einführ-
ung des Narzissmus, es mucho más exploratorio.
Evidentem ente, «Pulsiones y destinos de pul­
sión» parece matizar el problema del objeto en
lo que concierne a las pulsiones sexuales y a las
pulsiones de autoconservación, pero lo hace so­
bre la base del mismo esquem a en paralelo:
74
«Una parte de las pulsiones sexuales es, como
sabemos, susceptible de esta satisfacción auto-
erótica, y por lo tanto apta para servir de sus­
tento al desarrollo descripto a continuación, re- t
gido por el principio de placer [por lo tanto se
trata de un desarrollo sin objeto]. Las pulsiones
sexuales que desde el comienzo reclam an un
objeto, así como las necesidades de las pulsio­
nes yoicas, que nunca se satisfacen de manera
autoerótica, perturban desde luego ese estado y ,
preparan los ulteriores progresos».52
En consecuencia, yo no insisto en esta nueva
distinción, discutible, entre pulsiones sexuales
autoeróticas y pulsiones sexuales que exigen
desde el comienzo un objeto,53 sino en la idea ,
de que las pulsiones de autoconservación, pul-;
siones llamadas «del yo» (no entro en esta dife-:
rencia terminológica), no podrían «nunca ser sa-j
tisfechas autoeróticamente». Freud embrolla uní
poco las cosas; es cierto, cuando usa la expre­
sión «de manera autoerótica» para pulsiones que
precisamente no son. . . eróticas. Pero se com­
prende lo que quiere decir: estasjmlsioriesmun--
ca podrían ser satisfechas «auto», en sí mismas
y"sobre~sTmismas, porque buscan desde el co-
nñémóHmTobjéto" Tenemos aquí la idea indis-
cíítible~de que él funcionamiento «autoconserva-
tivo» (pongo entre com illas esta palabra para jt
decir que se trata sólo de una etiqueta de con//
junto) está desde el comienzo abierto al mundo
exterior. Pero es esto, ese funcionamiento no so-
52 Gesammeíte Werke, vol X, pág. 227; Obras completas,
op. c it, vol. XEV, pág. 129.
53 En m i opinión, son todas autoeróticas y son todas
inicialmente un objeto.
75
 lipsista, esta abertura, lo que se cerrará en el fies de autoconservación individualizables es to­
pensamiento freudiano cuando la autoconserva- talmente ilusoria. E xistenjppru n^partocom - *
ción termine absorbida por el m odelo sexual. pprtamient2§^p_etiüvos^abierios_inicialmente
$1 Volveré sobre esto más adelante. Ya, en el nivel fiobr&-eInto.biológico, el compañero adulto, el
J d e la alimentación concebida como necesidad progenitor; existen —muy diferentes— necesi­
prim aria —lo único sobre lo cual sin cesar dades, mecanismos fisiológicos que no ponen de
Freud y nosotros mismos volvemos— , el objeto manera primaria al otro en juego, ni tampoco a
es tomado en un conjunto que incluye implí- un^objeto». __
citamentejal otro cuerpo, nosólcycomq uncuer - ¿Qué quedaría del apuntalamiento en lo que !
po que aportadla leche, sino también comojca-, concierne al objeto si nos atuviéramos a este es- .
lor7comd"ániídamiento, como soporte. quema? Nada, salvo esta derivación pobre: ali­
Pero ¿qué ócuffe~si intentamos abstenernos mento (leche) - pecho. Todo, por el contrario, si
del eterno ejemplo oral? Si pretendemos seguir damos ahora el paso de ir a mirar «Introducción^
esta secuencia en el nivel anal o urinario, ya
que son supuestamente los tipos de apuntala­
miento que siguen a la oralidad, ¿se podría aún
hablar de algo, en el nivel autoconservativo, se­
mejante a lo que Freud describe como una pul­
sión? ¿Son las heces el objeto autoconservativo?
¿Es ese el objeto intentado por el funcionamien­
to excretorio? Un objeto, por otra parte, apenas
discernido en el comienzo, ya que, como sabe­
mos, las heces del lactante no son discernidas
como algo, porque el bolo fecal unificado, solidi­
ficado, sólo llega después. Esto es todavía más
verdadero con la mixión. ¿Cuál es entonces, en
este caso, ese objeto «inicial» exterior del que
j habla Freud? ¿Qué perm anece del esquem a
j fuente - meta - objeto? ¡Y sin embargo fue sin
j duda respecto de la analidad, y sólo de ella, que
.} apareció por primera vez, en los Tres ensayos
I de 1905, la palabra apuntalamiento!
Lo que intento mostrar aquí también pode­
mos demostrarlo respecto del funcionamiento
urinario. No seamos demasiado puntillosos. Sin
embargo, en todos esos casos, la idea de pulsio-

76
 11 de febrero de 1992

Abordaré este ensayo «Introducción del nar­

cisism o» sólo por unas pocas sendas. Es un
texto bisagra, con aportes inmensos, pero que
serán rápidamente recubiertos, retomados en
otros conjuntos, desviados. Intentaremos regis­
trar algunos de esos aportes. Pero hoy mi abor-
daje,preciso es el del apuntalamiento. -i ]
I^ P e ro el único lugar, antes de Laplanche y !
Pontalis, donde el término apuntalamiento o,/
m ás bien, el de Anlehnung, ha sido registrada
■en Freud, es en este texto; con una traducción
inglesa de Strachey, la palabra artificial cuicu-
clisis o anaclitic, que lo ha enmascarado todo._ .
La palabra se presenta entonces aquí eñ la
expresión Anlehnungstypus der Objektwahl: tipo
anaclítico —por apuntalamiento— de elección
i de objeto.
í Este es un interesante movimiento de après-
coup. Freud descubre el apuntalam iento en
1914, pero la noción retom a enseguida sobre el
texto de Tres ensayos, cuya ed ición resultará
modificada. De hecho, este «apuntalamiento» del
Narzissmus es a la vez parecido y diferente de la
concepción originaria. A continuación cito y
comento el pasaje importante de 1914:

79
 «Las primeras satisfacciones sexuales autoeró-
ticas son vivenciadas a remolque \im Ansdiluss
an] de funciones vitales que sirven a la autocon-
servación. Las pulsiones sexuales se apuntalan
al principio en la satisfacción de las pulsiones
yoicas [también aquí ruego que provisionalmen­
te la expresión pulsiones yoicas se tome en el
sentido de pulsiones de autoconservación. Los
que tengan una curiosidad, legítima, sobre este
punto pueden leer el artículo «Pulsiones yoicas»
del Vocabulaire de la psychanalyse. En Freud,
esto es muy complejo, pero por el momento y
para mis propósitos es suficiente], y sólo más
tarde se independizan de ellas [hasta ahora, co-
z mo ustedes ven, sólo se trata del esquema del
apuntalamiento como antes lo presenté]; ahora
bien, ese apuntalamiento sigue mostrándose en
el hecho de que las personas encargadas de la
nutrición, el cuidado y la protección del niño
devienen los primeros objetos sexuales: son, so-
\ . bre todo, la madre o su sustituto».1
Hay allí una mutación esencial: de un golpe
hemos abandonado el objeto parcial —y la in­
terpretación paso a paso del apuntalam iento
que yo intenté en vano construir— , y hemos
pasado al otro de la autconservación; además, ni
siquiera hem os perm anecido en la alim enta­
ción: «las personas encargadas de la nutrición,
el cuidado y la protección del niño»; de ese otro,
ese compañero de la autoconservación, se da
un poco más adelante una doble versión; unas
1 S. Freud, «Introducción del narcisism o», en Obras
completas, op. c lt, vol, XIV, pág. 84.
80
* veces es sólo la mujer: «Decimos que el ser hu­
mano tiene dos objetos sexuales originarios: él
mismo [en el narcisismo] y la mujer que lo crió»,
pero otras veces Freud hace intervenir, al con­
trario, sumadas en la protección, dos figuras de
gran generalidad: «Se ama, según el tipo del
apuntalamiento, a) a la mujer nutricia [que no
es la madre, es más amplio] y b) al hombre pro­
tector». La alimentación, los cuidados, la protec­
ción (por cierto no son cosas de poca monta) se
reparten más o menos arbitrariamente entre las
dos figuras que yo llam o em blem áticas (¿por
qué la madre o la mujer no protegería? Y sabe­
mos que el hombre puede también alimentar. , .
no es la diferencia de sexos lo que cuenta aquí);
reparen también en la actividad: no se mama de
la mujer sino que la mujer nutre, y el hombre
protege; la actividad, marcada por el verbo, está
del lado del otro.
He aquí lo que hace contrapeso a este térmi­
no «autoconservación» y a una intepretación de­
masiado estrecha, incluso «alimentaria» que se
diera de él, una autoconservación fragmentada
a veces también por Freud en pulsiones separa­
das que corresponderían a montajes muy espe­
cíficos, muy parciales, demasiado heterogéneos
también y claramente insuficientes. El término
«autoconservación», como el término «sexuali­
dad», forma parte evidentemente de un prosaís­
mo freudiano que tiene su valor (quiero decir
que hay que evitar comenzar a entrar en el pa-
thos. . . como se lo hará pronto con Eros). Con
la autoconservación, Freud mantiene algo extre­
madamente adherido a la tierra, algo «alimenta­
rio», y no se podría, sin más, reprochárselo: des­
pués de todo, vale más afirmarse prosaicamente
81
 que ser un Schwärmer intemperado que se nu­
tra de visiones entusiastas y grandiosas; la
grandiosidad no es asunto de Freud. Mejor en­
tonces. A pesar de todo, digamos que el término
«autoconservacíón» queda un poco corto. Freud
por momentos introduce otra oposición parale­
la, pero más locuaz, con los términos ternura y
sensualidad: la oposición de una corriente tier­
na y de una corriente sensual; nos hemos en­
contrado también la última vez con este término
ternura, en ese pasaje divertido de las Minu­
tas en el cual se trata de las Zärtlichkeiten, las
ternuras prodigadas por un padre que seduce
— ¡con toda inocencia!— a su hijo. El término
más moderno «apego» vino a reemplazar, a com­
pletar, del lado de los psicólogos, el de ternura.
Existen estudios, libros, simposios sobre el ape­
go, término hoy en desuso, tal vez equivocada­
mente. En todo caso, todos estos términos nos
invitan a no negar una evidencia: el enraiza-
' miento vital, biológico, de comportamientos ani­
males en los cuales el amor mismo encuentra
una de sus raíces.
No quiero ni ahora ni luego discutir sobre el
amor: pero digamos que es siempre para Freud
una especie de m ixto de tres elem entos para
dosificar. Por una parte la ternura, como factor
biológico, ligado a comportamientos parcialmen­
te innatos, parcialmente adquiridos, donde hay
fenómenos como el de la impronta, la impregna­
ción, bien descriptos por los etólogos (el apego
irremediable y conmovedor de las famosas ocas
de Lorenz): todo esto es comúnmente lo que lla­
mamos ternura o apego. El segundo elemento
es, por supuesto, la sexualidad; y el tercero, es­
ta parte de la sexualidad que es el narcisismo,
82
del cual hablaremos próximamente. Digamos lo
erótico y el narcisismo.
Este término «ternura» lo encontramos tam­
bién en otros contextos, en particular en Fe-
renczi, en ese famoso artículo sobre «La confu­
sión de las lenguas entre el niño y el adulto», en
el cual Ferenczi aprehende algo de lo que Freud
había reprimido respecto de la seducción.2
Marqué a menudo mis diferencias con Fe­
renczi, podría marcar otras que tengo con él,
por ejemplo: Ferenczi comparte con Freud el he­
cho de que siempre se trata de lo patológico. Fe­
renczi, como Freud, perm anece lim itado a la
idea de que no está en cuestión la constitución
del inconsciente en general, de lo reprimido en
general, sino que se trata de los casos patoló­
gicos de traumatismo o de seducción.
El artículo sobre «La confusión de lenguas»
opone explícitamente dos «lenguajes»: el lengua­
je de la ternura, que estaría por entero del lado
del niño, y el lenguaje de la pasión, que estaría
por entero del lado del adulto. Es un reparto
con el que estoy inmediatamente en desacuer­
do, porque la ternura está de ambos lados; bas­
te recordar el pasaje de las Minutas en el cual la
ternura está del lado del padre. Por otra parte,
la pasión (si se quiere emplear este término pa-
2 H abría todo un trabajo, en prim er lugar histórico, que
hacer sobre Ferenczi y la seducción; en principio, puesto
que Ferenczi no disponía ni del Entwurf ni de las cartas a
Fließ, convendría determ inar exactam ente las tentativas
que para forzar la «caja fuerte» de la seducción freudiana,
qu e h a b ía sid o expu lsada, d e ja d a d e la d o , por Freu d.
¿Qué logró percibir? H ay evidentem ente un Ferenczi para
«h a cer trabajar» m ás allá de cu alquier ten tativa de an e­
xión de su obra por los ferenczianos.
83
-----------------.
 ra designar lo sexual, lo que es ciertamente una
manera de desexualizar lo sexual), la pasión o
lo sexual está por cierto prioritariamente en el
adulto, pero lo interesante es lo sexual incons­
ciente y no lo sexual actuado de manera tranca.
Pero en lo segundo se interesa esencialmente
Ferenczi: en el abuso sexual adulto, franco,
perverso, traumático, un poco en lo que Freud
llamaba ya, en su período anterior a 1897, se­
ducción.
Ahora bien, desde mi punto de vista, y para
marcar allí también la diferencia, incluso en un
abuso sexual abierto, cometido por un adulto
sobre un niño —una violación, por ejemplo— , el
único hilo psic oanalítico es la parte que sigue
perm aneciendo enigmática. Un adulto puede
hacer sufrir los mayores -ultrajes a un niño, y el
único punto por el'cual esto se fantasmaüza es
siem p re^ p ese a todo lo que^queda -más aüá;
delJadO-del .mño^ <<¿Qué_quiere^de-mi?»; y del la­
do del adulto: «¿Qué me pasa, qué me ocurrió
que hice esto, cómo me pasó?».
Volvamos ahora a esta visión más amplia del
apuntalamiento sobre la cual se abre el texto de
1914. El funcionamiento vital, lo llamemos au-
toconservación o ternura, es un comportamien­
to complejo, ante el cual la observación psicoló­
gica y comparada mantiene toda su legitimidad.
Digo bien, «comparada», porque precisamente la
parte de ternura, de autoconservación, en el ser
humano es recubierta por lo sexual tan rápida­
mente que es más bien por referencia a com­
portam ientos animales afínes como se puede
llegar a hacer esa especie de deducción eviden­
temente abstracta, psicológica, pero que no ca­
rece de interés, incluso sí para los psicoanalis­
84
tas no tiene casi impacto sobre su práctica. . . f
El funcionamiento de autoconservación es en­
tonces com plejo, pero incluso tom ado en su
conjunto no puede ser llamado fuente de lo se- :
xual, en el sentido de una fuente natural; no sel
puede decir que de ese comportamiento de con-l
junto brota lo sexual. -
La relación de autoconservación llamaba.la
seducción, y de múltiples maneras. En primer
lugar, primordialmente, la autoconservación es­
tá abierta sobreseí.otro, ella implica a lo tro . Se
habla de interacción en ciertos medios psico-
analíticos, sobre todo anglosajones; la interac­
ción es considerada como evidente, como la res­
puesta a todo; es así como, cada vez que yo pro­
pongo ¿pero no creen ustedes que lo esencial de
lo sexual en el niño viene del otro?, obtengo es­
ta respuesta corriente: pero por supuesto, la in­
teracción es de ambos lados. En cambio, y pese
a este abuso de la noción, estoy totalmente de
acuerdo en describir la ternura bajo el rubro de
la interacción; pero con todo lo aleatorio, los
agujeros, las fallas, que podemos describir en el
ser humano. Es en la interacción de la ternura
donde se desliza, ¿onde viene a insinuarse la
acción inconsciente^deLotro, la cara sexual in-
conscienté del mensaje_deLotro.
Suponiendo que dibujemos la interacción, en
el nivel de la conservación, con dos flechas que
vienen al encuentro la una de la otra, la cara
inconsciente del m ensaje es algo paralelo al
comportamiento del adulto.
niño i ........ ..... — ... ..... .. ■■..adulto
faz inconsciente, sexual,
del mensaje adulto
85
 - Es esta parte inconsciente del mensaje del *
otro, vehiculizada en el comportamiento mismo
de la ternura, en esas Zärtlichkeiten; es esta
parte la que viene, en su lugar de impacto sobre
el cuerpo y el comportamiento del ñiño, a crear
el. punto de partida del apuntalamiento —si se
quiere conservar esta palabra,'
El otro adulto es múltiple; Freud lo designa
muy esquemáticamente: el padre, la madre, el
hombre, la mujer, sus sucesores, dice, sus sus­
titutos. Y sobre todo el otro adulto de la ternura
tiene muchos aspectos que vimos claramente
distinguidos por Freud: nutrir, brindár cuida­
dos, proteger.
Es totalmente ilusorio, en un esquema como
este, intentar subdividir a ese otro adulto en es­
tadios, según la relación de objeto. En otros tér­
minos, ño se trata desdecir que hay un otro
adulto oral, un otro adulto 'ánaí, urTótro adulto
fálico:„lo que no haría sino reintroducir un pun­
to desvista, endógeno. El otro, si es anal o fálico
—lo que es muy posible— , el otro, si es mudo y
dominado por un fantasm a —y esta forzosa-
mente dominado por fantasmas— , lo será en to­
dosJ_os_.momentos~de-su-vida7 ¿Qué son enton­
ces esos supuestos estadios? Imposible conce­
birlos fuera de la relacióií de ternura y de cui­
dados. Tomémoslos por este sesgo: la relación
de .cuidados ofrece, propone, lugares dejm plan-
tación por el hecho de que los gestos del__adulto
van a vehiculizar fantasías. Implantación: em­
pleo esteTermino“errun^enüdb apenas metafó -
rico, porque en el límite no veo por qué la fanta­
sía y el mensaje, el mensaje que vehiculiza una
fantasía inconsciente, no se implantaría en una
parte del cuerpo tanto como en el cerebro.
86
La vieja idea de «coexcitación», que no es por1
putero la del apuntalam iento, encuentra su
fk lo f aquí, si percibimos que es inseparable de
lafantasía^no hay coexcitación del dolor en el i
lAasoquismOi no hay tal vez coexcitación sexual ¡
en un traumatismo como el accidente somático i
brutal- sin que se le sume una parte de fantasía.
1 -Vuelvo a esta cuestión de los estadios, que
hay que intentar desinflar un poco. Los estadios
están ligados, como ustedes saben, a lugares
del cuerpo, se dice: estadio oral, estadio anal,
etc.; la libido viajaría de este modo a lo largo del
cuerpo, de un punto al otro. ¿Qué son esos lu­
gares del cuerpo? Se trata inicialmente de todo
el cuerpo. Freud no se equivoca cuando dice
que en principio todo el cuerpo es susceptible!
de ser el lugar de esos mensajes tiernos, esas;
caricias, esos mimos. Pero, evidentemente, los;
lugares del cuerpo son ante todo las zonas de
pasaje, las zonas de cuidados y las de limpieza.
Son zonas absolutamente prefiguradas, prede­
terminadas por el funcionamiento mismo de un
organismo, y destinadas a los cuidados de la
limpieza, no sólo en el ser humano, sino tam­
bién en el animal. ¿Qué ocurre entonces con
esta idea de sucesión de estadios como de una
sucesióñ de lugares, y de una libido que se pa­
searía del uno al otro, que seguiría una especie
de recorrido en zigzag sobre el cuerpo?
Lo que se llama el «estadismo» del psicoanáli­
sis tiene un aspecto ridículo. Freud, a decir ver­
dad, jam ás dio en esta especie de sucesión,
hasta de subdivisión de los estadios, que es
obra de Abraham. Quiero remitirlos al excelente
artículo, ya antiguo, ya que data de 1958, de
Rosolato y Widlócher, «Karl Abraham, lecture de
87
-------- S
■ - - - - - - - - -- - - - - - - - - R
 son oeuvre»,3 que muestra bien ese estadismo
impenitente en el cual todo es subdividido, so­
metido a una escala: no sólo las etapas de la Ib
bido, sino también las etapas del yo» y también
aquellas de la elección de objeto. Así, Abraham.
ha subdividido el estadio oral en estadio oral de
succión y estadio oral de mordedura, el estadio
anal en estadio anal de expulsión y estadio anal
de retención, etc. Evidentemente, hay que ser
claros y no temer decir que ciertas maduracio­
nes fisiológicas son importantes; pero su im por­
tancia principal,dpsde nuestro punto de vista,
e^taTpreHsamente en que ¿ o lm ii^ lá atéhción
deradulto: sus'gestos, sus mensajes, sus fan­
tasmas. Asi ocurre con la salida dé los dientes,
y nías”aun con la maduración de lo que se lla­
ma el control sobre, los esfínteres, que desem­
boca en heces más retenidas y más firm es; es
esta una evidencia, pero que no autoriza en mo­
do alguno a hacer que se sucedan en el orden y
en el rango estadios de la autoconservación e,
incluso más, a hacer que se correspondan a es­
tadios libidinales, o a estadios del yo, del objeto,
¡y hasta de la aprehensión científica del mundo!
Ferenczi mismo toma ese camino en su a r­
tículo sobre «Los estadios del desarrollo del sen­
tido de realidad». ¿Adonde se llega cuando se
comienza a escalarizar todo de este modo? Muy
sim plem ente, hacia un psicoanálisis de CCM
— «cuestiones de com plem entaxiedad m ú lti­
ple»— ; ¿qué viene después del estadio oral 2, el
estadio anal 1 o el estadio uretral? Se trata de
un psicoanálisis para instruir a «la tropa». Esto
me recuerda una vieja historia idiota: «¿Qué son
los pies?», pregunta el cabo a los soldados a los
3 La psychanalyse, 4, París: PUF. 1958, págs. 153-78.
88
cuales brinda instrucción, Y cada uno da una
respuesta, evidentemente «falsa»: los píes son
un medio de locomoción, los pies son la extre­
midad inferior del cuerpo, etc. El cabo, consul­
tando su m anual, da entonces la respuesta
correcta: no, los pies no son un medio de loco­
moción, «los pies son el objeto de atención per­
manente del soldado». La respuesta del cabo en
su absurdidad es mucho más interesante que
la de los soldados. EUa jjvoca para nosotros el
hecho de que todas jas zonas corporales llaman
a los cuidados^del .adulto, cuidádosque están
presentes desde las primeras horas, en razón de
lo .cual es totalmente vano pretender describir
un orden de sucesión. Desde las primeras horas
de vida, las zonas anal y genital son objeto de
atención, H ó deí soldado, sino Yeálméñté de la
persóña” que cuida7 habitualmente de la madre.
Uo hay que negar que se crean sucesiones, p o -.
larizaciones sucesivas. Pero incluso en lo que se j
llama aprendizaje de la limpieza, a lo cual aludí j
hacé übdhoméhfo a propósito cíel control de es­
fínteres, con un control más relajado prim ero,;
más controlado después, todos sabemos que
ese aprendizaie .de la limpieza es diferente de un j
niño a otro, yjDor cierto que no se cumple enj
función de la sola maduración muscular ni aun
neurológica del niño, sino de la atención vigi-f
lante que le aportan los padres. Atención v i­
gilante del soldado, atención vigilante de la ma­
dre. Es lo que crea las zonas erógenas.
7^ Las zonas erógenas son entonces el objeto de rá¡*
éindadós Embebidos de los fantasmas principa­
les del adulto. La madre que amamanta puede
«embuchar» desdé“él comienzo un pecho fálico o
anal, sin esperar para eso el estadio anal. Quie-
89
 ro recordarles ese bello lapsus que hemos des­
cubierto en el Entwurf, donde Freud, en lugar
de escribir aporte de alimento, Nahrungszufuhr,
escribe Nahrungseinfuhr: introducción de- ali-
jmento.4 Estamos aquí, ya que comentamos Zur
Einführung des Narzissmus: «Introducción del
narcisismo». Bonito lapsus de Freud, que nos
dice todo acerca de la acción del adulto, la cual
no se conform a con presentar, aportar como
'Servidor neutro y anónimo, el alimento al niño.
Los cuidados entonces circunscriben y rele-
o váñ sobre el cuerpo las zonas erógenas, cir­
cunscriben y relevan también sobre el cuerpo
del adulto significantes, como el pecho. Espe­
rando que salga al fin el libro de Jacqueline La-
nouziére, que desarrolla, entre otras, la idea que
todos los psicoanalistas han descuidado: ¡olvi­
\ daron que se trataba dé una zona erógena del
adulto! Ustedes pueden leer todo Melanie Klein
sin encontrar allí la idea de que el pecho es un
objeto de placer, que una mujer tiene placer con
el pecho. El pecho es el caballito de batalla de
los kleinianos (y de algunos otros. . .) y jamás la
idea de que el pecho es un lugar de placer se ha
m encionado (digo «jam ás», no se puede decir
«jamás». Tal vez alguien encuentre un pasaje. . .
¡ello me pondrá muy feliz!).
A l apuntalamiento Intenté subvertirlo, darlo
vuelta a través de la seduccionTTero lo que viró
corola seduccíohUué también todaUa estruc­
tura: insistí en ello /porcpie’ la relación autocon-
servadora o tierna no podría ser descripta como
4 Cf. La révolution copernicienne Inachevée, op. cit., pág.
xxvii, n. 52, y pág. xxviii, n, 56; trad. en cast., La p rio­
ridad del otro en psicoanálisis, op. cit., pág. 34, n. 52, y
pág. 36, n. 57.
90
simplemente pulsional siguiendo el viejo mode­
lo. Y aún menos la pulsión sexual, si queremos
mantener este térm ino pulsión.5 Adm itam os
que lo conservamos: no podemos ciertamente
hacerlo sin trastocar de arriba abajo las famo­
sas cuatro dimensiones de Freud. Y en particu-
/"íar, la pulsión sexual tiene una fuente indisocia-?
blemente fantasmática e implantada en él cuer-'
pm Su objeto, eí~hitrd",~ésta eíT éi origen de la
pulsión. SuTñbjetoUuente (y podría decirse in-
dusoTsii objeto-fuenfeuneta) es lo que resta del
mensaje enigmático deLfitro vehiculizado en lá
| autoconservacíón. !
'Emgmático. Termino con esto. Lo enigmático
hace fortuna, estoy encantado. La próxima obra
postuma de Léon Chertok, recolección de ar­
tículos, se intitulará El enigma de la relación en
el corazón de la medicina. Me siento feliz de que
el enigma se abra camino.
18 defebrero de 1992
Seguimos la vía zigzagueante, compleja, de
un extravío, tanto más compleja porque se trata
de un pensamiento genial que por momentos se
recupera de mna manera extraordinaria. Hay
aportes constantes — que veremos— , reform u­
laciones por la experiencia psicoanalítica (die
•psychoanalytische Eifahrung), cambios bruscos,
de aspecto casi calidoscópico, sobre los cuales
se han planteado muchos problemas, y que no
5 La pulsión pour quoífaire? ¡¿La pulsión, para qué sir­
ve?] es el título de una obra colectiva (D. Anzieu, R. Do-
rey, J. Laplanche, D. Wtdlócher], París: APF, 1984.
91
 son negativos. Por otra parte, reenderezar un
extravío, extraer de él los aportes y reform ula­
ciones, no es menos complejo. ¿Sería posible
mostrar qué podría ser —lo que habría podido
ser— la teoría psicoanalítica sin el extravío ini­
cial? ¿Desconstruir impasses no implica fundar
nuevamente y de otro modo?
Intenté mostrar el sentido nuevo que podría
tomar el apuntalamiento una vez introducido en
el marco de la teoría de la seducción, sin duda
desplazándolo de su marco de origen, endógeno,~
el de una em ergencia de la pulsión sexuada
partir de la autoconservación, pero teniendo en
cuenta también nuevos elementos que aparecen
en la evolución del pensamiento de Freud. En
otros términos, no sólo el apuntalamiento esta­
lla desde el interior, (he intentado indicarlo mos­
trando la idea de la seducción como su única
interpretación posible, como su verdad), sino
que además, en este caso en Freud, un elemen­
to nuevo viene a ampliar la perspectiva: la apa­
rición del tipo de elección de objeto por apunta­
lam iento, que nos perm ite tom ar una nueva
perspectiva, en particular respecto del objeto.
En una teoría un poco simplista, se trataba
del objeto de la autoconservación. Pero nos di­
mos cuenta de que la elección de objeto por
apuntalamiento mostraba, balizaba algo mucho
más vasto que este alimento, esa leche, objeto
puramente material; que el conjunto de lo que
se llam a con justeza el apego, y que Freud ña­
mó a veces la ternura, le daba su marco verda­
dero. Por otra parte, hemos visto que el objeto
sexual, fantasmátieo por esencia —el objeto se­
xual no puede ser inicialmente más que un ob­
jeto en el fantasma, digamos el pecho— no es
92
un derivado puramente asociativo de la leche.
Es demasiado simple, incluso si a cierto nivel es
exacto, decir que el objeto sexual es una meto­
nimia del objeto de alimentación. Hemos inten­
tado mostrar que hacía falta ir más lejos, hacia
aquel que designa el pasaje de la leche al pe­
cho, que de-signa, que de-limita, que cerca algo
que es el pecho, el pecho de la madre, cercado
por ella misma como su propio órgano sexual,
designado por ella, en el corazón mismo de su
relación de apego con el niño, relación que es,
claramente (lo he destacado, estoy de acuerdo
con esto) interactivo en su propio nivel.
Retomo entonces el camino de estos extra­
víos de la pulsión, de esta tentación una y otra
vez renovada de un biologismo endógeno, que
reaparece y que se volverá aún más presente en
lo sucesivo, tentación biologizante, hasta meta-
biologizante. Retomo ese texto de 1914, «Intro­
ducción. del narcisismo», limitándome, tanto co­
mo sea posible, a su aspecto pulsional. Eviden­
temente es un texto difícil, un texto de búsque­
da, tanto por las nociones que introduce como
por aquellas de las cuales hace la síntesis, un
texto que introduce no sólo el narcisismo sino
también el ideal, el superyó, o una teoría de la
hipocondría: Es un artículo repleto de descubri­
m ientos y puntualizaciones. Hoy voy a abor­
darlo por lo que es, pese a todo, su aspecto cen­
tral: la introducción del narcisismo,
\ Introducir el narcisism o es evidentem ente
reintroducir é f y o , yueíñtr oducirlo en_la teoría
psicoánafíticaTConocemos bien el destino de la
nócionide'yóT desde aquí, con El yo y el ello, y la
continuidad que tuvo en lo que se llamó la psi­
cología del yo, pero no sólo en ella. (Los remito,
93
 también en este caso, como una lectura que no
podría dejar de lado, al artículo sobre el «yo» en
el Vocabulaire; es el artículo más extenso de ese
libro y traza bien esta evolución de la noción de
yo y sus problemas, su problemática, al prin­
cipio y a lo largo de toda la obra de Freud. Sub­
rayaré simplemente algunos ángulos, algo más
tal vez que en el Vocabulaire, aun cuando ya es­
tén allí bien indicados.
Existe de inicio la distinción cómoda (para
tomarla en cuenta, pero también para borrarla
enseguida) entre el yo-individuo y el yo-instan­
cia. Entré el individuo, llamémoslo biopsíquico,
en el sentido en que se puede decir que también
un animal es un individuo biopsíquico,6 y por
otra parte lo que se llama el yo-instancia, aque­
llo que en adelante Freud llamará «instancia».
El Vocabulaire recuerda que el yo instancia (Iris-
tanz) es un término jurídico introducido desde
La interpretación de los sueños: la instancia en­
juiciante, la instancia censurante. Los ingleses
traducen más bien por «agency», que no tiene
del todo el sentido jurídico de instancia en fran­
cés y en alemán,* aun cuando ustedes encon­
trarán de todos modos esta idea de delegación
de poderes, la agencia, la «representancia». Pero
Pontalis y yo mismo mostramos ampliamente
que los dos sentidos del yo, como individuo y
como instancia, están presentes desde el co~
6 No se trata de lo que yo designo a veces ego. Introduz­
co ese término ego por comodidad, para indicar, en tal o
F. cual desarrollo, aquel de quien se trata, para indicar un
espacio, sin prejuzgar en modo alguno sobre su naturale­
za de individuo, de persona, de sujeto. Entonces, en lugar
de decir Henri o Paul, digo simplemente ego.
* [Y, evidentemente, en castellano [N. de la T.)I
94
mienzo, y esto contra toda una tradición dema­
siado simple pero tenaz que pretende que Freud
habló del yo como individuo hasta aproxim a­
damente 1914, y que a partir de allí, abrup­
tamente, se puso a hablar en otro sentido, en
el sentido de la tópica. En realidad, hemos
mostrado que la distinción y la relación entre
ambos existían desde el comienzo. Porque evi­
dentemente, si los dos eran perfectamente dis­
tintos, bastaba denominarlos de dos modos di­
ferentes, llamar al primero, por ejemplo, «indivi­
duo», y el pase estaría realizado. Pero el pase no
estaba dado, porque se producía precisamente
un pase entre ambos, entre el yo-individuo y su
instancia delegada.
Por otra parte, ¿qué tipo de relación, de dele­
gación, hay entre el individuo y su agency? He
insistido en el hecho de que hay dos únicas vías
para una delegación, como para toda asocia­
ción: la de la contigüidad y la de la semejanza,
o sea, de la metonimia y la metáfora. En mi ar­
tículo «Derivación de las entidades psicoanalí-
ticas»,7 por ejemplo, tomé precisamente el yo-
instancia como derivado á la vez metonímico y
metafórico del yo-individuo, e indiqué que ese
doble tipo de derivación superaba incluso am­
pliamente' el dominio de la lógica, de la retórica
o de lo psíquico, ya que se podría decir del mis­
mo modo que en lo biológico el niño es un de­
rivado metonímico, un pedazo del cuerpo de la
madre, y que es al mismo tiempo, a imagen de
la madre o de los padres, un derivado metafóri­
co. La generación misma no escapa a estas dos
7 (1971) En La révolutíon copemicienne inachevée, op.
cit., págs. 107-24.
 grandes y únicas vías de derivación. Pero esto
mismo supone posibilidades de sim plificación
injustificada, contra las cuales hice en cierto
momento una puntualización. en el sentido de
que no se trata sin embargo de distinguir nue­
vamente dos «yo», un «yo metonímico» y un «yo
metafórico»; porque precisamente el problema
es que un solo y mismo yo-instancia es a la vez
metonímico y metafórico, metonimo-metafórico,
^derivado de manera com pleja desde algo que
í podría definirse como la totalidad de un orga­
nismo viviente en el mundo. No hablemos en­
tonces de yo-metonímico, y de yo metafórico, si­
no de derivación metonímica y derivación meta­
fórica del yo.
Derivación metonímica del yo, ¿qué quiere
decir esto? El término agency lo deja entender.
Es una especie dé~órgano'difer enciad o y espe­
cializado del todo, que esta encargado de una
d élas funciones]de este. Es un ministerio en un
gobiernóToúírTgobierno en un país, tal o cual
cuerpo constituido; se trata de un pedazo que
está diferenciado, una parte del cuerpo en la
que se delega cierta función. Y ustedes saben,
Freud va lejos en ese sentido de la metonimia,
de la diferenciación, puesto que nos dice que el
yo y el sistem a percepción-conciencia del que
deriva (o que es su centro, si ustedes quieren)
son una parte diferenciada del organismo, una
diferenciación superficial, en la superficie del
organismo; en el límite, se trata de una especie
de piel, o de ojo, de órgano de recepción y de
protección. Asisten ustedes a una generación
del yo y del sistema percepción-conciencia de
este tipo, por ejemplo, en Mas allá del principio
de placer. Pero conocen también esa frasecita
96
subrayada ya por muchos —por mí mismo— y
luego por Anzieu, que hizo de ello una parte im­
portante de su reflexión; la frase aparentemente
misteriosa, en una nota de El yo y el ello: «El yo
no es sólo un ser de superficie, sino también la
proyección de una superficie». Lo que quiere de­
cir, exactamente: él no es sólo metommico, es
también m etafórico. No es sólo un pedazo di­
ferenciado en superficie, es al mismo tiempo
algo que resulta, por así decir, como la proyec­
ción de la superficie, como algo que se asemeja,
en el interior, a la superficie. El término proyec­
ción se toma aquí en todos los sentidos, inclui­
do el sentido originario que hay en el Freud
neurólogo, el sentido con el cual se habla de la
«proyección» tan conocida de las diferentes par­
tes del cuerpo en la corteza cerebral, ese famoso
homúnculo que se puede dibujar sobre el córtex
cerebral. Freud se refiere a esto. Con una serie
de correlaciones que bien podemos llamar «fan-
tasmáticas». De tal modo, entre este ser de su­
perficie que sería una corteza y el córtex que,
pese a su nombre, es todo salvo una corteza
(muy por el contrario, es hipersensible, hiper-
ffágil), hay en Freud una especie de pasaje, de
juego entre ambos tipos de superficie.
Pese a todo —para dar una perspectiva de
largo plazo sobre aquello que llegará a ser el yo
en Freud y en sus sucesores— , entre los que se
van a alinear en la ego-psychology, prevalecerá
el aspecto metonímico, es decir, la idea de un yo
que es una diferenciación, un aparato, un órga­
no encargado de la razón, de la racionalidad,
del dominio de las pulsiones y también de la
negociación entre las pulsiones y el mundo ex­
terior. De modo que la derivación metafórica del
97
 yo se ve tal vez dejada un poco de lado —0 al
menos los autores tienen cierta dificultad en
sostener juntas las dos derivaciones, por una
parte !a idea de un yo-órgano de la racional!-
ad, de la percepción y de la conciencia, y por
otra la idea de un yo que sería a imagen de algo
quiza mas oscuro y menos racional— ; se puede
decir que de allí nace el sí-mismo, el se¡f. Ese
self encuentra exactamente su justificación o
mas bien su coartada, en la incapacidad de
mantener juntos ambos tipos de derivación En
a medida en que el yo había sido empujado del
lado de unq. instancia racional, cartesiana, en el
lim ite platónica (el noús platónico que lleva la
rienda de las pasiones), era necesario encontrar
un lugar para esa otra cosa que son las identifi-
" P - Es poco creíble que por la vía de las
identificaciones, eventualmente distorsionadas,
se cree una instancia capaz de distinguir lo ver­
dadero de lo falso. Es allí y no en otra parte
donde se encuentra el origen de la invención y
de la hipertrofia actual de esta instancia del «sí-
m ismo», instancia identificatoria, m etafórica,
que permite, como lo dije en muchas ocasiones,
esem bargar al yo de la irracionalidad que él
también vehiculiza.
Dos distinciones, entonces, demasiado fáci­
les, de las cuales se podría decir que la una du­
plica a la otra: la distinción entre un yo y un sí-
mismo o, como siempre se me ha querido hacer
decir y yo no digo, entre un yo metonímico y un
yo m etafórico (es exactamente la misma opo­
sición), distinción duplicante y que agrava una
diferencia, también clasificatoria y extrínseca,
entre el yo-individuo y el yo-instancia.
98
t.ns dn.c ^ teced en tes mayores y explícitos
%ád texto de 1914 «introducción del narcisismo»
, son los textos sob reL ggggd g, ^ 0 9 1 0 - e n él
I subyacen las discusiones con Sadger sobre el
! problema de la identificación narcisista con la
.madre— , y, por otra parte, el texto sobre Schre-
■¡ ker de 1911 — en este caso, en trasfondo, el
í nombre de Jung.
Es interesante leer una prim era «Introduc-
jfcción del narcisism o» en el Schreber, tres años
M antes del texto que lleva ese título.
«indagaciones recientes [se refiere a Sadger y a
su propio «Leonardo»! nos han llamado la aten­
ción sobre un estadio [volverem os sobre este
término estadio para discutirlo y cuestionarlo]
en la historia evolutiva de la libido, estadio por
el que se atraviesa en el camino que va del au-
toerotismo al amor de objeto. [La libido va del
autoerotismo al amor de objeto, es lo que se ha­
bía dicho desde 1905: autoerotismo en la inían-
cia, amor de objeto en la pubertad y en la edad
adulta.] Se lo ha designado «Narzissismus»; pre­
fiero la designación «Narzissmus», no tan correc­
ta tal vez, pero más breve y menos malsonan­
te.8 Consiste en que el individuo empeñado en
8 Notem os que Freud ha elegido «narcism o» en alemán,
y que los franceses eligieron «narcisism o» por ser, ^ con­
trario, e l térm ino que m ejor suena. Algu nos h an hecho,
por otra parte, todo un psicoanálisis de Freud al respecto,
diciendoPque F reu d h ab ía cortado la sílaba «is» (Narzis-
.sismas - Narzissmus) como había cortado; s"
haciéndolo pasar de Sigism und a Sigmund; lo ^ Freud
reprimiría así en realidad, es la decUmac ón Isl!s es decir
toda u n a parte de la egiptología; m ás alla de este ps
análisis de Freud, en el cual yo no entro, es cierto que no
 el desarrollo [este texto es interesante porque es
más explícito en este punto que el de 1914], y
que sintetiza en una unidad sus pulsiones se­
xuales de actividad autoerótica, para ganar un
objeto de am or se tom a prim ero a sí mismo
[sich selbst nimmt], a su cuerpo propio [ven us­
tedes aparecer allí algo cercano al Selbst, un
ancestro del selj, pero un self-cuerpo], antes de
pasar de este a la elección de objeto en una
persona ajena. Una fase así, mediadora entre
autoerotismo y elección de objeto, es quizá in­
dispensable en el caso normal [en Freud encon­
tramos a menudo, pese a todo, la idea de una
sucesión* acorde al fin y normativa]; parece que
numerosas personas demoran en ella un tiempo
insólitamente largo, y que de ese estado es mu­
cho lo que queda pendiente para ulteriores fa­
ses del desarrollo.' [Un lugar en el cual uno pue­
de detenerse, un punto de fijación, y por tanto
una posibilidad de regresión.] En este sí-mismo
[allí, es das Selbst: an dlesem Selbst] tomado
como objeto de amor puede ser que los genita­
les sean ya lo principal. La continuación de ese
cam ino lleva a elegir un objeto con genitales
parecidos; por tanto, lleva a la heterosexualidad
a través de la elección homosexual de objeto.
[Habría entonces una especie de secuencia nor­
mal: autoerotismo, narcisismo, elección de obje­
to homosexual, elección de objeto heterosexual,
deja de tener relevancia el cortar una sílaba de su propio
nombre. Cf. sobre este punto la tesis de la Universidad de
París VII de Ricardo Andrade: «L’héritage romantique alle­
mand dans la pensée freudienne» (La herencia romántica
alemana en el pensamiento freudiano), sostenida el 12 de
diciembre de 1990.
100
con dos posibilidades de detención a lo largo de
esta vía]».9
Los dos estudios clínicos de Freud en los que
aborda el narcisism o —notarán ustedes tam ­
bién que se trata de estudios clínicos fuera de la
cura, ya que se ejercen sobre textos— son los
trabajos sobre Leonardo da V in ci y sobre el
Presidente Schreber. No hago aquí sino recordar
cosas muy conocidas. La homosexualidad en
Leonardo es definida como una elección de ob­
jeto narcisista: Leonardo, habiendo sido hiper-
amado por su madre, se pone en el lugar de es­
ta para amar jóvenes como él.fue amado por
ella cuando era joven. Elige objetos según el
modelo de lo que se ha sido, pero poniéndose a
sí mismo, como amante, en un lugar diferente,
el de la madre.
El otro estudio es el del Presidente Schreber,
que fue objeto de una discusión permanente y
fascinante con Jung en su correspondencia. La
interpretación freudiana es en este caso que
luego del desastre, de la «catástrofe», de la pér­
dida del mundo y sus objetos, Schreber se re-
unifica en un delirio de grandeza construyendo
un universo cerrado y grandioso. He aquí lo que
Freud dice en «Introducción del narcisismo»:
«¿Cuál es el destino de la libido sustraída de los
objetos en la esquizofrenia? El delirio de gran­
deza propio de estos estados nos indica aquí el
camino. Sin duda, nació a expensas de la libido
9 En Gesammelte Werke, vol. VIII, págs. 296-7; trad. en
casi., vol. XII, pág. 56. Entre corchetes: comentarios de
Jean Laplanche.
101
 de objeto. La libido sustraída del mundo exte­
rior fue conducida al yo, y así surgió una con­
ducta que llamamos narcisismo. Ahora bien, el
delirio de grandeza no es por su parte una crea­
ción nueva, sino, como sabemos, la amplifica­
ción y el despliegue de un estado que ya antes
había existido. [Este pasaje es interesante por el
hecho de decir claramente: la psicosis es un
narcisismo secundario, una regresión al narci­
sismo primario, que es el narcisismo de la in­
fancia al cual se ha retornado. El narcisism o
secundario es un narcisismo adulto, patológico,
sintomático; el narcisismo primario es, simple­
m ente, el de la infancia; lo que contribuye a
desmitificar la idea de un narcisismo primario
que fuera totalm ente «originario». Continúo:]
Así, nos vemos llevados a concebir el narcisismo
que nace por repliegue de las investiduras de
objeto como un narcisismo secundario que se
edifica sobre la base de otro, primario, oscureci­
do por múltiples influencias».10*
, ' Insistamos en lo siguiente: esta distinción de
lo secundario y lo primario resultará luego des­
plazada cuando Freud llame narcisismo prima­
rio a una especie de narcisism o del individuo
biológico, es decir un estado biológico primero,
en el límite un estado que no sería psíquico, en
tanto que designa al «narcisismo del yo», incluso
en la infancia, el amor llevado a la instancia del
yo, como un narcisismo secundario. Hay des­
plazamiento hacia atrás, pasaje a un estado que
10 En Obras completas, op. c it , vol. XIV, págs. 72-3.
Entre corchetes: comentarios de Jean Laplanche.
102
se podría decir inventado, a un estado biológico
primero, postulado de manera totalmente inde­
bida {tuve en más de una ocasión oportunidad
de romper lanzas contra esta idea de un narci­
sismo biológico de partida). Ven ustedes que es­
te desplazamiento no existe en el pasaje citado:
allí es totalmente claro que el narcisismo secun­
dario es el de los síntomas narcisistas, el nar­
cisismo primario es el de la infancia, y aquello
que viene después del autoerotismo; no es en­
tonces primero, no existe desde el comienzo en
el ser humano.
La introducción de esta noción de narcisismo
es un tiempo tan fuerte, tan novedoso, que pro­
voca una suerte de vacilación de toda la teoría
de las pulsiones. Una vacilación que no es pura
cláusula de estilo, y que se traduce en términos
radicales: «Dada la total inexistencia de una
doctrina de las pulsiones que de algún modo
nos oriente, está permitido o, mejor, es obliga­
torio adoptar provisionalmente algún supuesto
y someterlo a prueba de manera consecuente
hasta que fracase o se corrobore».11
Por supuesto, se puede hacer la elección, en
ese texto, entre lo que anuncia una deriva ulte­
rior y lo que lleva el germen de algo más fecun­
do. Yo prefiero, por el momento, insistir en lo
que me parece más fecundo. Y en ese sentido
recuerdo el pasaje esencial, que en definitiva no
hace sino repetir el largo pasaje, citado antes,
de Schreber: «Hago notar: Es un supuesto ne­
cesario que no hsté presente desde el comienzo
en el .Individuo una unidad comparable al yo; el
yo tiene que ser desarrollado. Ahora bien, las
11 Ibid., pág. 75.
103
.... ....... .
 pulsiones autoeróticas existen desde el.origen;
por tanto, algo tiene que agregarse al autoero-
tismo, una nueva acción psíquica, para que el
narcisismo se constituya».12
Este pasaje ha sido comentado a menudo;
he insistido en particular en el hecho de que de­
cir «lás pulsiones autoeróticas existen desde el
origen» constituye ya una suerte de aplana­
miento, porque en otros textos, particularmente
en Tres ensayos, Freud declara explícitamente:
«La pulsión deviene auto erótica». En realidad,
entonces, ese narcisismo viene luego del auto-
erotism o, que éí mismo viene después de un
tiempo anterior, ya que el autoerotismo como
repliegue sobre el fantasma es algo que adviene.
Este primer narcisismo, tal vez «primario», no
es menos segundo. Segundo, no en el sentido
en que viene después de otro narcisismo, sino
en el sentido de que viene después de otra cosa.
Hay a llí una am bigüedad sobre los térm inos
que es conveniente subrayar: ¿es que se dice
prim ario por relación a algo secundario, a un
narcisismo ulterior, o es que se dice primario de
manera absoluta, en el sentido de que no hay
nada que venga antes que él? Es para mí evi­
dente que se trata de un primer narcisismo, pe­
ro que no es el prim er tiempo del «desarrollo»
(para hablar como Freud, ya que no hay razón
para rechazar ese modo temporal de pensar).
Un paréntesis sobre este térm ino estadio.
Nada obliga a concebir ese primer narcisismo
como un estadio. Señalaré incluso que la suce­
sión propuesta por Freud: autoerotismo, narci­
sismo, elección de objeto homosexual, elección
12 Ibid., pág. 74.
104
de objeto heterosexual, es una especie de suce­
sión abstracta que nunca fue muy inspiradora
en la prosecución del pensamiento psicoana-
lítico. Hay allí como una secuencia de desarrollo
«canónico», que resulta trabajoso hacer cohe­
rente con otras secuencias, por ejemplo la suce­
sión de estadios libidinales. El fracaso del esta-
dismo se ve aún más claramente en ese caso.
Por mi parte, afirmo que nada obliga a ver en el
narcisismo un «estadio»: más bien me inclinaría
a verlo afirmarse en una multitud de momentos
narcisistas, con una repetición, sin embargo, de
m icrosecuencias: autoerotism o - narcisism o.
Pero no existe en el ser humano estadio narci-
sista como no hay «estadio» autoerótico.
Comento aquí esa frase «nueva acción psíqui­
ca»: nuevas acciones psíquicas, se podría decir,
deben agregarse al autoerotismo. Toda una se­
rie de nombres se presentan, y toda una serie
de aproximaciones que vienen a completar algo
que había sido dejado en puntillado por Freud.
Pronunciaré tres nombres. El de Federn, que se
dedicó a este problema del yo como unificador,
y, en cuanto a la cuestión de la génesis, los de
Lacan y Anzieu.
ConJLacan, se trata .evidentemente del «esta­
dio del espejo», acerca del cual se nos ha repe­
tido regularm ente que lo debem os a Wallon.
“Confieso que ese tipo de crítica me deja helado,
porque lo que Lacan hizo con él no es lo mismo
que hizo WáUon. Tal vez Lacan erró en no citar
sus fuentes, pero la fuente no es todo el río. . .
^Í?¿E1 término estadio? Lacan mismo no escapó
del todo al estadismo, con el título de su artícu­
lo, pero también con su contenido: la idea de
que un día, cierto mes, en algún momento, de
105
 golpe, todo esto se precipitó; hay un aspecto
dramático en esta descripción del estadio del
espejo: todo eso prende como una mayonesa,
un buen día.
¿El término espejo? Aun si Lacan no lo dijo
explícitamente, ese estadio del espejo no requie-
re'de ese aparato que llamamos espejo; indivi­
duos que nunca tuvieron uno a su disposición,
ni incluso superficie reflejante, son susceptibles
sin embargo de pasar por el estadio del espejo.
Porque se trata del espejo del otro.13 Además,
Lacan agrega la idea de qu elflgo «prende»; in­
cluso si no es en una sola vez, hay algo que, en
un momento, cuaja, se transforma. En esa épo­
ca de su pensamiento, Lácandába conferencias
enteras sobre los fenómenos de impregnación
animal (en una, de eílas lo conocí por primera
vezjT’íaTovulación de la paloma cuando es pues­
ta en presencia de la Gestalt del palomo; o aun
lasdangostas^Deregrinas que pasan.de una for­
m a individual a la form a gregaria, en este caso
también gracias aITirifenÓmeno de espejo. Evi­
dentemente , ni las’ langostas peregrinas ni los
pichones de paloma necesitan espejos para te­
ner un «estadio del espejo». Por supuesto, se
puede además mostrar a una palom a su im a­
gen en el espejo, lo que la hará también ovular.
Aquello a lo que se refiere Lacan es a la imagen
del semejante en una superficie reflejante.
13 Se trata por otra parte de un término que encontra­
mos también en Freud, en el «Schreber»; el término Spie­
gelung, que se traduce imperfectamente por reflejo, por­
que un reflejo es algo evanescente; la Spiegelung es el
reflejo en espejo. En el pasaje de «Schreber» al que me re­
ferí, Freud dice: la pareja Sol / Tierra-madre, en los m i­
tos, es el reflejo especular-deia-parejajparental.
106
En Anzieu, encontramos una línea de pensa­
miento en apariencia muy diferente, pero en mi
opinión complementaria, en la cual el término
clave es «yo-piel», La idea del yo-piel consiste sin
duda en que el yo no es sólo una superficie, si­
no'adem ás la proyección de una superficie; el
yo es, metafóricamente, la piel del psiquismo o,
como dice también Anzieu, «una piel para los
pensamientos». El yo coagula por proyección de
la.superficie del cuerpo.
Estas dos vías no son en absoluto contra­
dictorias. Se puede concebir, por ejemplo, que el
espejo se.a tam bién un espejo táctil, por el he­
cho de que m i piel no se percibe a sí misma
sino tocando a otro, o tocando tal o cual parte
del propio cuerpo, como otro. La idea,de una
derivación del yo, sea sobre el plano de una im-
pregnación esencialmente visuaI7~seapor~btras
vías sensoriales? en particular táctiles, no hace
más que eñriqü^céhla génesis de la instancia
cfél yo.
Pero lo que yo mismo pude aportar a este te-
fm a es en principio que no hay una prioridad
II temporal entre el narcisismo (la etapa o el mo­
mento narcisista), por una parte, y la «elección
I de objeto narcisista», por la otra. Lo que se pue­
de sospechar en Freud en «Duelo y melancolía» !
o en el Leonardo es que_el narcisismo originario^
^ n o es otra cosa güélaTelección ~5e objeto ñ arci-1
sistiT los d o T s e precipitan en ^coriímito."mien­
tras que la reciprocidad especular se tiene que
s o s te n e rli cada momento de totalizaciónT14
14 Agrego aquí: no es evidente que un individuo pueda
reconocerse en el espejo. Miren ustedes su imagen en el
espejo y su fotografía, pónganlas una ai lado de otra, y
107
 E l narcisism o».sobre esta base, es eljam or
del yo; el ainor de \m yo el mismo precipitado
por amQr,. en el tiempo justo del amor jior la
forma, semejante; un yo precipitado_.al mismo
tiempo quejtijser vivientese„apega a la imagen
deO em éjante; un yo amado^investido de libido
nos dice Freud ^ „ q ue deviene, agrega, «un gran
reservorio» de la libido. Por otra parte, el yo es
«ligádoi»; él liga. es~por definiclórutotal, se trata
para él de mantener juntas, reunir todas sus
pulsiones áütoeróticas y, al mismo tiempo, con-
tenerlas, con teñ ^Ilalau toerótico; contener lo
erótico, eventualmente englobándolo, al totali­
zarlo, pero ja mbién ejerciendo sobre él, margi-
comprobarán Inmediatamente cierta ajenidad, ya que el
espejo invierte lo que ustedes ven en la fotografía. Es po­
co, por supuesto, ustedes reconocen su propia imagen,
pero con algún desfasaje. ¿Por qué? Es que existen algu­
nos elementos de asimetría en todo rostro. Supongamos
ahora que el ser humano no sea del todo sim étrico (es
totalmente posible; existen seres vivos que no son simé­
tricos, aunque la simetría sea por lejos lo más frecuente);
no podrá reconocerse en el espejo; un ser vivo no simétri­
co no puede reconocer al otro como semejante a él mis­
mo; un otro él mismo, a prtort, no es lo mismo que su
imagen en el espejo. Sobre todo esto paso un tanto rápi­
do. Remito, por ejemplo, en cuanto a la identidad funda­
mental del narcisismo originario y de elección de objeto
narcisista, a los análisis de Problemáticas I. La angustia,
en particular a propósito del pasaje sobre «Su majestad el
bebé», donde vemos de golpe que el texto freudiano vira
en sentido inverso, es decir, que detrás del bebé para el
adulto, existe el adulto para el bebé. Problemáticas I. La
angustia, Buenos Aires: Amorrortu editores, 1988, págs,
292-3 y 305. Y también a propósito del cuadro de Santa
Ana — que por otra parte J.-P. Maidani-Gérard comenta
por extenso— en Problemáticas Hf. La sublimación, op. c i t ,
págs. 93-4.
108
nalmente, lateralmente, un efecto de modera­
ción y de dominio. Hay allí una idea que data
del «Proyecto de psicología» (1895), expresada
allí en términos de «neuronas», pero que sigue
siendo sugestiva desde el punto de vista del me­
canismo psíquico. El yo, dice Freud, es como
una red de neuronas investidas: hay más carga
en este conjunto de neuronas que en el exterior;
de modo que todo proceso que pase por la pro­
ximidad del yo se ve atraído y englobado en la
totalidad, moderado o frenado, en lugar de cir­
cular libremente, como por una suerte de fenó­
meno de imantación; según una comparación
con la astronomía moderna, se podría decir que
todo lo que ocurre en la proximidad del «agujero
negro» del yo se ve de golpe atraído en su masa.
No es tura imagen totalmente descartada desde
el punto de vista de la psicología de las neurosis
y del síntoma.
/ Entonces el yo amado; el yo que liga y con-
7 sérvalo erótico; eT^o amante también, ya~qtte
éñconbarárnventúálménte
r_____ ____
U iU U U U U A W ) ^
,^iTobjeto'según su
^ r p p io m odeio. Y es allí donde interviene el se-
gu n d olip o de elección de objeto, después del
«tipo de elección de objeto por apuntalamiento»,
lo que Freud llama el «tipo de elección de objeto
narcisista». En este caso, el objeto de amor es^
elegido según el modelo deLvo mismo, con arre-j
f a o álásTam osas formulas: lo que se es (sí-mis­
il mo), lo que se ha sido (sí-mísmó)71d"que se 1
|querría seflsFmismoJTuna parte del propio sí- j
|mismbTPor todosTíados encontramos el SelbsL j
p e puede decir que el yo se encuentra allí bajo j
$ forma «refleja», como sí-mismo o como «sí». I
El Vocabulaire de la psychanalyse, en el ar­
tículo sobre los dos tipos de elección de objeto,
109
 mostró las aparentes contradicciones del texto
de Freud. Pero son más que contradicciones;
uno de los tipos de elección no es descriptible
sin aludir al otro; en realidad, hay una verda­
dera intricación de ambos. El principal ejemplo
de ello es el siguiente: el hom bre elige, en el
amor, a la mujer, en una elección que es por ex­
celencia una elección por apuntalamiento (una
elección no narcisista); pero, en razón de ello, se
deshace de su propio narcisismo, y además es
atraído por alguien que es a su vez narcisista.
Ven ustedes cómo ambos están íntimamente li­
gados, en-una descripción compleja pero verda­
deramente cercana a la realidad.
Evidentemente, lo que se perfila en el hori­
zonte^ de esto,csim a teoría del amor en la cual
el componente narcisista seria importante. Ten-
taciórujustificada del psicoanálisis de atrapar en
el amor-pasión el narcisismo, una vía propues­
ta por Freud mismo, por ejemplo en «Pulsiones
■y destinos de pulsión», donde introduce la dis­
cusión del amor y el odio de la siguiente mane­
ra: no se puede hablar de amor y de odio en lo
que concierne a las pulsiones; es totalmente ab­
surdo decir que una pulsión «ama» u «odia» su
objeto; una pulsión ni ama ni odia, sólo se pue­
de hablar de amor y de odio cuando se trata de
personas totales enlrelación con un objeto total.
Lo que no está lejos, tampoco, es el famoso Eros
de Aristófanes, del cual ya hemos hablado15 y
del cual volveremos a hablar.
Terminaré con lo siguiente: ese largo pasaje
por los dos tipos de elección de objeto y sus
15 Cf. antes, págs. 27 y sigs.
110
indicaciones, en «Introducción del narcisismo»,
es uno de los principales textos freudianos con­
cernientes al amor, un texto que desde mi pers­
pectiva ha sido insuficientem ente retomado,
incluso en otros textos freudianos. Pude notar
que un artículo como «El amor de transferencia»
no alude a esta distinción, pese al esclare­
cimiento evidente que ella podría aportarle. Si
se quiere retomar la cuestión del amor, no es
por medio de dos sino de tres componentes co­
mo es preciso hacerlo en realidad: la ternura o
relación de apego autoconservativo, los compo­
nentes propiam ente eróticos y, por último, el
componente del Eros narcisista.
De esos tres planos yo volveré a partir la pró­
xima vez, para intentar mostrar la vía que con­
duce desde el equilibrio al fin y al cabo muy
inestable de este texto hacia un nuevo desequi­
librio y un cierto reequilibramiento (acerca del
cual algunos han dicho que era incluso deliran­
te), que se denomina pulsiones de vida y pulsio­
nes de muerte.
25 de febrero de 1992
Reconstruí entonces una especie de tiempo
ideal, de acuerdo con una vía «idealmente» es­
bozada de ese texto de 1914, tal como pudo ha­
ber sido si ese extravío inicial de 1897 no se hu­
biera producido.
Dibujo ahora tres planos, con gran diversi­
dad en cuanto al objeto, al partenaire, al otro.
otro del apego
I niño i ------: > -O - .■ ' -^ = objeto de la
autoconservaclón
111
 II niño C > otro del apego
= otro comprometido
por su Ice. su propio
otro interno
III yo
objeto total
A l prim er plano lo designo como aquel del
apego y de la auto conservación. Los dos están
estrechamente ligados, siendo el término auto-
conservación en sí mismo insuficiente para dar
cuenta de la complejidad de cada etapa del pro­
ceso, en particular en el nivel del objeto, ya que
designar al objeto sólo y puramente como objeto
alim entario no es dar lugar al conjunto de un
m ontaje anim al, en el sentido más noble del
término, que es el del apego de la cría a su pro­
genitor; generalmente, pero no de manera ex­
clusiva, la madre. El segundo plano es el de la
sexualidad, a la cual no es totalmente tautoló­
gico calificar de «erotismo», ya que precisamente
como erótica descubre Freud a la sexualidad en
Tres ensayos de teoría sexual. Ustedes ven que
la articulación con el primer plano se hace por
la seducción y el apuntalamiento que de ella re­
sulta (he desarrollado más arriba esto). La fle­
cha del apego designa al otro del apego, pero
ese otro, por su parte, no es tan simple como el
apego pretende creer (si se puede decir así): es
un otro «comprometido» por su propio incons­
ciente, por su «otro» interno podemos decir, de
suerte que los mensajes que envía son mensa­
jes ellos mismos comprometidos, o enigmáticos
para retomar ese término. A fin de definir un
poco esta «sexualidad erótica»: se trata de una
sexualidad que se constituye y sólo se^consti-
112
tuye en el fantasma; es una sexualidad que en­
cuentra su origen en el inconscientéT és una se­
xualidad que no está ligada, es decir que no
está unificada, tanto en sus zonas como en sus
objetos, en sus realizaciones, en sus metas. Es
esto lo que Freud llama con un término oscuro
en sí mismo: autoerótico. Digo oscuro en sí mis­
mo porque el término autoerótico no designa
todo lo que esta sexualidad pretende designar.
El tercer plano, por último, es el aporte de
1911-1914, la llegada, el descubrimiento de la
sexualidad narcisista, ligada y ligante, con un
tipo de objeto hecho a imagen d eu n a «b u en a
form a»r dé'uhá^Gésfaif. Y rio es totalmente por
azar si, introduciendo el narcisism o como un
tiempo ulterior al autoerotismo, Freud lo define
|en los siguientes términos: eine nene psychische
ÍAktion, um den Narzissmus zu gestalten, «una
1nueva acción psíquica para poner en form a el
¡narcisism o». El narcisismo es justam ente una
IGestaltung, una puesta en forma dél autoerotis-
Jmo, que trae consigo una profunda mutación de
|a sexualidad por el .hecho de que la acción nar-
pisista, la precipitación o coagulación narcisista,
}iga esta sexuahdad.
Dibujé un esquema provisional, también con
dos flechas, paráríndicar que, en este caso, hay
algo como un «espejo^ entre ambos; un espejo
N , (insistí en esto) qué no es forzosamente el ins-
Itrum ento que se llam a así, la superficie refle­
jante como tal; ¡puede haber «espejo» sin espejo!
Ese plano de lo total, de lo totalizante, del yo,
para ^ e c irloTpdo,^^Ldel"objetricomo total, se
construye en principio a p jrfirrieT p lario I que
le provee sus percepciones, sus GestaTten. En
efecto, es traveri"drilá percepcíón;ríanto la
113
 ja u top ^ síiC lfliL iiel^ iierp p (en particular de la
fsuperficie coporalj como la percepción deTotro
1como total; es, pues,Agracias a algo que ocurre
ren el nivel de la autoconservación y de sus fun-
■clones corporales perceptivas com o«se forma»
poco a poco el yo, por precipitaciones sucesivas.
t - " E l plano de lo total (III) se construye enton­
ces a partir de I, pero se construye sobre todo a
partir de II, ya que Freud nos dice con razón
: que el yo extrae su fuerza de pulsión del plano
de lo erótico, que el yo está «investido» de libido,
de pulsión sexual, al punto de devenir lo que él
\llam a en esta época el «gran reservorio de li-
'hido». Expresión que en adelante será — equivo­
cadamente^— puesta en cuestión por Freud. En
todo caso, aquí la idea no es ambigua, el yo es
un reservorio de libido en el sentido en que está
lleno; no es un reservorio originario, no es un
recipiente que estaría allí desde siem pre —lo
que el «ello» va a devenir a continuación— , es
un reservorio que es llenado por otra cosa, a
partir de una.fuente que es precisamente la se­
xualidad, y que luego puede volver a verter el
agua en diferentes dominios.
Ese tiempo de 1914 es una suerte de equili­
brio que recreo aquí, un equilibrio inestable que
sólo se sostiene de un hilo, o m ejor, de una
clavija, en el sentido en que un armazón, por
ejemplo, es sostenido por una clavija que en­
sambla una pieza a otra, y luego esta pieza re­
tiene una tercera, etc. Quiten la clavija y todo
se derrumba.
¿Cuál es la clavija de este equilibrio? Es el
tiem po II. En tanto que la especificidad del
tiempo II no es vista, no es afirmada, todo corre
el riesgo de derrum barse. Esta especificidad
114
puede ser descripta en diferentes niveles, pero
yo subrayo una vez más dos de ellos. En su
esencia y en su génesis. La especificidad en su
esencia: es decir que el nivel n es inseparable de
la fantasía, de la constitución del fantasma. Es-|
pecificidad en su génesis, por otra parte: porque)
el nivel II es indisociable del tiempo de la se-j
ducción que lo constituye; de la seducción y de!
todo lo que ocurre a continuación de la seduc-j
ción, en particular la represión.
Este equilibrio inestable va a deshacerse rá­
pidamente. Como en una especie de dibujo ani­
mado, el uno comerá a los otros dos, reabsorbe­
rá a los otros dos. ¿Cuál devorará a los otros?
Es el III. Es el recién llegado el que se comerá a
I y, con más dificultades y no sin historias, a n.
Para tomar otra imagen, dos repliegues traen
el riesgo de hacer caer, colapsar esta estructura.
Ellos son indicados por Freud desde las prime­
ras páginas del texto sobre el «narcisismo» como
una posibilidad. Antes de desarrollar este gran
texto, dice de entrada: y bien, debo enfrentar
desde el comienzo dos objeciones. Previendo por
anticipado, se podría decir, lo que ocurrirá; por­
que esas dos objeciones son m ortales para el
equilibrio del todo.
Cito aquí la traducción del pasaje central, tal
como la hice en 1957. No es tal vez azaroso que
este haya sido el primer texto de Freud que yo
traduje.
«Antes de seguir adelante debo tocar dos cues­
tiones que nos ponen en el centro de las dificul­
tades del tema. La primera: ¿Qué relación guar­
da el narcisismo, de que ahora tratamos, con el
autoerotismo, que hemos descripto como un es-
115
tado temprano de la libido? [Dicho de otro mo­
do: ¿cabe distinguir el plano III y el plano II?] La
segunda; Si admitimos para el yo una investi­
dura primaria con libido, ¿por qué seguiríamos
forzados a separar una libido sexual de una
energía no sexual de las pulsiones del yo? ¿Aca­
so suponer una energía psíquica de un solo tipo
no ahorraría todas las dificultades que trae se­
parar energía de las pulsiones del yo [plano I] y
libido del yo [plano ID]. . .?».16
Yo no inventé esta devoración de la teoría por
ella misma, o más exactamente por el narcisis­
mo, estos dos repliegues. Están allí, exactamen­
te indicados por Freud.
De estas dos cuestiones, es la segunda, es
decir, la relación entre la sexualidad narcisista y
la autoconservación, la que se tratará más am­
pliamente, en tres páginas trabajosas, en tanto
que la prim era dificultad será barrida en un
corto párrafo, ese que tuve ocasión de citar an­
teriormente.
' En lo que concierne al repliegue mayor, el de
lo sexual sobre lo no sexual, hay allí tres pági­
nas que son directamente la respuesta a Jung.
La discusión com ienza entonces así: «Ante la
exhortación a responder term inantem ente la
segunda pregunta, . La exhortación viene de
Jung: ¿por qué mantener esta diferencia entre
una libido narcisista y una energía psíquica ge­
neral? Si leen ustedes esas páginas que tienen
gran interés histórico, verán que Freud se ve
envuelto en esta cuestión, y no da a la discu­
16 Obras com pletas, op. c it , vol. XIV, pág. 74. Entre
corchetes: comentarios de Jean Laplanche.
116
sión más que una respuesta provisional, ya que
termina por dejar en suspenso la tesis de Jung:
Jung tendría razón si yo mismo fracasara en
dem ostrar que tengo razón (sobre el ejemplo
crucial de la esquizofrenia).
/■'■"¿Cuál es el fondo de la cuestión? La cuestión
Jes simple, no es en absoluto abstracta, es esen-
Jcial para el psicoanálisis. Si. el yo es el gran re-
íheiXQrjQ^dgJa-libido; si todos nuestros actos pa-
jsan finalm ente por nuestro amor a nosotros
mismos; si todo lo que el ser humano hace su­
puestamente para conservarse en vida no pasa
más que por el hecho de que se conserva en
vida por el amor de. . ., por el amor del otro y
por el amor de sí mismo; si el ser humano sólo
fiv e por amor, ¿por qué entonces mantener un
plano de la autoconservación pura, en el cual
Un sujeto, en la abstracción, se conservaría con
vida sin tener necesidad de amor?
s, La cuestión es al fin y al cabo muy simple,
pero los argumentos en sí son muy sinuosos y
frágiles, precisamente porque Freud no acierta
con el punto esencial, que es la articulación de
ambos planos. L ^ ^ g p m ^ t^ ó jt^ ^ e r ^ r in c i-
pio clínica: el conflicto psíquico exige que algo
se oponga a la sexualidad ,~sea puesto en peligro
por ella. Lo propio del conflicto psíquico es que
la sexualidad es com batida, reprim ida. ¿En
nombre de qué? La cuestión permanece abierta.
¿Es la autoconservación, es decir, nuestra con­
servación con vida, la que se ve puesta en peli­
gro por el deseo sexual? Se trata de una posi­
ción que Freud sostuvo a veces, pero en la cual
no logró m antenerse. ¿O será quizás el yo el
que se opone a la sexualidad? Pero en ese caso,
si es el yo quien constituye el segundo polo del
117
 conflicto psíquico, no tenemos necesidad, para
dar cuenta de esto, más que de la relación entre
esos dos planos II y III, ya que el plano I es
completamente vicariado, representado, por el
plano III.
Más allá de esta argumentación en el nivel
de la clínica y de la etiología de las neurosis,17
Freud recurre, ya entonces, a argumentos que
él puede considerar biológicos, pero que son
más bien de orden metabiológico, incluso mito­
lógico. Ejemplos: 1) Algún día se conseguirá ais­
lar la «sustancia» sexual; por lo tanto es preciso
mantener claramente la diferencia entre sexua­
lidad y autoconservación. 2) La pertenencia de
todo ser vivo a dos linajes celulares (estamos en
plena especulación biológica), el linaje del ger­
men y el del soma, implica la independencia re­
cíproca de la sexualidad (conservación de la es­
pecie) y de la conservación del individuo. 3) Por
último, last but not least, la «distinción popular
entre hambre y amor». Digo last but not least
porque esta «gran distinción» popular a la cual
Freud otorga tanta importancia (que se encuen­
tra en Schiller y en los románticos) es presta­
mente cambiada, ya que, apenas cinco años
después ya no será «hambre y amor», sino, co­
mo sabemos* «amor y odio». Freud cambió un
poeta-filósofo por otro, Schiller contra Empé-
docles. ¡Siempre es posible ir a buscar grandes
oposiciones de este tipo para ponerlas en exergo
de una teoría!
17 Argumento que le parece accesorio: «quiero confesar
en este lugar de manera expresa que la hipótesis de unas
pulsiones sexuales y yoicas separadas [. . .) descansa mí-
nimamente en bases psicológicas, y en lo esencial tiene
apoyo biológico [ibid., pág. 76).
118
Digo que esta argum entación se sostiene
apenas y, en efecto, se hundirá rápidamente.
Una vez pasada la tempestad, Freud retomará
retrospectivam ente la historia en un texto de
1922, intitulado «Teoría de la libido».18
Tres parágrafos titulados: «El narcisism o»,
«Aparente acercam iento a la concepción de
Jung» y, algo más adelante, «Reconocimiento de
dos clases de pulsiones en la vida anímica». Es
lo que voy a recorrer ahora.
La aproximación aparente a la concepción de
Jung es la absorción de I en III: de la autocon­
servación en el Eros narcisista. Para retomar un
término ffeudiano: he ahí todo el problema del
pansexualismo; precisaré de entrada mi punto
de vista personal: el pansexualismo, antes de
ser una teoría, es una realidad; dicho de otro
modo, existe un pansexualismo real antes de
que haya un pansexualismo pensado y reflexio­
nado como tal. Ese pansexualismo real es el he­
cho de que en el ser humano la sexualidad está
por todas partes; en realidad, no está desde el
comienzo por todas partes, pero invade todo.
Esta sexualidad es un movimiento de conquista
(como lo son todos los movimientos en «pan»,
paneslavismo, por ejemplo); el pansexualismo
real es un movimiento de conquista por el cual
la sexualidad narcisista viene a retomar por su
cuenta, a vicariar, como digo a veces, el plano
de la autoconservación. El pansexualismo en el
m ovim iento de la teoría — aquel que hace a
Freud aproximarse momentáneamente al punto
de vista de Jung— no es sino el reflejo deforma-
18 En Obras completas, op. c it, vol. XVIII, págs. 250-4.
119
do del pansexualismo real. Ese pansexualismo
teórico puede incluso desem bocan algo más
adelante, en un «panpsicoanalitismo»: el psico­
análisis, apoyándose en el pansexualismo real y
en la teoría pansexualista, llega a pretender
infiltrar otras ciencias conexas, en particular la
psicología, pero también la biología, al preten­
der constituirse en su corazón y esencia. Es un
movimiento de conquista que yo sólo señalo, no
para lamentarlo —ya que no se puede lamentar,
sin más, algo que tiene un fundam ento tan
real— sino para mostrar sus resortes.
Cito uno o dos pasajes de ese texto de 1922,
del parágrafo sobre «El narcisismo».19
«Era entonces posible que la libido de objeto se
transmudara en investimiento del yo y vicever­
sa. Nuevas consideraciones mostraron que este
proceso debía suponerse en máxima escala, que
era preciso ver en el yo un gran reservorio de li­
bido, desde el cual la libido es enviada hacia los
objetos, y que está siempre dispuesto a acoger
la libido que refluye desde los objetos. [¡Extra­
ordinaria imagen hidráulica! Y he aquí donde
todo vira:] Las pulsiones de autoconservación
eran entonces también de naturaleza libidinal
[con ese «entonces» la absorción está he chai,
eran pulsiones sexuales que habían tomado por
objeto al propio yo en vez de los objetos exter­
nos». Las pulsiones de autoconservación no se­
rían entonces otra cosa que acciones realizadas
por el amor del yo.
19 íbief,, pág. 252.
120
He aquí ahora el parágrafo siguiente, intitu­
lado «Aparente acercamiento a la concepción de
Jung»:
«De esa manera se suscitó la apariencia de que
la lenta investigación analítica no había hecho
sino seguir con retraso a la especulación de
Jung sobre la libido prim ordial, en particular
porque la transmudación de la libido de objeto
en narcisism o conlleva inevitablem ente una
cierta desexualización, una resignación de las
metas sexuales específicas».
Ven ustedes puntuado allí nuestro segundo
problema, el riesgo de absorción de II por III.
Formulemos la paradoja así: en cierto modo, el
pansexualismo puede aparecer como sin peligro
sobre el plano interno de nuestra práctica. Di­
gamos incluso que ese pansexualism o no es
sólo un m ovim iento en lo real, es también el
movimiento mismo de nuestra práctica psicoana-
lítica que, por definición, sólo se interesa en el
conflicto sexual, que reduce todo a lo sexual;
pero esto en la medida misma en que lo sexual
ha reducido todo, en el ser humano, a sí mis­
mo. Existe entonces, además del pansexualismo
real y del pansexualismo teórico, un tercer nivel
del pansexualismo, el pansexualismo metodoló­
gico de la cura psicoanalítica. Este, por método,
sólo se interesa en aquello a lo cual tiene ac­
ceso, el conflicto interno al plano sexual, en la
medida en que ese conflicto intrasexual reper­
cute sobre otro plano al cual el psicoanálisis no
tiene acceso directo, el de la autoconservación.
Pero entonces se puede decir que, si ese panse­
xualismo metodológico corresponde claramente
121

a la práctica psicoanalítica,20 sin embargo nos
hace correr un grave peligro si se lo transpone
sin precauciones a la teoría; ese peligro es. . .e l
de la desexualización. Para decirlo con una pa­
labra: si todo es sexual, entonces nada es se­
xual. «Sexual» deviene una palabra sin conse­
cuencias. Es con lo cual Jung juega finalmente:
a esta energía se la puede por supuesto llamar
libido, pero ¿por qué no también energía psí­
quica? Otros lo han dicho al mismo tiempo que
Jung: si no se quiere enloquecer a la clientela,
se la llamará energía psíquica, si se quiere jugar
de conocedor, se la llamará libido, pero todo es­
to ya no tiene mucha relación con la sexuali­
dad. Y esto tanto más dado que «cierta desexua-
lización, cierto abandono de las metas sexuales
específicas» están inevitablem ente ligados al
narcisismo, en el seno de una sexualidad «yoi-
ca» ella misma adaptativa.
¡Este peligro no ha desaparecido con Jung!
El movimiento que lleva de la autoconservación
al pansexualismo, y del pansexualismo a la de­
sexualización del análisis, ese movimiento re­
aparece evidentemente en el psicoanálisis con­
temporáneo, aun cuando no fuera sino en una
teoría y una práctica que son designadas ac­
tualmente como las de la relación de objeto. Re­
m itir todo a la relación de objeto es en efecto
20 Y con buen derecho: no formulo aquí ninguna crítica
contra la práctica psicoanalítica; se trata de lo que en otro
contexto he denominado «la cubeta psicoanalítica», que
consiste justamente en esta reducción al conflicto sexual,
a la vicarianza de la autoconservación por lo sexual. Cf.
Problemáticas V. La cubeta. Trascendencia de la transfe­
rencia, Buenos Aires: Amorrortu editores, 1990.
122
dejar de lado una palabra, la palabra sexuali­
dad. Se puede evidentemente agregar relación
de objeto sexual, o libidinal: esto no trae gran­
des consecuencias.
La absorción de I por II es entonces tanto
más peligrosa dado que II corre el riesgo de ser
a su vez arrasada por III. En otros términos, la
sexualidad, tal como Freud la descubrió al co­
mienzo: específicam ente ligada al fantasm a,
funcionando según el modo del proceso prima­
rio, según asociaciones que hacen que la histé­
rica pueda tener una crisis de angustia o llorar
a la vista de un objeto totalmente fútil, todos los
desplazamientos y condensaciones descubiertos
por Freud como el modo mismo del funciona­
miento sexual, la originalidad de las metas se­
xuales, la tendencia al goce orgástico absoluto,
etc.; esta sexualidad resultará, por un tiempo,
olvidada, convertida en un avatar de un funcio­
namiento biológico, acabado, totalizante.
Indico algunos de los signos que presagian
esta absorción.
El desplazamiento del narcisismo. El narcisis­
mo pasa a ser un estadio biológico inicial, lo
que nos conduce a ese otro aspecto del extravío
freudiano, la tentativa de describir una génesis
endógena del ser humano. El narcisismo es en­
tonces rem itido hacia atrás, hacia lo biológico
puro —como estado real del comienzo— . Ade­
más, y en esto consiste toda la subsunción, lo
que antes se designaba autoerotismo se verá en
lo sucesivo subordinado a este narcisismo ini­
cial. Cito nuevamente ese pasaje de «Pulsiones y
destinos de pulsión» concerniente al repliegue
operado en un año (1914-1915) del autoerotis­
mo sobre el narcisismo, es decir, de II sobre III:
123
 «El yo se encuentra originariamente, al comien­
zo mismo de la vida anímica, investido pulsio-
nalmente, y es en parte capaz de satisfacer sus
pulsiones en sí mismo. Llamamos narcisismo a
ese estado, y autoerótica a la posibilidad de sa­
tisfacción».21
El auto erotismo pasa a ser simplemente el
tipo de satisfacción de la etapa narcisista origi­
nal. ¿Por qué esto? ¿Qué fue lo que no se «sos­
tuvo» del autoerotismo? ¿Qué impide conservar
el autoerotismo como estadio independiente? Es
el olvido delfantasma como constitutivo del au­
toerotismo, A partir del momento en que Freud
se rehusó a que el autoerotism o se fundara,
desde el comienzo de las actividades sexuales
del lactante, en el fantasma, desde ese momen­
to, el repliegue del autoerotism o estaba listo
para efectuarse.
Otro signo: la aparición del término Eros co­
mo sinónimo de amor; un término que, pese a
la etimología común, va a destronar, englobar y
finalm ente hacer desaparecer lo «erótico» en
nombre de lo total. Amor del yo total y amor del
objeto total.
Otro signo aun (son todos síntomas del mis­
mo movimiento): la expresión pulsión de vida,
invención extraordinaria para designar, dese-
xualizándola, la sexualidad.
Esta reducción de la sexualidad a su forma
totalizante, su form a de amor, se confirm a en
numerosos textos, desde Más allá del príncípio
de placer hasta Esquema del psicoanálisis. Para
mostrar que el Eros se sitúa claramente del la­
21 En Obras completas, op. c ít, vol. XIV, pág. 129.
124
do sólo de la ligazón, que toda la sexualidad ha
pasado al lado III, cito para comenzar, total­
mente al azar, una nota de Más allá del prin­
cipio de placer:
«Con la tesis de la libido narcisista y la exten­
sión del concepto de libido a la célula individual
[se trata de una especulación que va hasta el
nivel biológico de la célula], la pulsión sexual se
nos convirtió en Eros [es exactamente por la
instauración del narcisismo como la sexualidad
se transforma en Eros, no se lo podría expresar
más claramente], que procura esforzar las par­
tes de la sustancia viva unas hacia otras y co­
hesionarlas; y las comúnmente llamadas pulsio­
nes sexuales aparecieron como la parte de este
Eros vuelta hacia el objeto. [Ciertamente, hay
otra cosa que el narcisismo; pero este Eros vira­
do hacia el objeto es también totalizante; per­
manecemos en el plano DI: el amor de objeto, se
podría decir, es un narcisismo proyectado.!»22
He aquí otro texto, extraído del Esquema: «La
meta de Eros es producir unidades cada vez
más grandes y, así, conservarlas, o sea la liga­
zón», 3
¿La sexualidad se habría pasado con todas
sus armas y pertrechos del lado de la ligazón?
DI ha arrasado con I y está en camino de arra­
sar con II, El pansexualismo devino pan-Eros,
pan-amor; y a través de este pan-Eros, lo que
22 En Obras com pletas, op. cít., vol. XVIIÍ, pág. 59.
Entre corchetes: comentarios de Jean Laplanche.
23 En Gesammelte Werke, vol. XVH, pág.. 71.
125
 despunta es una suerte de pan-vitalismo. Así
ocurre, por ejemplo, con la referencia a los pro­
cesos vitales, hasta en el nivel celular. Como lo
señalé al com ienzo de este curso, el m ito de
Aristófanes, de contrastador que era en Tres
ensayos devino, por una especie de mutación
extraordinaria y mágica, el paradigma mismo de
la sexualidad. Está en vías de desaparecer la
sexualidad fragmentada, perversa y no acabada
descripta en esos Tres ensayos (y aún en cierto
modo en «Pulsiones y destinos de pulsión»), el
rol del fantasma, y el rol del inconsciente re­
primido en tanto situado en los orígenes de la
pulsión.
Pero entonces, felizmente, hay una «peripe­
cia» (como dice Aristóteles), un retorno al menos
parcial de la situación; la sexualidad erótica no
se deja al fin arrasar, ya que es necesario que
su aspecto radical, desligado, resurja en algún
lado. Es ímposiblé"que Freüd haya olvidado to­
talmente su descubrimiento, hace falta que la
sexualidad sobreviva a ese desastre... y he aquí
la prosecución de mi cita del Esquema del psico­
análisis: «. ., la meta de la otra pulsión es, al
contrario [el antagonista de Eros], disolver ne­
xos y, así, destruir las cosas». He aquí el resur­
gimiento, la reaparición, en otro lugar, de lo que
no pudo ser englobado por el Eros narcisista:
algo que se llama, como ustedes saben, pulsión
de muerte.
«¿Por qué la pulsión de muerte?». Es el título
de un largofrupítuló de Vida y muerte en psico­
análisis al cual no puedo dejar de remitirlos.24
Lo releí ayer por la noche y, más allá de algunos
24 op, c tt
126
acentos que habría que ponerle, no veo ninguna
palabra que yo no apruebe en ese capítulo. Les
permitirá, en particular, leer de otro modo Más
allá del principio de placer, una relectura para la
cual propongo la clave siguiente: sH a sexuali­
dad es sólo el Eros totalizador, y si esta sexua­
lidad funciona con arreglo ja un 'pim cfnío de
placer concebido como .principio de homeosta­
sis, por lo tanto de estabilidad, entonces hace
falta un «más allá del principio de placer», ya
que se vuelve necesañóúúTm ^ allá^zr0.un más
acá— dél Eros totaliz^oiy Digo más acá porque
reafirmamos^algo que, lógicamente, puede ser
considerado como más primario, en el sentido
del proceso primario, que la ligazón (aim cuan­
do ambas, ligazón y desligazón, sean comple­
mentarias). La pulsión de muerte, reafirma, por
lo tanto, una fuerza dedesligazok, planteada
desde el com ienzo ¡por el psicoanálisis en su
metodología misma y en su abordaje de los pro­
cesos inconscientes, una fuerza de desligazón
que opera en lo que se denomina el proceso pri­
m aria^
Én segundo lugar (son los tres puntos de­
sarrollados en Vida y muerte), la pulsión de
muerte reafirma la prioridad del tiempo reflejo,
del tiempo «auto», en la génesis de la pulsión,
tiempo reflejo que debe ser puesto en relación
directa (este es el punto que agregaría hoy) con
el proceso de metabolización yxepresión.
Por últim o, en" tercer lugar, la «pulsión de
muerte» reafirma el ataquejnterno por ese cuer­
po extraño internó introducido en el individuo
psíquico; este «auto-ataque» es el sentido pro­
fundo de la «auto-agresión», planteada como
pulsión de muerte.
127

Pero hoy pretendo ubicar sobre este concep­
to, o pretendido concepto, el acento crítico: la
pulsión de muerte, en primer lugar, yerra los
elementos esenciales en lo que pretende restau­
rar; d i segundo lugar, la pulsión de m uerte
transpone el conflicto en un horizonte «meta»;
por último, tn tercer lugar, la pulsión de muerte
permite encubrir elementos contrabandeados.
- El concepto bruto de pulsión de muerte yerra
los elementos esenciales. Si ustedes han tenido
la voluntad de seguirme, yerra simplemente la
base de todo esto, es decir, la seducción; yerra
la fantasía como fuente de la pulsión; yerra el
proceso de represión como generador de la fan­
tasía. Una pulsión de muerte sin represión, sin
que encuentre incluso su propio origen en el
proceso de represión, yerra lo esencial de aque­
llo que consideramos la génesis de lo pulsional
en el hombre, algo pulsional «demoníaco» que
ella pretende, sin embargo, reafirmar.
La transposición del conflicto en un «hori­
zonte meta» es el traslado de toda la interroga­
ción —que inicialmente era cercana a la expe­
riencia— a la especulación que se puede llamar
metafísica, pero que podríamos calificar con un
término más locuaz aun: metabiología. Especu­
lación sobre los orígenes de la vida, sobre la
evolución de los seres vivos, sobre la oposición
germen y soma, una especulación que no teme
tampoco ir a buscar modelos en Aristófanes o
en los filósofos presocráticos. Los términos mis­
mos «vida» y «muerte» se podría decir que no son
conceptos biológicos; son términos de los cuales
una ciencia de lo biológico puede perfectamente
abstenerse. Pero esos conceptos metabiológicos
son introducidos en el conflicto sexual allí don­
128
de no tienen nada que hacer, salvo de un modo
que yo consideraría más que metafórico: pro­
fundamente desplazado. Con esta especulación
metabiológica, vemos que recobra vigor el pro­
blema del Zweck, de la teleología de la sexuali­
dad, una visión de la sexualidad acerca de la
cual Freud intenta mostrar que está presente
desde los orígenes a través de la compulsión de
repetición. En otros térm inos, se puede decir
que los dos grandes modos de funcionamiento
de la sexualidad, según esos dos verdaderos
principios del funcionamiento psíquico —no el
principio de placer y el principio de realidad
sino el principio de ligazón y el principio de
desligazón— , esos dos grandes modos de fun­
cionamiento del alma han devenido pulsiones, y
yo diría que incluso han devenido instintos. Sin
duda Freud emplea aún el término Trieb para
hablar de pulsiones de vida {Lébenstriebe) y de
pulsiones de muerte (Todestrieb) (con la cos­
tumbre de un plural para las pulsiones de vida
y un singular para las pulsiones de muerte), pe­
ro en realidad todo muestra que hay allí un re­
torno al instinto, e incluso, en Más allá del prin­
cipio de placer, una referencia directa a este con
la evocación admirada de las grandes migracio­
nes animales, salmones que remontan el río o
aves migratorias, empujadas por el instinto, por
un retorno hacia algo que es, precisamente, un
Zweck.25
Mi tercer punto, para afirmar que lamenta­
blem ente este surgim iento de la pulsión de
muerte es más que imperfecto, que es falaz, es
25 Véase supra, págs. 24-5 y pág. 44, n. 29.
129
 el hecho de que la Invención del término «pul­
sión de muerte», con toda su imprecisión y todo
su romanticismo, permite ocultar las mercan­
cías más diversas, de las que algunas no son
demasiado loables. ¿Cuántas veces, a partir de
entonces, el psicoanalista no se ha visto bajo la
admonición, comandada por el «filósofo», de no
olvidar esta pulsión de muerte que permite tan
bellas especulaciones? Esta expresión tan bella
se presta a encubrir cualquier cosa. Recubre
para algunos una tendencia al Nirvana, algo ex­
tremadamente apacible, una especie de budis­
mo latente, de m editación trascendental más
que pacífica, sin asperezas; pero también, se­
gún otros, algo que se emparienta por el contra­
rio con el frenesí dionisíaco. Del lado del frenesí,
Freud se dejó llevar hasta hablar del «cultivo
puro de la pulsión de muerte»; la vemos, por así
decir, pulular bajo el microscopio como bacte­
rias encarnadas o virus destructivos. Por el con­
trario, en otros momentos, es el silencio más
absoluto el que caracteriza la pulsión de muer­
te, algo en lo cual ya nada «hace olas».
Otro ejemplo. La pulsión de muerte va a re­
cubrir definitivam ente, o al menos por largo
tiempo, el problem a real de la agresividad, al
cual nada m uestra que aporte una solución,
salvo de carácter muy abstracto. Una solución
por otra parte apenas presente — cosa notable—
en Más allá del principio de placer, donde casi
nada alude a la agresividad. En todo caso, es
una clave [un comodín) que no se han privado
de emplear a continuación del modo que fuera,
¡para olvidar los mecanismos tan complejos que
están en juego en la agresión! Mecanismos que
deberían ser retomados totalm ente'para desin-
130
tricarlos según los tres niveles antes indicados:
el nivel vital y animal, el nivel erótico, y el nivel
narcisísta. La «pulsión de muerte» más bien ha
impedido desintricar esos niveles.
Otro ejemplo aún: la transposición directa,
sin precauciones, de la pulsión de muerte en un
deseo de muerte biológico. Solución verbal fácil,
que permite ir sin esfuerzo a un supuesto ele­
mento primario, a propósito de cualquier pro­
ceso somático que desemboque en la muerte.
Concretamente, no ha habido año en el cual,
como director de investigación, no se me haya
propuesto un trabajo — digamos, sobre el cán­
cer— en el cual no se empleen los servicios de
la pulsión de muerte. Y luego, otro contraban­
do, el ser-para-la-m uerte existencialista, que
por supuesto se vio asimilado desde temprano a
la pulsión de muerte: ¡por fin se encontraba en
el psicoanálisis algo que correspondía a aspira­
ciones metafísicas! Lacan mismo participó de
este reclutamiento del ser-para-la-m uerte, en
nombre de la pulsión de muerte.
Pese a estos «encubrimientos», en el sentido
e.n_que-la pulsión de muerte m ism a sería una
form ación encubridora (Deckbildung), Freud
permanece ai menos firme y prosaico sobre este
último punto (el ser-para-la-muerte), y eso pese
a su relación personal y patética con la muerte,
la muerte de sus seres cercanos y la suya pro­
pia. Sostendrá que no hay idea de la muerte en
el inconsciente (lo cual puede ser una afirma­
ción sin consecuencia si se quiere admitir que,
simplemente, no hay ideas26 en el inconsciente),
26 No hay idea de la «vida», por ejemplo. . .
131
 pero también, más cerca de la experiencia y de
la observación, afirmará que la idea consciente
de la muerte no es primaria, es adquirida en el
niño, concretamente, en la historia del indivi­
duo, y que ella es adquirida también en la his­
toria de la especie (Tótem y tabú, y otros textos),
y además que ella pasa por la mediación de la
muerte del otro, sea esta muerte la pérdida o a
veces el asesinato del otro. No es quitar su dra­
matismo a la idea de la muerte decir que es ad­
quirida y mediatizada por la muerte del otro.
«¿Por qué la pulsión de muerte?» era el título
del último capítulo de Vida y muerte en psico­
análisis. Es interesante dar a esta cuestión un
doble sentido. ¿Por qué la pulsión de muerte,
en Freud? ¿Por qué conservar la pulsión de
muerte, después de Freud?
He realizado cierto número de veces el tra­
yecto de la pulsión de muerte para mostrar la
función mayor que tiene, en Freud, de resurgi­
miento, de reequilibramiento, pero también de
ocuitamiento. Si queremos salvar el término
«muerte» en esta pulsión de muerte, hay que ex­
plicarlo sin cesar: se puede decir entonces que
es una «pulsión de muerte para el yo»; o inclu­
so, y sobre todo, que no se sostiene sino como
«pulsión sexual de muerte», pulsión de desliga­
zón sexual.
¿Pero podemos rehacer sin cesar el trayecto
freudiano? ¿No tendrá el término, el significante
«pulsión de muerte» un peso intrínseco que tor­
ne vana toda explicación? ¿No será además ese
peso peligroso para el pensamiento psicoana-
lítico: un verdadero inhibidor del pensamiento?
El extravío biologizante desemboca en Freud
en la oposición pulsiones de vida-pulsiones de
132
muerte. No es nada asombroso, entonces, que
este extravío se estabilice en la corriente psico-
analítica que ha tomado más en serio la oposi­
ción — con la salvedad de transponerla en se­
xualidad/agresividad— , quiero decir la escuela
de Melanie Klein.
Enumeré algunos olvidos del descubrimiento
freudiano principal en esta teoría y esta práctica
kleinianas; retomo algunos de ellos; después de
todo, son solidarios entre sí. El olvido del m é­
todo freudiano, en lo que comporta precisamen­
te de aná-lisis, es decir, de sometimiento al pro­
ceso primario, y que es reemplazado por una
hermenéutica, un retorno, bajo otra forma, al
modo de intervención pre-freudiano; lo que de­
viene esquema de interpretación son los marcos
teóricos mismos: los principios de ligazón y des­
ligazón, bajo el nombre de amor y de odio, se
convierten en interpretantes comodín, embu­
chados al paciente. Esto ha sido ya descripto y
criticado en detalle, en particular por Maurice
Dayan en un artículo intitulado «La Sra. K. in­
terpreta»;27 pero lo que tiendo a agregar es que
se trata aquí de un retorno embozado a la vieja
«hermenéutica».
Otro olvido serio es la pérdida de la refe­
rencia a la autoconservación. Indicaba hace un
instante que esta pérdida de la autoconserva­
ción, en sí, no era un drama para el psicoana­
lista, ya que lo propio de su práctica era ese
moverse entre los planos II y III, donde la «cu­
beta psicoanalítica» opera precisamente esta
27 En L'arbre des styles, París: Aubier-Montaigne, 1980,
págs. 107-63.
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 suerte de abstracción o de cesura con la auto-
conservación. Pero esto no impide a la autocon-
servación existir, y tampoco impide referirse a
ella cuando se pretende tener una perspectiva
de lo que es el psicoanálisis (y la sexualidad) en
el ser humano. Cuestión paradójica, Melanie
Klein va a moverse, ella también, enteramente
sobre los planos II y III, es decir sobre el plano
de lo que le es propio al psicoanalista, pero en
ella esos planos han devenido, por así decir,
fantasmagóricos, el lugar de combate de entida­
des míticas, lo bueno y lo malo, el amor y la
agresividad, lo total y lo parcial. Entidades mí­
ticas, pero que son también entidades de natu­
raleza biológica, ya que todo desarrollo, y hasta
la génesis misma del fantasma, son concebidos
según el modo endógeno. Se trata en verdad de
grandes «instintos» que dominan el combate, y
que no hacen sino acuñarse en el individuo.
La que pierde su verdadero lugar, al fin y al
cabo, en esta cupla antagonista que constituyen
el amor y la agresividad, es la sexualidad. Lo
j. sexual, como el Eros freudiano, deviene el amor
|totalizante, sintetizante. Enguanto a lo sexual
* de^gado y desligante, teñamos que apelar a to­
da nuestra buena voluntad para reconocerlo en
acción allí donde se oculta en el sistema: pre­
cisamentejb a jo la máscara-de la destructividad,
por ejemplo en la posición paranoide, o en el
objeto malo, parcial"'atacante.
Este considerable cambio de perspectiva re­
percute en el plano metapsicológico. La idea de
apuntalamiento, por ejemplo, no tiene tampoco
ya su lugar: las pulsiones están allí desde toda
la eternidad, de suerte que la génesis de lo se­
xual en el individuo no constituye problema. La
134
seducción, y su fundamento necesario, la prio­
ridad del otro en la constitución del sujeto se­
xual, es también perfectamente ajena a un sis­
tema en el cual el adulto-objeto sirve sobre todo
de punto de anclaje para movimientos instin-
tuales por naturaleza endógenos en el niño.
Por último, para volver a los conceptos me-
tapsicológicos más clásicos, la problemática de
la represión, la del inconsciente como dominio
separado con sus leyes y sus contenidos pro­
pios, no tiene el menor lugar en un pensamien­
to que definitivamente hace suya otra formula­
ción freudiana discutible según la cual «todo lo
consciente ha sido primero inconsciente».
Vuelvo ahora a mi pregunta: la pulsión de
muerte, ¿qué hacer con ella después de Freud?
En un sistema coherente (el Meinismo), aparece
como una pieza bien integrada en el seno de un
remodelamiento biologizante, o metabiologizan-
te, del psicoanálisis. En muchos contemporá­
neos, es una suerte de pieza añadida, empleada
en bien de las necesidades de la causa cuando
se trata de paliar dificultades e impasses diver­
sas encontradas en la clínica.
En una refundación consecuente del psico­
análisis —y una vez comprendida claramente
su función coyuntura! en el edificio freudiano— ,
la pulsión de muerte se nos aparecerá sin duda
como una noción superflua, cuando se trate de
definir tanto los «partenaires» como aquello que
está en juego en el conflicto psíquico.
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