KUNDALINI TANTRA Swami

Satyananda
CONTENIDO

Introducción a Kundalini Tantra

Sección I - KUNDALINI

1. Vosotros hombre, domesticar el Kundalini

2. ¿Cuál es el Kundalini?

3. Fisiología Kundalini

4. Kundalini y el Cerebro

5. Métodos de Despertar

6. Preparación para el Despertar

7. Dieta para despertar de Kundalini

8. Riesgos y precauciones

9. Kundalini y la locura

10. Cuatro formas de despertar

11. El origen del Kundalini

12. Las experiencias de Awakening

13. El camino de Kriya Yoga

14. Vama Marga y el despertar de Kundalini

Sección 2 - Los chakras

1. Introducción a los Chakras

2. Evolución a través de los Chakras

3. Ajna Chakra

4. Mooladhara Chakra

5. Swadhisthana Chakra
 6. Chakra Manipura

7. Anahata Chakra

8. Vishuddhi Chakra

9. Bindu Visarga

10. Sahasrara y Samadhi

Sección 3 - KUNDALINI práctica de yoga

técnicas preliminares para chakras individuales y kshetram y las técnicas avanzadas de Kriya
Yoga

Introducción

1. Reglas y Preparaciones

2. Postura

3. Chakra Curso Sadhana

4. Prácticas de Ajna Chakra

5. La práctica de Mooladhara Chakra

6. Prácticas para Swadhisthana Chakra

7. Prácticas de Manipura Chakra

8. Prácticas para Anahata Chakra

9. Prácticas para Vishuddhi Chakra

10. Prácticas para Bindu Visarga

11. Prácticas para Integrada Chakra conciencia

12. Su Programa Sadhana

13. Kundalini Kriyas de Kriya Yoga

Prácticas de Yoga 14. El Kriya

Sección 4 - Kundalini Research

Compilado por: Swami Saraswati Shankardevananda MB, BS (Syd)

1. Introducción

2. Kundalini, de hecho, no ficción

3. Definición de la Nádis

4. El control de los Nadis y el Cerebro

5. La evidencia de la existencia de Nádis

6. Neurofisiología de los Chakras

7. Evidencia de la existencia de los chakras

8. El Disparador Cósmico

Evidencia 9. Cross-Cultural

10. Análisis de los chakras de un punto de vista psicofisiológico

Sección 5 - ANEXO

Chakra Índice de Gráficos

de Prácticas

Glosario
 INTRODUCCIÓN A LA KUNDALINI
TANTRA

He estado viajando por el mundo durante las últimas tres décadas con el fin de transmitir el mensaje del yoga, y me
parece que el yoga ha influido en el curso del pensamiento humano enormemente. Inicialmente, por supuesto, hubo
alguna duda sobre ella tanta gente piensa que el yoga era un tipo de religión, brujería o la mística. Esto sucedió porque
todo hombre que se cree la materia era el último punto en la evolución de la naturaleza. El mundo materialista no
entendía el yoga desde hace algún tiempo, pero a medida que los hombres de ciencia se sumergieron profundamente
en los misterios de la materia, que llegó a entender y darse cuenta de que la materia no fue el último en la evolución de
la naturaleza.

Si esto es así para una forma de materia, se aplica a todas las formas de la materia. Esta experiencia externa, la
percepción que tiene a través de sus sentidos, es un producto de la materia. Incluso sus pensamientos, sentimientos,
emociones y cogniciones son productos de la materia. Por lo tanto, no pueden ser absoluta y final. Esto significa que
debe haber otra esfera de la experiencia. Y si hay otro reino de la experiencia, debe ser posible superar las
limitaciones actuales de la mente.

La mente también es la materia; definitivamente no es espíritu. Por lo tanto, la mente también puede ser
transformado y hecho evolucionar. La gente ha comenzado a darse cuenta y experimentar esto en las últimas décadas. Y
en mi opinión, esto marca el final de una era y el comienzo de otra. Para aquellos que tienen el conocimiento de la ciencia
y la naturaleza de la materia, no es difícil de entender exactamente lo que es la experiencia interna.

Una experiencia interior es la manifestación de un nivel más profundo de uno mismo. Sueño, por supuesto, es una
experiencia. Sus sueños pueden ser esquizofrénica, sino que es una expresión de su propio ser. El pensamiento es
también un concepto o expresión de su propio ser. Una pieza de música es una expresión de ti mismo, ya sea que lo
compone o simplemente admirarla. Una pintura o la escultura es un concepto de sí mismo si usted lo crea o
simplemente admirarla. Eso significa que el mundo externo es una manifestación de su experiencia interior. Y se puede
mejorar esta experiencia en ningún grado. También puede producir un deterioro de esta experiencia. Cuando no hay
esperanza fuera, que es su experiencia de sí mismo, y si todo es bonito por fuera, que es también su experiencia de sí
mismo.

millones de personas en las últimas décadas, el yoga ha ayudado a los de las personas a mejorar sus conceptos de sí
mismos. Yoga se da cuenta de que el hombre no es sólo la mente, que es el cuerpo también. Por lo tanto, el hombre no
experimenta la felicidad sólo a través de la mente. El cuerpo también es real y es una parte de su personalidad. Sólo mediante la
mejora de la condición del cuerpo, sin embargo, el hombre no necesariamente va a permitir que su mente para experimentar la
felicidad tampoco. Esto se debe a que no sólo es el cuerpo y la mente, que es la emoción y el deseo también. Es algo más allá de
la mente o psique. Por lo tanto, el yoga ha sido diseñado de tal manera que se pueda completar el proceso de evolución de la
personalidad en todas las direcciones posibles. Es por ello que el yoga tiene
tantas ramas - yoga hatha, Karma Yoga, Bhakti Yoga, Raja Yoga, gyana de yoga, kundalini yoga, y así
sucesivamente.

Una, la práctica integrada combinada de yoga en la vida de uno sin duda garantizar una mejor calidad de la
experiencia en su interior y por fuera. Cada buscador y practicante en el camino del yoga deben recordar que los
diversos caminos del yoga son la mejora de la calidad de la cabeza, el corazón y la mano. Sin embargo, el yoga no
termina con el desarrollo de la personalidad. Un nivel de la personalidad depende de esta mente, este cuerpo y estas
emociones, pero hay otra parte más profunda de la personalidad que usted tiene que desarrollar con otro tipo de mente
y las emociones. Esto requiere un proceso especial, y ese proceso se conoce como el yoga kundalini.

No experiencia objetiva lo último

Kundalini Yoga es una parte de la tradición tántrica. A pesar de que es posible que ya se han introducido en el
yoga, es necesario saber algo sobre el tantra también. Desde la antigüedad, los sabios se han dado cuenta de que la
mente se puede ampliar y que las experiencias no necesariamente dependen de un objeto. Esto significa que si alguien
es la reproducción de música, lo puedo escuchar, y si alguien ha pintado un cuadro, lo puedo ver, pero también puedo
ver si no hay ninguna imagen, y puedo oír si no hay música. Esta es también una cualidad de la personalidad del
hombre que ha sido ignorado en los últimos 150 a 200 años.

El tantra dice que la gama de la experiencia mental se puede ampliar. Con la ayuda de los sentidos, la mente
puede tener una experiencia basada en un objeto. No puede haber una experiencia en el marco de tiempo, el
espacio y el objeto, pero también puede ser una experiencia más allá del marco de tiempo, espacio y objeto. La
segunda forma de experiencia puede suceder cuando el actual mente se expande más allá de sus fronteras y las
definiciones dadas, y cuando se produce esta experiencia, la energía es liberada de sí mismo.

Durante cientos de años, la gente ha estado hablando de una experiencia llamada nirvana, moksha, la
emancipación, la auto-realización, la salvación o liberación, sin entender correctamente. Yoguis llaman a esta
experiencia de samadhi. Aunque muchas personas piensan que en todo el samadhi o nirvana está completamente
terminado, definitivamente no es un proceso de dejar el mundo. Nada termina, sólo un nivel de experiencia de los
extremos, pero luego empieza otra.

Desde los albores de la creación, los tántricos y yoguis han dado cuenta de que en este cuerpo físico hay una
fuerza potencial. No es psicológica, filosófica o trascendental; es una fuerza potencial dinámico en el cuerpo
material, y se llama kundalini. Este kundalini es el descubrimiento más grande de tantra y el yoga. Los científicos
han comenzado a investigar esto, y un resumen de algunos de los últimos experimentos científicos se incluye en
este libro. Podemos ver en esta investigación que la ciencia no es en realidad va a descubrir nada nuevo en este
campo. Sólo se vuelve a descubrir y justificar lo que los yoguis descubrieron hace muchos, muchos siglos.
Un acontecimiento universal

El asiento de kundalini es una glándula pequeña en la base de la médula espinal. Con la evolución de las fuerzas
naturales en el hombre, esta glándula ahora ha llegado a un punto donde el hombre se puede explotar. Un buen número de
personas que han despertado esta fuerza sobrenatural y que han sido llamados rishis, profetas, yoguis, siddhas y varios
otros nombres según el tiempo, la tradición y la cultura. En la India la configuración completa culturales que una vez fue
organizada para facilitar esta explosión, pero hoy las cosas son un poco diferentes, porque el materialismo es una fuerza
muy poderosa, y por el momento, que incluso ha atontado las mentes de la India.

Para el despertar de la kundalini, no sólo son las prácticas de yoga requeridos. Si este despertar es
convertirse en un acontecimiento universal, a continuación, toda la estructura social tiene que ser reorganizada y
millones de personas en todo el mundo que me dijeron que el propósito de su existencia. Toda la vida desde el
momento de la concepción hasta el momento en el que dejar el cuerpo, cada cosa tiene que ser reorientado. Verá
en este libro cómo incluso la interacción instintiva y emocional entre el hombre y la mujer debe ser revisado y
refinado, por lo que no nos puede llevar lejos de, pero hacia, este despertar final. Esta reorientación tiene que
llevarse a cabo con el propósito de expandir la mente y abrir nuevas puertas de experiencia.

Hoy estamos viviendo en un mundo donde todo el mundo está más o menos satisfechos. El hombre tiene todas las
comodidades y todo lo que necesita y no necesita. Llegará un momento, sin embargo, cuando el hombre se preparará
para deshacerse de estas comodidades. Lujo y confort debilitan la voluntad y mantener al hombre en estado de hipnosis
constante. El alcohol y las drogas no son tan peligrosos como la esclavitud total del hombre de lujo y confort. No puede
impulsarse lejos de ellos. Es imposible a menos que haya tenido conocimiento de algo más de lo que sus padres y la
sociedad podían darle.

Anteriormente sólo había unos pocos buscadores, pero ahora millones y millones de personas en el mundo se están
esforzando para una experiencia superior. Y esta experiencia más alta se conoce como conocimiento. Cuando, a través del
yoga y el tantra, el despertar de la kundalini se lleva a cabo, un proceso de metamorfosis se produce en el ámbito de la
naturaleza y en el reino del espíritu. Los elementos del cambio del cuerpo físico y los elementos del cuerpo mental también.

Puede ser difícil para las personas de hoy en día para entender el concepto, pero pronto la humanidad
comprenderán todo. Cuestión dejará de ser necesaria e insignificante. Detrás de la materia y detrás de la
mente no hay energía y hay una experiencia de esa energía.

Proceder lentamente, con cuidado y de manera sistemática

Sin embargo, no se debe tratar de darse cuenta y experimentar estas cosas abruptamente. Aquí encontrará
instrucciones detalladas sobre la preparación gradual de su mente y cuerpo para el despertar de la kundalini, y
asesoramiento sobre las precauciones elementales que deben observarse a fin de evitar riesgos y obstáculos
innecesarios. No trate de influir en su mente directamente, porque la mente no es más que una extensión del complejo
cuerpo. iniciar de forma sistemática
con el cuerpo, el prana, los nadis y chakras, de acuerdo con el esquema expuesto en este libro. Luego averigua cómo
evolucionan.

Muchas personas, alentados por este tipo de filosofía que toman drogas, productos químicos y otras cosas
que consideran como alternativas rápidas. Son personas muy graves que creo, pero no son prácticos y sistemática,
ya que creen que pueden trascender el papel del cuerpo en el campo de la evolución. En la evolución final de la
mente, la materia y el hombre, no se puede ignorar el cuerpo o la mente. Ni siquiera se puede ignorar la nariz, el
estómago o en el sistema digestivo. Por eso, esta filosofía trascendental comienza con las consideraciones básicas
de la dieta y la fisiología del yoga que se encuentra discutido aquí.

El descubrimiento de la gran energía comenzó con la materia. No la energía nuclear, descenderá del cielo?
No, se desarrolló a partir de materia bruta. ¿De dónde viene la experiencia de generar? ¿Del cielo? Desde el
sanctasanctórum? No, de este cuerpo y este sistema nervioso. Así es como debe ser práctico y sensato.

Este libro presenta un enfoque sistemático y pragmático para el despertar de la kundalini. Se inicia con una
comprensión más amplia de la verdadera función y el potencial del sistema de órganos y nerviosa, moviéndose a
través de un examen exhaustivo de los diferentes métodos de despertar adecuados para diferentes personalidades y
condiciones. Encontrará instrucciones claras y directas sobre las técnicas de yoga y tántrico reales para ser
practicado hacia este objetivo, junto con un mapa de experiencias posibles que pueden surgir como las prácticas
maduran, para que pueda sostener este gran despertar e integrarlo en una mayor de manera consciente y creativa
de la vida.

Aquí hemos incluido un calendario sistemático de la práctica, en el contexto de una filosofía que es a la vez
pragmático y trascendental, para prepararse en todos los sentidos para esta gran aventura en la conciencia.

Sección I - KUNDALINI

Capítulo 1

Уе hombre, Tame el Kundalini

Cuando tenía seis años Tuve una experiencia espiritual espontánea durante la cual fui hecho completamente
inconsciente de mi cuerpo por un tiempo bastante largo. Una vez más, cuando tenía diez años, lo mismo sucedió, pero
esta vez tuve la edad suficiente para pensar y racionalizar, y le dije a mi padre al respecto. Al principio no entendía lo que
había sucedido y que quería que me llevara a un médico, pero afortunadamente no había médicos en nuestra zona en
ese momento. Si hubiera habido, tal vez habría terminado en un hospital psiquiátrico, pero siendo lo que eran las cosas,
no tener que someterse a tratamiento y se quedó sin vigilancia.
 Mi padre tenía un gran respeto por los Vedas y de su gurú. Un día, este gurú pasó a visitar mi ciudad natal, por lo
que mi padre me llevó a él y le pidió consejo sobre mí. El sabio le dijo que había tenido una experiencia espiritual y por lo
tanto deben ser instruidos para llevar una vida espiritual. Mi padre había obedecido a su gurú y organizó para mí para
ser entrenados en consecuencia. Por lo tanto a una edad más temprana que se dedicó a la búsqueda espiritual.

Mi familia era hindú, y en el hinduismo hay dos tradiciones: uno cree en el culto de los ídolos, y el otro que
Dios no tiene forma. Mi familia pertenecía a este último, pero aún así a menudo miraba las fotos de todas las
diferentes deidades y se preguntó a ellos. Durga fue montado en un león; Saraswati en un cisne; Vishnu estaba
durmiendo en una enorme víbora; Kali estaba completamente desnudo, de pie sobre el cuerpo de Shiva; Таrа
también estaba desnudo y Shiva estaba bebiendo leche de su pecho. No podía entender lo que significaba todo
aquello. ¿Por qué montar Shiva sobre un toro y tienen tantas serpientes envueltas alrededor de él; ¿cómo podría
el Ganga fluir de su cabello; por eso era Ganesha, con su enorme cabeza y la olla de elefante vientre, a lomos de
una pequeña rata? Pensé que debe haber algún significado simbólico detrás de todo esto, pero yo sólo empecé
a entender que a través del yoga kundalini,

Alrededor de este tiempo tuve otra experiencia. Yo estaba sentado en silencio cuando, de repente, sin ningún
esfuerzo, mi mente se volvió hacia el interior. Inmediatamente vi toda la tierra con sus océanos, continentes, montañas y
ciudades, romper en pedazos. Yo no entiendo esta visión hasta unos días más tarde, cuando la Segunda Guerra Mundial
estalló. Esto realmente me hizo comenzar a preguntarse. ¿Cómo pude haber visto este evento futuro simbólicamente en la
meditación cuando se vive en una zona remota? Yo no había oído ni leído sobre él con anterioridad, ni había ninguna
manera de saber que iba a venir.

Una nueva vida comienza

En el momento en que tenía diecisiete años, yo estaba haciendo preguntas, que nadie podía responder. Me
preguntaba sobre cosas como la diferencia entre la percepción y la experiencia. He hablado mucho sobre este tipo
de temas con mi tío materno y mi hermana menor, pero esto no saciar mi sed y yo sabía que tenía que salir a
descubrir las respuestas por mí mismo. Pospuse mi salida de casa hasta que un día mi padre me empujó a cabo
con noventa rupias en el bolsillo. Así comenzó mi vida errante.

Durante mis viajes me encontré con un swami muy antiguo que me invitó a quedarse en su ashram. Tenía un
maravilloso conocimiento de tantra y me enseñó muchas cosas. Aunque sabía que no lo iba a olvidar, no era mi gurú y
después de nueve meses que dejó su ashram y continuó vagando. Poco después de esto llegué a Rishikesh, donde
escuché acerca de Swami Sivananda. Fui a él y le preguntó cómo experimentar la más alta conciencia. Me dijo que se
quedara en su ashram y me guiaría. Así que seguí la vida monástica, pero aún así, durante mucho tiempo Yo estaba
perplejo sobre el propósito de mi existencia. Sentí que el hombre era un buscador, sin embargo, yo realmente no sabía lo
que estaba buscando y, a menudo quedé con la terrible cuestión de que el hombre se plantea en relación con la muerte.
El despertar de mi kundalini

Algún tiempo después tuve otra experiencia mientras está sentado en las orillas del Ganges. Estaba pensando en
algunas cosas mundanas cuando mi mente de forma espontánea comenzó a ir en y en. De repente sentí como si la tierra
se deslizaba debajo de mí y el cielo estaba en expansión y retroceso. Un momento más tarde experimenté una terrible
fuerza que surge de la base de mi cuerpo como una explosión atómica. Sentí que estaba vibrando muy rápido, las
corrientes de luz eran una maravilla. He experimentado la dicha suprema, como el clímax de la voluntad de un hombre, y
continuó durante mucho tiempo. Todo mi cuerpo se contraía hasta que la sensación de placer se hizo bastante
insoportable y perdí la conciencia completa de mi cuerpo. Esta fue la tercera vez que había sucedido.

Después de regresar a la conciencia que estaba apático durante muchos días. No podía comer, dormir o moverse,
ni siquiera para ir al baño. Vi todo pero nada registrado. La dicha era un ser vivo dentro de mí y yo sabía que si me
movía, esta maravillosa sensación cesaría; Que iba a perder la intensidad de todo. ¿Cómo podría moverse cuando
campanas tocaban en el interior? Este fue el despertar de mi kundalini.

Después de una semana o así que regrese a la normalidad y entonces empecé a estudiar tantra y el yoga muy en serio.
Al principio yo estaba todavía un poco débil y enfermo, por lo que he practicado Hatha Yoga para purificar todo mi sistema.
Entonces empecé a explorar la fantástica ciencia del yoga kundalini. ¿Qué es este poder que despierta en el chakra
muladhara? Mi interés se despertó y me puso mucho esfuerzo en tratar de entender esta fuerza maravillosa.

Con el despertar de la kundalini, la mayor inteligencia se despierta de su sueño y le puede dar a luz a una
nueva gama de creatividad. Cuando kundalini despierta, no sólo está bendecido con visiones y experiencias
psíquicas, que podría convertirse en un profeta, santo, inspirado artista o un músico, un escritor brillante o un poeta,
un clarividente o mesías. O bien, podría convertirse en un líder destacado, el primer ministro, gobernador o
presidente. El despertar de la kundalini afecta a todo el área de la mente y el comportamiento humano.

Kundalini no es un mito o una ilusión. No es una hipótesis o una sugestión hipnótica. Kundalini es una
sustancia biológica que existe en el marco del cuerpo. Su despertar genera impulsos eléctricos a lo largo de todo el
cuerpo y estos impulsos puede ser detectado por los instrumentos científicos modernos y máquinas. Por lo tanto,
cada uno de nosotros debe tener en cuenta la importancia y los beneficios de despertar kundalini, y debemos hacer
una determinación para despertar este gran shakti.

Capitulo 2

¿Cuál es el Kundalini?

Todo el mundo debería saber algo sobre kundalini ya que representa la venida conciencia de la humanidad.
Kundalini es el nombre de una fuerza potencial dormido dormir en el organismo humano y que está situado en la
base de la columna vertebral. En el masculino
cuerpo que está en el perineo, entre el urinario y órganos excretores. En el cuerpo de la mujer es su ubicación en
la raíz del útero, en el cérvix. Este centro es conocido como el chakra muladhara y en realidad es una estructura
física. Es una pequeña glándula que puede incluso llevar a cabo y de prensa. Sin embargo, Kundalini es una
energía latente, e incluso si lo pulsa, no va a explotar como una bomba. Para despertar la kundalini debe
prepararse a través de técnicas de yoga. Debe practicar asanas, pranayama, Kriya Yoga y la meditación.
Entonces, cuando usted es capaz de obligar a sus prana en el asiento de la kundalini, la energía se despierta y se
abre paso a través de sushumna nadi, el canal nervioso central, al cerebro. Como kundalini asciende, pasa a
través de cada uno de los chakras que están interconectadas con las diferentes áreas silenciosas del cerebro. Con
el despertar de la kundalini hay una explosión en el cerebro como las áreas inactivas o dormir comienzan como
flores. Por lo tanto, kundalini puede equipararse con el despertar de las áreas silenciosas del cerebro.

Aunque kundalini se dice que reside en el chakra muladhara, todos estamos en diferentes etapas de la
evolución, y en algunos de nosotros kundalini pueden ya han alcanzado swadhisthana, manipura o anahata. Si esto
es así, cualquiera que sea el sadhana que haces ahora podría iniciar un despertar en Anahata o algún otro chakra.
Sin embargo, el despertar de la kundalini en el chakra muladhara es una cosa, y despertar en sahasrara, el mayor
centro del cerebro,
es otro. Una vez que el loto multipetalled de flores sahasrara, amanece un nuevo conocimiento. Nuestra
conciencia actual no es independiente, ya que la mente depende de la información suministrada por los sentidos.
Si no tiene ojos, nunca se puede ver; si es sordo, nunca se oye. Sin embargo, cuando surge la superconciencia,
la experiencia se convierte en completamente independiente y el conocimiento también se vuelve completamente
independiente.

¿Cómo el hombre descubrió kundalini

Desde el principio de la creación, el hombre fue testigo de muchos acontecimientos trascendentales. A veces era
capaz de leer los pensamientos de los demás, fue testigo de otra persona predicciones que se hace realidad, o puede
que incluso han visto sus propios sueños se manifiesta en realidades. Reflexionó sobre el hecho de que algunas
personas podrían escribir poemas inspiradores o componer música hermosa mientras que otras no; una persona
podría luchar en el campo de batalla para los días juntos y otra persona ni siquiera podía levantarse de la cama. Así
que quería descubrir por qué todo el mundo parecía ser diferente.

En el curso de sus investigaciones, el hombre llegó a entender que dentro de cada persona hay una forma
especial de energía. Vio que en algunas personas que estaba latente, en otros fue evolucionando y en una muy
pequeña minoría de personas, que en realidad estaba despierta. Originalmente, el hombre llamó a esta energía
después de dioses, diosas, ángeles o divinidades. Entonces descubrió prana y lo llamó prana shakti. En el tantra lo
llamaron kundalini.

Lo que los diversos nombres para media kundalini

En sánscrito, kundal significa una bobina, y así kundalini ha sido descrito como "el que se enrolla". Esta es la
creencia tradicional, pero se ha entendido mal. La palabra kundalini en realidad proviene de la palabra Kunda, que
significa "un lugar más profundo, hoyo o cavidad".
El fuego utilizado en la ceremonia de iniciación se ha encendido en un pozo llamado Kunda. Del mismo modo, el lugar donde se
quema un cadáver es Kunda. Si usted cava una zanja o un agujero que se llama Kunda. Kunda se refiere a la cavidad cóncava
en la que el cerebro, se asemeja a una serpiente enrollada y de dormir, anida. (Si usted tiene la oportunidad de examinar una
disección del cerebro humano se verá que es en forma de una bobina o serpiente enroscada sobre sí mismo.) Este es el
verdadero significado de la kundalini.

La palabra kundalini se refiere a la shakti o energía cuando está en su estado potencial dormido, pero cuando se
está manifestando, se le puede llamar Devi, Kali, Durga, Saraswati, Lakshmi o cualquier otro nombre de acuerdo a la
manifestación que se expone antes .

En la tradición cristiana, los términos "el camino de los Iniciados" y "La Escalera al Cielo" que se utiliza en la
Biblia, se refieren a la ascensión de la kundalini a través de sushumna nadi. El ascenso de la kundalini y en última
instancia, el descenso de la gracia espiritual, están simbolizadas por la cruz. Esto es por qué los cristianos hacer la
señal de la cruz en el ajna, anahata y los chakras Vishuddhi, por Ajna es el centro donde se trasciende la conciencia
ascendente y anahata es donde la gracia descendente se manifiesta al mundo.

Pase lo que pase en la vida espiritual, que está relacionado con el despertar de la kundalini OT. Y la meta de toda
forma de vida espiritual, si usted lo llama samadhi, nirvana, moksha, la comunión, unión, kaivalya, la liberación o lo que
sea, es, de hecho, el despertar de la kundalini.

Kundalini, Kali y Durga

Cuando kundalini acaba de despertar y no son capaces de manejar la situación, se llama Kali. Cuando se
puede manejar y es capaz de utilizarlo con fines benéficos y se convierte en poderosa a causa de ello, se le llama
Durga.

Kali es una deidad femenina, desnudo, negro o con humo de color, el uso de un mala de 108 cráneos humanos,
que representa los recuerdos de diferentes nacimientos. la lengua fuera de Kali del color rojo de la sangre significa el
rajo guna cuyo movimiento circular da impulso a todas las actividades creativas. Por este gesto concreto, se está
exhortando a los sadhakas para controlar sus rajo guna. La espada del sacrificio y la cabeza cortada en poder de la
mano izquierda son los símbolos de la disolución. La oscuridad y la muerte son de ninguna manera la mera ausencia
de luz y vida, sino que son su origen. El sadhaka adora el poder cósmico en su forma femenina, pues representa el
aspecto cinético, lo masculino es la estática que se activa sólo a través de su poder.

En la mitología hindú, el despertar de Kali se ha descrito con gran detalle. Cuando Kali se eleva en la ira
roja, todos los dioses y los demonios son aturdidos y todo el mundo se mantiene en silencio. Ellos no saben lo
que va a hacer. Piden Señor Shiva de calmarla, pero Kali ruge ferozmente, lanzándolo hacia abajo y de pie sobre
su pecho con la boca abierta, sedientos de carne y hueso. Cuando los devas tienen oraciones para apaciguar
Kali, ella se calma y tranquilidad.
 Luego está la aparición de Durga, el símbolo más alto, más refinado y benigna del inconsciente. Durga es
una hermosa diosa sentada en un tigre. Ella tiene 8 manos que representa los elementos de óctuples hombre.

Durga lleva una mala de cabezas humanas como símbolo de su sabiduría y poder. Estas cabezas son
generalmente 52 en número, que representa las 52 letras del alfabeto sánscrito, que son las manifestaciones
externas de Shabda Brahma o Brahma en forma de sonido. Durga es el disipador de todas las malas
consecuencias de la vida y el dador de energía y la paz que se libera de mooladhara.

De acuerdo con la filosofía del yoga, Kali, la primera manifestación de la kundalini inconsciente es un poder
terrible; se somete por completo el alma individual, representada por su permanente en el Señor Shiva. A veces
sucede que por la inestabilidad mental de algunas personas entran en contacto con su cuerpo inconsciente y ver,
elementos desfavorables feroces - fantasmas, monstruos, etc. Cuando Kali, el poder inconsciente del hombre, se
despierta ella sube para satisfacer la manifestación más, siendo Durga, la, gloria otorgar superconsciente y la
belleza.

La representación simbólica de la kundalini

En los textos tántricos, kundalini se concibe como el poder primario o energía. En términos de la psicología
moderna, que puede ser llamado el inconsciente en el hombre. Como acabamos de discutir, en la mitología hindú, la
kundalini se corresponde con el concepto de Kali. En la filosofía de Shivaismo, el concepto de kundalini es representado
por la shivalingam, la piedra de forma ovalada o pilar con una serpiente enrollada alrededor de él.

Sin embargo, más comúnmente, kundalini se ilustra como una serpiente dormida enroscada tres veces y media. Por
supuesto no hay ninguna serpiente que reside en mooladhara, sahasrara o cualquier otro chakra, pero la serpiente siempre ha
sido un símbolo de la conciencia eficiente. En todos los cultos místicos antiguos del mundo a encontrar la serpiente, y si usted ha
visto ninguna de las imágenes o imágenes de Shiva, se habrán dado cuenta serpientes estranguladoras de su cintura, el cuello y
los brazos. Kali también está adornada con serpientes y Lord Vishnu descansa eternamente en una gran serpiente enroscada.
Este poder de la serpiente simboliza el inconsciente en el hombre.

En Escandinavia, Europa, los países de América Latina y el Oriente Medio y diferentes civilizaciones del
mundo, el concepto de poder de la serpiente está representada en monumentos y artefactos antiguos. Esto significa
kundalini se conoce a gente de todas partes del mundo en el pasado. Sin embargo, podemos concebir kundalini de
tal forma que nos gusta, porque en realidad, el prana no tiene forma o dimensión, que es infinito.

En las descripciones tradicionales de despertar kundalini, se dice que kundalini reside en mooladhara en la forma
de una serpiente enroscada y cuando la serpiente despierta se desenrolla y se dispara a través de sushumna (el
pasaje psíquica en el centro de la médula espinal), la apertura de la otros chakras, ya que va (ver de Sir John
Woodroffe El poder de la serpiente).
Bramachari Swami Vyasdev, en su libro Ciencia del Alma, describe el despertar de la kundalini de la
siguiente manera:
 "Sadhakas han visto la sushumna en forma de una varilla o pilar luminoso, una serpiente de color amarillo dorado, o a veces
como una serpiente negro brillante alrededor de diez pulgadas de largo con RedEyes sanguíneos, como humeantes carbón vegetal,
la parte delantera de la lengua vibrante y brillante como un rayo , ascendiendo la columna vertebral ".

El significado de los 3 1/2 anillos de la serpiente es el siguiente: Los 3 bobinas representan los 3 matras de
Om, que se refieren a pasado, presente y futuro; a los 3 gunas: tamas, rajas y sattva; a los 3 estados de
conciencia: la vigilia, el sueño y el sueño; y para los 3 tipos de experiencia: la experiencia subjetiva, la experiencia
sensual y falta de experiencia. La bobina media representa el estado de la trascendencia, donde no hay ni de
vigilia, sueño ni soñando. Por lo tanto, las bobinas 3 1/2 significan la experiencia total del universo y de la
experiencia de la trascendencia.

¿Quién puede despertar la kundalini?

Hay muchas personas que han despertado sus kundalini. No sólo los santos y sadhus, sino poetas, pintores,
escritores, guerreros, cualquier persona puede despertar su kundalini. Con el despertar de la kundalini, no sólo visiones
de Dios tienen lugar, no hay aparición de la inteligencia creativa y un despertar de las facultades supramentales.
Mediante la activación del kundalini puede llegar a ser algo en la vida.

La energía de kundalini es una energía, pero se expresa de forma diferente a través de los centros psíquicos
individuales o chakras - primero en formas instintivos brutas y luego en formas progresivamente más sutiles.
Refinación de la expresión de esta energía a niveles más altos y más sutiles de vibración representa la subida de la
conciencia humana a sus posibilidades más elevadas.

Kundalini es la energía creativa; es la energía de la auto-expresión. Al igual que en la reproducción se crea una
nueva vida, de la misma manera, alguien como Einstein utiliza la misma energía en un ámbito más sutil diferente, para
crear una teoría como la relatividad. Es la misma energía que se expresa cuando alguien compone o reproduce música
hermosa. Es la misma energía que se expresa en todas las partes de la vida, si se está construyendo un negocio, el
cumplimiento de los deberes familiares o alcanzar cualquier meta que aspiras. Estas son todas las expresiones de la
misma energía creativa.

Todo el mundo, ya sea de casa o sannyasin, debe recordar que el despertar de la kundalini es el propósito principal
de la encarnación humana. Todos los placeres de la vida sensual, que estamos disfrutando ahora sólo tienen por objeto
mejorar el despertar de la kundalini en medio de las circunstancias adversas de la vida del hombre.

Un proceso de la metamorfosis

Con el despertar de la kundalini, una transformación tiene lugar en la vida. Tiene poco que ver con la propia vida
moral, religiosa o ética. Tiene más que ver con la calidad de nuestras experiencias y percepciones. Cuando kundalini
despierta los cambios mentales y sus prioridades y también cambiar los archivos adjuntos. Todos sus karmas se
someten a un proceso de integración.
Es muy sencillo de entender. Cuando eras un niño que amabas juguetes, pero ¿por qué no los quiere ahora?
Debido a que su mente ha cambiado y, por consiguiente, sus archivos adjuntos también han cambiado. Así, con el
despertar de la kundalini, una metamorfosis tiene lugar. Existe incluso la posibilidad de reestructurar todo el cuerpo
físico.

Cuando kundalini despierta, el cuerpo físico en realidad experimenta muchos cambios. Por lo general son positivos, pero
si su gurú no es prudente, que también pueden ser negativos. Cuando la Shakti se despierta, las células del cuerpo están
completamente cargadas y un proceso de rejuvenecimiento también comienza. Los cambios en la voz, el olor de los cambios
en el cuerpo y las secreciones hormonales también cambian. De hecho, la transformación de células en el cuerpo y en el
cerebro tiene lugar a una tasa mucho más alta de lo normal. Estas son sólo algunas observaciones. Sin embargo, los
investigadores científicos todavía están dando sus primeros pasos en este campo.

¿Por qué despertar kundalini?

Si usted quiere tomar la práctica de kundalini yoga, lo más importante es que usted tiene una razón o un
objetivo. Si desea despertar la kundalini de poderes psíquicos, a continuación, por favor, seguir adelante con su
propio destino. Pero si quieres despertar kundalini con el fin de disfrutar de la comunión entre Shiva y Shakti, la
comunión real entre las dos grandes fuerzas dentro de ti, y si quieres entrar en el samadhi y la experiencia de lo
absoluto en el cosmos, y si se quiere entender la la verdad detrás de la apariencia, y si el propósito de su
peregrinación es muy grande, entonces no hay nada que pueda llegar a usted como un obstáculo.

Por medio del despertar de la kundalini, que están compensando con las leyes de la naturaleza y acelerar el ritmo
de su evolución física, mental y espiritual. Una vez que el gran Shakti despierta, el hombre ya no es un cuerpo físico
bruto operativo con una mente más baja y baja tensión de prana. En su lugar, cada célula de su cuerpo se carga con
el alto voltaje del prana kundalini. Y cuando se produce el despertar total, el hombre se convierte en un dios menor,
una realización de la divinidad.

Capítulo 3

Fisiología Kundalini

Kundalini o el poder de la serpiente no pertenece al cuerpo físico, a pesar de que está conectado a la misma. Tampoco
puede ser descubierta en el cuerpo mental o incluso el cuerpo astral. Su morada es en realidad en el cuerpo causal, donde
los conceptos de tiempo, espacio y el objeto se pierden por completo.

¿Cómo y dónde está el concepto de kundalini relacionado con la conciencia suprema? Se considera que el poder
de la serpiente a surgir desde el estado inconsciente en mooladhara. Este conocimiento inconsciente del hombre,
entonces tiene que pasar por diferentes fases y se vuelve uno con la conciencia cósmica en el reino más alto de la
existencia. Se considera que la conciencia suprema o Shiva estar sentado en sahasrara, el cuerpo superconsciente o
trascendental en la coronilla de la cabeza. En los Vedas, así como los Tantras, este asiento es suprema
llamado hiranyagarbha, el útero de la conciencia. Se corresponde con el cuerpo pituitario, la glándula principal situado
dentro del cerebro.

Inmediatamente por debajo de este centro de la conciencia suprema, hay otro centro psíquico - "el tercer ojo" o
ajña, que corresponde a la glándula pineal. Esta es la sede del conocimiento intuitivo. Este centro se encuentra en la
parte superior de la columna vertebral, a nivel de
bhrumadhya, el centro del entrecejo. Ajna chakra es importante porque se conecta simultáneamente con el asiento
de la conciencia supremo en sahasrara y con mooladhara, el asiento del inconsciente, en la base de la columna
vertebral, a través de sushumna, el paso psíquica dentro de la columna vertebral. Por lo tanto, es el nexo de unión
entre el asiento inconsciente más bajo de la energía y el centro más elevado de la iluminación dentro del individuo.

kundalini yoga no es abstracta. Se considera que este cuerpo muy física como base. Para un yogui
kundalini, la conciencia suprema representa la manifestación más alta posible de la materia física en este
cuerpo. La materia de este cuerpo físico está siendo transformado en fuerzas sutiles - como sentir, pensar,
razonar, recordar, postulando y dudar,
en el proceso gradual de evolución. Este poder psíquico, suprasensible o trascendental en el
hombre es el punto final de la evolución humana.

los chakras

El significado literal de la palabra chakra es 'rueda o círculo', pero en el contexto del yoga una mejor traducción
de la palabra en sánscrito es 'vórtice o torbellino'. Los chakras son vórtices de energía psíquica y que se visualizan y
experimentaron movimientos circulares de energía a precios propios de vibración.

En cada persona hay una miríada de chakras, pero en las prácticas de tantra y el yoga, se utilizan sólo unas
pocas de las principales. Estos chakras abarcan todo el espectro completo del ser humano de lo denso a lo sutil.

Los chakras son fisiológicas, así como centros psíquicos cuyas estructuras corresponden más o menos con las
descripciones tradicionales. Estos centros nerviosos no están situados dentro de la médula espinal en sí, pero se encuentran
como uniones en las paredes interiores de la columna vertebral. Si se corta la médula espinal en sentido transversal a
diferentes niveles se puede ver que la materia gris en la sección transversal se asemeja a la forma de loto y los ascendientes
y descendientes tractos de fibras nerviosas se corresponden con los nadis. Estas fibras nerviosas que comunican controlan
las diferentes funciones fisiológicas de la parte de cuerpo. Muchos libros afirman que los chakras son reservorios de poder,
pero esto no es cierto.
 Un chakra es como un poste de electricidad colocado en posición central a partir del cual los cables eléctricos se
ejecutan a diferentes lugares, casas y alumbrado público en las inmediaciones. Esta disposición es la misma para cada
uno de los chakras. El nadis que emergen de cada chakra llevar prana en ambas direcciones. Hay un movimiento
pránica hacia adelante y hacia atrás en la nadis, análogo al flujo de la corriente alterna en los cables eléctricos. La
comunicación saliente y entrante de la reacción entran y salen del chakra en forma de este flujo de prana en los nadis
correspondiente.

Hay seis chakras en el cuerpo humano que están conectados directamente con los centros no iluminados superiores
del cerebro. El primer chakra es mooladhara. Está situado en el suelo de la pelvis y se corresponde con el plexo coccígeo
de nervios. En el cuerpo masculino que se encuentra entre las aberturas urinarias y excretor, en la forma de una pequeña
glándula latente denominado cuerpo perineal. En el cuerpo femenino que está situado dentro de la superficie posterior del
cuello del útero.

Mooladhara es el primer chakra en la evolución espiritual del hombre, donde uno va más allá de la
conciencia animal y comienza a ser un ser humano real. También es el último chakra en la terminación de la
evolución animal. Se dice que desde el chakra muladhara hasta los talones hay otros chakras inferiores que son
responsables para el desarrollo de
el animal y calidad humana del instinto y el intelecto. De mooladhara chakra hacia arriba se encuentran los
chakras que se ocupan de la iluminación y la evolución del hombre superior o super hombre. Mooladhara
chakra tiene control sobre toda la gama de funciones excretoras y sexuales en el hombre.

El segundo chakra es swadhisthana, situado en el punto más bajo o la terminación de la médula espinal. Se
corresponde con el plexo sacro de los nervios y controla el inconsciente en el hombre.

El tercer chakra es manipura, situado en la columna vertebral exactamente a la altura del ombligo. Se corresponde
con el plexo solar y controla los procesos enteros de la digestión, la asimilación y la regulación de la temperatura en el
cuerpo.

El cuarto chakra es Anahata, y se encuentra en la columna vertebral, detrás de la base del corazón, a nivel
de la depresión en el esternón. Se corresponde con el plexo cardíaco de los nervios, y controla las funciones
del corazón, los pulmones, el diafragma y otros órganos en esta región del cuerpo.

El quinto chakra es vishuddhi, que se encuentra a nivel de la fosa de garganta en la columna vertebral. Este
chakra corresponde al plexo cervical de los nervios y controla el complejo tiroides y también algunos sistemas de
articulación, el paladar superior y la epiglotis.

Ajna, el sexto y más importante chakra, corresponde a la glándula pineal, situada en la línea media del cerebro
justo encima de la columna vertebral. Este chakra controla los músculos y el inicio de la actividad sexual en el
hombre. Tantra y el yoga mantener ese chakra ajna, el centro de mando, tiene un control completo sobre todas las
funciones de la vida del discípulo.

Estos seis chakras sirven como interruptores para encender diferentes partes del cerebro. El despertar que está
provocada, en los chakras se lleva a cabo a los centros superiores en el cerebro a través de la nadis.

También hay dos centros superiores del cerebro que se conoce comúnmente en Kundalini Yoga: bindu y sahasrara. Bindu
se encuentra en la parte superior trasera de la cabeza, donde brahmanes hindúes mantienen un mechón de pelo. Este es el
punto en el que la unidad se divide primero en sí en muchos. Bindu alimenta todo el sistema óptico y es también el asiento de
néctar o amrit.

sahasrara es suprema; es la culminación final del kundalini shakti. Es el asiento de la conciencia superior.
Sahasrara está situado en la parte superior de la cabeza y se correlaciona físicamente a la glándula pituitaria, que
controla todos y cada glándula y sistema del cuerpo.

Nádis

Nadis no son nervios, sino más bien canales para el flujo de la conciencia. El significado literal de Nadi es 'flujo'. Del
mismo modo que las fuerzas negativas y positivas del flujo de electricidad a través de circuitos complejos, de la misma
manera, shakti prana ( fuerza vital) y manas shakti
(Fuerza mental) fluir a través de cada parte de nuestro cuerpo a través de estos nadis. Según los tantras hay
72.000 o más de tales canales o redes a través del cual los estímulos fluyen como corriente eléctrica desde un
punto a otro. Estos 72.000 nadis cubren todo el cuerpo ya través de ellos los ritmos inherentes de la actividad en
los diferentes órganos del cuerpo se mantienen. Dentro de esta red de nadis, hay diez canales principales, y de
estos diez, tres son los más importantes para ellos controlan el flujo de prana y la conciencia dentro de todos los
demás nadis del cuerpo. Estos tres son llamados nadis ida, pingala y sushumna.

Ida nadi controla todos los procesos mentales, mientras que Pingala Nadi controla todos los procesos vitales.
Ida se conoce como la luna, y pingala como el sol. Un tercer Nadi, sushumna, es el canal para el despertar de la
conciencia espiritual. Ahora la imagen está llegando clara; prana shakti - píngala; manas Shakti - IDA; y atma shakti -
sushumna. Usted puede considerar como fuerza pránica, fuerza mental y la fuerza espiritual.
 Como sushumna fluye dentro del canal central de la médula espinal, ida y pingala fluyen simultáneamente en la
superficie exterior de la médula espinal, todavía dentro de la columna vertebral ósea. Ida, pingala y sushumna nadis
comienzan en mooladhara en el suelo de la pelvis. A partir de ahí, sushumna fluye directamente hacia arriba dentro del
canal central, mientras que la AIF pasa a la izquierda y pingala a la derecha. En chakra swadhisthana, o el plexo sacro,
los tres nadis se juntan de nuevo y ida y pingala cruzada sobre la otra. Ida pasa arriba a la derecha, pingala a la
izquierda, y sushumna continúa fluyendo directamente hacia arriba en el canal central. Los tres nadis se reúnen de
nuevo en el chakra manipura, el plexo solar, y así sucesivamente. Por último, ida, pingala y sushumna se reúnen en la
glándula pineal - ajña.

Ida y pingala función en el cuerpo de forma alternativa y no simultáneamente. Si observan sus fosas nasales, se
encuentra que generalmente uno está fluyendo libremente y la otra está bloqueada. Cuando la fosa nasal izquierda está
abierta, es la energía lunar o ida nadi que está fluyendo. Cuando la fosa nasal derecha está libre, la energía solar o la nadi
pingala está fluyendo.

Las investigaciones han demostrado que cuando la fosa nasal derecha está fluyendo, se activa el hemisferio izquierdo del
cerebro. Cuando la fosa nasal izquierda está fluyendo, se activa el hemisferio derecho. Es así como los canales de energía
nadis o controlan el cerebro y los acontecimientos de la vida y la conciencia.

Ahora bien, si estas dos energías - prana y chitta, ida y pingala, la vida y la conciencia, se pueden hacer
funcionar de forma simultánea, los dos hemisferios del cerebro se pueden hacer funcionar simultáneamente y para
participar juntos en el pensar, de vivir, intuitivo y procesos de regulación.

En la vida ordinaria esto no sucede porque el despertar simultáneo y el funcionamiento de la fuerza vital y
la conciencia sólo puede tener lugar si el canal central - sushumna, está conectado con la kundalini, la fuente
de energía. Si sushumna se puede conectar en el cuerpo físico, se puede reactivar las células del cerebro y
crear una nueva estructura física.

La importancia de despertar sushumna

nadi Sushumna es considerado como un tubo hueco en el que hay tres más tubos concéntricos, cada uno
siendo progresivamente más sutil que la anterior. Los tubos o nadis son los siguientes: sushumna - Tamas,
significando Vajrini - rajas, significando chitrini - significando sattva y Brahma - significando conciencia. La conciencia
superior creado por kundalini pasa a través de Nadi brahma.

Cuando shakti kundalini despierta a su paso por sushumna nadi. En el momento de despertar tiene
lugar en el chakra muladhara, la energía hace avanzar a través de sushumna hasta ajña.

Mooladhara chakra es como un potente generador. Con el fin de iniciar este generador, se necesita algún tipo de
energía pránica. Esta energía pránica se genera a través de pranayama. Cuando se practica el pranayama a generar
energía y esta energía es forzada hacia abajo por una
de presión positiva que se inicia el generador en mooladhara. A continuación, esta energía generada es empujado hacia arriba
por una presión negativa y forzado hasta ajna chakra.

Por lo tanto, el despertar de sushumna es tan importante como el despertar de la kundalini. Suponiendo que
haya comenzado su generador, pero no ha conectado el cable, el generador seguirá funcionando pero la distribución
no tendrá lugar. Usted tiene que conectar el enchufe en el generador por lo que la energía generada puede pasar a
través del cable a las diferentes áreas de su casa.

Cuando sólo ida y pingala son activos y no sushumna, que es como tener las líneas positivas y negativas en el
cable eléctrico, pero sin tierra. Cuando la mente recibe las tres corrientes de energía todas las luces comienzan a
trabajar, pero si se quita el cable de tierra, las luces van a bajar. La energía fluye a través de ida y pingala todo el
tiempo, pero su resplandor es muy baja. Cuando hay corriente que fluye en ida, pingala y sushumna, a continuación,
tiene lugar el esclarecimiento. Esta es la forma en que tiene que entender el despertar de la kundalini, despertar de
sushumna y la unión de los tres en ajña.

Toda la ciencia del yoga kundalini se refiere al despertar de sushumna, por una vez sushumna viene a la vida, se
establece un medio de comunicación entre las dimensiones superiores e inferiores de la conciencia y el despertar de la
kundalini se produce. Shakti se desplaza hacia arriba sushumna para convertirse en uno con Shiva en sahasrara.

El despertar del Kundalini definitivamente no es ficticia o simbólica; es electrofisiológico! Muchos científicos

están trabajando en esto, y el Dr. Hiroshi Motoyama de Japón ha desarrollado una unidad por el cual las olas y las
corrientes de energía que acompañan al despertar de la kundalini se pueden registrar y medir.

Cuando las raíces de una planta se riegan correctamente, la planta crece y sus flores se abren sucesivamente
maravillosamente. Del mismo modo, cuando se produce el despertar del kundalini en sushumna, el despertar se produce en
todas las etapas de la vida. Pero si sólo se produce el despertar de ida o pingala o en uno de los otros centros, es de ninguna
manera completa. Sólo cuando shakti kundalini despierta y viaja hasta el paso sushumna a sahasrara es toda la tienda de mayor
energía en el hombre desatado.

El árbol mística

En el Capítulo 15 del Bhagavad Gita no hay una descripción del 'árbol imperecedero' que tiene sus raíces en la parte
superior y su tronco y ramas de abajo, creciendo hacia abajo. El que conoce este árbol conoce la verdad. Este árbol es
existente en la estructura y función del cuerpo humano y el sistema nervioso. Uno debe conocer y subir este árbol
paradójica para llegar a la verdad. Se puede entender de esta manera: los pensamientos, las emociones, las
distracciones y así sucesivamente, son sólo las hojas de este árbol cuyas raíces son el cerebro mismo y cuyo tronco es la
columna vertebral. Se dice que uno tiene que subir este árbol desde la parte superior a la parte inferior si así lo desea
cortar las raíces.
 Este árbol parece estar completamente al revés, sin embargo, contiene la esencia de toda verdad oculta y el
conocimiento secreto. No se puede entender intelectualmente, pero sólo a través del despertar espiritual progresiva,
para la comprensión espiritual siempre amanece en una forma que es paradójico e irracional a la facultad del intelecto.
Este mismo árbol se llama el 'árbol de la vida' en la Cábala y el 'árbol del conocimiento' en la Biblia. Su comprensión es
la base tanto de las tradiciones religiosas judías y cristiana, pero, desgraciadamente, ha sido completamente mal
entendido por lo general, por un tiempo muy largo.

Así es que todo el mundo que está tratando de pasar de mooladhara a sahasrara es subir a la raíz cada vez, y la
raíz está en la parte superior, el cerebro, el sahasrara. Mooladhara no es el centro de la raíz en absoluto. Así que si usted
se está moviendo desde swadhisthana a Sahasrāra o desde manipura a sahasrara, entonces usted está subiendo a la
raíz, que es en la parte superior de sahasrara.

Capítulo 4

Kundalini y el Cerebro

El despertar de la kundalini y su unión con Shiva es inmediato e íntimamente conectada con todo el cerebro. El
cerebro tiene diez compartimentos, y de éstos, nueve están en estado latente y uno está activo. Cualquier cosa que
sabes, lo que usted piensa o qué está viniendo de una décima parte del cerebro. Los otros nueve décimas partes, que
están en la parte frontal del cerebro, se conocen como el cerebro inactivo o dormir.
 ¿Por qué están inactivos estos compartimentos? Debido a que no hay energía. La parte activa de las funciones cerebrales
de las energías de ida y pingala, pero las otras nueve décimas partes sólo tienen pingala. Pingala es la vida y la AIF es la
conciencia. Si un hombre está viviendo, pero es incapaz de pensar, decimos que tiene prana shakti shakti pero no manas. Del
mismo modo, las partes silenciosas del cerebro tienen prana, no la conciencia.

Así que una pregunta muy difícil surge: cómo despertar los compartimentos para dormir del cerebro? Sabemos cómo
despertar el miedo, la ansiedad y la pasión, pero la mayoría de nosotros no sabemos cómo despertar estas zonas latentes
del cerebro. Con el fin de despertar las áreas silenciosas, tenemos que cobrar el cerebro frontal con suficiente prana y
debemos despertar sushumna nadi. Para estos fines tanto debemos practicar pranayama forma regular y constante durante
un largo período de tiempo.

Iluminando el cerebro

En el yoga kumdalini se descubrió que las diferentes partes del cerebro están conectados con los chakras. Ciertas
áreas están conectadas con el chakra muladhara, otros con swadhisthana, Manipura, Anahata, vishuddhi y ajna.
Cuando se desea encender una lámpara eléctrica, usted no tiene que tocar la lámpara en sí, que operarlo por medio
del interruptor en la pared. Del mismo modo, cuando se quiere despertar el cerebro, no se puede tratar con él
directamente, usted tiene que chasquear los interruptores que se encuentran en los chakras.

La ciencia moderna divide el área inactiva del cerebro en diez partes, mientras que en el yoga kundalini lo
dividimos en seis. Las cualidades o manifestaciones del cerebro también son seis veces, por ejemplo, los poderes
psíquicos. Estos se manifiestan en diferentes individuos de acuerdo con el grado de despertar en las áreas
correspondientes del cerebro. Todo el mundo no es clarividente o telepática; algunas personas son músicos con
talento. Cualquiera puede cantar, pero hay un centro en el cerebro donde la música trascendental se expresa.

despertar total y parcial

Un genio es alguien que ha sido capaz de despertar una o más de las zonas latentes del cerebro. Las personas
que tienen destellos de genio son los que han tenido un despertar momentáneo en ciertos circuitos del cerebro. No es
el despertar total. Cuando el total del cerebro se despierta, se convierte en un dios menor, una encarnación o
encarnación de la divinidad. Hay varios tipos de genios - niños prodigio, poetas inspirados, músicos, inventores,
profetas, etc. En estas personas se ha producido un despertar parcial.

Sahasrara es el asiento real de kundalini

Aunque las descripciones clásicas ponen gran énfasis en el despertar de la kundalini en el chakra muladhara, hay
una idea generalizada de que la kundalini debe ser despertado allí y hace que viajar a través y despertar todos los
chakras en turno. De hecho, el asiento de la kundalini es en realidad sahasrara. Mooladhara es sólo un centro de
manipulación o el interruptor, al igual que los otros chakras, pero pasa a ser más fácil para la mayoría de las personas
que usen este interruptor.
 Cada uno de los chakras es independiente; que no están conectados entre sí. Esto significa, si shakti kundalini
despierta en mooladhara, que va directamente a sahasrara, a un centro en particular en el cerebro. Del mismo modo, a
partir de swadhisthana la shakti pasa directamente a sahasrara, desde manipura que va directamente a Sahasrāra y así
sucesivamente. Kundalini puede despertarse en un chakra del individuo o que puede despertar en toda la red de chakras
colectivamente. De cada chakra, el choque despertar se mueve hacia arriba a la parte superior del sahasrara. Sin
embargo, el despertar no es sostenido y esos centros en el retorno del cerebro a la inactividad. Esto es lo que se
entiende por el retorno de la kundalini a mooladhara.

Si la kundalini despierta en un chakra de la persona, las experiencias que son característicos de ese chakra serán
llevados a la conciencia. Esto también puede ocurrir cuando uno hace las prácticas para un chakra del individuo. Por
ejemplo, las prácticas Swadhisthana elevarán la alegría; manipura prácticas aumentarán la autoafirmación; estimulación
anahata se ampliará el amor; Vishuddhi prácticas despertarán la discriminación y la sabiduría y prácticas ajna aumentarán
el flujo de la intuición, el conocimiento y las habilidades extrasensoriales tal vez y así sucesivamente.

Si el sistema nervioso está muy excitada, podemos tener otras facultades de apertura debido a la excitación general del
cerebro. Esto probablemente se debe a la estimulación de un área en el extremo inferior del cerebro llamada formación
reticular. La función de esta área es para despertar a todo el cerebro o para relajarse que, como en el sueño.

La formación reticular y áreas relacionadas, tienen un ritmo inherente que es responsable de nuestra dormir /
despertar ciclos, sino que también se activa en gran medida por las sensaciones de fuera - por la luz, el sonido, el tacto,
etc., y desde el interior a través del sistema nervioso autónomo. Es esta última la que parece dar cuenta de la excitación
más general causada por las prácticas de kundalini yoga y otras prácticas de gran alcance, tales como kumbhaka o
retención de la respiración.

Mensajes de energía o nerviosas - kundalini?

Hay varias escuelas de pensamiento en cuanto a lo que realmente es la kundalini. Muchos yoguis dicen que
kundalini es un flujo de energía pránica a lo largo de una vía esotérica (sushumna) asociado con el eje espinal.
Consideran que es parte del flujo de prana dentro de la malla del cuerpo pránico y que no existe el equivalente
anatómico. Otros yoguis se relacionan sus percepciones de kundalini al flujo de mensajes a lo largo de las fibras
nerviosas. Estas surgen en las redes de los plexos autonómicas y ascienden a lo largo de tractos de la médula espinal
a los centros anatómicos definidas en el cerebro.

Estas escuelas de pensamiento utilizan diferentes descripciones de transmitir la experiencia de kundalini, pero
todos coinciden en que la experiencia de kundalini es un total
psicofisiológico evento que se centra alrededor de la médula espinal. Dentro de la médula espinal no es un fluido muy
importante, el líquido cefalorraquídeo. Cuando, a través de prácticas tales como pranayama, el despertar se produce en el
chakra muladhara, este líquido se excita. En realidad no podemos decir lo que le sucede porque incluso los científicos no
están completamente seguros, pero mediante el estudio de las experiencias de despertar de la kundalini, una cosa es
evidente. Cuando el
mueve líquido cefalorraquídeo a través de la columna vertebral, que altera las fases de la conciencia y esto es
un proceso muy importante en lo que se refiere a la evolución.

Es chitta o la conciencia que se somete a la evolución en el hombre. Chitta no tiene un punto de

localización en el cuerpo, es de naturaleza psicológica, pero está controlado por la información suministrada por el indriyas
o sentidos. Mientras chitta está siendo suministrada constantemente con la información, su evolución está
bloqueada, pero si se impide el paso de la información de los indriyas, chitta va a evolucionar muy rápidamente.
Es decir, si aísla chitta de la información que se transmite a través de los ojos, nariz, oídos, piel y lengua, chitta se
ve obligado a experimentar la independencia.

Cuando el fluido cerebroespinal se ve afectada durante el pranayama, los sentidos se embotan y sus mensajes se
retransmiten a chitta muy lentamente. A veces, cuando el líquido cefalorraquídeo es muy estimulado, todos los impulsos
sensoriales se suspenden y experiencias tienen lugar dentro de la chitta. A veces estas experiencias son fantásticos, es
posible que vea la luz, se siente todo el temblor de tierra o experimentar su cuerpo como si fuera tan ligero como un trozo
de algodón. Estas y otras son las experiencias de chitta como consecuencia de las reacciones del líquido cefalorraquídeo.
 Un científico de renombre mundial, a finales del Itzhak Bentov, propuso la teoría de que la kundalini es un efecto
causado por la rotación de los impulsos nerviosos alrededor de la corteza del cerebro durante la meditación. Se considera
que esto es causado por las ondas de presión rítmicas que resultan de la interacción de los latidos del corazón, la
respiración, y el líquido dentro del cráneo, provocando de esta manera el cerebro oscile hacia arriba y abajo que estimula
corrientes nerviosas específicas en el cerebro.

Desbloqueo del almacén de la conciencia cósmica

Aunque hay diferentes puntos de vista sobre la kundalini, una cosa es cierta - kundalini tiene la capacidad de activar
la conciencia humana de tal manera que la persona pueda desarrollar sus cualidades más beneficiosas, puede entrar en
una relación mucho más íntima con la naturaleza a su alrededor, y puede tomar conciencia de su unidad con el cosmos
entero.

Todos los grandes milagros del pasado remoto y reciente, y los que han de venir, se han originado a partir de lo
que se conoce como el almacén de la conciencia cósmica, los huevos de oro, el vientre de oro, la hiranyagarbha
oculto dentro de la estructura del cerebro humano. Este centro en particular en nosotros no está durmiendo o inactivo,
pero está inconsciente, sólo porque no somos conscientes de ello. Lo que vino como revelación a los antiguos rishis,
a Newton y Einstein y muchos otros grandes videntes, está existiendo en nosotros también, pero llegó a su plano
consciente mientras que no viene a la nuestra. Esta es la única diferencia entre el artista inspirado y el hombre
común.

El objetivo del yoga kundalini no es realmente para despertar el poder del hombre, sino más bien para llevar el poder a
la tierra o para llevar el poder de la conciencia inconsciente o superior, a la conciencia normal. No tenemos ninguna
necesidad de despertar la conciencia, porque es siempre despierto. Sólo tenemos que tener un control completo sobre
nuestras fuerzas conscientes superiores. Mediante el yoga kundaiini solo tratamos de llevar los centros de mooladhara a
Ajna en funcionamiento de modo que el conocimiento superior se dará a conocer poco a poco a nosotros.

Hoy en día, el hombre ha dominado la dimensión material, la energía de Prakriti y descubrió los misterios de la
naturaleza. Ahora, a través del proceso de la kundalini, el hombre debe convertirse en maestro de la dimensión
espiritual.

Capítulo 5

Métodos de Despertar

Según los tantras, kundalini puede ser despertado por varios métodos que se pueden practicar de forma individual o en
combinación. Sin embargo, el primer método no puede ser puesta en práctica, ya que es el despertar de nacimiento. Por
supuesto, es demasiado tarde para la mayoría de nosotros para tomar ventaja de este método en particular, pero algunos de
nosotros puede ser decisivo en la producción de los niños que tienen kundalinis despertado.
Despertar por nacimiento

Por un nacimiento favorable, si sus padres estaban bien desarrollados, se puede tener una kundalion
despertado. También es posible nacer con un sushumna despertado, ida o nadi pingala. Esto significa que desde el
momento del nacimiento de sus facultades superiores estarán operando ya sea parcial o totalmente. Si un niño viene
con despertar parcial, se le llama un santo, y si viene con iluminación completa, se le conoce como una encarnación,
avatar o hijo de Dios.

Si uno nace con un kundalini despertado, sus experiencias son en gran medida bajo control. Se llevan a cabo
en él desde el principio de una manera natural, por lo que nunca se siente que algo extraordinario está sucediendo
a él. Un niño con una kundalini despertado tiene claridad de visión, una alta calidad de pensamiento y una filosofía
sublime. Su actitud de la vida es algo inusual ya que tiene total desprendimiento. Para él, sus padres eran sólo sus
medios de creación, y por lo tanto es incapaz de aceptar la relación social normal con ellos. A pesar de que puede
vivir con ellos, se siente como si fuera sólo un huésped. Tal niño muestra un comportamiento muy madurado y que
no reacciona emocionalmente con cualquier cosa en la vida. A medida que crece se hace consciente de su misión
y propósito en la vida.

Muchos de nosotros deseamos dar a luz a un yogui o un niño iluminado pero no es un asunto tan sencillo. Cada matrimonio
o unión de los padres no pueden producir un yogui, incluso si el hombre y la mujer la práctica de yoga por la mañana y la noche.
Es sólo bajo ciertas circunstancias que un ser superior pueden ser producidos. Con el fin de dar paso a un alma altamente
evolucionada en este mundo, uno tiene primero para transformar nuestros deseos brutos en las aspiraciones espirituales.

Es muy difícil convencer a la gente de Occidente de que un niño puede nacer en un estado de iluminación,
porque tienen las actitudes morales de una religión particular, profundamente arraigado en sus mentes y su fe. Para
ellos, la unión entre un hombre y una mujer es pecado. Si se les explica que un yogui puede producirse como
resultado de la unión sexual, dicen, "¡No! ¿Cómo puede ser un yogui nace del pecado?"

Es posible que у nueva generación de superhombres será producido de esta manera. A través de la práctica
de yoga puede transformar la calidad de sus genes. Si los genes pueden producir artistas, científicos, inventores y
genios intelectuales, kundalinis entonces por qué no despiertas? Usted tiene que transformar la calidad de su
esperma u óvulos en primer lugar, mediante la transformación de toda su conciencia. Neitheк drogas ni la dieta va
a transformar sus genes, pero si cambia su conciencia, a continuación, puede efectuar los elementos del cuerpo y,
finalmente, cambiar la calidad del esperma y óvulos. Entonces usted tendrá niños con kundalinis despertado. Se
convertirán en los yoguis y maestros espirituales de la casa que arreglar las cosas para usted. Dirán: "Mami, usted
no es el cuerpo físico." "Pара, beber no es bueno."

Aquellos de ustedes que entran en la vida conyugal debe entrar en ella teniendo en cuenta que el propósito no es sólo
placer, o para producir descendencia, sino para crear un genio. En todo el mundo, las personas que se casan para la progenie
deben tratar a los niños de mayor calidad.
Mantra

El segundo método de despertar kundalini es a través de la práctica regular constante de mantra. Este es un método
muy potente, suave y libre de riesgo, pero por supuesto que es una práctica espiritual que requiere tiempo y mucha paciencia.
En primer lugar usted necesita para obtener un mantra adecuado de un gurú que conoce el yoga y el tantra, y que puede
guiarlo a través de su práctica espiritual. Cuando se practica el mantra sin cesar, que se desarrolla en la visión de una fuerza
superior y le permite vivir en medio de las sensualidades de la vida con indiferencia hacia ellos.

Cuando se lanza una piedra en un lago quieto, que produce ondas circulares. De la misma manera,
cuando se repite un mantra una y otra vez, la fuerza de sonido toma impulso y crea vibraciones en el océano de
la mente. Cuando repita los millones de mantras y mil millones de veces, se impregna cada parte de su cerebro
y purifica su cuerpo físico, mental y emocional conjunto.

El mantra debe ser recitado en voz alta, en voz baja, en el plano mental y en el plano psíquico. Mediante la
práctica de que en estos cuatro niveles, kundalini despierta de forma metódica y sistemática. También puede utilizar el
mantra repitiendo mentalmente en coordinación con la respiración o se puede cantar en voz alta en la forma de kirtan.
Esto crea un gran potencial en mooladhara y el despertar tiene lugar.

En estrecha relación con el mantra yoga es el despertar a través del sonido o la música - Nada Yoga. Aquí los
sonidos son los mantras bija y la música se compone de melodías particulares correspondientes a los chakras
particulares. Esta es una manera más tierna y absorbente del despertar.

tapasya

El tercer método de despertar es tapasya, lo que significa el rendimiento de austeridades. Tapasya es un

medio de purificación, una sensación de ardor o configuración en el fuego para que se cree un proceso de
eliminación, no en el cuerpo físico, sino en los cuerpos mental y emocional. A través de este proceso de la mente,
las emociones y la personalidad entera son limpiados de toda la suciedad, complejos y patrones de
comportamiento que causan dolor y sufrimiento. Tapasya es un acto de purificación. No debe malinterpretarse
involucrar a pie desnudo en agua fría o nieve, o la observación de austeridades tontas y sin sentido.

Cuando se quiere eliminar un mal hábito, más se quiere deshacerse de ella, más poderoso se vuelve. Cuando
se abandona en el estado de vigilia, aparece en sueños, y cuando deje de esos sueños, que se expresa en su
comportamiento o se manifiesta en la enfermedad. Este hábito en particular debe ser destruida en su raíz psíquica,
no sólo en el nivel consciente. El samskara y vasana deben ser eliminados por alguna forma de tapasya.

Tapasya es un proceso psicológico o psico-emocional a través de la cual el aspirante intenta poner en marcha
un proceso de metabolismo que erradicará los hábitos que crean debilidad y obstruir el despertar de la fuerza de
voluntad. 'Tengo que hacer esto, pero no puedo.' ¿Por qué surge esta diferencia entre la resolución y la aplicación
en la mente del aspirante?
¿Por qué es tan genial? Que se debe a una deficiencia de la voluntad; y que la debilidad, que la distancia o barrera entre la
resolución y la ejecución se pueden eliminar a través de la práctica regular y repetida de tapasya. A continuación, la fuerza de
voluntad toma una decisión de una vez el asunto está terminado. Esta fuerza de voluntad es el fruto de tapasya.

La psicología de la austeridad juega un papel muy importante en el despertar del poder latente del hombre. No
se entiende bien por el hombre moderno, que por desgracia se ha aceptado que el hombre vive para 'el principio del
placer', tal como fue propuesto por Freud y sus discípulos. La psicología de la austeridad es muy sólida y
ciertamente no es anormal. Cuando los sentidos son satisfechas por los placeres objetivas, por las comodidades y
lujos, el cerebro y el sistema nervioso se debilitan y la conciencia y la energía se someten a un proceso de
regresión. Es en esta situación que el método de la austeridad es uno de los métodos más poderosos ya veces
explosivos de despertar.

Aquí las manifestaciones son enormes y el aspirante tiene que enfrentarse a sus instintos más bajos en el principio. Él se
enfrenta a una gran cantidad de tentaciones y los ataques de las fuerzas satánicas y tamásicas. Todos los samskaras o karmas
de muchas, muchas encarnaciones del mal o negativos suben a la superficie. A veces el miedo se manifiesta con mucha fuerza o
el apego al mundo viene con una gran fuerza. En algunas personas, las fantasías sexuales rondan la mente durante varios días,
mientras que otros se vuelven delgados y delgada, o incluso enfermos. En esta coyuntura, pueden aparecer siddhis. Uno
desarrolla percepciones extrasensoriales, que puede leer la mente de los demás, se puede suprimir otras por un pensamiento, o
sus propios pensamientos materializarse. En un principio, las fuerzas negras y manifiestan todos estos siddhis son negativos o de
una calidad inferior. Tapasya es un método muy, muy poderosa de despertar que no todo el mundo puede manejar.

Despertar a través de hierbas

El cuarto método de despertar es mediante el uso de hierbas específicas. En sánscrito esto se llama aushadhi, y
no debe ser interpretado en el sentido de drogas como la marihuana, el LSD, etc. Aushadhi es el método más
potente y rápida del despertar, pero no es para todos y muy poca gente conoce. Hay hierbas que pueden
transformar la naturaleza del cuerpo y de sus elementos y lograr despertar ya sea parcial o total, pero nunca
deben ser utilizados sin un gurú o guía cualificado. Esto se debe a que ciertas hierbas despiertan selectivamente
ida o pingala y otros pueden suprimir estos dos nadis y rápidamente llevar a uno al asilo mental. Por esta razón,
aushadhi es un método muy arriesgado y poco fiable.

En los antiguos textos védicos de la India, se hace referencia a una sustancia llamada soma. Soma era un
jugo extraído de una enredadera que fue recogido en días especiales de la quincena lunar oscuro. Fue colocado
en un cántaro de barro y enterrado bajo tierra hasta la luna llena. Entonces se retiró y el jugo se extrajo y se
toma. Este visiones, experiencias y un despertar de la conciencia superior inducida.

Los persas conocían otra bebida, Homa, que puede haber sido el mismo que el soma. En Brasil y en algunos de
los países africanos, la gente utiliza los hongos alucinógenos y en las regiones de marihuana o hachís del Himalaya
fueron tomadas con la idea de que podrían proporcionar un acceso directo para despertar despertar espiritual. De vez
en cuando, en diferentes partes
del mundo, otras cosas también fueron descubiertos y utilizados, un poco de ser muy suave en vigor y los demás están muy
concentrados.

Con la ayuda de las hierbas correctas, los aspirantes purificados fueron capaces de visualizar los seres divinos, ríos
sagrados, montañas, lugares sagrados, hombres santos y así sucesivamente. Cuando los efectos de las hierbas eran más
concentrada, que podría separar el auto del cuerpo y viajan astralmente. Por supuesto que era a menudo ilusoria, pero a
veces fue una experiencia real también. La gente era capaz de entrar en un estado de samadhi y despertar su kundalini.
En este campo particular de despertar, el instinto sexual se eliminó por completo. Por lo tanto, muchos aspirantes prefieren
este método y han estado tratando de descubrir las hierbas adecuadas para muchos siglos.

Con el despertar aushadhi el cuerpo se vuelve quieto y en silencio, el metabolismo se ralentiza y la temperatura
desciende. Como resultado de esto, los reflejos nerviosos funcionan de manera diferente y en la mayoría de los casos el
despertar aushadhi es permanente. Sin embargo, el método aushadhi del despertar ya no se practica porque fue mal
utilizado por la gente común que no estaban ni preparados, ni competente cualificado. Como resultado, el conocimiento
de las hierbas fue retirado y hoy es un secreto muy bien guardado.

Todo el mundo es el deseo despertar de la kundalini, pero pocas personas tienen la disciplina y la preparación
mental, emocional, física y Nervious necesario para evitar daños en el cerebro y en los tejidos. Por lo tanto, aunque
nadie está enseñando el método aushadhi del despertar hoy, su conocimiento ha sido transmitido de generación en
generación a través de la tradición guru / discípulo. Tal vez algún día, cuando la naturaleza del hombre cambia y nos
encontramos con mejores respuestas intelectuales, físicas y mentales, la ciencia puede volver a ser revelada.

raja yoga

El quinto método para inducir el despertar es a través de raja yoga y el desarrollo de una mente
ecuánime. Esta es la fusión total de la conciencia individual con la superconciencia. Se produce por un
proceso sequental de concentración, meditación y comunión; experiencia de unión con lo absoluto o
supremo.

Todas las prácticas de raja yoga, precedidos por el hatha yoga, llevar a cabo experiencias muy duraderos, pero
pueden conducir a un estado de depresión completa, en la que no tiene ganas de hacer nada. El método raja yoga es muy
difícil para la mayoría de la gente ya que requiere tiempo, paciencia, disciplina y perseverancia. La concentración de la
mente es una de las cosas más difíciles para el hombre moderno de lograr. No puede llevarse a cabo antes de que la
mente se ha estabilizado, los karmas desactivado y las emociones purificada a través del karma y bhakti yogas. Es la
naturaleza de la mente permanezca activa todo el tiempo, y esto constituye un peligro muy real para la gente de nuestro
tiempo, porque cuando tratamos de concentrar la mente creamos una división. Por lo tanto, la mayoría de nosotros sólo se
debe practicar la concentración hasta un cierto punto.

Tras el despertar a través de raja yoga, los cambios tienen lugar en el aspirante. Se puede superar el hambre y
todas sus adicciones o hábitos. Los sensualidades de la vida no están
Ya atractivo, el hambre y el deseo sexual disminuye y el desprendimiento se desarrolla de forma espontánea. Raja
yoga provoca una lenta transformación de la conciencia.

pranayama

El sexto método de despertar kundalini es a través de pranayama. Cuando un aspirante prácticas suficientemente
preparados pranayama en un entorno tranquilo, fresco y tranquilo, preferiblemente a una gran altura, con una dieta sólo es
suficiente para mantener la vida, el despertar de la kundalini se lleva a cabo como un explosition. De hecho, el despertar es tan
rápida que la kundalini asciende a Sahasrāra inmediatamente.

Pranayama no es solamente un ejercicio de respiración o un medio para aumentar prana en el cuerpo; es un

poderoso método de crear el fuego del yoga para calentar el kundalini y despertar él. Sin embargo, si se practica sin
la preparación suficiente, esto no ocurre porque el calor generado no será dirigida a los centros apropiados. Por lo
tanto, jálandhara, Uddiyana y moola bandhas se practican para bloquear el prana y forzarlo hasta la frontal del
cerebro.

Cuando el pranayama se practica correctamente, la mente se conquista de forma automática. Sin embargo, los
efectos de pranayama no son tan sencillas de manejar. Se genera calor adicional en el cuerpo, despierta algunos de los
centros en el cerebro y puede obstaculizar la producción de esperma y testosterona. Pranayama también puede disminuir
la temperatura del cuerpo interior e incluso reducir la tasa de respiración y alterar las ondas cerebrales. A menos que haya
practicado la primera shatkarmas y se purifica el cuerpo a un grado, cuando se producen estos cambios, es posible que
no sea capaz de manejarlos.

Hay dos maneras importantes de kundalini despertar - uno es el método directo y el otro es el indirecto.
Pranayama es el método directo. Las experiencias que trae consigo son explosivos y los resultados se alcanzan
muy rápidamente. La expansión es rápida y la mente alcanza la metamorfosis rápida. Sin embargo, esta forma de
despertar de la kundalini va siempre acompañada de ciertas experiencias, y para aquel que no está
suficientemente preparado mentalmente, filosóficamente, física y emocionalmente, estas experiencias puede ser
aterradora. Por lo tanto, aunque el camino del pranayama es un método jetset, es drástico y se considera que es
uno muy difícil que todo el mundo no puede manejar.

Kriya yoga

El séptimo método para inducir el despertar es Kriya Yoga. Es la forma más sencilla y práctica para el hombre de
hoy en día, ya que no requiere la confrontación con la mente. Sáttvicos personas pueden ser capaces de despertar la
kundalini a través de raja yoga, pero los que tienen una mente agitada y ruidosa, rajasico no tendrán éxito de esta
manera. Sólo se desarrollarán más las tensiones, la culpa y complejos, e incluso pueden llegar a ser esquizofrénico. Para
estas personas Kriya Yoga es, con mucho, la mejor y más eficaz sistema.

Cuando la práctica de Kriya Yoga, Kundalini no despierta con la fuerza, ni despertar como un satélite o como una
visión o experiencia. Se despierta como una reina noble. Antes de levantarse ella va a abrir los ojos, a continuación,
cierre de nuevo por un tiempo. Luego se va a abrir su
de nuevo los ojos, mira aquí y allí, a su vez a la derecha ya la izquierda, a continuación, tirar de la sábana sobre la cabeza y se
duermen. Después de algún tiempo se volverá a estirar su cuerpo y abrir los ojos, luego dormitar durante un tiempo. Cada vez
que se estira y mira a su alrededor, dice, 'Hmmm'. Esto es lo que sucede en el despertar Kriya Yoga.

A veces se siente muy grande y, a veces no se siente del todo bien. A veces se presta demasiada
atención a las cosas de la vida y, a veces se piensa que todo es inútil. A veces se come extravagante ya
veces no come durante varios días. A veces hay que noches de insomnio y en otras ocasiones no hace
nada más que dormir y dormir. Todos estos signos de despertar y la reversión, el despertar y la reversión
siguen llegando de vez en cuando. Kriya Yoga no crea un despertar explosivo. Sin embargo, puede traer
visiones y otras experiencias muy leves y controlables.

iniciación tántrica

Esta octava método de despertar kundalini través de la iniciación tántrica es un tema muy secreto. Sólo
aquellas personas que han trascendido pasiones, y que entienden los dos principios de la naturaleza, Shiva y
Shakti, tienen derecho a esta iniciación. No es para aquellos que han insta al acecho dentro de ellos o para
aquellos que tienen una necesidad de contacto físico. Con la guía de un gurú, esta es la manera más rápida
posible despertar la kundalini.

No hay experiencias o sensaciones extraordinarias y no hay neurosis; todo parece bastante normal, pero al
mismo tiempo, sin su conocimiento, despertar está teniendo lugar. La transformación se lleva a cabo y su
conciencia se expande, pero no lo saben. En este sistema particular, despertar y llegar a sahasrara son el
mismo evento. Se tarda sólo tres segundos. Sin embargo, que se clasificó para esta ruta? Pocas personas en
este mundo han trascendido por completo el impulso sexual y superar sus pasiones.

shaktipat

El noveno método de despertar se realiza por el guru. Se llama shaktipat. El despertar es instantáneo, pero
es sólo una idea, no un acontecimiento permanente. Cuando el gurú crea este despertar experimenta el samadhi.
Se puede practicar todas las formas de pranayama y todas las asanas, mudras y bandhas sin haberlas aprendido
o preparados para ellas. Todos los mantras se revelan a usted y usted sabe las escrituras desde dentro. Los
cambios tienen lugar en el cuerpo físico en un instante. La piel se vuelve muy suave, los ojos brillan y el cuerpo
emite un aroma particular, que no es ni agradable ni desagradable.

Este shaktipat se lleva a cabo en la presencia física o de una distancia. Puede ser transmitida por el tacto,
por un pañuelo, un mala, una flor, una fruta o cualquier cosa comestible, dependiendo del sistema el gurú ha
dominado. Incluso puede ser transmitida por carta, telegrama o teléfono.

Es muy difícil decir quién está calificado para este despertar. Es posible que haya vivido la vida de un renunciante
durante cincuenta años, pero todavía no puede conseguirlo. Puede ser sólo una
persona normal, una vida no espiritual, comer todo tipo de alimentos de basura, pero el Guru puede dar Shaktipat. Su
elegibilidad para shaktipat no depende de su conducta social o inmediato, sino en el punto de la evolución que han
alcanzado. Hay un punto en la evolución más allá del cual shaktipat se haga efectiva, pero esta evolución no es
intelectual, emocional, social o religiosa. Se trata de una evolución espiritual que no tiene nada que ver con la forma
en que vive, come, se comportan o pensar, ya que generalmente hacemos estas cosas, no a causa de nuestra
evolución, pero de acuerdo a la forma en que hemos sido criados y educados.

Autosumisión

Hemos hablado de los nueve métodos establecidos de kundalini despertar, pero no es una décima forma - no
aspirar a despertar. Deja que suceda si sucede: "No soy responsable por el despertar, la naturaleza es el
cumplimiento de todo lo que acepto lo que viene a mí." Esto se conoce como el camino de la auto-entrega, y en
este camino, si usted tiene una creencia bastante fuerte que su kundalini despertar de hecho, veinte mil años
puede pasar en un abrir y cerrar de ojos y kundalini se despierta al instante.

Efectos de los diferentes métodos de despertar

Cuando el despertar de la kundalini se lleva a cabo, las observaciones científicas han revelado diferentes efectos.
Aquellos que han despertado kundafini desde el nacimiento no se registran los cambios emocionales. Ellos son como
bloques de madera. Aquellos que han despertado kundalini a través de pranayama tienen una gran cuantía de las cargas
eléctricas en la columna vertebral y en todo el cuerpo, y por un momento que podría manifestarse esquizofrénica.

yoga Karma y bhakti yoga se consideran métodos relativamente seguras y suaves de despertar, pero los
métodos tántricos son más científico que los métodos no tántricas, porque en tantra no hay margen para la
supresión o dispersión de energía. En los métodos no existe antagonismo tántricas - mente lo quiere y la misma
mente está diciendo que no. Reprimes tus pensamientos, desea disfrutar, pero, al mismo tiempo que piensa "No,
no es malo."

No estoy criticando los métodos no tántricas. Son los métodos suaves que no le aportan ningún problema.
Ellos son como la cerveza - bebe un poco y no pasa nada, beber de cuatro a diez vasos y no hay mucho que va a
pasar. Pero los métodos tántricos son como LSD, usted tiene un poco y que te lleva a la derecha. Si algo está mal,
no es correcto; si algo es correcto, es correcto.

Capítulo 6

Preparación para el Despertar

Sin un gurú se puede practicar cualquier forma de yoga, pero no kundalini. Este es un sistema muy potente.
Kundalini Yoga no se inicia repentinamente o con convulsiones. No es necesario realizar ningún cambio sustancial en
su forma de vida, pero hay que empezar a practicar. No comience con las prácticas avanzadas; durante algún tiempo
usted debe entrenar y preparar el cuerpo físico, y luego ir a la mente y poco a poco explorar los niveles más profundos.
antes de
comenzar las prácticas que provocan el despertar real de kundalini, debe prepararse paso a paso en los
planos físico, mental y emocional. Si usted es paciente y se prepara correctamente, el despertar de la
kundalini definitivamente tienen lugar.

La preparación adecuada es necesaria para garantizar que se tiene la fuerza para soportar el impacto de la plena
despertar de la fuerza potencial poderoso dentro. La mayoría de nosotros ni siquiera tienen control sobre nuestras
manifestaciones físicas y comportamientos. Suponiendo que se les dio una inyección de inducir el sueño, que se
convertiría somnoliento si quería o no. Esto se debe a que no tiene control sobre los procesos y las acciones de su
cerebro y usted no sabe cómo controlar el sueño. Del mismo modo, si usted tiene un dolor de cabeza, que son incapaces
de ejercer control sobre él. Cuando las manifestaciones físicas tales como el sueño y el dolor no están bajo su control, lo
que sucedería si otras manifestaciones comenzaron a ocurrir en el cerebro? No sería capaz de controlarlos. Por lo tanto,
antes de que despierta kundalini, es importante que usted es capaz de manejar la mente.

Si se puede mantener una mente equilibrada en la cara de los conflictos mentales y emocionales y que puede
soportar la ira, preocupación, el amor y la pasión, la decepción, los celos, el odio, los recuerdos del pasado,
sufrimientos y dolores, ya está listo para el despertar. Si todavía puede sentir alegría cuando la balanza se muy
cargado en contra de usted, usted es un aspirante para el yoga kundalini. Antes de poner en servicio un generador de
cinco megavatios, debe tener una fábrica listo para utilizar la energía. De la misma manera, antes de despertar
kundalini shakti, debe ser capaz de fusionar a sí mismo con el espíritu superior y debe saber cómo utilizar la energía
creativa de la kundalini.

Por lo tanto, si quiere seguir el camino del yoga kundalini, es absolutamente esencial tener un gurú con
quien se sienta íntimo. Mucha gente dice que el gurú está dentro, pero que son capaces de comunicarse con
él, entender y seguir instrucciones de sus intrincados? Si es así, es posible proceder con esta orientación
interna, pero pocas personas tienen tal relación con el gurú interior. Necesitan primero un gurú externo. Se
conectará con el gurú interior. Si usted tiene un gurú que le ayudará a prepararse para despertar de la
kundalini, él estará allí si necesita algún consejo y él le guiará a través de la crisis de despertar.

Por lo general, porque somos personas de mentalidad religiosa, nuestra relación con el gurú se basa en una
especie de formalidad. Para nosotros es adoración, respetable, superior y suprema, pero en el momento de despertar,
todas estas actitudes a guru debe dejarse de lado. En este momento se debe desarrollar una actitud más íntima, como
si su relación se basa en el amor, no sólo la devoción y el culto. Cuando se sirve a tu madre lo hace con una actitud
de amor, no el respeto y veneración. Con esta misma actitud que debe servir al gurú, entonces su influencia directa
sobre vosotros. Entonces, si no hay emoción en cualquier chakra, la relación con el gurú se equilibrarlo.

La relación entre gurú y discípulo es la más íntima de las relaciones; no es ni una religión ni una
relación jurídica. Guru y discípulo viven como un objeto y su sombra. El gurú es la mejor cosa en la vida
espiritual, y si usted tiene un gurú que son muy afortunados. Sin embargo, a veces es difícil encontrar un
gurú. Si no tiene un gurú, que pueda
cultivar una imagen mental de él, trata de sentir su guía y seguir practicando fielmente. Usted seguramente
tendrá éxito.

El factor tiempo

La preparación no es el trabajo de una vida. El hombre se esfuerza por la vida después de la vida espiritual. De hecho, este
cuerpo se le da a usted sólo para ese propósito. Para comer, el dormir y la interacción sexual de un cuerpo humano no es
necesario, por lo que en nuestras etapas inferiores de la evolución que teníamos un cuerpo animal. Sin embargo, incluso con
este cuerpo humano, aún tenemos animal en nosotros, por lo que estos impulsos naturales nos seguimos. Deje que ellos, pero
recuerde, este cuerpo no es para su cumplimiento solo. En este cuerpo humano la conciencia es el punto más importante. El
hombre es consciente de su conciencia y que no sólo piensa, sabe que él piensa. La evolución de su conciencia ha estado
ocurriendo la vida después de la vida. Y lo que usted ha estado practicando para su vida espiritual en los últimos cinco a diez
años es, además de lo que ya lo han hecho.

Suponiendo que sus hijos están estudiando en la escuela primaria y que se transfieren a otra ciudad. Donde
los niños comienzan su educación en la nueva ciudad? ¿Desde el principio? No, desde el punto donde lo dejaron
sus estudios. Lo mismo ocurre en la reencarnación. Es por ello que, a pesar de que es posible que tenga
hermanos y hermanas nacidos de la misma madre y el padre, que será diferente de usted. En su anterior
encarnación sus preferencias eran diferentes a las suyas. Puede ser después de unos encarnaciones que pueden
llegar al punto donde se encuentra ahora. Así que no podemos decir cuánto tiempo tarda la preparación, porque
esta vida es uno de esos hitos y que ha dejado atrás muchos, muchos hitos.

Sin embargo, si usted está ansioso de despertar kundalini y los chakras, no debe tener prisa. Establecer a
doce años de su vida para este fin. Esto no quiere decir que el despertar no puede llevarse a cabo dentro de
uno, dos o tres años - que puede ser. despertar total puede tener lugar incluso en un mes, o el gurú le puede dar
despertar en un día, pero será incapaz de mantener y sostener el despertar. Cuando se está en posesión de una
mente débil que no puede sostener incluso un poco de alegría o la excitación, o soportar la muerte de un
cónyuge o separación de un ser querido, ¿cómo puede sostener la tremenda fuerza de una kundalini
despertado? Por lo tanto, los doce años no son para el despertar real, pero para la preparación por lo que
pueden mantener y sostener el despertar.

Dónde empezar

Las prácticas de yoga kundalini están destinados a crear la conciencia, no necesariamente para despertar la
kundalini. En primer lugar tenemos que decidir si kundalini ya se despertó. Puede que ya sea en el camino y que
está abriendo el garaje y no hay ningún coche porque ya está en la carretera. Cuando vaya al Satsang, hacer
algo de kirtan o llevar un estilo de vida yóguica, se empieza a tener experiencias y se da cuenta de que algo está
sucediendo. Entonces, cuando se discute la kundalini y los chakras con un gurú de empezar a entender.
 Las prácticas que se desarrollan su conocimiento y ayudarle a recordar su conexión con su
evolución pasada. Eliminan el velo que separa esta encarnación actual de la anterior. Te voy a dar un
ejemplo muy bruto.

Había un niño que era el único hijo de un hombre muy rico. El muchacho se volvió loco y fue enviado a un
hospital mental. Se escapó y se utiliza para ir de casa en casa pidiendo comida. No sabía que sus padres habían
muerto y él había heredado una gran finca, coches y tiendas y una gran cantidad de dinero en depósitos fijos. Un día,
su tío lo encontró y lo había tratado adecuadamente. El niño se recuperó de su enfermedad mental y se acordó de
todo lo relacionado con su herencia. Del mismo modo, existe un proceso de recordar, y cuando se lleva a cabo, usted
sabe exactamente dónde está parado.

Por lo tanto, las prácticas son necesarias para eliminar el velo delante de la conciencia que separa las dos
vidas. Una vez que sabe que su kundalini ya está en el proceso de transición, a continuación, las prácticas son de
ninguna utilidad real. Si usted está practicando, es porque se ven obligados a, y si no está practicando, es porque se
ven obligados a no. Durante el período de transición de la kundalini las prácticas no son inútiles, pero sus esfuerzos
para practicar ellos no sirven de nada. Sin embargo, si no hay despertar, si kundalini está en mooladhara o
swadhisthana o entre los dos, entonces eso es el momento de que las prácticas que se impuso en los libros.

Es muy importante que se despierta antes de sushumna kundalini. Este punto esencial no se ha subrayado
claramente en ningún libro, pero Swami Sivananda insinuado en sus escritos. Si sushumna no se abre, donde va
a ir la Shakti? Pasará a través de cualquiera de ida o pingala y complicaciones surgirán.

También debe someterse a la purificación de los tattwas o elementos y purificación de los chakras y nadis. De lo
contrario, cuando la kundalini despierta habrá un atasco de tráfico. Asanas, pranayama y los shatkarmas hatha yoga
constituyen el mejor medio de purificación. Saludo al sol y Surya pranayama bheda purifican pindala Nadi y los
shatkarmas y el pranayama purificarán y despertar sushumna. Hay asanas específicas que son muy importantes para
la purificación de los nadis y la inducción de un despertar suave en los chakras. Por lo tanto, comenzar con la
purificación de los tattwas por las técnicas de limpieza de hatha yoga. Asumir posturas siguiente y luego pranayama.
Más tarde se puede practicar mudras y bandhas y luego comenzar Kriya Yoga.

El despertar antes de la preparación

Si la experiencia antes de comenzar está debidamente preparado, usted debe comenzar de inmediato a prepararse. El
primero que hay que hacer es empezar el ayuno o cambie a una dieta ligera. También debe vivir tranquilamente y evitar las
interacciones sociales, la lectura de libros y revistas. Por supuesto, durante este período no debe tomar cualquier medicamento o
medicamentos y debe protegerse de la introducción de cualquier sustancia química en el cuerpo.
 Si minimiza sus interacciones con el mundo exterior, la experiencia va a disminuir después de cinco o seis
días y se puede reanudar su vida normal. A continuación, debe iniciar la búsqueda de alguien que le puede dar
más orientación.

Proceder a un ashram

Cuando se sabe que la kundalini está despertando, tan pronto como sea posible, debe retirarse a un lugar
agradable. Por lo que yo sé, el único lugar agradable es un ashram, donde se puede estar con un gurú y personas
afines. Un ashram es una comunidad donde los internos tienen un montón de trabajo, no hay archivos adjuntos, sin
odio o prejuicios, una vida sencilla, poco a comer, sin comodidades ni lujos, sólo lo esencial. No hay expectativas
sociales y las presiones en un ashram, no hay manera, no se presenta y no hay conversaciones inútiles y chismes.
La gente no interfieren entre sí.

Si usted vive en un ashram el despertar de la kundalini puede ser simplificado y si se produce una crisis mental,
usted es libre de experimentar lo que pase. Si no quiere comer, es O'Key; si no puede dormir y lo que desea para
sentarse, está bien; si tiene problemas emocionales o ninguna emoción en absoluto, la gente va a entender y te
dejarán en paz.

Si se queda con su familia durante el período de crisis, es posible que le envíe a un hospital mental. Si no
tiene ganas de comer que van a decir, 'No comer hoy?' Y cuando ven que no ha comido durante unos días, van a
decir, 'algo está mal con él', y van a tratar de conseguir que vea a un médico. O de que está casado, cuando su
comportamiento parece un poco extraño, su pareja podría estar listo para divorciarse de ti. Por lo que es mucho
mejor para salir de estos lugares. Es por eso que hay tantos monasterios y ashrams en todo el mundo.

Lo que hay que practicar en el ashram

En el ashram usted debe practicar la purificación del cuerpo físico a través de los shatkarmas, para
equilibrar el ácido, el viento y la mucosidad en el cuerpo. purificación física y mental también se llevará a cabo
a causa de la dieta pura y simple ashram. El cuerpo físico debe mantenerse muy, muy ligero y hace sattvic y
totalmente libre de toxinas.

Si usted es un bhakta por temperamento, pasar su tiempo en la oración, kirtan o bhajans. Si usted es un intelectual, a
continuación, leer libros, mínimo de conversación, la práctica de yoga hatha y rápida de vez en cuando. Si usted es una
persona muy activa, trabajar duro y dedicarse a Karma Yoga.

También es necesario perfeccionar la postura de sentado, ya que debe ser capaz de sentarse cómodamente en
una de las tres posturas: siddhasana / siddha yoni asana, padmásana o vajrasana. El mejor y más poderoso de ellos
es siddhasana / siddha asana yoni.

Algunas personas piensan que deben practicar una gran cantidad de meditación o pranayama cuando kundalini es
ascendente por lo que irá directamente a Sushumna. Sin embargo, no creo que la meditación es necesario hacer eso,
porque cuando la kundalini está en el proceso de transición,
se puede hacer nada con su mente. Si es tranquilo, es tranquilo, nada puede perturbarlo. Si se agita la
mente, se puede hacer nada al respecto, ya que es el efecto del despertar de kundalini. No es el efecto de su
práctica.

El movimiento de la conciencia durante la transición de la kundalini es espontánea, si se trata de la depresión, un

estado de trance, una experiencia o visiones de un sentimiento o sensación en el cuerpo; no se puede modificar
cualquiera de ellos. Ellos continuarán porque se ven obligados a usted, que están evolucionando en usted porque usted
está pasando por esa etapa. Pero si usted vive en el medio ambiente ashram no agitar y participar de los alimentos
ashram y participación en el karma yoga, no habrá alteraciones en sus experiencias.

En cuanto a pranayama o kriyas, cuando la experiencia se está moviendo hacia adelante, pranayama sucede por sí
mismo, que no tiene que pensar qué hacer. A veces kevala kuæbhaka se lleva a cabo, o se iniciará automáticamente para
practicar bhastrika o ujjayi. Mula bandha o vajroli ocurren por sí mismos, o que empiezan a hacer las asanas de forma
espontánea. Por lo que no tiene que preocuparse, sólo tienes que seguir el flujo de la experiencia y cuidar de su entorno y
la comida, y asegúrese de que nadie te molesta.

El papel de Karma Yoga

Karma yoga es una parte muy importante de la vida espiritual. Incluso si se practica la austeridad o mantra, utilizar las
hierbas, la práctica de pranayama, se someten a la iniciación tántrica o conseguir shaktipat, o nacen con kundalini
despertado, si usted no sigue el camino del karma yoga, su evolución será definitivamente retraso en algún momento.

Si usted tiene una buena y sólida automóvil, pero el camino está lleno de baches y cubierto de rocas,
guijarros y pantano, intente acelerar y ver qué pasa. Es muy importante que la mente está preparada y la
personalidad se vuelve listo. Samskaras, positivos y negativos, deben ser agotados, la conciencia debe
extenderse a todos los niveles, dedicación o consagración deben perfeccionarse, sus archivos adjuntos, ilusiones
y caprichos deben ser vistos, examinadas y analizadas. Todo esto no es posible sin hacer karma yoga.

Karma yoga no es directamente responsable del despertar de la kundalini, pero sin su práctica, kundalini
no puede moverse ni un centímetro. Por lo tanto, se puede entender lo importante que es el karma yoga en la
vida de un discípulo. Hay que leer mucho sobre el karma yoga en el Bhagavad Gita. Tal vez esa es la única
explicación filosófica y yoga del karma yoga.

La necesidad de la disciplina

Algunas personas que han despertado kundalini se ven muy anormal, y se comportan de una manera
peculiar. Son muy desorganizado, poco sistemática y totalmente confundido, y no se puede entender lo que están
haciendo. Por lo tanto, en el yoga se le recomienda que disciplinarse desde el principio, de manera que cuando se
despierta kundalini que ser disciplinados. De lo contrario podría salir a la calle y sólo se encuentran allí en un
montón.
 A veces me sentía así. Cuando vivía en Rishikesh con mi gurú, decidí visitar el Ganges cada
mañana y cruzarlo cinco veces, nadando a través del agua helada. Un día Swami Sivananda me
llamó y dijo: "¿Vas a continuar su natación o voy a poner fuera de este ashram" Esto me hizo volver a
mis sentidos.

La vida tiene que ser disciplinado, de modo que cuando la kundalini despierta puede permanecer sin confusión. Tienes que ir
a la oficina, banco, tiendas, y conducir un coche así. Todo el mundo no puede convertirse en un swami o permanecer en un
ashram.

Las recomendaciones específicas

Si el despertar de la kundalini se lleva a cabo a través del nacimiento, el pranayama, la iniciación tántrica o
shaktipat, usted no tiene que saber nada. En estas situaciones, todo está fuera de control; si las cosas van bien o
mal; usted es impotente. Pero cuando el despertar tiene lugar a través de los otros métodos, hay ciertos pasos a
seguir.

Excepto en la iniciación tántrica, las obligaciones sexuales tienen que ser mantenidos a raya. La comida debe ser mínimo, ligero
y puro. Uno debe tener un gurú y buscar su orientación. El aislamiento de las personas también es muy importante.

A menudo, cuando la kundalini despierta en una persona, se desarrolla algún tipo de poder. Algunos aspirantes pueden
materializar cosas, ver clarividentemente, escuchar clariaudientemente O leer las mentes de los demás. Y cuando estás entre
muchas personas, se convierte en una gran tentación de ejercer estos poderes. Esto puede ser peligroso. Mientras que
algunas personas no les importa si usted puede leer su mente, otros se sienten que es una gran incidencia sobre su vida
privada e incluso pueden querer dispararle. Usted ve, la gente se asusta en la exposición de los siddhis, por lo que si se
enfrentan a algún manifestaciones psíquicas, que tendrá que controlar por la fuerza.

Usted sabe que el gran yogui Tibeten, Milarepa? Aprendió ciertas formas de magia y cuando desarrolló
poderes, que se vengó de su tío y familiares. Creó granizadas que destruyeron cultivos, cabañas e incluso
vidas, porque era entonces un hombre común con el amor y el odio, amigos y enemigos. Como siempre y
cuando tenga gustos y disgustos, no debe saber qué poderes psíquicos que tiene. Milarepa tuvo que hacer
penitencia por sus fechorías y sufrir mucho a manos de su gurú.

Despertar por mantra y la necesidad de reclusión

Cuando el despertar tiene lugar por el mantra, que tendrá que ajustar su dieta y retirarse de las obligaciones sexuales, no
de forma permanente, sólo por un tiempo. De vez en cuando también es beneficioso si se introduce el aislamiento total. Dos
veces al año es suficiente. En el principio, comience con un día completo. A continuación, aumentar a tres días, y cuando estás
acostumbrado a ella, extenderse a un período máximo de nueve días. Es preferible si la práctica reclusión cuando no es ni
demasiado caliente ni demasiado frío.
 Durante su primer día de reclusión, de silencio y tome solamente la comida muy ligera y muy poco. No meditar o
tratar de concentrarse. Desde la mañana hasta la tarde, con algunos minutos de descanso aquí y allá, solamente practicar
su mantra en una mala. No lo haga con el esfuerzo o tensión, y si usted se convierte en introvertida, detenerlo. Mantener
su concepto mental con las experiencias externas; no aspiran a un estado de meditación introvertido. Si se impone
introversión, mantener los ojos abiertos. La práctica, esto durante doce horas, pero no en un tramo. Y durante la última
hora que debe sentarse en la meditación.

La próxima vez que introduzca la reclusión, ir de tres a nueve días. Durante este período, dedicar tanto tiempo como
sea posible a la repetición, la resolución y la reflexión del mantra. En el último día, al final del proceso, sentarse en silencio
durante una hora de meditación.

La reclusión es realmente recomendable para todos los que están siendo sometidos a despertar de la kundalini. En ese
momento lo mejor es retirarse de los entornos de vida y la familia activos durante al menos 45 días. A menos que usted está
en semi-aislamiento del mundo en el momento de despertar, así como tener experiencias extrañas y alucinaciones, es posible
que tenga dudas peculiares, los miedos, la ira y pasiones fuertes.

Sadhus viven en reclusión porque cuando existen interacciones con la gente, por lo que muchas corrientes de
pensamiento se mueven en la mente. La mezcla con la gente, hablar y chismes crear corrientes cruzadas de amor, el odio, el
enamoramiento, gustos y disgustos, inquietud, preocupación y ansiedad, deseos y pasiones. Por lo tanto, si usted está
practicando una gran cantidad de sadhana o estás frente al despertar de la kundalini, no tienen mucho interacción con la gente.
A continuación, se ahorrará una gran cantidad de confusión mental.

Capítulo 7

Dieta para el despertar de Kundalini

Cuando el despertar de la kundalini se lleva a cabo es importante tener la dieta correcta, ya que los alimentos
influye en la mente y su naturaleza. En el momento de despertar, ciertos cambios fisiológicos se producen en el cuerpo,
especialmente en el sistema digestivo, y el proceso digestivo se altera con frecuencia, o el hambre desaparece por
completo. Por lo tanto, un aspirante a kundalini tiene que ser muy cuidadoso con su dieta.

Las observaciones científicas han demostrado que el despertar de la kundalini generalmente se acompaña
de un estado de depresión nerviosa. La temperatura corporal interna sufre cambios erráticos y cae tanto que se
vuelve mucho más baja que la temperatura del cuerpo exterior. El metabolismo se ralentiza y, a veces incluso se
detiene por completo. El consumo de oxígeno también cae. Por lo tanto, cuando usted está experimentando el
despertar del Kundalini su dieta debe ser muy ligero y fácil de asimilar.

La mejor dieta para un yogi kundalini se hierve alimentos. Machacados trigo, cebada, lentejas y dal son excelentes alimentos,
particularmente cuando están en una forma líquida. Las grasas y los alimentos grasos
debe ser evitado y la proteína se debe mantener a un mínimo. Esto se llevará a cualquier cepa fuera del hígado, porque
cuando la mente sufre una crisis, el hígado está sobrecargada.

Es bueno para aumentar los carbohidratos en su dieta, por ejemplo. arroz, trigo, maíz, cebada, patata, etc., porque los
hidratos de carbono ayudan a mantener la temperatura del cuerpo interior y que no requieren de mucho calor de digerir. Huevos,
pollo y otros alimentos pesados ​no producen la cantidad de calor a sí mismos, sino que requieren calor para la digestión.

La dieta yóguica es macrobiótica, es simple, sencillo y relativamente suave. De vez en cuando, las frutas y las raíces
también se pueden tomar, pero no son esenciales.

conceptos erróneos dietéticos

Un gran malentendido ha tenido lugar en los últimos veinte o treinta años, y es que un yogui sólo debe
tomar leche, frutas y verduras crudas. Sobre la base de observaciones personales, pruebas y errores, nunca
puedo aceptar que esto es correcto. Hay ciertos alimentos que no están destinados para el cuerpo humano en
absoluto. Si se analiza el digestivo y las secreciones salivales y la durabilidad de las membranas mucosas en
el tubo digestivo, se encuentra que en realidad no están destinados para la digestión de la carne y los
alimentos no cocinados. Mientras que los animales carnívoros tienen intestinos cortos por lo que su comida
puede ser expulsado rápidamente, antes de la fermentación se lleva a cabo, tenemos los intestinos muy largos
(36 pies) de longitud y nuestra comida deberíamos tener dieciocho horas para pasar a través del cuerpo.
Porque la comida vegetariana bien cocinado es menos probable que fermentar,

Por supuesto, esto no quiere decir que las personas que toman una dieta no vegetariana no pueden despertar su
kundalini, como la historia indica lo contrario. Ha habido muchos santos cristianos, tibetano y sufíes que despertó su kundalini a
pesar de que tomaron una dieta de carne. Y no podemos decir lo que Cristo, Moisés, Mahoma y Buda comió porque no hemos
visto. Sin embargo, a partir de observaciones científicas hechas en el caso de despertar de la kundalini, sabemos lo que es
probable que ocurra en nuestro cuerpo. En ciertos períodos Puede que no seamos capaces de digerir los alimentos crudos y
puede haber días en que el cuerpo no puede aceptar ni siquiera agua. Por lo tanto, durante el período del despertar del
kundalini, por favor tome una dieta que puede ser fácilmente asimilada y comer el mínimo indispensable para la existencia. No
vivas para comer, sino comer para vivir.

La esencia de la comida

Los alimentos que comemos no es sólo para satisfacer nuestro gusto. Cada alimento tiene una esencia en ella, y en el
yoga nos llaman a esta sattva. Sattva significa la esencia última de la comida, pero por favor no confundir esto para
vitaminas o minerales. Sattva es la forma más sutil de los alimentos. Cuando se come por el bien del gusto o el disfrute, en
lugar de alcanzar el sattva que sólo recibe las cosas brutas. Es por eso que los yoguis y santos de todas las tradiciones
siempre han vivido en la comida mínimo posible durante períodos de sadhana.

Cuando comemos en exceso se crea una carga para el sistema digestivo, y cuando el sistema digestivo está
sobrecargado no somos capaces de extraer el sattva de los alimentos. Sattva es una
sustancia que nutre a los pensamientos y el sistema nervioso. Cuando los pensamientos son alimentados con
sattva son más refinado y puro, y uno es capaz de vivir en la conciencia superior. Por lo tanto, es beneficioso para
un sadhaka ayunar de vez en cuando. Cuando el cuerpo se mantiene pura luz y es mucho más capaz de extraer el
sattva de los alimentos.

El uso de condimentos

En la dieta para los aspirantes kundalini, condimentos tienen un papel muy importante que desempeñar. Condimentos
como el cilantro, el comino, la cúrcuma, anís, pimienta negro, pimienta verde, pimienta, clavo, semillas de mostaza,
cardamomo, canela y así sucesivamente también se llaman digestivos, ya que ayudan a la digestión. Estas sustancias no
son especias para el sabor; que son condimentos que tienen las mismas propiedades que las enzimas en el cuerpo, y
ayudando a descomponer los alimentos para la digestión, que conservan la energía vital y ayudan a mantener la
temperatura interna del cuerpo.

Cuando hablamos de la dieta, no hablemos de ello en términos de puritanismo. Debemos recordar una sola cosa en
este caso, para asegurarse que el cuerpo es capaz de digerir toda la comida. Después de haber hecho un estudio a fondo
de alimentos naturales y haberlos probado a mí mismo, he llegado a la conclusión de que una combinación de alimentos
naturales y macrobióticos es mejor. También he descubierto que en lugar de la cocción de la comida en el estómago, lo
mejor es que cocinarlo correctamente en la fuente. Cinco o seis condimentos deben añadirse durante la cocción para liberar
las enzimas y productos químicos que mejoran la digestión. La combinación de calor, condimentos y enzimas descompone
los alimentos en componentes más pequeños y más básicas, por lo que es más fácil de digerir.

El yoga y la dieta son las ciencias independientes

Aunque la dieta es una ciencia independiente, que es, sin duda relacionada con cada sistema de yoga. Por supuesto, la
dieta ideal varía de yoga para el yoga. Un shankhaprakshalana la práctica de hatha yogui no será capaz de comer un montón
de pimientos rojos y pimientos de color negro o que va a morir. El régimen de dieta para un karma yogui, un yogui bhakta,
yogui raja, yogui hatha yogui Kriya y no será la misma.

Un yogui bhakta puede comer todo tipo de dulces y confitería, consumir queso, mantequilla, leche, etc., y se puede
comer y comer porque su metabolismo es muy rápido. Del mismo modo, un yogui karma puede tomar queso, café,
alimentos crudos o alimentos cocinados, e incluso un poco de champán, porque él está trabajando duro físicamente y
su metabolismo es también muy rápido. Pero en raja yoga y el despertar del kundalini, el metabolismo se vuelve lento y
hay que tener mucho cuidado con su dieta y la cantidad que consume.

Con los años me he hecho mucho trabajo en la comida porque me ejecutar ashrams donde tengo que gestionar
todos los asuntos en relación con el dinero, el trabajo y el bienestar espiritual de los internos del ashram. Como no es
posible proporcionar diferentes tipos de dietas para los diversos aspirantes de yoga, he desarrollado dos alimentos
maravillosos que se adaptan a todo el mundo. Uno es para aquellos que les gusta el arroz y el otro es para los que
prefieren el trigo. O se cocina el arroz con dal (legumbres como las lentejas), verduras y algunos condimentos, o se libra la
trigo, añadir todos los ingredientes para que los mismos y cocinar bien. Yo llamo a esto kichari integrado. Se puede añadir
nada a ella y que está bien. Este es el más barato y más nutritivo de todos los alimentos que he comido en cualquier parte del
mundo. También puede comer tanto kichari como desee sin ningún temor, ya que digiere con tanta facilidad. Esta dieta es
adecuada para todos los practicantes de yoga y es ideal para aquellos que se están extendiendo alta en la vida espiritual y
están a punto de fundirse en el estado último.

Para uno que es serio sobre el yoga y aspiraciones espirituales, la dieta es tan importante como el yoga, pero si sólo
está preocupado por su dieta y no está practicando el yoga, entonces usted es un fanático.

Capítulo 8

Riesgos y precauciones

El despertar de la kundalini es una experiencia muy importante, agradable e histórico en la vida del hombre.
Si usted puede ver y experimentar algo más de lo que generalmente se puede ver y experiencia a través de sus
sentidos, que son muy afortunados. Pero, al mismo tiempo, si usted tiene tales experiencias sin una preparación
adecuada, puede ser sorprendido, asustado y confundido. Por lo tanto, antes de que ocurra el despertar real de
kundalini, es mejor experimentar algunos despertares leves en los chakras primero.

Hoy en día, si se viaja en coche motor a una velocidad muy alta, no sientes nada inusual, pero si un hombre
lo hizo hace cien años, cuando no había adaptación a la velocidad, se habría sentido muy mareada. Del mismo
modo, si un súbito despertar tiene lugar y que no están acostumbrados a la experiencia, puede desorientarse.
Usted no será capaz de hacer frente a los cambios radicales en la percepción o con el contenido de la mente
inconsciente que brota en la conciencia. Pero si usted ha sido la práctica de hatha yoga y la meditación, y ha
experimentado ligeras despertares anteriormente, usted será más capaz de hacer frente a ella.

Cuando el cuerpo en su totalidad se purifica mediante las prácticas de shatkarmas y hatha yoga, cuando la
mente se purifica mediante mantra, cuando los pranas se controlan a través de las prácticas de pranayama y la
dieta es pura y yoga, en ese momento, despertar de kundalini se lleva a cabo sin ningún tipo de peligro o
accidente. Sin embargo, con los que están en una prisa para despertar el Kundalini y que toman a cualquier
práctica de una manera casual, sin pasar por los preliminares, y que no toman el cuidado de su dieta, habrá
algunos problemas debido a que no saben cómo controlar y utilizar la energía fantástica que están desatando.

La cuestión del riesgo

Hay tantos rumores acerca de los peligros de despertar y toques oscuros alrededor de la gente que va
perturbadores poderes locos o en desarrollo. Pero todo en la vida es arriesgada y hay muchos más peligros en la vida
diaria ordinaria de lo que se encontrará en el camino de la kundalini. Cada vez que camina por la calle o de viaje en
coche o en avión, tomar un riesgo.
En la búsqueda de los deseos, las pasiones y las ambiciones, las personas toman grandes riesgos todos los días sin pensarlo dos
veces. Sin embargo, ellos permiten que los riesgos relativamente menores de kundalini a los detienen en la consecución del objetivo
supremo de la conciencia superior.

Cuando una mujer descubre que está embarazada, se ha creído que podría ser peligroso para ella tener un hijo?
Ella podría morir! Ella puede tener que tener una cesárea! Ella puede perder su figura para la vida! Ella puede llegar a ser
muy enfermo! ¿Una mujer piensan así y decidir que no quiere un niño en absoluto? No. Entonces, ¿por qué pensar así
sobre kundalini?

El despertar de la kundalini es el nacimiento de Cristo, Krishna, Buda o Mahoma. Es uno de los mayores acontecimientos de la
vida humana, al igual que para una madre, para tener un bebé es una de las mayores y más felices acontecimientos de su vida, sin
importar las consecuencias. De la misma manera, el despertar de la kundalini es uno de los más grandes acontecimientos de la vida
de un yogui. Es el destino de la humanidad, ¿por qué no seguir adelante con ella?

Sin involucrar a sí mismo en un riesgo, nada en la vida se puede lograr. Cada yogui grande, científico,
explorador y aventurero ha enfrentado riesgos. Y así lo ha inventado, descubierto o avanzado. Aquellas
personas que están pensando y hablando de riesgos son cobardes, y tales personas no se deben practicar
yoga. Es mejor que comen, beba, sea feliz y mueren no iluminada.

prácticas de Kundalini son ciertamente más peligrosa que muchas de las actividades de las personas se involucran
en aras de la emoción, el deporte o estados alterados de conciencia. Los riesgos no son tan grandes como los asociados
con el LSD, hachís, marihuana y alcohol, que son comúnmente utilizados por muchas personas en su vida cotidiana. Los
que practican el yoga kundalini tienen asegurada la consecución de estados de conciencia expandida que son más
seguros, más suave, más comprensible y más duradero que cualquier cosa que se puede obtener a través del uso de
drogas psicodélicas.

La ciencia del yoga kundalini tiene sus propios mecanismos de seguridad incorporados. Si se realiza asanas o pranayama de
forma incorrecta, la naturaleza inmediatamente enviará un aviso y se obligan a dejar de practicar. De la misma manera, cuando el
kundalini que despierta lleva a cabo y que no están preparados para hacer frente a ella, la naturaleza pone obstáculos en su camino.
Si alguna vez usted se convierte en miedo y desea detener el proceso de despertar kundalini, todo lo que tiene que hacer es volver a
un estilo de vida bruto. Sólo revisar todas sus pasiones, sueños y ambiciones mundanas.

A menos que usted es una persona muy introvertida, se puede proceder a lo largo del camino del yoga kundalini sin
miedo. Si es hipersensible, tienen dificultades para comunicarse con los demás y vivir dentro de una especie de mundo de
fantasía, se encuentra el yoga kundalini molesto e incluso peligroso. Tales personas no deben practicar yoga kundalini o
cualquiera de las técnicas para explorar el mundo interior hasta que hayan desarrollado la capacidad de atacar temor y
con confianza a través del mundo exterior. Esto también se aplica a las personas tímidas y dependientes. Para todas
estas personas, Karma Yoga es el camino. Deben llevar una vida de servicio desinteresado en el mundo y desarrollar el
desapego y la conciencia máxima.
El miedo a los errores

Algunas personas se preocupan por kundalini ascendente a través del nadi mal, pero no hay peligro aquí, porque
si kundalini entra a través de cualquier otro nadi, todo el circuito va a fusionar. Si kundalini ha despertado, pero un
chakra está bloqueado, por ejemplo swadhisthana, a continuación, kundalini sólo vagar por mooladhara y todos los
instintos de ese chakra se desarrollará. Usted se convertirá en un animal de clase alta por un tiempo y puede
desarrollar algunos siddhis. Si hay alguna obstrucción en los chakras más allá de eso, la energía será bloqueada
durante un largo tiempo, que afecta a la constitución psicológica. Y si kundalini entra en el nadi pránica, pingala, podría
establecer el cerebro entero en el caos. Sin embargo, esto no suele suceder. Naturaleza interviene, ya menos que
sushumna es clara, el chakra no se abrirá y la energía no será capaz de avanzar más.

Los errores ocurren, pero no en los individuos promedio, porque tienen miedo de algo malo sucede en alguna
parte. Si están practicando y de repente se sienten que están volviendo locos, van a interrumpir sus prácticas
inmediatamente. Por lo tanto, cada individuo posee una especie de miedo. Antes de nada malo puede suceder por
completo, el hombre cuida de sí mismo. Sin embargo, hay algunos alcornoques y personas muy cargada que Plod
en no importa qué sucede. Ellos no se preocupan por las consecuencias y estas son las personas que
generalmente se meten en problemas.

despertar y enfermedades Kundalini

Si usted toma el cuidado de todos los requisitos, entonces ninguna enfermedad vendrá a ti. Sin embargo, muchas
personas son muy apresurada e impaciente. Cuando quieren hacer dinero, quieren hacerlo durante la noche, rápidamente,
y la misma psicología se transfiere a la vida espiritual; dinero fácil y rápida realización. Con esta impaciencia, a veces nos
sobrepasamos las condiciones que deben cumplirse.

Algunas personas desarrollan debilidad de las extremidades inferiores debido a que no se han entrenado su
cuerpo a través de hatha yoga. Algunas personas desarrollan trastornos digestivos porque no han entendido la relación
entre la alimentación y la temperatura del cuerpo. Por lo tanto, los requisitos previos tienen que ser observado. Los que
sufren lo hacen no por el despertar de la kundalini, sino porque no se han armonizado el sistema nervioso.

A través de hatha yoga se debe crear un equilibrio entre las dos fuerzas en el cuerpo físico, el pránica y lo mental.
Incluso en los tiempos modernos se dice que el equilibrio entre los sistemas nerviosos simpático y parasimpático es
absolutamente esencial para el desarrollo de las facultades superiores del cerebro. Cuando hay un desequilibrio entre
estas dos fuerzas, es decir, si uno es predominante, el otro es subordinada, entonces está suministrando una energía en
exceso y la otra energía es deficiente. Esto conduce inevitablemente a la enfermedad.

A transmitirse el inconsciente

En el curso de sus prácticas no se pueden aislar los despertares en ajna chakra, en el que la conciencia
entra en los dominios de la mente inconsciente y que ver las cifras,
símbolos e incluso monstruos o seres benévolos. Es posible que escuche o experimentar muchas cosas inexplicables,
pero todos ellos son simplemente productos de su propia mente inconsciente y debe ser considerado como nada más.
Con el despertar de la conciencia psíquica, los símbolos que pertenecen a su propia personalidad salen. Cuando esto
sucede, usted puede tener una comprensión del problema, pero sólo recuerda, este tipo de expresiones son
simplemente partes de su ser que se han acostado en la reserva y que tienen que 'salir por airear'.

Usted no debe tener miedo de despertar de la kundalini, pero debe estar preparado para los eventos que pueden ocurrir.
De lo contrario, si usted tiene una mente débil y se enfrentan por el miedo, que podría conducir a la perturbación mental. Por
lo tanto, antes de intentar despertar de la kundalini debe someterse a un proceso de purificación de pensamiento y desarrollar
la comprensión de su forma de pensar.

Cuando los requisitos previos para despertar de la kundalini se siguen correctamente, no se producen síntomas
psicológicos y psico-emocional. De hecho, todas estas cosas ocurren antes del acontecimiento real del despertar del
kundalini. Pero, por supuesto, cuando el despertar tiene lugar, si el aspirante no es el mantenimiento de la disciplina
adecuada que se requiere, él está obligado a entrar en algunos telarañas psicológico.

El despertar de kundaiini nunca debe ser equiparada con obsesiones o neurosis. Cuando una explosión tiene
lugar se pone de manifiesto lo que hubiera en ti. Si usted tiene una personalidad llena de obsesiones y bloqueos
mentales, eso va a explotar. Por lo tanto, antes de que se intenta despertar de la kundalini, debe de haber llegado a
un punto de la pureza de la conciencia o la claridad de la mente, shuddhi chitta.

La pureza de la conciencia no es una terminología religiosa. Usted puede tener pensamientos puros en su mente, pero
puede que no sea pura en absoluto. Usted puede estar pensando acerca de la pureza, la castidad, la compasión, la caridad y la
generosidad, pero en el plano subterráneo de su personalidad puede haber conflictos u otros problemas mentales sin resolver.
Cuando la mente entra en la meditación o samadhi, este nivel subterráneo se acerca a la superficie. Se empieza a ver todos los
escombros y lo sientes y ponerlo en práctica. Esto puede suceder en cualquier momento, cuando se está soñando, cuando se
está en un estado de locura y cuando kundalini está despertando.

Es por ello que se debe hacer un esfuerzo incesante para hacer que la mente libre de todos los arquetipos
perturbadores o samskaras antes de intentar manejar este proyecto. Una integración del karma, bhakti y raja yoga, templado
con el hatha yoga y gyana, debe ser adoptado por primera vez.

La pureza y la impureza

Aunque recomiendo shuddhi chitta, sé que muchas personas tienen una obsesión por la pureza y la
impureza. Siguen pensando que son impuros y, por tanto, no deben tratar de despertar la kundalini. Pero
cuando sale el sol, lo que sucede a la oscuridad? La pureza y la impureza son conceptos éticos y morales
creados por la sociedad y la religión. El despertar de la kundalini es el despertar de la gran luz en el hombre.
Se eleva como el sol, y cuando se puede ver en el horizonte no habrá oscuridad, no hay dolor, sufrimiento,
decepción o impureza.
Siddhis y el factor ego

Cuando uno ha estado practicando el yoga kundalini por un par de años y de pronto comienza a tener
experiencias hermosas, se tiende a pensar que es superior a todos los demás, e incluso puede considerarse a sí
mismo como santa. Para protegerse de esto, debe colocarse en el calibre de chela o discípulo. Un discípulo sigue
siendo un discípulo, no hay promoción para él. Mucha gente piensa que después de doce años de discipulado que
serán promovidos al guruhood, pero esto no es así.

En el camino del yoga kundalini es muy importante que usted vive la vida de un discípulo, incluso después de que el
despertar de la kundalini, y no sólo después de eso, pero incluso cuando Shiva y Shakti se han unido.

Kundalini Yoga es el medio para alcanzar la conciencia suprema y la iluminación, pero si se pierde en la
belleza de la kundalini, no se puede alcanzar la iluminación. Cuando en cierta etapa la mente se vuelve muy
eficiente y siddhis como la telepatía, la clarividencia, la hipnosis, la curación espiritual, etc. manifiesto, algunos
aspirantes tienen que ser un logro divina y comienzan a pensar 'Ahora yo soy Dios.' A continuación, en el nombre
del bien a todo el mundo, empiezan a hacer todo tipo de magia divertida. Esto alimenta el ego, y en el transcurso del
tiempo, su ignorancia se hace muy grande.

Existe un peligro extremo aquí y muchos aspirantes quedan atrapados. Su ego se vuelve tremendamente bruto
y desarrollan una fuerte sensación de grandeza. Y eso es lo más lejos que reciben. Aunque no hay nada realmente
mal con poderes psíquicos, a los que los buscan deben saber que pueden destruir por completo su conciencia
espiritual si no son disciplinados. Puede perderse en estos poderes igual que algunas personas se pierden en el
dinero, la belleza, la inteligencia y así sucesivamente. Estos logros parapsicológicos son momentánea; viven con
usted sólo por un corto período de tiempo y luego se pierden ellos. Son sólo las propiedades adicionales para tener
experiencia y ser dejados atrás en la estela de los albores de la conciencia suprema.

Es importante recordar lo que Patanjali ha dicho en los Yoga Sutras - "Todas estas manifestaciones
psíquicas son obstáculos que bloquean el libre flujo de la conciencia hacia el samadhi."

Dos fuerzas opuestas

En los reinos de la conciencia superior, hay dos fuerzas divinas y demoníacas. Tanto estas fuerzas pueden
ser llevados a la tierra por las mismas técnicas. Sin conciencia superior, cuando comienza el despertar de los
chakras, el conocimiento y la energía destructiva de la bomba atómica se puede originar en lugar de la sabiduría
y el poder espiritual de los rishis. Cuando kundalini despierta en una persona sin desapasionamiento y la
discriminación, que no busca la liberación y no conoce la realidad de este mundo, las consecuencias pueden ser
desastrosas. En última instancia, esa persona va a destruirse a sí mismo, y posiblemente muchos otros en el
proceso.
 Por lo tanto, un aspirante a kimdalini debe trabajar constantemente hacia el desarrollo de la conciencia
superior. Ser consciente de lo inconsciente es muy difícil. Cuando su conciencia es pesado y cargado de tensión y
confusión, no puede sobrevivir mucho tiempo en el estado inconsciente. Pero cuando su conciencia es ligero y
claro, que puede penetrar en el inconsciente como una flecha aguda y rápida, navegar con éxito más allá de todas
las zonas de peligro y emergentes con conocimiento superior.

Cualquier persona que tenga el deseo de expandir su conciencia es un pionero. En este estamos saliendo de los
confines de una prisión mental en la que la raza humana ha estado encarcelado desde hace milenios. Es el privilegio
de cada uno de nosotros a participar en esta aventura histórica, y hay que estar preparado para cualquier
eventualidad. Kundalini yoga, si se practica con dedicación, paciencia y orientación apropiada, es la forma más segura
y más agradable de despertar que nunca puede tener lugar en nuestras vidas.

Con el despertar de la kundalini, la vida se vuelve suave. Planes y proyectos se vuelven claras, las decisiones se
hacen precisa, y se convierte en la personalidad dinámica y poderosa. Por lo tanto, no tenga miedo de cualquier
riesgo. Una vez que el despertar tiene lugar, todas sus limitaciones serán superadas, porque la oscuridad no puede
existir en la cara de la luz y limitaciones nunca puede existir en la cara de la kundalini.

Capítulo 9

Kundalini y la locura
Muchos individuos que experimentan el despertar de kundalini comportarse de una manera peculiar; piensan en un
estilo o patrón diferente. Pueden ver el aura y visiones, se siente extraño en el cuerpo, escuchar sonidos extraños y hablar
toda clase de tonterías. En la sociedad nuestros cerebros están estructurados de una manera determinada; no hay
disciplina y control que nos inhibe de expresarse en libertad. Cuando el despertar de la kundalini se lleva a cabo, este
acondicionamiento se retira y la tapa está completamente levantada de la mente. Es por ello que las acciones y las
palabras de aquellas personas que se someten a despertar de la kundalini parecen tan sin sentido, desviada y muchas
veces loco para el hombre común y corriente.

Durante el despertar del Kundalini y la locura, la gente puede manifestar los mismos síntomas, pero un examen
más minucioso se pueden detectar una diferencia. Del mismo modo, si usted filma un hombre de risa de la locura y
un hombre riendo con sus amigos, que se verá casi lo mismo, pero son diferentes. La mayoría de nosotros hemos
leído historias sobre los avadhoots y faquires de la India y el sufí y místicos cristianos. Externamente, estos
intoxicados por Dios los veía loco, pero si usted fuera con ellos, habrían aparecido y han demostrado ser muy claro.
La conciencia interna de estas personas es absolutamente lúcido, organizado y disciplinado.
Un gran malentendido

Los místicos de todas las épocas han sido perseguidos por sus experiencias, que a la conciencia mundana
normales son locura, sin embargo, a la salvia son éxtasis. Sócrates fue envenenado porque no se comportaba
normalmente. Cristo fue crucificado en la cruz porque sus enseñanzas no se entendían. Al-Hallaj, el santo sufí, fue
desollado vivo porque hablaba la verdad sin temor a la sociedad, Juana de Arco y las brujas de Salem fueron
quemados en la hoguera, al igual que muchos otros. Todos ellos han sido perseguidos y acosados ​por la población
mundana por su visión, que surgió como resultado del trabajo interior. Debido a esta falta de comprensión, muchas
de las doctrinas esotéricas se oculta a la mayoría de la gente.

Por supuesto, esto fue hace mucho tiempo. Vivimos en un mundo más inteligente hoy en día, lejos de las
atrocidades bárbaras del pasado, o ¿no? La guerra y la pobreza siguen existiendo, al igual que la locura y la
locura. Las personas que se muestran a ser una locura, en relación con las normas de nuestra sociedad, son
encerrados hasta que estén 'mejor'. Sin embargo, por lo que los criterios son juzgados loco? ¿Cómo podemos
saber la diferencia entre la locura y el éxtasis de la iluminación? Es por las apariencias externas superficiales que
sentimos con nuestro aparato sensorial limitado, o se trata de algo de miedo más profundo interior que estamos
motivados para juzgar a otros locos porque no se comportan como la mayoría? Algunas de las personas en el
oeste que están encerradas como loco sería reconocido en el este como procedentes de las experiencias
espirituales más elevados. Por lo tanto, le corresponde ahora a la ciencia para determinar algunas definido,

Las experiencias espirituales en el este y el oeste

El conocimiento de la experiencia espiritual se ha perdido en el oeste. Durante los últimos siglos Lew, muchas
personas desafortunadas cuya kundalini había despertado fueron enviados a hospitales psiquiátricos y los fármacos
administrados, descargas eléctricas y otros tratamientos inadecuados. Los científicos y los médicos creen que el despertar
era un tipo anormal de comportamiento, y nadie fue capaz de aceptar o manejarlo, amigos cercanos de la familia
inmediata ni siquiera la persona o. Por eso, en los últimos doscientos años, ha habido tan pocos grandes personalidades
en el oeste; todos ellos han sido internados en los hospitales mentales o que han permanecido silencioso para evitar ese
destino.

En la India la situación es muy diferente. Allí, cuando un individuo expresa algunos síntomas anormales, hace
algunos gestos muy peculiares o habla de sueños extraordinarios, se entiende que él está experimentando
eventos más allá de la mente. La creencia hindú es que la conciencia no es el producto final de la naturaleza, sino
que está sujeto a la evolución, y entre un estado de bienestar y la siguiente, hay una crisis. Y cuando extraños
síntomas se producen en una persona, que creen que está experimentando la crisis y que su conciencia está en
evolución. Si personalidad total de un niño está dedicado a Dios y él puede experimentar cosas más allá de la
mente, a continuación, toda su familia se purifica y un niño tal es universalmente respetada.
Un despertar espiritual o la locura?

Aunque el proceso de despertar espiritual por lo general se produce sin ningún incidente o interrupción, puede
ocurrir que las obstrucciones e impurezas en el cuerpo crean síntomas que imitan varias enfermedades neurológicas y
psiquiátricas. Estos problemas requieren un cuidadoso diagnóstico para diferenciar la excitación kundalini y la
patología.

En realidad, es muy fácil de distinguir entre un fenómeno mental o psíquico y una enfermedad mental, por mucho que los
síntomas pueden superponerse: la enfermedad mental nunca se desarrolla en personas que están libres de conflicto. Si una
persona está pasando por un problema en su vida personal, tal vez debido a una muerte, la pérdida de la propiedad o crisis
emocional, comportamiento psicótico puede desarrollar. Las fantasías pueden tomar forma y psicológica propia voluntad de un
solo pueden manifestarse en forma de energía psíquica. Por otro lado, si no hay conflictos, ansiedades o contracorrientes
fuertes en la vida de una persona, que no es posible que tenga alguna enfermedad mental. Suponga que tiene sin problemas
aparentes, no hay dificultades personales o sociales, pero todavía se están presentando algunas experiencias suprasensual
extraños. En un caso como éste, no debe haber ninguna duda sobre lo que está ocurriendo.

Una persona loca no tiene un flujo constante y consistente de la experiencia y su conciencia está muy
disipada. Él se desorganizó tanto externa como internamente completamente cegado. Por otro lado, la conciencia
de una persona que se despierta es constante y consistente. Mientras que una persona con una conciencia
despierta puede tomar decisiones y juicios exactos, un loco no se puede. Madness y el despertar espiritual pueden
ambos ser caracterizados por una cierta falta de control, pero la persona despertado espiritualmente se guía por
una conciencia superior mientras que la persona loco no lo es.

Cuando alguna experiencia suprasensual está teniendo lugar, es importante consultar a una persona con
experiencia que tenga conocimiento de la iluminación y también se sabe acerca de la locura. Un guru puede hacer el
juicio correcto y determinar si el cerebro ha iniciado un proceso de regresión o es en realidad progresando a lo largo de
líneas trascendentales. Si hay algún daño orgánico en el cerebro, se puede tratar, pero si los síntomas son espirituales,
la persona se inicia y se le dio algo para practicar lo que su comportamiento se hace más eficiente. No va a ser forzado
en la vida conyugal o cualquier otras funciones sociales que no son adecuadas para él. En su lugar, estará expuesto a
personalidades santas y enseñanzas.

Si no se obtiene este tipo de orientación y apoyo a la experiencia, es muy fácil acabar en un hospital mental,
o incluso una prisión. Sin embargo, los científicos están ampliando su descripción del espectro del
comportamiento humano y que están descubriendo que el comportamiento puede ser psíquica o espiritual en su
origen, así como psicológico o físico. Todo el mundo debe entender un punto muy importante. El despertar de la
kundalini no se debe equiparar con la conducta psicológica anormal debido a despertar de la kundalini es un
proceso de saltar fuera de la mente.
 Capítulo 10

Cuatro formas de despertar

Cuando hablamos de despertar no hay que confundir despertar de kundalini con otras formas de despertar.
El despertar de los chakras es completamente diferente de despertar de la kundalini. Despertar de sushumna es
también un evento muy diferente, y el despertar del chakra muladhara no es el despertar de la kundalini. Incluso
si se despiertan todos los chakras de mooladhara hasta ajña esto no quiere decir que el Kundalini se despierta.

En el proceso sistemático de despertar kundalini, el primer paso es purificar los nadis ida y pingala y crear
armonía en su funcionamiento. A continuación, todos los chakras tienen que ser despertado. Entonces nadi sushumna
se despertó, y cuando hay un camino claro para su ascenso, kundalini puede ser despertado.

Si se han tomado los tres primeros pasos, el despertar de la kundalini sólo tendrán efectos positivos. Pero si se
han descuidado y kundalini despierta, definitivamente habrá algunos resultados negativos. Suponiendo que haya
despertado kundalini antes de despertar sushumna ha tenido lugar, entonces el shakti no encontrará un canal hacia
Shiva. Permanecerá obstruido en el chakra muladhara y creará enormes problemas sexuales y neuróticos. Se trata
de un resultado negativo, ya que quería unirse con Shiva y tener experiencias más altos, mientras que ahora está
experimentando las cosas más groseras. Y si los chakras no se despiertan antes de kundalini, la Shakti se
bloquearán en uno de los chakras y permanecer estancada, posiblemente durante años. Algunos siddhis pueden
desarrollar y que pueden no ser capaces de trascender en absoluto. Este es también un efecto negativo.

Cada forma de despertar tiene su propio potencial psíquico. Cada nervio y fibra de tu cuerpo es psíquica; es
capaz de producir manifestaciones psíquicas. Hay una posibilidad de despertar todo el cuerpo físico. Cada célula
del cuerpo es un individuo. Usted es el cuerpo de la macro-cósmica para ese individuo microcósmica.

Paso I: Disciplinar ida y pingala

Ida y Pingala Nadis son responsables de la existencia mundana. Píngala lleva a cabo la vida que está en su cuerpo
y la AIF lleva a cabo la conciencia. Estos dos nadis alimentan, respectivamente, los dos hemisferios del cerebro, que a
su vez controlan todas las actividades del cuerpo. No es el despertar de estos nadis que apuntan hacia, pero la
disciplina. Como ya saben, ida y pingala función alterna y directamente influye en la temperatura del cuerpo, digestivo y
las secreciones hormonales, las ondas cerebrales y todos los sistemas corporales.

Ida y función píngala de acuerdo con un ciclo natural, pero a causa de los malos hábitos alimenticios y
estilos de vida inarmónicas, el ciclo natural es a menudo perturbados. A veces uno Nadi predomina y el otro es
suprimida. Esto conduce a desequilibrios mentales y físicas y, en general resulta en la enfermedad. Por lo
tanto, ida y pingala deben estar
disciplinado o puestos a funcionar de acuerdo a las leyes de la naturaleza. Sólo cuando hay armonía entre estos dos
nadis pueden SUSHUMNA ser despertado.

Así, a través de las prácticas de hatha yoga, pranayama y raja yoga, los nadis debe ser purificada y disciplinada.
La mejor práctica para esto es en realidad Nadi pranayama shodhana - Nadi pranayama purificador.

Paso 2: El despertar los chakras

De encarnación en encarnación del yoga hemos estado practicando ya puede haber despertado a los chakras
inferiores. Aunque la mayoría de nosotros tratamos de despertar mooladhara, swadhisthana, etc. puede que no sea
necesario despertar porque es posible que hayamos evolucionado incluso más allá de manipura a causa de nuestros
esfuerzos en una vida anterior. Incluso es posible que kundalini pueden haber ascendido a través de los chakras, pero que
no lo saben porque no se ha notado ningún síntoma. Sin embargo, en cualquier caso, es esencial que todos los chakras
deben despertar y antes de hacer un intento de despertar sushumna.

Si los chakras no se purifican, a continuación, la purificación de los nadis no servirá cualquier propósito. Si las
uniones eléctricas no están conectados o bien organizado, incluso si usted tiene la mejor disposición de cableado,
cómo se distribuirá la energía eléctrica? Los chakras son las uniones de la que el nadis, como cables, transmitir la
energía a diferentes partes del cuerpo.

Cada punto, mota o fibra del cuerpo está directamente relacionada con uno de los chakras. Si usted experimenta dolor
en cualquier parte del cuerpo, la sensación irá al chakra correspondiente a esa zona en particular. Esto significa que todo el
cuerpo está conectado con uno de los chakras. Por ejemplo, los sistemas urinario, excretorios y reproductivos son
alimentados por chakra swadhisthana. Además de esto, los órganos sexuales están conectados a Mooladhara chakra. El
sistema digestivo, el intestino delgado, intestino grueso, apéndice, páncreas, duodeno, estómago y el hígado están todos
conectados a chakra manipura. El corazón y los pulmones son alimentados por anahata.

Sin embargo, en la mayoría de las personas, más allá de los chakras manipura están latentes. Debido Mooladhara chakra
es el chakra más alto en la evolución animal, que ya está funcionando en la mayoría de las personas. Es por eso que todo el
mundo tiene una conciencia sexual muy aguda y el sexo se ha convertido en uno de los eventos más importantes en la vida del
hombre. Por lo tanto, la mayor parte de nuestras tradiciones sociales se basan en esta exigencia humana en particular. El mero
hecho de que la sociedad actual es la utilización de las cinco tattwas de tantra (carne, pescado, vino, los cereales y la
interacción sexual) en la vida cotidiana significa que en la mayoría de las personas, kundalini es en algún lugar entre
mooladhara y swadhisthana. Una vez kundalini deja swadhisthana y asciende a Manipura y Anahata, que ya no necesita los
cinco tattwas.

Si usted está atascado en mooladhara o swadhisthana, necesitará para purificar los chakras superiores y ponerlos
en funcionamiento. Hay muchas maneras de hacerlo. Para aquellos que son fuertes en mente, hay algunas prácticas
más altos. Por concentración en bhrumadhya puede despertar a un chakra, por la práctica de bandha uddiyana puede
despertar a otra, mediante la práctica de mantra, su mantra o cualquier bija mantra, puede despertar a casi todos los
chakras
una por una, y como resultado de este despertar, puede tener muy buenas experiencias psíquicas que se puede
manejar fácilmente. En mi opinión, es más seguro para despertar los chakras por los métodos suaves.

Las asanas están destinados a crear despertar leve en los chakras. Por ejemplo, sarvangasana despertará
vishuddhi, matsyasana despertará anahata y Bhujangasana despertará swadhisthana. Al despertar los chakras
suavemente, usted no tendrá ningún tipo de experiencia sacudidas. A veces, cuando un chakra despierta de
repente, puede tener la experiencia de vida más bajos. Esto significa que puede ser atacado por el miedo, la
ansiedad, la codicia, la pasión, la depresión, etc.

Cada chakra está simbolizado por un determinado animal, lo que indica un tipo de conciencia animal, y si súbito
despertar de un chakra se lleva a cabo, se puede exhibir algunas de las emociones de los animales, ya sea en una forma
leve o muy fuerte. Por ejemplo, el miedo no es una emoción humana, ni es capricho o la violencia. Por supuesto, el hombre
está tratando de expulsar al animal de él, pero al mismo tiempo es el mantenimiento de la misma. Por lo tanto, se debe tener
cuidado de no dar una manifestación explosiva al despertar de los chakras.

Paso 3: sushumna Awakening

Con el fin de purificar y despertar sushumna, una gran cantidad de trabajo que hay que hacer y usted debe estar
preparado para hacer frente a las experiencias que son más intensos que los asociados con el despertar del chakra. Estas
experiencias están más allá de la lógica. Ni siquiera son reales y que no pueden ser explicados o entendidos apropiadamente.
Si se despiertan los chakras, ida y pingala son equilibrados y los demás nadis también se purifican, pero hay una obstrucción en
sushumna, a continuación, el despertar de la kundalini no cumplirá su propósito.

En realidad, no creo ida y pingala nadis son inferiores a Sushumna. Despertar de nadi pingala
despertará una parte del cerebro y despertar de ida despertará otra parte. Sin embargo, cuando la
kundalini entra sushumna, que afecta a todo el cerebro.

En los antiguos textos de tantra se ha indicado claramente que no importa si kundalini entra en otro pasadizo. Si
hay un despertar en pingala, uno se convierte en un sanador o una siddha, uno que tiene control sobre la naturaleza,
la materia y la mente. Cuando hay un despertar en la ida, se puede predecir cosas; se convierte en un profeta. Pero
cuando despierta sushumna, kundalini asciende directamente a sahasrara y uno se convierte en una jivanmukta, un
alma liberada.

Por lo tanto, el hatha yoga y el pranayama se prescriben para el despertar de sushumna. También hay otras maneras,
pero Kriya Yoga es la mejor, en particular las prácticas de mudra maha maha mudra y bheda. Para despertar de sushumna,
ida y pingala tienen que ser suprimida. De este modo se puede ver la importancia de la práctica de kumbhaka, retención de la
respiración. Cuando los dos nadis se suprimen en kumbhaka, inmediatamente después de que usted encontrará que los dos
nadis están fluyendo simultáneamente. Es en este momento que deben despertar la kundalini.
 Capítulo 11

El origen del Kundalini

Todo el mundo habla de la ascensión de la kundalini, pero pocos son los que discutir el descenso. Cuando se produce el
descenso de la kundalini, que significa el plano mental inferior del ser humano ya no está influenciada por la mente ordinaria,
la supermente se hace cargo de su lugar. Esta forma superior de conciencia gobierna el cuerpo, la mente y los sentidos y
dirige su vida, sus pensamientos y emociones. Kundalini es a partir de ahora el gobernante de su vida. Ese es el concepto de
la descendencia.

Todo el proceso después de la unión

Cuando Shiva y Shakti se unen en sahasrara, uno experimenta el samadhi, la iluminación se produce en el cerebro y
las áreas silenciosas comienzan a funcionar. Shiva y Shakti permanecen fusionados juntos por algún tiempo, y durante
este período se produce una pérdida total de la conciencia perteneciente a la otra. En ese momento un bindu evoluciona.
Bindu significa un punto, una gota, y que bindu es el sustrato de todo el cosmos. Dentro de ese Bindu es la sede de la
inteligencia humana y la sede de la creación total. A continuación, el bindu se divide en dos y Shiva y Shakti se manifiesta
de nuevo en la dualidad. Cuando tuvo lugar la ascensión fue sólo el ascenso de Shakti, pero ahora, cuando se lleva a cabo
descension, Shiva y Shakti tanto descender al plano denso y allí de nuevo es el conocimiento de la dualidad.

Los que han estudiado la física cuántica tendrá una mejor comprensión de esto, ya que es difícil de
entender para todos desde el punto de vista filosófico. Después de la unión total hay un proceso de Corning
por la misma vía que ascendió. La consciencia densa que se hizo bien, de nuevo se convierte en bruto. Ese
es el concepto de la encarnación o avatar divina.

La experiencia no-dual de samadhi

Cuando uno alcanza las más altas cumbres de samadhi, Purusha y Prakriti, o Shiva y Shakti están en unión
total y sólo Adwaita existe, la experiencia no dual. En este momento, cuando no hay un sujeto / objeto, más
distinción, es muy difícil que uno se diferencian. Él puede parecer un idiota y no lo saben, o puede aparecer
como un gran erudito y no ser consciente de ello. Si él está hablando con un hombre o una mujer que no sabe,
que no ve ninguna diferencia. Él puede incluso asociarse con personas espirituales o divinas, sin ser consciente
de ello, porque en este punto del tiempo su conciencia se reduce a un nivel de inocencia como un bebé.

Por lo tanto, en el estado de samadhi usted es un bebé. Un bebé no puede decir la diferencia entre un hombre y una
mujer porque no tiene distinción física o sexual. Él no puede distinguir un académico de un idiota y él ni siquiera puede ver
ninguna diferencia entre una serpiente y una cuerda. Se puede sostener una serpiente tal como él sostiene una cuerda. Esto
sólo ocurre cuando la unión se lleva a cabo.
 Cuando Shiva y Shakti descienden al plano bruto, es el chakra muladhara, se separan y viven como dos
entidades. Hay dualidad en el chakra muladhara. Hay dualidad en la mente y los sentidos y en el mundo de
nombres y formas, pero no hay una dualidad en el samadhi. No hay una vidente o experimentador en el estado de
samadhi. No hay nadie para decir lo que samadhi es como porque es una experiencia no-dual.

¿Por Shiva y Shakti tanto descienden

Es muy difícil entender por qué Shiva y Shakti tanto descienden al plano bruto después de haber logrado la
máxima unión. ¿Cuál es el uso de la destrucción del mundo y luego la creación de nuevo? ¿Cuál es el punto de
trascender la conciencia si tiene que volver a ella otra vez? ¿Por qué preocuparse de despertar kundalini y unir con
Shiva en sahasrára si tiene que bajar a mooladhara de nuevo? Esto es algo muy misterioso y que también puede
preguntar, '¿Por qué despertar kundalini en absoluto?'

¿Por qué construir una mansión si sabe que tendrá que quemarla cuando se haya completado? En realidad,
creamos un montón de cosas que son en última instancia va a ser destruido. Así que ¿por qué hacerlo en absoluto?
Parece tan loco! Hacemos tanto sadhana para trascender los chakras y ascender desde la tierra al cielo. Entonces,
cuando se llega a un paraíso y nos volvemos uno con esa gran realidad, de repente nos decidimos a volver a bajar. Y
no solo, traemos el gran uno con nosotros. Sería más fácil de entender si Shakti regresó solo y Shiva se mantuvo en el
cielo. Tal vez cuando Shakti está a punto de salir, Shiva dice: 'Espera, voy a ir con usted.

Una nueva existencia en el plano bruto

Cuando Kundalini desciende, se llega hasta el plano denso con una conciencia totalmente transformado. A
vivir una vida normal, asociando con todo el mundo y el desempeño de sus obligaciones mundanas como hacen
los demás. Tal vez incluso jugar el juego de los deseos, pasiones, deseos y esas cosas. Tal vez usted juega el
juego de la victoria y la derrota, los archivos adjuntos y caprichos, pero que acaba de jugar un juego. Tú lo sabes;
haces todo como actor. Usted no está involucrado en la vida y el alma.

Es en este momento en que el genio o la conciencia transformada se manifiesta a través de usted. Usted no
tiene que pensar o planear cómo realizar milagros. Hay que recordar que ha descendido como una cualidad de la
conciencia transformado. Hay que recordar que quedará conectado con esas áreas del cerebro que anteriormente
estaban en silencio. Y también hay que recordar que están vinculados con esas reservas de conocimiento, el poder
y la sabiduría que pertenecen al reino de los cosmos superior.

Hasta el descenso se ha completado, un hombre vive una vida muy sencilla, desapercibido y desatendido. Una
vez que se haya completado el descenso comienza a jugar el juego y la gente lo reconoce como una encarnación
divina. Ellos ven que es algo especial en comparación con todos los demás y lo llaman un gurú. Tal persona es en
realidad un dios menor.
Hacer frente a los problemas de la realidad

Cuando Shiva y Shakti descienden al nivel bruto de la conciencia no es nuevo dualidad. Es por eso que el hombre
auto-realizado es capaz de comprender el dolor y todos los asuntos mundanos de la vida. Él entiende todo el drama de la
dualidad, la multiplicidad y la diversidad. A veces, nosotros los mortales ordinarios están en una solución de entender cómo este
hombre con el logro más elevado es capaz de hacer frente a las dualidades de la vida sin esperanza.

Cuando tenía unos trece años, también estaba sorprendido por esto. Hubo un gran santo señora que se suponía
que había alcanzado el estado más alto y yo solía visitarla con mis mayores. Solía ​escucharla hablar de todas las
cosas mundanas y ordinarias de la vida - "????? ¿Cómo estás ¿Cómo está su hijo ¿Está enfermo le das
medicamentos ¿Por qué se pelea con su esposa" Solía ​pensar, "Si ella es una señora iluminado que no debería
hablar de la dualidad. ¿Cómo puede entender la dualidad si se encuentra en la unidad?"

Nunca tuve una respuesta, pero cada uno tiene sus momentos de experiencia en la vida y no he sido una
excepción a eso. Llegué a entender que Shiva y Shakti vivo en ambos planos y este plano bruto de la dualidad
es una expresión y manifestación de la correlación de Shiva y Shakti. Esta es precisamente la razón por qué
los grandes santos y mahatmas hablan de la caridad, la compasión, el amor, etc. Sin embargo, hay un período
en el que no entienden estas cosas y que no les importa lo que sucede en el mundo. Ellos ni siquiera saben lo
que está pasando, que es feliz y que está sufriendo. Pero, finalmente, hay una gran transformación. Shakti
rige la materia y Shiva gobierna la conciencia, y cuando descienden al plano bruto, Shakti sigue gobernando
la materia y Shiva, siendo la conciencia, da una comprensión de todo el mundo.

Por lo tanto, si alguna vez vemos a una persona auto-realizada discutir las trivialidades de la vida y hacer frente a los
problemas de la realidad, no hay que sorprenderse.

capítulo 12

Las experiencias de despertar

El despertar de la kundalini es como una gran explosión que transporta a una persona en otro plano
del ser. No importa el camino espiritual que sigue, es necesario alcanzar, finalmente, este dominio. La
conciencia ordinaria y conciencia trascendental no se pueden mantener al mismo tiempo; es necesario
pasar por una zona intermedia del cambio, donde las percepciones, sentimientos y experiencias
experimentan una transformación. La aventura es siempre la misma; se trata de un viaje a través de la
región fronteriza entre lo conocido y lo desconocido. En este momento es muy importante reconocer que
esta explosión indica una alteración profunda en la conciencia. El proceso completo de despertar se
compone de varias etapas, como el kundalini sube y pasa a través de los diversos chakras. Se tarda
bastante tiempo para ser plenamente estabilizado, pero si uno tiene una buena comprensión,
 El despertar preliminar de kundalini es seguido por la experiencia de la luz en bhrumadhya, el centro del entrecejo.
Por lo general, esto se desarrolla de una manera muy suave durante un período prolongado de tiempo, y por lo tanto no
precipite ninguna agitación o perturbación repentina. Después de algún tiempo, el apetito por la comida y el sueño
disminuye gradualmente y la mente se vuelve más tranquilo.

Hay otro previo aviso que anuncia el despertar de la kundalini. En el yoga y el tantra se indica muy claramente que
cuando Ida y Pingala fluyen simultáneamente durante un largo período de tiempo, y sushumna comienza a fluir, entonces es
el momento de prepararse para un acontecimiento espiritual.

Por lo tanto, uno debe estar familiarizado con Swara Yoga, la ciencia del ciclo de respiración, y mantener una estrecha
vigilancia sobre el proceso de respiración. El patrón de respiración en las fosas nasales cambia normalmente cada cuatro días,
de acuerdo con los ciclos de la luna, pero cuando ambas fosas nasales han estado funcionando igual de bien durante al menos
quince días, que es una advertencia anticipada de un gran avance espiritual inminente.

Un impacto de las experiencias

Cuando se produce el despertar real hay una explosión en el ámbito de la experiencia y hay síntomas que a veces
son muy difíciles de entender. La experiencia más único y común es la liberación de energía como una descarga
eléctrica de la parte inferior de la médula espinal, como si estuviera conectado a una toma de corriente eléctrica. Esto
puede ir acompañado por una sensación de ardor en el chakra muladhara y la energía que pasa arriba y hacia abajo a
través de sushumna. A veces se oye tambores, flautas, campanas, pájaros, música celeste, o incluso se puede pensar
que se puede oír el canto pavos reales. Es posible que tenga una sensación muy momentánea de sentarse fuera en el
medio de una ducha de hidromasaje, y también puede ser la sensación de nubes oscuras en continuo movimiento de
cabeza y el sonido de un trueno.

A veces su cuerpo se siente tan ligero e incluso se puede visualizar la médula espinal como una luz fluorescente. Es
común sentir iluminación dentro, como si cientos de pequeñas luces ardían dentro de su cuerpo. Se trata de uno de los
lados.

La otra cara es que toda la ira, las pasiones y supresiones salen. A veces está tan lleno de miedo a que no
se puede dormir, a veces durante días juntos no tiene nada en su mente pero el sexo, en otras ocasiones no se
puede pensar en nada más que la comida. Sin embargo, todos estos síntomas al cabo de unos días o semanas.

Algunas personas obtienen poderes psíquicos. Desarrollan la clarividencia, la telepatía, la clariaudiencia,

psychotelekinesis, la capacidad de curar, etc., y esto trae una gran cantidad de tentaciones. Sin embargo, se trata de
una fase y que pasará.

A veces uno no tiene ganas de comer durante varios días. Puede que no tenga ningún apetito por quince a veinte
días, e incluso si la gente trata de forzarlo a comer, simplemente no se puede. A veces hay una sensación de depresión
nerviosa, y es posible que sólo quieren sentarse, ya que puede sentirse restringido y cerrado. Hay un desprendimiento de
las emociones normales de
vida; durante varios días puede vivir una vida de desapego total. Nada es interesante en la vida y todo y todo el mundo
parece tan seca como un desierto. Pero, al mismo tiempo, la mente se vuelve muy dinámico y parece ser sin forma.
Diversas sensaciones, emociones y percepciones poéticas artísticas también se producen, tales como visiones de
ángeles y divinidades. Todo tipo de cosas pueden surgir de las profundidades de la mente. Sin embargo, estos son sólo
algunos de los síntomas que puede experimentar, pero todos ellos pasan rápidamente.

La tormenta siempre se instala y luego el yogui vive una vida muy normal. Externamente su vida parece el mismo que el de
cualquier otra persona, pero su conciencia interior es mucho mayor y más amplia.

Dolores de cabeza y el insomnio

Algunos aspirantes experimentan terribles dolores de cabeza cuando se kundalini despertar, sin embargo, esto no quiere decir
que todos los dolores de cabeza están relacionados con la kundalini. Y no todo el mundo va a tener dolores de cabeza. En general, los
que han tenido la vida conyugal no tienen esta experiencia. Es sólo a aquellos que no han tenido ningún tipo de interacciones sexuales
que experimentan dolores de cabeza con el advenimiento de kundalini que despierta normalmente.

También hay otra explicación acerca de los dolores de cabeza. Una décima parte del cerebro está activo y nueve décimas partes
no lo son. En algunos casos, cuando las áreas silenciosas del cerebro comienzan a despertar, el primer síntoma es dolor de cabeza. La
gente se ha equiparado esta experiencia con el dolor del parto. Del mismo modo que una mujer experimenta dolor del parto cuando ella
está a punto de dar a luz a un niño, cuando las áreas silenciosas del cerebro están a punto de convertirse en activa y le están dando a
luz a la conciencia espiritual, también hay dolor.

Por lo tanto, uno tiene que soportar este dolor durante algún tiempo, pero es inevitable que asentarse. Por supuesto se
puede reducir el dolor mediante el ajuste de su dieta y estilo de vida, pero bajo ninguna circunstancia se debe utilizar sedantes,
aspirinas o pastillas para aliviar el dolor.

Es también probable que un aspirante va a experimentar insomnio. Sin embargo, los yoguis no lo llaman insomnio.
Dicen: '¿Por qué debo dormir?' Si amas a una persona mucho y se queda contigo y no permite a dormir, va a llamar a
que el insomnio? Por lo tanto, todas las personas que no duermen no son yoguis. Sólo esas personas son yoguis que no
duermen y están contentos con ella, porque yoguis tienen una actitud completamente diferente. Dicen que un tercio de la
vida se desperdicia en dormir.

Por lo tanto, cuando la kundalini despierta en un yogui y la conciencia es constante y consistente, y no hay vigilia, sueño
y sueño, que son muy feliz por ello. Por lo tanto, el insomnio por lo general no molesta a una persona que ha despertado
kundalini. Sin embargo, si se ve perturbado por su incapacidad para dormir, nunca se debe recurrir a las pastillas para dormir
o tranquilizantes. Tampoco es necesario que la práctica de yoga para inducir el sueño. Basta con aceptar su falta de sueño y
disfrutar de ella. Usted puede hacer japa o la meditación o simplemente hacer un poco de reflexión espiritual. Si esto no es
posible, simplemente tumbarse y dejar que suceda como lo hará.
Experimentar los despertares triple

Cada una de las tres formas de despertar - nadis, chakras y sushurnna está acompañado por su propio conjunto
de experiencias. Muchos aspirantes tienen experiencias psíquicas y piensan que indican el despertar de la kundalini,
pero esto no es así.

Cuando los chakras están despertando, las experiencias que uno tiene no son tan aterrador y crítica. Por lo
general son de carácter fantástico, muy agradable, alucinaciones y cómodo. Incluso si usted tiene una
experiencia de miedo o terror, no agitar su mente. Cuando tenemos experiencias de nuestro Ishta devata o gurú,
o tenemos un poco de experiencia en la meditación o durante el kirtan, y se siente muy agradable, que
representa el despertar del chakra y no despertar de la kundalini. Cuando usted experimenta un despertar del
chakra es bastante bonito y deja una sensación cómoda o feliz. Esto es para animarle a ir más allá.

Cuando el despertar tiene lugar en sushumna, se puede sentir o ver una barra de luz, o la médula espinal puede parecer
que está iluminada completamente desde dentro. Este tipo de experiencias son descritas por los santos de diferentes
religiones en sus poemas, canciones e historias, que son entendidos por desgracia muy pocas personas hoy en día.

El despertar de sushumna también puede traer un poco de la mente explosión de experiencias que a veces son muy
confuso. Se puede oler los olores agradables y desagradables, escuchará chillidos y gritos como si los fantasmas están
llorando, y hay una sensación de calor, arrastrándose sensaciones y dolor en diferentes partes del cuerpo. Es posible
obtener una fiebre alta o manifestar los síntomas de una enfermedad común o alguna enfermedad desconcertante que los
expertos médicos encuentran difícil de analizar.

En el momento de despertar sushumna, la calidad y la experiencia de la mente comienzan a cambiar. Uno tiene la
experiencia de la depresión, la anorexia y la soledad. Usted comienza a darse cuenta de la esencia interior. La materia
parece ser nada, e incluso su cuerpo se siente como si sólo se compone de aire. O usted puede sentir que usted no es
parte de este cuerpo físico, está otra persona. Cuando nos fijamos en las personas, los animales y los objetos de la
naturaleza - las flores, árboles, ríos y montañas, etc., se siente una comunicación con ellos.

En este momento, también experimenta visión profética, pero sus visiones o avisos anticipados puede no estar
claro y sólo prever las malas cosas - Perils inminentes, accidentes, desastres y catástrofes. A lo largo del despertar
uno generalmente tiene una aversión al trabajo y en realidad no puede dedicarse a cualquier cosa.

En realidad, es mejor si un aspirante está cerca de su gurú en este momento de despertar para que pueda explicar lo
que está sucediendo. El sadhaka no es simplemente haciendo una transición de un estado de ánimo a otro, que en realidad
está saltando de un estado a otro. También es muy difícil, incluso para un gurú experto para manejar estos asuntos a menos
que el discípulo totalmente lo ha aceptado como su gurú.
La diferenciación de las experiencias

Hay que recordar que cuando se tiene ciertas visiones y experiencias fantásticas, que no necesariamente
representan el despertar de la kundalini o incluso nadi sushumna. Ellos pueden indicar el despertar del chakra
o pueden ser la expresión de sus arquetipos o samskaras. Debido a su sadhana, concentración o en un solo
punto, que puede propiciar una salida para sus samskaras profundamente arraigados para expresarse.

Estas experiencias y los que acompañan a despertar el chakra no significan nada cuando intenta
evaluarlos. Te daré un ejemplo. Hace muchos años, estaba meditando en la orilla del Ganges en Rishikesh
y de repente tuve una experiencia muy vívida. Vi toda la tierra dividida en dos. Era una visión muy clara, y
recuerdo que incluso hoy en día, pero esta visión no tenía nada que ver con la realidad; Yo sólo tenía. Esta
fue una experiencia de despertar chakra.

Cuando el despertar de la kundalini real se lleva a cabo, se trata de un gran acontecimiento en la vida del hombre.
Cada experiencia tiene una prueba tangible, si se trata de despertar de percepciones extrasensoriales o el despertar de
un tipo particular de genio. Puede ser en forma de una filosofía que son capaces de ofrecer a las personas, una
transformación en los elementos físicos del cuerpo que son capaces de materializar, o una influencia magnética que
usted es capaz de lanzar a las masas de personas como un político, músico o santo.

El despertar de la kundalini tiene pruebas tangibles, concretos y positivos. No se puede creer que su kundalini
se despierta si usted no tiene ninguna prueba, porque cuando el despertar de la kundalini se lleva a cabo, a
trascender por completo las categorías normales de la conciencia mental y el alcance de su conocimiento se hace
mayor.

Un científico que saltó más allá de la mente

Hubo un científico llamado Eddington, y estaba observando las leyes determinadas de electrones y tratando
de formular un sistema, una ley. Tuvo éxito, con el resultado de la ley de determinancy.

Sin embargo, una vez cuando estaba estudiando los electrones, su visión cambió por completo. Él encontró que
los electrones se comportaban de una manner.There muy anárquica había lógica, sistema o hipótesis detrás de su
comportamiento. Esa era su visión, y la llamó la ley de indeterminación.

Una vez se le preguntó: "¿Cuál es esta ley que usted ha descubierto detrás del comportamiento matemático y
lógico de los electrones? Él respondió: 'No se puede explicar.' Alguien preguntó: "¿Cómo se puede decir que un
movimiento en cuestión no se puede explicar? Eddington contestó: 'Se puede explicar si se puede saltar por encima
de la mente.'
El proceso de transición

No es un proceso natural de transición en el que la conciencia de un hombre evoluciona a lo largo de millones de

años. Se lleva a cabo de la misma manera que un bebé se convierte en un niño, un niño en un joven, un joven en un
hombre de mediana edad, un hombre de mediana edad en un anciano. Supongamos que un niño de cinco años
transformó repentinamente en un anciano y se encontró que era alto, de pelo gris y hablando como una persona mayor.
Sería muy difícil para él de manejar la situación y para conectar tanto en las áreas de su vida. Esto es lo que sucede en
general con los que despertar el Kundalini.

Sus experiencias son a menudo desequilibrada y extremadamente difícil de entender. Imagínese cómo sería si
se sentía su quema todo el cuerpo como si estuviera en llamas, o se mantiene la sensación de que una serpiente se
arrastraba a través de su cuerpo. Imagínese lo que sería como para mirar a la cara de alguien y en vez de ver a la
persona que se ve un fantasma. Se podría empezar a pensar que estabas loco! Estas son sólo algunas de las
experiencias extrañas que podría ser confrontado con. Sin embargo, con el despertar de la kundalini, también hay un
despertar de vairãgya, desapego. Y cuando vairãgya desarrolla la turbulencia se asienta, el despertar se vuelve
tranquila y la transición es suave.

capítulo 13

El camino del Kriya Yoga

El despertar de la kundalini es muy difícil. Puede probar las diferentes prácticas de yoga y religiosos que han evolucionado
a lo largo de los siglos, pero requieren una gran cantidad de auto-disciplina y austeridad exigentes. Hay tantos Hacer y Qué No
es que la persona promedio encuentra difícil de aceptar. Por lo tanto, los rishis de la tradición tántrica se desarrollaron una serie
de prácticas que pueden ser fácilmente adoptadas por cada tipo de aspirante, independientemente de su estilo de vida, hábitos,
creencias, y así sucesivamente. Por supuesto que hay muchas prácticas que pertenecen al tantra, pero de todos ellos, Kriya
Yoga es considerada como la más potente y conveniente para el hombre de hoy en día que está inmerso en este mundo.

Durante muchos años, el conocimiento de este sistema de yoga se reveló a muy pocos. Las prácticas fueron
mencionados en los textos tántricos, pero nunca fueron claramente definidos. A través de una tradición, las prácticas
se transmiten de gurú a discípulo. Se les dio a ambos cabeza de familia y monásticas discípulos, que pronto se
descubrió que a través de estas técnicas, la kundalini se convirtió en una realidad y una experiencia real en sus vidas.

El fin último de Kriya Yoga es para crear el despertar de los chakras, para purificar los nadis, y finalmente, para
despertar la kundalini shakti. Los kriyas están destinadas a despertar la kundalini en etapas y no abruptamente.
Cuando kundalini despierta bruscamente, las experiencias que tiene son muy difíciles de manejar y que no pueden
entender lo que le está pasando. Las técnicas de Kriya Yoga ofrecen un medio suave y relativamente libres de riesgo
de la expansión de su conciencia y el despertar de las zonas latentes del cerebro. Además, este sistema de Kriya
Yoga proporciona un medio por el que usted no tiene que hacer frente a la mente
directamente. Sus prácticas se basan en el hatha yoga, que tiene por objeto controlar el prana. La mente y el prana interactúan
entre sí y, por tanto, mediante el control del prana, que pueden hacerse con el control de la mente.

Kriya Yoga ofrece un enfoque único

Kriya Yoga significa 'el yoga de la práctica, el movimiento o acción'. A diferencia de las diversas prácticas
religiosas, místicas o yoga que exigen el control mental, la instrucción especial en el sistema de Kriya Yoga es,
'No se preocupe acerca de la mente.' Si tu mente está disipando o si hay distracciones en su mente y que no
son capaces de concentrarse ni siquiera un segundo, no importa. Sólo tiene que continuar con sus prácticas,
ya que incluso sin confrontar, controlar o tratar de equilibrar la mente, todavía puede evolucionar.

Este es un concepto totalmente nuevo en la vida espiritual, y la mayoría de la gente probablemente nunca han
considerado. Cuando se llevan a una religión, comenzar las prácticas espirituales o ir a gurús, lo primero que se les dice
que es el control de la mente. 'Usted debe pensar de esta manera. No pensar así. Usted debe hacer así. No hagas eso.
Esto es bueno. Esto es malo. Lo que es malo. no pequen '. Y así.

La gente piensa que la mente es la barrera más grande en la vida espiritual, pero este es un concepto muy erróneo y
peligroso. La mente es un puente entre esta y que, por lo que ¿cómo puede ser una barrera? Un idiota piensa que es una
barrera y que trata de destruir ese puente. Luego, cuando lo ha destruido, se pregunta cómo va a llegar al otro lado. Este es
el destino irónico de la mayoría de la gente, y por desgracia, es las religiones, la ética y la moral que son responsables. Las
personas que son menos conscientes de la ética y la moral no tienen problemas mentales. Ellos son muy buenos, la gente
feliz y afortunados.

Los videntes y sabios de Kriya Yoga han dicho, 'Control de la mente no es necesario. Sólo tiene que ir en la
práctica de las kriyas y dejar que la mente haga lo que quiera. En el transcurso del tiempo, la evolución de la
conciencia le llevará hasta el punto en que la mente ya no perturban '.

La disipación de la mente no es necesariamente culpa de la mente. Las distracciones pueden ser debido a
desequilibrios hormonales, mala digestión, baja afluencia de energía en el sistema nervioso y tantas otras cosas.
Nunca culpes a la mente por su inquietud, y no se considera ser un impuro, persona mala o inferior porque su mente
salta por todo el lugar, pensando en cosas negativas y lo que considera que son los malos pensamientos, etc.

Todo el mundo tiene pensamientos negativos y las distracciones de la mente, incluso una persona compasiva y
caritativa, un hombre pacífico, una persona casta y pura. Docenas de factores podrían ser la causa de una mente
distraída. La supresión de la mente y llamar de nuevo una y otra vez no es la manera de concentrar la mente, es un
camino al hospital mental. Después de todo, que suprime o que vuelve a llamar? ¿Hay dos personalidades o dos mentes
en ti? Esta ahí
una mala cuenta que mantiene vagar y una buena mente que trata de traer de vuelta la mala idea? No, no hay más
que una sola mente y no debe crear una división antagonizando la mente. Si hace esto, una parte de la mente se
convierte en dictador y el controlador y la otra parte se convierte en la víctima. A continuación, se va a desarrollar
una gran brecha entre los dos aspectos de su mente y la personalidad y dentro de muy poco tiempo se convertirá
totalmente esquizofrénico.

Es necesario entender muy bien este punto, ya que nuestras religiones, filosofías y formas de
pensar no han sido muy sistemática, amoroso y tierno en su acercamiento a la mente. Siempre nos han
llevado a creer que la mente es muy travieso, pero esto es un grave error. Por lo tanto, intenta redefinir
la mente y acercarse científicamente.

La mente no es una cosa psicológica, ni tampoco es un proceso de pensamiento. La mente es energía. La ira, la
pasión, la codicia, la ambición, etc., son las ondas de esa energía. A través de Kriya Yoga que está intentando
aprovechar las energías de la mente, pero no se debe tratar de suprimir esta energía, ya que va a explotar. Y cuanto
más se suprime esta energía, mayor será la explosión final.

Kriya Yoga es muy claro en su enfoque de la mente. Se hace hincapié en que no se trata de hacer cualquier cosa
con la mente. Si su cuerpo protestas sobre el mantenimiento de una postura fija, lo cambian. Si su mente objetos de
cerrar los ojos, mantenerlos abiertos. Sin embargo, se debe continuar con las prácticas de Kriya Yoga, ya que tienen
un efecto directo sobre los procesos más profundos del cuerpo que son responsables del estado de su mente.
Recuerde que el cuerpo afecta a la mente y la mente afecta al cuerpo.

No debemos considerar las técnicas de Kriya Yoga como prácticas de concentración o la meditación ya que su
objetivo no es el control mental. La belleza de Kriya Yoga es que tiene sólo para permanecer relajado y dejar que la mente
moverse de forma natural y espontánea. conciencia interior será entonces despertar, y con el tiempo, su mente
automáticamente se convertirá en uno puntiagudo.

Un camino para todos

Como ya saben, estamos todos los aspirantes de un calibre diferente. Algunos de nosotros son tamasic, algunos son
rajasico y un número muy pequeño son sáttvico. Por supuesto que no son puramente sáttvica, rajásica o tamásica.
Predominantemente somos uno de éstos, pero conservamos vestigios de los otros dos gunas. La mente tamásica tiene
rastros de rajo guna, y a medida que evoluciona, que conserva huellas de Tamas, pero ahora es predominantemente rajásico.
También desarrolla rastros de sattva. A medida que evoluciona más, se hace más rajasico y puede o no tener rastros de
tamas y sattva. A continuación, se vuelve predominantemente sáttvica, con restos de rajo y tamo gunas aquí y allá. Y luego,
en su quinta etapa de la evolución, la mente se vuelve totalmente sáttvico, manifestando Rajo y tamo gunas muy raramente.

Estas cinco etapas son como peldaños de una escalera, lo que representa la evolución de chitta o la mente. El peldaño más
bajo se conoce como la mente inerte. El segundo peldaño es la mente dispersa,
la tercera es la mente oscilante, la cuarta es la mente en un solo punto y la quinta es la mente controlada.

Ahora, si usted pertenece a una de las tres primeras categorías, y la mayoría de nosotros, después de practicar el hatha
yoga, que debe tomar para Kriya Yoga. Si usted pertenece a una de las dos últimas categorías, a continuación, después de
hatha yoga, que puede tomar para Kriya Yoga si lo desea, o puede seguir el camino de la raja yoga o cualquier otra ruta que
le pide que se concentre a través de la fuerza de voluntad. Cuando se encuentre en el nivel sáttvico se puede tratar con la
mente a través de la mente, pero cuando estás en el nivel tamasic o rajasico, si se intenta hacer frente a la mente a través de
la mente, causará una crisis mental.

En este mundo, hay muy pocas personas sáttvicas. La mayoría de nosotros tenemos una mente muy inquieta y
distraída, y nos resulta imposible concentrarse en un objeto o tema por mucho tiempo. Ya sabes lo que pasa si se enciende
una vela cuando el viento sopla? Lo mismo ocurre cuando la mayoría de la gente trata de concentrarse. Las fluctuaciones de
la mente aniquilar totalmente a la unidireccionalidad. Por lo tanto, las prácticas de Kriya Yoga fueron diseñados para aquellas
personas que no pueden controlar, concentrarse o estabilizar su mente y para aquellos que no pueden sentarse en una
postura durante un período prolongado de tiempo.

Si usted es sáttvica, rajásica o tamásica, las prácticas de hatha yoga se deben tomar en primer lugar. Una persona
necesita tamasic hatha yoga para despertar su mente, cuerpo y personalidad. Una persona que es rajasico necesita hatha
yoga para equilibrar las energías solares y lunares en su cuerpo y mente. Y una persona que es sáttvico por
temperamento necesita hatha yoga para ayudarle a despertar el Kundalini. Hatha yoga es para todo el mundo. Y si usted
ha estado practicando asanas, pranayama, mudras y bandhas consistentemente durante dos años o más, entonces usted
está listo para el Kriya Yoga. Hatha yoga es la base de Kriya Yoga.

las prácticas

Hay muchas prácticas Kriya Yoga, sino una combinación de 20 se considera muy importante y poderosa. Estos
20 prácticas se dividen en dos grupos. Un grupo que se debe hacer con los ojos abiertos, que es la primera 9, y el
otro grupo, compuesto de 11 prácticas, se debe hacer con los ojos cerrados. Para el primer grupo de prácticas, la
instrucción central es: 'No cerrar los ojos.' A pesar de que se siente muy relajado y tienen una tendencia a ir hacia
adentro, no hay que cerrar los ojos. Puede parpadear, se puede descansar, puede detener las prácticas por un
minuto, pero cada práctica se debe hacer con los ojos abiertos. Esta es una instrucción muy importante para la
práctica de Kriya Yoga.

La primera práctica de Kriya Yoga se llama mudra vipareeta karani. Vipareeta significa inversa, karani significa
acción, por lo vipareeta karani mudra es un método para crear una acción inversa. En Hatha Yoga Pradipika y en los
textos tántricos, hay una maravillosa declaración con respecto a esta acción inversa:

"De la luna del néctar emana. Cuando el sol se consume el néctar, el yogui se vuelve viejo. Su cuerpo
se descompone y muere. Por lo tanto, mediante la práctica constante, el yogui debe tratar de revertir el
proceso. El néctar que fluye desde la luna (bindu
visarga) hacia el sol (chakra manipura) debe ser invertido y enviado de vuelta a los centros
superiores."¿Qué pasará entonces? Hatha Yoga Pradipika continúa: "Cuando usted es capaz de revertir el
flujo de amrita o néctar, no va a ser consumida por el sol Se asimilado por el cuerpo puro.".

Cuando su cuerpo ha sido purificado por el hatha yoga, pranayama y una dieta pura, este néctar es
asimilado por el cuerpo, y como consecuencia de ello, se experimenta un estado mental de alto. Cuando el
néctar regresa a su fuente en los centros superiores del cerebro, y no es consumido por el sol, se empieza a
sentir una especie de calma y tranquilidad. Incluso si su mente se distrae, confundido, errante y vacilante unos
momentos antes, de repente todas estas actividades llegan a su fin y se siente brillo total. Sus ojos están
abiertos, se puede oír sonidos y ver todo a su alrededor, pero la mente no se mueve. Parece como si el tiempo,
el espacio y el objeto han cesado y todo el universo ha dejado de funcionar.

La hipótesis principal o contienda, es que se puede influir en las estructuras del cuerpo; puede crear un cambio en
las fuerzas de energía. Y mediante la creación de un cambio en las secreciones físicas, mediante la alteración de las
proporciones químicas y las proporciones de energía en el cuerpo, puede crear un efecto sobre la mente que puede
llamar Shanti, dharana, dhyana o samadhi. Esto significa que incluso cuando su mente está totalmente indisciplinado y
no se puede manejar por un segundo, si usted es capaz de crear la proporción correcta de secreciones en las diferentes
áreas del cuerpo / mente, entonces el estado más alto que puede lograrse.

Ya sabes lo que pasa si se toma una dosis de ganja (marihuana)? Tomar unas bocanadas y ver lo que ocurre a
su mente. Se ralentiza y las ondas cerebrales theta a cambiar de fase beta, de alfa a delta. De repente se siente
tranquilo y silencioso. ¿Qué le pasó a tu mente? Usted no luchar con ella. No estoy abogando por el uso de la
marihuana, sólo te voy a dar un ejemplo muy bruto de cómo Kriya Yoga trabaja en su mente. Al infundir ganja o
alguna droga alucinógena, las propiedades químicas del cambio del cuerpo bruto. El corazón se ralentiza, los
cambios en las tasas de respiración, las ondas cerebrales y altera la mente se calma y en silencio. ¿No es posible
llegar al mismo punto a través del Kriya Yoga? Sí; esto es exactamente lo que se logra a través de Kriya Yoga.

Las diversas prácticas de Kriya Yoga, particularmente vipareeta karani mudra, cacerola Amrit, khechari
mudra, bandha moola, mudra maha, maha mudra bheda, etc. regulan el sistema nervioso. Armonizan las fuerzas
pránicas en el cuerpo e igualar la cantidad y efectos de los iones positivos y negativos. Más que eso, ayudan a
alcanzar un estado de paz y tranquilidad sin golpear, patear y abusar de la mente. Todo esto es el resultado de
haber inducido el flujo de ciertos productos químicos utilizados y naturales del cuerpo. Amrit es uno de esos
productos químicos y a través de una práctica conocida como khechari mudra, puede hacerse fluir.

mudra khechari

Khechari mudra es una técnica simple pero muy importante que se utiliza en la mayor parte de las prácticas de
Kriya Yoga. Se trata de plegar la lengua hacia atrás y colocándola contra el
paladar superior. En el curso de tiempo de la lengua se alarga y se puede insertar en el orificio nasal. Entonces
ciertas glándulas que están conectados con el paso craneal y visarga bindu son estimulados, y como comienza
resultado, amrit o néctar fluyan. Cuando se libera Amrit experimenta un tipo especial of'high' o intoxicación.

Te puede llevar un par de años para perfeccionar khechari mudra y para estimular el flujo de Amrit, pero es bien vale
la pena el esfuerzo. Cuando uno se sienta para la meditación la mente es perfectamente inmóvil, no se puede mover y
que no puede pensar. Ahi esta shoonyata, una experiencia de la nada total. Si usted está practicando el mantra se siente
que alguien está practicando y que sólo son testigos de ello. Esto se considera una experiencia muy importante, ya que lo
pone en contacto con las experiencias externas e internas al mismo tiempo y que son completamente consciente de ti
mismo. A alcanzar un estado en el que son al mismo tiempo consciente del mundo de la mente, los sentidos y los objetos,
y el mundo de la paz interna, la tranquilidad y la relajación. Cuando hay perfecta armonía en el sistema nervioso, el
comportamiento coronaria es la inercia, la temperatura corporal es baja y las ondas alfa son predominantes en el cerebro,
¿cómo puede mover la mente? Esta es la filosofía de Kriya Yoga.

Preparación para la Kriya Yoga

Si a través de las prácticas de yoga que ha estado haciendo, que ha llegado a un punto donde se encuentra que si
bien se ha logrado la concentración, la paz interior se ha experimentado y se puede mantener la tranquilidad total de
cuerpo, mente y espíritu durante un período prolongado, pero todavía siente que hay algo más para lograr, que está
definitivamente listo para Kriya yoga.

Tranquilidad, relajación y comprensión adecuada, que son los frutos de la vida espiritual, no son un fin en sí
mismos. El fin último del yoga es para cambiar la calidad de la experiencia y para cambiar la calidad de la mente
y su percepción. Lo que el hombre ha tratado de lograr a través del yoga es la expansión de la mente y la
liberación de la energía, y, en esencia, que es el tantra, y que es el objetivo final de Kriya Yoga.

capítulo 14

Vama Marga y el despertar de Kundalini

La vida sexual siempre ha sido un problema para la humanidad. Desde el comienzo de la historia, la energía
primaria ha sido mal interpretado. maestros y moralistas religiosos han denunciado. Pero aún así la vida sexual ha
continuado, no porque el hombre lo respeta, pero porque lo necesita. Se puede renunciar a ella, pero no puede sacarlo
de su mente, porque esta es una de sus más poderosos impulsos.

En el contexto de yoga y tantra a la definición común de la vida sexual no tiene ninguna relevancia. Es
absolutamente no científica e incorrecta. Esta definición ha creado una sociedad y una nación de hipócritas. Se ha
llevado a miles de jóvenes en los hospitales psiquiátricos. Cuando quieres algo que crees que es malo, surgen todo
tipo de complejos de culpa. Este es el comienzo de la esquizofrenia, y todos nosotros es esquizofrénico, en cierta
medida.
 Por lo tanto, los yoguis han tratado de dar una dirección correcta para el impulso sexual. El yoga no interfiere con la
vida sexual. la vida sexual normal no es ni espiritual ni aspiritual. Pero si la práctica de yoga y dominar ciertas técnicas,
entonces la vida sexual se convierte en espiritual. Por supuesto, si usted lleva una vida célibe, que es espiritual también.

tantra de la mano izquierda

La ciencia del tantra tiene dos ramas principales, que son conocidos como vama marga y
marga dakshina. Varna marga es el camino de la izquierda que combina la vida sexual con las prácticas de yoga con el fin
de explotar los centros de energía latentes. Dakshina marga es el camino correcto de las prácticas de yoga sin
promulgación sexual. Anteriormente, debido a los obstáculos de la vida sexual, el camino seguido fue más ampliamente
dakshina marga. Hoy, sin embargo, estas barreras están siendo rápidamente roto, y el camino más buscados por las
personas en todas partes es marga vama, que utiliza la vida sexual para el desarrollo espiritual.

De acuerdo con el tantra, la vida sexual tiene un triple propósito. Un poco de práctica para la procreación, otros por
placer, pero las prácticas tántricas yogui de TI para el samadhi. Él no posee puntos de vista negativos sobre ella. Lo hace
como parte de su sadhana. Pero, al mismo tiempo, se da cuenta de que, con fines espirituales, la experiencia debe ser
mantenido. Por lo general esta experiencia se pierde antes de que uno es capaz de profundizar en ella. Por el dominio de
ciertas técnicas, sin embargo, esta experiencia puede llegar a ser continuo, incluso durante toda la vida diaria. A continuación,
los centros silenciosas del cerebro se despiertan y comienzan a funcionar todo el tiempo.

El principio de la energía

La contención de marga vama es que el despertar de la kundalini es posible a través de la interacción sexual
entre el hombre y la mujer. El concepto detrás de esto sigue la misma línea que el proceso de fisión y la fusión se
describe en la física moderna.

Hombre y la mujer representan la energía positiva y negativa. En un nivel mental que representan el tiempo y el
espacio. Por lo general, estas dos fuerzas se sitúan en polos opuestos. Durante la interacción sexual, sin embargo,
que se mueva fuera de su posición de polaridad, hacia el centro. Cuando se juntan en el núcleo o punto central, se
produce una explosión y la materia se hace manifiesta. Este es el tema básico de iniciación tántrica.

El evento natural que tiene lugar entre el hombre y la mujer es considerada como la explosión de la central
de energía. En cada mota de la vida, es la unión entre los polos positivo y negativo que es responsable de la
creación. Al mismo tiempo, la unión entre los polos positivo y negativo también es responsable de la
iluminación, y la experiencia que tiene lugar en el momento de la unión es una visión de la experiencia superior.

Este tema ha sido discutido a fondo en todas las antiguas escrituras del tantra. En realidad, más importante
que las ondas de energía que se crean durante la unión mutua, es el proceso de dirigir esa energía a los centros
superiores. Todo el mundo sabe cómo esta energía se va a crear, pero nadie sabe cómo dirigir a los centros
superiores. De hecho, muy pocas personas tienen una comprensión completa y positiva de este evento natural
que casi
Todos en esta experiencias del mundo. Si la experiencia conyugal, que es en general muy transitoria, podría
extenderse por un período de tiempo, entonces la experiencia de la iluminación se llevaría a cabo.

Los elementos que son llevados juntos en este proceso de unión se conocen como Shiva y Shakti. Shiva
representa purusha o la conciencia y Shakti representa prakriti o energía. Shakti, en diferentes formas, está presente
en toda la creación. Ambos materiales y energía espiritual que se conoce como Shakti. Cuando la energía se mueve
hacia fuera, es energía material y cuando se dirige hacia arriba es energía espiritual. Por lo tanto, cuando la unión
entre el hombre y la mujer se practica en la forma correcta, tiene una influencia muy positiva en el desarrollo de la
conciencia espiritual.

Conservando el bindu

Bindu significa un punto o una gota. En el tantra, bindu es considerado como el núcleo, o la morada de la materia,
el punto desde el cual toda la creación se hace manifiesta. En realidad, la fuente de Bindu se encuentra en los centros
superiores del cerebro. Sin embargo, debido al desarrollo de las emociones y pasiones, bindu cae a la zona inferior
donde se transforma en esperma y óvulos. En el nivel superior, bindu es un punto. En el nivel inferior, es gota de
líquido, que gotea del orgasmo masculino y femenino.

De acuerdo con el tantra, la preservación del bindu es absolutamente necesaria por dos razones. En primer lugar, el
proceso de regeneración sólo puede llevarse a cabo con la ayuda de bindu. En segundo lugar, todas las experiencias
espirituales tienen lugar cuando hay una explosión de Bindu. Esta explosión puede resultar en la creación de un pensamiento o
de cualquier cosa. Por lo tanto, en el tantra, se recomiendan ciertas prácticas por las que la pareja masculina puede detener la
eyaculación y retener el Bindu.

De acuerdo con el tantra, la eyaculación no debe tener lugar. Uno debe aprender cómo detenerlo. Para este fin, la
pareja masculina debe perfeccionar las prácticas de mudra vajroli, así como bandha y moola bandha uddiyana. Cuando se
perfeccionan estas tres kriyas, uno es capaz de detener la eyaculación por completo en cualquier punto de la experiencia.

El acto sexual culmina en una experiencia particular que se llega sólo en el punto de explosión de energía. A
menos de que estalle la energía, la experiencia no puede tener lugar. Pero esta experiencia tiene que ser mantenido,
por lo que el nivel de energía sigue siendo alta. Cuando el nivel de energía cae la eyaculación tiene lugar. Por lo tanto,
se evita la eyaculación, no tanto para preservar el semen, pero debido a que causa una depresión en el nivel de
energía.

Para hacer este recorrido de la energía hacia arriba a través de la columna vertebral, ciertos kriyas de hatha yoga tienen
que ser dominado. La experiencia que es concomitante de la energía tiene que ser elevado a los centros superiores. Sólo es
posible hacer esto si usted es capaz de prolongar y mantener esa experiencia. Mientras que continúa la experiencia, puede
dirigir a los centros superiores. Pero tan pronto como el nivel de energía sufre depresión, la eyaculación, inevitablemente, se
llevará a cabo.
 La eyaculación hace bajar la temperatura del cuerpo y, al mismo tiempo, el sistema nervioso sufre
depresión. Cuando los sistemas nerviosos simpático y parasimpático se someten a la depresión, que afecta
al cerebro. Es por eso que muchas personas tienen problemas mentales. Cuando usted es capaz de retener
el semen sin eyacular en absoluto, la energía en el sistema nervioso y la temperatura en todo el cuerpo se
mantienen. Al mismo tiempo, usted está libre de la sensación de pérdida, la depresión, la frustración y la
culpa. La retención también ayudará a aumentar la frecuencia sexual, y que es mejor para ambos socios. El
acto sexual no tiene que crear debilidad o disipar la energía, por el contrario, puede convertirse en un medio
de explotar la energía. Por lo tanto, el valor de retener el bindu no se debe subestimar.

En el hatha yoga hay ciertas prácticas que deben ser perfeccionados para este propósito. Usted debe comenzar con
asanas como Paschimottanasana, shalabhasana, vajrasana, vajrasana supta y siddhasana. Estos son beneficiosos, ya que
colocan una contracción automáticos en los centros inferiores. Sirshasana también es importante, ya que ventila el cerebro
para que todas las experiencias de uno habrá experiencias saludables. Cuando estas posturas se han dominado, mudra
shambhavi se perfecciona con el fin de mantener la concentración constante en bhrumadhya. Entonces vajroli mudra tiene
que ser practicada junto con bandha moola bandha y uddiyana en kumbhaka. La práctica de kumbhaka es necesaria
mientras que la eyaculación se encuentra detenido. La retención de la respiración y el Bindu van de la mano. La pérdida de
kumbhaka es la pérdida de bindu, y la pérdida de Bindu es la pérdida de kumbhaka.

Durante kuæbhaka, cuando se está manteniendo la experiencia, usted debe ser capaz de dirigir a los centros
superiores. Si usted es capaz de crear un arquetipo de esta experiencia, tal vez en forma de una serpiente o una
continuidad luminosa, entonces el resultado será fantástico. Por lo tanto, en la vida espiritual, bindu debe preservarse a
toda costa.

La experiencia femenina

En el cuerpo de la mujer, el punto de concentración está en el chakra muladhara, que se sitúa en el cuello del
útero, justo detrás de la abertura del útero. Este es el punto en el espacio y el tiempo se unen y se explotan en forma
de una experiencia. Esa experiencia se conoce como el orgasmo en el lenguaje ordinario, sino en el lenguaje del
tantra se llama un despertar. Con el fin de mantener la continuidad de esa experiencia, es necesario que una
acumulación de energía tenga lugar en ese bindu o punto particular. Por lo general, esto no sucede, debido a la
explosión de la energía se disipa a través del cuerpo a través del medio sexual. Para evitar esto, la mujer debe ser
capaz de mantener su mente en la concentración absoluta en ese punto en particular. Para ello, la práctica se conoce
como sahajoli.

En realidad, sahajoli es la concentración en el bindu, pero esto es muy difícil. Por lo tanto, la práctica de
sahajoli, que es la contracción de la vagina, así como los músculos uterinos, debe ser practicado durante un largo
período de tiempo.
 Si las niñas se les enseña bandha uddiyana a una edad temprana, van a perfeccionar sahajoli de manera natural con
el tiempo. Uddiyana bandha se practicó siempre con la retención externo. Es importante ser capaz de realizar esto en
cualquier posición. Por lo general se practica en asana siddhayoni, pero uno debe ser capaz de hacerlo en vajrasana o la
postura del cuervo también. Cuando la práctica uddiyana bandha, los otros dos bandhas - jálandhara y bandha Moola
ocurren espontáneamente.

Años de esta práctica crearán un agudo sentido de la concentración en el punto correcto en el cuerpo. Esta
concentración es más mental en la naturaleza, pero al mismo tiempo, ya que no es posible hacerlo mentalmente, uno tiene
que empezar desde algún punto físico. Si una mujer es capaz de concentrarse y mantener la continuidad de la experiencia,
que puede despertar su energía a un alto nivel.

De acuerdo con el tantra, hay dos áreas diferentes de orgasmo. Uno de ellos es en la zona nervioso, que es la
experiencia común para la mayoría de las mujeres, y el otro está en el chakra muladhara. Cuando se practica durante
sahajoli maithuna ( el acto de unión sexual), chakra muladhara se despierta y el orgasmo espiritual o tántrico lleva a cabo.

Cuando el yogui hembra es capaz de practicar sahajoli por ejemplo 5 a 15 minutos, se puede retener el
orgasmo tántrico para el mismo período de tiempo. Mediante la retención de esta experiencia, el flujo de energía se
invierte. La circulación de la sangre y las fuerzas simpático / parasimpático mueva hacia arriba. En este punto, se
trasciende la conciencia normal y ve la luz. Así es como ella entra en el profundo estado de dhyana. A menos que la
mujer es capaz de practicar sahajoli, ella no será capaz de retener los impulsos necesarios para el orgasmo tántrico,
y por lo tanto tendrá la orgasmo nervioso, que es de corta duración y seguido por la insatisfacción y el agotamiento.
Esto es a menudo la causa de la histeria de una mujer y la depresión.

Así, sahajoli es una práctica extremadamente importante para las mujeres. En uddiyana, nauli, naukasana,
vajrasana y siddha asana yoni, sahajoli es algo natural.

La práctica de amaroli también es muy importante para las mujeres casadas. La palabra amaroli
medios 'inmortal' y por esta práctica uno se libera de muchas enfermedades. La práctica de amaroli durante un
período prolongado también produce una importante hormona conocida como prostaglandina que destruye los óvulos
e impide la concepción.

gurú tántrico

Al igual que en el esquema de la creación, Shakti es el creador y Shiva el testimonio de todo el partido,
en el tantra la mujer tiene la condición de gurú y el hombre de discípulo. La tradición tántrica es en realidad
pasa de la mujer al hombre. En la práctica tántrica, es la mujer que inicia.

Es sólo por su poder que el acto de maithuna se lleva a cabo. Todos los preliminares son realizados por
ella. Se pone la marca en la frente del hombre y le dice dónde meditar. En la interacción ordinaria, el hombre
toma el papel agresivo y la mujer participa. Pero en
tantra, se cambian los papeles. La mujer se convierte en el operador y el hombre la media. Ella tiene que ser capaz de
excitarlo. Entonces, en el momento oportuno, se debe crear el bindu para que pueda practicar vajroli. Si el hombre pierde su
bindu, que significa que la mujer no ha podido llevar a cabo sus funciones adecuadamente.

En el Tantra se dice que Shiva es incapaz sin Shakti. Shakti es la sacerdotisa. Por lo tanto, cuando se practica
marga vama, el hombre debe tener una actitud absolutamente tántrico hacia la mujer. Él no puede comportarse con
ella como los hombres generalmente hacen con otras mujeres. Por lo general, cuando un hombre mira a una mujer
a la que se apasiona, pero durante el maithuna que no debía. Él debe verla como la madre divina, Devi, y acercarse
a ella con una actitud de devoción y entrega, no con lujuria.

De acuerdo con el concepto tántrico, las mujeres están más dotados de cualidades espirituales y sería una cosa sabia
si se les permitiera a asumir posiciones más altas en los asuntos sociales. Entonces habría una mayor belleza, la
compasión, el amor y la comprensión en todos los ámbitos de la vida. Lo que estamos discutiendo aquí no es la sociedad
patriarcal frente a la sociedad matriarcal, pero tantra, tantra mano izquierda en particular.

Camino de no yoguis bhogis

En el tantra, se dice que la práctica de maithuna ser la forma más fácil de despertar sushumna, porque se trata de un
acto que la mayoría de las personas que ya están acostumbrados a. Pero, francamente, muy pocos están preparados para
esta ruta. la interacción sexual ordinario no es maithuna. El acto físico puede ser el mismo, pero el fondo es totalmente
diferente.

En la relación entre marido y mujer, por ejemplo, existe la dependencia y la propiedad, pero en el tantra cada
socio es independiente, uno para sí mismo. Otra cosa difícil en sadhana tántrico es cultivar la actitud de
desapasionamiento. El hombre tiene que ser prácticamente Bramacharya con el fin de liberar la mente y las
emociones de los pensamientos sexuales y la pasión que normalmente surgen en presencia de una mujer.

La pareja debe ser absolutamente purificadas y controladas internamente y externamente antes de que se
practican Maithuna. Esto es difícil para la persona común de comprender, porque para la mayoría de la gente, la
interacción sexual es el resultado de la pasión y la atracción física o emocional, ya sea para la progenie o por placer. Es
sólo cuando usted es purificado que estos impulsos instintivos están ausentes. Esta es la razón, según la tradición, el
camino de la dakshina marga debe ser seguido durante muchos años antes de que se puede introducir el camino de la
marga vama. A continuación, la interacción de maithuna no tiene lugar para la gratificación física. El propósito es muy
claro - despertar de sushumna, elevando la energía kundalmi de chakra muladhara, y la explosión de las zonas
inconscientes del cerebro.

Si esto no está claro cuando la práctica las kriyas y sushumna se activa, usted no será capaz de
enfrentarse al despertar. Su cabeza se pone caliente y no será capaz de controlar la pasión y la emoción,
porque no ha tranquilizado su cerebro.
 Por lo tanto, en mi opinión, sólo aquellos que son adeptos en el yoga marga califican para vama. Este camino no es para
ser utilizado indistintamente como pretexto para la auto-indulgencia. Está dirigido a los sadhakas maduros y serios mentalidad
de familia, que se desprenden, que han estado practicando sadhana para despertar el potencial de energía y alcanzar el
samadhi. Se deben utilizar este camino como un vehículo de despertar, de lo contrario se convierte en un camino de la caída.

Sección 2 - Los chakras

Capítulo 1

Introducción a los Chakras

El tema de los chakras no va a ser una tarea fácil. Muchos científicos y filósofos se enfrentan a
una gran dificultad a la hora de aceptar y explicar la existencia de los chakras. Ellos no saben si los
chakras se encuentran en el cuerpo físico o en el cuerpo sutil. Si es que existen en el cuerpo físico,
¿dónde están? Y, por supuesto, el cuerpo sutil no es la materia de la ciencia anatómica moderna.

En el pasado, los médicos y científicos utilizados para preguntarme: '¿Hemos sido testigos de muchas operaciones, ¿por
qué nunca hemos visto los chakras' En ese momento, la única respuesta que podría dar ellos era, '¿Me puede mostrar las
ondas de sonido en un radio de transistores? He abierto las radios, pero nunca he encontrado a la BBC que '. Esto respondió a
sus preguntas, pero en realidad no les satisface. Los científicos quieren una explicación científica, y para ello, se están
desarrollando nuevas áreas de investigación.

Un eminente científico japonés, el Dr. Hiroshi Motoyama, ha inventado máquinas sensibles para medir la
energía vital del cuerpo. Un aparato mide el funcionamiento de los nadis y sus correspondientes órganos del cuerpo,
y esta máquina está siendo utilizada en algunos hospitales japoneses para diagnosticar las tendencias de la
enfermedad antes de que realmente manifiesta. Otra invención es 'la máquina chakra', que registra los impulsos que
emanan de los centros psíquicos en la médula espinal. En esta máquina, es posible registrar los impulsos definitivas
de estas áreas en las personas que han estado practicando yoga desde hace muchos años, y que han despertado
sus facultades psíquicas. Por ejemplo, cuando un sujeto practica pranayama con kumbhaka y Maha Bandha -
contracción del perineo, el abdomen y la tiroides, la máquina registra los cambios en los impulsos que emanan de los
centros psíquicos. Esta investigación muestra que la energía es, sin duda activado por las prácticas de yoga. Sin
embargo, aún nos queda un gran trabajo de investigación que ver con el fin de proporcionar más explicaciones
científicas.

Al mismo tiempo, hay un buen montón de diferentes interpretaciones sobre la ciencia de los chakras. Por
supuesto, las diferencias no son tan grandes, pero están ahí. Los pensadores de movimientos teosóficos y sus
predecesores tienen sus propias interpretaciones de los chakras, sus puntos de ubicación, colores, etc. Los
Rosacruces y otros pueden decir algo completamente diferente y los textos tántricos pueden presentar conceptos
totalmente diferentes.
percepción chakra

La chakras, kundalini y la mente tienen aspectos sutiles en todos los niveles de vibración. Esto es extremadamente
complicado y la mayor parte de la realización de estos niveles debe ser muy personal. Incluso entonces, diferentes
personas ven estos aspectos ocultos desde diferentes puntos de vista. Por ejemplo, si tienen realizaciones sobre los
chakras, estos serán coloreado por sus propias tendencias personales. Algunos concentrado en sus aspectos místicos
más sutiles, algunos en su energía y manifestaciones pránicas, algunos en su realidad funcional, algunos de sus efectos
psicológicos, e incluso otros en sus concomitantes físicos. Estos suelen ser los correctos y cuando diversas autoridades
se reúnen, se encuentran con que están hablando de las mismas cosas, pero desde diferentes puntos de vista. Si
miramos a un hombre a través de binoculares que se ve grande. Si nos fijamos en él por la visión ordinaria que se ve el
tamaño habitual. Si lo vemos a través de una pantalla de rayos X vemos su esqueleto, y si miramos a través de un
gastroscopio vemos el interior de su estómago. Mismo hombre - diferentes puntos de vista.

De la misma manera, mientras que un místico o yogui describirán los chakras de una manera espiritual o simbólica, el
cirujano puede describir los chakras como manojos de fibras nerviosas que componen lo que él llama los plexos, y un
clarividente describirá las manifestaciones de energía de la sin embargo chakras en una forma diferente. Estas personas
pueden tener desacuerdos, pero en realidad están viendo lo mismo desde diferentes puntos de vista. Las discrepancias son
en gran parte semántica debido a las diferentes interpretaciones culturales, educativas y personales. Este es un problema
común entre los hombres cuando tratan de comunicarse con palabras cualquier idea o experiencia.

Mientras que tengo un gran respeto por el concepto tántrico, tengo mi propia experiencia, y por lo tanto, en mis
descripciones de los chakras Voy a hacer referencia a ambos. Sin embargo, en lugar de tratar de entender los chakras
a través de las descripciones escritas o verbales de los demás, debe experimentar por sí mismo y ganar su propio
conocimiento personal. Tantra es esencialmente una ciencia práctica más bien que intelectual, y sólo la práctica
conduce a la verdadera experiencia y conocimiento real.

simbología chakra

Si usted está practicando el yoga kundalini o Kriya Yoga, necesitará conocer los diferentes colores y símbolos de
los chakras. Todos ellos son muy hermosas y forman una parte intrínseca del despertar de los chakras individuales.
Cada chakra tiene un color particular, el mantra, la situación y la gama de experiencias asociadas con ella.

Mientras que los diversos cultos esotéricos y espirituales sistemas utilizan diferentes símbolos para
representar los chakras, en el tantra y el yoga de los chakras son simbolizados por las flores de loto. Como
símbolo, el loto es muy significativo. El hombre debe pasar por tres etapas claras en la vida espiritual, que
representan su existencia en tres niveles diferentes: la ignorancia, la aspiración y el esfuerzo, y la iluminación. El
loto también existe en tres niveles diferentes - barro, agua y aire. Brota en el barro (ignorancia), crece a través del
agua en un esfuerzo por alcanzar la superficie (esfuerzo y aspiración) y, finalmente, llega el aire y la luz directa del
sol (iluminación). Así, el loto simboliza el crecimiento del hombre desde el
estados más bajos de conciencia a los estados superiores de conciencia. La culminación del crecimiento de la flor de loto es
una flor hermosa. De la misma manera, la culminación de la búsqueda espiritual del hombre es el despertar y el
florecimiento del potencial humano.

Así que cada uno de los chakras principales se puede visualizar como una flor de loto con un color y número de pétalos de la
siguiente manera específica:

Mooladhara - 4 pétalos de color rojo profundo de loto

swadhisthana - 6 pétalos de loto bermellón
Manipura - 10 pétalos de loto de color amarillo brillante
Anahata - 12 pétalos de loto azul
vishuddhi - 16 flor de loto violeta pétalos
Ajna - 2 pétalos de loto de color gris plateado
sahasrara - 1000 pétalos de loto multicolor o rojo.

En cada chakra seis cosas se combinan: 1) el color chakra, 2) los pétalos de la flor de loto, 3) el yantra o
forma geométrica, 4) el mantra bija, 5) el símbolo animal, 6) el símbolo más alta o divina . Cada chakra
contiene un animal y los seres divinos. Los animales representan su evolución y los instintos anterior, y los
seres divinos representan la conciencia superior.

En mi exposición de los chakras Puedo decir un chakra es un color particular, pero si usted es un buen
aspirante del yoga y en su concentración en ese chakra se da cuenta de otro color, que es la verdad para ti. Sus
experiencias son tan válida como la mía, pero una cosa es clara, a medida que ascienda a través de los chakras, las
frecuencias de los colores se vuelven más sutil y más potente.

chakra kshetram

En muchas de las prácticas de yoga kundalini nos tenemos que concentrar o enfocar nuestra atención en los puntos
de chakra del gatillo en la médula espinal. Sin embargo, muchas personas les resulta más fácil concentrarse en la
kshetram chakra que se encuentra en la superficie frontal del cuerpo. En Kriya Yoga particularmente, la kshetram chakra
se utilizan en muchas de las prácticas. El kshetram puede considerarse como reflejos de los puntos de chakra del gatillo
originales, y cuando nos concentramos en ellas se crea una sensación que pasa a través de los nervios al mismo chakra
y luego viaja hasta el cerebro.

Mooladhara no tiene una kshetram, pero swadhisthana, manipura, anahata, vishuddhi y ajna tener contrapartes
físicas directamente frente a ellos en el mismo plano horizontal. Swadhisthana kshetram es a nivel del hueso púbico en
la parte frontal del cuerpo justo por encima del órgano genital. Manipura kshetram está en el ombligo, kshetram
Anahata está en el corazón y kshetram vishuddhi se encuentra en la superficie frontal de la fosa de garganta en las
proximidades de la glándula tiroides. Ajna kshetram es bhrumadhya, el centro de mediados de la ceja.
los granthis

Hay tres granthis (nudos psíquicos) en el cuerpo físico que son obstáculos en el camino de la
kundalini despertado. Los granthis se llaman Brahma, Vishnu y Rudra,
y representan niveles de conciencia donde el poder de maya, la ignorancia y el apego a las cosas materiales
es especialmente fuerte. Cada aspirante debe superar estas barreras para hacer un pasaje claro para el
kundalini ascendente.

funciones granthi Brahma en la región del chakra muladhara. Implica apego a los placeres físicos,
los objetos materiales y egoísmo excesivo. También implica el poder atrapar de Tamas - negatividad,
letargo y la ignorancia.

Vishnu granthi opera en la región de anahata. Se asocia con la servidumbre de la vinculación

emocional y el apego a las personas y visiones psíquicas internas. Está conectado con rajas - la
tendencia a la pasión, la ambición y la asertividad.

funciones granthi Rudra en la región del ajna chakra. Se asocia con el apego a siddhis, los fenómenos
psíquicos y el concepto de nosotros mismos como individuos. Uno debe entregarse el sentido del ego
individual y trascender la dualidad de seguir avanzando espiritual.

centros de conversión

Además de funcionar como centros de control, los chakras funcionan como centros de intercambio entre la
física, astral y dimensiones causales. Por ejemplo, a través de los chakras, energía sutil del astral y dimensión
causal puede ser transformada en energía para la dimensión física. Esto se puede ver en yoguis que han sido
enterrados bajo tierra durante largos períodos de tiempo. A través de la activación del chakra vishuddhi, que
controla el hambre, la sed y le permite a uno subsistir con la energía sutil en la forma de amrita o néctar, que han
sido capaces de mantener su existencia.

Se contempla además que la energía física puede ser transformada en energía sutil a través de la acción
de los chakras y que la energía física puede ser convertida en energía mental dentro de la dimensión física.

Así, los chakras se observa que son intermediarios en la transferencia de energía y la conversión entre dos
dimensiones vecinas de bienestar, así como facilitar la conversión de energía entre el cuerpo y mente. Como los
chakras se activan y se despertaron, el hombre no sólo se da cuenta de los reinos superiores de existencia, sino
que también obtiene el poder de entrar en esos reinos, y luego a su vez, para apoyar y dar vida a las dimensiones
inferiores.
 Capitulo 2

Evolución a través de los chakras

Toda la vida está evolucionando y el hombre no es una excepción. La evolución humana, la evolución que estamos llevando
a cabo sin descanso, como individuos y como raza, es un recorrido por los diferentes chakras. Mooladhara es el chakra más
básico y fundamental desde donde comenzamos nuestra evolución, y sahasrara es donde se completa nuestra evolución. A
medida que evolucionamos hacia el sahasrara, experiencias externas se cruzan en nuestro camino en la vida y las experiencias
internas vienen a nosotros en la meditación, ya que diferentes capacidades y centros de despertar progresivamente en el sistema
nervioso. Esto se produce como energía fluye a tensiones más altas y tasas de vibración a través de los diferentes nadis en el
cuerpo psíquico.

Mooladhara es el primer centro en la encarnación humana, pero es el chakra más elevado que los animales tienen
la capacidad de despertar. Es su sahasrara. Los chakras superiores más allá mooladhara no están presentes en la
fisiología psíquica de los animales y sus sistemas nerviosos reflejan esta deficiencia relativa.

A continuación mooladhara hay otros chakras que representan la evolución del reino animal. Que sólo están
relacionadas con percibir la conciencia y no a la conciencia mental. Cuando su conciencia fue evolucionando a
través de estos chakras su mente sólo estaba asociado con conciencia de los sentidos. No había conciencia
individual, hay ego; que comenzó a partir de mooladhara. Estos centros inferiores ya no están funcionando en
nosotros porque las hemos trascendido.

En el cuerpo animal, estos chakras inferiores están situados en las piernas, y también lo son los nadis. El flujo nadis a
su punto de confluencia en chakra mooladhara igual que los nadis en el flujo de cuerpo humano para ajna chakra. Los
nombres de los chakras inferiores son Atala, vitala, sutala, talatala, Rasatala, mahatala y la más baja es patala. Al igual que
mooladhara es el chakra más bajo en el cuerpo humano, patala es la más baja en el reino animal. Es la dimensión que
representa la oscuridad total, donde la naturaleza no está funcionando y la materia es completamente inactivo y estático.

Por encima de sahasrára también hay otros chakras que representan la mayor conciencia divina. Así chakra
muladhara es el más alto en la evolución animal y la primera en la evolución humana. Sahasrara es el más alto
en la evolución humana y el primer paso en la evolución divina más alta.

A medida que lea más sobre los chakras, se llega a darse cuenta de que en realidad kundalini controla todos los
asuntos de la vida. Cuando esto Shakti estaba pasando por las etapas de animales de nuestra evolución, que estaba
influyendo en toda la especie con avidya o ignorancia. A causa de su influencia, el reino animal se vio obligado a
seguir el camino de comer, dormir, temer y aparearse. Esto representó la evolución oi fase tamasic. De mooladhara
en adelante pasamos por la fase rajasico y desde sahasrara en adelante entramos en el sáttvico.
evolución espontánea y autopropulsado

Hasta el chakra muladhara la evolución tiene lugar de forma automática. Los animales no tienen que practicar
pranayama y yoga japa. Ellos no tienen que encontrar un gurú, tomar sannyasa y convertirse en chelas. No tienen
que hacer nada y que pueden comer lo que quieran. La naturaleza les controla por completo. Debido a que no creen,
la naturaleza es benévola responsable de todas las fases de su evolución.

Sin embargo, una vez que llega a kundaiini chakra muladhara, la evolución ya no es espontánea, porque un ser humano
no está totalmente sometido a las leyes de la naturaleza. Por ejemplo, los animales sólo se acoplan en estaciones particulares.
En otras ocasiones, incluso si viven juntos no van a aparearse. Pero, porque el hombre es libre de las leyes de la naturaleza,
que son capaces de reproducirse cada vez que quiere.

El hombre tiene conciencia del tiempo y el espacio, y tiene un ego. Se puede pensar, se puede saber que
está pensando y él puede saber que él sabe que está pensando. Esto es debido a la evolución del ego. Si no hay
ego no habrá doble conciencia. Los animales no tienen doble conciencia. Si un perro está persiguiendo a otro
perro, que está bajo la compulsión de la naturaleza. No sabe que está a la caza y el otro perro no sabe que se
está ejecutando. Se ejecuta porque el instinto obliga a.

Por lo tanto, el hombre tiene una conciencia superior, y una vez que tiene que tiene que trabajar hacia su evolución. Por eso
se dice que kundaiini está durmiendo en el chakra muladhara. No puede progresar más allá de este punto a menos que se
empuja.

El descubrimiento de su punto de la evolución

Por supuesto, cuando el Shakti despierta repentinamente en mooladhara, no puede levantarse de inmediato. Se
puede despertar y dormir de nuevo muchas veces. Ya sabes lo que sus hijos están en la mañana; usted tiene que
despertar varias veces, ya que mantener volver a dormir. Kundaiini se comporta de la misma manera. A veces incluso
asciende a Swadhisthana o únicamente Maṇipūra para volver a mooladhara de nuevo a dormir. Sin embargo, una vez que
el shakti va más allá del chakra manipura no hay vuelta atrás. El estancamiento en un chakra sólo se produce cuando hay
una obstrucción en sushumna o uno de los chakras. Kundalini puede permanecer en un chakra durante muchos años, o
incluso durante toda la vida.

A veces, cuando la kundalini se bloquea en un chakra durante el tránsito, se empieza a mostrar algunos de los
siddhis o poderes psíquicos asociados con ese chakra. A continuación, puede que no tenga el autocontrol y la
comprensión del hecho de que sólo está en el camino. Cuando uno alcanza siddhis es tentado para mostrarlos. Se puede
pensar que los está utilizando para el bien de la humanidad, pero esto sólo alimenta el ego y las nubes él en un espeso
velo de maya o ignorancia, lo que dificulta su progreso futuro.

Si uno está manifestando siddhis, se puede asumir que ha evolucionado a ese chakra que se asocia con esos siddhis.
Sin embargo, siddhis no suelen manifestarse cuando kundalini pasa a través de todos los chakras rápidamente, y si lo
hacen, no van a estar mucho tiempo. Para unos pocos
días puede ser capaz de leer los pensamientos de los demás, pero luego de que la capacidad pasarán. Durante unos días, usted
puede ser capaz de curar a la gente, sino que también pasará. Los poderes psíquicos por lo general sólo permanecen cuando la
kundalini se bloquea en un chakra.

Por supuesto, algunos de nuestros chakras inferiores pueden estar ya funcionando sin nuestro conocimiento.
Estamos todos en diferentes niveles de la escala de la evolución, y por lo tanto puede que no sea necesaria para iniciar
el proceso de despertar de mooladhara. Decimos kundalini está en mooladhara con el fin de explicar el concepto, pero
debido a su progreso en vidas anteriores, o la práctica espiritual de su madre o el padre pueden haber hecho, que
podría haber nacido con su kundalini en manipura. Si ese es el caso, la ascensión debe tener lugar a partir de ahí. Sin
embargo, como no se puede recordar su vida anterior, de manera similar también se olvida sobre el estado de su
kundalini. Es por eso que los gurús enseñan que está durmiendo en mooladhara. Puede ser en el anahata, pero yo
siempre le dirá que está en mooladhara y hacer que hagas las prácticas de mooladhara. Puede que no tenga ninguna
experiencia de allí. Puede ir a swadhisthana y manipura y no tener ningún tipo de experiencia allí. Pero en el momento
de ir a Anahata de repente empieza a tener experiencias.

Por lo tanto, antes de comenzar la práctica de kundalini yoga, usted debe tratar de averiguar en qué punto de su
ascensión comenzará realmente. Con el fin de hacer esto, el mejor método es concentrarse en mooladhara al día durante 15
a 30 minutos. Entonces swadhisthana durante 15 días, manipura durante 15 días y así sucesivamente hasta el sahasrara.
Pronto descubrirá que su punto de evolución.

Algunas personas encuentran concentración en anahata más fácil, por lo que es probable que sea su centro. Otros
encontrarán ajña muy poderoso y atractivo para ellos, mientras que otras personas les resulta más fácil relacionarse con
mooladhara, mientras que los chakras superiores parecen casi imposibles de localizar. En última instancia, usted será capaz
de decidir cuál es su chakra más sensible, y que estará listo para el siguiente paso - el despertar.

Sin embargo, hay un punto importante añadir. Incluso si un chakra más altas, tales como anahata ha despertado al
azar, hay que tratar de despertar los chakras inferiores también. El propósito de despertar kundalini y ascendiendo a través
de todos los chakras es despertar a ellos y sus partes relacionadas del cerebro. Por lo tanto, con el fin de despertar el
cerebro entero, todos los chakras deben ser despertados.

El despertar de los chakras

El despertar de los chakras es un evento muy importante en la evolución del hombre. No debe ser
malinterpretado por el misticismo o el ocultismo, ya que con el despertar de los chakras, nuestra conciencia y nuestra
mente se someten a cambios. Estos cambios tienen relevancia significativa y relación con nuestra vida día a día.

Nuestro estado de ánimo actual no es capaz de manejar todos los asuntos de la vida. Nuestro amor y el odio, nuestras
relaciones con las personas, que son las consecuencias de la calidad de nuestra mente actual. Y parece que nuestros
sufrimientos, nuestras angustias y frustraciones no se deben tanto a las circunstancias de la vida, pero más a las respuestas
de nuestra mente. Por lo tanto,
con el fin de despertar el chakras, kundalini sushumna y debe estar relacionado con nuestra vida día a día.

Miles de personas nacen con los chakras y la kundalini despertado, y estas personas prácticamente gobernar el mundo
entero. No estoy hablando de gobierno o gobernante de un país; Estoy diciendo que son personas superiores en todos los
aspectos de la vida. Son los grandes músicos, artistas, constructores, científicos, investigadores, inventores, profetas,
hombres de estado, etc.

Hay muchos niños que nacen con chakras despertado y kundaini y a medida que crecen se muestran diferentes
manifestaciones. Sin embargo, nuestras sociedades materialistas consideran estas manifestaciones como anormal y
los que les son sometidos a visualizar el psicoanálisis y el escrutinio y tratamiento psicológico.

No se considera como anormal si se somete a conflictos personales en relación con eventos familiares o de trabajo,
pero a medida que su mente y la conciencia expandida, se convierten en muy alerta y sensible a todo lo que está
sucediendo en su mente, su familia, colegas, la sociedad y el país y no se puede ignorar incluso las cosas más pequeñas
de la vida. Por la gente común, esto no es considerado como normal, pero es una consecuencia natural que sigue al
despertar de los chakras. La conciencia de uno se vuelve muy receptiva porque las frecuencias del cambio de opinión.

La manifestación de cualidades superiores

Cada forma, cada sonido y cada color tiene una frecuencia determinada. Todos los sonidos, colores y formas no tienen
la misma frecuencia. De la misma manera, cada pensamiento tiene una frecuencia, algunos son de una frecuencia baja y
algunos son de una alta frecuencia. Te voy a dar un ejemplo de una idea de alta frecuencia.

Una vez que el gran científico Isaac Newton estaba sentado en un jardín y observaba a una manzana de un árbol
fallar. Podemos también hemos visto las manzanas caen de los árboles y porque no parece extraño para nosotros, no han
pensado en el proceso. Pero Isaac Newton tuvo lo que podríamos llamar la atención filosófica. Esta era una cualidad de la
mente y la personalidad y debido a que, cuando una manzana cayó delante de él, descubrió la teoría de la gravitación.

Por qué no debes decir mentiras? Tal vez usted piensa que no hay ningún mal en ello si se puede ganar dinero,
gobernar una nación o reprimir al pueblo. Todo el contingente depende de la frecuencia de su conciencia. A una frecuencia
más baja de la conciencia que va a decir que no hay daño en decir mentiras, pero cuando se eleva la frecuencia de la mente
funciona a un nivel diferente y realmente no se puede aceptar que nunca más. Mucha gente dice, '¿Por qué no matar?
Después de todo, cuando matamos un animal podemos ser liberador y que le permite obtener una mejor nacimiento más
rápido '. Nuestras actitudes y forma de pensar son el resultado de la calidad de nuestra mente y la frecuencia particular en la
que está funcionando.

Una vez que Buda fue a cazar con su primo Devadatta. Devadatta disparó una flecha a una paloma y cayó,
herido por la flecha. Señor Buda sintió el dolor de ese pájaro y de inmediato corrió para eliminar la flecha. Pero
Devadatta no se sentía el dolor, que estaba muy satisfecho de sí mismo, porque había golpeado a su objetivo.
conciencia de Buda tuvo
alcanzado una frecuencia de vibración más alta y como consecuencia de que era sensible al dolor del ave y fue
manifestando compasión.

Por lo tanto, las cualidades superiores de un hombre, como el amor, la compasión, la caridad, la misericordia, etc.,
son las expresiones de una mente que está influenciada por los chakras despertado. Esta es precisamente la razón por
la se le da tanta importancia al despertar del chakra anahata. Por supuesto, cada chakra es muy importante y cada
chakra confiere ciertas habilidades, pero se puede encontrar que todos los textos de las escrituras ponen un gran
énfasis en el despertar de anahata, ajna y Mooladhara chakras. Yoguis hacen hincapié ajna y Mooladhara chakras y
toda la humanidad da énfasis a anahata. Cuando se despierta anahata tenemos una relación con Dios sublime, con
nuestros miembros de la familia y con todos los seres.

Cuando los chakras se despiertan la mente cambia automáticamente. Sus valores en la vida también cambian y
la calidad de su amor y relaciones mejoran enormemente, lo que le permite equilibrar el exceso de las decepciones y
frustraciones en la vida. Por lo tanto usted es capaz de vivir un poco más alto que lo hace ahora, y su actitud hacia sí
mismo y hacia esta vida es mucho mejor.

Si el despertar de los chakras puede lograr la unidad inquebrantable en su familia, ¿qué más se puede pedir?
¿Necesita una familia feliz u otro esposo o esposa? Francamente, el hombre necesita una mente feliz y una familia
feliz. No importa lo que hace o lo que sus hijos son. ¿Realmente importa si hay poco que comer? La felicidad y la
satisfacción interior son por encima de todo. Y por lo que yo puedo ver, la verdadera satisfacción sólo puede ser
adquirida por un despertar sistemático de las chakras.

Capítulo 3

Ajna Chakra

Nuestra reflexión sobre los centros psíquicos comienza desde ajña. Según la tradición, mooJadhara se
designa generalmente como el primer chakra ya que es el asiento de shakti kundalini. Sin embargo, hay otro
sistema en el que la consideración y estudio de los chakras comienza desde ajna.

Ajna chakra es el punto de confluencia donde los tres nadis o fuerzas principal - ida, pingala y sushumna
se funden en una sola corriente de la conciencia y fluyen hasta sahasrara, el centro de la corona. En la
mitología, estos tres nadis están representados por tres grandes ríos - Ganga (AIF), Jamuna (pingala) y
Saraswati (una corriente subterránea que representa sushumna). Que convergen en un lugar llamado Prayag o
Triveni, que es cerca de la actual Allahabad. Los hindúes creen que cada doce años, cuando el sol está en
Acuario, si se toma un baño en el punto de confluencia, él o ella será purifiedю Este lugar de confluencia
corresponde simbólicamente a ajña.
 Cuando la mente se concentra en esta conjunción, la transformación de la conciencia individual se produce
por la fusión de las tres grandes fuerzas. La conciencia individual se compone principalmente de ego, y es a
causa de ego que somos conscientes de dualidades. Mientras hay dualidad no puede haber samadhi; siempre
y cuando se recuerda a sí mismo no se puede salir de sí mismo.

Aunque existen experiencias de trance en otros chakras, no hay fusión del ego individual con el ego cósmico.
A lo largo de usted encuentra que está tratando de hacerse valer detrás de todas las experiencias que está
teniendo, pero cuando ida y pingala se unen con sushumna en ajña, usted se pierde por completo. No quiero decir
que usted quede inconsciente. Su conciencia se expande y se vuelve homogénea. Entonces toma de conciencia
individual cae al vacío y que trasciende por completo el reino de la dualidad. Por lo tanto ajña es un centro muy
importante, que se debe experimentar con el fin de llevar a cabo la purificación de la mente. Una vez que la mente
se purifica la experiencia y el despertar de los otros chakras puede proceder.

Hay un cierto problema con el despertar de los otros chakras. Cada uno contiene una tienda de karmas o
samskara, buenas y malas, positivas y negativas, dolorosas y agradables. El despertar de cualquier chakra sin
duda traerá a la superficie de una explosión o la expresión de estos karmas, y por supuesto, no todo el mundo está
preparado o listo para enfrentarse a ellos. Sólo aquellos que tienen razón y el entendimiento son capaces de hacer
frente. Por eso se dice que antes de empezar a despertar y manifestar la gran fuerza, lo mejor es purificar la mente
en el punto de confluencia. Luego, con una mente purificada, se puede despertar a los otros chakras. Por esta
razón comenzamos nuestra exposición de los chakras con ajna.

El centro de mando

La palabra ajña viene de la raíz sánscrita que significa 'conocer, obedecer o seguir'. Literalmente, Ajna
significa 'comando' o 'el centro de monitoreo'. En ajña la astrología es el centro de Júpiter, que simboliza el
gurú o preceptor. Entre los dioses, Júpiter está representado por Brihaspati, el gurú de los devas y preceptor
de los dioses. Por lo tanto, este centro también se conoce como 'el gurú chakra'.

Ajna es el puente que une el gurú con sus discípulos. Representa el nivel en el que es posible para la
mente directa a la comunicación mente a tener lugar entre dos personas. Es en este chakra que la
comunicación con el gurú externo, el maestro o preceptor tiene lugar. Y es aquí donde las direcciones del gurú
interior se escuchan en el estado profundo de meditación, cuando se retiran todas las modalidades sensoriales
y uno entra en el estado de Shoonya o anular.

Este es un estado de la nada absoluta, donde las experiencias empíricas de nombre y forma, sujeto y objeto,
no penetran. En este estado completamente estática, a la luz de la mente se extingue; la conciencia deja de
funcionar, y permanece sin la conciencia del ego. Este estado vacío es la misma que la experiencia de la muerte,
y con el fin de atravesar que la voz o el comando del gurú deben ser escuchadas en ajña.
 Por supuesto, si usted es nuevo en la vida espiritual que no se enfrenta a este problema todavía, pero cuando se trata
de que usted encontrará que es muy difícil de manejar. Por el momento sus problemas son sólo mentales - la dispersión de
la mente, preocupaciones, ansiedad, inquietud, etc., pero cuando la noche es oscura y que ha ido muy profundo en la
meditación, la pérdida de su conciencia individual, lo único que le puede guiar a este punto es las instrucciones o el mando
de su gurú escuchan a través de ajña.

También se ha llamado 'el ojo de la intuición', y es la puerta por la que el individuo entra en el astral y
dimensión psíquica de la conciencia. Tal vez el nombre más común para este chakra es 'el tercer ojo', y las
tradiciones místicas de todas las edades y la cultura hacen abundantes referencias a ella. Se presenta como un
ojo psíquico situado a medio camino entre los dos ojos físicos y que mira hacia adentro en lugar de hacia el
exterior.

En la India, se llama ajña chakshu divya ( el ojo divina), gyana chakshu o

Netra gyana ( el ojo del conocimiento) porque es el canal a través del cual el aspirante espiritual recibe la
revelación y la comprensión de la naturaleza subyacente de la existencia. También se le llama 'el ojo de Shiva',
por Shiva es el epítome de la meditación, que se asocia directamente con el despertar del chakra ajna.

Es interesante observar que ajña es más activo en las hembras que en los machos. Las mujeres son más sensibles,
psíquica y perceptivo y que a menudo son capaces de predecir acontecimientos futuros. Sin embargo, en la mayoría de las
personas este ojo interior permanece cerrado, y aunque ven los acontecimientos del mundo exterior, el conocimiento y la
comprensión de la verdad no se puede ganar. En este sentido, estamos ciegos a las posibilidades reales del mundo, incapaces
de ver los niveles más profundos de la existencia humana.

El punto de ubicación

Ajna chakra está localizado en el cerebro justo detrás del centro del entrecejo. Es en la parte superior de
la médula espinal, en el bulbo raquídeo. Al principio es muy difícil sentir el punto de localización exacta del
ajna, por lo que se concentran en kshetram ajna, en el centro de mediados de la ceja, bhrumadhya. Estos
dos centros están conectados directamente. Es por eso que ha sido siempre una costumbre india para
colocar tilaka, chandan, sindur o kumkum en el centro de la mitad de la ceja. Sindur contiene mercurio, y
cuando se aplica al centro de la ceja una presión constante se ejerce sobre el nervio que se extiende desde
bhrumadhya a la médula oblonga. Tal vez el propósito original para la aplicación de estas sustancias ha sido
olvidado por la mayoría de la gente hoy en día, pero no es una marca religiosa o incluso un sitio de belleza.

También hay que mencionar aquí que ajña y la glándula pineal son una y la misma cosa. La glándula pituitaria es
sahasrara, y al igual que las glándulas pituitarias y pineales están íntimamente conectados, por lo que son ajna y
sahasrara. Podríamos decir que ajna es la entrada al chakra sahasrara. Si ajna se despierta y funcionando
correctamente, todas las experiencias que suceden en sahasrara se pueden manejar bien.
 La glándula pineal actúa como un bloqueo en la pituitaria. Mientras la glándula pineal es saludable, las funciones de la
hipófisis son controlados. Sin embargo, en la mayoría de nosotros, la glándula pineal empezó a degenerar cuando llegamos
a la edad de 8, 9 o 10. A continuación, la hipófisis comienza a funcionar y secretan varias hormonas, que inicia nuestra
conciencia sexual, nuestra sensualidad y personalidad mundana. En este momento empezamos a perder el contacto con
nuestra herencia espiritual. Sin embargo, a través de diversas técnicas de yoga, tales como trataka y mudra shambhavi, es
posible para regenerar o mantener la salud de la glándula pineal.

simbología tradicional

Ajna está simbolizado por un loto de dos pétalos. Según las escrituras es un color pálido, gris claro como un día
de lluvia. Algunos dicen que es blanca como la luna, o plata, pero en realidad es un color intangible. En el pétalo
izquierdo es la letra jamón y en la derecha ksham.
Jamón y ksham se inscriben en un color blanco plateado y son los bija mantras de Shiva y Shakti. Uno
representa la luna o nadi ida y el otro el sol o nadi pingala. A continuación el chakra de los tres nadis se
fusionan - ida a la izquierda, a la derecha pingala y sushumna en el medio.

Dentro de la flor de loto es un círculo perfectamente redondo que simboliza Shoonya, el vacío. Dentro del
círculo es un triángulo invertido que representa a Shakti - la creatividad y la manifestación. Por encima del
triángulo es un shivalingam negro. Shivalingam no es, como muchos creen, un símbolo fálico. Es el símbolo de su
cuerpo astral. De acuerdo con el tantra y ciencias ocultas, el cuerpo astral es el atributo de su personalidad, y en
forma de shivalingam, puede ser uno de los tres colores, dependiendo de la purificación o la evolución de su
conciencia.

En el chakra muladhara el lingam está cargado de humo y mal definido. Es conocido como lingam dhumra, y
podemos comparar esto con nuestro estado de conciencia cuando vivimos una vida instintiva. Tenemos un
concepto real de nosotros mismos o de lo que somos. Ajna chakra tiene un lingam negro con un contorno muy
consolidada. Se llama la lingam itarakhya. Aquí, en ajna, la conciencia de 'lo que yo soy' es más bien definidas y
diferentes capacidades se están despertando. En sahasrára la conciencia es iluminado y por lo tanto el lingam hay
luminoso. Se llama la lingam jyotir.

Cuando una persona no evolucionada de la mente se concentra, experimenta la shivalingam en forma de una
columna de humo. Se trata y luego se dispersa, viene de nuevo y se dispersa, y así sucesivamente. Con la
concentración profunda, como la inquietud de la mente es aniquilado, el lingam se vuelve de color negro. Al
concentrarse en que shivalingam negro, el lingam jyotir se produce dentro de la conciencia astral iluminada. Por lo
tanto, el lingam negro de ajña es la clave de la mayor dimensión espiritual de la vida.

Durante el shivalingam es el símbolo tradicional de Оm, con la cola en la parte superior y la media luna y
bindu encima de eso. Om es el mantra bija y símbolo de chakra ajna, y por encima de su forma se puede ver la raif,
la traza de la conciencia de sonido. Paramshiva es la deidad de ajña y que brilla como una cadena de
relámpagos. La diosa es la pura mente Hakini cuyos seis caras son como tantas lunas.
 Cada chakra se considera que poseen una tanmatra, o sentido específico de modalidad, una
gyanendriya u órgano de la percepción sensorial, y una karmendriya o un órgano de acción. El tanmatra, gyanendriya y
karmendriya de ajña están considerados como la mente. La mente es capaz de adquirir conocimientos por medios
sutiles en lugar de por la entrada de datos sensoriales de los distintos órganos de los sentidos, que son los
gyanendriyas de los otros chakras. La mente percibe el conocimiento directamente a través de un sexto sentido o
intuitivo, que se activa al ajña despierta. Este sentido es el gyanendriya de la mente. Del mismo modo, la mente
puede manifestarse de forma activa sin la ayuda del cuerpo físico. Esta es la facultad de proyección astral, que se
manifiesta con el despertar de chakra ajna. Por lo tanto, la mente es considerado como karmendriya de ajna. El modo
de funcionamiento de este centro es puramente mental y por lo que el tanmatra es también la mente. El avión es Tapa
loka, donde vestigios de la imperfección se purifican y los karmas se queman de distancia. Junto con el chakra
vishuddhi, ajna forma la base para vigyanamaya kosa, que inicia el desarrollo psíquico.

A menudo, la experiencia que uno tiene cuando despertar tiene lugar en ajna es similar a la inducida por ganja
(marihuana) o cualquier otra droga de ese tipo. El que medita en este chakra despierta ve una lámpara que brilla en
llamas como el sol de la mañana y que habita en las regiones del fuego, el sol y la luna. Él es capaz de entrar en el
cuerpo de otra a voluntad, y se convierte en el más excelente entre los munis, siendo que todo lo sabe y todo lo ve. Se
convierte en el benefactor de todos y está versado en todos los sastras. Se da cuenta de su unidad con el Brahman y
adquiere siddhis. Diferentes resultados procedentes de la meditación sobre los diversos centros se realizan en conjunto
con la meditación en este centro solo.

Ajna y la mente

Así, ajna es esencialmente el chakra de la mente, lo que representa un nivel superior de conciencia. Cada vez
que usted se concentra en algo, si es mooladhara, swadhisthana o manipura chakra, o usted se concentra en un
objeto externo o una idea, ajna se ve afectada, a veces ligeramente, a veces con fuerza, dependiendo del grado de su
concentración. Cuando visualizamos o cuando soñamos por la noche, la visión interna que se produce es a través de
ajna. Si usted está comiendo, durmiendo o hablando y no son conscientes de ello, entonces ajña no está funcionando.
Pero si usted está hablando y un área de su conciencia lo sabe, este conocimiento, esta toma de conciencia es la
facultad de ajna.

Al desarrollar ajna, puede tener un conocimiento sin la ayuda de los sentidos. Normalmente, todo el conocimiento
viene a nosotros por medio de la información de los sentidos conducen al cerebro, y un proceso de clasificación, la
lógica y el intelecto que tiene lugar en el cerebro frontal. Sin embargo, el cerebro más pequeño, donde se encuentra el
chakra ajna, tiene la capacidad de adquirir conocimiento directamente sin la ayuda de los indriyas o sentidos.
Suponiendo que sea un día muy nublado, se puede saber, a través de la lógica, que va a llover. Pero si no hay nubes
en el cielo y todavía se conocen fuera de toda duda que va a llover, esto significa que su intuición y la percepción son
muy aguda y ajña está funcionando.
 Cuando se despierta ajna, la inconstancia de la mente individual dispersa y el purificó
buddhi ( inteligencia sutil o superior percepción) manifiesta. Apego, que es la causa de la ignorancia y
la falta de discriminación se desvanece, y sankalpa shakti
(Fuerza de voluntad) se hace muy fuerte. resuelve mentales se convierten en frutos casi de inmediato, siempre y cuando
estén de acuerdo con el dharma individual.

Ajna es el centro del testigo, donde se convierte en el observador imparcial de todos los eventos, incluyendo aquellos
dentro del cuerpo y la mente. Aquí el nivel de conocimiento se desarrolla mediante el cual se comienza a 'ver' la esencia
oculta que subyace a todas las apariencias visibles. Cuando se despierta ajna, el sentido y el significado de los símbolos
destella a la percepción consciente de uno y surge el conocimiento intuitivo sin esfuerzo.

Este es el centro de la percepción extrasensorial donde varios siddhis se manifiestan de acuerdo con los samskaras de uno
o tendencias mentales. Por esta razón, se dice que ajña para parecerse a un nudo directamente en la parte superior de la médula
espinal. De acuerdo con el tantra este nudo se llama
granthi Rudra, el nudo de Shiva. Este nudo es simbólico de fijación del aspirante a los siddhis recientemente
desarrollados que acompañan el despertar de ajna. El nudo bloquea eficazmente la evolución espiritual hasta
apego a los fenómenos psíquicos es vencido y el nudo en la conciencia se libera.

causa y efecto de la comprensión

Hasta ajña despierta, estamos bajo engaños, vemos las cosas de forma incorrecta y tenemos muchas grandes ideas
falsas, sobre el amor y el apego, el odio y los celos, la tragedia y la comedia, la victoria y la derrota, y tantas cosas.
Nuestros temores son infundados, por lo que son nuestros celos y archivos adjuntos, pero todavía los tenemos. Nuestra
mente está funcionando dentro de una esfera limitada y no podemos superarlo. Al igual que soñamos por la noche y
nuestras experiencias oníricas son relativos, también estamos soñando en el estado de vigilia y nuestras experiencias son
relativos. De la misma manera que nos despierta de un sueño, cuando ajña despierta, también hay un proceso de
despertar de este sueño presente que estamos viviendo, y podemos entender plenamente la relación entre la causa y
eflect.

Es necesario que nosotros entendemos la ley de causa y efecto en relación con nuestras vidas, de lo contrario estamos
deprimidos y tristes acerca de ciertos acontecimientos de la vida. Suponiendo que usted da a luz a un niño y poco después muere.
¿Por qué sucedió? Esto es lo que le pediría a todo el mundo, ¿verdad? Si un niño estaba destinado a morir inmediatamente
después del nacimiento, ¿por qué se nace en absoluto? Sólo se puede entender la razón si usted entiende las leyes de causa y
efecto.

Causa y efecto no son acontecimientos inmediatos. Todos y cada acción es a la vez una causa y un efecto.
Esta vida que tenemos es un efecto, pero cuál fue la causa? Usted tiene que descubrir que, a continuación, se
puede entender la relación entre causa y efecto. Es sólo después de despertar de ajña que estas leyes pueden ser
conocidas. A partir de entonces toda la actitud filosófica y el enfoque de la vida cambia. No hay eventos de vida
que afectan negativamente, y los diversos objetos y experiencias que entran en su vida y desaparecer de su vida
no le molestó en absoluto. Usted participa en todos los asuntos de la vida y vive
plenamente, sino como un testigo independiente. La vida fluye como una corriente rápida y que se rinden y se mueven con ella.

Pasando de ajña a Sahasrāra

Para llegar a ajña requiere sadhana, la disciplina, la creencia firme y un esfuerzo persistente. Con nuestro
actual estado de ánimo no es posible saber cómo llegar a sahasrara, pero una vez ajña se activa, se desarrolla la
percepción superior y se da cuenta de cómo se puede llegar sahasrara. Es como de emprender un viaje de
Munger a Marine Drive, Bombay. La etapa más importante del viaje es el largo viaje en tren a Bombay. Una vez
allí, llegando a Marine Drive no es ningún problema. Es fácil encontrar el camino, que acaba de tomar un taxi e ir
allí. Por lo tanto, en mi opinión, no es importante para nosotros saber cómo llegar a sahasrara de ajña, pero es
esencial para nosotros saber cómo despertar ajna.

Capítulo 4

Mooladhara Chakra

La palabra sánscrita Moola 'raíz o fundamento' medios y eso es precisamente lo que este chakra es. Mooladhara
está en la raíz del sistema de chakras y sus influencias están en la raíz de toda nuestra existencia. Los impulsos de la
vida se elevan a través del cuerpo y de la flor como el más amplio de expansión de nuestra conciencia en la zona
conocida como sahasrara. Parece una gran paradoja que este earthiest y el más básico de los chakras nos guía a la
conciencia más elevada.

En la filosofía Samkhya, el concepto de mooladhara se entiende como Mula Prakriti,

la base trascendental de la naturaleza física. Todo el universo y todos sus objetos deben tener una base desde la
que evolucionan y al que regresan después de la disolución. La fuente original de toda la evolución es Prakriti
Moola. Mooladhara, como la base de Prakriti moola, es responsable de todo lo que se manifiesta en el mundo del
nombre y la forma.

En tantra, mooladhara es la sede de shakti kundalini, la base de la cual surge la posibilidad de mayor realización.
Esta gran potencial se dice que está en estado latente en la forma de una serpiente enroscada. En estado de
excitación, que se abre paso hacia arriba a través de sushumna nadi en la médula espinal hasta que alcanza el
sahasrara donde se produce la última experiencia de la iluminación. Por lo tanto, el despertar de mooladhara se
considera que es de gran importancia en el yoga kundalini.

El punto de ubicación

El asiento de mooladhara en el cuerpo masculino se encuentra ligeramente en el interior del perineo, a medio camino
entre el escroto y el ano. Es el aspecto interior de ese complejo nervio que lleva todo tipo de sensaciones y está conectado
inmediatamente con los testículos. En el cuerpo de la mujer, chakra muladhara se encuentra en la parte posterior del cuello
del útero.
 Tanto en el cuerpos masculinos y femeninos, hay una glándula vestigial en el chakra muladhara, que es algo
Iike un nudo. En sánscrito esto se conoce como granthi brahma; el nudo de Brahma. Mientras este nudo se mantiene
intacta, la energía se encuentra en esta zona es bloqueado. Pero el momento en que se abre el nudo, Shakti
despierta. Es sólo cuando el individuo se despierta a la posibilidad de la conciencia divina, a una mayor fuerza y ​el
propósito que el de la vida animal instintiva, que el granthi Brahma comienza a aflojar. Conciencia comienza a ser
liberado del centro de raíz como la aspiración de la persona despierta.

Mucha gente se siente indeciso y tímido acerca de creer kundalini está en el chakra muladhara y afirman que es
en manipura, porque no quieren asociar este kundalini shakti santa con el sistema sexual profano. Sin embargo, la
investigación científica muestra que esta pequeña glándula en el chakra muladhara contiene energía infinita y muchas
experiencias psíquicas y espirituales se originan a partir mooladhara. El hecho de que mooladhara está situado en la
región sexual, esto no significa que sea un centro impuro.

simbología tradicional

Mooladhara chakra es tradicionalmente representado por una flor de loto con cuatro pétalos de color carmesí profundas.
En cada pétalo es una carta: vam, farsa, farsa, sam, escrito en oro.

En el pericarpio es un cuadrado amarillo, símbolo del elemento tierra, rodeado de ocho lanzas de oro - cuatro
en cada esquina y cuatro en los puntos cardinales. Estos se dice que representan las siete montañas Kula en la
lanza de base de tierra.

El cuadrado de color amarillo dorado, yantra del elemento tierra, es apoyado por un elefante con siete troncos. El
elefante es el más grande de todos los animales terrestres y posee una gran fuerza y ​solidez. Estos son los atributos
de mooladhara - una gran potencia, inactivos, descansando en un lugar completamente estable, sólido. Los siete
troncos del elefante denotan los siete minerales que son vitales para la función física; en sánscrito se les conoce dhatu
sapta.
El elefante de siete troncal es el vehículo de la gran mente, la gran creatividad.

Cabalgando sobre el lomo del elefante, en el centro de la plaza, es un profundo triángulo invertido de color
rojo. Este es el símbolo de la shakti o energía creativa, que es responsable de la productividad y la multiplicidad de
todas las cosas. Dentro del triángulo es el swayambhu o dhumra linga, gris ahumado en color. Alrededor de este
linga, que representa el cuerpo astral, kundalini está enroscada tres veces y media, su brillo es la de un rayo. Tres
representa las tres gunas o cualidades de la naturaleza en un individuo. Mientras los tres gunas están operando, la
individualidad está funcionando dentro de los confines del ego. La media representa la trascendencia.

En el tantra esta serpiente en espiral se conoce como mahakala, grande o tiempo sin fin. Aquí kundalini está
mintiendo en la matriz del inconsciente, más allá del tiempo y el espacio. Cuando kundalini comienza a manifestarse,
entra en las dimensiones de la personalidad e individualidad, y se convierte en sujeto al tiempo y el espacio. Ese es el
despertar del gran poder de la serpiente dentro de la forma, marco individual y la conciencia del ser humano. Sin
embargo, en la mayoría de la gente está latente. En su estado despierto Shakti kundaiini representa nuestra espiritual
potencial, pero en su estado latente que representa ese nivel instintivo de la vida que apoya nuestra existencia básica. Ambas
posibilidades se encuentran en mooladhara.

Descansando en la parte superior del triángulo invertido es el mantra bija justicia. En el interior del bindu, el mantra,
residirá el Deva elefante Ganesha y la Dakini Devi, que tiene cuatro brazos y ojos rojos brillantes. Ella resplandece como el
lustre de muchos soles aumento al mismo tiempo. Ella es la portadora de la inteligencia siempre puro.

El tanmatra o el sentido asociado con mooladhara es el olfato, y es aquí donde los olores psíquicos se
manifiestan. El gyanendriya u órgano sensorial es la nariz, y la karmendriya, órgano de la actividad, es el ano.
Mooladhara despertar suele ir acompañada de sensaciones que pican todo el coxis o el ano, y el sentido del
olfato se vuelve tan aguda que los malos olores son difíciles de soportar.

Mooladhara es el cambio directo para despertar ajña. Pertenece a BHU loka, el primer plano de la existencia mortal
y es el principal centro de apana. Mooladhara es también el asiento de annamaya kosa, el cuerpo de alimentación,
conectado con la absorción de los alimentos y la evacuación de las heces.

Meditando en kundalini en el chakra muladhara, un hombre se convierte en señor de discurso, un rey entre los hombres y
un experto en todo tipo de aprendizaje. Se hace cada vez libre de todas las enfermedades y sigue siendo alegre en todo
momento.

Equilibrar los nadis

Mooladhara es la base desde la cual tres principales canales o nadis psíquicos emergen y fluyen hasta la
médula espinal. Se dice que la AIF, la fuerza mental, surge de la izquierda de mooladhara; pingala, la fuerza vital,
desde la derecha; y sushumna, la fuerza espiritual, desde el centro. Según tantra, este punto de emanación es
altamente volátil. Cuando las fuerzas positivas y negativas de ida y pingala son completamente equilibrado, un
despertar se desencadenó aquí, que despierta la kundalini latente. Por lo general, este estado de equilibrio entre
ida y pingala nadis sólo se puede lograr de forma esporádica y de corta duración. Esto puede ser suficiente para
desencadenar un despertar, pero sólo una leve, en el que kundalini se eleva la medida de lo swadhisthana o
manipura, y luego cae hacia abajo a mooladhara de nuevo.

Por lo tanto, las prácticas de hatha yoga, en particular los del pranayama, son muy importantes en el yoga
kundalini, porque se purifican y reequilibrar los flujos psíquicos. Una vez que el estado de equilibrio entre ida y
pingala se vuelve constante y permanente, el despertar engendrada en mooladhara se vuelve explosivo, y
Kundalini sube con mucha fuerza, superando todos los obstáculos en su camino hasta llegar a su destino final en
el sahasrara.

Pranotthana frente kundalini

Muchas personas tienen experiencias en la meditación cuando sienten la shakti ascendente a través de la médula espinal de
mooladhara al cerebro. Sin embargo, en la mayoría de los casos, este no es el
despertar de kundaiini, pero un comunicado de la fuerza pránica llamados pranotthana. Este despertar preliminar se inicia
desde mooladhara y asciende por la médula espinal a través Pingala Nadi, purificando parcialmente los chakras hasta que
llega al cerebro, donde por lo general se dispersa.

En este tipo de despertar la experiencia de Shakti es raramente sostenida. Sin embargo, lo hace preparar el
aspirante para la eventual despertar de la kundalini, que es algo completamente diferente y más potente.
Después del despertar de la kundalini, el individuo nunca será el mismo de nuevo. Aquí hay un ascenso de la
fuerza acompañado de un despertar psíquico accesible de forma permanente. A pesar de que se pueda caer de
nuevo, el potencial siempre estará ahí.

Mooladhara y la expresión sexual

El despertar del chakra muladhara es muy importante, en primer lugar porque es la sede de la kundalini, y en segundo
lugar, ya que es la sede de grandes Tamas. Todas las pasiones son almacenados en mooladhara, toda la culpa, cada
complejo y cada agonía tiene su raíz en el chakra mooiadhara.

Este chakra es fisiológicamente relacionados con el excretor, urinario, sexual y los órganos reproductivos. Es tan
importante para todo el mundo para despertar este chakra y salir de ella. La vida del hombre, sus deseos, sus acciones y
sus logros, son controlados por los deseos sexuales, y todo lo que hacemos en la vida es una expresión de ese chakra
inferior. Nuestros samskaras más bajos y los karmas están incrustados allí, al igual que en encarnaciones más bajas,
todo el ser se basa en la personalidad sexual. El Dr. Sigmund Freud también ha hecho hincapié en este punto. Dijo que
la selección de ropa, comida, amigos, muebles para el hogar y la decoración, etc de uno, todo está influenciado por su
conciencia sexual.

Todos los esquizofrénicos y neuróticos y muchos locos que están plagadas de culpa y complejos son personas
que no han sido capaces de conseguir la shakti sin chakra muladhara. Como resultado de esto, sus vidas están
desequilibradas.

La satisfacción sexual y frustraciones sexuales controlan nuestra vida. Si los impulsos sexuales se retiran de la
vida, todo va a cambiar. A menudo reaccionamos a la vida sexual a causa de experiencias amargas y voto de no seguir
el mismo camino de nuevo. Estamos hartos ya causa de lo que decimos, 'No más'. Pero esta no es la solución, es sólo
una reacción y no la estructura permanente de nuestra mente.

A menos que se purifica chakra muladhara, su correspondiente centro en el cerebro siempre permanecerá tamasic.
Podemos vivir el mismo tipo de vida como lo hacemos hoy, pero podemos hacer que sea mucho mejor. Las relaciones
sexuales no son un pecado, pero la conciencia deben despertar y el objetivo de todo el acto deben ser transmutados.

Se dice claramente en el tantra que el propósito del acto sexual es triple, y estas tres clases de efectos
depende del nivel y la frecuencia de la mente de uno. Algunas personas lo practican para la procreación, porque
ahí es donde está en su sano. Otros practican por sólo el placer; ese es el nivel de su mente. Y algunas
personas lo practican para abrir el
ventana al samadhi. No les importa para la procreación o el cumplimiento de la pasión, que sólo se preocupan de
despertar una experiencia y sublimándolo. A través de esa experiencia se abren los centros superiores. Así que los
que practican el acto sexual normal debe despertar el chakra muladhara primero. Además, a través del acto sexual,
una mujer puede despertar mooladhara y chakras Swadhisthana si su pareja es un yogui. En general, para estos
chakras que despiertan en el cuerpo de un hombre, tendrá que practicar Kriya Yoga y técnicas como vajroli.

Hay otra cosa importante que todos debemos entender. Una persona que ha controlado sus impulsos más
bajos, un yogui que está practicando mayor sadhana, no tiene que renunciar a su pareja y la relación matrimonial.
Si usted piensa que ser un yogui debe renunciar al sexo, ¿por qué no también dejar de comer y dormir? El yoga
tiene nada que ver con renunciar a estas cosas; que sólo se ocupa de la transformación de su propósito y
significado.

El mayor error de la humanidad ha estado haciendo durante miles de años es que el hombre ha estado luchando
consigo mismo. Él quiere renunciar al sexo, pero no ha sido capaz de hacerlo. Por lo tanto, es importante que el despertar
mooladhara lleva a cabo. A continuación, usted debe hacer su mente totalmente libre.

La gestión de despertar mooladhara

Cuando el despertar tiene lugar en mooladhara como resultado de la práctica de yoga u otras disciplinas
espirituales, muchas cosas explotan en el conocimiento consciente de la misma manera que un volcán en erupción
empuja a las cosas superficiales que estaban ocultas bajo la tierra. Con el despertar de kundaiini hay un despertar
simultáneo de las cosas desde el campo inconsciente de la existencia humana que no puede haber tenido
conocimiento consciente antes de que sea.

Cuando mooladhara despierta, se producen una serie de fenómenos. La experiencia de primera cosa que
muchos practicantes es la levitación del cuerpo astral. Uno tiene la sensación de flotar hacia arriba en el espacio,
dejando el cuerpo físico atrás. Esto es debido a la energía de kundaiini cuyo impulso ascendente hace que el cuerpo
astral de disociarse de la física y moverse hacia arriba. Este fenómeno se limita a las dimensiones astrales y,
posiblemente, mentales, y esto difiere de lo que normalmente se llama levitación - el desplazamiento real del cuerpo
físico.

Además de la levitación astral, a veces se experimenta fenómenos psíquicos tales como la clarividencia o la
clariaudiencia. Otras manifestaciones comunes incluyen movimientos o el aumento de calor en la zona del coxis, o una
sensación de hormigueo, como algo que se mueve lentamente hasta la médula espinal. Estas sensaciones son el
resultado de la ascensión de Shakti o el kundalini despertado.

En la mayoría de los casos, cuando el shakti alcanza el chakra manipura, comienza a descender a Mooladhara nuevo.
A veces, el médico siente que la energía asciende a la parte superior de la cabeza, pero por lo general sólo una porción muy
pequeña de la Shakti es capaz de pasar más allá
manipura. serios intentos repetidos son necesarios para su posterior ascensión de la kundalini, pero una vez que pasa la
kundalini manipura, serios obstáculos se encuentran raramente.

Sin embargo, cuando la kundalini es ascendente desde mooladhara a swadhisthana, el sadhaka experimenta un
período crucial en el que todas sus emociones reprimidas, especialmente aquellos de naturaleza más primitiva, se
expresan. montan pasiones durante este período y todo tipo de caprichos sobrevienen, haciendo que el sadhaka
extremadamente irritable e inestable a veces. Se le puede ver sentado en silencio en la contemplación en un momento y
lanzando objetos a alguien la próxima. Un día se puede dormir profundamente durante horas juntos, otro día que puede
levantarse a uno o dos de la mañana para tomar el baño y meditar. Se vuelve muy apasionado, fuerte y hablador,
mientras que otras veces se calla. En esta etapa el aspirante espiritual se expresa a menudo una gran afición por el
canto.

Durante este período de intensa agitación psíquica y emocional, la guía de un gurú cualificado y la comprensión es
esencial. Aunque algunas personas pueden considerar esta confusión emocional como la indicación de una gran caída, el
gurú le asegurará el aspirante que es una parte esencial de la vida espiritual, lo que acelera su evolución. Si esta explosión
no se produce, se sigue produciendo el mismo proceso de purga, pero muy lentamente, a medida que surjan problemas y
funcionen por sí solas la vida después de la vida.

Mooladhara es uno de los más importantes y emocionantes, pero también inquietante de los centros psíquicos
que están despiertos a través de las prácticas de yoga kundalini. Por esta razón, el despertar del chakra ajna
siempre debe acompañar a despertar mooladhara. Las facultades mentales de ajña dan al practicante una
capacidad para presenciar los eventos de despertar mooladhara objetiva, con una mayor comprensión. Esto hace
que toda la experiencia sea menos perturbadora y traumático.

Cuando se despierta ajna, se encuentra que mooladhara es el más fácil de los chakras para despertar. La mente
burda puede concentrarse en este centro y manipular con seguridad. A medida que su cuerpo y su mente comienza a
romper sus lazos animales, sus expande la conciencia y que son capaces de imaginar la mayor posibilidad de su potencial
creativo.

Capítulo 5

swadhisthana Chakra

La palabra sánscrita SWA significa 'la propia' y adhisthana significa 'lugar de habitación o residencia'. Por lo
tanto, swadhisthana significa 'la propia morada'. Aunque mooladhara ocupa un lugar muy importante en el
esquema de los chakras, swadhisthana, que se encuentra muy cerca de mooladhara, también está implicado en y
responsable del despertar de kundalini shakti en mooladhara. De hecho, se dice que hasta el asiento de la
kundalini estaba en swadhisthana, pero hubo una caída y posteriormente mahakundalini vino a descansar en
mooladhara.
El punto de ubicación

Swadhisthana corresponde a los sistemas reproductor y urinario en el cuerpo bruto y es fisiológicamente

relacionada con la próstata o plexo útero-vaginal de nervios. La ubicación de swadhisthana está en la base de la
columna vertebral, a nivel del cóccix o coxis. Esta es una pequeña bombilla ósea que se puede sentir justo por
encima del ano. Es anatómicamente muy cerca de chakra muladhara, tanto en el cuerpos masculinos y
femeninos. Swadhisthana kshetram está en la parte frontal del cuerpo a nivel del hueso púbico.

simbología tradicional

Swadhisthana puede ser experimentado como de color negro, ya que es el asiento de la ignorancia primaria. Sin embargo,
tradicionalmente se representa como un niño de seis pétalos bermellón o loto de color rojo anaranjado. En cada pétalo hay una letra: bam,
bham, mam, el ñame, la memoria RAM, y Lam, escrito en el color de los rayos.

El elemento de este chakra es agua, simbolizado por una luna creciente blanca dentro del pericarpio de la
loto. La luna creciente está formado por dos círculos que engendran otros dos yantras. Cuanto más grande se
exterioriza pétalos y representa la dimensión consciente de la existencia. En el interior de la luna creciente es un
círculo pétalos pero más pequeño similar con pétalos hacia dentro. Esta es la dimensión inconsciente, la tienda
de karma sin forma. Estos dos yantras están separados por el cocodrilo blanco en la luna creciente. El cocodrilo
es el vehículo que transporta todo el espectro de la vida inconsciente. Simboliza el movimiento subterráneo de
los karmas. Sentado en el cocodrilo es el mantra bija vam, También inoxidable y blanco.

Dentro del bindu del mantra residir el deva Vishnu y Devi Rakini. Vishnu tiene cuatro brazos, su cuerpo es
de un azul luminoso, él está usando el vestido amarillo y mentira es hermoso a la vista. Rakini es el color de
una flor de loto azul y ella está vestida de ropas celeste y adornos. En sus brazos levantados ella tiene varias
armas y su mente se exalta de beber el néctar. Ella es la diosa del reino vegetal, y, como swadhisthana chakra
está estrechamente relacionado con el mundo vegetal, se dice que la observancia de una dieta vegetariana a
ser una práctica importante para el despertar de este chakra.

El loka para swadhisthana es Bhuvar, el plano intermedio de la conciencia espiritual. El tanmatra o el sentido
conectado con este chakra es el sabor. El gyanendriya o el sentido del conocimiento es la lengua. Karmendriya o
el sentido de la acción es el órganos sexuales, los riñones y el sistema urinario. El jefe de vayu es swadhisthana vyana
que a lo largo de los cursos de los bodys y swadhisthana y manipura son el asiento de kosa pranamaya.

Se dice que el que medita sobre kundalini en el chakra swadhisthana se libera inmediatamente de sus
enemigos internos - lujuria, la ira, la codicia, etc. Sus palabras fluyen como néctar en prosa y verso y en el
discurso razonado. Se vuelve como el sol iluminando la oscuridad de la ignorancia.
Inicio del inconsciente

Swadhisthana es considerado como el sustrato o base de la existencia humana individual. Su contraparte en el

cerebro es la mente inconsciente y su almacén de impresiones mentales o samskaras. Se dice que todos los
karmas, las vidas pasadas, las experiencias anteriores, la mayor dimensión de la personalidad humana que está
inconsciente, pueden ser simbolizados por chakra swadhisthana. ser individual se arraiga en la mente inconsciente,
y los muchos impulsos instintivos que se sienten a la altura de este chakra de la burbuja de las profundidades del
inconsciente.

En el tantra existe el concepto del animal, y el amo del animal. En sánscrito,

pashu significa animales y pati significa maestro. Pashupati es el maestro o el controlador de todos los instintos
animales. Este es uno de los nombres del Señor Shiva, y también es uno de los atributos de chakra swadhisthana.
Según la mitología, Pashupati es el total inconsciente. Tiene un control absoluto sobre el chakra muladhara y las
propensiones animales durante el primer hito de la evolución del hombre.

El principio inconsciente de swadhisthana nunca debe ser considerado como un proceso inactivo o
latente. Más bien es mucho más dinámico y potente que la conciencia normal. Cuando el Shakti entra
swadhisthana chakra hay una experiencia abrumadora de este estado inconsciente. Es diferente de
mooladhara, que es la expresión manifiesta de ese inconsciente. En mooladhara, los karmas de las etapas
inferiores de nuestra evolución se manifiestan en forma de ira, la codicia, los celos, la pasión, el amor, el odio
y así sucesivamente. No estamos trabajando que el karma, que se manifiesta y expresarlo abiertamente. A
nivel de swadhisthana, sin embargo, no hay ninguna actividad consciente o manifestación. Esta es
hiranyagarbha, la matriz universal donde todo existe en un estado potencial. En el Rig veda se dice:

"En el principio de la creación había hiranyagarbha, luego vino todos los seres vivos, todos los seres
que existen, y él era el protector de todos".

En el inconsciente colectivo, existen las samskaras y los karmas en un estado de semillas. Por ejemplo, ayer pudo haber
tenido un agradable o una experiencia dolorosa. Esa experiencia se ha convertido en un proceso subconsciente o la fuerza que
está actuando, la coloración de su conocimiento consciente hoy en día. De esta manera, hay muchas experiencias del pasado
que no nos recordamos conscientemente pero que sin embargo están jugando un papel importante en la determinación de
nuestro comportamiento diario, actitudes y reacciones. Hay muchos karmas nos influyen de este modo, pero siguen siendo
completamente conscientes de ellos.

De acuerdo con el tantra todos y cada percepción, la experiencia y la asociación está registrado. Si usted tiene
una disputa o intercambio amargo, que es un registro muy fuerte. Sin embargo, si le toca pasar a alguien en el
camino, mirarlo y caminar, esto también se registró. Hay muchas cosas que vienen dentro de su rango de
asociación, y que están registrados todos automáticamente. Ellos no se analizan, sino simplemente archivados en
alguna capa de la mente. Todos esos karmas insignificantes y poco llamativa, que han sido registrados
automáticamente en nuestra conciencia, forman el total del inconsciente.
 En el yoga kundalini, swadhisthana es a menudo considerado como un obstáculo en el sentido de que estos
karmas mentira incrustadas en el inconsciente no permita que el kundalini ascendente pase a través. Después del
despertar inicial, kundalini vuelve a la dormancia y otra vez, debido únicamente al bloque kármica en swadhisthana.
Estos karmas están más allá del rango de análisis. Ellos no tienen prácticamente ninguna forma, sino que son una gran
fuerza. Para dar una cruda analogía, supongamos que hay un tanque de agua grande en la que se le cae todo tipo de
cosas. Si se va a vaciar el depósito de cinco años más tarde y examinar el contenido, ya no debería encontrar esos
mismos objetos que usted pone en. El asunto todavía estaría allí, pero su forma habría cambiado. existe el karma
colectivo del inconsciente en swadhisthana como una forma o fuerza algo así como la materia en este tanque.

Por lo tanto, el despertar de swadhisthana presenta muchas dificultades al sadhaka. Cuando la explosión se
lleva a cabo y swadhisthana comienza a entrar en erupción, el aspirante se confunde a menudo y perturbado por
la activación de todo este material subconsciente. Es totalmente imposible para él entender estas impresiones, que
a menudo se atribuyen a un estado mental alterado.

Aunque el sadhaka puede ser debidamente preocupados acerca de entrar en esta etapa del despertar, es
absolutamente necesario para su evolución espiritual. Siempre que tenga un gurú competente o guía que conozca la
forma de evitar todas las trampas de esta zona, swadhisthana se puede recorrer de forma segura y sin problemas.

Swadhisthana y el purgatorio

Cuando kundalini reside en el chakra swadhisthana, el último vestigio del karma está siendo expulsado y todos
los samskaras negativos se expresan y son expulsados. En este momento usted puede estar enojado, miedo o se
llena de fantasías sexuales y la pasión. Usted también puede experimentar letargo, la indolencia, la depresión y todo
tipo de características tamásicas. La tendencia a posponer las cosas es muy fuerte y sólo quiere dormir y dormir.
Esta etapa de la evolución es conocido como el purgatorio, y si usted lee la vida de muchos de los grandes santos,
se encuentra que la mayoría de ellos encontró una gran agitación y tentaciones cuando pasaban por esta etapa.

Cuando Buda estaba sentado debajo del árbol de la iluminación a la espera de la iluminación, fue visitado por Mara. Mara
es una fuerza mitológica demoníaco, la misma fuerza que la Biblia se refiere como Satanás. Al igual que Satanás es un
tentador, por lo que Mara es una tentadora. Esta fuerza demoníaco no es externa; es una fuerza interna que se puede encontrar
en todo el mundo. Está situado a una profundidad muy grande de nuestra personalidad y es capaz de crear la ilusión. En la
tradición budista Mara está representado por una gran serpiente, una persona que busca grotesca con los dientes grandes y
una cara horrible, o como bellas mujeres desnudas que rondan esperando para abrazar un aspirante que esté involucrado en su
sadhana. Estos son todos los símbolos mitológicos, sin duda, pero son realidades.

Sólo aquellos que están sin miedo y de gran fuerza de voluntad puede sobrevivir a través de la tentación. Todo gran
hombre y cada santo ha tenido que pasar por esta experiencia peculiar, que es como la explosión definitiva de la semilla
de la vida. Parece que la semilla del hombre de
ciclo de nacimiento y renacimiento se encuentra en el chakra swadhisthana. Y aunque la mayoría de las personas se
enfrentan a dificultades cuando están en movimiento a través del terreno de swadhisthana, si uno tiene la gracia del guru y
la fuerza de voluntad indomable e invencible, y si él ha sido sincero y no hipócrita en su búsqueda espiritual, si está muy
claro acerca de su meta y él entiende lo que estas experiencias son purgatorio, que puede hacer frente a las dificultades
correctamente y superarlos.

Si uno fluctúa ligeramente, kundalini volverá a mooladhara y el despertar real será más difícil. Por lo tanto, en
las primeras etapas de la práctica espiritual y el despertar, uno debe tener un tipo supremo de vairagya (desapego).
No debería ser vairãgya intelectual, sino el resultado de un profundo análisis de las situaciones de la vida. ¿Dónde
está el final a los placeres de la vida? Puede alguna vez satisfacer sus deseos? Incluso cuando llegue a la edad de
80 o 90 y su cuerpo ya no puede disfrutar de los placeres, la mente todavía habita en ellos constantemente. Puede
dejar todos los placeres de los sentidos, pero el sabor permanecerá en la mente.

Si el sadhaka entiende esta verdad, que los deseos no pueden ser satisfechas en una vida, o incluso en miles
de vidas, entonces kundalini puede pasar a través swadhisthana de forma segura y relativamente rápido, y hacer su
camino a Manipura chakra. Sin esta comprensión, swadhisthana se vuelve como una cortina de hierro impenetrable
y tal vez único en miles que pueden trascender. Muchas personas se despiertan kundalini con bastante facilidad,
pero al pasar la frontera swadhisthana es otra cosa; no se puede conseguir a través sin visado.

La crisis sexual

Recuerdo haber leído un libro escrito por un swami bien conocido que tenían dificultades para conseguir a través de
swadhisthana. Él escribió: "Estaba sentado toda la noche y nada más que los pensamientos sexuales y sensuales vino a mi mente
Y yo soñaba con muchas mujeres que se presentan a sí mismos en su forma desnuda, y todo mi cuerpo se estaba convirtiendo en
caliente y en frío, caliente y frío En última instancia.. tiene un dolor de cabeza, y en un momento, pensé que mi corazón se
colapsaría.

"A lo largo de la crisis, la cara de mi maestro solía venir como una visión. Su rostro era severo y sin expresión, y que
utiliza para lograr la temperatura de mi vuelta a la normalidad. Sin embargo, esta confrontación que estaba teniendo con un
lado de gran alcance de mi mente continuó hasta la mañana . al final, cuando llegó la mañana me dieron un suspiro de
alivio. Pero entonces, cuando me sentaba para la meditación de la tarde, tuve sentimientos encontrados. tenía miedo en mi
mente y la confianza también.

"Día a día la mente juega sus trucos en mí. Entonces, una noche Parvati vino a mí. Parvati es la
shakti del Señor Shiva, y ella es la madre divina. Yo sabía que era Parvati, sino porque se veía tan
hermoso y que llevaba puesta la ropa casi transparente, empecé a desearla. en lugar de recordar que ella
era la madre divina, mi mente estaba más consciente de la forma detrás de la ropa transparente.
 "Al igual que un relámpago mi gurú mostró su cara y recuperado mis sentidos y oró, 'Madre, retirar sus maya.
No puedo hacer frente a estas experiencias. Usted es el dador de la liberación y usted es el creador de la ilusión.
Tienes el poder para emitir de nuevo en el ciclo de nacimiento y renacimiento y usted tiene el poder para levantar
de este atolladero de la ignorancia '.

"Mientras oraba, las lágrimas rodaron por mi cara y me sentí una brisa fresca que pasa por el interior de mi
cuerpo. Todo el panorama se desvaneció y yo entiende que kundalini habían pasado por swadhisthana y ahora
se dirigía hacia manipura."

La transformación de la energía primaria

Cuando no hay deseo sexual de cualquier tipo se manifiestan en un aspirante cualquiera de las atracciones más, y
cuando no hay más personal, eso significa kundalini ha pasado más allá de chakra swadhisthana. Sin embargo, cuando
se trata con el tema del sexo, su comprensión debe ser muy minucioso. Aunque puede que no se tiene ningún
conocimiento sexual en este momento, eso no significa que sus deseos han sido exterminados. Podrían estar en un
estado reprimido. No es un proceso automático de la supresión de la constitución humana, y que es inherente a nuestro
propio bienestar mental.

rishis hindúes han declarado que la conciencia y deseos sexuales pueden manifestarse en cualquier etapa de la
evolución. Son muy aguda y clara cuando uno está en swadhisthana y tener fantasías continuos, pero la conciencia sexual
nunca muere, ya que se alimenta de la energía primaria que está presente a lo largo de todo. El sexo es sólo una expresión
de eso, y por lo tanto se puede manifestar en cualquier etapa, y uno nunca debe pensar que ha trascendido. Es aún
presente cuando uno está en el más alto estado de conciencia. La única diferencia es que en swadhisthana que está en un
estado muy perturbado, mientras que en los centros superiores de la evolución que está en una forma de semilla. Después
de todo, lo que es bhakti o devoción; lo que es la unión? Son la forma más pura de la energía sexual sublimada.

Energía a diferentes niveles es conocido por diferentes nombres. En el nivel superior se llama experiencia
espiritual. En el nivel emocional se conoce como el amor. En el nivel físico se conoce como el sexo, y en el nivel más
bajo se conoce como avidya o ignorancia. Por lo tanto, cuando se habla de sexo, hay que entender que es sólo una
formación particular de energía. Así como la cuajada, mantequilla y queso son diferentes formaciones de la única cosa
- la leche, la energía tiene diferentes manifestaciones. La materia es la manifestación más grosera de la energía; en el
estado último, la materia es energía. Por lo tanto, la energía y la materia son intraconvertible. Un pensamiento es un
objeto y un objeto es un pensamiento. Este cuerpo es la conciencia y la conciencia se ha convertido en este cuerpo.
De la misma manera que usted entiende esto, usted tiene que volver a analizar y redefinir conciencia sexual.

Los rishis dicen que la misma energía que fluye a través de la pasión, cuando canalizado, se manifiesta como devoción.
Canalizar esta misma energía de nuevo y se manifiesta como experiencia espiritual. Es por eso que los aspirantes
espirituales aman a Dios en varias manifestaciones. Algunos lo imagino como un padre, una madre, un hijo, un amigo, marido
o amante. De esta manera, pueden
sublimar la forma de su energía emocional e incluso transformar la energía primordial en una experiencia divina.

propensiones psíquicos de swadhisthana

En un nivel superior, swadhisthana actúa como interruptor para bindu. Este es el punto donde se origina el sonido
primordial. Cualquier despertar en swadhisthana se realiza simultáneamente hasta Bindu, donde se experimenta en la
forma del cuerpo de sonido, que es un atributo psíquica importante de este chakra.

De acuerdo con los textos tántricos, hay muchas otras inclinaciones psíquicas obtenidas a través del despertar del
chakra swadhisthana. Estos incluyen: pérdida de miedo al agua, amanecer de conocimiento intuitivo, el conocimiento de
las entidades astrales, y la posibilidad de probar algo deseada para uno mismo o para otros.

Hay que recordar que hasta swadhisthana, la conciencia no está aún purificada. Debido a la ignorancia y la
confusión, los poderes psíquicos despertado a este nivel suelen ir acompañados de los atributos mentales
maléficos. Lo que sucede aquí cuando el aspirante intenta manifestarse o expresarse a través de la médium es
que más a menudo que no se convierte en un vehículo para las tendencias personales e inferior en lugar de la
divina.

La suma y la sustancia es esto - el despertar de la kundalini no es una tarea difícil, pero para llegar más allá de
swadhisthana es. Para que se debe mejorar el ambiente general de nuestra vida psico-emocional. Una vez que pase
swadhisthana usted no tendrá que hacer frente a cualquier trauma explosivos de nuevo, pero habrá otras dificultades
más adelante. Kundalini es poco probable que descender de nuevo, ya que está destinado a seguir adelante, pero los
problemas que confrontará se ocupará de siddhis, y son más difíciles de dominar.

Capítulo 6

Manipura Chakra

Manipura se deriva de dos palabras en sánscrito: mani que significa 'joya' y рura
que significa "ciudad". Por lo tanto, manipura, literalmente significa "ciudad de las joyas". En la tradición theTibetan, este
chakra se conoce como Padma mani, que significa "loto jeweled".

Manipura es un centro muy importante por lo que el despertar de kundalini shakti se refiere. Es el centro de
dinamismo, energía, voluntad y el logro y que a menudo se compara con el calor del deslumbramiento y el
poder del sol, sin la cual no existiría la vida en la tierra. De la misma manera que el sol irradia continuamente
energía a los planetas, chakra Manipura irradia y distribuye la energía pránica a través de todo el marco
humano, regular y energizar la actividad de los diversos órganos, sistemas y procesos de la vida. Cuando es
deficiente, se parece más a las brasas de un fuego que se apaga en lugar de una poderosa llamarada intensa.
En este estado, el individuo se vuelve sin vida, vitalidad deficiente y carente de energía. Él se ve obstaculizada
por la mala salud, la depresión y la falta
de motivación y compromiso en la vida. Por lo tanto, el despertar de manipura es un precedente importante, no sólo
para los sadhaka, pero para todos los que deseen disfrutar de una vida más plena.

El punto de ubicación

Manipura chakra se encuentra directamente detrás del ombligo en la pared interior de la columna vertebral. El kshetram
está situado justo en el ombligo. Este chakra es anatómicamente relacionados con el plexo solar, que controla la regulación
de fuego y el calor digestivo en el cuerpo.

simbología tradicional

Manipura está simbolizado por un loto de diez pétalos de color amarillo brillante. Algunos de los textos tántricos
dicen los pétalos de loto son el color de las nubes de lluvia muy cargados. En cada uno de los pétalos de diez letras: presa,
Dham, nam, tam, Tham, presa, Dham, nam, раm y Pham se inscribe en el color de la flor de loto azul. En el centro de la
flor de loto es la región del fuego, simbolizado por un triángulo invertido de color rojo fuego que brilla como el sol
naciente. El triángulo tiene un bhupura o esvástica en la forma de una T en cada uno de sus tres lados. En el vértice
inferior es el carnero, vehículo para manipura, que simboliza el dinamismo y la resistencia indomable. Sentado en el
carnero es el bija mantra de manipura - RAM. En el bindu residir el deva Rudra y la Devi Lakini. Rudra es de un color
bermellón puro y que se unta con cenizas blancas. Él es de tres ojos y de un aspecto antiguo. Lakini, la benefactora de
todo, es de cuatro brazos, de tez oscura y el cuerpo radiante. Ella está vestida de ropas de color amarillo, adornado con
varios ornamentos y exaltado de beber el néctar.

El tanmatra de manipura es la vista. El gyanendriya u órgano del conocimiento es a los ojos, y karmendriya u órgano
de acción es los pies. Estos dos órganos están estrechamente vinculadas en el sentido de que la visión y la acción
voluntaria son procesos interdependientes.

Manipura pertenece a swaha loka, el plano celeste de la existencia. Este es el último de los niveles mortal. Su
guna es predominantemente rajas (actividad, intensidad, adquisividad), mientras que los chakras inferiores son
predominantemente tamasic (letárgico y negativo). El tattwa es Agni, el elemento fuego, que es muy importante en el
yoga kundalini. Su vayu es samana,
que digiere y distribuye la esencia de la comida a todo el sistema. Manipura y Swadhisthana chakras son
el asiento de kosa pranamaya.

En las escrituras yóguicas se dice que la luna en bindu segrega néctar, que cae a manipura y se consume por el
sol. Esto se traduce en el actual proceso de degeneración que conduce a la vejez, la enfermedad y la muerte. Este
proceso se puede invertir en el cuerpo humano mediante la adopción de ciertas prácticas de yoga que envían las
fuerzas pránicas en manipura de nuevo hasta el cerebro. De lo contrario, la vitalidad se disipa rápidamente y perdió en
los asuntos mundanos de la vida.

Se dice que la meditación en el chakra manipura lleva al conocimiento de todo el sistema físico. Cuando
este centro se purifica y se despertó, el cuerpo se vuelve libre de enfermedad y luminoso, y la conciencia del
yogui no volver a caer en los estados inferiores.
El centro del despertar

De acuerdo con la tradición budista y muchos de los textos tántricos, el despertar de la kundalini real se lleva a
cabo a partir del manipura y no de mooladhara. Y en algunas tradiciones tántricas, mooladhara y swadhisthana no
se conocen del todo, ya que se cree que estos dos centros que pertenecen a los reinos superiores de la vida animal,
mientras que desde manipura en adelante hombre superior predomina. Así mooladhara es el asiento de la kundalini,
swadhisthana es la morada, y el despertar tiene lugar en manipura. Esto se debe a que a partir del manipura el
despertar se convierte en curso y prácticamente no hay peligro de una caída o devolución de la conciencia. Hasta
este punto, Kundalini puede despertar y surgen muchas veces, sólo para retroceder de nuevo, pero despertar de
manipura es lo que llamamos un despertar confirmado.

Para estabilizar la conciencia en manipura y sostener el despertar no es fácil. El sadhaka debe ser muy serio y
perseverante en su esfuerzo por lograr más despertares. He encontrado que en sádhakas sinceros, kundalini es
principalmente en manipura. Si está expuesto a la vida espiritual, la práctica del yoga, tienen un gran deseo de
encontrar un gurú y llevar a cabo una vida superior, lado a lado con el trabajo que están haciendo, significa kundalini
no está en mooladhara. Es en manipura o uno de los centros superiores.

Unión de prana y apana

En el tantra no es una rama importante conocido como Swara Yoga, la ciencia de la respiración, que se utiliza
para provocar el despertar de la kundalini. De acuerdo con este sistema, todos los pranas en el cuerpo se clasifican en
cinco dimensiones - prana, apana, vyana, Udana y Samana. En la región del ombligo, hay un importante cruce donde
dos de estas fuerzas vitales
- prana y apana, se encuentran.

El prana se mueve hacia arriba y hacia abajo entre el ombligo y la garganta, y el apana fluye hacia arriba y hacia
abajo entre el perineo y el ombligo. Estos dos movimientos están acoplados normalmente juntos como dos vagones de
ferrocarril, de modo que con la respiración de inspiración, prana se experimenta para moverse hacia arriba desde el
ombligo hasta la garganta mientras apana se está moviendo simultáneamente hasta el centro del ombligo de mooladhara.
Luego, con la exhalación, el prana desciende desde la garganta hasta el ombligo y apana desciende de manipura a
mooladhara. De esta manera prana y apana están funcionando continuamente juntos y cambiar de dirección con el flujo
de la respiración inspirado / espirado.

Este movimiento puede ser experimentado fácilmente a través de conciencia de la respiración relajada en los
pasajes psíquicos entre la región perineal, el ombligo y los centros de garganta en la parte delantera del cuerpo. Al
ganar control a través de kriyas particulares, el apana se separa de prana, y su flujo se invierte para provocar el
despertar de la chakra. Considerando que el apana normalmente desciende de manipura durante la espiración, el flujo
se invierte de manera que prana y apana tanto entran en el centro del ombligo simultáneamente desde arriba y abajo, y
se unen. Esta es la unión de prana y apana.
 Se dice que cuando la kundalini despierta en mooladhara que comienza a ascender en espiral, como una serpiente
silbante. Sin embargo, el despertar de la kundalini en manipura se lleva a cabo como una explosión, como el prana y el
apana redirigida se reúnen en el centro del ombligo. Es como dos grandes fuerzas que chocan entre sí y luego fusionar
en este cruce pránica, manipura kshetram. A medida que se fusionen entre sí, crean calor y una energía o fuerza que se
lleva a cabo directamente de vuelta desde el ombligo hasta el chakra manipura dentro de la médula espinal. Es esta
fuerza que despierta el chakra manipura. La fuerza de sadhana ha causado una reorganización total del flujo pránica en
el cuerpo, de modo que mooladhara se trasciende y la nueva base de kundalini es chakra manipura.

Manipura en perspectiva

La evolución humana se lleva a cabo a través de siete aviones de la misma manera que la kundalini despierta en
los siete chakras. Cuando la conciencia evoluciona a Manipura, el sadhaka adquiere una perspectiva espiritual. Se
pone una visión de las lokas superiores o planos de existencia.

De mooladhara y swadhisthana los planos superiores no se pueden ver. Por lo tanto, las limitaciones de la
percepción en los planos inferiores son responsables del mal uso de los siddhis o poderes que empiezan a
manifestarse allí. Sólo cuando el sadhaka alcanza manipura es aquel capaz de visualizar ante él el estado infinito de
conciencia que ya no es bruto y empírica. Se extiende delante de él sin fin, llena de belleza, la verdad y la buena
fortuna. A la vista de esta visión, todos sus puntos de vista son completamente cambiados. Los prejuicios personales,
complejos y prejuicios caen a medida que la infinita belleza y la perfección de los mundos superiores amanecer dentro
de la conciencia.

Siempre y cuando la evolución es en los planos de mooladhara y swadhisthana, uno tiene sus propios problemas
mentales y emocionales y que ve todo el mundo correspondientemente. Pero tan pronto como él trasciende estos
planos y va a manipura, verá toda la dicha, puntos de vista, ideas nobles perfectos y mayores posibilidades de la
conciencia humana. Entonces, naturalmente, lo que piensa y no se verá influido por esta visión superior.

Es por esto que los poderes psíquicos que vienen al sadhaka después de haber despertado y establecieron la
kundalini en manipura son muy benévolo y compasivo, mientras que aquellos que se manifiestan en mooladhara y
swadhisthana todavía están teñidas por el aspecto oscuro de la mente inferior.

Los poderes ganados a través del despertar del chakra manipura son la capacidad de crear y destruir,
defensa personal, la adquisición de tesoros ocultos, sin miedo al fuego, el conocimiento del propio cuerpo, libre
de la enfermedad y la posibilidad de retirar la energía para Sahasrāra .
 Capítulo 7

Anahata Chakra

yo n kundalini yoga, chakra anahata es un centro de gran importancia. Esto es porque aunque el despertar del
manipura es constante, kundalini tiene que permanecer en el anahata durante mucho tiempo.

Se dice que en este tiempo la conciencia de la humanidad está pasando por una fase de anahata. Esto significa que
en muchas personas anahata chakra ha comenzado a funcionar, pero hay una diferencia entre el funcionamiento y el
despertar. En la mayoría de las personas, anahata no es completamente activo, pero funciona ligeramente. Mooladhara
por el contrario es muy activo y casi despierto en la mayoría de las personas hoy en día.

La palabra Anahata en realidad significa 'no golpeado o invicta'. Y este centro es conocido como tal debido
a su relación con el corazón, que late, late o vibra a un ritmo constante ininterrumpida. Se dice en muchas de
las escrituras que hay un sonido que no es física y no empírico, que es trascendental en la naturaleza, y este
sonido es sin fin y sin interrupción de la misma manera que el corazón late con fidelidad y continuamente
desde antes de nacer hasta la muerte.

El punto de ubicación

Anahata chakra está situado en la columna vertebral en la pared interior, directamente detrás del centro del pecho.
El kshetram está en el corazón, y aunque anahata se conoce como el centro del corazón, esto no debe interpretarse
erróneamente en el sentido del corazón biológica, la bomba muscular en el pecho. Aunque su componente fisiológico es
el plexo cardíaco de los nervios, la naturaleza de este centro es mucho más allá de la dimensión fisiológica.

En el yoga del centro del corazón es también conocido como Hriday-akasha, que significa 'el espacio dentro del
corazón donde reside pureza'. Este chakra es un centro muy delicado, ya que está directamente conectado con la parte del
cerebro que es responsable de todas las ciencias creativas y bellas artes como la pintura, la danza, la música, la poesía,
etc.

simbología tradicional

Aunque la mayoría de los textos tántricos dicen Anahata es un color carmesí brillante, como el de la flor
bandhuka, mi experiencia es que es de color azul. Tiene doce pétalos y en cada carta se inscribe en el bermellón: kam,
kham, gam, gham, anga, Cham, Chham, mermelada, jham, nyam, tam y Tham.

La región interior es de forma hexagonal, que representa el elemento de aire, våyu tattva. Se compone de dos
triángulos entrelazados, que simboliza la unión de Shiva y Shakti. El triángulo invertido es el símbolo de creatividad,
Shakti; y el triángulo en posición vertical representa la conciencia o Shiva. El vehículo, que se encuentra dentro del
hexágono, es un antílope negro,
el cual es conocido por su estado de alerta y ligereza de pies. Por encima de ella se encuentra el mantra bija
batata, que es de color gris oscuro. Dentro del bindu de este mantra es el deva que preside, Isha (Señor de una
forma omnipresente), que es brillante como el sol. Con él es el Devi Kakini (benefactora de todos), que es de color
amarillo, de tres ojos, de cuatro brazos, auspicioso y eufórico.

En el centro del pericarpio de la loto es un triángulo invertido, dentro de la cual se quema el akhanda jyotir, unflickering
llama eterna, que representa la jivatma o alma individual. Algunos de los textos tántricos dicen que hay una
shivalinga dentro del triángulo. Se llama la bana linga y es como oro brillante.

Por debajo de la flor de loto principal del Anahata es un loto subsidiaria con los pétalos rojos, que contienen los Taru
kalpa o desean cumplir árbol. Muchos santos han recomendado visualización de los Taru kalpa o de un lago inmóvil dentro
del hexágono anahata. Tras este lago hay una hermosa flor de loto azul. Es posible que haya visto este símbolo porque
varios ashrams y misiones espirituales lo utilizan.

Anahata pertenece a maha loka, el primero de los aviones inmortales. Sus våyu es prana, que pasa a
través de la nariz y la boca, y su tanmatra se siente o táctil. El gyanendriya es la piel y es karmendriya
las manos. Anahata chakra representa
manomaya kosa, el control de la mente y las emociones.

granthi Vishnu, el segundo nudo psíquico, se encuentra en este centro del corazón. Representa la servidumbre de la
vinculación emocional, la tendencia a vivir una vida de decisiones decisiones sobre la fuerza de las emociones y
sentimientos en lugar de a la luz de la búsqueda espiritual. Vishnu granthi no está condicionada como las emociones
armonizar y mejorar, en lugar de oponerse el despertar espiritual.

Se dice que el que medita en el loto del corazón es más importante entre los yoguis y adorado por las mujeres. Él es
eminentemente sabia y llena de acciones nobles. Sus sentidos están completamente bajo control y su mente pueden ser
absorbidos en la concentración intensa. Su discurso está inspirado y tiene la capacidad de entrar en el cuerpo de otra a
voluntad.

El destino y el libre albedrío

En las escrituras tántricas se dice que anahata chakra es donde los pensamientos y deseos del individuo se
materializan y cumplidos. Existen básicamente dos formas de pensar - dependiente o independiente. Hasta el
chakra manipura el primer enfoque es cierto, pero una vez que la Shakti atraviesa anahata, el segundo enfoque
tiene prioridad.

Esto significa que mientras la conciencia se centra en los chakras inferiores, usted seguirá siendo
completamente dependiente de lo que ya ha sido prescrita para usted, su suerte o el destino. Se llama prarabdha
karma. Incluso el despertar de los chakras inferiores no hace mucha diferencia. Una vez que la conciencia asciende
a través del chakra manipura, usted se convierte en amo sobre algunas de las situaciones de la vida, pero todavía
se ven influidos y
obligado por su prarabdha karma. Usted sabe que puede escapar de ella, pero no sabe cómo.

Los chakras inferiores pertenecen al mundo empírico del cuerpo, la mente y los sentidos. Las personas que
aceptan su destino como inevitable aún no han trascendido rnooladhara y Swadhisthana chakras. Manipura todavía
se considera la tierra, a pesar de que se encuentra en el límite entre planos mortales e inmortales. Los que forma
activa su propio destino a través de la fuerza de voluntad canalizado en una dirección positiva, lo que conduce a la
realización y el logro, se encuentran en el ámbito de la manipura.

Anahata chakra es casi completamente más allá de estas dimensiones empíricas. Aquí, uno se da cuenta de que el
destino es, por supuesto real, pero todavía se puede ir totalmente más allá de sus dictados. Es como tirar algo en el cielo. Si
usted es capaz de lanzar ese objeto a la derecha del campo gravitatorio, entonces ya no será derribado por las fuerzas
magnéticas de la tierra. Al igual que un cohete se lanza a una velocidad tremenda con el fin de ir más allá de la atracción
gravitatoria de la tierra, por lo que la conciencia se acelera en anahatato la velocidad del libre albedrío con el fin de superar
la atracción de samskaras latentes.

Es sólo cuando se llega anahata que usted se convierte en un yogui. Hasta ese momento, si se encuentra
en mooladhara, swadhisthana o manipura, usted es un practicante de yoga. En anahata usted se convierte en un
yogui porque está completamente establecido en la conciencia del yoga y del que depende únicamente de la
energía de su propia conciencia y no en todo lo que es la fe externa ni respecto.

Desear plenitud

En anahata, la libertad para escapar de un destino prefijado y para determinar su propio destino se convierte en una
realidad. De acuerdo con los tantras, en la raíz de anahata hay un árbol del deseo cumplir conocido como el Kalpa Taru o kalpa
vriksha. Cuando este árbol comienza a fructificar, lo que usted piensa o deseo se hace realidad.

Por lo general, tenemos tantos deseos pero rara vez asumimos más que el aire de un sueño. Sin embargo, si todos fueran a
convertirse en realidades, queremos comenzar rápidamente a la pregunta de si queremos que nuestros deseos cumplidos en
absoluto. La mayoría de la gente prefiere dependerá de destino en lugar de asumir la responsabilidad de la creación de su propio
destino, y así deberían hacerlo. Hay una historia bien que a menudo se dijo para ilustrar esto:

Una vez que un viajero estaba sentado debajo de un árbol. Se sentía muy cansado y quería tener una bebida. Así
que se pensó en una corriente clara, e inmediatamente oyó el hilo de agua que fluye junto a él. Después de beber un
poco de agua, pensó que le gustaría tener un poco de comida para satisfacer su hambre, y que apareció a su lado
también. Luego, a medida que se sentía cansado y pensó que le gustaría descansar, apareció ante él una buena
cama, y ​así se fue a dormir. El hombre necio no sabía que había llegado a descansar bajo el árbol cumplimiento de
deseo. Por la noche, cuando se despertó, el sol ya se había puesto y la noche tenía
caído. Se levantó y la idea vino a su mente: 'Oh, es terriblemente oscuro, tal vez los tigres vendrán y
comerme', y así lo hicieron.

Esto es lo que puede suceder a cualquier persona que despierta el deseo de cumplir con la capacidad sin la
preparación suficiente. Si la conciencia despierta en anahata, pero no se sabe los poderes de su mente, o que
poseen, actitudes pesimistas negativos, enfoques oscuros a la vida, temores, miedos y muchas otras tendencias
mentales negativos, entonces se le caen inmediatamente presa de ellos. Si esto sucede, se arriesga a la posibilidad
de volver a caer desde el anahata. Y si se cae de anahata, no hay casi ninguna posibilidad de hacer una segunda
apertura. Para evitar una caída en este punto, es necesario para seguir siendo siempre tan alerta como el antílope,
que es sensible a todos y cada sonido. El antílope es el vehículo del anahata por esta razón; no es el símbolo de
inquietud, sino del estado de alerta.

Cuando lo que usted desea para se hace realidad, esto te hace muy feliz, pero al mismo tiempo, es necesario
analizar constantemente su actitud hacia sí mismo y los demás. Tienes que tener mucho cuidado de dudar de
pensamientos. Por ejemplo, si desarrolla un par de palpitaciones del corazón y piensa: 'Tal vez estoy desarrollando la
angina de pecho', o un dolor en el abdomen y piensa: 'Ahora tengo apendicitis o la vesícula biliar enfermedad', tales
pensamientos pueden traer muchos problemas y trastornos en su estela. También debe evitar dudas en relación con los
demás: 'Tal vez que el hombre es mi enemigo', 'Mi hijo está enfermo, tal vez él va a morir', 'Mi amigo no ha puesto en
contacto conmigo, él debe haber tenido un accidente'. Es importante tener un control firme y alerta sobre las tendencias
mentales y fantasías de la mente.

Todo tipo de pensamientos relativos a los cuerpos, hijos, esposa, familia, situaciones monetarias, sociales, económicos o
políticos vienen a nosotros todo el tiempo. Si kundalini está dormido, estos pensamientos no tienen poder, pero cuando la kundalini
despierta en anahata, todos estos pensamientos de repente se convierten en realidades. A menos que estemos siempre alerta en
esta etapa vamos a poner nuestra propia mano destructiva en nuestra cabeza.

En el texto tántrico Saundarya Lahari, este proceso el cumplimiento de deseo puede ser descrito como el chintamani,
o desea cumplir joya. aquí chinta se aplica al 'proceso de pensamiento selectivo' y mani significa 'joya'. Por lo tanto,
chintamani significa la 'joya de pensar correcta y positiva'. En este texto, anahata se describe como el jardín de los
devas. En el centro hay un pequeño lago divina dentro de la cual es el chintamani. No es necesario para obtener esta
joya; el tiempo que usted puede realizar su proximidad a él que es suficiente, entonces lo que creas que se hace
realidad.

Desarrollar una nueva forma de pensar

Cuando las floraciones anahata chakra y despierta, debe tener muy buena Sangha,
asociaciones. Nunca se debe asociar con la gente que depende de su destino. Por el contrario, siempre se debe
asociar con aquellos que dependen de la fe. Debe tener fe inquebrantable en el poder de su propia voluntad. Incluso en
la cara de enormes dificultades, ser inquebrantable. A continuación, usted tendrá éxito. La fuerza de voluntad no es el
resultado de la sugestión. Si está enfermo y se dice cien veces, 'Estoy bien, estoy bien, estoy bien ...', esto se llama
autosugestión. No es la voluntad. La voluntad es algo más que esto. 'Incluso si mi hijo está sufriendo de la
peor enfermedad y la ciencia médica ha declarado que está a punto de morir, sé que no lo hará.' Esta es la forma en que hay
que pensar y usar su voluntad.

La primera preparación, por lo tanto, en lo que respecta a despertar anahata es cambiar toda su manera de pensar. Si
usted es el tipo de persona cuyos pensamientos y deseos a menudo se hacen realidad, incluso cuando las condiciones parecen
estar en oposición a ese resultado, entonces es necesario desarrollar un cierto grado de precaución junto con una nueva forma
de pensar.

Debe llegar a ser muy optimista y positivo, siempre lleno de esperanza. Nunca se debe vivir en la negatividad de la
mente. Física, mental y espiritualmente, debe estar completamente en paz con uno mismo, con la gente fuera y con toda la
comunidad en general. Aunque el mundo está lleno de conflictos, contradicciones y animosidades profundas, usted tiene
que sentir siempre una profunda paz en todo su ser. Nunca ser negativo sobre cualquier situación en la vida. Incluso si te
encuentras con un asesino, jugador de desesperanza o un debaucher, a que él es un buen hombre. Cada situación es
buena para usted y el futuro es siempre brillante. En todas las circunstancias, esto debe ser su actitud. No hace ninguna
diferencia si se encuentra en medio de la pobreza, el sufrimiento, la enfermedad, el conflicto, el divorcio, crisis emocionales
y la discordia. Todo esto es parte de lo bueno, por lo tanto, lo acepta.

Tienes que pensar en un solo pensamiento resueltamente, 'El mundo entero está en mí', o 'yo estoy en todo el
mundo'. Cuando usted es capaz de desarrollar este tipo universal de la actitud, la kundalini brillará y perforar el quinto
chakra - vishuddhi, el centro de la inmortalidad. Esta es la importancia y el significado de anahata. Tal vez el mejor
mantra para el centro del corazón es
Оm Shanti. ' OM' es la vibración cósmica universal que impregna toda la creación y Shanti significa
paz.

El amor sin expectativas

Anahata chakra despierta refinado emoción en el cerebro y su despertar se caracteriza por un sentimiento de
amor universal, ilimitada para todos los seres. Por supuesto que hay muchas personas en el mundo que practican
la bondad y la caridad, pero tienen el egoísmo. Su caridad no es una expresión de anahata y compasión
espiritual, es la compasión humana. Cuando se tiene que abrir la compasión humana hospitales y centros de
alimentación o darle ropa, dinero y la medicina en la caridad, sino que es la caridad humana.

¿Cómo podemos saber la diferencia entre la caridad y la caridad humana espiritual? En la caridad humana
siempre hay un elemento de egoísmo. Si yo quiero hacerte un hindú dándole cosas, esta es una manifestación de la
caridad humana. O si quiero hacer que mis seguidores les puedo mostrar gran bondad, pero esa es la bondad humana.
Sin embargo, cuando Anahata despierta todas sus acciones son controlados y gobernados por la generosidad y la
compasión que se desarrollan espiritual. Usted entiende que el amor no implica la negociación; que está libre de las
expectativas.

Toda forma de amor está contaminado por el egoísmo, incluso el amor que sienten por Dios, porque
usted está esperando algo de él. Tal vez en este mundo, el amor con
egoísmo mínimo es el amor de una madre. Por supuesto que no es totalmente desinteresado, pero debido a los sacrificios de una
madre son tan grandes, su amor tiene egoísmo mínimo.

Las cualidades de anahata pueden ser despertados por muchos métodos. El símbolo de anahata es un loto azul,
y en el centro son dos triángulos entrelazados. Este loto representa la apertura del corazón del hombre. Música, el
arte, la escultura, la literatura, la poesía, todos estos son ayudas importantes para el desarrollo de anahata. Y cuando
se abre anahata, su comprensión de todos los seres cambia mucho. Hay una historia sobre ella.

En la India hay una tradicional romería en la que sádhakas ir hacia el norte a la fuente de Ganga, tomar un poco
de agua de allí y llevarlo a todo el continente al sur de India. Aquí se van a un templo y verter el agua bendita sobre
un shivalingam. La distancia que tienen que cubrir en esta peregrinación es casi 3.000 millas.

Una vez que un santo casi se había completado esta peregrinación y que portaba un recipiente lleno de
agua del Ganges. Al entrar en el recinto del templo, donde fue a bañar al shivalingam, encontró un burro que
estaba desesperadamente suspirando por agua. Inmediatamente abrió la lata y dio agua a la burra. Sus
compañeros de viaje gritaban, 'Hey, ¿qué haces? Usted ha traído esta agua desde una distancia tan grande para
dar el baño al dios Shiva, y aquí se está dando a un animal normal!' Pero el santo no lo veía de esa manera. Su
mente estaba trabajando a una frecuencia diferente y mucho más alto.

He aquí otro ejemplo: Una vez Buda iba a dar un paseo. Se encontró con un anciano y fue trasladado en
gran medida por los sufrimientos de la vejez. Siguiente vio a una persona muerta, y de nuevo fue movido
mucho. ¿Cuántas veces vemos a los ancianos? ¿Nos movimos como si fuera? No, porque nuestras mentes
son diferentes. Despertar de un chakra altera la frecuencia de la mente y de inmediato influye en nuestro día
a día las relaciones con las personas y el entorno.

Amor supera el ego

Anahata chakra puede ser excitado y despertado por la práctica de Bhakti Yoga, en el que no hay lugar para
la conciencia egoísta. Su dedicación puede ser para Dios o gurú. Es fácil de practicar la devoción a Dios porque él
no comprueba su ego, o incluso si lo hace, que no lo saben. Pero cuando se practica la devoción al gurú, lo primero
que hace es 'egodectomy.' Así que cuando usted dirige su devoción al gurú, usted tiene un montón de dificultades.
Si sólo cumple con su gurú de vez en cuando, los problemas son invisibles, pero si vive con él, los problemas son
mayores. Por lo tanto, muchas personas piensan que es más seguro tener un gurú que ya no está viviendo.

No sólo es el ego un obstáculo en el camino espiritual, también es el mayor obstáculo para la armonía y cordialidad en
la vida familiar y social. Por lo tanto, con el fin de tratar el ego hay dos caminos muy importantes. Uno de ellos es el karma
yoga y el otro es el yoga bhakti. El ego nunca puede ser eliminado mediante la persuasión intelectual. Nunca puede ser
sometido o se elimina a menos que desarrolle la forma más elevada de amor. Así como el sol elimina la oscuridad, el amor
elimina el ego. Estos dos nunca pueden coexistir.
 Por lo tanto, con el fin de inducir el despertar anahata que definitivamente debemos practicar bhakti yoga.When
kundaliniis establecido en el anahata no es absoluta devoción e incluso un ateo va a cambiar. Sin embargo, el despertar
de anahata no sólo es una manera de Dios o gurú, sino que también es una manera de completar la unidad y la armonía
en la vida familiar. Por lo tanto, en la India, la mayoría de las mujeres hindúes son iniciados en el bhakti yoga en una
edad muy joven. Cuando son cuatro a seis años de edad se les enseña a practicar la devoción al Señor Shiva, Krishna,
Rama, Vishnu, Lakshmi, Durga y así sucesivamente, porque es más fácil que las mujeres desarrollen anahata. Por esta
razón las mujeres también se les dice a utilizar anahata como centro para la meditación, mientras que los hombres
generalmente se aconseja a concentrarse en ajña. Anahata es el asiento del amor humano y el asiento del amor divino.
No son dos cosas,

propensiones psíquicos de anahata

Antes de la despertar de anahata puede haber dolor frecuente en el pecho o el funcionamiento irregular del corazón,
tales como pulso acelerado. Sin embargo, en lugar de sentirse mal, uno se siente saludable y activo y requiere pocas
horas de sueño. Se obtiene el equilibrio emocional completa y la capacidad de comunicarse tanto externa como
internamente. Voces o sonidos procedentes de otros reinos pueden ser escuchados, y zumbido o zumbidos y la música
de una flauta pueden ser experimentados.

El sadhaka puede convertirse en un inspirado poeta, artista o cantante. Se puede manifestar la capacidad clarividente / o
clariaudiente psicoquinético, o puede ser capaz de conquistar a la gente por la inmensidad del amor que emite. Una persona que
está en el anahata es generalmente muy sensibles a los sentimientos de los demás y su sentido del tacto está muy desarrollado.
También tiene la capacidad de curar a otros, ya sea por contacto o mediante la generación de su propia energía espiritual a otras
personas con el fin de efectuar cambios curativos. Muchas personas que realizan curaciones milagrosas hacen a través de la
agencia de anahata.

Con el despertar anahata uno desarrolla desapego a las cosas mundanas y una constante sensación de
optimismo, entendiendo que el bien y el mal coexisten, pero también hay un mundo más allá de esta dualidad.
Después de librar a sí mismo de embargo, la mente se relaja, libre y pacífico. Y con el descubrimiento de la
verdadera libertad, placeres de la vida dualista carecen de sentido.

Capítulo 8

vishuddhi Chakra

Vishuddhi chakra es conocida como el 'centro de depuración'. La palabra sánscrita shuddhi

medios (para purificar), y en este chakra se lleva a cabo la purificación y armonización de todos los opuestos. Vishuddhi
también se conoce como el 'néctar y veneno centro'. En este caso, se dice que está dividido en la forma pura y el veneno del
néctar que gotea hacia abajo desde bindu. El veneno se descarta y el néctar puro continuación, nutre el cuerpo, lo que
garantiza una excelente salud y la longevidad.
 Vishuddhi representa un estado de apertura en la cual la vida es considerada como el proveedor de experiencias
que conducen a una mayor comprensión. Uno deja de evitar continuamente los aspectos desagradables de la vida y
buscar lo agradable. En su lugar hay un fluir con la vida, lo que permite que las cosas sucedan en la forma en que debe
hacerlo. Tanto veneno y néctar se consumen en chakra vishuddhi, y que se entiende que son, pero partes de un todo
mayor cósmico. comprensión adecuada y verdadera discriminación de la madrugada de este iguales aceptación de las
dualidades y polaridades de la vida.

El aspecto más abstracto de vishuddhi es la facultad de discriminación más alto. De ahí que cualquier
comunicación recibida aliado telepática puede ser probado por su exactitud y precisión. Del mismo modo, vishuddhi
nos permite diferenciar entre la comprensión que llega a nuestra conciencia desde los niveles más altos de
conocimientos y de simple parloteo de nuestra mente inconsciente y expresión de deseos.

Vishuddhi chakra es a menudo tratada como un chakra insignificante en el esquema de kundalini yoga. La
gente está más preocupada por mooladhara, anahata y ajna, y por lo tanto la importancia de vishuddhi se tiene en
cuenta fácilmente. De hecho, la actitud inversa puede incluso ser más apropiado.

El punto de ubicación

Vishuddhi chakra es en el plexo cervical directamente detrás de la boca de la garganta. Su kshetram se encuentra en
la parte frontal del cuello, en la glándula tiroides o pozo de la garganta. Los concomitantes fisiológicos de vishuddhi son la
faringe y plexi nervio laríngeo.

simbología tradicional

Algunos textos tántricos dicen chakra vishuddhi está representado por un loto de color gris oscuro, sin embargo, parece
estar más comúnmente percibida como un loto púrpura de dieciséis pétalos. Estos pétalos dieciséis corresponden al número
de nadis asociados con este centro. En cada pétalo una de las vocales en sánscrito se inscribe en carmesí - am, AAM, im,
EEM, um, ооm, borde, reem, LRIM, lreem, em, la finalidad, om, aum, mañana, ah. En el pericarpio de este loto es un círculo
que es de color blanco como la luna llena, que representa el elemento de éter o Akasha. Esta región etérea es la puerta de
entrada a la liberación de uno cuyos sentidos son puros y controlada. Dentro de esta forma de la luna es un elefante blanco
como la nieve, también simbólica del elemento Akasha. Esto es considerado como el vehículo de la conciencia de este plano,
y el aspirante puede imaginarse a sí mismo sobre su lomo. La bija mantra es jamón, también de color blanco puro, que es el
sonido de la semilla o la vibración del elemento etérico.

La deidad que preside vishuddhi es Sadashiva, que es blanco como la nieve, de tres ojos y cinco caras, con diez
brazos y vestido con una piel de tigre. La diosa es Sakini que es más puro que el océano de néctar que fluye hacia
abajo desde la región luna. Ni su vestido es de color amarillo y en sus cuatro manos sostiene el arco, la flecha, el lazo
y el aguijón.
 Vishuddhi pertenece a la quinta loka, el plano de janaha. Su vayu es udana que dura hasta el final de la vida y
se eleva hacia arriba, y junto con ajña, vishuddhi constituye la base para vigyanamaya kosa que inicia el
desarrollo psíquico. El tanmatra o sentido todo lo oye, el gyanendriya u órgano del conocimiento es de las orejas.
Karmendriya u órgano de la acción es de las cuerdas vocales.

En Nada Yoga, la rama del yoga kundalini ocupa de vibraciones de sonido, vishuddhi y mooladhara se
considera que son los dos centros básicos de vibración. En Nada Yoga del ascenso de la conciencia a través de
los chakras se integra con la escala musical. Cada nota de la escala se corresponde con el nivel vibratorio de
conciencia de uno de los chakras. Esta escala, a menudo cantado en forma de mantras, bhajans y kirtans, es un
medio muy poderoso para despertar la kundalini en los diferentes chakras.

Mooladhara es el primer y vishuddhi es el quinto nivel de vibración en la escala. Ellos producen los sonidos
básicos o vocales en torno al cual se construye la música de los chakras. Estos sonidos de las vocales, en la foto de los
dieciséis pétalos de la yantra, son los sonidos primarios. Se originan en el chakra vishuddhi y están conectados
directamente al cerebro.

Por la meditación en el chakra vishuddhi, la mente se vuelve pura como el Akasha. Uno se convierte en un gran
sabio, elocuente y sabio y goza de paz ininterrumpida de la mente. Amrit se puede sentir como un fluido frío que fluye
hacia el chakra y el aspirante se convierte en libre de la enfermedad y el dolor, que es compasivo, lleno de dicha y de
larga vida.

Néctar y veneno

En las escrituras tántricas se dice que dentro de bindu en la parte posterior de la cabeza, la luna está
secretando un fluido vital o esencia conocido como néctar. Este trascendentales fluido gotea hacia abajo en la
conciencia individual de visarga bindu. Bindu puede considerarse en este contexto como el centro o paso a través del
cual la individualidad emerge de la conciencia cósmica en sahasrara.

Este líquido divina tiene muchos nombres diferentes. En Inglés que se puede llamar la ambrosía - el néctar de los
dioses. También se conoce como Amrit - el néctar de la inmortalidad. En los Vedas se conoce como soma y en las
tantras que se conoce como madya (vino divina). Muchos de los grandes poetas sufíes se refieren al vino dulce que
aporta la intoxicación inmediata. El mismo simbolismo se encuentra en los rituales cristianos donde el vino se consagró
sacramentalmente y asimilado. De hecho, cada sistema religioso y la tradición mística de que se trate con la conciencia
superior del hombre despertar tiene su propio simbolismo para la sensación inefable e indescriptible de felicidad.

Entre bindu y Vishuddhi chakras hay otro centro psíquico más pequeño conocido como lalana chakra o talumula, y
está estrechamente relacionado con Vishuddhi chakra. Cuando el néctar se escurre hacia abajo desde bindu se
almacena en lalana. Este centro es como un depósito glandular, situado en la parte posterior de la nasofaringe, la
cavidad interior por encima y más allá del velo del paladar en la que los conductos nasales abierta. Al realizar khechari
mudra se
están tratando de girar la lengua hacia arriba y hacia atrás en esta cavidad para estimular el flujo de néctar.

A pesar de que este líquido se conoce como la ambrosía, que en realidad tiene una naturaleza dual que puede actuar como
veneno, así como el néctar. Cuando se produce en bindu y se almacena en lalana permanece indiferenciada, ni veneno ni néctar.
Mientras vishuddhi chakra permanece inactivo, este líquido corre hacia abajo sin impedimentos, a ser consumido en el fuego de
manipura, lo que resulta en los procesos de desintegración, la degeneración y finalmente la muerte en los tejidos del cuerpo.

Sin embargo, por ciertas prácticas tales como khechari mudra, la ambrosía se secreta de lalana y pasa a
Vishuddhi chakra, la purificación y refinación centro. Cuando vishuddhi se despierta el fluido divina se retiene y se
utiliza, convirtiéndose en el néctar de la inmortalidad. El secreto de la juventud y la regeneración del cuerpo yace
en el despertar del chakra vishuddhi.

Hay una historia maravillosa de la mitología de la India, que se refiere al néctar y veneno de vishuddhi.
Se dice que en el pasado primordial, los devas y los rakshasas, que simbolizan las fuerzas del bien y el mal,
luchaban constantemente entre sí. Cada uno estaba tratando de dominar y destruir al otro. Eventualmente
Vishnu intentó resolver el conflicto. Sugirió que agitan el océano primordial (que representa el mundo y la
mente), y dijo que podrían dividir el contenido en partes iguales entre ellos.

Esto parecía una solución justa y el plan de Vishnu fue acordado. El océano fue batido y muchas cosas
salió a la superficie para el intercambio y la distribución entre los devas y rákshasas. En total, catorce cosas
surgieron, incluyendo el néctar de la inmortalidad lado a lado con el peor veneno. Por supuesto, tanto los
devas y los rakshasas querían el néctar, pero nadie quería nada que ver con el veneno. En última instancia,
sólo los devas consiguieron el néctar, porque si hubiera sido entregado a los rákshasas viciosas habrían
llegado a ser inmortal. El veneno ni siquiera podía ser descartado, por dondequiera que fue arrojado que
causaría daño. Un gran dilema surgió y, finalmente, Vishnu tomó el veneno a Shiva para pedirle consejo.
Shiva tragó el veneno de un solo trago. A partir de entonces, uno de los nombres del Señor Shiva ha sido
Nilakantha, la garganta azul,

Esta historia significa que incluso el veneno puede ser digerida fácilmente cuando se despierta vishuddhi chakra.
Esto significa que a niveles superiores de conciencia, a nivel de vishuddhi y superiores, incluso los aspectos venenosos y
negativos de la existencia integrarse en el esquema total de ser. Ellos están reducidos a la impotencia como conceptos
de bueno y malo caída de distancia. En este estado de conciencia se absorben los aspectos y experiencias de la vida
venenosas y se transforman en un estado de felicidad.

En este chakra es posible que no sólo los venenos internos, sino también los venenos externos pueden ser
neutralizados y dejadas sin efecto. Este es uno de los siddhis asociados con el chakra vishuddhi, y muchos
yoguis haber poseído este poder. Depende del despertar del centro de la garganta y visarga bindu en el cerebro,
a la que está conectado directamente.
El potencial de vishuddhi

Vishuddhi es el centro responsable de recibir las vibraciones de pensamiento de las mentes de otras personas. En
realidad, esto ocurre a través de un centro de menor importancia que está estrechamente relacionado con vishuddhi. Actúa
algo así como una sintonización de radio de transistores en una estación de radio, lo que permite al yogui a sintonizar con
los pensamientos y sentimientos de las personas, tanto cerca y lejos. Las ondas de pensamiento de otras personas también
tienen experiencia en otras partes del cuerpo, en otros centros como manipura, pero el centro de recepción real de ondas
de pensamiento y transmisiones es vishuddhi. De vishuddhi que se retransmiten a los centros en el cerebro asociados con
el otro chakrass y de esta manera entran en la conciencia individual.

Asociado con vishuddhi es un canal de nervio en particular conocido como kurma Nadi, el nadi tortuga.
Cuando se despertó, el practicante es capaz de superar por completo el deseo y la necesidad de comida y bebida.
Esta capacidad ha sido demostrada por muchos yoguis en el pasado.

Vishuddhi es en realidad el legendario 'fuente de la juventud'. Se dice que cuando la kundalini está en vishuddhi uno
disfruta de la eterna juventud. Cuando se despierta por las prácticas de hatha yoga, kundalini yoga o tantra, a continuación, un
rejuvenecimiento físico espontánea comienza a tener lugar. Hay un punto en la vida, por lo general en la segunda o tercera
década, cuando la tasa de la degeneración de las células del cuerpo supera la tasa de regeneración. Es a partir de ese
momento que la caries, la vejez, la enfermedad y la muerte vienen al hombre. En ciertos estados de enfermedad, tales como
algunas formas de leucemia, las fuerzas destructivas degenerativas y desarrollar aún más rápidamente. El rejuvenecimiento de
la efectuada por el chakra vishuddhi en los tejidos, órganos y sistemas del cuerpo está en contradicción con este proceso de
envejecimiento en curso, que es la condición normal del hombre.

Los poderes obtenidos a través de vishuddhi despertar incluyen la inmortalidad, pleno conocimiento de las
escrituras y también el conocimiento del pasado, presente y futuro. El sentido del oído se vuelve muy fuerte,
pero a través de la mente y no los oídos. Uno experimenta con frecuencia shoonyata, el vacío, y que supera
todo temor y el apego. Él es capaz de trabajar libremente en el mundo sin estar conectada a los frutos de sus
acciones.

Capítulo 9

Bindu Visarga

Bindu, la fuente de la creación, está más allá del ámbito de toda la experiencia convencional y, por lo tanto,
incluso en los textos tántricos, hay muy poco escrito sobre ello. Es el almacén de todos los karmas del hombre de su
vida anterior. No sólo son estos karmas en forma de vasanas, también son en forma de recuerdos.

La palabra bindu 'gota o punto' medios. Se denomina más correctamente visarga bindu,
que literalmente significa 'caída de la gota'. Bindu está representado por la media luna y
una caída de blanco, que es el néctar que gotea hacia abajo para Vishuddhi chakra. Es la fuente última de las cuales se
manifiestan todas las cosas y en el cual todas las cosas regresan.

"...... (bindu) es la causa de la creación de palabra y significado, que ahora entra y ahora separar el uno
del otro."

"..... de que (bindu) llegaron éter, aire, fuego, agua, tierra y las letras del alfabeto."

Kama-Kala-Vilasa ( versos 6-9)

Bindu visarga está interconectado con el chakra vishuddhi de la misma manera que los centros de menores
del sistema digestivo están conectados con manipura, y las de los sistemas de uro-genitales y reproductoras con
Swadhisthana y Mooladhara chakras. Del mismo modo, los centros de menores de los sistemas respiratorio y
circulatorio se integran en anahata y así sucesivamente. En cada caso, la conexión está mediada por el grupo
particular de los nervios asociados con ese chakra. Bindu y vishuddhi están conectados a través de la red de
nervios que fluyen a través de la parte interior del orificio nasal, que pasa a través chakra lalana, que se encuentra
en la úvula o paladar. Por lo tanto, cuando el despertar tiene lugar en vishuddhi, al mismo tiempo que toma lugar en
bindu y lalana.

Los diez pares de nervios craneales que surgen a lo largo del tronco cerebral de sus centros asociados o núcleos, se
considera que tienen realmente sus orígenes iniciales dentro de este pequeño centro, por lo que el conjunto visual, nasal,
los sistemas auditivos y de degustación son en última instancia las manifestaciones de Bindu.

El punto de ubicación

El asiento de Bindu se encuentra en la parte superior trasera de la cabeza, exactamente en el punto donde los brahmanes
hindúes dejan un mechón de pelo que crece. Aunque esta costumbre aún se está siguiendo la actualidad, su propósito original ha sido
completamente olvidado. En sánscrito que mechón de pelo se llama
Shikha, que significa 'la llama de fuego'. Aquí, la palabra 'llama' significa la llama de vasanas o los karmas
ocultos que pertenecen a la vida anterior.

Durante el período de sandhya, cuando el niño se sometió a la ceremonia del cordón y se inició en el mantra, que
se utiliza para mantener y reforzar este mechón tanto como sea posible y luego atarlo. Cuando el mechón se apretó y el
niño practica el mantra, desarrolló una poderosa y continuando el conocimiento de este único punto bindu. Se sentía
opresión en lugar de dolor en ese punto. Esta es una forma tradicional de obtener contacto con visarga bindu.

fisiología tántrica

Según la tradición tántrica, dentro de los centros superiores de la corteza superior del cerebro hay una pequeña
depresión o pozo que contiene una secreción minutos. En el centro de esa pequeña secreción es una pequeña
elevación o punto como una isla en medio de un lago. En el marco psicofisiológico, este pequeño punto es
considerado como visarga bindu.
 El aislamiento real de una estructura tan minúscula dentro de la anatomía del cerebro nunca se ha notificado o
verificado por científicos médicos. Sin embargo, un estudio de este tipo podría resultar interesante y gratificante, de
la misma manera que la investigación moderna en el misterioso glándula pineal ha verificado que es el concomitante
anatómica y funcional del ajna chakra, como se describe en los sastras tantra. Sin embargo, es fácil imaginar que
una estructura tan delicada y minuciosa como el visarga bindu, sin duda, sería interrumpida durante los
procedimientos post mortem. Ciertamente no podía esperarse que la pequeña cantidad de líquido a permanecer
localizado para facilitar la extracción y el análisis, cuando es bien sabido que los otros transmisores neuronales y las
secreciones glandulares más abundante y se degeneran y se dispersan en los tejidos en el momento de la muerte.
Sin embargo,

simbología tradicional

En las escrituras tántricas, el símbolo de Bindu es una media luna en una noche de luna llena. Este símbolo es muy rico
en significado. La luna creciente indica que Bindu está estrechamente relacionado con el Kalas ( fases de la luna), como son
los sistemas endocrino, flactuations emocionales y mentales de los seres humanos. La inmensidad del sahasrara se dio a
conocer poco a poco a través de la práctica del yoga ardiente de la misma manera que la luna llena se revela
progresivamente desde el momento de la luna nueva a luna llena de cada mes. La luna creciente ofrece una vista leve y
transitoria de una colina en medio de la noche. El fondo del cielo nocturno también simboliza la infinidad de sahasrára allá
bindu. Sin embargo, sahasrara no puede ser experimentado en su totalidad, mientras que se mantiene la individualidad.

El símbolo de Оm también contiene la representación de bindu en su parte más superior, que es un pequeño punto
por encima de una luna creciente. En realidad, todos los chakras están simbolizadas en el cuerpo del símbolo de OM,
al igual que los tres gunas o cualidades del mundo creado: tamas, rajas y sattva. Estos chakras existen en el ámbito de
Prakriti y sus gunas. Bindu sin embargo, se coloca separado de este cuerpo en el símbolo para indicar que es
trascendental y más allá de las cadenas de la naturaleza.

Bindu visarga pertenece a la séptima o la más alta de loka Satyam, el plano de la verdad, y también pertenece
al cuerpo causal, o kosa anandamaya. Se dice que cuando despierta visarga bindu, el sonido cósmico de OM se
escucha y uno se da cuenta de la fuente de toda la creación, que emana desde el punto bindu y la luna creciente
sobre el símbolo de Om.

El asiento de néctar

En muchos de los textos tántricos está escrito que bindu, la luna, produce una secreción muy intoxicante. Yoguis
puede vivir en este líquido de ambrosía. Si su secreción es despertado y controlada en el cuerpo, entonces se necesita
nada más para sobrevivir. El mantenimiento de la vitalidad del cuerpo se vuelve independiente de los alimentos.

Ha habido muchos informes de personas que han entrado en estado de hibernación o suspensión de animación
debajo de la tierra. Este fenómeno ha sido verificado muchas veces bajo estricta observación científica. Este modo de
hibernación humana ha sido comprobado por períodos tan largos que cuarenta días. No todos los casos han sido
genuino, pero cuando auténtico, que
se han llevado a cabo exactamente de la manera siguiente. Inicialmente pranayama se practica con asiduidad, hasta
kumbhaka (retención de la respiración) se ha perfeccionado. En esta etapa, se lleva a cabo Khechari mudra. Esta no es
la forma simple de khechari como se realizó en sadhana yoga kundalini, pero la práctica de hatha yoga en el que se
corta gradualmente la raíz o frenillo de la superficie inferior de la lengua y la lengua es lentamente alargado y se inserta
en la nasofaringe. Bloquea fuera del pasaje como un sellos de corcho de una botella. Toda la práctica se perfecciona
durante un período de dos años.

Por esta práctica las gotas de caída bindu a Vishuddhi y posteriormente impregnan todo el sistema corporal.
Estas gotas de néctar mantienen la nutrición y la vitalidad de los tejidos corporales, al apresar simultáneamente
los procesos metabólicos del cuerpo. Cuando el metabolismo de las células y tejidos del cuerpo está suspendido
de esta manera, el oxígeno ya no es necesaria y los desechos celulares no se producen. Por lo tanto, la persona
que hiberna puede vivir sin respirar durante un período bastante largo de tiempo. Incluso el vello facial no crece
durante el período de hibernación.

El centro de envenenamiento

También, además de la producción de néctar, bindu es responsable de la producción de veneno. Las glándulas de
veneno y las glándulas de néctar se sitúan casi al mismo tiempo. Usted puede preguntarse si por bindu despertar hay algún
peligro en la estimulación de las glándulas de veneno. Si bindu y vishuddhi son estimulados al mismo tiempo, no hay
absolutamente ningún peligro, porque bindu controla las glándulas de néctar y vishuddhi tiene una influencia tanto en el
néctar y veneno. Mientras néctar es fluida, el veneno puede hacer ningún daño. Además, si un yogui ha purificado su cuerpo
a través de hatha yoga y las prácticas de dhyana y raja yoga, las glándulas de veneno se utilizan para la producción de
néctar.

El origen de la individualidad

Bindu es considerado como el origen de la creación o el punto donde la unidad se divide primero en sí para producir
el mundo de múltiples formas individuales. Este aspecto de bindu se puede remontar a la raíz sánscrito enlazar, lo que
significa 'para dividir o dividir'.

Bindu implica un punto sin dimensión, un centro sin dimensiones. En algunos textos en sánscrito se
denomina chidghana - Lo que tiene sus raíces en la conciencia ilimitada. Bindu se considera que es la puerta de
entrada a Shoonya, el estado de vacío. Este vacío no debe ser mal interpretado como un estado de nada. Más
bien, es el estado de no-cosidad - el estado de conciencia pura, absoluta e indiferenciada. Bindu es
misterioso. Es un punto focal inefable dentro de la cual los dos opuestos, el infinito y cero, plenitud y la nada,
coexisten.

Dentro de Bindu está contenido el potencial evolutivo para toda la miríada de objetos del universo. Contiene el
modelo para la creación. Evolución aquí se refiere al proceso vertical, trascendental por el cual surgen vida, objetos y
organismos del sustrato subyacente de la existencia. La evolución no es en absoluto lo mismo que el concepto
científico de la evolución darwiniana. Esto no es más que una huella histórica de los cambios durante un período de
tiempo en el
la forma, función o la apariencia de manifestaciones particulares de la individualidad, tales como las especies de plantas o
animales. Que la evolución es un registro histórico con el tiempo, mientras que la evolución y la disolución de la conciencia
dentro y fuera de la individualidad es en el ámbito de lo atemporal.

Hay un principio individualizador que genera las miríadas de objetos en el universo. En sánscrito se llama kala,
lo que hace que el potencial inherente en la conciencia subyacente a acumularse en bindu. Desde este punto o
semilla un objeto, un animal, un ser humano o lo que sea, puede surgir y manifiesta. Todos y cada objeto tiene
un bindu como su base. Este Bindu se encuentra dentro de la hiranyagarbha ,, los huevos de oro o de la matriz de
la creación. Lo que era previamente sin forma asume la forma a través de la bindu, y su naturaleza es fijado por
el bindu también. El bindu es tanto el medio de expresión de la conciencia y también los medios de limitación.

Algunos de los centros de manifestación de bindu poseen conciencia, tal como el hombre. Sin embargo, la mayoría
de los centros son inconscientes, tales como los elementos, piedras, y así sucesivamente. El potencial de ser consciente o
inconsciente sólo depende de la naturaleza y estructura del objeto individual, y esto también se determina por el bindu. El
hombre tiene el aparato que le permite ser un centro consciente.

Cada objeto, consciente o inconsciente, está vinculada a la esencia subyacente de la conciencia por medio
de la bindu. Cada objeto se convierte en la existencia material a través del medio de la bindu y cada objeto se
retira de nuevo a la fuente a través de la bindu también. Bindu es una abertura trampilla en ambas direcciones.
Es el medio a través del cual los centros conscientes tales como el hombre puede realizar la totalidad de
sahasrara.

Fundamentalmente, hay sólo dos tipos de seres humanos - los que están en el pravritti
camino y los que están en el nivritti camino. Un hombre después de la pravritti (hacia fuera) ruta aparta la vista de bindu
hacia el mundo exterior. Está motivado casi en su totalidad por los acontecimientos externos. Este es el camino de la
mayoría de la gente hoy y se aleja de conocimiento de sí mismo y en la servidumbre. El otro camino, el (invertida) nivritti
camino, es el camino espiritual, el camino de la sabiduría. En este camino el individuo comienza a enfrentar el bindu,
girando en dirección a la fuente de su ser. Este camino conduce a la libertad. El camino de la evolución es el camino
pravritti de la manifestación y la extroversión. El camino de la involución lleva de nuevo a lo largo del camino que ha
producido su ser individual. Se lleva de nuevo a través de la bindu a sahasrara. De hecho, todo el propósito de la práctica
del yoga es para ayudar a dirigir su conciencia a lo largo del camino involutivo.

La potencia del punto

Hay un tremendo poder ensheathed dentro del punto infinitesimal. Por ejemplo, una teoría sobre el origen del
universo sugiere que un punto de la materia infinitamente denso explotó en un 'big bang' para formar el cosmos entero.
Del mismo modo, la investigación en física subatómica ha revelado que grandes cantidades de energía se encuentran
concentrados dentro de las diferentes partículas subatómicas multitudinarios existentes en el continuo espacio /
tiempo. La física se está moviendo en los reinos de la bindu inefable.
 En la biología molecular, la esencia de bindu se puede encontrar en las moléculas de ADN y ARN, cada una de
las cuales contiene el mapa genético completo para todo el organismo. Este es otro ejemplo de la gran inteligencia y
el potencial que puede ser condensado y se expresa en los confines de un pequeño punto. De hecho, la ciencia más
profundamente se adentra en la naturaleza y la estructura del universo, mayor es el poder y la complejidad que
descubre. Dentro de las pequeñas dimensiones de estos puntos están contenidos vasto potencial de significado.

La potencia del punto o bindu ha sido conocido por los místicos a lo largo de la historia de la humanidad.
En tantra, cada bindu, cada partícula de la existencia manifestada es considerado como un centro de poder o
shakti. Este Shakti es una expresión del sustrato subyacente de la conciencia estática. El objetivo del sistema
tántrico es provocar una fusión de Shakti - el individuo manifiesta poder, con Shiva - la conciencia universal
inerte, subyacente.

El bindu rojo y blanco

El Bindu es la semilla cósmica de la cual todas las cosas se manifiestan y crecer. A menudo se relaciona con el
esperma masculino porque desde el pequeño bindu de un solo espermatozoide, se unió con el óvulo femenino minutos, una
nueva vida crece. El acto de la concepción es un símbolo perfecto del principio de la bindu. De hecho, bindu se explica en
estos términos en muchos de los textos de kundalini yoga tántrico. En el Yogachudamani Upanishad dice:

"El Bindu es de dos tipos, blanco y rojo. El blanco es Shukla ( espermatozoides) y el rojo es
Maharaj ( menstruo)."

(Verso 60)

Aquí el bindu blanco simboliza Shiva, purusha o la conciencia, y el bindu rojo simboliza Shakti, Prakriti o el
poder de la manifestación. El bindu blanco se encuentra en el visarga bindu y el bindu rojo está sentado en el
chakra muladhara. El propósito de tantra y el yoga es unir estos dos principios, de manera que Shiva y Shakti se
convierten en uno. El texto continúa:

"El bindu rojo se establece en el sol, el bindu blanca en la luna Su unión es difícil.".

(Verso 61)

El sol representa nadi pingala y la luna representa ida. Los dos bindus simbolizan la fusión del mundo de
opuestos, en términos de masculino y femenino. Fuera de sus resultados del sindicato el ascenso de la kundalini.
 "Cuando el bindu rojo (Shakti) se mueve hacia arriba (el ascenso de kundalini) mediante el control del prana,
se mezcla con el Bindu blanco (Shiva) y uno se vuelve divina ".
(Verso 63)

Todos los sistemas de yoga controlar el prana de una manera u otra para llevar a cabo esta unión. En algunos casos
es a través de control directo, como en pranayama, mientras que en otros casos es menos directa. Sin embargo, la reunión
de estas dos polaridades, Shiva y Shakti, conduce a la superconciencia.

"El que da cuenta de la unidad esencial de los dos bindus, cuando el bindu rojo se funde con el bindu blanco, el único
que conoce el yoga."

(Verso 64)

Capítulo 10

Sahasrara y Samadhi
Sahasrara no es un chakra como se piensa a menudo. Chakras están dentro del ámbito de la psique. La
conciencia se manifiesta en diferentes niveles de acuerdo con el chakra que es predominantemente activo.
Sahasrara actúa a través de nada y una vez más, que actúa a través de todo. Sahasrara está más allá del más allá
( paratparam) y sin embargo es aquí. Sahasrara es la culminación de la ascensión progresiva a través de los
diferentes chakras. Es la corona de la conciencia expandida. El poder de los chakras no reside en los chakras a sí
mismos, pero en sahasrara. Los chakras son sólo interruptores. Todo el potencial radica en sahasrara.

El significado literal de la palabra sahasrara es 'mil'. Por esta razón, se dice que es un loto con mil pétalos. Sin
embargo, mientras que literalmente significa un mil, la palabra sahasrára implica que su magnitud e importancia es
enorme - de hecho, ilimitado. Por lo tanto, sahasrara debe más acertadamente ser descrito como un loto con un
número infinito de pétalos, dijo generalmente a ser de color rojo o multicolor.

Sahasrara es a la vez sin forma ( nirakara) y con forma ( akara), sin embargo, también está más allá, y por lo
tanto sin tocar por forma ( nirvikara). Es Shoonya, o de hecho, el vacío de la totalidad. Es Brahman. Es todo y nada.
Cualquier cosa que digamos sobre sahasrara inmediatamente límites y lo clasifica, aunque digamos que es infinito.
Va más allá de la lógica, la lógica compara una cosa con otra. Sahasrara es la totalidad, por lo que ¿qué hay que
compararlo con? Va más allá de todos los conceptos y sin embargo es la fuente de todos los conceptos. Es la fusión
de la conciencia y el prana. Sahasrara es la culminación del yoga, la fusión perfecta.
la unión total y el despliegue de la iluminación

Cuando shakti kundalini alcanza sahasrara, que se conoce como unión entre Shiva y Shakti, como
sahasrara se dice que es la morada de conciencia superior o Shiva. Unión entre Shiva y Shakti marca el
comienzo de una gran experiencia. Cuando esta unión se lleva a cabo, en el momento de la auto-realización o
samadhi comienza. En este punto el hombre individual muere. No quiero decir que se produce la muerte física; es
la muerte de la conciencia mundana o la conciencia individual. Es la muerte de la experiencia de nombre y forma.
En este momento no recuerda el 'yo', el 'usted' o el 'ellos'. La experiencia, la experiencia y el experimentador son
una y la misma. El vidente, ver y visto y se fusionan como un todo unificado. En otras palabras, no hay conciencia
múltiple o dual. Sólo existe la conciencia individual.

Cuando Shiva y Shakti se unen, no queda nada, hay un silencio absoluto. Shakti no permanece Shakti y Shiva
no es más Shiva, ambos están mezclados en uno solo y ya no pueden ser identificados como dos fuerzas diferentes.

Cada sistema místico y religioso del mundo tiene su propia manera de describir esta experiencia.
Algunos lo han llamado nirvana, otros - samadhi, kaivalya, la auto-realización, la iluminación, la comunión, el
cielo y así sucesivamente. Y si usted lee los poemas y escrituras religiosas y místicas de las muchas culturas
y tradiciones, encontrará amplias descripciones de sahasrara. Sin embargo, hay que leerlos con un
ofconsciousness estado diferente de entender la simbología esotérica y la terminología.

Raja yoga, kundalini y samadhi

En el yoga Sutras de Patanjali no llegará a través de la palabra kundalini, ya que este texto no trata directamente con
el yoga kundalini. Sin embargo, no todos los santos, Rishi o maestro se ha referido a la kundalini por este nombre.
Kundalini es la materia de tantra. Cuando Patanjali escribió el Yoga Sutras hace 2600 años, fue durante el periodo de
Buda y cerca de cuatro siglos antes de la gran era de los filósofos. En ese momento, el tantra tenía una muy mala
reputación en la India debido a los dones de la kundalini, los siddhis, estaban siendo mal utilizados con fines mezquinos y
la gente estaban siendo explotados. Por lo tanto, el tantra y la terminología tántrica tuvo que ser suprimido, y con el fin de
mantener vivo el conocimiento, un lenguaje completamente diferente tuvo que ser adoptada.

En el raja yoga de Patanjali, se hace hincapié en el desarrollo de un estado llamado samadhi. Samadhi significa en
realidad la conciencia supermental. Primero viene la conciencia sensual, a continuación, la conciencia mental, y por encima
de eso es la conciencia supermental, la conciencia de su propio ser. El conocimiento de las formas, sonidos, tacto, gusto,
olfato, es la conciencia de los sentidos. La conciencia del tiempo, el espacio y el objeto es la conciencia mental. conciencia
supermental no es un punto; es un proceso, una gama de experiencia. Al igual que el término 'infancia' se refiere a un
amplio espacio de tiempo, de la misma manera, el samadhi no es un punto particular de la experiencia, sino una secuencia
de experiencias que avanzan de una etapa a otra.
 Por lo tanto, Patanjali clasifica samadhi en tres categorías principales. El primero es conocido como savikalpa
samadhi, es decir, con la fluctuación samadhi, y tiene cuatro etapas - vitarka, Vichara, Ananda y Asmita. La
segunda categoría, asampragyata, es samadhi sin conciencia, y la tercera categoría, nirvikalpa, es samadhi sin
fluctuaciones.

Estos nombres sólo indican el estado particular, su mente está en samadhi durante la experiencia.
Después de todo, la erosión de la conciencia mental no se produce de repente; la conciencia mental normal no
llega a un final abrupto. Hay un desarrollo de un tipo de conciencia y la erosión de la otra. La conciencia normal
se desvanece y la mayor conciencia desarrolla, y por lo tanto, existe una interacción paralelo entre los dos
estados.

¿Dónde termina la meditación y dónde comienza el samadhi? No se puede establecer claramente porque hay
una intercalación. ¿Dónde comienza el fin juventud y la vejez? Se aplica la misma respuesta. Y lo mismo ocurre en
samadhi también. ¿De dónde viene savikalpa final samadhi y asampragyata comienzan? Todo el proceso se produce
en la continuidad, cada etapa de fusión en la siguiente y la transformación de una manera muy graduada. Esto parece
lógico si tenemos en cuenta que es la misma conciencia que está pasando por la experiencia.

En tantra se dice que cuando kundalini es ascendente a través de los diversos chakras, las experiencias
que uno tiene no pueden ser trascendental o divina en sí mismos, sino que son indicativos de la naturaleza
cambiante de la conciencia. Este es el territorio de savikalpa samadhi, a veces iluminado y, a veces oscuro y
traicionero.

De mooladhara hasta ajña, la conciencia está experimentando cosas más altas, pero no está libre de ego. No se
puede trascender el ego en los puntos más bajos de despertar. Es sólo cuando la kundalini alcanza ajña que comienza
la trascendencia. Aquí es donde el ego se explotó en un millón de fragmentos y se produce la experiencia de la muerte
subsiguiente. En este punto savikalpa termina y comienza el nirvikalpa. A partir de aquí, las energías se funden y fluyen
juntos hasta sahasrara, donde se desarrolla la iluminación.

En el tantra, sahasrara es el punto más alto de la conciencia, y en la raja yoga de Patanjali, el punto más alto de la
conciencia es nirvikalpa samadhi. Ahora bien, si se comparan las descripciones de sahasrara y nirvikalpa samadhi, se
dará cuenta de que son lo mismo. Y si se comparan las experiencias de samadhi se describe en el raja yoga con las
descripciones de despertar de la kundalini, se dará cuenta de que ellos también son los mismos. También hay que
señalar que ambos sistemas hablan de los mismos tipos de prácticas.

Raja yoga es más intelectual en su método de expresión y está más en sintonía con la filosofía, y el
tantra es más emocional en el enfoque y la expresión. Esa es la única diferencia. Por lo que yo puedo
entender, despertar de la kundalini y samadhi son la misma cosa. Y si usted entiende las enseñanzas de
Buda y los otros grandes santos y maestros, encontrará que también han hablado de lo mismo pero en
diferentes idiomas.
 Sección 3 - KUNDALINI práctica de yoga

Introducción

El aspirante que desea fervientemente para seguir el camino del yoga kundalini tiene que acercarse al
camino del yoga kundalini con una actitud diferente. Toda su vida debe convertirse en una práctica espiritual y debe ser
totalmente dedicado a sus prácticas y su objetivo. Él tendrá que vivir una vida de moderación y una mayor conciencia en
medio de sus responsabilidades diarias. Él o ella tiene que ser un guerrero en la vida y debe buscar la guía de un gurú
competente que pueda señalar el camino para la búsqueda espiritual por delante. El yogi kundalini tiene que ser ardiente y
fiel a su práctica y las instrucciones de su guru. Él tendrá que dedicar más tiempo cada mañana para perfeccionar las
prácticas dadas en este libro.

Sea cual sea su objetivo personal en la vida, y lo que sus compromisos y responsabilidades, kundalini yoga
sin duda puede ayudar a ser más eficiente, más pacífico y más consciente. Busque las instrucciones de un
sannyasin o un profesor cualificado del yoga, aprender las técnicas en este libro, y la práctica de forma sistemática
de acuerdo a la cantidad de tiempo que son capaces de ahorrar cada día. De esta manera, su vida se
transformará en la aventura más emocionante de la historia - el viaje a la experiencia interior y la vida unitiva.

Capítulo 1

Reglas y Preparación

Las siguientes reglas y regulaciones aplicarse tanto a las prácticas específicas de chakra y para las técnicas de
Kriya Yoga. Ellos deben seguir lo más cerca posible.

Dieta

La mayoría de las personas que están listas para el yoga kundalini estarán dirigiendo una vida bien regulado y teniendo una
dieta vegetariana equilibrada. Si todavía está guardando horas de retraso, beber alcohol y comer grandes cantidades de carne, es
altamente recomendable que reduzca lentamente estos y hacer algunas de las shatkarmas hatha yoga, tales como shankhaprakshalana.
De hecho, le rogamos que no permite iniciar las prácticas dadas en este libro hasta que haya vuelto vegetariana pura.

Comer comida vegetariana que es fresco, limpio y de fácil digestión, y comer con moderación. Kundalini Yoga es un
sistema que purifica todo el cuerpo; si hay exceso de toxinas en su cuerpo, entonces puede haber un proceso de purga
drástica. El consumo de demasiada comida también hará que sea difícil de hacer la mayor parte de las técnicas
correctamente, especialmente pranayama y los que implican uddiyana bandha. Debe usar su discriminación en la
elección de los alimentos que usted come. Recuerde, todos los cursos de yoga kundalini dadas en nuestros ashrams
están acompañados de restricciones obligatorias de alimentos, por lo tanto, debe adoptar restricciones similares. Pero por
favor no se muera de hambre o convertirse en un faddist alimentos; Sólo tratar de adoptar hábitos alimenticios
razonables.
Enfermedad

Si usted sufre de alguna enfermedad física, que recomendamos no empezar las técnicas de kundalini que figuran en este libro.
En primer lugar usted debe tomar medidas para curar su enfermedad por cualquier medio adecuado, posiblemente, el hatha yoga. Si
es necesario, escriba a este ashram, a cualquiera de nuestras sucursales ashrams, o ponerse en contacto con cualquier maestro de
yoga competente para recibir orientación.

Si usted sufre de cualquier graves problemas mentales o emocionales que no debería, en la actualidad, iniciar las
prácticas de yoga kundalini. Practicar otros tipos de yoga para traer armonía a su vida y la mente, a continuación, iniciar el yoga
kundalini. Las técnicas de kundalini son muy poderosos, y si usted no tiene un cierto grado de estabilidad mental, que pueden
empeorar su condición. En caso de duda, póngase en contacto con nosotros.

buena salud es el requisito básico para la práctica del yoga kundalini.

preparación del yoga

Antes de comenzar las técnicas kundalini dadas en este libro, que debería haber practicado otros sistemas
de yoga, especialmente hatha y raja yoga, por lo menos durante unos años. En particular, debe ser competentes
en las siguientes técnicas: Pawanmuktasana
(Anti-reumática y anti-gástrico), asanas bandha Shakti Namaskara Surya, principales asanas tales como sarvangasana,
dhanurasana, shalabhasana, Bhujangasana, matsyasana, Paschimottanasana y matsjendrasana ardha, así como la shatkarmas
y las prácticas básicas de pranayama, tales como shodhana Nadi.

Todas estas técnicas se describen completamente en la Escuela Bihar de publicación Yoga

Asana Pranayama Mudra Bandha. Sin embargo, para dominar estas técnicas tendrá que contar con la orientación regular
de un maestro de yoga cualificado.

Hora

El mejor momento del día para hacer su sadhana ( la práctica) es temprano en la mañana, dentro de las dos horas antes
del amanecer. Esto se conoce como Brahmamuhurta en sánscrito, 'el tiempo divina'. En este momento la energía espiritual es
alto y hay probabilidades de ser menos trastornos, tanto externas como internas, que en cualquier otro momento del día. Sin
embargo, si no son capaces de practicar durante Brahmamuhurta, elegir algún otro momento cuando no se ha cargado el
estómago.

Lugar de la práctica

Trate de practicar en el mismo lugar todos los días. Esto construir gradualmente una atmósfera positiva que
será útil para su práctica espiritual.

Su lugar de la práctica debe estar limpio, tranquilo y bien ventilado. Debe estar seca y ni demasiado caliente ni demasiado frío.
No practique sobre el suelo desnudo; colocar una manta o alfombra de debajo de ti. Si es necesario, envuelva una manta o sábana a
su alrededor. Trate de evitar el uso de ventiladores, a menos que sea absolutamente necesario.
Ropa

Ropa dependerá del clima reinante, pero debe ser lo más ligera, holgada y cómoda posible.

Regularidad

Trate de practicar todos los días a una hora fija, sin falta, siguiendo el programa paso a paso que hemos dado en
este libro.

En ciertos días, la mente puede dar una justificación para no practicar, o puede ser molesto, molesto o inquieto.
Siempre que no haya enfermedad, usted debe esforzarse por hacer su práctica de forma normal.

prácticas preliminares

Antes de comenzar las prácticas de yoga kundalini, tratar de vaciar los intestinos y tomar una ducha de agua fría. Si usted
vive en un clima frío, entonces por lo menos lavar la cara con agua fría. Esto es esencial a fin de eliminar la somnolencia.

Es una buena idea para hacer algunas asanas antes de comenzar las prácticas kundalini. Si el tiempo no lo permite,
entonces por lo menos hacer 5 a 10 rondas de Namaskara Surya, comenzando lentamente y luego acelerando el ritmo. Esto
debe ser seguido por un breve período de descanso en
shavasana hasta que los rendimientos de respiración tasa a la normalidad.

Conciencia

Si la mente revolotea aquí y allá como un mono salvaje, no se preocupe. Dejar que los pensamientos y las
emociones surgen sin supresión. De ver con la actitud de un testigo y continuar su práctica. Poco a poco la mente
se convertirá en un solo punto. Pase lo que pase, su práctica debe continuar. Esta actitud de ser testigo de la
mente sin interferir, se puede definir como la conciencia.

Capitulo 2

Postura

La mayoría de las prácticas específicas para los chakras y los kriyas de kundalini se llevan a cabo en una posición sentada, o
asanas de meditación. La mejor asana sentado es siddhasana ( para los hombres) y
siddha asana yoni ( para mujeres). No sólo estas dos posturas se aplican una presión directa sobre el chakra muladhara,
pero esta presión, cuando se aplica correctamente, produce un despertar y la reorientación de la energía nerviosa y la
circulación de la sangre hacia arriba desde las regiones pélvica y abdominal en el cerebro. Esta energía extra es importante
en la práctica espiritual kundalini, ya que mantiene la tensión de prana shakti en un nivel alto. La presión perineal despierta
la fuente de energía y distribuye activamente prana hacia arriba a los centros superiores.
 Padmåsana también se utiliza para ciertas técnicas kundalini tales como tadan kriya.
Aunque siddhasana se prefiere generalmente en la mayoría de las otras técnicas, padmasana también se puede utilizar como
una alternativa. La desventaja es que padmásana no se aplica una presión directa sobre el chakra muladhara.

Los que no pueden sentarse cómodamente en siddhasana puede hacer utthanpadasana en cambio, a pesar de que es
difícil de mantener durante un período prolongado de tiempo. En las prácticas de Kriya Yoga de maha mudra y maha mudra
bheda, Utthan Padasana se puede hacer en lugar de siddhasana, y es por tradición aceptada como su igual.

Otra asana, bhadrasana, También se aplica una buena presión sobre el chakra muladhara y puede ser sustituido por
siddhasana en muchas de las prácticas. Es también la posición de sentado requerido para mudra manduki, una de las
técnicas de Kriya Yoga.

En las descripciones de las prácticas kundalini, hemos declarado el mejor asana para cada práctica. Sólo utilizar
una de las asanas alternativos si el asana recomendada no es adecuado.

Práctica 1: Siddhåsana

La pose logrado ( para los hombres)

Sentarse con las piernas extendidas delante del cuerpo. Doble la pierna derecha y coloque la planta del pie plano contra el
muslo izquierdo con el talón presionando el perineo, el área del chakra muladhara, entre los genitales y el ano. Doblar la pierna
izquierda y coloque el pie en la parte superior de la pantorrilla derecha. El talón debe presionar contra el hueso pélvico
directamente por encima de los genitales.

Empuje los dedos del pie y el borde exterior de este pie en el espacio entre la pantorrilla y muslo derecho músculos. Puede que
sea necesario mover y reemplazar los kg adecuado para ello. Agarre los dedos del pie derecho, ya sea desde arriba o por debajo de la
pantorrilla izquierda y moverlos hacia arriba en el espacio entre el muslo izquierdo y la pantorrilla.
 Las piernas deben ahora ser bloqueadas con las rodillas en el suelo y el talón izquierdo directamente sobre el talón derecho.
Hacer que la estabilidad de la columna, recta y erguida, como si estuviera plantado en el suelo.

Nota: Siddhasana puede practicarse con cualquiera de las piernas hacia arriba. No debe ser practicado por personas con
ciática o infecciones sacros.

Otros asanas clásicos como padrnasana ardha y sukhasana También se puede utilizar, pero no es tan eficaz. Por
lo tanto, dedicarse inicialmente a la perfección de siddhasana. En un principio se recomienda que una manta doblada
o pequeño cojín ser utilizados para elevar los glúteos ligeramente. Esto le permitirá descansar las rodillas en el suelo y
para lograr una postura equilibrada. Sin embargo, la manta o cojín no debe ser demasiado gruesa. Una o dos
pulgadas de altura debería ser suficiente. Tiene que haber una conciencia sostenida pero cómodo de la presión en el
punto de disparo perineal.

Práctica 2: asana yoni Siddha

La pose a cabo (para mujeres)

En lugar de siddhasana, las señoras deben hacer siddha asana yoni.

La posición es exactamente el mismo que siddhasana, excepto que después de doblar la pierna derecha y la
colocación de la suela de su pie en el muslo izquierdo, el talón inferior se coloca justo dentro de la entrada de la vagina.
los prensas talón izquierdo contra el clítoris.
Todo lo demás es como se describe para siddhasana.
Práctica 3: Padmasana

La postura del loto

Sentarse con las piernas extendidas delante del cuerpo. Doble la pierna y colocar el pie en la parte superior del muslo
contrario. La planta del pie debe estar hacia arriba, con la palma hacia o tocar el pelvis.Fold la otra pierna y colocar el pie en
la parte superior de la otra del muslo.La columna vertebral debe estar recta, el cuello, la cabeza y los hombros deben estar
relajados y la cuerpo debe ser constante.

Práctica 4: Utthan Padasana

La postura del talón levantado

Sentarse en el suelo con las piernas extendidas delante de la body.Fold la pierna derecha por debajo del cuerpo de modo que usted

ARC sentado en el pie derecho. El talón derecho debe presionar el perineo (o

la entrada de la vagina). El pie izquierdo permanece extendida. Este asana también se puede realizar con la pierna
izquierda doblada en el perineo y la extendida la pierna derecha.

Práctica 5: Bhadrasana

pose del caballero

Sentarse en vajrasana. Separar las rodillas lo más lejos posible y llevar a los dedos gordos juntos para que se toquen entre sí.
Permitir que las nalgas descansen en el suelo (si es necesario una manta se puede colocar debajo de las nalgas) para que el
chakra muladhara se presiona firmemente. Coloque las manos sobre las rodillas, las palmas hacia abajo, y hacer que la espalda
recta.

Nota

Si las caderas, las rodillas y los tobillos no son lo suficientemente flexible como para asumir y mantener siddhasana,
padmásana, bhadrasana, etc., le sugerimos que la práctica de la
Pawanmuktasana serie de ejercicios diaria, especialmente caminar cuervo, ejercicios para el tobillo, la rodilla de rotación, media
y mariposa completa. Utthanasana También se debe practicar. Para mejorar la salud general del cuerpo, otras asanas también se
puede hacer, incluyendo Namaskara Surya.

Prácticas de pranayama, tales como shodhana Nadi, también se debe realizar para desarrollar el control de
inhalación, exhalación y retención interior y exterior, tan necesaria para el perfeccionamiento de muchas de las técnicas
Kundalini.

Estas prácticas se pueden hacer todos los días, de lado a lado con las prácticas mensuales que se dan para los chakras
específicos.
 Capítulo 3

Chakra Curso Sadhana

Mes a mes nos han dado prácticas específicas para el despertar de cada chakra, uno tras otro. Estas
prácticas deben ser adoptados de forma sistemática. Durante el primer mes sólo se debe llevar a cabo las
técnicas para ajña. Luego, en el segundo mes, añadir los de mooladhara. En el tercer mes añadir los de
swadhisthana. En el cuarto mes para hacer esas prácticas manipura y prácticas seleccionadas para ajna,
Mooladhara y Swadhisthana chakras. (En esta etapa, debido al número de prácticas, será necesario omitir
algunos.) De esta manera, usted debe continuar, añadiendo las prácticas para cada chakra, hasta llegar a
visarga bindu durante el séptimo mes.

El primer mes tiene que ver con el despertar del chakra ajna y no el más bajo, mooladhara, que se trata en el
segundo mes. Puede parecer más lógico y coherente para comenzar con las prácticas Mooladhara, pero es una
regla de kundalini yoga que primero debe haber despertar de ajña antes de que los otros chakras. A menos que
esto se logra, a continuación, el despertar de los chakras inferiores puede oscilar la estabilidad del practicante; él
puede experimentar choques físicos, mentales y emocionales que no puede soportar. El despertar del chakra ajna
aporta un alto grado de desprendimiento, lo que le permite a uno para soportar los despertares chakras inferiores
y sin golpes fuertes. Uno de ellos es capaz de observar las experiencias de chakra con la actitud de un testigo.
Esto es lo más esencial en el yoga kundalini.

En el octavo mes hemos dado algunas prácticas que influyen en los chakras en su conjunto. Estos también
deben hacerse durante un mes.

Tenga en cuenta que algunas prácticas influyen en más de un chakra, pero sólo se han dado cada vez que la
práctica sadhana para el chakra que es más probable que afecte. Asimismo, cabe señalar que nada se puede
obtener mediante la selección al azar programa de sadhana un chakra y simplemente practicarlo durante un día o
dos y luego iniciar otro programa. Como cada práctica es un trampolín para otra práctica, las técnicas deben
realizarse de forma sistemática.

En cada capítulo, se dan prácticas para localizar la posición de la chakra, y su contraparte, la kshetram ( que se
encuentra en la parte frontal del cuerpo). Es importante que usted puede localizar con exactitud estos puntos.

Todas las prácticas dadas para los chakras específicos son los componentes básicos de los cuales se construyen
las técnicas de Kriya Yoga. Como tal, debe perfeccionarse antes de proceder a las kriyas. En última instancia, sólo tendrá
que practicar las kriyas, pero antes de esto usted debe estar preparado para dedicar al menos una hora al día a las
prácticas de chakra para los próximos ocho meses.
Kriya yoga

En el último capítulo hemos presentado una descripción completa de los veinte kriyas de kundalini que son ampliamente
conocidos como Kriya Yoga. En esta etapa, puede dejar todas las prácticas específicas previstas en los capítulos anteriores para
despertar los chakras de forma individual, o si lo desea, puede seleccionar algunos para continuar con.

Los kriyas de kundalini pueden ser aprendidas y practicadas uno tras otro, a razón de uno por semana. Es decir, en la
primera semana, vipareeta perfecta karani mudra; en la segunda semana añadir anusandhana chakra; a continuación,
añadir sanchalana nada en la tercera semana, y así sucesivamente. Al cabo de veinte semanas que debería estar haciendo
toda la serie de veinte kriyas al día, con el tradicional número de rondas para cada kriya, o con un reducido número de
rondas como se indica.

Capítulo 4

Prácticas para el Ajna Chakra

1 mes

concentración directa sobre ajña es muy difícil, y por esta razón, en el tantra y el yoga del centro de la mitad de
la ceja (que de hecho es la kshetram de Ajna), se utiliza para despertar a este chakra. Este punto se llama bhrumadhya
(' bhru' significa ceja y 'Madhya' significa centro), y se encuentra entre las dos cejas en el lugar donde las damas
indias ponen un punto rojo y panditas y brahmanes puso una marca de pasta de sándalo. Este centro de ceja puede
contactarse por diversas técnicas.

En primer lugar, hay una shatkriya importante (técnica de limpieza) llamado trataka, que ayudará en el
despertar de ajna. Es una técnica poderosa que puede ser definida como 'fijo que mira en un punto'. Si se
practica regularmente, se desarrolla el poder de concentración, ya partir de esta concentración, el despertar
directa de las facultades latentes de ajña es provocado.

Ajna también puede contactarse por concentrarse en el nadis directamente. El método para esto es anuloma
viloma pranayama, que se conoce en Inglés como 'el ir y venir pranayama'.

También puede despertar ajña al concentrarse en el centro de la ceja, por prácticas tales como mudra
shambhavi. Inicialmente, cuando no hay ninguna sensación o conciencia en este punto, un ungüento o aceite
como bálsamo de tigre se pueden aplicar. Esto facilita la concentración. Con la práctica, la presión de la
concentración en esta zona aumenta y las sensaciones se llevan de nuevo a la glándula pineal. Esto trae consigo
un despertar allí en forma de visiones y experiencias internas.
 Ajna y Mooladhara chakras están estrechamente relacionados, y el despertar de una ayuda para despertar a la otra.
Idealmente, se debe despertar a ajna, en cierta medida antes de mooladhara, con el fin de permitir una percepción sin
afectación de las energías que se manifiestan por mooladhara y los chakras inferiores. Sin embargo, el despertar de
mooladhara ayudará a despertar más ajna. De hecho, la mejor manera de lograr despertar de Ajna es a través de las
prácticas de moola bandha y mudra ashwini que son específicos para mooladhara.

prácticas preparatorias

Jala y neti sutra puede ser practicado por unos pocos meses para purificar la zona nasal. Esto ayudará a
sensibilizar a ajña y ayudar en su despertar. Aparte de tener un profundo efecto sobre el sistema nervioso, neti elimina
la suciedad y el moco de los conductos nasales, aliviando los resfriados y sinusitis, trastornos de los ojos, oídos, nariz
y garganta, así como la inflamación de las amígdalas, adenoides y las membranas mucosas. Se elimina la
somnolencia y da una géneros] ligereza y frescura en la cabeza y todo el cuerpo. Al mismo tiempo, se altera
profundamente la conciencia psíquica, facilitando el libre flujo de aire en ambas fosas nasales, por lo que el estado de
meditación se puede alcanzar. Se debe practicar todas las mañanas antes de comenzar su otra sadhana. Para
obtener detalles completos se refieren a la Bihar School of Yoga Asana publicación Pranayama Mudra Bandha. \

Práctica 1: Anuloma viloma pranayama ( el ir y venir de la respiración) Siéntese en una postura de meditación
cómoda. Asegúrese de que la columna está erguida y el cuerpo está relajado. El cuerpo debe llegar a ser
absolutamente inmóvil. Después de algunos minutos, empezar a desarrollar la conciencia de la respiración en las
fosas nasales. Cuando se inhala, toda su conciencia debe fluir con el aliento de la punta de la nariz, a través de las
fosas nasales, hasta el centro del entrecejo. Y cuando se exhala, toda su conciencia debe fluir con el aliento del
centro de la ceja hasta la punta de la nariz.

Tomar conciencia de la forma triangular de la respiración entre las fosas nasales y el centro del entrecejo. La base del triángulo
está en el nivel del labio superior, sus lados son el derecho y las fosas nasales izquierda y su vértice está dentro del centro de la
ceja. En primer lugar, sentir el aliento que entra y sale de la fosa nasal izquierda, entonces la fosa nasal derecha. A continuación,
ser consciente de la respiración a medida que entra y sale a través de ambas fosas nasales juntos.

Una vez que se establecen en este conciencia de la respiración, comenzará a alternar conscientemente el flujo de la
respiración entre las dos ventanas de la nariz de la misma manera como shodhana Nadi, excepto lo practicas psíquicamente.
Conscientemente inhala por la fosa nasal izquierda a bhrū-Madhya y exhalar por la derecha, luego inhala a través de la
txTbhrumadhya derecha y exhalar por la izquierda. Este es uno de ida y Después de completar cuatro de tales rondas, inhalar y
exhalar a través de ambas ventanas de la nariz de forma simultánea, visualizando el paso de la respiración formando una forma de
V invertida. De esta manera usted tiene que continuar - cuatro respiraciones alternas ventana de la nariz, luego una respiración a
través de ambas fosas nasales. Contar las rondas de 100 a cero.
100 - inhalar fosa nasal izquierda, exhala fosa nasal derecha; inhalar fosa nasal derecha, exhala fosa nasal izquierda, 99 - repita, repita
98-, 97- repetición, 96- inhalar ambas fosas nasales, exhala ambas fosas nasales, y así sucesivamente.

Nota: Precisión en el conteo es absolutamente necesario, y si se comete un error, la práctica debe

recomenzar desde 100. Es muy importante mantener la cuenta de las respiraciones, porque sin llevar la
cuenta, aiiuloma viloma es del todo demasiado poderoso para muchos aspirantes, tragándose su conocimiento
en el inconsciente esfera- el objetivo de la práctica es estimular ajña en el subconsciente, el nivel psíquico, y
para ello, la conciencia debe ser mantenido.

Si se hunden en la esfera inconsciente, que sólo será consciente de la gran tienda de impresiones en la mente
inconsciente, y perderá por completo el conocimiento de la práctica. Este conocimiento es esencial para el
desarrollo del control de la mente y el despertar del chakra ajna a la accesibilidad consciente.

Esta práctica también puede ser muy bien integrado en el yoga nidra. (Véase la práctica el capítulo 2)

Práctica 2: Trataka

mirando fijo en un punto

Sentarse en una asana meditativa cómoda, en un cuarto oscuro en el que no hay ningún proyecto o brisa.

Colocar una vela encendida a nivel del ojo, justo delante del centro del entrecejo, a una distancia de
aproximadamente dos pies.

Asegúrese de que la mecha es perfectamente recta y que la llama no se mueve. Enderezar la columna

vertebral, cerrar los ojos y relajar el cuerpo.

 Sea consciente de sólo el cuerpo físico. Que se convierta en tan inmóvil como una estatua. A partir de entonces usted debe
tratar de mantener el cuerpo absolutamente inmóvil durante toda la práctica.

Cuando usted está preparado, abrir los ojos y mirar fijamente a la parte más brillante de la llama - justo por encima de la
punta de la mecha.

Con la práctica usted debería ser capaz de mirar a la llama durante unos minutos, sin parpadear o mover los
globos oculares.

Continuar para mirar a la llama con la concentración total. La totalidad de su conciencia debe quedar
centrada en la llama, en la medida en que el conocimiento del resto del cuerpo y la habitación está perdido.

La mirada debe fijarse en un punto absolutamente.

Cuando los ojos se cansan (tal vez después de unos minutos), o si empiezan a agua, cerrarlas y relajarse.

No mueva el cuerpo, pero ser conscientes de la imagen después de la llama delante de los ojos cerrados.

Todo el mundo ha mirado en el sol o una luz brillante, y al cerrar los ojos durante unos minutos, ha visto la clara
impresión de que la luz en la retina del ojo. Del mismo modo, la persistencia de la imagen de la llama de la vela será
claramente visible.

Debe practicar trataka en esta imagen, sujetándolo directamente delante o un poco por encima del centro-Como ceja
pronto como se empieza a desvanecerse, abrir los ojos de nuevo y seguir concentrándose en la llama de una vela externa.

Nota: El mejor momento para practicar trataka son las oscuras horas de la mañana muy temprano o tarde en la
noche. En estos momentos, la atmósfera se vuelve muy quieto y en silencio - no sólo el ambiente físico, pero las
atmósferas mentales y psíquicas también. En esta quietud, el éxito en trataka se logra fácilmente.

Otras formas de trataka

Trataka se pueden practicar en un pequeño punto, la luna llena, una sombra, una bola de cristal, la punta de la nariz, una
imagen en el agua, un yantra, oscuridad, una shivalingam y muchas otras cosas.

Los que tienen una deidad personal puede practicar trataka en su forma y aquellos que tienen un gurú puede
practicar en su fotografía. Trataka también se puede practicar en el sol naciente, la propia imagen en el espejo, o
de los ojos de otra persona. Estos deben, sin embargo, hacerse bajo la guía de un gurú, ya que hay ciertos
riesgos implicados.
 Hay dos divisiones de trataka, bahiranga ( exterior) y antaranga ( interior). Los métodos mencionados hasta ahora son
parte de bahiranga trataka. trataka interior (antaranga) es la visualización interna, tal vez de un chakra, un yantra o su
deidad personal. Los ojos permanecen cerrados en todo momento. Uno de los mejores objetos internos para la
concentración es una estrella pequeña o punto de luz.

Duración: Trataka puede ser practicado como el tiempo lo permite, pero 15 a 20 minutos es el tiempo habitual en el
principio.

beneficios: Trataka tiene muchos beneficios físicos, mentales y espirituales. Físicamente, se corrige
debilidades ojos y ciertos defectos como la miopía. Mental, aumenta la estabilidad nerviosa, elimina el
insomnio y relaja la mente ansiosa. Cuando los ojos están fijos e inmóvil, la mente se convierte en la misma.
El proceso de pensamiento cesa automáticamente a medida que aumenta la concentración. Trae control al
rnind tempestuoso, y espiritualmente despierta ajña.

Práctica 3: mudra Shambhavi con Om canto

centro del entrecejo mirando Etapa

Sentarse en cualquier postura de meditación con la espalda recta y las manos en las rodillas. Mirar hacia adelante
en un punto fijo, y luego mirar hacia arriba lo más alto posible sin mover la cabeza. Enfocar los ojos y concentrarse en el
centro del entrecejo. Tratar de suspender los procesos de pensamiento y medite en ajña.

Repetir Om, Om, Om, con el conocimiento de las vibraciones sonoras en el centro de la ceja en la que está
mirando. Cada Оm debe ser producido en una voz clara y suave, con
la conciencia de cada vibración del mantra en el centro del entrecejo. Cada mantra debe ser uno o dos segundos de
duración, y seguido inmediatamente por la siguiente. Practique durante 3 a 5 minutos.

Etapa 2

Ahora los ojos están cerrados, pero la mirada interior permanece en el center.Begin de cejas para cantar el mantra
más lentamente, con plena conciencia de la vibración del sonido en el centro del entrecejo. Imagine que el sonido se
emite desde el propio centro de la ceja. Poco a poco y sin esfuerzo de aumentar la duración de cada OM, por lo que es
largo y continuo. El sonido debe ser constante y de una llave, incluso, poniendo fin al término de la respiración. Luego
rellenar completamente los pulmones por la inhalación a través de la nariz, pero no alteran la posición del cuerpo o la
cabeza. Comenzar la siguiente OM, mantener la conciencia del sonido que emerge del centro del entrecejo. Practique
durante 5 minutos.

Etapa 3

Continuar a cantar el mantra Оm, pero dado cuenta de que el sonido reverbera por todo el cuerpo. Trate de
ser consciente de sólo el sonido, escuchar su vibración que emerge del centro del entrecejo y que impregna todo
el cuerpo. No sea consciente de sí mismo, pero permiten que el sonido se manifieste plenamente, mantener la
conciencia de la vibración de sólo el sonido. Practique durante 5 minutos. Poco a poco la duración de la práctica
se puede alargar.

Precaución: No tensar los músculos de los ojos; cuando se cansan o ligeramente tensa, mudra liberación
shambhavi.

Práctica

Esta sadhana (consistente en prácticas 1, 2 y 3), por ajña, se debe continuar al día durante un mes. A continuación,
proceder a la práctica espiritual para despertar el chakra muladhara.

Capítulo 5

Prácticas para Mooladhara Chakra

mes 2

El proceso de despertar del chakra muladhara No es muy difícil. Se puede lograr por miles de diferentes
métodos, pero el más fácil de todos es la concentración en la punta de la nariz. Esto es porque la parte de la
corteza sensorial que representa chakra mooladhara está conectado con la nariz. Al mismo tiempo, chakra
mooladhara pertenece al elemento tierra, que está directamente relacionado con el sentido del olfato. Por lo tanto,
vamos a incluir
dristhi nasikagra - la práctica de mirar punta de la nariz, en esta sección, así como moola
bandha, que estimula directamente chakra mooladhara. Recuerde que el chakra muladhara no tiene un
kshetram.

Diferencia entre bandha moola, vajroli y mudras Ashwini

A menudo hay confusión entre las tres prácticas de bandha moola (utilizado para chakra despertar
mooladhara) y vajroli mudra y mudra ashwini (ambos utilizados para despertar chakra swadhisthana). Los
siguientes diagramas para lugares masculinos y femeninos ayudarán a aclarar la diferencia en los puntos de
contracción.

Para mujeres:

Clave para la ubicación de los puntos de contracción:

1. Vajroli o mudra sahajoli (clítoris, músculos vaginales inferiores y uretra)

2. Moola bandha (cuello uterino)

3. mudra Ashwini (anal musculoso / esfínteres).

Para los hombres:

Clave para la ubicación exacta de los puntos de contracción:

1. Vajroli mudra (pene)

2. Moola bandha (entre el ano y el escroto; cuerpo perineal)

3. mudra Ashwini (músculos anales / esfínteres).

Práctica 1. ubicación Chakra

Para los hombres :

Sentarse en siddhasana o cualquier asana en el que se presiona el talón en el perineo. Cierra los ojos, relajarse
por completo y tomar conciencia de su cuerpo físico entero. Mueva su conciencia hasta el punto de contacto entre el
talón y el perineo, a medio camino entre los testículos y el ano. Convertido intensamente consciente de la presión
ejercida distinta en el cuerpo perineal. Céntrate en el punto de presión. Ahora tomar conciencia de su respiración.
Siente o imagina que usted está respirando dentro y fuera de este punto de presión. Sentir el aliento mueve a través del
cuerpo perineal, llegando a ser cada vez más finas, para que penetre el punto donde se encuentra el chakra muladhara.
Usted se sentirá como una contracción psicofísico. Decir mentalmente "mooladhara, mooladhara, mooladhara".
Mantener la conciencia del cuerpo perineal y la respiración durante un máximo de 5 minutos.
 Para mujeres:

Sentarse en siddha asana yoni o una alternativa adecuada. Relaje su cuerpo completamente y cierra los ojos. Mueva su
conciencia a la parte inferior del cuerpo y centrar su atención en el punto de contacto entre el talón y la abertura de la vagina.
Convertido intensamente consciente de la presión ligera pero clara en este punto. Céntrate en el punto de presión. Ahora tomar
conciencia de su respiración natural. Siente o imagina que usted está respirando dentro y fuera del punto de presión. Continuar esto
durante 10 respiraciones profundas. Ahora trae su conciencia dentro del cuerpo. Desde el punto de presión externa, mueva su
conciencia en dirección a la base de la columna vertebral. Siga la formación natural de la vagina, se mueve hacia arriba con una ligera
inclinación hacia atrás y hacia la columna hasta llegar a la abertura de la matriz. Usted está en la abertura de la matriz, unos 2 o 3
centímetros en el interior del cuerpo, justo debajo de la base de la columna. Enfoque su conciencia en este momento y comenzar a
respirar dentro y fuera del cuello uterino hasta el punto de presión externa. Inhale y llevar su conocimiento a la abertura de la matriz.
Espire y moverse de nuevo hasta el punto de presión exterior. En algún lugar de esta zona se encuentra su punto de chakra
muladhara. Sentirlo clara y distintamente y repite mentalmente, 'mooladhara, mooladhara, mooladhara. Mantener la conciencia
ininterrumpida de este punto durante un máximo de 5 minutos. Sentirlo clara y distintamente y repite mentalmente, 'mooladhara,
mooladhara, mooladhara. Mantener la conciencia ininterrumpida de este punto durante un máximo de 5 minutos. Sentirlo clara y
distintamente y repite mentalmente, 'mooladhara, mooladhara, mooladhara. Mantener la conciencia ininterrumpida de este punto
durante un máximo de 5 minutos.

práctica alternativa: Localización de mooladhara chakra por el tacto

Hombres debe sentarse en una posición cómoda y pulse uno de timbre en el perineo, a medio camino
entre el ano y el escroto, a continuación, contraer los músculos allí. La contracción se hará sentir. Cuando
pueden contraer los músculos sin movimiento del ano o pene, el cuerpo perineal se ha aislado con éxito.

Mujer debe asumir una cómoda sala de estar o acostado e insertar suavemente un dedo en la vagina tan lejos
como se pueda. A continuación, apriete los músculos de modo que las paredes de la vagina se contraen superior y
apretar con el dedo. Si pueden hacer esto sin contraer el ano o en la parte frontal del perineo (el clítoris y la apertura
urinaria), entonces la ubicación de mooladhara es correcta.

Práctica 2: Moola bandba ( la cerradura permeal)

Etapa I:

Sentarse en siddhasana o cualquier otra postura que aplica una presión firme en la región de chakra mooladhara.
Cerrar los ojos y relajar todo el cuerpo. Inhale profundamente. Mantenga la respiración y contraer los músculos en la región
mooladhara chakra. Dibuje los músculos hacia arriba tanto como le sea posible sin una excesiva presión. Se trata de
contraer sólo el punto de activación del chakra muladhara, de manera que la musculatura urinaria por delante y por detrás
de los esfínteres anales, permanecen relajados. Mantener su atención fija en el punto exacto de la contracción. Mantenga
esta contracción durante el mayor tiempo posible. A continuación, suelte bandha moola y respirar normalmente. Practicar
durante unos minutos al día. Jalandhara bandha (descrito en el capítulo 9 de esta sección), también se puede añadir a la
práctica. Con retención de la respiración,
realizar bandha jalandhara, entonces bandha moola. Antes de exhalar, la liberación moola bandha, a continuación, bandha
jálandhara.

Etapa 2:

Contrato y la liberación moola bandha rítmicamente. Alrededor de una contracción por segundo es razonable, o si
lo desea, puede sincronizar la contracción con el latido del corazón. Una vez más, asegúrese de que la contracción se
centra en el punto de disparo exacto y en el ano. Dirigir toda su atención hasta el punto de contracción. Practicar
durante unos minutos al día.

Etapa 3:

Deje toda la contracción física. Trata de sentir el latido del pulso en el punto de disparo, o se trata de contraer el punto
mentalmente. Dirigir toda su atención a la zona mooladhara chakra. La práctica es la misma que la etapa 2, pero sin
contracción física. Continuar durante todo el tiempo que tienes tiempo de sobra. Con la práctica, usted será capaz de
localizar el punto de chakra muladhara gatillo exactamente, simplemente a través del pensamiento.

Práctica 3: Nasikagra drishti

Esta práctica también se llama mudra agochari ( el gesto de la invisibilidad).

punta de la nariz mirando

Sentarse en cualquier postura de meditación con la columna erguida y la cabeza hacia delante. Cierra los ojos y relajar
todo su cuerpo durante algún tiempo. A continuación, abra los ojos y enfocarlos en la punta de la nariz. No forzar la vista,
pero trate de fijar la mirada en la punta de la nariz. La respiración debe ser normal. Cuando la atención de ambos ojos se
centra en la punta de la nariz,
verá que los dobles contornos de la nariz se fusionan para convertirse en una sola línea de trazo continuo. Usted debe dirigir su
mirada hacia el punto en forma de V, donde los dos contornos se cruzan entre sí en la punta de la nariz. Si no ve un sólido
esquema en forma de V, entonces ambos ojos no están fijos en la punta de la nariz. A continuación, es necesario enfocar los
ojos en su dedo, À pulgadas delante de su cara, y mantenga el dedo en el foco a medida que lentamente llevarlo a la punta de la
nariz. Eventualmente, se puede descartar este método y fácilmente enfocar los ojos en la punta de la nariz a voluntad.

Al principio puede que le resulte difícil mantener su atención en la punta de la nariz durante más de unos pocos
segundos. Cuando se sienta incomodidad, liberar la posición de los ojos durante unos segundos y luego repetir la práctica.
Durante un período de semanas, ya que los ojos se acostumbren, aumentar gradualmente la duración de la práctica. Nunca
forzar los ojos. Una vez que puede mantener cómodamente la mirada fija durante un minuto o más, tomar conciencia de la
respiración, así como la punta de la nariz. Sentir el aliento que entra y sale por la nariz. Al mismo tiempo, tomar conciencia de
la sutil sonido que hace la respiración mientras se mueve a través de las fosas nasales. Tratar de llegar a ser completamente
absorbida en la práctica, a la exclusión de todos los demás pensamientos y distracciones externas. Sea consciente de la punta
de la nariz, el movimiento de la respiración y el sonido que lo acompaña. Continuar de esta manera durante un máximo de 5
minutos.

Práctica

Esta sadhana (prácticas 1, 2 y 3), para el chakra muladhara, debe hacerse por un período de un mes.
También debe continuar con las prácticas para despertar el chakra ajna.

Capítulo 6

Prácticas para Swadhisthana Chakra

3 meses

El sadhana para despertar el chakra swadhisthana se refiere únicamente a los sistemas de uro genitales
del cuerpo - la glándula de la próstata y los testículos en el macho, y el sistema de ovario genito- en la
hembra. Hay dos prácticas muy potente que recanalizar la energía sexual y ayudar a lograr el despertar de
swadhisthana. Estos son vajroli y
mudras sahajoli. Vajroli es practicado por hombres y mujeres por sahajoli. Hay formas simples de vajroli y también las
técnicas más difíciles que requieren la guía directa de un gurú. Sin embargo, la práctica se da aquí puede ser
realizada por cualquier persona que sea un poco con muy familiarizados shalabhasana, dhanurasana y uddiyana
bandha. Cuando se realizan estas prácticas, vajroli y sahajoli se pueden perfeccionar con cierta facilidad.

Nota: Ver la sección titulada, 'Diferencia entre bandha moola, vajroli y mudras ashwini', presentada en el capítulo 5
de la presente sección.
prácticas preparatorias

Un gran número de asanas tienen un efecto directo sobre el chakra swadhisthana y ayuda para llevar a cabo
la purificación inicial y sensibilización. Sugerimos que la práctica bandha serie Shakti,
Bhujangasana, Shashankasana, dhanurasana y shashank-
Bhujangasana.

Práctica 1: Swadhisthana ubicación chakra

Sentarse en una posición cómoda. Mover un dedo hasta el extremo inferior de la columna vertebral y sentir el coxis, la rabadilla.
A continuación, mover el dedo hacia arriba cerca de una pulgada, a lo largo de la porción sacral de la pelvis, y presione con fuerza
durante un minuto. Cuando se toma el dedo de distancia, usted experimentará una sensación residual. Alrededor de la mitad de una
pulgada de profundidad en la que la sensación es la ubicación del chakra swadhisthana. Concentrarse en ella durante 2 minutos más
o menos repetir mentalmente, 'swadhisthana, swadhisthana, swadhisthana'.

Práctica 2: ubicación Kshetram

Si se siente hasta el extremo inferior del abdomen, se llega a una parte del hueso en la parte delantera de la
pelvis. Esto se llama el pubis, y es la localización anatómica de kshetram swadhisthana. Presione con fuerza en esta
zona durante aproximadamente un minuto. A continuación, retire el dedo y concentrarse en el punto donde estaba el
dedo y repita mentalmente, 'swadhisthana, swadhisthana, swadhisthana'.

Práctica 3: Ashwini mudra

Sentarse en cualquier postura de meditación. Relajar todo el cuerpo, cerrar los ojos y respirar normalmente. Contraer los
músculos del esfínter del ano durante medio segundo, relajarlos durante medio segundo, luego contraiga de nuevo y continuar de
esta manera. Trata de sentir las ondas de propagación para golpear chakra swadhisthana. Enfoque toda su atención en el
extremo inferior de la columna vertebral y sentir las ondas de presión. Continuar esto durante unos minutos.

Práctica 4: Vajroli mudra ( para los hombres)

Sentarse cómodamente en siddhasana, preferiblemente con un cojín fino o una manta doblada debajo de las
nalgas. Cerrar los ojos y relajarse. Tratar de extraer el órgano sexual hacia arriba tirando y tensar el abdomen
inferior y contrayendo el sistema urinario. Esta contracción es similar a la que se hace cuando se controla la
urgencia de orinar. Trate de no realizar bandha Moola o mudra ashwini al mismo tiempo. Contrato por 10
segundos, estreno de À segundos y continuar con esta alternativa. Concéntrese en el kshetram en la sínfisis todo
el tiempo, repitiendo mentalmente,
'Swadhisthana, swadhisthana, swadhisthana'.
Continuar durante unos minutos.
Práctica 4: Sahajoli ( para mujeres)

Sentarse cómodamente en siddha asana yoni, preferiblemente con un cojín fino o manta doblada debajo de las
nalgas. Asegúrese de que su pie está perfectamente limpia antes de colocar el talón dentro de la entrada de la vagina.
Cierra tus ojos y relájate. Contraer los músculos de la vagina y luego descansar varias veces en sucesión. Poco a poco
aumentar la contracción hasta que se vuelve más intenso y profundo. Mantenga la contracción durante 10 segundos,
suelte durante 10 segundos y continuar así, se repite mentalmente,
'Swadhisthana, swadhisthana,
swadhisthana'. Continuar durante unos minutos.

Nota: Esta práctica es también conocido como mudra Ohji.

Práctica

Los sadhana (prácticas 1-4) para despertar el chakra swadhisthana, deben ser perfeccionados durante un período
de un mes. Debe tenerse en cuenta que swadhisthana es el interruptor para visarga bindu, y por lo tanto, la práctica
espiritual para swadhisthana también provoca un efecto simultáneo en y despertar de bindu.You también puede
continuar la práctica espiritual para ajna y Mooladhara chakras.

Capítulo 7

Prácticas para el Manipura Chakra

mes 4

Hay varios métodos de despertar el chakra manipura. De acuerdo con el hatha yoga, manipura está
conectado directamente con los ojos. Ajna chakra y chakra manipura están íntimamente relacionados entre sí de
la misma manera que la visión y la acción voluntaria son procesos interdependientes. Por lo tanto, la práctica de trataka
provoca el despertar manipura, así como despertar ajna chakra.

A pesar de que el tantra no está en contra de cualquier dieta particular, cuando el chakra manipura es para ser
despertado, la dieta tiene que ser muy puros, y en ciertas etapas, el ayuno puede ser necesario también. Si manipura se
despierta cuando la dieta es deficiente, las reacciones nocivas pueden tener lugar. Debido Manipura es el centro del fuego
digestivo, trastornos del sistema gastrointestinal son corregidos por sadhana manipura.

Los principales constituyentes de sadhana son manipura uddiyana bandha y kriya nauli.
Uddiyana bandha es la contracción del abdomen y el control de los músculos de la pared abdominal, así como el
control de los intestinos delgado y grueso y los otros órganos digestivos y viscerales. Las funciones del hígado,
la vesícula biliar, el bazo, el páncreas y el estómago se ponen en interacción armoniosa y controlada cuando se
perfecciona uddiyana bandha. Sin embargo, Agnisar kriya debe ser dominado antes de intentar uddiyana.
 Nauli kriya es el control de los músculos rectos y abdomini batido de todo el abdomen. Esta es una práctica
difícil, que lleva algún tiempo para perfeccionar. Sin embargo, con el dominio de nauli, es fácil crear una unión de
prana y apana en el ombligo, por lo que el chakra manipura puede ser despertado.

prácticas preparatorias

Los siguientes asanas se encontrarán útil en el despertar del chakra manipura:

Pawanmuktasana ( serie anti-gástrico), chakrasana, dhanurasana, marjariasana,
matsyasana, yoga mudra, Paschimottanasana y ushtrasana.

Práctica 1: Chakra y kshetram ubicación

Parará de lado frente a un espejo. Ponga un dedo de una mano en el ombligo y un dedo de la otra mano en la
columna vertebral, justo detrás. Sentarse, presione firmemente con el dedo sobre la columna vertebral durante un minuto,
luego retire el dedo. A medida que la sensación de presión continúa, se concentran en la zona un poco más profundo en
desde ese punto. Esta es la ubicación de chakra manipura. Repite mentalmente el mantra, 'manipura' durante unos minutos,
mientras se siente la sensación en ese punto. A continuación, fijar su atención en el propio ombligo. Esta es la ubicación de manipura
kshetram. Mientras que el pulso de la sangre en este punto, repite mentalmente el mantra, 'manipura' durante unos minutos.

Práctica 2: purificación Manipura

Asumir una postura cómoda sentada. Mantenga la espalda recta y mantener los ojos cerrados. Respirar lenta y
profundamente, sintiendo la expansión y contracción del ombligo a medida que inhala y exhala a través del ombligo. Sentir el aliento
expansión y contracción en la zona del ombligo durante algunos minutos. A medida que el ombligo se expande hacia fuera, sentir
que la respiración está siendo aspirado a través del ombligo, directamente de vuelta a manipura en la columna vertebral. Como los
contratos ombligo hacia adentro, sentir que el aire fluye desde el chakra manipura en la columna vertebral hasta el ombligo y fuera
del cuerpo. La práctica, esto durante unos minutos cada día mientras se repite mentalmente 'manipura, manipura, manipura'.

Práctica 3: Agnisar kriya

Técnica 1: (forma sencilla)

Sentarse en vajrasana. Manteniendo los dedos de los pies juntos, separar las rodillas lo más que sea posible.
Mantener ambas manos en las rodillas, estire los brazos y se inclina un poco hacia adelante. Abrir la boca y extender
la lengua afuera. Respirar rápidamente hacia adentro y hacia fuera mientras que expandir y contraer el abdomen al
mismo tiempo. La respiración debe estar en armonía con el movimiento del abdomen y debe parecerse el jadeo de un
perro. Inhalar y exhalar hasta 25 veces.
El aumento de la Técnica digestivo fuego

2: (forma avanzada)

Asumir la misma postura como la técnica 1.Exhale forma más completa posible. Realizar bandha jálandhara. Rápidamente
contraerse y expandirse los músculos abdominales en varias ocasiones, durante el tiempo que usted es capaz de retener la
respiración exterior. Liberar bandha jálandhara e inhalar completamente. Realizar la práctica 4 veces más, cada vez que esperar
hasta que la respiración se ha vuelto a la normalidad.

Nota: Agnisar kriya se debe practicar con el estómago vacío por la mañana temprano. La forma avanzada no debe
intentarse hasta que se domine la forma simple. Las víctimas de la enfermedad cardíaca o úlcera péptica no deberían
practicar Agnisar kriya, ni deben las mujeres embarazadas o personas que han sido sometidos a cirugía abdominal en
los últimos 6 a 9 meses.

Práctica 4: Uddiyana bandha

El bloqueo abdominal

Sentarse en una postura de meditación en la que las rodillas toquen el suelo. Si esto no es posible, entonces se puede realizar
uddiyana mientras está de pie. Coloque las palmas de las manos sobre las rodillas, cerrar los ojos y relajar todo el cuerpo. Exhalar
completamente y mantener la respiración exterior. Realizar jálandhara bandha.Then contraer los músculos abdominales lo más
lejos posible hacia adentro y hacia arriba. Se trata de un tipo de chupar la acción de los músculos. Mantenga este bloqueo durante
el tiempo que la respiración puede ser retenido exterior. Concéntrese en el chakra manipura en la columna vertebral y repetir
mentalmente, 'manipura, manipura, manipura'. Lentamente relajar los músculos del estómago. Liberar bandha jálandhara e inhalar.
Cuando la respiración ha vuelto a la normalidad, el proceso puede ser repetido. Practicar unas cuantas rondas y aumentar
gradualmente a 10.

Nota: Las limitaciones son las mismas que para Agnisar kriya.

Práctica 5: Nauli

batido abdominal

Párese con los pies separados por alrededor de un metro. Coloque las manos sobre las rodillas y doblar las rodillas
ligeramente. Realizar bandha uddiyana en esta posición.

Etapa 1: Madhyama nauli

Contraer los músculos rectos abdomini y aislarlos en el centro del abdomen. Después de dominar
esto, pasar a la siguiente etapa.

Etapa 2: Varna nauli

Aislar los músculos rectos abdomini en el lado izquierdo del abdomen

 abdominal izquierda batiendo

Etapa з: dakshina nauli

Aislar los músculos rectos abdomini en el lado derecho del abdomen.

etapa 4

El practicante debe ser capaz de realizar las etapas 1-3 sin la menor dificultad, antes de intentar esta etapa. Realizar
bandha uddiyana desde la posición de pie. Aislar los músculos rectos abdomini, a continuación, tratar de batir o rodar para
que se muevan desde la izquierda, al centro, a la derecha con un movimiento suave, a continuación, desde la derecha, al
centro, a la izquierda. Repita este movimiento en rápida sucesión tantas veces como sea posible, manteniendo la
respiración fuera. A continuación, relajar los músculos abdominales y respirar profundamente y completamente. Cuando la
respiración se ha vuelto a la normalidad, repite el proceso, esta vez de tirar los músculos de derecha a izquierda. Practicar
cada ronda durante el tiempo que puede retener el aliento. Hacer hasta 6 rondas - 3 veces de izquierda a derecha y 3 veces
de derecha a izquierda.

Nota: Nauli no debe intentarse hasta Agnisar bandha kriya y Uddiyana se han perfeccionado. Las limitaciones
son las mismas que para Agnisar kriya. Las víctimas de la presión arterial alta también deben evitar esta práctica.

Práctica 6: Unión de prana y apana

Sentarse en siddhasana o siddha asana yoni. Relajar todo el cuerpo durante unos minutos, llevándola hasta el
punto de la inmovilidad absoluta. Ahora tomar conciencia de la respiración abdominal natural. Centrar su conciencia en
el movimiento del ombligo mientras inhala y exhala. Continuar durante algunos minutos. Ahora se dan cuenta de que
hay dos fuerzas que viajan hasta el ombligo - prana y apana. Una fuerza ( apana) está ascendiendo desde mooladhara
hasta el ombligo, mientras que la otra ( prana), está descendiendo hasta el ombligo desde arriba.
Ambos deben llegar al ombligo en el punto de inspiración completa. Cuando se siente que las dos fuerzas se reúnen en el
ombligo, realice kuæbhaka, retención de la respiración, y luego desarrollar la conciencia mental del punto central única de la
fuerza en el ombligo. No se esfuerce. Liberar la respiración y continuar con esta práctica en su propia conciencia rhythm.The
natural de las dos fuerzas que viajan y que se reúnen en el centro del ombligo debe ser simultánea. Ahora, como las dos
fuerzas están convergiendo en el ombligo, gradualmente permitirá moola bandha se lleve a cabo. Ir en contraer bandha Moola
a medida que aumentan su conciencia de la fuerza que se centra en el ombligo. Aguante la respiración durante tanto tiempo
como sea posible, mientras que la centralización de la fuerza en el ombligo y la realización de bandha Moola. A medida que
liberan la respiración, liberar moola bandha también. No se esfuerce. Seguir practicando durante 3 minutos o más.

Práctica

Practicar las técnicas para el despertar del chakra manipura durante un mes y luego proceder a las de
anahata. Nauli puede ser difícil para muchas personas; no haga fuerza o esfuerzo excesivo. Es mejor no
intentarlo hasta que haya dominado Agnisar kriya y bandha uddiyana. Las prácticas para el despertar ajna,
mooladhara y swadhisthana también pueden ser continuados.

Capítulo 8

Prácticas para Anahata Chakra

mes 5

Anahata chakra puede ser despertado de manera muy sencilla a través de la práctica de japa ajapa.
Japa significa "repetición" y ajapa es la repetición de un mantra hasta que finalmente se convierte en la forma espontánea
de su conocimiento consciente.

Otra práctica importante en el despertar es Anahata pranayama Bhramari. A pesar de que se llama pranayama,
Bhramari es en realidad una práctica de meditación. No está directamente relacionada con el control de prana, al igual
que otras formas de pranayama. En las Escrituras, el centro del corazón se denomina, "el centro del sonido no" y también
"la cueva de las abejas." En Bhramari, el zumbido oi las abejas se produce y se trazó hacia su fuente. Esto desarrolla una
profunda relajación mental y emocional y es extremadamente eficaz en los trastornos cardíacos.

Anahata chakra es el centro de bhakti o devoción. Se despertó de acuerdo con el grado de dedicación a
gurú, Dios o deidad personal, en cualquier forma o no forma uno puede visualizar o entender la inteligencia
espiritual del universo. Todas las prácticas de yoga, especialmente cuando se hace con las bendiciones ol El
gurú, despertará automáticamente devoción en el corazón espiritual (anahata). Hay muchos libros excelentes
sobre Bhakti Yoga que ayudarán a inspirar al aspirante a seguir este camino. Cualquier biografías de santos,
yoguis y devotos también serán útiles. Una excelente descripción del proceso de bhakti
el yoga se da en nuestra publicación titulada, Un curso sistemático en las antiguas técnicas tántricas de Toga
y Kriya.

prácticas preparatorias

Asanas que ayudan a purificar el chakra anahata incluyen: shalabhasana, dhanurasana, matsyasana,
gomukhasana, kandharasana, padmásana baddha, sarpasana, vajrasana supta y Sirshasana.

Práctica 1: Chakra y kshetram ubicación

Parará de lado frente a un espejo. Ponga una Linger de una mano en el centro del pecho. Aquí encontrará kshetram
anahata. Ponga un dedo de la otra mano en la columna vertebral, justo detrás de la kshetram; esto es anahata. Sentarse,
presione firmemente ambos iingers durante un minuto, y luego retire los dedos. La sensación en el chakra y
kshetram continuará. Concentrarse en la sensación en el chakra y repite mentalmente, 'Anahata, Anahata,
Anahata', durante unos minutos.

Práctica 2: purificación Anahata

Asumir una postura cómoda. Mantenga la espalda recta, pero sin agobios. Mantenga los ojos cerrados. Respirar lenta y
profundamente, sintiendo la expansión y contracción del pecho a medida que inhala y exhala durante algunos minutos. A
continuación, tomar conciencia de la respiración que entra y sale de la región anahata. A medida que el pecho se expande,
sentir que la respiración fluye a través del centro del pecho y la espalda a anahata. Como los contratos en el pecho,
sensación de que la respiración fluye desde anahata en la columna vertebral, a través del centro del pecho y fuera del
cuerpo. La práctica, esto durante unos minutos, repitiendo mentalmente, 'Anahata, Anahata, Anahata'.

Práctica 3: Bhramari pranayama

El aliento tarareando

Sentarse en una postura de meditación cómoda. Ajuste su posición y relajarse por completo durante algunos
minutos. Tapar los oídos con los dedos índices. Mirar hacia adelante y mantener la columna lo más recta posible.
Cerrar los ojos. Relajar todo el cuerpo. Mantener los dientes ligeramente separadas y la boca cerrada durante toda
la práctica. Esto permite que la vibración que se experimentó con más claridad en el cerebro. Inhale lenta y
profundamente. Entonces, mientras espira, producen un zumbido. El sonido debe ser suave y continua para toda la
duración de la exhalación. El zumbido no tiene que ser alta. Lo importante es que se oye el sonido de reverberación
dentro de su cabeza. La exhalación debe ser lenta y controlada. Al final de la espiración, detener el zumbido y
respirar. Mantenga los ojos cerrados y los oídos tapados. Una vez más repetir el zumbido con la siguiente
exhalación. Trate de relajarse por completo durante la práctica. No se esfuerce en modo alguno. Continuar durante
5 minutos o À.

Práctica 4: meditación Ajapa japa

Sentarse en siddhasana, siddha asana yoni o cualquier postura que se siente completamente cómodo. Cierra los ojos
y relajarse durante unos minutos. Ahora tomar conciencia de su respiración natural a medida que entra y sale del cuerpo.
No trate de controlar la respiración, sólo se convertirá en un testigo del proceso de la respiración natural. Ahora tome
conciencia de que el sonido de la inhalación es así y el sonido de la exhalación es jamón. El mantra natural de la respiración
es
tan-jamón. Sólo hay que descubrirlo. Al mismo tiempo ser consciente de la respiración natural, junto con la idea de tan-tan-jamón-jamón-tan-jamó
Usted debe ser totalmente relajado en esta práctica. No pierda la conciencia del mantra o la respiración natural, ni por
un instante. No se preocupe con los pensamientos y sentimientos que surgen. Les permiten entrar y salir cuando
quieran. Permanecer siempre consciente de la respiración natural y el mantra en curso. Ahora tomar conciencia de la
respiración psíquica que fluye en la parte delantera del cuerpo brtween el ombligo y la garganta, y entre la garganta y el
ombligo. Con la inspiración, este aliento psíquica se eleva desde el ombligo hasta la garganta y su mantra es así. Con la
expiración, la respiración psíquica desciende desde la garganta de nuevo al ombligo. Su mantra es jamón. Mantener la
conciencia de la respiración que pasa a través del pasaje psíquica y producir el sonido tan-tan-Ham- jamón tan jamón. Continuar
con esta práctica para À o 15 minutos más, permitiendo que su respiración sea totalmente relajado.

Nota: Ajapa japa se puede practicar en cualquier momento, pero debe hacerse durante 5 a À minutos por día - ya sea en la
sesión de la mañana o por la noche sadhana, inmediatamente antes de dormir. Se debe continuar durante al menos un mes.

Práctica 5: Meditación - entrar en el espacio del corazón

Sentarse en siddhasana o cualquier otra postura cómoda. Cierra los ojos y relajarse por completo durante algún
tiempo. Concentrar su conciencia en la región de la garganta. Ahora tomar conciencia de la respiración en la garganta.
Sólo ser conscientes de la sensación de la respiración en la garganta desde hace algún tiempo. Ahora agregue la
conciencia de la respiración ingoing de la garganta hacia abajo. No tienen que ver con la exhalación. es ocupado su
atención
sólo con la respiración ingoing en la garganta. Tomar conciencia de la respiración entrante en la garganta que pasa
dentro de la red del diafragma. Tenga en cuenta el diafragma - el suelo muscular de subida y bajada que separa el tórax
y los pulmones por encima de los órganos abdominales inferiores.

Con cada inspiración, que cae en el abdomen un poco, aumentando la presión allí y haciendo que el ombligo a
expandirse. Al mismo tiempo, los pulmones se expandan por completo en el pecho. Tenga en cuenta que con la
expiración de los contratos abdomen, el diafragma está aumentando y los pulmones se vacían por completo.
Desarrollar la conciencia del diafragma durante algún tiempo. Ahora, también tomar conciencia de la Akasha, el
espacio dentro de la cual el diafragma está en funcionamiento. Con el aliento ingoing se siente este espacio se está
llenando. Sólo tener en cuenta el proceso de llenar el espacio. Este proceso de llenado es sólo una base para la
toma de conciencia de este vasto espacio. El proceso de sentir la respiración es sólo la base para experimentar el
espacio del corazón. Tomar conciencia del espacio en el corazón; tomar su conciencia directamente allí. Sentir el
espacio dentro del corazón. Que se está contrayendo y expandiendo con el ritmo de la respiración natural. La
respiración es sólo la base. El proceso de llenado es sólo la base. Ir a comprender todo el espacio. Entonces usted
es consciente del espacio solo. Sentir la contracción y expansión de este vasto espacio. Se está llevando a cabo en
el ritmo de la respiración natural. La respiración es natural y espontánea. No altere de ninguna manera. No hacerlo
más largo o más corto, más profunda o más superficial, más rápido o más lento. Tiene que convertirse en un
movimiento espontáneo y voluntario de la respiración. En esta práctica el conocimiento del espacio en el corazón es
importante. Si la conciencia de la expansión y contracción del espacio del corazón es constante y estabilizado,
después de algún tiempo, muchas visiones y experiencias se manifiestan allí. Usted no tiene que visualizar o
imaginar nada. La visión vendrá por sí mismo cuando la conciencia del espacio del corazón es constante. La visión
es la de un lago y un loto azul. Si usted es capaz de sentir el espacio de la contratación corazón y en expansión, a
continuación, mantener su conciencia allí. Si eso no es posible, entonces usted tiene que sentir el aliento que está
llenando el espacio. Esa es la primera etapa de la práctica.

La tercera etapa es la conciencia de la flor de loto azul y el lago inmóvil. Se vendrá por sí mismo. Mantenerse
preparado para esa experiencia. Ahora tomar conciencia del influjo natural y aire que fluye hacia fuera en la garganta.
Retirar su conciencia del espacio del corazón y llevarlo a la respiración natural en la garganta. Mantener la conciencia del
flujo de entrada y el aliento que fluye hacia fuera en la garganta desde hace algún tiempo. Practique durante 5 o 10
minutos. Cantar 0m
3 veces. Permitir que el sonido de manifestar totalmente y espontáneamente de las profundidades de. Durante unos
minutos, escuchar con atención para la vibración interna del sonido. Liberar su postura y abre los ojos.

Práctica

Practicar estas técnicas para el despertar del chakra anahata durante un mes y luego proceder a aquellos para
despertar el chakra vishuddhi. Todas las prácticas dadas para ajna despertar, Mooladhara, Swadhisthana y manipura
chakras se puede hacer si se dispone de tiempo suficiente. Si no, entonces le sugerimos que haga algunas técnicas
seleccionadas de cada sadhana chakra de la siguiente manera:
 Ajna - trataka y shambhavi mooladhara mudra -

bandha moola y nasikagra

mudra swadhisthana - chakra y kshetram ubicación, vajroli o manipura sahajoli - chakra y ubicación

kshetram, bandha uddiyana y nauli (si es posible).

Capítulo 9

Prácticas para Vishuddhi Chakra

mes 6

Vishuddhi chakra puede ser despertado directamente a través de las prácticas de jálandhara bandha, vipareeta
karani asana y pranayama ujjayi, todos los cuales son esenciales para la eventual dominio de Kriya Yoga.

Un chakra de menor importancia que está estrechamente relacionado con Vishuddhi se llama chakra lalana, que se
encuentra en la parte posterior del techo de la boca, en el paladar blando y directamente ayuda a despertar vishuddhi. Por
esta razón, uno de los kriyas de kundalini, llamado Pan Amrit, se ocupa de su estimulación directa. Una práctica más sencillo
para despertar es lalana mudra khechari, que se describe en este capítulo.

prácticas preparatorias

Muchas asanas pueden ser utilizados para purificar el chakra vishuddhi. Los más importantes son:
Bhujangasana, Sirshasana, matsyasana, vajrasana supta y sarvangasana.

Práctica 1: Jalandhara bandha

 Sentarse en cualquier pose de meditación que permite que las rodillas toquen el suelo con firmeza. Los que no pueden sentarse
así puede practicar Jalandhara bandha de pie. Coloque las palmas de las manos pn las rodillas

El bloqueo de la barbilla

Cerrar los ojos y relajar todo el cuerpo. Inhale profundamente, retener la respiración dentro y doblar la cabeza hacia
adelante, presionando la barbilla apretada contra el pecho (en particular el esternón). Enderezar los brazos y encerrarlos en
posición. Simultáneamente encorvar los hombros hacia arriba y adelante - esto asegurará que los codos permanecen
bloqueados. Las palmas de las manos deben permanecer en las rodillas. Permanecer en la postura final durante el tiempo
que usted está cómodamente capaz de retener el aliento. Luego relaje los hombros, doblar los brazos, lentamente libere el
bloqueo, levantar la cabeza y exhalar. Repita cuando la respiración vuelve a la normalidad. Práctica 5 veces.

Nota: Toda la práctica también se puede realizar con la respiración retenida exterior.

* Nunca inhalar o exhalar hasta que el bloqueo de la barbilla ha sido liberado y la cabeza está en posición vertical.

* Las personas con alta presión intracraneal o sangre, o con enfermedades del corazón, no deben practicar sin un
asesoramiento experto.

Práctica 2: Khechari mudra

Cierre la boca y rodar la lengua hacia atrás de modo que la superficie inferior normalmente toca el paladar superior.
Trate de llevar la punta de la lengua lo más atrás posible y sin tensión. Mantenerlo allí durante el tiempo que sea
cómodo. Si nota alguna molestia, relajar la lengua durante unos pocos segundos y repita. Alterar un poco de práctica de
la lengua puede ser capaz de extender más allá del paladar y arriba en la nasofaringe, donde se estimulará muchos
centros nerviosos vitales.

Aliento: Respirar normalmente durante esta práctica a no ser que se utiliza ujjayi. Durante un período de unos pocos meses, sin

embargo, es habitual para reducir la tasa de respiración para 7 u 8 respiraciones por minuto. Con una práctica cuidadosa,

preferiblemente bajo la orientación de expertos, la tasa de respiración puede reducirse aún más.

Nota: Los practicantes avanzados veces erosionan lentamente o dividen la membrana frenillo
debajo de la lengua. Esto no es recomendable aquí, y sólo debe intentarse bajo la guía directa de un
gurú.

Práctica 3: pranayama Ujjayi

Practicar khechari rnudra. Contraer la glotis en la garganta. Cuando se respira en estas circunstancias, un
ronquido muy suave debe venir automáticamente de la región de la garganta. Es como el sonido de un bebé
dormido. Siente que está respirando a través de la
la garganta y la nariz no. Trate de hacer las respiraciones largas y relajado. La práctica durante 2 minutos en un principio, entonces
usted puede extender gradualmente el tiempo.

Práctica 4: Chakra y kshetram ubicación y purificación

Sentado o de pie delante de un espejo. Coloque un dedo de una mano en la glotis (el nudo en la parte delantera de la
garganta). Este es el punto de ubicación de vishuddhi kshetram. A continuación, coloque un dedo de la otra mano sobre la columna
vertebral, justo detrás de la kshetram. Este punto de la columna vertebral se llama chakra vishuddhi. Presione la columna vertebral
durante un minuto con el fin de sentir una sensación en el área del chakra. Luego baje las manos. Concentrarse en la sensación en
el chakra y repetir mentalmente, 'vishuddhi, vishuddhi, vishuddhi'.

Siéntese en una posición cómoda, con la espalda recta. Cerrar los ojos y tomar conciencia de la respiración. Doblar la
lengua hacia atrás en mudra khechari y el pranayama práctica ujjayi. Durante un minuto más o menos, tenga en cuenta el
sonido de la respiración en la garganta, y deje que su respiración se vuelven más lentas y más profundo. Luego, con la
inhalación, imagina que la respiración está siendo aspirado a través de vishuddhi kshetram en la parte delantera de la
garganta. Sentir que el aire pasa a través del kshetram y finalmente perfora vishuddhi chakra en la columna vertebral.

Con la exhalación, sentir el movimiento del aire de los chakra vishuddhi, hacia adelante a través de la kshetram y
finalmente a cabo, en la parte frontal del cuerpo. Se trata de la primera ronda. Continuar durante unos minutos. La práctica
diaria de esta manera se desarrollará gradualmente su sensibilidad a Vishuddhi chakra y kshetram.

Práctica 5: Vipareeta karani asana

La actitud invertida
 Acuéstese en el suelo con los pies juntos, los brazos a los lados y las palmas de las manos en el suelo. Respirar
profundamente. El uso de los brazos de soporte, elevar las piernas por encima de la cabeza, manteniéndolos rectos. Doblar los
brazos y colocar las manos debajo de las caderas para apoyar el cuerpo. Elevar las piernas hasta la posición vertical. Respirar
profundamente, fijando su atención en la respiración. Los ojos deben estar cerrados.

Nota: Vipareeta karani asana es similar a la postura inversa, salvo que el mentón no se presiona contra el pecho y
el tronco se mantiene en un ángulo de 45 grados con el suelo en lugar de en ángulo recto.

* Shavasana es el contraponen y se debe hacer durante unos minutos al término de vipareeta karani
asana.

* Los practicantes avanzados pueden mantener la postura durante 15 minutos o incluso más; los principiantes deben practicar
durante unos segundos y añadir unos segundos al día.

* Esta asana no debe ser realizado por los enfermos de tiroides, el hígado o la ampliación bazo, presión arterial alta o
enfermedades del corazón.

* Vipareeta karani asana es ampliamente utilizado en el yoga kundalini, ya que ayuda a redirigir las energías del cuerpo
de la menor a los chakras superiores. Es una parte integral de la primera de las
el kundalini kriyas llamado vipareeta karani mudra.

Práctica

Perfeccionar estas prácticas vishuddhi chakra durante un período de un mes y luego comenzar las prácticas para
visarga bindu. El sadhana para los otros chakras también se puede continuar con algunas técnicas seleccionadas de cada
chakra como sigue:

Ajna - trataka y shambhavi mudra mooladhara - moola bandha y nasikagra mudra

swadhisthana - chakra y ksbetram ubicación, vajroli manipura (o sahajoli) - chakra y

ubicación kshetram, bandha uddiyana y anahata nauli - chakra y kshetram

ubicación, ajapa japa.

 Capítulo 10

Prácticas para Bindu Visarga

7 meses

El punto gatillo visarga bindu es considerado como un punto pequeño en la parte superior de la parte posterior de la
cabeza, pero este punto no se puede localizar físicamente. Sólo se puede encontrar cuando la nada o sonido de bindu se
ha descubierto y trazado a su fuente. A través de la práctica de pranayama moorchha y mudra vajroli conciencia de la nada
se puede desarrollar. Entonces, a través de prácticas como la pranayama Bhramari y yoni mudra, el nada se puede
remontar a su fuente.

No se pretende que la práctica todas las técnicas de yoga Nada a la vez. Que debe adoptar la práctica
que se puede llevar a cabo sin dificultad. No importa qué práctica de comenzar con, porque todas las
técnicas conducen a la conciencia de los mismos sonidos sutiles internas.

Hay una relación muy estrecha entre el chakra swadhisthana y visarga bindu. Esto se debe a Bindu es el punto
en el que el sonido primordial de la creación de los primeros manifiestos. Es el punto de origen de la individualidad,
y swadhisthana es la fuente del impulso hacia la reproducción y la función sexual. Esta es la expresión material del
deseo de reunirse con la conciencia infinita más allá del Bindu. El esperma y la menstruación son los destilados de
materiales de la gota de néctar de ambrosía que emerge de visarga bindu.

Nota: No hay ninguna kshetram correspondiente a bindu.

Práctica 1: Moorchha pranayama

La actitud aliento desmayos

Esta práctica requiere de un asana constante y firme - siddhasana es la mejor. Mantenga la columna vertebral y la cabeza
erguida y relajar todo el cuerpo. Realizar mudra khechari. Inhale a través de las fosas nasales con pranayama ujjayi mientras
que simultáneamente doblar la cabeza hacia atrás y asumiendo mudra shambhavi. La inhalación debe ser lenta y profunda. Al
final de la inhalación, la cabeza debe inclinarse hacia atrás, pero no completamente. La posición de la cabeza es como se
muestra en el diagrama. Retener el aliento en el interior durante el tiempo que sea cómodo, manteniendo mudra shambhavi,
pero manteniendo la atención en el bindu. Mantenga los brazos rectos mediante el bloqueo de los codos y presionando las
rodillas con las manos. Bloquear todo su conocimiento sobre Bindu. Luego, doblar los brazos y exhala lentamente con el
pranayama ujjayi mientras se dobla la cabeza hacia adelante. Baje lentamente y cerrar los ojos. Al final de la espiración la
cabeza debe mirar hacia adelante y los ojos debe estar completamente cerrada. Relajar todo el cuerpo durante un corto período
de tiempo, manteniendo los ojos cerrados. Release Khechari mudra y respirar normalmente. Tomar conciencia de la ligereza y la
tranquilidad que impregna toda la mente. Se trata de la primera ronda. Después de algún tiempo, comenzará la segunda ronda.
Practicar 10 o más rondas, o hasta una sensación de desmayo se experimenta. Realizar cada ronda durante tanto tiempo como
sea posible, pero sin agobios.

Nota: No para los que sufren de presión arterial alta, vértigo, alta presión intracraneal o hemorragia cerebral.

* Usted debe practicar hasta que se induce un estado de semi-desmayos. Si vas más allá de esta sensación puede
perder el conocimiento.

* Esta práctica es muy potente en la inducción de pratyahara y haciendo que la mente libre de pensamientos, sobre
todo cuando se prolonga kumbhaka.

Práctica 2: mudra Vajroli con el conocimiento de bindu

Sentarse en siddhasana o siddha asana yoni. Cerrar los ojos y relajarse. Tratar de extraer los órganos
sexuales hacia arriba tirando y tensar el abdomen inferior y contrayendo el sistema urinario. Esta contracción es
similar a la que se hace cuando se controla la urgencia de orinar. Contraerse durante 10 segundos, suelte durante
10 segundos, y continuar con esta alternativa.

Cada vez que se alcanza la contracción completa de los sistemas urinario y reproductivo, traer a su conciencia en
chakra swadhisthana en la columna spinai, a nivel del coxis. Repetir, 'swadhisthana, swadhisthana, swadhisthana',
mentalmente. A continuación, dibuje su conciencia hacia arriba a través del paso sushumna a Bindú visarga, uniendo la
energía sexual y reproductiva con su fuente en Bindu. Repite mentalmente, "bindu, bindu, bindu". A continuación, volver a
swadhisthana y liberar mudra vajroli. Se trata de la primera ronda. Continuar este alternativamente durante varios
minutos, practicando hasta 25 rondas.

Nota: Esta práctica debe realizarse inmediatamente después de pranayarna moorchha, ya que estas dos prácticas
despiertan la conciencia de Bindu.
Práctica 3: Percepción de sonido interior sutil

Esta práctica debe ir precedida de pranayama Bhramari. En esta etapa se produce ningún sonido de
zumbido, sólo se escucha con atención el sonido interno. Usted debe mantener los ojos cerrados y los dedos
en los oídos; esto es necesario para bloquear las perturbaciones externas. Escuchar los sonidos sutiles
dentro de su cabeza. Al principio es posible que esto sea difícil, pero seguir intentando. Tan pronto como se
dé cuenta de un sonido, cualquier sonido, tratar de arreglar su conciencia al respecto a la exclusión de otros
sonidos. Seguir escuchando. Después de algunos días o semanas de práctica, usted debe encontrar que un
sonido es muy distinta, y se convertirá en más y más fuerte. Ser totalmente consciente de que el sonido.
Este es el vehículo de conocimiento - deja que tu conciencia fluya hacia este sonido, dejando a todos los
demás sonidos y pensamientos. Poco a poco, a través de la práctica, la sensibilidad aumentará. Con el
tiempo se escuchará otro sonido, un sonido débil en el fondo; Será casi borrada por el sonido principal, más
fuerte que el que está escuchando, pero se oye sin embargo. Ahora debería escuchar el nuevo sonido débil.
Deje el otro sonido más fuerte y seguir escuchando este nuevo sonido. Se volverá más y más distinta. Esto
se convertirá en el nuevo, el vehículo más sutil de su conciencia. Deje que este sonido ocupan toda su
atención. Esto aumentará aún más su sensibilidad de percepción. Con el tiempo se oye otra débil sonido que
emerge de detrás de este sonido más fuerte. Fijar tu atención en este nuevo sonido, desechando el otro
sonido. Continuar de la misma manera, lo que permite el nuevo sonido a ocupar todo su conocimiento.
Cuando se convierte en voz alta, trate de percibir un sonido más sutil subyacente y fijar tu atención en ella.

Nota: Se requiere práctica durante un período de semanas y meses para percibir estos sonidos cada vez más
sutiles. Durante muchas semanas es posible que no pueda oír incluso el primer sonido.

* Esta es una técnica muy sencilla pero poderosa que traerá resultados si perseveras. Todo lo que se necesita es
tiempo y esfuerzo. Trate de practicar durante el tiempo que tienes tiempo. En un principio, dedicar 15 minutos o más
para Bhramari y esta práctica juntos.

Práctica 4: Yoni mudra

Yoni mudra es también conocido como mudra shanmukhi, lo que significa, 'el cierre de las siete puertas. Se le llama
así porque los dos ojos, dos oídos, dos fosas nasales y la boca de arco cerradas durante la práctica. Estas son las siete
puertas de la percepción externa. Es a través de estos portales que uno recibe los datos de los sentidos del mundo
exterior. Cuando estas puertas están cerradas, facilitamos la dirección de la conciencia interna; es decir, en la mente.

Yoni mudra es Amore práctica avanzada que Bhramari. Es un poco más difícil, ya que no está precedido por un
zumbido vocalizado, y se combina con la retención de la respiración. Yoni mudra es más adecuado para aquellos que
tienen una mente razonablemente armonizado y no se ve acosada por las distracciones.
La invocación de la fuente

Sentarse en cualquier asana meditativa cómoda, preferiblemente siddhasana. Completamente relajar el cuerpo y la mente.
Llevar las manos delante de la cara, con los codos apuntando hacia los lados. Mantener la cabeza erguida lavóh columna vertebral.
Cerrar los oídos con los pulgares, los ojos con los dedos índices, las ventanas de la nariz con los dedos corazón y la boca con el
anillo y los pequeños dedos colocados por encima y por debajo de los labios, respectivamente. Los dedos deben cerrar con
suavidad pero con firmeza las siete puertas. A lo largo de la práctica, los dedos medios deben liberar las ventanas de la nariz
durante la inhalación y la exhalación. Ahora inhale profundamente y lentamente. Al final de la inhalación, cerrar las ventanas de la
nariz con los dedos medio y retener el aliento. Trate de escuchar sonidos que emanan de bindu en la parte posterior de la cabeza,
desde la mitad de la cabeza, o tal vez la oreja derecha.

En un primer momento que o bien escuchar muchos sonidos o ninguno - no importa. Sólo seguir escuchando. Aguante la
respiración durante el tiempo que sea cómodo. A continuación, suelte la presión de los dedos medio y suelte el aire lentamente. Se
trata de la primera ronda. Inhale una vez más, cerrar las ventanas de la nariz, y retener el aliento. Escuchar los sonidos internos.
Después de una longitud cómoda de tiempo, liberar las ventanas de la nariz y exhale. Continúe de esta manera durante la duración de
la práctica. Durante el período de retención de la respiración, su plena conciencia debe ser dirigida a la percepción de la nada interior.
Al principio puede haber una confusa mezcla de sonidos, pero poco a poco se oye un sonido específico. Esto puede tardar unos días o
semanas, pero será percibido. Cuando se escucha un sonido distinto, ser totalmente consciente de ello. Llegará a ser más y más claro.
Mantenga su conciencia fija en el sonido. Escucha con mucha atención. Si su sensibilidad está suficientemente desarrollada, se
escuchará otro sonido en el fondo. Puede ser leve, pero perceptible. Deja el primer sonido y transferir su conciencia a la percepción del
sonido más tenue. De esta manera trascenderás el primer sonido. Finalmente, este segundo sonido caerá sobre toda su atención. Una
vez más, la práctica y el aumento de la sensibilidad, se escuchará un sonido de inicio adicional a emerger. Será débilmente perceptible
detrás del segundo sonido más fuerte. Dirigir su conciencia a este nuevo sonido. Continuar de esta manera - percibir un sonido y luego
descartarlo cuando se puede oír un sonido más sutil. El más sutil que el sonido se percibe, cuanto más profundo se profundizará en el
pero perceptible. Deja el primer sonido y transferir su conciencia a la percepción del sonido más tenue. De esta manera trascenderás el
primer sonido. Finalmente, este segundo sonido caerá sobre toda su atención. Una vez más, la práctica y el aumento de la sensibilidad,
se escuchará un sonido de inicio adicional a emerger. Será débilmente perceptible detrás del segundo sonido más fuerte. Dirigir su
conciencia a este nuevo sonido. Continuar de esta manera - percibir un sonido y luego descartarlo cuando se puede oír un sonido más
sutil. El más sutil que el sonido se percibe, cuanto más profundo se profundizará en el pero perceptible. Deja el primer sonido y transferir su conciencia a la percepc
la profundidad de su ser. Continuar con esta práctica durante unos minutos. No hay que esperar para oír los sonidos
sutiles en su primer intento. La práctica es necesario. Con el tiempo usted será capaz de superar con facilidad los
sonidos externos brutos y luego los sonidos cada vez más sutiles. No detenerse en cualquiera de los sonidos durante
demasiado tiempo. Este no es el propósito de la práctica. El objetivo es dejar atrás cada sonido a descubrir y para ir
más profundo. No perderse o distraerse por los bellos sonidos que se manifestará en su viaje.

retención de la respiración: Esta técnica es más eficaz si se puede retener la respiración por períodos prolongados
de tiempo. Aquellos aspirantes que han estado practicando pranayama shodhana Nadi regularmente por algunos meses
de antelación, encontrarán yoni mudra un medio sencillo y eficaz de la introspección.

Conciencia: El punto de conciencia durante la práctica debe fijarse en la parte posterior de la cabeza en la región bindu.
Sin embargo, si se escucha un sonido distinto en cualquier otra área, tales como el oído derecho o en el centro de la cabeza,
a continuación, su conciencia debe fijarse allí.

Algunas personas pueden encontrar más fácil para escuchar el nada en la región del espacio del corazón
(anahata), especialmente las de carácter devocional. Lo importante no es tanto el punto de conciencia, pero que la
conciencia permanece fija en los sonidos cada vez más sutiles. absorción total en el nada puede llevar a dhyana o
el estado de meditación de conciencia.

Práctica

Practicar las técnicas para visarga bindu durante un mes. Entonces comienzan las técnicas dadas en el
siguiente capítulo de la conciencia chakra integrado. Las técnicas seleccionadas para ajna, Mooladhara,
Swadhisthana, Manipura y Anahata chakras también se puede hacer a diario, como se da en la sección "Práctica" del
capítulo anterior. Para chakra vishuddhi, bandha jálandhara, vishuddhi purificación de chakras y vipareeta asana
karani se puede hacer. Khechari mudra y el pranayama ujjayi no tienen que hacerse por separado, ya que ambos
están incorporados en técnicas dadas en esta sección.

Capítulo 11

Prácticas para la conciencia integrada Chakra

mes 8

Hasta ahora hemos dado una serie de prácticas para cada uno de los chakras individuales. En este capítulo
vamos a describir las prácticas que tienen que ver con el despertar general de los chakras. Por supuesto, el despertar
de un chakra no puede tener lugar de manera aislada; debe tener repercusiones en todos los chakras, en mayor o
menor medida. En este sentido, se puede decir que las técnicas de chakras específicos también influirán en todos los
chakras, pero las siguientes técnicas sistemáticamente ayudar a activar todos los chakras juntos y lograr el equilibrio
en todo el eje mente-cuerpo-chakra. Las prácticas son las siguientes:
 1. meditación Chakra

2. meditación del chakra Musical

3. pranayama Chaturtha

4. Chakra Yoga Nidra

5. unmani mudra

6. Bija mantra sanchalana

7. Dibujo de los chakras.

Práctica 1: meditación Chakra

Póngase cómodo en una asana de meditación, preferentemente siddhasana o siddha asana yoni. Coloca
ambas manos sobre las rodillas en la barbilla mudra (palmas hacia arriba, pulgares e índices juntos). Cierra los ojos
y hacer que el cuerpo constante a lo largo. La columna vertebral debe ser absolutamente vertical y recta, con la
espalda y los hombros completamente relajado. La cabeza debe estar listo cómodamente en la parte superior de la
columna vertebral. Todo el cuerpo está completamente relajado e inmóvil. Es inmóvil como una estatua. Mantener
absoluta conciencia del cuerpo físico durante varios minutos. Tomar conciencia de la columna vertebral. Ahora trae
su conciencia a ajña.

Ajna chakra está ubicado en el interior del cerebro en un punto justo detrás del centro de la ceja y en
la parte superior de la columna vertebral, donde se encuentra la glándula pineal. Trate de descubrir una
pulsación dentro de esta región ajña. Ser absolutamente conscientes de esta pulsación. Ahora sincronizar
el mantra Оm con la pulsación de la región ajña. Оm, Оm, Оm, Оm, Оm, debe ser la forma de su conciencia
con la pulsación del ajna chakra. Contar la pulsación 21 veces. Ahora comenzar a practicar mudra
ashwini. No se preocupe con ajña, solamente practicar ashwini mudra - contracción y relajación del ano.
Debe ser practicado a una velocidad media - ni demasiado rápida ni demasiado lenta. Después de
practicar así durante unas cuantas sesiones, debe ser capaz de sentir el centro del ajna automáticamente
mientras se realiza ashwini. Cuando sucede esto puede comenzar a concentrarse directamente en ajna.
Hasta entonces, seguir con mudra ashwini durante unos 4 minutos. Ahora trae su conciencia a la región
perineal y el centro psíquico del chakra muladhara. Descubre el punto psíquica preciso de chakra
muladhara. Ahora tratar de descubrir una pulsación sutil allí.

Ahora abre los ojos y adoptar nasikagra dristhi; contemplando la punta de la nariz. No se preocupe con el chakra
muladhara, pero sólo con la conciencia punta de la nariz. La conciencia simultánea de chakra muladhara vendrá
después de algún tiempo. Continuar con esta práctica durante 3 minutos. Ahora trae su conciencia en chakra
swadhisthana en la región del hueso de la cola. Descubre el punto de chakra swadhisthana psíquica. Tratar de
descubrir la pulsación de
este centro. Contar esta pulsación 21 veces. Ahora realice mudra vajroli - la elaboración y la liberación de los sistemas genital y
urinario. Continuar mudra vajroii durante 4 minutos. A continuación, llevar su conciencia a la región del ombligo. Tomar conciencia de la
respiración psíquica de mooladhara hasta el ombligo, y desde la garganta hasta el ombligo. Estos dos respiraciones deben alcanzar el
ombligo en el punto de inspiración completa. Cuando las dos fuerzas se encuentran y coinciden en el ombligo, retener la respiración
allí, y desarrollar la conciencia mental de la única afectada punto central en el ombligo. A continuación, suelte la respiración y continuar
con esta práctica en su propio ritmo natural. Continuar durante 4 minutos. Ahora tome su conocimiento directamente de vuelta al
chakra manipura, dentro de la columna vertebral, justo detrás del ombligo. Trate de aislar ese punto y la pulsación allí. Contar el pulso
de 21 veces en el chakra manipura. Ahora trae su conciencia a la región de anahata en la columna vertebral, a nivel del centro del
pecho. Aislar a ese punto y tratar de descubrir una pulsación dentro de ella. Contar la pulsación 21 veces. Ahora trae su conciencia al
espacio del corazón. En primer lugar tomar conciencia de la respiración entrante en la garganta. Con el aliento de insumo, se siente la
gran espacio del corazón llenarse. Siente el espacio del corazón directamente - contraer y expandir con el ritmo de la respiración
espontánea y natural. Sea consciente de la visión que entrará en el espacio del corazón enorme. Dejar que se adapte por sí mismo.
Continuar durante 2 minutos. Ahora trae su conciencia a la fosa de garganta y luego llevarlo directamente a Vishuddhi chakra en la
columna vertebral. Repetir mentalmente, Ahora trae su conciencia a la región de anahata en la columna vertebral, a nivel del centro del
pecho. Aislar a ese punto y tratar de descubrir una pulsación dentro de ella. Contar la pulsación 21 veces. Ahora trae su conciencia al
espacio del corazón. En primer lugar tomar conciencia de la respiración entrante en la garganta. Con el aliento de insumo, se siente la
gran espacio del corazón llenarse. Siente el espacio del corazón directamente - contraer y expandir con el ritmo de la respiración
espontánea y natural. Sea consciente de la visión que entrará en el espacio del corazón enorme. Dejar que se adapte por sí mismo.
'Vishuddhi,
Continuar durante 2 minutos. Ahora trae su conciencia a la fosa de garganta y luego llevarlo directamente vishuddhi,
a Vishuddhi chakra en la columna vertebral. Repetir ment
vishuddhi'. Tratar de descubrir la pulsación dentro vishuddhi y ser testigo durante 21 pulsaciones. Ahora bien, como
se le da el nombre de cada chakra, mueva su conciencia dentro de sushumna paso con el fin de tocar el chakra
con una pequeña flor imaginaria.

Esto es todo lo que tiene que sentir, pero su conocimiento de cada chakra debe ser muy preciso -
mooladhara, swadhisthana, Manipura, Anahata, vishuddhi, ajna; ajna, vishuddhi, anahata, manipura,
swadhisthana, mooladhara. Guía de la conciencia a través de los chakras en sushumna, ascendente y
descendente 4 veces más. ahora cantar Оm 3 veces.

Práctica 2: chakra de la meditación musical

El sonido es una particularmente eficaz y enj medios oyable de desarrollo de la conciencia de los chakras. Esta es la razón
por Nada Yoga es tan poderoso en el despertar espiritual.

Los 7 notas de la escala musical corresponden a la vibración de los 7 chakras de mooladhara a sahasrara, y
esta es la base para una técnica muy eficaz meditación musical. El mejor instrumento de todos es la voz humana,
que puede ser complementada por el armonio. Sin embargo, otros instrumentos también pueden ser utilizados.

escala de América escala chakra en sánscrito

Hacer mooladhara sa

Re swadhisthana Re

Mi manipura Georgia
 Fa Anahata Mamá

Asi que vishuddhi Pensilvania

La ajña dha

Ti bindu Ni

Hacer sahasrara sa

Nivel 1

Al principio, la escala musical del armonio se asciende muy lentamente, mientras que la conciencia comienza
en mooladhara y asciende sushumna de un chakra a otro, sentimiento, cada nota que vibra en la columna
vertebral en la región de su correspondiente chakra. Cuando se alcanza el sahasrara, descenderá la conciencia
con la escala musical a través de sushumna al muladhara. La conciencia asciende y desciende sushumna con la
escala muchas veces, poco a poco la aceleración como la ubicación chakra se convierte rápida y sin esfuerzo.

Etapa 2

Ahora la voz se integra con las notas. Los nombres de los chakras se cantan con mucha precisión. Los
nombres propios son los mantras, y si entonado con la nota y la pronunciación correcta, cada centro se pueden
establecer vibrar, y el paso sushumna y todo el cuerpo comienzan a vibrar con la energía. Esta práctica es muy
potente. Se puede continuarse durante 10 minutos o más.

Etapa 3

En esta etapa la conciencia todavía asciende y desciende a través de sushumna con la escala musical, pero la
voz hace un sonido aaaaaa continua (como en la calma) a medida que asciende y desciende a través de los
chakras. En la etapa final de todo el poder de la voz se libera y se genera una tremenda energía, siempre que el
terreno de juego se mantiene con precisión.

Práctica 3: Chaturtha pranayama

Aquí es una práctica que combina la respiración, mantra y chakra de la conciencia. A pesar de que no se enseña
ampliamente, es una técnica poderosa que es a la vez un pranayama y meditación. Ghaturtha pranayama significa, 'pranayama
del cuarto estado', o un estado trascendental donde las palabras y las definiciones no llegan a. Esta práctica dará lugar a la
conciencia y el conocimiento de los chakras más profundo. También es una técnica de preparación de Kriya Yoga medida que
se desarrolla la sensibilidad a la vez el paso de la médula psíquico y los chakras.
Técnica

Sentarse en cualquier postura de meditación cómoda. Mantenga la columna recta y cerrar los ojos. Respira
profundamente. Permita que el aire se convierten en más y más sutil. Fijar tu atención en el flujo rítmico de la
respiración. Continuar durante varias rondas. Mentalmente sincronizar el mantra Оm con el aliento. El sonido "O"
debe surgir con la inhalación. El sonido 'mmmmm' debe surgir con la exhalación. Este sonido debe ser sólo
mental. Respirar por la nariz, manteniendo la boca cerrada. Continúe de esta manera con el conocimiento del
flujo de la respiración y el mantra. Ahora fijar su atención en el centro de la ceja. Siente que usted está
respirando a través de ese centro con el sonido "O" mental. Siente que está respirando a través de ese centro,
mental canto 'mmmm-m'. Continuar con la conciencia de la respiración, mantra y centro psíquico.

Centrar su atención en mooladhara. Con la inhalación y el sonido "Ooooo", siente el aliento que pasa a través
de la columna vertebral, atravesando todos los chakras - Mooladhara, Swadhisthana, Manipura, Anahata,
vishuddhi, ajna, sahasrara.

Con la exhalación y el sonido "mmmmm", sentir el aliento y el sonido en movimiento en la espina dorsal, la
perforación de todos los chakras - sahasrara, ajna, Vishuddhi, anahata, manipura, Swadhisthana, Mooladhara.

Continuar durante varias rondas. Una vez más fijar su atención en el centro de la ceja. Continuar la repetición
mental de Оm sincronizada con la respiración, pero no ser consciente de la respiración. Sólo tener en cuenta el
mantra y el centro psíquico. Sentir la "O" y el sonido "mmmmm". Continuar de esta manera durante el mayor tiempo
posible.

Práctica 4: Chakra Yoga Nidra

Yoga Nidra puede ser utilizado de manera muy eficaz para desarrollar su conocimiento de los chakras. Aquí está un
ejemplo de una sesión de Yoga Nidra / relajación que incluye la visualización y la rotación de la conciencia a través de los
centros psíquicos. Los profesores pueden adoptar esta práctica directamente por sus clases. Para uso personal, alguien puede
llevarlo a través de la práctica, o se puede poner las instrucciones en una cinta.

Etapa 1: Preparación

Colocar una manta doblada en el suelo y se encuentran en él en shavasana. Afloje su ropa para que se sienta muy
cómodo. Si es necesario, cubrir con una manta para mantener el calor, o poner una hoja sobre usted para mantener
alejados a los insectos. La boca y los ojos deben permanecer cerradas durante toda la práctica. Asegúrese de que la
columna vertebral es recta, en línea con la cabeza y el cuello, y que las caderas y los hombros son totalmente relajado.
Mantenga los pies y las piernas ligeramente separadas. Los brazos deben estar al lado de su cuerpo, pero no tocar, y las
palmas deben estar hacia arriba. Ajuste su posición de modo que se siente muy cómodo. Dígase a sí mismo firmemente que
no mover su cuerpo durante toda la práctica.
Etapa 2: Hundimiento del cuerpo

Mira el espacio delante de sus ojos cerrados. Imagínese que el espacio rodea todo el cuerpo. Su cuerpo se
sumerge en ese espacio. Al mismo tiempo ser conscientes de su cuerpo. Se siente muy ligero, tan ligero como una
hoja que cae de un árbol. Imagine que su cuerpo se hunde lentamente en el espacio que se ve delante de sus ojos
cerrados, como una hoja que cae. Su cuerpo se hunde lentamente en el espacio infinito. Tenga en cuenta de este
sentimiento. Continúe de esta manera durante unos minutos.

Etapa 3: conciencia de la respiración rítmica

Tomar conciencia de su respiración. La conciencia de la subida y la caída del ombligo con cada respiración. A
medida que inhala, imagine que usted está aspirando aire a través del ombligo. Al exhalar, imagina que está empujando
el aire desde el ombligo. Es un proceso rítmico. No alterar la respiración natural de ninguna manera, simplemente ser
conscientes de ello.

Etapa 4: Sankalpa

Repita su samkalpa en una frase positiva corto. Debe ser la cristalización de su aspiración espiritual y
no debe cambiarlo. Repita con sentimiento, desde el corazón, no los labios. Repita su samkalpa al menos
3 veces.

Etapa 5: Visualización - conciencia corporal

Ahora trata de visualizar su propio cuerpo. Imagínese que usted está viendo desde fuera. Siente que su
percepción está fuera y que su cuerpo es un objeto de estudio. Usted puede encontrar difícil visualización - no se
preocupe, simplemente hacer lo mejor posible. Si se desea, se puede imaginar que hay un gran espejo suspendido
sobre su cuerpo y que su cuerpo se refleja en ella. Mire a su propio reflejo. Ver todo el cuerpo: pies, rodillas,
muslos, el abdomen, el pecho, las manos, brazos, hombros, cuello, cabeza, boca, nariz, oídos, ojos, entrecejo, toda
su cara y su cuerpo entero. Combine su giro de conciencia con la visualización de esa parte. Continúe de esta
manera durante unos minutos.

Etapa 6: centros psíquicos - la rotación de la conciencia

Ahora usted tiene que descubrir la ubicación de los chakras. Usted tiene que desarrollar la conciencia de cada centro
psíquico en el cuerpo. Empezar desde la base de la columna vertebral y mueva su conciencia hacia arriba. En primer lugar
tomar conciencia de mooladhara. En el cuerpo del hombre que está situado en el perineo, entre el ano y los genitales, y en el
cuerpo de la mujer que se encuentra en el cuello del útero - el cuello de la matriz. Trate de sentir la sensación en mooladhara.
Es un punto muy específico que usted está tratando de aislar. Cuando haya encontrado, repetir mentalmente, 'mooladhara,
mooladhara, mooladhara'.

Ahora pasar a la segunda chakra, swadhisthana. Se encuentra en la base de la columna vertebral, en el coxis.
Sea consciente de la sensación en ese punto y repetir mentalmente, 'swadhisthana, swadhisthana, swadhisthana'.
El tercer chakra es manipura. Está localizado en
la columna vertebral en línea con el ombligo. Siente este punto y repite mentalmente 'manipura, manipura, manipura'. A
continuación, tomar conciencia de anahata, que se encuentra en la columna vertebral, justo detrás del centro del pecho.
Trate de localizar exactamente ese punto y repite mentalmente, 'Anahata, Anahata, Anahata'. Ahora trae su conciencia a
Vishuddhi chakra, situado en la columna vertebral, justo detrás de la fosa garganta. Sentir las sensaciones que surgen en ese
punto y repite mentalmente, 'vishuddhi, vishuddhi, vishuddhi'. El siguiente chakra es ajna. Se encuentra en la parte superior
de la columna vertebral en la región de la glándula pineal, justo detrás del centro del entrecejo. Fijar tu atención en esa zona
y repetir mentalmente, 'ajna, ajna, ajna'. Ahora trae su conciencia a bindu, en la parte posterior superior de la cabeza. Siente
ese punto minúsculo con la mayor precisión posible, y repetir mentalmente, 'bindu, bindu, bindu'. Por último, tomar conciencia
de sahasrara, en la coronilla de la cabeza, y repetir mentalmente, 'sahasrara, sahasrara, sahasrara'. Ahora repite este
proceso, descendiendo lentamente a través de los chakras en orden inverso: sahasrara, bindu, ajna, Vishuddhi, anahata,
manipura, Swadhisthana y Mooladhara. Se trata de un ciclo completo de rotación del chakra.

Iniciar una segunda ronda: mooladhara, swadhisthana, Manipura, Anahata, vishuddhi, ajna, bindu, sahasrara;
sahasrara, bindu, ajna, vishuddhi, anahata, manipura, swadhisthana, mooladhara. Con esto se completa la segunda
ronda. Iniciar una tercera ronda, esta vez un poco más rápido. Como fijar su atención en cada punto, trata de sentir
una ligera vibración allí, una pequeña pulsación. Si lo desea, puede cantar Оm mentalmente a localizar cada punto a su
vez. La práctica al menos 5 rondas y otras tantas como el tiempo lo permite.

Etapa 7: centros psíquicos - la visualización

Ahora tratar de visualizar los símbolos de cada chakra. Esto no es fácil, pero trate. Usted puede utilizar su propio sistema
personal de símbolos psíquicos o los símbolos tradicionales del chakra de la siguiente manera. Como cada chakra se llama, trata de
sentir ese punto se presiona ligeramente con el dedo pulgar, y visualizar simultáneamente el símbolo. El símbolo psíquica para
mooladhara es de un rojo intenso, totus cuatro pétalos. En el interior hay un lingam humo alrededor de la cual una serpiente está
enroscada tres veces y media con su cabeza mirando hacia upward.Try para visualizar este símbolo a la medida de su capacidad y
asociarlo con ese lugar en particular en el body.Then proceder a chakra swadhisthana . El símbolo es un loto bermellón seis pétalos,
dentro de la cual se representa una noche estrellada sobre el mar. El punto focal principal es la luna creciente. Trate de visualizar este
símbolo. Mover a chakra manipura. Es simbolizado por un loto de diez pétalos de color amarillo, y en el centro es un fuego ardiente.
Visualizar este símbolo, imaginando que el loto está creciendo desde el chakra manipura. Continúe con el chakra anahata,
representado por un loto azul de doce pétalos. En el centro hay una llama solitaria ardiendo en la oscuridad. Trate de visualizar este
símbolo mientras se siente la posición exacta en el cuerpo. Mover a Vishuddhi chakra, simbolizado por un loto de dieciséis pétalos de
color púrpura. En el medio hay una gota de néctar de color blanco puro. Visualizar esta ubicación en el cuerpo. A continuación,
proceder a ajña que está simbolizado por un loto de color gris plateado de dos pétalos. En el pétalo de la mano izquierda es la luna
llena y en el pétalo de la mano derecha, un sol radiante. En el centro hay un negro y un lingarn imaginando que el loto está creciendo
desde el chakra manipura. Continúe con el chakra anahata, representado por un loto azul de doce pétalos. En el centro hay una llama
solitaria ardiendo en la oscuridad. Trate de visualizar este símbolo mientras se siente la posición exacta en el cuerpo. Mover a
Vishuddhi chakra, simbolizado por un loto de dieciséis pétalos de color púrpura. En el medio hay una gota de néctar de color blanco
puro. Visualizar esta ubicación en el cuerpo. A continuación, proceder a ajña que está simbolizado por un loto de color gris plateado de
dos pétalos. En el pétalo de la mano izquierda es la luna llena y en el pétalo de la mano derecha, un sol radiante. En el centro hay un
negro y un lingarn imaginando que el loto está creciendo desde el chakra manipura. Continúe con el chakra anahata, representado por
un loto azul de doce pétalos. En el centro hay una llama solitaria ardiendo en la oscuridad. Trate de visualizar este símbolo mientras se
siente la posición exacta en el cuerpo. Mover a Vishuddhi chakra, simbolizado por un loto de dieciséis pétalos de color púrpura. En el medio hay una gota de néctar
símbolo en la coronilla de la cabeza. Ahora visualiza todos estos símbolos en el orden inverso: sahasrara, bindu, ajna,
vishuddhi, anahata, manipura, swadhisthana y mooladhara. Este es el final de una ronda. Pasar unos segundos la
visualización de cada centro. Hacer unas cuantas más rondas de acuerdo a la cantidad de tiempo disponible.

Etapa 8: sensibilización centro del entrecejo

Fijar su atención en el centro de la ceja. Siente el pulso en este punto. Tomar conciencia de su latido rítmico
continuo. Mentalmente sincronizar repetición del mantra Оm con este pulso. Continuar durante unos minutos.

Etapa 9: Sankalpa y cerca

Repita sus samkalpa 3 veces con plena atención y sentimiento. Tomar conciencia de su respiración natural. Tomar
conciencia de su cuerpo físico entero. Tomar conciencia de las percepciones sensoriales externas. Poco a poco comienzan a
mover su cuerpo. Cuando está totalmente reajustada con el mundo exterior, sentarse lentamente hacia arriba y abre los ojos.

Práctica 5: mudra unmani

La palabra unmani significa, 'no mente' o 'irreflexión', y se refiere al estado que surge durante la
meditación. Por lo tanto, significa mudra unmani, 'El gesto de
irreflexión'.

mudra unmani es una práctica excelente para el desarrollo de la conciencia de los chakras en la columna
vertebral, desde bindu a mooladhara. lt es también una parte integral de muchas de las prácticas de Kriya Yoga
(NADA, y Pawan sanchalana shabda, mudra maha y MAHAMUDRA bheda), y por lo tanto se debe dominar antes
de intentar aprender y practicar estas técnicas.

mudra unmani es fácil de aprender, pero no tan fácil para perfeccionar. La técnica es la siguiente: Siéntese en

una postura cómoda, con la espalda recta. Abrir los ojos como platos, sin centrarse en nada externo. En primer

lugar, fijar su conciencia en Bindu. Respirar profundamente. Luego, a medida que exhala,

imaginar la respiración va por el

espina. Al mismo tiempo, deje que su conciencia descender la columna vertebral, pasando por todos los chakras: ajna,
vishuddhi, atiahata, manipura, swadhisthana, mooladhara, uno tras otro. Al mismo tiempo, los ojos deben cerrar
lentamente sincronizada con la respiración y el descenso de la conciencia. Aunque sus ojos están abiertos durante la
práctica, su atención debe ser internalizado en los chakras y la respiración; es decir, los ojos están abiertos, pero se
están buscando en su interior. Los ojos deberían haber cerrado al final de la espiración y por el momento su conciencia
alcanza el chakra muladhara. Se trata de la primera ronda. Inhale y comenzar la segunda ronda. Hacer 11 rondas.

Nota: Si bien la práctica, no debe esforzarse demasiado. Deja que suceda espontáneamente. La práctica es
más mental que físico. A pesar de los párpados se cierran lentamente, el
Lo importante es sentir el proceso mental, y cuando los ojos están abiertos, no se debe percibir nada
fuera.

Práctica 6: Bija mantra sanchalana

La palabra bija significa "semilla", mantra significa "sonido místico" y sanchalana significa "conducción". Por lo tanto,
esta práctica puede ser llamado "la conducción del sonido de la semilla". Es una de las técnicas de Kriya Yoga, pero
normalmente no es uno de los veinte kriyas que enseñamos.

La práctica se refiere a repetir mentalmente el mantra bija de cada kshetram y chakra, uno después del otro,
mientras que mueve simultáneamente la sensibilización a través de cada uno.

pasajes psíquicos

En la siguiente kriya, bija mantra sanchalana, así como en una serie de prácticas de Kriya Yoga, se le
requerirá para mover su conciencia a través de dos conductos llamados psíquicos Arohan y awarohan. El camino
de estos pasajes es la siguiente:

Arohan, el paso ascendente, va desde chakra mooladhara, remitir a

kshetram swadhisthana en el área púbica, a continuación, sigue la curva de la barriga a kshetram manipura, hacia arriba a kshetram
anahata y kshetram vishuddhi en la parte frontal de la garganta, a continuación, en una línea recta a Bindú en la parte trasera
superior de la cabeza.

También hay otra vía para el paso psíquica Arohan que ha sido enseñado por tradición a lo largo de los siglos.
En el ascenso desde mooladhara, kshetram swadhisthana en adelante, la conciencia se toma de kshetram vishuddhi
en chakra lalana en el paladar, y luego a la punta de la nariz, al centro de la ceja, y siguiendo la curvatura del cráneo
a través sahasrara en la parte superior de la cabeza , a Bindu en la parte posterior de la corona, donde hay una
pequeña espiral de cabello. En este libro nos referiremos al paso Arohan como vishuddhi conectan directamente a
Kshetram bindu, sin embargo, se puede experimentar con ambos pasajes y el uso de lo que uno más le convenga.

Awarohan Es el paso descendente que comienza en bindu, se desplaza hacia adelante a ajna chakra, luego hacia abajo a
través de sushumna en la columna vertebral, pasando por todos los chakras en vez de suspender finalmente en mooladhara.

En la siguiente práctica que tendrá que familiarizarse con estos dos pasajes psíquicos, y esto también puede
ser útil como una preparación para las kriyas de kundalini.

bija mantras

Los bija mantras para cada kshetram y el chakra son los siguientes:
 mooladhara justicia

swadhisthana vam

mianipura RAM

Anahata batata

vishuddhi jamón

ajña оm

bindu оm

Técnica

Sentarse en cualquier posición cómoda, preferiblemente siddhasana. Mantenga la espalda recta y los ojos
cerrados. A lo largo de la práctica no hay movimiento físico; el Kriya se hace mentalmente. Llamar su atención sobre el
chakra muladhara. Repetir el mantra justicia mental, una vez, y tratar de sentir la vibración en el chakra muladhara.
Luego ascender a través Arohan. Deje que su atención salto a kshetram swadhisthana y repetir el mantra vam, sentir la
vibración en ese punto. Saltar a kshetram manipura y repetir el mantra RAM. En kshetram anahata, batata. En kshetram
vishuddhi, jamón. En bindu, Оm. A continuación, descender a través awarohan. Repetir Оm en ajna, en el centro de la
cabeza. Repetir jamón al chakra vishuddhi en la columna vertebral. En anahata, batata. En el chakra manipura, RAM. En
swadhisthana,

vam. Luego regresar al punto de partida, mooladhara, y comenzar la siguiente ronda repitiendo el mantra justicia. Su
conciencia debe saltar de un centro a otro. Hacer 9 rondas, o más si se tiene tiempo.

Nota: Esta es una excelente práctica preparatoria para la sadhana Kriya Yoga. También puede practicar de pasar
algún tiempo (por ejemplo, 5 minutos) en cada kshetram o chakra, el canto del mantra en voz alta en un bajo perfil y
sentir vibrar en el chakra.

Práctica 7: A partir de los chakras

Dibujo de mandalas, tales como los chakras, es una parte importante del tantra. Muchas de las prácticas requieren
que los mandalas correctas pueden construir en primer lugar. La creación de un diagrama de chakra debe hacerse con
absoluta conciencia y la concentración, y sus mediciones y dimensiones debe ser exacta. Usted debe tratar de
asegurarse de que va a estar en reposo durante al menos una hora, y se acercan al ejercicio como lo hace la meditación.
En algunos monasterios budistas tibetanos, mandalas están dibujadas y pintadas como parte de la práctica espiritual
diaria, como es la práctica en varios monasterios ortodoxos griegos, donde los iconos están pintadas en detalle como la
meditación diaria.
 Asegúrese de que tiene todos los materiales necesarios; lápices, bolígrafos, gomas, regla, compás, colores o pinturas, de modo
que usted no tendrá que afectar su concentración una vez que haya comenzado. Si usted tiene una sala de sadhana, entonces ese
es el mejor lugar para crear su buen tamaño mandalas.A para la elaboración de los chakras en el papel de arte está a 9" cuadrado,
ya que este tamaño es más útil para las prácticas de visualización y concentración visuales. Más grande y más pequeña chakras
tamaño se pueden hacer para otros fines.

Por primera vez usando sólo un lápiz negro, se puede ver claramente las líneas simples y sutil y formaciones, y descubrir
la simbología oculta, ya que se vuelve visualmente más claro en la mente. El siguiente paso es darle color, de acuerdo con
los colores tradicionales descritos en el texto. De esta manera, los mandalas de cada uno de los siete chakras se pueden
completar más de siete o más sesiones.

Esta práctica es muy relajante y agradable. Es posible que quiera crear más impresiones subjetivas y
artísticos de los chakras, con sus propios colores y símbolos, como se llega a entender de una manera
personal. Esto expande su conciencia a las muchas posibilidades de experimentar no sólo los chakras, sino la
vida misma.

Los chakras no deben interpretarse en sólo uno o dos niveles, pero en muchas dimensiones. Después de dibujar y
pintar los chakras con éxito, a continuación, puede dar el siguiente paso y crear los chakras en una forma
tridimensional. Para ello se puede utilizar cualquier número de materiales tales como arcilla, plastilina, alambre, fibra
de vidrio, cobre o piedra.

Usted debe recordar, sin embargo, que los dibujos tradicionales son tan subjetivo como sus sentimientos y experiencias
del chakra. Por lo tanto, utilizar estas experiencias para expresar sus aspectos espirituales más profundas e interior en el
papel, en arcilla o piedra. A través de este se encuentra una claridad de visión que surja de lo que antes parecía una imagen
confusa y borrosa de la vida.

Práctica

Usted no tendrá tiempo para hacer todas las prácticas dadas en este capítulo. Por lo tanto, recomendamos
que tome la siguiente por un mes: la meditación Chakra, pranayama chaturtha, Yoga Nidra chakra, mudra
immani y bija mantra sanchalana diaria.

Musical chakra de la meditación y el dibujo de los chakras, se puede hacer si usted tiene el tiempo y la inclinación.
Ellos pueden omitirse sin ningún perjuicio para despertar la kundalini.

Prácticas para cada chakra individuo se puede hacer de la siguiente manera: Ajna -

mudra shambhavi

mooladhara - moola bandha y nasikagra mudra

swadhisthana - vajroli (o sahajoli) manipura - uddiyana

bandha
 Anahata - japa ajapa

vishuddhi - bandha jálandhara y vipareeta karani asana bindu - yoni

mudra.

A continuación, después de un mes puede empezar a aprender Kriya Yoga, teniendo en primer lugar seguido el consejo de un
maestro de yoga con experiencia, o escribiendo a la Escuela de Yoga de Bihar, Munger, Bihar, India.

capítulo 12

Su Programa Sadhana

Las prácticas de yoga kundalini deben ser adoptados de forma sistemática. Le sugerimos que practicar y perfeccionar la
práctica espiritual para cada chakra durante un mes o más, antes de pasar a la siguiente sadhana chakra. De esta manera, el
sadhana continuará durante ocho meses, como se indica a continuación:

Mes

1: Prácticas para ajña

- Anuloma viloma pranayama

- trataka

- mudra Shambhavi con Om canto

2: Prácticas para el chakra muladhara

- ubicación chakra

- Mula bandha

- dristhi Nasikagra

3. Prácticas de chakra swadhisthana

- ubicación chakra

- ubicación kshetram

- mudra ashwini

- Vajroli (o sahajoli) mudra

4: Prácticas para el chakra manipura

- Chakra y la ubicación kshetram

- purificación Manipura

- Agnisar kriya

- uddiyana bandha

- nauli

- Unión de prana y apana

5: Prácticas de anahata

- Chakra y la ubicación kshetram

- purificación Anahata

- pranayama Bhramari

- ajapa japa

- La meditación - entrar en el espacio del corazón

6: Prácticas para el chakra vishuddhi

- jálandhara bandha

- mudra khechari

- pranayama Ujjayi

- Chakra y la ubicación kshetram y purificación

- Vipareeta karani asana

7: Prácticas para visarga bindu

- pranayama Moorchha

- mudra vajroli con la conciencia bindu

- La percepción de sonido interior sutil

 - yoni mudra

8: Prácticas para la conciencia chakra integrada

- meditación del chakra

- meditación del chakra musical

- pranayama Chaturtha

- Chakra Yoga Nidra

- mudra unmani

- Bija sanchalana rnantra

- Dibujo de los chakras

capítulo 13

Kundalini Kriyas de Kriya Yoga

Los siguientes kriyas tantnc proporcionar lo que es posiblemente el método más eficiente para la evolución
sistemática de la conciencia del hombre que jamás se haya desarrollado. Se dice que han sido las enseñanzas de la
práctica espiritual trascendental que Lord Shiva dio a su discípulo y esposa, Parvati.

Por tradición, Kriya Yoga nunca fue enseñado públicamente. Los kriyas siempre han sido comunicados
verbalmente de gurú a discípulo. Es sólo en los últimos años que estos kriyas han sido publicados de acuerdo con las
necesidades de esta época.

Estas kriyas son bastante avanzado y demasiado poderoso para el aspirante común. Antes de que un aspirante
retoma su práctica, debe tener un profundo conocimiento y la experiencia con la práctica de todas las prácticas
preliminares incluidos en el libro. Además, es recomendable que ocupa estos kriyas sólo bajo la guía de un gurú, que
puede ver que el aspirante está totalmente preparado para ellos y que los obstáculos que se presentan mientras que el
aspirante está practicando, no le causa daño en el camino de la enfermedad, el desequilibrio mental o dislocación
psíquica. Si es posible, tratar de hacer arreglos para llegar a un ashram durante un mes completo de iniciación en las
prácticas más altos de Kriya Yoga.

Preparación

Todas las normas y reglamentos que se enumeran al principio de esta sección la práctica también se aplican a
todos los aspirantes que deseen aprender y practicar Kriya Yoga. Es esencial que se ha desarrollado la
sensibilidad a las posiciones de los chakras y por kshetram
la práctica de las técnicas dadas por los chakras individuales (capítulos 4 a 10), y también las técnicas para la
conciencia chakra integrado (capítulo 11). Esta sensibilidad debe ser tal que se puede sentir tanto física como
mentalmente.

También debe conocer la posición de las dos vías conocidas como psíquicos Arohan y
awarohan. Que se explican en la práctica llamada "Bija mantra sanchalana" en el capítulo
11.

Las siguientes técnicas son partes integrales de los 20 kriyas:

Nombre Capítulo

vipareeta karani asana 9

pranayama ujjayi 9

siddhasana (o asana siddha yoni) 2

mudra unmani 11

mudra khechari 9

ajapa japa 8

Padasana Utthan 2

mudra shambhavi 4

moola bandha 5

dristhi nasikagra 5

uddiyana bandha 7

jálandhara bandha 9

bhadrasana 2

padmásana 2

yoni mudra 10

mudra vajroli 6
 Estas prácticas están descritos en detalle en los capítulos indicados y es esencial que los domines. Si intenta
aprender Kriya Yoga sin en primer lugar el perfeccionamiento de ellos, a continuación, encontrará las técnicas de
Kriya reales muy difícil de seguir y obtendrá muy pocos beneficios de ellos.

Modo de aprendizaje de los kriyas

No es posible conocer todos los kriyas a la vez. Por lo tanto, sugerimos que se aprende cada kriya secuencialmente,
pasar al menos una semana dominar cada kriya, y añadiendo progresivamente cada nueva kriya a las ya aprendidas. Es
decir, en la primera semana de aprender y dominar kriya no. 1 - vipareeta karani mudra. Luego, en la segunda semana,
aprender Kriya no. 2 - anusandhana chakra, y hacer las dos cosas no. 1 y 2 todos los días. En la tercera semana,
aprender Kriya no. 3 - sanchalana nada, y hacerlo a diario, junto con los dos anteriores kriyas. De esta manera, todos los
kriyas pueden ser sistemática y rigurosa aprendidas en un período de veinte semanas. Sin embargo, puede tardar
muchos meses de práctica regular antes de que se perfeccionan los kriyas.

Duración de la práctica

A medida que agrega progresivamente más y más kriyas a su programa la práctica, el tiempo necesario para la
práctica diaria se incrementará. Con el tiempo, después de dominar todas las kriyas, su práctica diaria de las 20
kriyas, con el número de ciclos requerido, tomará entre 2 y 2 horas y media.

Si puede prescindir de esta cantidad de tiempo cada día, por lo que recibirá el máximo beneficio. Sin embargo, la mayoría de
la gente, no importa cuán sincero, no será capaz de dedicar este período de tiempo para su práctica. Por lo tanto, para aquellos
que deseen practicar Kriya Yoga, pero tienen menos tiempo libre, sugerimos que se reduce el número de disparos por kriya de la
siguiente manera:

técnica de Kriya Completo Reducido

1. vipareeta karani mudra 21 11

2. anusandhana chakra 9 9

3. Nada sanchalana 13 5

4. pawan sanchalana 49 11

5. sanchalana shabda 59 11

6. maha mudra 12 6

7. maha mudra bheda 12 6

 8. manduki kriya 1-3 min. 1-3min.

9. tadan kriya 7 7

10. mudra naumukhi 5 5

11. chalini shakti 5 5

12. shambhavi 11 5

13. Pan Amrit 9 9

bhedan 14. chakra 59 11

15. sushumna darshan - -

16. prana ahuti 1 minuto. 1 minuto.

17. Utthan 2-3 min. 2-3 min.

18. Svarupa darshan 2-3 min. 2-3 min.

sanchalana 19. linga 2-3 min. 2-3 min.

20. dhyána - -

Este programa diario que contiene todos los kriyas, con un número reducido de rondas, se llevará a un total de
aproximadamente 1 a 1 hora y media. Los beneficios pueden ser ligeramente menor que cuando lo hace el número total de
disparos por kriya, pero todavía se cosecharán mucho fruto de su práctica. Si bien el aprendizaje de cada kriya, que debe
hacer el número total de rondas, pero esto puede reducirse a medida que integren la siguiente kriya.

Consejos sobre la práctica

Las siguientes sugerencias le ayudará a dominar las kriyas y obtener el máximo beneficio:

1. No se esfuerce física o mentalmente, bajo ninguna circunstancia, o puede

experimentar efectos secundarios negativos. Esto se aplica particularmente en el caso de kriyas tales como
MAHAMUDRA, maha bheda mudra, kriya tadan, naumukhi y Shakti chalini. la práctica diaria regular traerá gradualmente
tales cambios en la mente y el cuerpo, que después de algún tiempo, usted será capaz de practicar las kriyas casi sin
esfuerzo.

2. No contenga la respiración durante más tiempo que es cómodo. En muchos de los kriyas, tales
como mudra maha maha mudra y bheda, la mayoría de la gente va a encontrar dificultades en un principio
completar una ronda completa en un ciclo de respiración sin tensión o asfixia. Al principio, puede que sea necesario para
romper en el medio de cada ronda, o para tomar un corto descanso al final de cada ronda y tomar unas cuantas
respiraciones normales. A medida que desarrolla la capacidad para mantener la respiración por períodos más largos, y para
controlar la inhalación y la exhalación, esta concesión puede ser descartado.

3. Después de largas retenciones de aliento interior, lo mejor es respirar un poco antes de la respiración
fuera. En muchos de los kriyas, como mudra maha, maha mudra bheda, naumukhi y Shakti chalini, donde la respiración se
lleva a cabo en el interior durante períodos prolongados, existe una tendencia a que los pulmones se bloqueen. La mejor
manera de superar este problema y liberar a los pulmones, es aspirar un poco antes de exhalar. Esto hará que los kriyas
mucho más fácil de hacer.

4. Si bien el aprendizaje de cada kriya, compruebe que está haciendo todos los pasos y que son
se está realizando correctamente.

capítulo 14

Las prácticas de Kriya Yoga

Por tradición, hay un total de 76 kriyas de kundalini de Kriya Yoga. Se presentan los siguientes 20 prácticas
principales, que son suficientes para la práctica diaria de cualquier sadhaka sincero.

Las prácticas se dividen en tres grupos: los que inducen pratyahara, los que inducen dharana, y las que
inducen dhyana. Cabe señalar que estos tres estados son en realidad una continuidad de la evolución, es decir, la
conciencia fluye de una a la siguiente sin ningún punto de división aparente - por lo que estas prácticas debe
hacerse en una secuencia ininterrumpida. Por supuesto, desde el primer día, la práctica de estos kriyas no
necesariamente conducir a tales estados elevados de conciencia, pero si se practican adecuadamente con la
orientación correcta, por un aspirante que está listo para ellos, lo más probable, un día será. Será en ese momento
que la constante, la progresión ininterrumpida de la conciencia se convertirá en esencial. Recuerde, usted debe
aprender una kriya por semana.

PRÁCTICAS pratyāhāra

№ 1: Vipareeta karani mudra ( la actitud de inversión) Supongamos asana

vipareeta karani (descrito en el capítulo 9). La barbilla no debe tocar el

pecho.
 Kriya №1 Vipareeta Karani Mudra

Practicar pranayama.Be ujjayi sutil asegurarse de que sus piernas están completamente vertical. Cierre su
eyes.Inhale con ujjayi y al mismo tiempo sentir una corriente caliente de amrita o néctar que fluye a través del paso de
la médula chakra manipura a Vishuddhi en el néctar throat.The recogerá en vishuddhi. Mantener la respiración durante
unos segundos, y ser conscientes del néctar restante en vishuddhi y convertirse en frío. Luego exhale con ujjayi,
percibiendo el néctar de viajar desde vishuddhi través ajna, bindu y para sahasrara. La sensación es la de néctar que
se inyecta con la ayuda de la respiración. Después de la exhalación, inmediatamente
volver a su conciencia Maṇipūra y repetir el kriya para traer más néctar hasta vishuddhi, y finalmente a
Sahasrāra. Practique 21 respiraciones o rondas.

№ 2: Chakra anusandhana ( el descubrimiento de los chakras)

Asumir siddhasana / siddha asana yoni o padmásana. Cerrar los ojos. Respirar normalmente. No hay
ninguna conexión entre la respiración y la conciencia en esta práctica. Lleve su conciencia a chakra muladhara. Su
conciencia ascenderá lentamente el paso de un frente de Arohan de mooladhara hasta el punto de swadhisthana
frontal en el hueso púbico, manipura en el ombligo, anahata en el esternón, vishuddhi en la garganta y en todo a
bindu en la parte superior, posterior de la cabeza. Medida que se desplaza hacia arriba, repite mentalmente
"mooladhara, swadhisthana, Manipura, Anahata, vishuddhi, bindu", a medida que pasan a través de estos centros.

Luego deje que su conciencia deslizarse por el pasillo awarohan vertebral desde bindu a mooladhara, repitiendo
mentalmente "ajna, vishuddhi, anahata, manipura, swadhisthana, mooladhara" a medida que pasan a través de estos
centros.

De mooladhara, comenzar inmediatamente ascendente en el paso del frente como antes, mental recitar los nombres
de chakra medida que se asciende, a partir de swadhisthana.
anusadhana Kriya №2 Chakra

Continúe con este giro de la conciencia a través de los chakras en un flujo constante de rondas. No hacer un esfuerzo
serio, tenso para localizar los chakras a medida que pasan a través de ellos. Simplemente echar un vistazo a ellos a medida
que pasan, como es de ver el paisaje desde un tren en movimiento rápido. Si lo desea, puede visualizar su conciencia en este
Kriya como una delgada serpiente de plata que viaja en una elipse dentro de su cuerpo. Práctica 9 rondas.

№ 3: Nada sanchalana ( la realización de la conciencia de sonido)

Sentarse en siddhasana / siddha asana yoni o padmásana. Exhalar completamente. Mantén tus ojos abiertos.
Doblar la cabeza hacia adelante, por lo que cae hacia abajo de una manera relajada. La barbilla no debe presionar con
fuerza en el pecho. Lleve su conciencia a chakra muladhara. Repetir mentalmente "mooladhara, mooladhara,
mooladhara",. A continuación, a medida que inhala, su conciencia debe elevarse a través del paso del frente de Arohan
a bindu. Tener un conocimiento claro de swadhisthana, Manipura, Anahata y vishuddhi, al pasar por ellos en su camino
a bindu, y mentalmente repetir sus nombres.

A medida que su conciencia está viajando desde vishuddhi a bindu durante el último segmento de su inhalación, su
cabeza se elevará lentamente e incline un poco hacia atrás en una posición enfrentada a unos 20 ° por encima de la horizontal.
Con el aliento almacenado dentro de ti y la sensibilización a bindu, repite mentalmente, "bindu, bindu, bindu".
 El poder de la conciencia se acumula a medida que se está repitiendo la palabra "bindu" y que va a explotar en el
canto vocal de 0m, el cual te llevará hacia abajo a través del paso de la médula awarohan a mooladhara. La "O" sonido
de Оm será explosivo y repentino. El sonido "m" será largo y prolongado, que culminó en casi un zumbido cuando se
aproxima a mooladhara. A medida que su conciencia desciende en la columna vertebral, sus ojos se cerrarán
gradualmente en el mudra unmani. A medida que descienden a través del paso con el awarohan Оm sonido, también
debe ser consciente de ajna, vishuddhi, anahata, manipura y Swadhisthana chakras; sin repetición mental. Cuando haya
alcanzado mooladhara, deje caer la cabeza hacia adelante y abrir los ojos.

Repite mentalmente "mooladhara, mooladhara, mooladhara", con el aliento retenido fuera y comenzar en el ascenso como
antes, con la inhalación y la repetición de los nombres de los chakras a medida que pasan a través de ellos. Práctica 13 rondas
o respiraciones completas y finales después de la última "mooladhara, mooladhara, mooladhara."

№ 4: Pawan sanchalana ( la realización de la conciencia de la respiración)

Sentar en padmásana, siddhasana o siddha asana yoni, y mantener los ojos

cerrado. Práctica Khechari mudra lo largo de este kriya. Exhalar completamente y doblar la cabeza hacia adelante como en
sanchalana nada. Tomar conciencia de mooladhara y repetir mentalmente, 'mooladhara, mooladhara, mooladhara'. Luego
mentalmente decir 'Arohan' una vez y comenzar su ascenso a través del paso del frente con una inhalación ujjayi sutil. A
medida que asciende, estar al tanto de los chakras a medida que pasan a través de ellos y repetir sus nombres mentalmente. A
medida que su conciencia se mueve de vishuddhi a bindu, la cabeza debe elevarse lentamente hasta que se inclina ligeramente
hacia atrás como en sanchalana nada. En bindu repite mentalmente, "bindu, bindu, bindu".

Entonces decir "awarohan" mentalmente y descender a través del paso de la médula con la exhalación ujjayi, mental
recitar el nombre de cada chakra a medida que pasan a través de él. A medida que descienden, sus ojos se cerrarán de forma
muy gradual para formar el mudra unmani, la actitud de somnolencia. En mooladhara que estarán cerradas. A continuación,
abra los ojos y doblar la cabeza hacia adelante. Repetir mentalmente "mooladhara, mooladhara, mooladhara". Una vez más
comenzar su ascenso con la inhalación ujjayi, como antes. Práctica 49 rondas o respiraciones completas. Después de la última
"mooladhara, mooladhara, mooladhara", abre los ojos y poner fin a la práctica.

No. 5: Shabda sanchalana ( la realización de la palabra conciencia)

 Sentarse en siddhasana, siddha asana yoni o padmásana. Mantener los ojos abiertos y practicar khechari mudra
durante todo el kriya. Exhalar completamente, doblar la cabeza hacia adelante y tomar conciencia de chakra muladhara
durante unos segundos. Inhale con ujjayi y ascender el paso frontal. A medida que asciende, ser consciente del sonido de
la respiración que toma la forma del mantra asi que. Al mismo tiempo, ser conscientes de cada kshetram, sin repetición
mental. A medida que viajan desde vishuddhi a bindu, la cabeza se moverá hacia arriba como en sanchalana pawan y
sanchalana nada. Luego, con el aliento retenido en el interior, estar al tanto de bindu durante unos segundos. Para luego
descender el paso vertebral haciendo mudra unmani y siendo a la vez consciente del sonido natural de la exhalación y el
mantra jamón. Estar al tanto de cada chakra sin repetición de su nombre. Después de alcanzar mooladhara, abrir los ojos y
baje la cabeza. Comience su inhalación ujjayi, elevándose a través del paso del frente con el mantra de la inhalación asi
que. Continúe de esta manera durante 59 rondas completas o respiraciones.

No. 6: MAHAMUDRA ( la gran actitud)

Esta kriya o bien puede ser practicado en perfecto siddhasana o siddha asana yoni, o en el asana conocido como
Padasana Utthan. Si mudra maha se practisedin siddhasana, a continuación, se debe hacer de la siguiente manera:
Siéntese en siddhasana o siddha asana yoni, con la palma de la
pie inferior presionando firmemente hacia el chakra en mooladhara. Practicar khechari mudra, exhala completamente y doblar la
cabeza hacia adelante. Mantén tus ojos abiertos. Repetir mentalmente "mooladhara, mooladhara, mooladhara",. Ascender a través del
paso del frente con la inhalación ujjayi, siendo conscientes de la kshetram a medida que pasan a través de ellos. Levante su cabeza
mientras te cruce de vishuddhi a bindu. En la repetición bindu mentalmente "bindu, bindu, bindu". Práctica bandha moola y mudra
shambhavi con la respiración aún conservan en su interior. Dígase a sí mismo mentalmente "shambhavi - khechari - mool", mientras
que al mismo tiempo cambiando su conciencia hasta el centro de estas prácticas. Cuando se dice "shambhavi", su conciencia debe
fijarse en el centro del entrecejo. Cuando se dice "khechari", su conciencia debe fijarse en la lengua y el paladar. Cuando se dice
"mool", su conciencia debe fijarse en el chakra muladhara. Los principiantes deben repetir este cambio de conciencia 3 veces.
aspirantes avanzados pueden girar su conciencia hasta 12 veces. Entonces, primero mudra liberación shambhavi, a continuación,
moola bandha. Lleve su conciencia de nuevo a bindu y viajar por su paso a la médula mooladhara, con la exhalación ujjayi y mudra
unmani, y ser conscientes de los chakras a medida que pasan a través de ellos. Al llegar a mooladhara, doblar la cabeza hacia
adelante. A continuación, repita "mooladhara, mooladhara, mooladhara" y ascender paso thefrontal con la inhalación ujjayi, como
antes. Práctica 12 rondas o respiraciones y final después de la última "mooladhara, mooladhara, mooladhara". su conciencia debe
fijarse en el chakra muladhara. Los principiantes deben repetir este cambio de conciencia 3 veces. aspirantes avanzados pueden girar
su conciencia hasta 12 veces. Entonces, primero mudra liberación shambhavi, a continuación, moola bandha. Lleve su conciencia de
nuevo a bindu y viajar por su paso a la médula mooladhara, con la exhalación ujjayi y mudra unmani, y ser conscientes de los chakras
a medida que pasan a través de ellos. Al llegar a mooladhara, doblar la cabeza hacia adelante. A continuación, repita "mooladhara,
mooladhara, mooladhara" y ascender paso thefrontal con la inhalación ujjayi, como antes. Práctica 12 rondas o respiraciones y final después de la última "mooladha

práctica alternativa en Padasana Utthan

 Al practicar mudra maha en Padasana Utthan, un ligero cambio debe realizarse en la técnica. Después
de ascender a bindu, repetir "bindu, bindu, bindu". Inclinarse hacia adelante y mantenga el dedo gordo de
su pie extendida con los dedos de ambas manos, para formar Padasana Utthan. La rodilla estirada no debe
doblarse. Ahora practicar bandha moola y mudra shambhavi. Repetir, "shambhavi - khechari - mool" de 3 a
12 veces, pasando su conocimiento a los asientos de estas prácticas cuando repite sus nombres.
shambhavi liberación, a continuación, moola bandha, entonces Padasana Utthan, y coloque las manos
hacia atrás en su rodilla. Traer a su conciencia de vuelta a bindu, para luego descender el paso vertebral
con la exhalación ujjayi y mudra unmani. Si mudra maha se practica con Padasana Utthan, entonces la
práctica de 4 rondas con la pierna derecha extendida hacia adelante,

La elección del método: Ambas alternativas son igualmente buenas, ya que ambos se aplican una presión firme y constante en
rnooladhara. Si usted puede sentarse con facilidad en siddhasana, a continuación, el mejor método es el primero que se ha descrito. Si
no puede sentarse cómodamente en siddhasana, a continuación, utilizar la alternativa. Es fácil llegar a ser somnoliento mientras se
hace Kriya Yoga y esta alternativa tiene la ventaja adicional de ayudar a eliminar la somnolencia.

Nota: También se puede repetir mentalmente los nombres de los chakras y kshetram medida que se asciende y
desciende Arohan y awarohan.

No. 7: Maha bheda mudra ( la gran actitud perforación)

 Este mudra o bien se puede practicar en siddhasana perfecta, siddha asana yoni, o en Padasana Utthan, al igual
que con mudra maha. Si se practica en siddhasana o siddha asana yoni, la técnica es la siguiente:

Práctica Khechari mudra y mantener los ojos abiertos y la cabeza hacia abajo. Exhalar completamente. Repetir
mentalmente "mooladhara, mooladhara, mooladhara",. Inhale con ujjayi medida que se asciende el paso de un frente a
bindu. A medida que asciende desde vishuddhi a bindu, levantar la cabeza. Repetir mentalmente "bindu, bindu, bindu",
para luego descender el paso a la médula Mooladhara con la exhalación ujjayi y mudra unmani. Es importante advertir los
chakras a medida que pasan a través de ellos. A continuación, practicar bandha jálandhara con el aliento retenido
exterior. Práctica bandha moola, bandha uddiyana y drishti nasikagra. Repetir mentalmente "nasikagra-uddiyana-mool",
mientras que la colocación al mismo tiempo su conciencia en las sedes de estas prácticas en turno. Repita este ciclo de
la conciencia 3 veces si usted es un principiante, o hasta 12 veces si tiene experiencia. A continuación, suelte nasikagra
drishti, bandha moola, bandha uddiyana y bandha jálandhara, pero mantener la cabeza hacia abajo. Lleve su conciencia
de nuevo a mooladhara. Repetir el mantra "mooladhara, mooladhara, mooladhara", mentalmente. Luego, con la
inhalación ujjayi, subir el paso frontal a Bindú para la siguiente ronda. Practicar 12 rondas completas o respiraciones.

Método alternativo en Padasana Utthan

 Si mudra maha se practica en Padasana Utthan, entonces hay que hacerlo de la siguiente manera:

Coloque las manos sobre la rodilla doblada, exhala completamente y doblar la cabeza hacia adelante, con los ojos
abiertos. Repetir mentalmente "mooladhara, mooladhara, mooladhara",. Inhale con ujjayi a través del paso del frente de
mooladhara a bindu, levantando la cabeza mientras se desplazan de vishuddhi a bindu. Repetir "bindu, bindu, bindu", y
luego exhale con ujjayi a través del paso de la médula, haciendo mudra unmani y siendo conscientes de los chakras en el
camino. Mantenga la respiración fuera y se inclina hacia adelante para agarrar el dedo gordo de su pie extendido para
formar Padasana Utthan. Presione su barbilla contra
el pecho para formar jálandhara
bandha. Práctica bandha moola, bandha uddiyana y nasikagra dristhi tiempo que sigue manteniendo la respiración fuera.
Repetir mentalmente "nasikagra - uddiyana - mool", mientras que la colocación al mismo tiempo su conciencia en las
sedes de estas prácticas en turno. Repita este ciclo de la conciencia 3 veces si usted es un principiante, o hasta 12 veces
si tiene experiencia. A continuación, suelte nasikagra drishti, bandha y moola bandha uddiyana. Traiga sus manos a las
rodillas y sentarse con la espalda recta. jálandhara liberación pero mantenga su cabeza inclinada. Lleve su conciencia de
nuevo a mooladhara. Repetir el mantra "mooladhara, Mooladhara, Mooladhara", y luego subir el paso frontal con la
inhalación ujjayi. La práctica de esta manera durante 4 rondas completas o respiraciones con la pierna derecha extendida,
después practicar 4 veces con la pierna izquierda extendida, y, finalmente, 4 veces con ambas piernas extendidas.
Después de la cuarta vez en cada posición, subir una vez para Bindú con la inhalación ujjayi. Repetir el mantra bindu,
descender a Mooladhara y repetir su mantra, relajarse y luego cambie de pierna.

Nota: La rotación de la conciencia a través nasikagra, uddiyana y mool se realiza con la retención fuera de la
respiración en mooladhara. Se le aconseja a la práctica sólo 3 rotaciones al principio, aumentando lentamente una
rotación por semana hasta que pueda completar 12 giros.

* Asegúrese de que todos los bandhas se realizan correctamente y en la secuencia correcta. En un primer momento,
tendrá que prestar especial atención a esto, pero con la práctica regular de los bandhas se bloqueará y apriete de forma
automática, sin esfuerzo y en las etapas adecuadas del Kriya.

* Mirando punta de la nariz ayuda a apretar el bloqueo de los bandhas. Asegúrese de que nasikagra drishti y los
bandhas se practican al mismo tiempo y que no se omite cualquiera de ellos mientras se gira la conciencia a través de los
centros. No se esfuerce.

* Si se siente dolor o molestias en los ojos, deje de nasikagra dristhi pero siguen los bandhas y la rotación de la
conciencia. Poco a poco aumentar la duración de nasikagra como los músculos de los ojos se adaptan a la práctica.

* Se puede repetir el "mooladhara" mantra 3 veces antes de aplicar los bandhas, así como la repetición de los
tiempos § 'Mooladhara' al comienzo de una nueva ronda.

* Además, los nombres de los chakras y kshetram pueden repetirse mentalmente a medida que asciende y desciende
Arohan y awarohan.
No. 8: Manduki kriya ( la actitud de rana)

Sentarse en bhadrasana, pose del caballero. Sus ojos deben permanecer abiertos. El área de su cuerpo por debajo
del chakra mooiadhara debe tocar el suelo. Si no lo hace, a continuación, utilizar un cojín para ejercer presión sobre este
punto. Coloque las manos sobre las rodillas y practicar nasikagra drishti. Tomar conciencia de su respiración natural que
entra y sale de sus fosas nasales. Con la inhalación de la respiración fluye a través de ambas fosas nasales y se funde
en el centro del entrecejo. Al exhalar los dos flujos divergen desde el centro del entrecejo y se mueven a través de ambas
fosas nasales. La respiración sigue una vía de forma cónica o forma de V invertida. Siente esto. Al mismo tiempo, estar al
tanto de todos los olores. El punto de este kriya es para oler el aroma del cuerpo astral, que tiene un olor como el de
sándalo. Si sus ojos se cansan, cerrarlas durante algún tiempo y luego retomar nasikagra drishti. La práctica de este kriya
hasta que se vuelve intoxicante. No lo lleve tan lejos que llegar a ser totalmente absorbido en ella y no desea poner fin a
la práctica.

No. 9: Tadan kriya ( superando a la kundalini)

 Sentarse en Padmasana con los ojos abiertos. Coloque las palmas en el suelo a los lados de su cuerpo, al lado
de las caderas, con los dedos apuntando hacia adelante. Incline la cabeza ligeramente hacia atrás y la práctica mudra
shambhavi. Inhale por la boca en el pranayama ujjayi audible. Al inhalar, sentir el aliento desplaza hacia abajo a través
de un tubo que conecta la boca al chakra mooiadhara. El aliento recogerá en el chakra muladhara. Mantenga la
respiración, mantener su conciencia en mooladhara y la práctica bandha Moola. Utilizando sus manos, levantar el
cuerpo del suelo. A continuación, colocar su cuerpo ligeramente de modo que mooladhara es golpeado suavemente.
Repita este golpeo un par de veces. No practicar esto de manera rápida o dureza. Después del tercer latido, exhala
suavemente por la nariz con ujjayi aliento pranayama.The parecerá a difundirse en todas las direcciones desde su
almacén en mooladhara. Practique esta kriya un total de 7 veces. El número de golpes por ronda practicadas se
puede aumentar gradualmente desde 3 hasta un máximo de 11.

DHARANA PRÁCTICAS No. 10: mudra Naumukhi ( el cierre de las

nueve puertas)
 Sentarse en siddhasana, siddha asana yoni o padmásana. Sus ojos deben permanecer cerrados en todo momento. Si es
necesario, utilizar un cojín para asegurar que mooladhara se comprime. Hacer mudra khechari y doblar la cabeza ligeramente hacia
adelante (no bandha jaiandhara). Repetir mentalmente "mooladhara, mooladhara, mooladhara",. Luego inhala con ujjayi el paso de un
frente de Bindu. Levantar la cabeza al pasar de vishuddhi a bindu, practicar yoni mudra cerrando los oídos con los pulgares, los ojos
con ambos dedos índices, las fosas nasales con los dedos medio, el labio superior con el dedo anular y su labio inferior con los dedos
pequeños (no aplicar demasiada presión). Práctica bandha moola y mudra vajroli. Las nueve puertas del cuerpo están cerradas (ojos,
coches, ventanas de la nariz, la boca, el ano y los órganos sexuales). Tomar conciencia del pasaje espinal y Bindu. Ahora visualice un
tridente brillante de cobre (trishul), enraizada en mooladhara con su vástago en la médula espinal y las púas se extienden hacia arriba
desde vishuddhi. Los dientes son muy afilados. El trishul aumenta ligeramente en varias ocasiones por su propia cuenta y se perforará
bindu con su púa central. Como se perfora bindu, repita el mantra 'bindu bhedan', que significa 'perforación bindu'. Después de algunos
momentos de liberación vajroli mudra y moola bandha. Abrir las puertas superiores y llevar las manos hasta las rodillas. Exhale con
ujjayi a través del paso de la médula de bindu a mooladhara. El trishul aumenta ligeramente en varias ocasiones por su propia cuenta y
se perforará bindu con su púa central. Como se perfora bindu, repita el mantra 'bindu bhedan', que significa 'perforación bindu'.
Después de algunos momentos de liberación vajroli mudra y moola bandha. Abrir las puertas superiores y llevar las manos hasta las
rodillas. Exhale con ujjayi a través del paso de la médula de bindu a mooladhara. El trishul aumenta ligeramente en varias ocasiones
por su propia cuenta y se perforará bindu con su púa central. Como se perfora bindu, repita el mantra 'bindu bhedan', que significa
'perforación bindu'. Después de algunos momentos de liberación vajroli mudra y moola bandha. Abrir las puertas superiores y llevar las manos hasta las rodillas. Ex

Repite mentalmente "Mooladhara" 3 veces. Luego inhala a través del paso frontal hasta Bindú repetir el kriya. Práctica
5 rondas o respiraciones completas, y después de la quinta ronda, poner fin a la práctica después de la exhalación.
 Nota: Es extremadamente importante que la parte posterior se realizará perfectamente recta a lo largo de esta kriya. Si
la columna no es recta, no se percibe la sensación que sigue a la perforación del Bindu.

* Es importante que mudra vajroli realizarse correctamente para que también aumenta las sensaciones
experimentadas durante esta práctica. Cuando se perfecciona mudra vajroli, la contracción de Nadi vajra puede lograrse
sin contraer los músculos del esfínter anal. La sensación es como una corriente eléctrica que recorre el largo completo
del vajra Nadi al cerebro. Tratar de sensibilizar a su conciencia hasta el punto donde realmente se siente la perforación
de Bindu como una descarga eléctrica.

* A medida que asciende y desciende Arohan y awarohan, puede repetir mentalmente los nombres de los
chakras y kshetram si lo desea.

No. 11: Shakti chalini ( la conducción de la fuerza de pensamiento)

Sentarse en siddhasana, siddha asana yoni o padmásana. Sus ojos deben permanecer cerrados en todo momento.
Práctica Khechari mudra. Exhalar completamente y traer a su conciencia
mooladhara. Doblar la cabeza hacia adelante. Repetir mentalmente "mooladhara, mooladhara, mooladhara", y luego ascender al paso
de un frente de Bindu con la inhalación ujjayi, levantando la cabeza al acercarse bindu. Retener el aliento en el interior, y luego
practicar yoni mudra, cerrando los oídos, los ojos, la nariz y los labios con los dedos. Permitir que su conciencia para girar en un ciclo
continuo, descendiendo el paso a la médula Mooladhara y elevándose el paso de un frente a bindu en un bucle continuo, mientras se
mantenga el aliento retenido en el interior. Visualizar una delgada serpiente verde se mueve a través de los conductos psíquicos. La
cola de esta serpiente es en bindu, y el cuerpo se extiende hacia abajo a través mooladhara y hasta el paso frontal. La cabeza es
también en bindu, con la boca mordiendo el extremo de la cola. Si usted mira esta serpiente, que comenzará a moverse en un círculo
en los pasajes psíquicos, o puede incluso ir fuera de esta pista y seguir un nuevo uno de los suyos. Sólo ver esta serpiente, haga lo
que haga. Cuando su retención de la respiración está agotando, liberar yoni mudra, devolver sus manos a las rodillas y llevar su
conciencia a bindu. Luego descender a Mooladhara a través del paso espinal con exhalación ujjayi. En mooladhara., Bajar su cabeza,
repetir '' Mooladhara 3 veces, y ascender el paso frontal. La práctica de este kriya 5 veces sin interrupción, o por la duración de 5
respiraciones. Luego descender a Mooladhara a través del paso espinal con exhalación ujjayi. En mooladhara., Bajar su cabeza, repetir
'' Mooladhara 3 veces, y ascender el paso frontal. La práctica de este kriya 5 veces sin interrupción, o por la duración de 5
respiraciones. Luego descender a Mooladhara a través del paso espinal con exhalación ujjayi. En mooladhara., Bajar su cabeza, repetir
'' Mooladhara 3 veces, y ascender el paso frontal. La práctica de este kriya 5 veces sin interrupción, o por la duración de 5
respiraciones.

Nota: Vajroli mudra y bandha moola también se pueden realizar simultáneamente con mudra yoni.

No. 12: Shambhavi ( loto de Parvati)

 Sentarse en siddhasana, siddha asana yoni o padmásana. Cierra los ojos y practicar khechari mudra. Visualizar una flor
de loto con un vástago largo y delgado que se extiende hacia abajo. Las raíces de la flor de loto son de color verde blanco o
transparente. Se extienden desde el chakra muladhara. El delgado tallo de loto verde está en su paso de la columna. La flor
de loto es al sahasrara, y se cierra como un capullo. En la parte inferior de la yema son unos inmaduros luz pétalos verdes.
Los principales pétalos de la flor son de color rosa con las venas rojas finas. Tratar de ver con claridad este loto. A visualizar
en chidakasha, pero lo sientes en tu cuerpo. Exhale y tomar su conciencia a la raíz del loto en mooladhara. Inhale con
pranayama ujjayi y permitir que su conciencia se eleve lentamente a través del centro del tallo de loto, dentro del conducto
vertebral. Al final de la inhalación, se llega a la yema cerrada en la parte superior del tallo. Su ascenso será como la de una
oruga, subiendo por el interior del tallo delgado. Mantenga su conciencia al sahasrara con el aliento retenido en el interior.
Estás dentro de la flor de loto, pero también se puede ver desde el exterior. Se empezará a abrirse muy lentamente. A
medida que el capullo se abre hacia fuera en una flor de loto hermoso, verá los estambres polen con punta de color amarillo
en su centro. A continuación, se va a cerrar lentamente de nuevo, para abrir de nuevo casi inmediatamente. Después de la
flor de loto ha dejado de abrir y cerrar, y permanece sellada, para luego descender lentamente a través del vástago de
mooladhara, a la deriva hacia abajo en el movimiento de la exhalación ujjayi. Permanecer en mooladhara durante unos
segundos, la visualización de las raíces extienden en todas las direcciones. Luego, una vez de nuevo, subir el vástago con la
inhalación ujjayi. Subir y bajar 11 veces y luego poner fin a esta kriya.

No. 13: Amrit pan ( la quaffing de néctar)

 Sentarse en siddhasana, siddha asana yoni o padmásana. Mantenga los ojos cerrados en todo momento y la
práctica Khechari mudra. Lleve su conciencia a chakra manipura, donde hay un depósito de un líquido caliente,
dulce. Exhale plenamente con ujjayi. Inhale con ujjayi, dibujando una cantidad de este líquido hasta Vishuddhi
chakra a través del paso de la médula con el poder de succión de su respiración. Permanecer en vishuddhi para
algunos segundos. El néctar que ha levantado de manipura se convertirá en frío helado en vishuddhi. Luego, con
ujjayi, exhala hasta chakra lalana (en la parte posterior del paladar blando), a través del paso néctar. Soplar el
néctar fresco hasta lalana con la respiración. Su respiración se dispersa inmediatamente por sí mismo una vez que
haya alcanzado lalana. Inmediatamente volver a su conciencia chakra manipura. Con otro inhalación ujjayi,
continuar con la transferencia ascendente de líquido.

No. 14 Chakra bhedan ( la perforación de los chakras)

Asumir siddhasana, siddha asana yoni o padmásana. Mantenga sus ojos cerrados en todo momento. Práctica
Khechari mudra y ujjayi pranayama. Respirar sin ninguna interrupción entre la inhalación y la exhalación. Exhale y
traer a su conciencia hacia abajo en chakra swadhisthana en la base de la columna vertebral. Inhale y dirigir su
conciencia primero en mooladhara y luego por el paso del frente. Más o menos al nivel de vishuddhi kshetram, la
respiración se agotará y se iniciará inmediatamente la exhalación. Exhale desde vishuddhi kshetram a Bindu y luego
hacia abajo la columna vertebral desde el ajna chakra a swadhisthana para completar una ronda. Esta kriya realidad
debe ser practicado durante 59 rondas, pero si se inicia la introversión
que se produzca antes de haber completado las rondas, interrumpir la práctica y pasar a la siguiente kriya.

Nota: Si se desea, la repetición mental de los chakras y kshetram también se puede hacer.

No. 15: darshan Sushumna ( visualización interna de los chakras)

Para la visualización de chakra, consulte los diagramas de cada chakra. Sentarse en siddhasana, siddha asana yoni o
padmásana. Cierra los ojos y practicar la respiración normal. No existe ninguna relación entre la respiración y la conciencia en
este kriya. Lleve su conciencia a mooladhara. Imagine un lápiz, y con el que dibujar un cuadrado en mooladhara. Dibujar el
triángulo equilátero invertido más grande posible dentro de ese cuadrado. A continuación, hacer un círculo tocando todas las
cuatro esquinas de esa casilla. Preparar 4 pétalos, uno para cada lado del cuadrado. Lleve su conciencia a swadhisthana.
Preparar un círculo allí con el mismo radio que el de mooladhara. Dibuje 6 pétalos alrededor del borde del círculo, y una luna
creciente dentro de la parte inferior del círculo. Ahora vienen a manipura. Dibujar un círculo, y luego hacer el mayor triángulo
invertido posible para adaptarse a este círculo. En el centro de dibujar una bola de fuego. Hacer 10 pétalos alrededor del
círculo. Elevar la conciencia de anahata. Dibuje 2 triángulos allí, uno apuntando hacia arriba y el otro invertido. Ellos se
entrelazan, ambos se cruzan entre sí. Rodearlos con un círculo que tiene 12 pétalos. Luego vienen a vishuddhi. Dibujar un
círculo, y colocar un círculo más pequeño dentro del círculo, como una gota de néctar. Hacer 16 pétalos alrededor de ese
círculo. Elevarse a ajna. Hacer un círculo y en su interior un gran escribir en sánscrito Elevarse a ajna. Hacer un círculo y en su
interior un gran escribir en sánscrito Elevarse a ajna. Hacer un círculo y en su interior un gran escribir en sánscrito OM. Preparar
2 pétalos grandes, uno a la derecha y uno en el lado izquierdo del círculo. En bindu dibujar una luna creciente con un pequeño
círculo por encima de ella. Llegar a sahasrara. Preparar un círculo allí, y hacer el mayor triángulo que apunta hacia arriba
posible dentro de ese círculo. Hay 1000 pétalos de todo el círculo. Tratar de ver de un vistazo todos los chakras en sus lugares
apropiados. Si es muy difícil ver a todos juntos, y luego ver sólo 2 chakras en el primer día y añadir un chakra más para su
visualización al día hasta que todos aparecen juntos.

No. 16: Prana ahuti ( infundir el prana divina)

Sentarse en siddhasana, siddha asana yoni o padmásana. Cierre los ojos y respire normalmente. Sentir el suave
tacto de una mano divina está acostado sobre su cabeza. La mano está infundiendo sutil prana en el cuerpo y la
mente y el prana se desplaza hacia abajo desde Sahasrara a través del paso de la columna. Puede experimentar
como una ola de frío, el calor, la energía, la corriente eléctrica, o como una corriente de viento o líquido. Su paso dará
lugar a vibraciones, golpes, sacudidas o sensaciones de cosquilleo de qué curso a través de usted. Cuando el prana
ha alcanzado mooladhara, y luego ir de inmediato a la siguiente Kriya sin esperar a experimentar el prana por segunda
vez.
No. 17: Utthan ( elevar la kundalini)

Sentarse en siddhasana, siddha asana yoni o padmásana. Mantenga sus ojos cerrados en todo momento. De nuevo, la
respiración es normal en este kriya. Lleve su conciencia a chakra muladhara. Trate de visualizar de forma clara y cuenta todos
los detalles. Verá una shivalingam negro hecha de una sustancia gaseosa llena de humo. La parte inferior y la parte superior
del lingam se cortan, y en círculos alrededor de ella es un bebé serpiente de color rojo. Este bebé serpiente de color rojo está
tratando de desenrollar sí para que pueda moverse hacia arriba a través sushurnna. Mientras lucha por liberarse y asciende,
se hace un sonido sibilante enojado. La cola de la serpiente permanecerá fija en la parte inferior de la shivalingam, pero la
cabeza y el cuerpo se puede mover hacia arriba y volver a bajar de nuevo. A veces, tanto el shivalingam y la serpiente pueden
cambiar su posición en el cuerpo, por lo que incluso se puede visualizarlos por un tiempo al ajna o sahasrara. La cabeza de la
serpiente es muy amplia, que tiene la misma anchura como su cuerpo, pero no es una cobra. Después
algún tiempo usted puede sentir que su cuerpo se contraen. Esto será seguido por una sensación de felicidad. Cuando esto ocurre
ir a la siguiente kriya.

No. 18: Svarupa darshan ( la visión de su Ser)

Permanecer sentado en siddhasana, siddha asana yoni o padmásana y no abre los ojos. Tomar conciencia de su
cuerpo físico. Su cuerpo está completamente inmóvil, y mantener la conciencia total de este hecho. Asegúrese de que
está completamente estable, como una roca. Cuando esté absolutamente seguro de su estabilidad física, también se debe
tomar conciencia de su respiración natural. Mira el flujo constante de la respiración, pero asegúrese de que su cuerpo se
mantiene constante. Su cuerpo comenzará a volverse rígida. A medida que se hace más rígida, su conciencia se
desplazará por completo a su respiración; Sin embargo, el cuerpo seguirá haciéndose más rígido y más rígido de su
propia voluntad. Cuando su cuerpo se ha vuelto tan rígido como una piedra, y está más allá de su control para moverlo,
aunque haya intentado, y luego ir a la siguiente kriya.
Nº 19: Linga sanchalana ( astral conducción)

Permanecer inmóvil en su asana endurecido con los ojos cerrados. Debido a la rigidez de su cuerpo, su
respiración se habrá convertido automáticamente la respiración Ujjayi, y se habrá formado khechari mudra. Ser
totalmente consciente de su respiración. Usted se dará cuenta de que con cada inhalación su cuerpo parece estar
en expansión. Y con cada exhalación su cuerpo parece estar contrayéndose. Es curioso, sin embargo, debido a
que su cuerpo físico no está en movimiento; y todavía es tan rígido como una estatua. Es su cuerpo astral que
experimenta expansión y contracción. Al observar este proceso contracción y expansión, se convertirá
gradualmente más y más pronunciada. Después de un tiempo usted comenzará a perder la conciencia del cuerpo
físico, y sólo se le observando el cuerpo astral directamente. Sin embargo, el grado de contracción será más
pronunciada. Finalmente se llega a una etapa en que, en la contracción, el cuerpo astral se reduce a un único
punto de luz. Cuando esto ocurre, interrumpir el kriya de inmediato e ir a la siguiente.
LA PRÁCTICA DE DHYANA No. 20:

Dhyana ( meditación)

Se han dado cuenta que su cuerpo astral como un único punto de luz. Ahora mira más de cerca a ese punto de luz y
verá que toma la forma de un huevo de oro. Mientras observa este huevo de oro, que comenzará a expandirse. Los
huevos de oro es luminosa y brillante intensamente; sin embargo, no emite ningún rayos de luz. Como los huevos de oro
se hace más grande, que comenzará a tomar en la misma forma que la de su cuerpo astral y físico. Esta forma, sin
embargo, no es un material o incluso una forma sutil. Esta forma está brillando la luz. Es su auto causal.

Sección 4 - Kundalini Research

Capítulo 1

Introducción

Esta sección es una recopilación de diferentes investigaciones que se han recogido y correlacionados en el
Centro de Coordinación de Investigación IYFM en Munger, Bihar, India. En los últimos años, bajo la guía de
nuestro gurú, Swami Satyananda, hemos visto una y otra vez que las palabras y enseñanzas de muchos de los
yoguis, santos y sabios de todas las edades se han verificado recientemente por la ciencia moderna. Ha sido
nuestra función para encajan las partes y piezas de investigaciones y señalar:

1. la coincidencia entre lo que la ciencia moderna y yoguis han estado diciendo,

2. cómo las diferentes piezas encajan entre sí para darnos un concepto ampliado del hombre,

3. lo que la investigación puede tomar direcciones con el fin de diseñar y analizar la investigación en el
luz de la psicofisiología del yoga.

Una de las grandes trampas en el intento de yoga investigación es diseñar experimentos sin un conocimiento
profundo del yoga en sí. Esto es como mirar sólo una pequeña parte del todo, al igual que los seis hombres ciegos
"sabios" que examinó a cada uno una parte diferente de un elefante y pronunciado sus juicios sobre la base de estas
limitaciones, nunca podría comprender todo el elefante y cómo se veía . la formación del yoga requiere muchos años
y la guía experta de un maestro para descubrir sus principios básicos, su modo de aplicación, y para prepararse para
las experiencias que surgen de esta formación.

La totalidad del hombre

Tal vez la característica sobresaliente de yoga es su capacidad para darnos una imagen más total de lo que somos,
para poner los diversos elementos en un simple y al mismo tiempo, la perspectiva más sofisticados y más expandida. El
yoga nos enseña también que dentro de todos nosotros hay una fuerza vital, una esencia básica, cuyo hilo se puede ver
corriendo a través de todos
la vida, no se puede medir ni siquiera por las máquinas más sofisticadas, pero palpable y motivar a nuestra vida, la
respiración, el pensamiento, el cuerpo y la mente. Podemos ver sus efectos y medir las diversas formas y cambios
de esta energía sutil a medida que entra y interactúa con el dominio físico, en los nervios, en los procesos
químicos e intracelulares y en los flujos y presiones del cuerpo. Sin embargo, la propia energía está todavía sin
definir científicamente.

A través de sadhana yóguica podemos experimentar la energía sutil que subyace en toda materia, llamado prana
o kundalini. Esta es una experiencia transformadora que hace que el sutil más tangible y real que el material y el
llamado universo sólido, física. Se cambia nuestra perspectiva, amplía nuestra conciencia y despierta nuestra
conciencia, nuestra más alta y una mayor auto. Nos despierta al hecho de que dentro de nosotros es una esencia
inmortal y eterno, lleno de conocimiento, la felicidad y la verdad.

El mismo hecho de que existe una experiencia altera nuestra dirección y propósito. Vemos que estamos aquí no sólo
para la satisfacción sensual y mundano, pero para un destino más alto y más grande. Esta última meta del yoga debe
recordar siempre cuando estamos investigando el yoga, ya que sabemos que el yoga nos puede dar la relajación, alterar
nuestras ondas cerebrales y las secreciones hormonales, nos dotan de salud, inducen la concentración y la memoria mejor,
nos ayudan a desarrollar mejores seres humanos interrelaciones y disfrutar de todo lo que hacemos, para divertirse y
cumplir con nosotros mismos de una manera sana y equilibrada. Sin embargo, debemos ver que estas cosas, aunque todos
ellos son dignos y buenas en sí mismas, no son el objetivo final de yoga, pero son efectos secundarios de nuestra búsqueda
de una mayor conciencia y más profundo knowJedge de la verdad de nuestra existencia. Para perseguir estas cosas en sí
es otra trampa, un truco de la mente. Para ellos no existen por sí mismos sino que son el resultado de un proceso completo
de vida. El proceso de yoga del desarrollo total del cuerpo, la mente y el espíritu, ida, pingala y sushumna, es la forma más
sistemática para lograr estas cosas y más.

El yoga no es una ciencia de la curación y no necesita mirar en el lado negativo de la existencia. Las
enseñanzas nos dicen a la práctica y hacen hincapié en la buena, positiva y saludable en nosotros y
automáticamente vamos a estar sanos y felices. No hay nada difícil de entender en este. Si hacemos hincapié
en el ejercicio, la moderación, buen estilo de vida, la relajación, la meditación y la autodisciplina, entonces
estamos seguros de lograr algo que vale la pena en la vida. La investigación sobre la relajación, la meditación,
asana y pranayama, siguen demostrando que el yoga ejerce cambios reales en el cuerpo y la mente, que sólo
puede ser una valiosa adición a nuestras vidas si se realiza bajo la guía y se hace correctamente. Sin embargo,
hay que recordar que es mucho más que eso, y que todos nuestros logros son en última instancia, y en última
instancia,

El yoga nos dice para despertar nuestra mente, para desarrollar la energía dentro de nosotros mismos para que podamos
alcanzar una mucho mayor, más completa y más existencia total. La evidencia está acumulando para demostrar que hay un
lado psíquico de nuestras vidas, que lo mental e intangible está lejos de ser imaginaria, pero es alimentado por una energía,
una fuerza sutil que puede ser aprovechado y desarrollado y que puede cambiar totalmente y transformar la más aspecto físico
de nuestras vidas. También hay evidencia de que la conciencia y la conciencia puede ser independiente de
el cuerpo y esto proviene de estudios sobre la física y la naturaleza de la energía en nuestro universo.

Propósito de esta sección

En esta sección de arco más preocupados por la delimitación de la investigación de la energía de la conciencia.
Estamos interesados ​en la investigación de la kundalini en lugar de con el lado de la conciencia de las cosas. Hay que
dar por hecho que existe la conciencia. La investigación en el lado de la energía del yoga nos muestra que hay una
energía de base física en el cuerpo que también tiene una dimensión psíquica. Esto se ajusta a la descripción del yoga
de prana, cuya forma final y la máxima es la de kundalini.

Muchas veces hemos sido sorprendidos al escuchar las historias de yoguis y santos y han sido muy bien acogidos por la
lectura de las enseñanzas antiguas y universales de yoga, para darse cuenta de que son aplicables incluso hoy en día. Muchas
veces nos hemos preguntado cómo yoguis desarrollaron esta ciencia en el primer lugar. Obviamente ha venido de una experiencia
profunda e inusual, más allá de la capacidad del hombre para alcanzar la normalidad o incluso entender sin la práctica de yoga.

Swamiji es uno de los que ha alcanzado alturas trascendentales y volver a hablarnos de kundalini en términos
científicos. Muchas veces Swamiji ha hablado sobre el fenómeno de la kundalini y ha establecido los fundamentos de la
kundalini yoga de una manera sucinta, precisa, profunda y sin embargo, fácilmente comprensible y sistemática, como se ha
hecho en este libro. En los últimos años se nos ha dicho muchas cosas acerca de las funciones del cuerpo, por ejemplo,
que la fosa nasal derecha se conecta a la parte izquierda del cerebro, y la fosa nasal izquierda a la parte derecha del
cerebro, que han estado más allá de nuestra comprensión en un primer momento, y que sólo recientemente han, en 1983,
ha verificado por investigadores del Instituto Salk en Estados Unidos (véase el capítulo titulado "el control de los Nadis y
cerebro"). A través de sus propias experiencias internas se ha visto que la mayoría de nosotros hacemos uso de la red de
nuestro potencial y que en el cerebro hay áreas no utilizadas de la energía potencial, la conciencia psíquica y el
conocimiento total. En realidad, es posible experimentar el cerebro desde el interior. La fuente está dentro de nosotros, sin
embargo, no hemos conectado los diferentes centros y circuitos a los principales interruptores y el generador principal. La
manera de hacer esto, Swamiji nos dice, es a través del yoga kundalini.

A menudo Swamiji se ha referido a los trabajos de los investigadores como medio de validación y expresar la
experiencia kundalini en términos científicos y de fácil comprensión para demostrar que hay muchas personas que trabajan
en este importante aspecto de la vida. Muchos de sus investigaciones se describen aquí en términos simples. Estas
investigaciones representan esfuerzos pioneros para delinear la función más amplia del hombre. Sin duda, en el futuro, las
nuevas máquinas y métodos tendrá que ser desarrollado, por solo estamos viendo los inicios desnudas de la investigación
del yoga en este momento. Sin embargo, los esfuerzos de estos investigadores serán recordados y se determinará el curso
de la investigación más sofisticada, científicamente aceptable.

Una cosa es segura, la ciencia y el yoga han estado funcionando en paralelo y en la misma dirección y ahora
están empezando a converger hacia un punto de encuentro que promete transformar la sociedad. El concepto de
kundalini y las ciencias superiores es cada vez más
ampliamente conocidas y respetadas y más y más personas están tomando su práctica. Este libro y esta sección son
una ofrenda para ayudar a ver kundalini de una manera más total y de fácil comprensión, para dar directrices
investigadores y perspectiva, y para ayudarle a alcanzar la kundalini como una realidad en su propia vida.

Capitulo 2

Kundalini, de hecho, no ficción

"A medida que uno se abre la puerta con una llave, por lo que el yogui debe abrir la puerta a la liberación de la
Kundalini. La gran diosa duerme, cerrando con la boca ,, la abertura por la que puede ascender al brahrnarandhra
... a ese lugar donde no hay ni dolor ni sufrimiento. el kundalini duerme encima de la Kanda ... ella da a la liberación
del yogui y la servidumbre a la tonta. el que conoce la kundalini, yoga sabe. el kundalini, se dice, se enrolla como
una de serpiente El que puede inducir a que se moviera es liberado ". Hatha Yoga Pradipika

v. 105-111

Con nuestro actual estado limitado de conciencia, obligado por las experiencias sensoriales, que llegar a ser
aburrido y monótono través de la repetición sin fin, y es incapaz de salir de nuestras tensiones, problemas y
ansiedades, el hombre moderno se enfrenta tanto una crisis material y espiritual. Esta crisis es una espada de doble
filo, ambos Kundalini se une y libera. Por un lado, es 'malo', ya que crea la ansiedad y la depresión y ha precipitado
una plaga de enfermedades psicosomáticas y el sufrimiento sin parangón en otros tiempos. Por otro lado, es 'bueno',
una bendición que nos está obligando a cambiar y crecer, para evolucionar a nosotros mismos a nivel individual y
social.

Estamos asistiendo a un tremendo aumento del interés en el yoga, la meditación y los valores espirituales. Ha
habido un renacimiento del estilo de vida yóguica y el conocimiento. Yoga y sus ciencias afines son ahora reconocidos
como herramientas valiosas dentro de las profesiones de la salud y han añadido enorme profundidad y la altura, una
nueva dimensión a la psicología y la filosofía. Los científicos se han inspirado para profundizar en los misterios del
yoga, para investigar los medios por los que se trabaja y para hacer las enseñanzas de los antiguos rishis y yoguis
más fácilmente entendidas y expresadas en la terminología científica moderna. Estamos viendo que la ciencia no es
en realidad descubriendo nada nuevo, pero se razona los antiguos conocimientos de la yoguis.

La investigación científica en el yoga y las ciencias afines ha hecho que este conocimiento sea más accesible
mediante su incorporación en un nuevo conjunto de técnicas terapéuticas y nuevos métodos para desarrollar nuestro
potencial, por ejemplo, la biorretroalimentación, entrenamiento autógeno, técnicas de control mental, la curación psíquica, y
una miríada de otros procesos similares. Nuevas ramas de la medicina han llegado a ser, y el reconocimiento de la mente,
iniciada por Freud en la primera parte de este siglo, finalmente, se ha filtrado en la aceptación común. medicina estrés y la
medicina psicosomática son ejemplos de nuestra comprensión más profunda de esta interacción de la energía, la mente y
el cuerpo, el conocimiento desarrollado a través de nuestro redescubrimiento de yoga.
 En un esfuerzo por penetrar en los misterios de prana shakti, el lado físico de la energía psíquica, y chitta, la
parte mental de la energía psíquica, algunos pioneros respetados y eminentes, en honor a las rigurosas exigencias
del método científico, han acumulado un núcleo sólido de evidencia que explica en términos científicos el fenómeno
de la energía psíquica y valida las enseñanzas de los yoguis. La ciencia ha corroborado el conocimiento del yoga que
existe una energía sutil que es basada en el cuerpo y tiene propiedades tanto físicas como psíquicas. Esta energía,
que alimenta nuestra conciencia y se transforma y amplía nuestras dimensiones conscientes, no es sólo un mito o
una idea; no es un concepto metafísico, sino un hecho. Kundalini se define como la última forma, más intensa de esta
energía, que se encuentra en estado latente dentro de todos y cada uno de nosotros.

Parasicología

Fenómenos como la telepatía, la curación psíquica, psicokinesis (el movimiento de la materia por la mente
el poder), radiestesia, telegnosis (lectura psíquica de la historia y la asociación de objetos), y otros eventos
paranormales, están recibiendo mucha atención de los miembros más pioneros de la internacional comunidad
científica como medio de entender la relación de la energía y la conciencia.

científicos encabezados difíciles en los EE.UU., Reino Unido, Alemania, Holanda, Escandinavia y Australia, están
tomando la iniciativa de los científicos de la Unión Soviética, muchos de los cuales son financiados por sus gobiernos. Llamado bioelectrónica
o parafísica en algunos círculos, este campo de estudio se conoce generalmente como parasicología.

En Checoslovaquia se conoce como psicotrónica, y uno de los investigadores checos líderes en este campo
es el Dr. Zdenek Rejdak, cuya asociación con Swami Satyananda comenzó en los años setenta cuando se
quedó en la Escuela de Yoga de Bihar. Hablando en Japón en la quinta conferencia anual de la Internationa!
Asociación para la religión y Parapsicología en 1976, el Dr. Rejdak psychotrotiics definido, y por lo tanto, todo el
campo de la parapsicología como "la ciencia que, de una manera interdisciplinaria, estudia las interacciones
distantes entre los organismos vivos y su entorno, internos y externos, y los procesos energéticos que subyacen
a estas manifestaciones con el fin de complementar y ampliar la comprensión del hombre de las leyes de la
naturaleza ".

La energía psíquica

La energía psíquica se ha encontrado que afectan a toda una serie de equipos de laboratorio, a partir de los voltímetros de
contadores Geiger a magnetómetros. Sin embargo, esto no quiere decir que la energía psíquica es eléctrica, magnética o
radiactivo. Más bien, parece que tanto abarcar y ir más allá de estas propiedades. La mayoría de los investigadores están de
acuerdo con los soviéticos que declaran que la energía psíquica puede tener su origen en la actividad eléctrica, pero la
naturaleza de la energía es totalmente diferente. Sin embargo, los yoguis afirman que el prana es el sustrato de nuestro universo
material, se interpenetran y la organización de toda la materia y ser el terreno común para toda la energía. Ven prana desde una
perspectiva diferente y superior.
 También es generalmente aceptado por los científicos que la energía psíquica, más conocido como
bioenergía, es basada en el cuerpo y afecta tanto a las esferas físicas y mentales, como se indica por los yoguis.
También se ha medido como un campo de fuerza que rodea el cuerpo hasta una distancia de doce pies por Yale
neuropsiquiatra, el Dr. Leonard Ravitz. (1) Esto parece apoyar el concepto de yoga del cuerpo pránico sutil que
interpenetra y es interdependiente con la estructura física, motivando que funcione.

Existe un considerable apoyo a esta hipótesis, obtenida de la vigilancia de los cambios fisiológicos que experimentan
los psíquicos durante las pruebas de laboratorio de sucesos paranormales. Por ejemplo, como parte de su procedimiento
experimental habitual, el Dr. Grenady Sergeyev del Instituto de Fisiología Utkomskii AA (un laboratorio militar de
Leningrado.), Tomaron lecturas de los tipos de ondas cerebrales, los latidos del corazón y el pulso de Neyia Mikhailova
durante sus numerosas manifestaciones de psicokinesis. (2) Se encontró que mientras que Mikhailova estaba causando
objetos se muevan sin tocarlas, sus instrumentos registraron una tremenda vibración a lo largo de su cuerpo y su campo
de fuerza circundante que pulsaba en la dirección de la mirada. Su corazón y el cerebro ondas pulsadas también al
unísono con esta vibración de la energía, lo que indica que la energía Mikhailova utiliza en sus dotes psíquicas está
íntimamente conectado con todo su cuerpo. Los informes van a afirmar que:

"Después de hacer estas pruebas, la señora Mikhailova estaba completamente agotado. Casi no había pulso. Había
perdido cerca de cuatro libras en media hora. El EEG (patrón de onda cerebral) mostró una intensa excitación emocional.
No había azúcar en la sangre y el sistema endocrino fue perturbado. todo el organismo se debilitó como si de una
reacción de estrés tremendo. había perdido el sentido del gusto, tenía dolores en los brazos y las piernas, no podía
coordinar y sentía mareada." (3) En un momento, después de hacer una película de siete hora de su capacidad,
Mikhailova estaba temporalmente ciego. Otros investigadores soviéticos han registrado cambios en los patrones de ondas
cerebrales que coinciden con la recepción de señales telepáticas, y los investigadores en los EE.UU. han mostrado que el
volumen de sangre en el cuerpo altera durante las interacciones telepáticas.

Esta evidencia no deja dudas de que la energía psíquica, o bioenergía, es del cuerpo y es la misma energía
que activa todos los aspectos de nuestro metabolismo, del funcionamiento de las glándulas, el cerebro y el
corazón. Es el poder detrás de las emociones y la operación de los sentidos. Al mismo tiempo, prana, aunque
basa en y que afectan a la estructura física y la función, tiene una gama más amplia de propiedades y se asocia
con clarividencia, clariaudiencia y otras formas de percepción extrasensorial. Tiene un componente mental o
psíquica y es tanto burda y sutil.

La energía psíquica puede afectar la materia sin ningún intermediario física aparente o medio. Hay un poco de energía
indetectable en el trabajo, que no podemos medir, aunque podemos ver sus resultados. Incluso puede ser utilizado en la
curación. El Dr. hermana Justa Smith en Estados Unidos, ha demostrado que la energía psíquica afecta a las enzimas. (4) Se
ha encontrado que la tripsina, una enzima digestiva que está dañado y disminuye la actividad cuando se exponen a la luz
ultravioleta, aumenta la actividad cuando se exponen a un campo magnético de alta intensidad. Cuando una solución de tripsina
dañados por el agua se llevó a cabo en las manos de un sanador psíquico reconocido durante 72 minutos, irypsin incrementó su
actividad.
 R. Yaeger ha demostrado que cuando un practicante de yoga kundalini a cabo cierta
técnicas de pranayama y luego se sentó junto a una cebolla durante 15 minutos con sus manos en una posición fija,
alrededor de dos pies de la planta experimental, la división celular, y por lo tanto la energía metabólica aumentado por
108%. (5) Un sujeto de control sentado en la misma posición, pero sin hacer pranayama, no tuvo efectos sobre la planta.

Tenemos una clara evidencia de estos experimentos es que hay un nuevo tipo de energía psíquica fisiológica que se
ajuste a la descripción de prana y kundalini como se establece en los textos de yoga y las tradiciones verbales.

Resumen

La ciencia moderna ha podido constatar que la energía psíquica es un fenómeno real y base física. A pesar de que
no caiga en las categorías conocidas de la ciencia moderna, sus efectos pueden ser experimentados y registrados en
repetidas ocasiones. En realidad, nadie duda de su existencia. ¿Qué es y cómo funciona, su relación con nuestro
cuerpo y mente y su potencial uso como una herramienta evolutiva requiere una mayor investigación de los científicos,
que encontrarán directrices en las perspectivas y experiencias de los yoguis dedicados.

Esta investigación estará pronto en curso en la Escuela de Yoga de Bihar, donde tenemos la intención de investigar
estos fenómenos en todos sus variados aspectos. A través de esto, seremos capaces de comprender mejor la relación
entre la mente y el cuerpo y esto tendrá enormes repercusiones en los estudios de la medicina psicosomática, psicología y
otros campos importantes. Como nosotros mismos aprendemos a apreciar que gran alegría y buen estado de salud que
provienen de desarrollo y ser sensible a la energía psíquica, un área grande y olvidada de nuestro ser, vamos a ampliar
nuestras posibilidades, desarrollar nuestro potencial innato y acelerar nuestra evolución espiritual.

1. Ostrander, S. & Schroeder, L., PSJ - Los descubrimientos psíquicos detrás de la cortina de hierro,
Abacus, Londres, 1977, pp. 88-89.
2. Ibid, pp. 88-99.
3. Ibid, p. 398.
4. Ibid, p. 237.
5. Yaeger, R., "El efecto de Kundalini Yoga en células de cebolla de raíz Mitosis",
Documento inédito, California State College, 1979. Citado en Kundalini, la evolución y la Ilustración, Blanco,
J. (Ed.), Anchor-Doubleday, Nueva York, 1979, p. 266-267.

Capítulo 3

La definición de los Nadis

Yoga y tantra establecen uno de los más completos sistemas para una comprensión práctica de la condición
humana. Tantra suministra la filosofía, el enfoque teórico. El yoga proporciona las técnicas mediante las cuales
podemos validar esta filosofía a través de nuestra propia experiencia personal y por lo tanto lograr un
conocimiento más alto. Tantra es
por lo tanto, una filosofía de vida y no sólo un sistema de interminable especulación intelectual no puede entregar la verdad
y dejando más preguntas sin respuesta que respondió. También es un método muy potente por el cual podemos realizar
nosotros mismos en su totalidad, y alcanzar la unión, la libertad último y la realización.

Quizá la mayor contribución del tantra al mundo moderno será su capacidad no sólo para definir la mente y
ponerlo en perspectiva, sino para ofrecer técnicas mediante las cuales podemos experimentar la mente misma y,
finalmente trascender a través del despertar de la kundalini. La medicina moderna y la psicología, por ejemplo, se
beneficiarán enormemente de enfoque sistemático y sucinta de tantra a los componentes fundamentales del
hombre, básicos de cuerpo, mente y espíritu - pingala y sushumna, ida. Estos flujos de energía conforman nuestra
personalidad humana total y se derivan de la polaridad final de nuestro universo macro-cósmico en Shiva y Shakti,
la conciencia y la energía.

Al tratar de comprender las manifestaciones de estas fuerzas en nuestro cuerpo, y para fines de
investigación, en el intento de demostrar la realidad de la existencia de los nadis, tenemos que entender que
no son medibles, estructuras disecables físicas dentro de nuestro cuerpo físico, pero son las energías básicas
que subyacen y motivan la vida y la conciencia.

Es importante entender exactamente lo nadis son ya sea antes de que tratamos de demostrar su existencia o
refutarla. Cuando logramos ciertos estados de conciencia podemos ver que nadis son, como yoguis ellos
describen, los flujos de energía que podemos visualizar en el nivel psíquico como tener canales distintos, luz, color,
sonido y otras características. Al mismo tiempo, sin embargo, estos nadis subyacen y pueden verse reflejado en
todas las funciones y procesos corporales. No hay separación entre los nadis, el cuerpo y la mente; son una y la
misma cosa.

La dualidad de la vida

En muchas de las filosofías orientales, el universo entero es visto como una separación en dos grandes, las
fuerzas polarizadas, Shiva y Shakti, que son interdependientes y opuesto, pero complementaria. El universo cuelga
como una especie de red de interacción energías, suspendido y en funcionamiento en el marco de las tensiones
desarrolladas por la polaridad fundamental. Carl Jung dijo, '' los procesos naturales son fenómenos de energía
constante derivada de un 'estado menos probable'."(1) Esta aparente dualidad es en realidad un proceso unificado e
integral de otro nivel de conciencia, pero en nuestro propio nivel vemos desde una perspectiva fragmentada, limitado y
parcial.

Vemos polaridad todas partes miramos, en la naturaleza, dentro de nosotros mismos y en nuestra mente. Pasar de
macrocosmic a microcósmica a atómica, en todos los niveles, dos grandes principios o fuerzas pueden ser vistos en el trabajo
motivar a nuestro universo; luz y oscuridad, positivo y negativo, masculino y femenino. Todas las demás fuerzas son vistos como
un resultado de estas dos fuerzas principales. Parece increíble para nosotros que las cosas pueden ser tan simple ya la vez tan
profunda, sin embargo, a la mente iluminada, el universo y el hombre es tan.
 Toda la vida, por lo tanto, tiene dos aspectos principales sobre los que se basan todos los de nuestra percepción, la
actividad y la experiencia. Nuestra mente y el cuerpo son el resultado de dos formas principales o modos de interacción de
energía y la creación de un sinfín de manifestaciones en el universo de nuestro cuerpo. Por ejemplo, tenemos un sistema
nervioso simpático y parasimpático cerebro derecho e izquierdo, un anabólico y el metabolismo catabólico, una mente
consciente e inconsciente. Estamos a punto entre la vida y la muerte y toda nuestra existencia es una lucha para mantener el
equilibrio entre estas dos fuerzas.

Ida y pingala

Yoguis se dieron cuenta de la existencia de estas fuerzas y entender su relación. Se dijo que el hombre tiene tres
flujos principales de la energía, que llamaron los nadis, ida, pingala y sushumna, y que se han traducido aproximadamente
como cuerpo, mente y espíritu. El tercer flujo es el resultado de la interacción equilibrada de los dos primeros. También
dijeron que el hombre funciona principalmente en las dos primeras zonas del cuerpo y la mente, ida y pingala, siendo el
tercer aspecto latente hasta que es estimulado por el yoga o alguna otra disciplina.

Ida y pingala se traducen aproximadamente como la mente y el cuerpo. Aunque esto es cierto en un nivel,
cuando hablamos de la polarización de la persona total, el cuerpo y rnind son a su vez cada uno polarizado.
Tenemos que entender, sin embargo, que los nadis no son estructuras pero son relaciones funcionales y son muy
diferentes caras de la misma moneda. Yoguis no describió el nadis en términos de estructuras, aunque la
estructura existe para manejarlos. Ellos los descritos en términos de energía, prana., vital y vivificante para pingala,
y chitta, consciente y sabiendo de ida. Los atributos de los nadis se resumen a continuación:

Píngala puede ser definida como la energía dinámica, activa, masculino, yang positiva dentro de nuestra personalidad.
Tiene un aspecto físico y mental. Sus cualidades materiales son la luz, el calor, la energía solar, la energía acumulando,
creativo, organización, enfocado (centrípeta) y de contracción. El lado mental positiva, dinámica dentro del sistema de Freud
es Eros, el principio del placer, y en el sistema de Jung es la personalidad consciente, el, lado racional discriminar.
Podemos decir que es la energía píngala psicosomática, dirigida hacia fuera, la mente actúa sobre el cuerpo de motivar a
los órganos de acción, los karmendriyas. Es la energía básica de la vida.

Ida es la energía dentro de la personalidad que es pasivo, receptivo, femenino, negativo, yin. En el nivel
físico es oscuro, frío, lunar, disipando energía, desorganizar, entrópica, expansivo (centrífuga) y relajante. En el
plano mental Freud llamó Tánatos, la pulsión de muerte, y Jung llamó ANIMA, el inconsciente, femenino dentro,
emocional, sensación, intuitivo y no discriminatorio, el fondo sobre el que las diferencias pueden ser vistos y que
unifica. Este es el aspecto somopsychic del hombre, donde la energía se dirige hacia el interior, y el cuerpo
actúa sobre la mente. Ida controla los órganos de los sentidos o gyanendriyas y por lo tanto nos da el
conocimiento y la conciencia del mundo en que vivimos.
La tercera fuerza

Existe otra fuerza en la naturaleza que se entiende poco o incluso apreciado, pero que es de vital importancia para el
hombre. Es un hecho que cuando dos fuerzas opuestas son iguales y equilibrada surge una tercera fuerza. Encender una
cerilla en una caja de cerillas y se crea el fuego, traiga corrientes positivas y negativas juntos y se puede trabajar la
maquinaria, el cuerpo y la mente y una tercera fuerza llamada sushumna, la energía espiritual unir, surge. Este es uno de
los objetivos del yoga, porque sólo cuando despierta puede sushumna la superpotencia de la kundalini, esta fuerza
máxima, ascienda de forma segura con los combustibles, la energía y crear conciencia cósmica. Sushumna es una línea
de alta tensión y la ida y pingala llevar las líneas internas para alimentar las necesidades básicas.

Carl Jung describe la vista tántrico cuando describió la fuerza motriz de la auto-realización., Al que llamó
"individuación", como una interacción dialéctica entre los opuestos, comenzando con el conflicto y que culmina
en la síntesis y la integración. Cuando se logra el equilibrio perfecto, estabilizado y perfectedj se logra un estado
de paz dinámica, que es una paradoja, una unión de los opuestos, la síntesis de hacer y no hacer, de una
manera totalmente nueva de percibir y experimentar la vida.

Pocos de nosotros nos damos cuenta este tercer estado, espiritualizada y la mayoría de nosotros oscilan de un
estado a otro. Cada 90 a 180 minutos ida y pingala su dominio alternativo y sólo para unos pocos segundos o minutos
hace sushumna llegado a ser potencial. Es el objetivo de todas las técnicas de yoga para equilibrar y armonizar ida y
pingala, fuerza de la vida y la conciencia, para que se unan al ajna chakra para crear la luz interna de conocimiento y
bienaventuranza y revelar la verdad.

Con el fin de equilibrar los flujos de energía, el yoga prescribe diversas técnicas, asana, pranayama y la
meditación, shatkarma, que activan o bien ida, pingala o sushumna. Esto no significa que estamos activando una
estructura, pero son, a través de yoga, capaz de manipular las energías subyacentes a los tres posibles modos de
existencia.

Los modos funcionales

Nadis son flujos de energía que se mueven a través de cada parte de nuestro cuerpo, la contraparte sutil de
los flujos físicos, tales como la energía nerviosa y la sangre. Todas las miles de nadis en el cuerpo se basan en la
ida y pingala, que en espiral alrededor de la médula espinal. Estos son los dos modos básicos de la función en la
que trabajan todo nuestro cuerpo y los procesos mentales. Sushumna es el camino real que nos lleva a una mayor
conciencia y transforma la función de ida y pingala.

Todos y cada célula de nuestro cuerpo, cada órgano, el cerebro y la mente, todo está polarizado e
interconectados, tanto a nivel físico y sutil, y esto nos permite pensar, hablar y actuar de manera concertada y
equilibrada, sincrónica, cada parte trabajando para ayudar a todas las otras partes. Hay dos sistemas básicos en el
cuerpo que controlan esto, ida y pingala, y si estimulamos cualquier componente de un sistema que se convierten
en todo el sistema.
Esta es la forma de asanas, pranayama, meditación, y todo el armamentum de técnicas de yoga trabajan, y esto es lo
que se quiere decir cuando se dice que el yoga afecta a los nadis.

Arthur Deikman del Departamento de Psiquiatría de la Universidad del Centro Médico de Colorado, EE.UU.,
se describen los dos modos principales de ser del hombre desde el punto de vista de la psicología moderna. Al
mismo tiempo que describe los nadis ida y pingala el uso de jerga psicofisiológico moderna. Él afirma:
"Comencemos por considerar al ser humano a ser una organización de componentes que tienen dimensiones
biológicas y psicológicas de la organización: un modo de 'acción' y un modo 'receptiva'.

"El modo de acción es un estado organizado para manipular el sistema músculo estriado medio ambiente.La y el
sistema nervioso simpático son los organismos fisiológicos dominantes. El EEG muestra las ondas beta y la tensión
muscular de línea de base se incrementa. Las principales manifestaciones psicológicas de este estado son la atención
focal , la lógica basada en objetos, mayor percepción de límites, y el predominio de las características formales más de lo
sensorial, formas y significados tienen una preferencia sobre los colores y texturas el modo de acción es un estado de
esfuerzo, orientado hacia el logro de objetivos personales que van desde la nutrición hasta. defensa para la obtención de
recompensas sociales, además de una variedad de placeres sensuales y simbólicos, así como la evitación de una variedad
comparable de dolor ". (2)

Deikman describe ida, el modo receptivo como organiza en torno a la ingesta del medio ambiente en lugar de
su manipulación. El sistema sensorial-perceptivo es dominante y la función parasimpática predomina. El EEG tiende
a ondas alfa, tensión muscular disminuye, la atención es difusa, los límites se vuelven nebuloso, y así
sucesivamente. Es un estado de no hacerlo.

El epítome del modo activo es el estado del cuerpo y la mente a un taxista estaría en durante la conducción a través
del tráfico de hora pico. El epítome del modo receptivo es la relajación profunda de Yoga Nidra, o el estado introvertido de
la meditación formal. El verdadero estado de meditación, que algunos investigadores científicos realmente aprecian, pero
que es el principal objetivo del yoga, es un ejemplo de la tercera modalidad, o el funcionamiento sushumna, en el cual
activa y pasiva son balanceadas. Alguien en este estado es a la vez centrado externa como internamente. Por ejemplo,
deberíamos estar conduciendo un taxi y al mismo tiempo estar en un estado de relajación total o "no hacer". O
estaríamos sentados absolutamente inmóvil y estar llenos de la energía dinámica de Shakti por lo que estamos
totalmente despiertos y activos internamente. Se trata de Avery estado difícil de describir.

Sabemos que nuestro modo activo está diseñado para asegurar la supervivencia y el modo pasivo está diseñado para
garantizar el descanso y la recuperación de energía en la interminable lucha por la vida y la existencia. Telepatía y fenómenos
psíquicos en forma general, en esta imagen y podemos plantear la hipótesis de que la telepatía también está diseñado para
asegurar la supervivencia. Por ejemplo, sabemos que en condiciones de estrés extremo y en situaciones de emergencia, la gente ha
enviado llamadas psíquicas para ayudar a cerrar amigos o parientes; la emergencia de alguna manera hace posible esta facultad
previamente latente. Muchos pueblos "primitivos" también utilizan estos poderes y dar por sentado preguntándose por qué es que el
hombre "civilizado" hace tanto alboroto acerca de ellos.
 Yoguis también nos dicen que cuando practicamos yoga, purificar nuestra nadis y ser más fuerte y más consciente, siddhis,
poderes, debe manifestarse como parte de nuestro desarrollo espiritual, aunque estos son sólo los efectos secundarios y no el
objetivo principal de nuestra práctica de yoga . Esto, al parecer, se debe a que desarrollamos un funcionamiento más
sincronizado de todos los componentes de nuestro cuerpo y la mente y despertar áreas que han estado inactivos.

La necesidad de equilibrio

A pesar de ida y pingala y sus modos de actividad son opuestos, son complementarios y deben ser
equilibradas para el total de la salud y la paz de la mente. Más que esto, sin embargo, el equilibrio puede abrir
la puerta a lo trascendental y un nuevo modo de funcionamiento.

La mayoría de nosotros pasamos la vida en un estado de desequilibrio. Tenemos la tendencia a períodos cada vez más largos
del modo activo a medida que crecen fuera de nuestra infancia y les resulta difícil relajarse en el estado receptivo. Esto es
probablemente un factor importante en la incidencia de la enfermedad psicosomática en espiral en la actualidad. La investigación de
Deikman hace hincapié en el hecho de que nuestro desequilibrio se refleja en cada actividad, así como en nuestra organización
social, cultural y político. Se destaca que la ida a menudo devaluada, sentimiento, modo receptivo, intuitivo está lejos de ser inferior o
regresiva y de hecho es un componente esencial en nuestras más altas capacidades.

Tal investigación sugiere que existe una necesidad muy profunda y urgente para la reintroducción de conceptos tales
como ida y pingala a nivel de base de la sociedad y que la reciente explosión de interés en el yoga, la meditación y la
filosofía esotérica es el resultado de profundas raíces del dolor y la tensión resultante de desequilibrio en el nadis. Se
señala el hecho de que todo nuestro enfoque de nosotros mismos, nuestra ciencia, la sociedad y la cultura requerirá una
revisión completa y la revisión desde la perspectiva yóguica más total.

Ha llegado el momento nos dimos cuenta de que los aspectos sutiles e intangibles de la existencia humana son tan
importantes como el lado materialista tangible, sólida y fácil de medir. Es debido a nuestra dependencia puramente en la
tecnología, los hechos sólidos, y el lado externo, píngala de nuestro universo que no hemos encontrado la felicidad, la
seguridad real y duradera o tranquilidad, porque estas cosas se encuentran dentro de nosotros y son de la mente - ida, y son
sutiles. Yoga ofrece las técnicas para lograr el equilibrio en nuestras vidas, no sólo para darse cuenta de la sutil, pero, a través
de una ciencia de la inteligencia mejorada, la intuición y la creatividad, para hacer el lado sutil de la vida en una realidad
práctica y experiencia, una parte válida e importante de nuestras vidas como individuos y dentro de la sociedad.

1. Jung, GG, "Mysterium Coniunctionis", Obras completas, Serie Bollingen, Princeton University
Press, 14: xvii XVI-.

2. Deikman, AJ, "La conciencia bimodal", Archives of Gen. Psychiat., 25: 481-9, Dic 1 971.
 Capítulo 4

El control de los Nadis y el Cerebro

El cerebro humano es realmente uno de los más impresionantes y sorprendente de las creaciones. Ubicado
dentro del cráneo, que contiene algunos de 12 mil millones de células, y cada una de estas células tiene un
estimado de 5 mil interconexiones posibles; puede haber aún más que no conocemos. Cuando se calculan las
matemáticas hay más interconexiones posibles en el cerebro que los que hay átomos en el universo.

El cerebro tiene una capacidad casi infinita, y todo dentro de los dos kilogramos o así de la materia amorfa, de color
rosado gris del cerebro con la consistencia de la jalea o gachas de harina de avena fría. ¿Cómo esta temblorosa,
pulsante, gelatinosa sustancia recuerda, piensa, analiza, se siente, discrimina, intuye, decide, crea y dirige todas las
innumerables funciones del cuerpo, integrando el conjunto de manera que sincronizamos acción, palabra y pensamiento,
es algo que cada uno de nosotros debe contemplar todos los días.

La meditación en este milagro de la creación, y cualquier intento de comprender cómo la función del cerebro y de la
mente, puede conducir a una comprensión del proceso total del despertar de la kundalini. De hecho, muchas de nuestras
teorías de cómo funciona la kundalini se basan en el cerebro, y esta investigación puede ayudar a comprender mejor la base
para el despertar del kundalini, los nadis y los chakras. Esto es porque el cerebro, la vivienda como lo hace los sistemas de
control maestro para el cuerpo dentro de su sistema de circuitos ilimitado, debe contener los circuitos físicos para los nadis y
chakras.

El cerebro es también la interfaz entre el cuerpo y la mente. Toda la información sensorial viaja hasta el cerebro a
través de los gyanendriyas, los órganos de los sentidos de conocimiento, y luego se introduce en la mente, y todas las
decisiones en la mente se traducen luego en el cuerpo a través de los karmendriyas, los órganos de acción, de una
manera continua, proceso síncrono, dinámico. Así, en el funcionamiento del cerebro, podemos ver el funcionamiento de
los nadis como se describe por los yoguis, y la investigación es profundizar en el conocimiento de esta. técnicas de yoga
utilizan este conocimiento para estimular el cuerpo a fin de lograr estados superiores y mejores del ser.

Los nadis en el cerebro

Importantes investigaciones de la neurociencia nos ha demostrado que el cerebro se adapta al modelo nadi doble de la
personalidad del hombre como llegado hasta nosotros por el yoga. En un intento de zanja radical y última para curar la epilepsia
severa, implacable, Roger Sperry y sus colaboradores dividieron los cerebros de sus pacientes por la estructura de la línea media
que une los dos hemisferios cerebrales, la
Cuerpo calloso. Para su sorpresa, no sólo los epilépticos cesan los ataques, pero que llevaron a cabo nuevos hallazgos
sorprendentes, que están alterando radicalmente nuestra comprensión neurofisiológica de cómo funciona el cerebro y
están revolucionando nuestro concepto del hombre.
 Siempre hemos sabido que el lado derecho del cerebro controla el lado izquierdo del cuerpo, y viceversa. hallazgos
de Sperry, aunque todavía en las etapas iniciales y que requieren más investigación, nos muestran que cada lado del
cerebro se ocupa de un modo completamente opuesto pero complementario de la conciencia. Este hallazgo es muy
importante ya que verifica el punto de vista del yoga.

Yoguis y los científicos, utilizando una terminología diferente y diferentes enfoques, han llegado con las mismas
conclusiones, que el hombre se divide en dos modos principales de funcionamiento. Los circuitos del cerebro se basan
en ida y pingala, la conciencia o el conocimiento, y la acción o la energía física. Vemos ida y pingaia en los tres
principales niveles del sistema nervioso:

1. sistema nervioso sensorial-motriz ( SMS): toda la actividad eléctrica en el cuerpo se mueve en una de dos
direcciones, en el cerebro (aferentes), ida, y fuera del cerebro (eferentes), pingala. Yoguis llaman los nervios
sensoriales que se rigen por la AIF, gyanendriyas, y los nervios motores, gobernadas por pingala, karmendriyas.
Estos nervios tienen que ver con la percepción de la actividad y en el mundo.

2. Sistema nervioso autónomo ( ANS): el sistema nervioso autónomo se divide en la dirigida hacia fuera, manejar el
estrés, la energía que utiliza, píngala sistema nervioso dominante, simpático, o la dirigida hacia dentro, la manipulación de
descanso, la conservación de la energía, ida sistema nervioso dominante, parasimpático. Estos dos sistemas controlan y
regulan todos los procesos corporales automáticas: corazón, presión sanguínea, la respiración, la digestión, hígado y riñón y
así sucesivamente.

3. Sistema nervioso central ( SNC): consiste en el cable de cerebro y la médula y contiene los controles para el
SMS y ANS. El cerebro contiene mucho más que esto, sin embargo, porque es una enorme, en última instancia,
equipo complejo, que almacena e integra la información y la pone en acción nuestras decisiones en un
funcionamiento sincronizado y magníficamente orquestada. Su funcionamiento es definitivamente mucho más que
sus partes. Dentro de los circuitos del cerebro infinita reside más potencial que podemos realizar en una sola vida,
sin embargo, las técnicas del yoga de forma sistemática clara y fortalecer estos circuitos con la práctica regular.

Esto es lo que los yoguis nos han estado diciendo, que el circuito de nadis y chakras existen dentro del sistema nervioso
central, a lo largo de la columna vertebral y en el cerebro. Si podemos aprovechar, purificar, fortalecer y volver a conectar
estos circuitos a través de las diversas técnicas de yoga, podemos transformar totalmente nuestro complejo mente / cuerpo.
La base de técnicas de yoga radica en el hecho de que existe un sistema de Nadi / chakra que se puede ver, en el nivel
físico, como la suma total de la entrada y salida de las diversas secciones del sistema nervioso y las partes de la cuerpo que
conectarse a ella. Este cuerpo / mente total de funciones complejas en el poder de los tres tipos básicos de energía ida,
pingala y sushumna. Por tanto, podemos empezar a entender por qué tantas técnicas de yoga están dirigidos
específicamente a equilibrar el flujo de ida / pingala y el aumento de la conciencia de sus fluctuaciones.
La izquierda contra la derecha

El estudio científico de los hemisferios del cerebro por Sperry, Myers, Gazzaniga, Bogen y posteriores
investigadores, nos ha demostrado que el lado izquierdo del cerebro es por lo general preocupados con el habla, la
lógica, el análisis, el tiempo y la función lineal, mientras que el lado derecho es silencioso, oscuro, intuitiva, sentimiento,
espacial, integral de la función, y no requiere lineal, análisis estructurado para su conocimiento, a pesar de la forma en
que sí sabe es un misterio. El lado derecho del cerebro es la parte física de ida nadi, y el cerebro izquierdo, ofpingala.
Thomas Hoover, un investigador comparando Zen con los últimos descubrimientos neurológicos, resume la situación
cuando afirma, '' El hemisferio que habla no sabe; el hemisferio que sabe no habla ".

Un número de los opuestos de palabras se han utilizado para describir y ayudarnos a entender la nueva visión de la
función cerebral. Aunque la situación no es tan simple, y cada hemisferio tiene que trabajar de manera integrada, hay una
tendencia definida a modos diferentes de funcionamiento:

El cerebro izquierdo (Pingala) Cerebro derecho (Ida)

análisis comprensión
verbal espacial

temporal "aquí y ahora"

parcial holístico
explícito implícito
argumento experiencia
intelecto intuición
lógica emoción
pensando sensación

activo pasivo

Y también podríamos añadir la luz contra la oscuridad, consciente frente al subconsciente, hablador frente al silencio, la
energía solar frente lunar, positivo frente negativo, las matemáticas frente a la poesía, racionales frente mística, la ley contra el
arte, objetiva frente subjetiva, digital frente a la analógica, y muchos otros adjetivos ayudar a nuestra comprensión.

Las emociones en el cerebro dividido

La investigación realizada por Marcel Kinsbourne, neurobiólogo y neuropsicólogo, director del Departamento de
Neurología de la Conducta en el Centro Shriver Eunice Kennedy para el retraso mental en Waltham, Massachusetts,
arroja luz sobre el funcionamiento del cerebro, que apunta al hecho de que el cerebro tiene dos modos principales de
actividad emocional . (1) Se ha encontrado que las dos mitades del cerebro soportan diferentes estados emocionales.

La investigación indica que el hemisferio izquierdo rige la felicidad y sentimientos positivos y el cerebro derecho
gobierna la tristeza y sentimientos negativos. En la situación anormal,
los pacientes con daño cerebral derecho son a menudo alegre, eufórico e indiferente a su estado anormal. Izquierda daño
cerebral, por el contrario, puede conducir a un sombrío panorama sobre la vida y la ira injustificada, la culpa y la desesperación.
La mayoría de nosotros variar de un estado a otro, incluso en la situación normal, aunque no a los extremos que se encuentran
en sujetos con daño cerebral. Aún así, la experiencia de la fluctuación puede ser muy molesto si no estamos equilibrada y
saludable.

El hecho de que el cerebro izquierdo está asociado con, pensamientos alegres brillantes y la derecha con pensamientos
tristes y deprimentes, Kinsbourne teoriza, apunta a la conclusión de que esta doble acción del cerebro está diseñado para
manejar nuestros gustos (pingala) y disgustos (AIF) . Las cosas que nos gustan son manejados por el lado izquierdo del
cerebro, que se centra en y luego se acerca al objeto o situación. Esto concuerda con nuestro modo activo, el concepto de la
nadi pingala dirigida externamente. Las cosas que no nos gustan que tratan de evitar o retirar desde y que tienden a ser
mucho más preocupado por la situación general en esta situación. Esto es manejado por el lado derecho del cerebro y encaja
con nuestro modo receptivo, introversión e ida nadi concepto.

La necesidad de la parte derecha del cerebro

El cerebro tiene dos modos principales o sistemas que deben trabajar juntos y ser armonizados, si no estamos para perder
lo esencial de nuestra existencia humana. El nadis debe ser equilibrado para el funcionamiento óptimo, por sushumna funcione,
y para nosotros para maximizar nuestros elementos humanos y su potencial. Desafortunadamente, pocos de nosotros estamos
muy equilibrado y la mayoría de nosotros, especialmente los hombres, tienden hacia el lado píngala puramente externa,
materialista y tecnológica en lugar de la e intuitiva, sintiendo lado sutil ida. Cuando desequilibrio entre los nadis es de menor
importancia podemos ni siquiera notamos su efecto, aunque debe manifestarse en nuestra personalidad, comportamiento,
relaciones y así sucesivamente, de manera que se desconcertante para nosotros, y lo que puede hacer la vida imposible. ¿Qué
ocurre en la situación normal se puede entender mejor cuando nos fijamos en un ejemplo extremo.

Howard Gardener y sus colegas estudiaron a personas con cerebros derechos severamente dañadas (AIF) y
encontraron que se vuelven como un robot, menos su comprensión humana esencial. (2) Se ha encontrado que sólo
cuando ambos hemisferios del cerebro están trabajando juntos podemos apreciar la moral de una historia, la medición
de una metáfora, las palabras que describen la emoción, o el remate de una broma.

Sin el cerebro derecho perdemos nuestra comprensión y tomamos las cosas muy literalmente. Por ejemplo,
alguien podría decir que tiene un corazón roto y el cerebro dañado persona adecuada le preguntará, "¿Cómo se
rompa?" Ven las explícitas, los hechos, pero no pueden entender lo que se ha implicado. Estas personas también
cuentan chistes en el momento equivocado, sus oraciones no tienen sentido y se confabulan - conforman cosas.
Los puntos importantes en sus frases son perdidos y se sumergen o aplanados, pasando a formar parte del fondo.
Sólo hay una corriente de palabras sin sentido ni propósito. También aceptan la extraña y discuten con lo que
normalmente debería ser aceptado. Es obvio, entonces, que el hemisferio derecho del cerebro, que llama yoguis
ida o de la mente receptiva, es de vital importancia en la apreciación de las relaciones, de ver cómo las piezas
encajan entre sí como un todo,
 También hay evidencia para mostrar que el hemisferio derecho del cerebro no sólo es importante para la comprensión
normal, sino que también es la clave para la intuición y una mayor experiencia. Eugene D'Aquili, profesor de Psiquiatría de la
Universidad de Pennsylvania Escuela de Medicina, siente que la investigación del cerebro dividido indica que los circuitos que
sirven de fundamento estados mentales superiores, de destellos de inspiración para los estados alterados de conciencia, se
encuentran dentro del cerebro derecho, ida, y son impulsados ​por las emociones. (3) D'Aquili ha formulado una descripción
neurológica de "la percepción intuitiva de Dios" en la que se ve la realidad como un todo unificado, experimentando una
sensación de unidad con el mundo. Siente que es un producto del lóbulo parietal-occipital a la derecha, lado "no dominante"
del cerebro que de alguna manera se hace cargo el funcionamiento del cerebro. El tiempo se experimenta como parado y un
sentido de unidad absoluta y total de sí mismo con el cosmos se hace sentir. Ambas son características de la función cerebral
derecho y esta experiencia es de larga duración y se transforma por completo la vida de las personas para que encuentren una
nueva motivación y una perspectiva más saludable y satisfactoria de su relación con la vida.

Esta investigación indica que si no empezamos a tomar más en cuenta y desarrollar el hemisferio derecho del cerebro, no
podemos participar enla experiencia de la conciencia superior. De acuerdo con los yoguis, el derecho y el lado izquierdo del cerebro,
ida y pingala, deben ser equilibrados para tal experiencia se lleve a cabo.

La necesidad de equilibrio

La mayoría de nosotros fluctúan de acuerdo con nuestros ritmos biológicos internos, moviéndose de izquierda a derecha del
cerebro, derecho a la fosa nasal izquierda, activa a modo receptivo, cada 90 a 180 minutos. Estos ritmos biológicos están bien
documentados aunque su papel real y el significado no se comprende bien y la comprensión de cómo encajan las cosas se
encuentra todavía en su infancia.

Desde el punto de vista del yoga esta rítmica, o en el caso de la enfermedad, el swing arrítmico, indica que
estamos desequilibrada y que un modo, una parte de nuestra naturaleza no cesó convirtiendo predominante. Rara
vez experimentamos el estado más deseable en el que ambas partes se hacen iguales y equilibrada. De acuerdo con
el yoga, cuando los hemisferios tristes y felices están equilibrados por un cierto periodo de tiempo, surge un nuevo
estado que une la lógica y la intuición, transforma nuestras emociones y nos permite alimentar un mayor rango de
actividad neurológica.

Tenemos que entender la necesidad de alcanzar el equilibrio y que el estado resultante es una
experiencia mejor y más agradable y pujante. Einstein es un ejemplo de un yogui física que utiliza ambos
lados de su cerebro. Meditando en lo que sería como montar en un rayo de luz, tuvo un repentino y
poderoso de la intuición, la perforación de penetración en los misterios del universo, lo que indica la función
cerebral derecho, y fue capaz de aprovechar su lado izquierdo del cerebro para construir una teoría de la
energía y la materia de conversión que revolucionó totalmente la ciencia y la reemplazó el paradigma de
varios siglos de antigüedad de Newton. Einstein dijo: "Lo real es la intuición. Un pensamiento viene y me
puede tratar de expresar en palabras después." Yoguis diría que Einstein no sólo había experimentado el
despertar de Shakti en su nadis,
Esta poderosa experiencia transforma y enriquece no sólo su vida, pero muchas otras vidas también.

Tal vez el ejemplo más conocido del genio creativo no analítico es el de Leonardo da Vinci, que en 1490 inventó un
coche accionado por resorte, un helicóptero, así como muchas otras cosas, que entró en siglos comunes de uso después
de su tiempo. Entre sus logros se extienden en muchos más campos, y al parecer se utilizaron su derecho intuición
cerebro para crear una idea, porque la mayor parte de su trabajo es en forma de dibujos e imágenes visuales en lugar de
en las palabras escritas.

Por supuesto, hay momentos en que sólo requerimos el lado izquierdo del cerebro, por ejemplo, mientras se hace una ecuación
matemática, trabajando en una línea de producción de la fábrica, o la aplicación de la política de gestión. Sin embargo, estas cosas se
convierten rápidamente en aburrido si no se está utilizando el cerebro derecho, y tal, la actividad repetitiva monótona puede conducir a
la atrofia de nuestras capacidades del cerebro derecho, e incluso a situaciones de enfermedad, debido a un estilo de vida tales carece
de creatividad y no tiene sentido para nosotros. Es menos la capacidad del cerebro derecho a ver el significado en las cosas que
hacemos.

Llega un momento en que hay que llevar a la intuición en nuestras vidas, aunque esto no quiere decir que debido a que
usamos la intuición que se convertirá en otra Einstein. La intuición es tan común y necesario como comer y respirar. Si
nuestra vida es ser feliz y creativo hay que ponerla en una acción más. La mayoría de las situaciones, de hecho, la
demanda por su resultado correcto a pesar de que no se dan cuenta. Incluso las situaciones simples requieren la intuición,
por ejemplo, saber cuándo cambiar de marcha en un coche, saber cuándo un pastel en el horno en el horno, saber cuándo
es el momento adecuado para decir algo agradable a un amigo, o la cantidad de fuerza que se requiere para girar un
tornillo. Tenemos que sentir lo que se requiere el uso de nuestro cerebro derecho. No hay ningún libro y nadie que nos
puede dar esta información. No puede haber un análisis estructurado lineal de lo que debe ser un no-verbal, conocimiento
intuitivo que brota desde dentro, el flash no tiene dimensión intuitiva tiempo y desafía la lógica. En menos de un segundo,
una imagen total se puede presentar a nuestra mente, la clave para desentrañar los misterios de las ciencias se gana y las
semillas durante horas y años de trabajo inspirado y de investigación puede ser plantada.

Para muchas personas la intuición es un producto desconocido e incognoscible. Años de vida poco
saludable, falta de dirección, propósito y significado, sobre estimulación constante de nuestros nervios
sensoriales, lo que lleva a embotamiento de los sentidos y una incapacidad para encontrar la alegría y
satisfacción, además de resolver, la tensión mental en curso y la ansiedad (poco saludable ida),
sumado a la falta de ejercicio, el sedentarismo y el comer en exceso (pingala poco saludable), todo ello
contribuye a dañar el aparato intuitiva en el lado derecho del cerebro, e incluso puede dañar la
capacidad lógica, el razonamiento del lado izquierdo. Nos puede resultar muy difícil, si no imposible
reparar y restituir la función por los métodos normales de la medicina y la psicoterapia. Aunque el yoga
posee las técnicas mediante las cuales podemos reequilibrar, reintegrar,
La vista equilibrado

La mayoría de nosotros fluctúan desde un lado de nuestro cerebro a la otra en bien documentados 90 ciclos minuto de
descanso (AIF) y la actividad (pingala). Un estudio realizado por Raymond Klein y Roseanne Armitage del Departamento de
Psicología de la Universidad de Dalhousie en Nueva Escocia encontró que el desempeño de las tareas que implican la actividad
cerebral izquierda y derecha se presenta en 90 a 100 ciclos por minuto. (4) Durante 90 minutos, los sujetos podrían hacer bien
en las tareas del cerebro derecho y luego cambiar a hacer bien en tareas relacionadas con el cerebro izquierdo. Esto también se
corresponde con la fluctuación de 90 minutos en el dominio fosa nasal y puntos de acuerdo con la teoría del yoga que existe una
íntima relación entre la respiración y el cerebro y su actividad cíclica.

Si somos poco saludable entonces nuestros ciclos cerebrales pueden llegar a ser anormal en el ritmo, la duración, la calidad de la
función, o de alguna otra manera. Toda nuestra vida se ve perturbada y esta situación se produce en realidad mucho más que
cualquiera de nosotros, incluso la ciencia médica, se ha dado cuenta anteriormente. Yoguis diagnostica la disfunción del ritmo cerebral
mediante el examen del flujo de aire en las fosas nasales.

Yoguis han afirmado en repetidas ocasiones que existe una fuerte relación entre no sólo las ventanas de la nariz y el
cerebro, pero entre los ojos y los oídos y todos los órganos del cuerpo. Por supuesto, hoy en día sabemos por nuestra
anatomía y fisiología que esto es así, sin embargo, los yoguis se dice lo mismo hace miles de años. En la experiencia de
meditación que podían sentir los flujos de energía en los nervios se mueve dentro y fuera del cerebro y el resto del
cuerpo. Ellos fueron capaces de percibir los niveles más sutiles de su ser porque inventaron las técnicas que se
desarrollaron una gran cantidad de sensibilidad y fuerza. Estas técnicas también les permitió ejercer control sobre los
nadis, el cerebro y todos los procesos del cuerpo.

Shambhavi mudra y trataka son dos de las técnicas más poderosas de kundalini yoga, diseñadas para despertar ajña
mediante el equilibrio de ida y pingala. Si esto es así, y si los nadis descritos por yoguis están en el cerebro, entonces significa
que las técnicas de yoga pueden equilibrar los hemisferios cerebrales. La investigación de los cerebros de división está
revelando que esto es así. Sabemos que en las personas normales, las imágenes que aparecen en el lado izquierdo de nuestro
campo de visión y el sonido en el oído izquierdo, ambas transmitidas al cerebro derecho, a menos agradable que cuando se
presentan a la otra parte, de acuerdo con Kinsbourne. Otra investigación nos muestra que cuando estamos sombrío que tienden
a mirar hacia la izquierda, lo que afecta el hemisferio derecho, mientras que la felicidad hace que ocurra lo contrario. (5)

Esta investigación indica una relación definida entre la posición del ojo y la dominancia hemisférica.
También indica que mudra shambhavi y trataka la actividad del hemisferio cerebral equilibrio debido a que
los ojos se mantuvieron estables en el centro de la frente, se cruzaron en shambhavi y recto en trataka.
Incluso cuando ponemos en práctica estas técnicas podemos sentir un poderoso estímulo y la presión
dentro del centro de la cabeza, la activación ajña, y la experiencia subjetiva es la de la extroversión y la
introversión simultánea. Shambhavi es la técnica más poderosa e induce un efecto casi inmediato.
Centralizado de enfoque de la conciencia parece afectar tanto NADIS simultáneamente.
la respiración equilibrada

Incluso más concluyente evidencia de la capacidad del yoga para controlar los nadis en el cerebro ha surgido en relación con
nuestra capacidad para controlar el cerebro a través de las fosas nasales. David Shannahoff- Khalso del Instituto Salk para
Ciencias Biológicas en los EE.UU. ha demostrado que incluso un simple ejercicio de respiración puede permitirnos alterar la
dominancia del hemisferio cerebral a corto plazo a voluntad. (6) Considerando que la investigación anterior ha sido implicado como
teórica, este estudio muestra una clara relación entre la actividad cerebral, el ciclo nasal y nuestra capacidad de controlar nuestra
personalidad.

Shannahoff-Khalso encontró que cuando una fosa nasal tiene flujo de aire dominante el hemisferio opuesto del cerebro
es dominante. respiración forzada a través de la ventana de la nariz congestionada despierta el hemisferio menos dominante.
Este es un hallazgo extremadamente importante. Las respuestas del EEG mostraron consistentemente una relación entre el
flujo de aire nasal y dominancia del hemisferio cerebral para los cuatro tipos de ondas cerebrales, beta, alfa, theta y delta.

Shannahoff-Khalso afirma que: "La nariz es un instrumento para alterar la actividad cortical." (7) Se sospecha que el ciclo
nasal también está relacionado con el ciclo de reposo / actividad básica, que incluye dentro del ciclo del sueño, el movimiento
ocular rápido (REM) de fase y la fase no REM, porque corresponde dominancia fosa nasal derecha / izquierda del hemisferio a
las fases de aumento de la actividad (pingala), y izquierda fosa nasal / dominancia del hemisferio derecho corresponde a
descansar fases (IDA). Esta investigación verifica lo que los yoguis nos han estado diciendo y se requieren más experimentos
para repetir los hallazgos y revelar las consecuencias en términos de la medicina, la psicología y la vida en general. También
revela que enterrada dentro del cerebro son inimaginables de las capacidades y potencialidades que pueden transformar
nuestras vidas si podemos aprovechar de ellos.

Mientras que los científicos búsqueda de fármacos maravilla, estímulos externos para sondear los aspectos más profundos
del hombre, yoga proporciona un marco teórico concisa y precisa, dentro del sistema de Nadi / chakra, para una comprensión
más profunda de la gama humana total de la existencia y las técnicas mediante las cuales a manipular nuestro ambiente interno,
para estimular las secreciones internas y para mantener el equilibrio, la salud óptima y una mayor conciencia.

1. Kinsbourne, M., "Hemisferio triste, feliz hemisferio", Psicología Hoy, Mayo

1981.
2. jardinero, H., "¿Cómo el cerebro dividido Obtiene una Broma", Psicología Hoy, De febrero 1981.

3. Negro, M., "flash Cerebro: La Fisiología de la inspiración", Resumen de la ciencia, Agosto,

mil novecientos ochenta y dos.

4. Ingber, D., "respiración Brain", Resumen de la ciencia, Junio ​de 1981.

5. Kinsbourne, op. cit.

6. "ciclos respiratorios vinculados al hemisferio dominante", Cerebral de Mind Bulletin, 8 (3) 3 de enero., 1983

7. Ibid.
 Capítulo 5

Evidencia de la existencia de Nádis

De gran importancia para la aceptación científica de la existencia de toda la ciencia del yoga kundalini, es la
prueba de la existencia de la red psíquica de los flujos de energía que se llama nadis. Todo el proceso de
kundalini yoga se basa en la premisa de que en el cuerpo humano existe un sistema de nadis, los flujos de
energía, que conducen la energía, tanto física como mental.

Hay tres nadis principales, ida, pingala y sushumna y no se dice que son miles y miles de nadis se extendió a lo
largo de todo el cuerpo. A pesar de estos nadis son basada en el cuerpo que no son estructuras físicas sino más bien
parecen ser funcionales. Son dinámicas, vivas, en movimiento, capaz de alimentar el cuerpo y la mente, íntimamente
relacionado con los nervios, vasos sanguíneos y los órganos de nuestro cuerpo. Si bien no existe un sistema de
soporte estructural físico conocido para ellos, los yoguis sostienen que sin duda existen y ni siquiera han trazado sus
vías en el cuerpo y sus efectos sobre la mente.

La correspondencia del yoga y la acupuntura

Un hombre que ha estado trabajando constantemente para demostrar la existencia de nadis y meridianos
de acupuntura, así como los chakras, es el Dr. Hiroshi Motoyama, Presidente de la Asociación Internacional
para la Religión y la parapsicología. (1-9) Un graduado de la Universidad de Tokio de Educación con Ph.D.
grados en la filosofía y la psicología clínica, fue reconocido por la UNESCO en 1974 como uno de los diez
parapsicólogos más importantes del mundo. Incluso ha inventado su propio equipo con el fin de dilucidar la
ciencia del yoga y hacer que este conocimiento científico claro y aceptable. El afirma:

"Mediante el estudio de una serie de libros sobre los nadis y los chakras del yoga en los últimos dos años, he
podido establecer que asana, mudra, pranayama y dháraná evolucionaron ingeniosamente sobre la base de
conocimiento del sistema de Nadi."

Motoyama afirma que la acupuntura y el concepto de yoga de nadis tienen los mismos fundamentos y han
afectado entre sí por más de 2000 años. Es decir, se trata de sistemas que han estado en funcionamiento durante
miles de años. Esto en sí mismo es razón para creer que debe haber algo firme y sólido a sus bases para que las
personas han aceptado y seguido sus teorías durante tanto tiempo. Sistemas que no dan resultados se descartan
por lo general rápidamente.

Como un ejemplo de la correspondencia de la acupuntura y el yoga, Motoyama señala que el concepto de la meridiano
triple calentador en la acupuntura y los cinco pranas del cuerpo en la fisiología del yoga son casi idénticos. En la
acupuntura el calentador inferior, el área debajo del ombligo, corresponde a apāna, el calentador medio
corresponde a samana entre el diafragma y el ombligo y el calentador superior corresponde a la prana entre la
garganta y el diafragma.
 El yoga también establece que los chakras actúan como transductores, la conversión de la energía psíquica en energía
física y viceversa. Distribuyen esta energía al cuerpo a través de los nadis. Varios meridianos de acupuntura se encuentran en
las áreas atribuidos a los chakras y nadis, por ejemplo, la buque gobernador en la columna vertebral corresponde con nadi
sushumna y la vaso de la concepción corriendo a lo largo de la línea media frontal del cuerpo se utiliza en kriyas Kundalini.
Varios meridianos empezar o terminar en lugares chakra.

Prueba de nadis

Una de las máquinas Motoyama ha desarrollado con el fin de probar la existencia de nadis y meridianos es el
IAM, o "aparato para medir las condiciones funcionales de los meridianos y sus correspondientes órganos internos.
Este es un instrumento diseñado para medir las corrientes eléctricas en el cuerpo. Mide la corriente de estado
estacionario que existe todo el tiempo, así como la corriente en el cuerpo en respuesta a un choque eléctrico de
tensión de CC. Él lo utiliza para medir la carga en los puntos de acupuntura especial junto a la base de las uñas de
los pies y las uñas. Estos se llaman sei ( primavera, así) puntos y se dice que son los terminales para meridianos,
donde la energía psíquica o bien entra o sale del cuerpo.

En un experimento diseñado para demostrar la existencia de los meridianos de acupuntura y nadis, Motoyama colocado
electrodos en siete puntos de acupuntura situados a lo largo de la izquierda meridiano triple calentador que se extiende a lo
largo de la parte trasera del brazo izquierdo y la parte delantera del cuerpo, así como un electrodo de azar en la palma de la
mano derecha, un punto lejos de la zona a ser eléctricamente stimulated- A continuación dio el sujeto un choque doloroso 20
voltios a la "sei" o punto de comenzar meridiano calentador de triple, en la punta de la cuarta uña. Unos pocos milisegundos
más tarde grabó una reacción física general e iguales en todos los electrodos causadas por la excitación del sistema nervioso
simpático en respuesta al dolor.

Para probar que existen nadis luego dio un golpe muy suave, sin dolor y sensationless al mismo punto y de dos
a tres segundos más tarde registró una respuesta eléctrica sólo en aquellos puntos específicos dijeron, desde la
antigüedad, que se conectan a la meridiano calentador de triple. No respuesta se registró en el electrodo de palma o
en cualquier otra parte del cuerpo. Es un hecho interesante que la mayor respuesta se encontró en el electrodo en
el otro extremo del meridiano, justo debajo del ombligo. No hay conexión fisiológica o neurológica es conocido para
explicar este fenómeno, sin embargo, las explicaciones del yoga y la acupuntura son validados por este
experimento.

Es muy importante tener en cuenta que el efecto de estimular eléctricamente el meridiano no es un proceso neurológico
debido a que el movimiento de la energía en el meridiano de Nadi y es mucho más lento de lo que encontramos en los
nervios. La energía que se trata de algo más, alguna otra forma que tenemos hasta el momento no se conoce. Este hecho
se fundamenta en el trabajo del Dr. Nagahama en la Escuela de Medicina de la Universidad de Chiba en Japón, que mostró
que el tiempo necesario para que la sensación pase a lo largo del meridiano era cientos de veces más lento (15 a 48
centímetros por segundo) que la conducción nerviosa (de 5 a 80 metros por segundo). Por lo tanto tenemos que postular la
existencia de algún otro canal de transmisión y nadis se ajustan a esta descripción exactamente.
 En otro experimento, Motoyama recubre el brazo de un sujeto con una pintura especial que consiste en cristales
líquidos que reaccionan a los cambios en la temperatura, cambiando de color. Cuando el punto de "sei" de un meridiano
de acupuntura fue estimulada por calor para de dos a cinco minutos, los cristales líquidos en ciertos sujetos cambiaron
de color en una banda a lo largo del meridiano siendo estimulado. Esto apoya no sólo aún más la investigación
anteriormente, sino también corrobora otra reivindicación de yoga, que una de las características de prana es que genera
calor en el cuerpo.

Motoyama ha podido visualmente demostrar y medir los cambios sutiles en el cuerpo que apuntan al
hecho de que hay un flujo de algún tipo de energía en el cuerpo que no encaja con nuestro conocimiento
actual de los mecanismos del cuerpo, como en la neurofisiología , sin embargo, que tiene una contraparte
física que puede ser registrado en los laboratorios. La naturaleza exacta de este flujo de energía, las
conexiones entre las estructuras físicas sutiles y gruesas, el método por el cual prana actúa sobre el cuerpo,
estas cosas esperan más aclaraciones. Lo que sí sabemos es que se trata de un fenómeno nuevo, y uno muy
importante, que tiene una enorme relevancia para nuestras necesidades actuales en cuanto a la comprensión
de la mente y el cuerpo y la relación entre la energía y la conciencia.

Los nadis y enfermedades

Los experimentos de Motoyama también han demostrado que la energía que se mide no es sólo un fenómeno
periférico, algunos subproducto de los procesos eléctricos y químicos, pero de gran importancia para nuestra salud. Se ha
desarrollado un sistema por el cual podemos usar nuestras mediciones del estado eléctrico del sistema de Nadi saber
sobre el estado de nuestro cuerpo de la salud e incluso de cada órgano individual.

El IAM es súper sensible, capaz de registrar pequeños cambios en la actividad. Mide tres estados diferentes del sistema de
Nadi. La primera es la lectura de referencia o valor de estado estacionario, lo que existe en nuestro cuerpo todo el tiempo. Esto
nos habla de nuestra constitución general a largo plazo. En segundo lugar, se mide la reacción del cuerpo a una estimulación
eléctrica muy suave y sensationless, lo que nos dice la forma de reaccionar a los acontecimientos, Y en tercer lugar, que registra
los efectos secundarios de los estímulos, que proporciona información sobre las funciones temporales del cuerpo y la resistencia
del tejido básico .

Miles de dichas lecturas se han registrado y se ha encontrado que la mayoría de nosotros encajar en un rango "normal" de
los valores. Si el valor registrado es más de lo normal, el meridiano es hiperactiva en relación con la mayoría de la gente,
mientras que un valor bajo indica una baja actividad de Nadi. Por ejemplo, un hombre que Motoyama estudió en la Universidad
de Stanford en Estados Unidos tenía cáncer de pulmón. En lugar del valor normal de 1000, este hombre tenía un valor de tan
sólo 150, mostrando un gran agotamiento de la energía en esa zona, y de hecho, él estaba muy enfermo. Un número de
hospitales en Japón están usando la máquina de IAM Motoyama a evaluar a los pacientes y el Centro de Rehabilitación de
Kanagawa en Japón es la comparación de los resultados de los rayos X y la bioquímica con él. Hasta ahora los resultados han
sido muy favorables.
 Motoyama ha trabajado también que mediante la medición de los valores de la resistencia eléctrica de
la piel en los puntos de acupuntura en respuesta a un pequeño estímulo eléctrico en ambos lados del
cuerpo, y luego comparando los valores de los lados izquierdo y derecho, cualquier desequilibrio en las
lecturas indica que la enfermedad está presente en el órgano vinculado al meridiano que se mide. Encontró
que cualquier diferencia porcentual superior a 1-21 indica enfermedad. Por ejemplo, cuando el valor del
meridiano del corazón de la izquierda era más de 1,21 veces mayor que el derecho, el huevo podría
mostrar un ritmo anormal. Un paciente que se encontró que tenía un desequilibrio en los meridianos del
hígado, vesícula biliar y estómago, pero que sólo tenía síntomas de malestar estomacal fue encontrado en
la radiografía de tener cálculos biliares. Uno de Motoyama'

Es interesante notar que también se encuentran los yoguis tener lecturas anormalmente altos, pero sin la enfermedad,
y Motoyama afirma que esto indica un mayor rango de la actividad del sistema nervioso como resultado de técnicas de
yoga.

Estos hallazgos son muy importantes porque indican que la energía pránica, o ki,
lo que los yoguis han experimentado como fluye en los nadis, es real. Yoguis afirman que un desequilibrio en los
nadis, especialmente ida y pingala, hará que la enfermedad y que las técnicas de yoga puede rectificar esta situación
por la acción de los nadis. El trabajo de Motoyama corrobora esto. Se señala el hecho de que no sólo es real prana,
física y medible, pero que su actividad equilibrada es vital para nuestra salud y que podemos utilizar nuestras
mediciones de la actividad pránica en los diversos órganos del cuerpo para diagnosticar inminente o enfermedad
existente y de ese modo prevenir o tratar la enfermedad antes de que sea demasiado avanzada.

Dicha investigación está allanando el camino para nuevas técnicas de diagnóstico en medicina. Estamos empezando a absorber
los aspectos más sutiles de nuestra existencia en nuestra comprensión científica moderna del cuerpo y estamos utilizando este
conocimiento en nuestra armamentum contra la enfermedad para mejorar nuestras vidas y para elevar a la sociedad.

El desequilibrio en los nadis

La investigación de Motoyama apoya la reclamación por los yoguis que dentro de nuestro cuerpo son flujos de energía con
propiedades físicas y psíquicas. Yoguis aiso nos dicen que los nadis están intrínsecamente relacionadas con los flujos de aire en las
fosas nasales. La respiración en la fosa nasal derecha está relacionada con la función pingala (cerebro izquierdo), y en la fosa nasal
izquierda está relacionada con la función de ida (cerebro derecho). Este hecho es la base para el yoga swara, la ciencia por la cual
podemos saber sobre el estado de nuestro cuerpo y mente en relación con el entorno exterior al ver el flujo de la respiración en las
fosas nasales.

El hecho de que los nadis están relacionados con las fosas nasales es la base de la ciencia de pranayama, uno de los
ingredientes más importantes y básicas en el yoga kundalini. Porque es mediante la manipulación de los flujos de aire que
podemos aprender a controlar los aspectos más profundos y más sutiles de nuestro cuerpo y mente, para liberar energía y
enviarlo a las zonas del cuerpo
que deseamos para energizar, curar y despertar. Esta relación entre el flujo de aire y las ventanas de la nariz se ha
demostrado por la investigación de Rumania.

El Dr. EN Rige, un oído, nariz y garganta de Bucarest, Rumania, estudió a casi 400 pacientes que sufren de
obstrucciones nasales de un solo lado, debido a la distorsión y la desviación del tabique nasal. (10) Se encontró que
el 89 por ciento de los casos respiró más a través de la fosa nasal izquierda y eran más propensos a ciertos tipos de
enfermedades respiratorias tales como la sinusitis crónica, medio e infecciones del oído interno, parcial o pérdida
total de los sentidos del olfato, el oído y el gusto , faringitis recurrente, laringitis y amigdalitis y bronquitis crónica.

También encontró estos izquierda fosa nasal (IDA) respiraderos eran más propensos a sufrir de una o más de una amplia
variedad de trastornos más distantes, como la amnesia, debilitamiento intelectual, dolores de cabeza, hipertiroidismo,
insuficiencia cardíaca, mala función hepática, gastritis, colitis, úlcera péptica, estreñimiento y problemas reproductivos, tales como
disminución de la libido y las irregularidades de ovario.

Los pacientes cuya respiración predominantemente fluyó a través de la fosa nasal derecha estaban predispuestos a la
hipertensión. Riga encontró que la corrección de las deformidades nasales ayudado a aliviar la situación de la enfermedad.

La investigación de Riga apoya la teoría del yoga de nadis e indica que las fosas nasales y el flujo de aire en ellos son mucho
más importantes que nos dimos cuenta anteriormente, que tiene muchas conexiones neurológicas y psíquicas cuya función aún
no hemos apreciado. Es compatible con el trabajo de Motoyama lo que demuestra que el desequilibrio en los nadis se relaciona
con los estados de enfermedad y apunta al hecho de que las ventanas de la nariz son, como los yoguis han dicho, ventanas en el
estado de nuestro cuerpo y mente, un hecho que la ciencia médica puede utilizar en el diagnóstico muchas situaciones de
enfermedad.

Más que esto, sin embargo, las fosas nasales y la ciencia de pranayama nos permiten influir en el cuerpo y la mente al
influir en el sistema nervioso y la energía psíquica en los niveles más sutiles de nuestro ser. Las fosas nasales son
interruptores que pueden hacer más que simplemente aliviar la enfermedad. Mediante el control de la velocidad, la
frecuencia, el ritmo, la longitud y la duración de la respiración, alterando la relación de inhalación a la exhalación en las
fosas nasales y al detener la respiración, podemos activar o bajar el tono de los procesos neurológicos y mentales a fin de
lograr una mayor conciencia y estados alterados de conciencia.

El yoga es una ciencia de la auto-regulación, que es una joya de valor incalculable en la enfermedad de hoy y
preocupación mundo asolado. Se otorga conocimiento sobre los flujos internos de la energía y por lo tanto el dominio sobre
los procesos internos de nuestro ser y de la autonomía, la independencia y la confianza en nuestra capacidad para hacer
frente a las demandas y presiones de la vida moderna constantes. A la larga, la práctica regular y sincera orientación
adecuada por un maestro competente equilibra los nadis y, finalmente despierta kundalini.
 1. Motoyama, H., "Chakra, Nadi de Yoga y meridianos, los puntos de acupuntura",
Instit. de Psych religiosa., Oct. 1 972.
2. Motoyama, H., "El mecanismo mediante el cual Fenómenos paranormales Tome
Lugar", Religión y Parapsych., 1975, 2.
3. Motoyama, H., "no meridianos existen, y qué son semejantes", Investigación para la Religión y
Parapsych., i (i), Feb. 1,975 mil.
4. Motoyama, H., "Un estudio psicofisiológico del Yoga", Instituto de Rel. Psicoanalizar..,
1976, 6.
5. Motoyama, H., "un estudio electrofisiológico del Prana (ki)", Res. para Rel. Y Parapsych. 4 (1), enero de
1,978.
6. Motoyama, H ,, "Yoga y Medicina Oriental", Res. para Rel y Parapsych. 5 (1), marzo de 1979.

7. Estudios Motoyama, H ,, "electrofisiológicas y bioquímicas preliminar de la piel

Propiedades en relación con el meridiano de acupuntura", Res. para Rel. Y Parapsych., 6 (2), junio de 1980.

8. Motoyama, H., "A Biophysical elucidación de la Meridian y. Ki-Energía", Res, para Rel y Parapsych., 7 (1),
de agosto de 1981.
9. Motoyama, H., "Los Ejercicios Meridian", Res. para Rel. Y Parapsych., 8 (1), octubre
mil novecientos ochenta y dos.

10. Riga, EN, "Síndrome Neuro-Reflex de la obstrucción nasal unilateral", Revue

d'Oto-Neuro-Oftalmológico, 29 (6); I-II, 1957.

Capítulo 6

Neurofisiología de los Chakras

Los chakras pueden interpretarse desde muchos puntos de vista, por ejemplo, la física, psicológica,
conductual, psíquica, simbólico, mítico, religioso, científico, evolución, espiritual y más. Tienen tanto un aspecto
microscópico en el marco humana y, al mismo tiempo, un aspecto macroscópico que abarca totalmente nuestra
percepción y la experiencia de la vida. En cualquier nivel que los examinemos, que representan una serie
jerárquica, entrelazado e interdependiente de los mandalas, que, cuando se superponen unas sobre otras,
conforman un cuadro total de la personalidad humana.

Cada uno de nosotros se encuentra en un punto determinado a lo largo de la línea de evolución que asciende los
chakras y esto determinará la forma en que vemos el mundo. Alguien que vive en swadhisthana ve el mundo en términos de
la satisfacción de sus deseos, por ejemplo, en el manipura en cuanto a la satisfacción de los instintos de poder, al anahata
en términos de compasión y amor por toda la humanidad. El grado de evolución de los chakras depende en gran medida de
la actividad dentro de nuestro sistema nervioso y nuestro estado de conciencia. Alguien en un nivel inferior no puede
entender a alguien en un nivel superior, mientras que la persona a un nivel superior ha sido en el nivel más bajo antes, tiene
una gama más amplia de experiencia, y más importante aún,
ha despertado más circuitos o activados para el manejo de las experiencias de la vida, para percibir a diferentes niveles, y
para interpretar y actuar sobre las exigencias de la vida.

Incluso dentro del mismo chakra hay diferentes niveles de evolución, el equilibrio y la actividad, por lo que alguien
que vive en el manipura podría ser más conscientes que otra persona en manipura, su centro es más equilibrado y
despertado, de modo que, por ejemplo, utilizan su poder unidades de manera constructiva para ayudar a la gente en
lugar de destructiva y para su propia gratificación del ego personal. Un adulto tiene generalmente un chakra manipura
más evolucionado que un niño, protegiendo al niño de peligro mientras que el niño tira de las alas a las mariposas o
sellos Gaily de hormigas e insectos. Por supuesto, esto es relativo y varía de individuo a individuo.

Cada nivel en el sistema de chakras es la suma total de los diversos elementos físicos, emocionales, mentales,
psíquicas y espirituales. Cada chakra tiene su propia glándula endocrina y del plexo neurológico y esta se vincula a diversos
órganos y sistemas en el cuerpo. Que a su vez están conectados a los mecanismos de control del cerebro, cada una de las
cuales tiene componentes emocionales, mentales y psíquicas. El chakra es como un transductor, un punto de enlace entre
los diferentes niveles de nuestro ser y que convierte y canales de energía ya sea hacia arriba o hacia abajo para los distintos
niveles.

Al tratar de comprender los chakras, por lo tanto, podemos pensar en cada nivel de la médula
espinal como el control de un segmento diferente del cuerpo, y al mismo tiempo, lo que representa un
nivel de funcionamiento en el sistema nervioso y la mente. Ajña, por ejemplo, es un centro mucho
más complejo que mooladhara, o cualquier chakra para el caso, como lo hace el control de las
facultades mentales intuitivos y más altos relacionados con los circuitos más evolucionados en la
corteza cerebral. Ajña tiene como símbolo de la flor de loto de dos pétalos, y podemos pensar en esto
como la representación de los dos hemisferios del cerebro con la glándula pineal como su principal
punto central de enfoque. Mooladhara, por otro lado, controla muy profundo, potente, primitivo,
animal,

Los chakras dentro del cerebro

Los recientes descubrimientos de la neurociencia, precipitados por fantásticos avances en la tecnología, la capacidad de
medición, técnica quirúrgica pionera y perspicacia pura, prometen revolucionar nuestro concepto del hombre y de impulsarnos
hacia nuevas y mejores técnicas de la medicina, la psicología y la vida en general. Al igual que el descubrimiento de la
relatividad de Einstein, las ramificaciones de estos descubrimientos toman tiempo para filtrarse hacia abajo en el uso común.

El cerebro es uno de los más difíciles de todas las áreas de la investigación debido a la inaccesibilidad y la
delicadeza de la zona a estudiar. También hay un problema inherente y casi insoluble en el estudio del cerebro. El
hombre está usando su cerebro para estudiar y comprender su propio cerebro. Esto es como tratar de entender la mente
con la mente, o estrechar la mano con la misma mano, o ver el ojo con el mismo ojo. No podemos saber nosotros
mismos objetivamente
podamos un objeto o persona externa, ya que somos los mismos conocimientos. Además de esto, algunas personas están dispuestas
a dejar que los médicos abren sus cráneos y mirar dentro.

Neurocirujanos y yoguis comparten una base común porque ambos tienen como objetivo conocer la verdad y la
realidad de sí mismos. Es el enfoque que difiere. Mientras que los investigadores científicos han acercado al cerebro de
manera objetiva y han atacado y diseccionado con cuchillos, sondado con electrodos, fotografiado y radiografiado que,
estimulado y drogado con el fin de manipular mecánicamente y externamente sus circuitos a renunciar a sus secretos, los
yoguis decidió para descubrir científicamente los secretos del cerebro por lo experimenta directamente a través de la
meditación. Sus hallazgos coinciden con los de la ciencia moderna.

Yoguis descubrieron a través de la meditación que dentro de sus cuerpos eran circuitos y centros
con los componentes físicos y psíquicos que llaman nadis y chakras. Pese a llevar esto por sentado
ahora, hay que recordar que estos estudios se hicieron hace miles de años sin la ayuda de microscopios
modernos. No sólo los yoguis lograr un sistema maravillosamente completa y práctica de técnicas, pero
en aquel entonces también basan sus técnicas en la investigación científica sólida, el descubrimiento de
que hay seis principales centros de atención primaria en el cuerpo, los chakras, en una red jerárquica,
interconectado dentro de la médula espinal. También vio que cada chakra tiene sus propias
características físicas, psicológicas y de comportamiento definidas, conectados al cerebro por una red de
flujos de energía, todo lo cual necesariamente no se correspondían con las estructuras puramente
físicos.

Se encontró que los chakras en la médula espinal para ser manipulados puntos al enfocar la atención, energía mental y
psíquica, respiración y el cuerpo posturas, con el fin de obtener ciertas experiencias físicas y psíquicas. Las técnicas nos
permiten aprender a controlar los instintos y necesidades de cuerpo, las emociones, la mente, la psique y el espíritu más
básicas y vitales. Los recientes descubrimientos de la neurofisiología y la anatomía muestran que existen plexos nerviosos
vitales y órganos endocrinos en el cuerpo, la columna vertebral y el cerebro y se corresponden con los niveles descritos por los
yoguis. Estos hallazgos apoyan las demandas de los yoguis que su sistema es algo más que un mero ejercicio y relajación. Es
un método de suministro de las herramientas para controlar nuestro cuerpo, la mente, el metabolismo y la personalidad.

El cerebro trino

El Dr. Paul MacLean, neurofisiólogo y jefe del Laboratorio de Cerebro Evolución y Comportamiento en el Instituto
Nacional de Salud Mental, EE.UU., se ha demostrado que el cerebro del hombre se divide funcionalmente en tres
áreas principales, tres computadoras biológicas interconectadas, cada una con su propio especial de inteligencia,
subjetividad, sentido del tiempo y el espacio, la memoria, el motor y otras funciones. (1) Cada cerebro corresponde a
un paso evolutivo separada y se distingue neuroanatomicalty y funcionalmente, que contiene sorprendentemente
diferentes distribuciones de los principales productos químicos neuro en el cerebro, la dopamina y la serotonina. Si
miramos cuidadosamente en estos niveles y comparar las descripciones de los neurólogos y yoguis vemos que tanto
decían lo mismo.
 Los tres niveles se llaman los reptiles, mamíferos y los niveles de humanos: (Ver figuras 1 y 2.)

Figura I

Superficie exterior de la BRAIN

Figura 2

Superficie interior de la BRAIN

 1. El complejo reptiliano incluye la médula espinal muy superior y las zonas inferiores del cerebro, incluyendo el
bulbo raquídeo y parte del sistema de activación reticular, esa parte responsable de nuestra vigilia, estado consciente.
Esta área contiene la maquinaria neural básico de autoconservación y la reproducción, incluyendo la regulación del
corazón, la circulación sanguínea y la respiración. Controla el apareamiento, las jerarquías sociales, la insistencia en la
rutina, la obediencia a los precedentes y el ritual, y la imitación servil de las modas.

De acuerdo a MacLean, el complejo R juega un papel importante en el comportamiento agresivo, la territorialidad,

el ritual y el establecimiento de jerarquías sociales. Esta zona corresponde a la Descripción de los chakras y
Mooladhara Swadhisthana, porque yoguis nos han dicho estos centros a mantener nuestras unidades, y
instintos animales más básicos y primitivos; básico para vivir, comer, dormir y reproducirse dentro de una
existencia oscura y primitiva, monótono y repetitivo, menos alegría, el amor y la conciencia de sí mismo.

Están relacionados con nuestra mente inconsciente y subconsciente más profundo.

MacLean y sus colaboradores han encontrado que esta área domina la vida de la mayoría de la gente, que está de acuerdo con la
declaración de los yoguis que la mayoría de las personas viven en mooladhara y swadhisthana, aunque su función es modificada por
los centros superiores. Pasamos la mayor parte de nuestro tiempo y controlado por la estimulación de los chakras inferiores dentro de
las limitaciones que causan ceguera de nuestros rituales diarios.

MacLean también ha demostrado que esto es cierto neurológicamente. Extracción de la corteza

cerebral de hámsteres uno o dos días después del nacimiento y dejando sólo el sistema complejo R y
límbico, MacLean encontró que los hámsters crecieron normalmente, dieron a luz y se muestran todas las
formas de comportamiento normal de los hámsters. Incluso podían ver sin una corteza visual. Dejando sólo
el complejo R en las aves, se encontró que podían funcionar normalmente y continuar la mayoría de los
tipos de routines.This comunicación y del día a día de nuestras investigaciones indican que las funciones
del día a día son controlados por estas zonas primitivas y que que en realidad no necesitamos mucho más
de nuestro cerebro para manejar los problemas básicos y las exigencias de un estilo de vida socialmente
aceptado perfectamente ordenada. Rara vez nos estimulamos nuestros centros superiores, y de hecho
resulta difícil hacer frente a cualquier demanda fuera de lo común.

La psicología también nos dice que detrás de la fachada sano de cualquier ser humano se esconde una criatura primitiva,
instintiva e irracional, un compuesto Mr. Hyde de todo lo que es animal y prohibido. Freud llamó a este carné de identidad, una zona
inconsciente de la que surge nuestros deseos, pasiones y la energía que subyace en nuestras emociones y el sentido de lo que
somos. Yoguis llaman a esta mooladhara y swadhisthana y nos dicen que las zonas inconscientes y subconscientes tienen dos
centros que los controlan, uno situado en el perineo y el otro en la columna vertebral por detrás del hueso púbico controlar la
sexualidad y todo su comportamiento relacionado. Ambos psicólogos y yoguis nos dicen que la mayoría de nosotros pasamos la
mayor parte de nuestro tiempo tratando de satisfacer y cumplir con estos impulsos básicos para la alimentación (supervivencia) y el
placer. Gran parte de nuestro tiempo, por ejemplo, está organizado para hacer que nuestro de cada día "pan", un término del argot
para el dinero, por el cual podemos comprar comida, refugio, ropa y placer. Pocos de nosotros nos damos cuenta de que hay
mucho más en la vida que esto.
 Mediante la práctica de yoga se aprende a equilibrar y controlar estos centros física y también a nivel de sus
instintos e impulsos, liberando su energía de la primitiva ritual compulsivo y recanalización hacia arriba sushumna a
los centros superiores para el despertar de la conciencia superior.

2. Las estructuras de mamíferos están bajo el control del sistema límbico, que controla la emoción, la memoria y otro
comportamiento que es menos ritualista y más espontánea. También se piensa para controlar el comportamiento lúdico,
alegría, asombro y maravilla y los más sutiles, más emociones humanas como el amor. MacLean ha encontrado que los
daños en las zonas de esta parte del cerebro provoca deficiencias en el comportamiento maternal y la ausencia de juego.

Dentro del sistema límbico son los centros de comportamiento para la rabia, el miedo, el miedo, sentimientos de pena, la
ansiedad, el hambre, el deseo, el placer, el dolor, el sexo, la alegría y el amor. Esta zona es decir, que son manipura y
funcionamiento anahata. Si estimulamos las áreas de la médula espinal detrás del ombligo y el corazón asociado con los
chakras, vamos a enviar energía en el cerebro para activar los diversos componentes en los niveles físicos, mentales y del
comportamiento asociados con los chakras.

3. El lado humano del cerebro es la corteza cerebral más recientemente desarrollado, el asiento de la inteligencia y de
muchas de las funciones cognitivas humanas características. Es aquí que, con sorprendente velocidad y precisión, las
diversas facultades se integran y sincronizan. La corteza hace posible: el pensamiento, el cálculo, el análisis, la discriminación,
la intuición, la creatividad, el uso de símbolos, planificación, anticipación del futuro, la expresión artística y científica, y una
miríada de otras facultades altamente evolucionados y puramente humanos.

Sabemos que los lóbulos frontales del cerebro son especialmente importantes, siendo la parte más recientemente
evolucionada del cerebro. Algunos investigadores creen que esta parte del cerebro, en relación con las demás secciones,
es responsable de la capacidad humana de la conciencia y el conocimiento de esta auto-conciencia de sí mismo; sabemos
que sabemos, y sabemos que también.

Sabemos que los pacientes con lesiones en el lóbulo frontal grave o que hayan tenido lobotomías frontales,
operaciones que cortan los lóbulos frontales del resto del cerebro, son incapaces de planear para el futuro y carecen de
un sentido continuo de auto. Ellos no pueden ver el efecto que una determinada acción tendrá en el futuro. Tales
personas se embotan, lento, dejan de cuidarse a sí mismos oa otros, o sobre lo que dicen o hacen. Ellos son los
vegetales de amistad y de cooperación con una grave falta de imaginación y la pérdida de interés por la vida. Ellos
pueden estar sufriendo de dolor intenso y ni siquiera se preocupan por el hecho.

Por lo tanto, los lóbulos frontales se dice que son responsables de la planificación y la discriminación, por la anticipación
de una futura Tho y, por lo tanto, para la emoción puramente humana de la ansiedad. Esto difiere de miedo que está
relacionado con un evento real. La ansiedad es un acontecimiento mental, relacionada con alguna ocurrencia futura. Es
valioso para nuestra supervivencia y evolución como individuos y como especie, para el cuidado de la unidad de la familia y
para la sociedad; para nuestra compasión. Más que esto es la fuerza responsable de motivar la formulación de
las leyes y los sistemas económicos y políticos, para motivar el desarrollo de las artes y las ciencias, las religiones y un
sistema de ética, para todas las filosofías, y para el desarrollo de cultivos de material y espiritualmente seguras. Durante
el desarrollo de la capacidad de planificar, los lóbulos frontales liberados nuestras manos para la manipulación de
herramientas, dibujo, escritura y otras bases para el desarrollo cultural humano.

El conocimiento de la muerte y la angustia que engendra nos impulsa a hacer la mayor parte de la vida y el desarrollo de
los sistemas religiosos o espirituales que nos ayudan a hacer frente a la idea de la muerte. También ha llevado a las ciencias
de yoga que nos libere de la muerte y nos llevan a la inmortalidad.

David Loye cree que no sólo son los lóbulos frontales participan en la anticipación, pero en realidad están involucrados en ver
en el futuro. (2) Se establece que cuando, por ejemplo, un coche nosotros, las alertas frontales del cerebro ambos componentes del
hemisferio derecho e izquierdo se acerca rápidamente a procesar toda la información del resto del cerebro, los acuerdos y
desacuerdos, de manera que podamos discriminar y decidir lo más probable es que va a pasar. Se encuentra en dos estudios
separados que las personas que tienden a utilizar ambos lados del cerebro eran más capaces de predecir el resultado de los
acontecimientos que cualquiera de las personas dominantes derecha o de la izquierda del cerebro. Esto apoya la opinión de yoga
que ambos lados de nuestra naturaleza deben ser equilibradas para un funcionamiento adecuado, una vida más plena y el
desarrollo de nuestro potencial interno.

ajña

Todas estas funciones intelectuales, intuitivos, creativos y expresivos se dice por los yoguis que sea característico
de ajna y Vishuddhi chakras. Sabemos que, técnicas de yoga están especialmente destinadas a la estimulación de ajña,
que se encuentra en la glándula pineal, a medio camino entre los hemisferios.

Yoguis afirman que ajña y la glándula pineal como su centro físico, es el chakra de control maestro, el chakra del
gurú. Sabemos por la fisiología que justo en frente de la glándula pineal se encuentra el tálamo, en la parte superior del
sistema límbico. El tálamo ha sido encontrado para ser uno de los principales centros que regulan la interacción de
nuestros sentidos y la actividad motora (ida y pingala), la corteza pre-frontal, que incluye los lados derecho e izquierdo
del cerebro (ida y pingala), el hipotálamo, que integra y expresa la emoción y regula la ANS y las glándulas endocrinas,
y el cerebelo, lo que ayuda a controlar el movimiento. Por lo tanto, integra sentidos, pensamiento, emoción y acción.
También es importante en el reconocimiento del dolor y de otras modalidades sensoriales, tales como variaciones en el
grado de temperatura y el tacto, el tamaño, forma y calidad de los objetos en contacto los órganos de los sentidos. Un
hecho interesante es que está involucrado en el control del movimiento y, especialmente, el grado de compresión y
contratación de los músculos y las articulaciones,

Vemos, por tanto, que la glándula pineal / área del tálamo se ajusta a la descripción de ajna chakra, el área donde los
sentidos y las emociones, tanto las funciones del ida, y el motor y el intelecto, ambas funciones pingala, se encuentran. Yoguis
nos dice que la fusión de ida y pingala en Ajna es una de las definiciones de yoga. Esto lleva a una explosión dentro del
sistema nervioso que de alguna manera los combustibles y activa un número mucho mayor de circuitos dentro de ambos
hemisferios y la
sistema límbico que ocurriría normalmente. Es como si nuestro sistema nervioso de repente se carga de una
línea eléctrica de alta tensión, que yoguis llamado sushumna.

Yoguis también nos dicen que ajna está implicado en la intuición y la percepción de la sutil y psíquica. Si el área del tálamo se
encarga de grados de percepción y la actividad motora, por lo que es posible para nosotros experimentar las cosas sutiles de la vida, a
continuación, técnicas de yoga pueden permitirnos desarrollar nuestra sensibilidad en esta área con el fin de ser capaz de expandirse
y extender nuestras capacidades normales con el fin de detectar la calidad de la materia psíquica, un sentido "extra" o el sentido
común, que se produce en el punto de encuentro de todos los sentidos, el tálamo.

Los chakras en perspectiva

Yoguis nos dicen que los chakras se encuentran a lo largo de la médula espinal, que mooladhara radica en el
perineo y los otros chakras se mueve hacia arriba, hacia el sahasrara en el ápice de la evolución y la conciencia del
hombre. Ajña es el centro más elevado en que el hombre siente que existe separado del universo. Unión o la
conciencia cósmica tiene lugar en sahasrara. Ajna es el chakra de control, el centro gurú, donde se escuchan los
comandos.

Neurofisiología señala que hay centros en el cerebro, que se extiende hacia arriba desde el bulbo raquídeo a
la zona talámica / pineal que corresponden a la descripción clásica de los chakras según lo dicho por yoguis.
Podemos decir que en el cerebro, todos se quedan bajo el control de Ajna, que son capas de evolución dentro de
ajna, y como cada chakra despierta en la columna vertebral, que afecta el nivel de despertar consciente y la
actividad en el ajna. El / área talámico pineal representaría que la parte del cerebro que es más despierto y
completamente activado por el total de despertar ajna chakra, mientras que el área bulbo raquídeo es la parte que
corresponde a la zona mooladhara chakra. Esto explicaría la estrecha relación entre mooladhara y ajna; que el
despertar de una consecuentemente despierta la otra.

En la mayoría de las personas, ajna chakra, el área del tálamo / pineal es latente. La vida en mooladhara y
swadhisthana durante la mayor parte del tiempo significaría que las funciones ajña principalmente del bulbo raquídeo,
el cerebro reptil. Sólo cuando estimulamos y despertar los centros de yoga por qué nos saltamos los niveles de
nuestro sistema nervioso y consciente despertar las zonas más altas, pineal / tálamo y sus niveles concomitantes de
la conciencia. Cuando ida y pingala fusible en ajna, la energía fluye de mooladhara hasta ajna, desde el bulbo
raquídeo a la zona ARNIC pineal / tailandés.

Hay muchas técnicas que pueden trabajar en ajña, como mudra shambhavi, trataka, mantra japa, shodhana
nadi y el pranayama Bhramari, para nombrar unos pocos. Cuando decimos que estas técnicas son estimulantes
ajña realmente estamos afirmando que de alguna manera estimulan la integración y céntrico pmeal / zona del
tálamo y por lo tanto despiertan nuestras funciones normalmente inactivos, intelectuales superiores / emocionales,
lógicas / intuitivas. Estimulan los elementos superiores de ajna y elevar nuestra conciencia subir de la menor, bulbo
raquídeo reptil. Las técnicas de equilibrar el funcionamiento de nuestro total del complejo mente / cerebro, ida y
pingala, centrándose en la zona central, estimulante y sentar las bases para el despertar de la kundalini.
 1. MacLean, P., Un concepto trino del cerebro y el comportamiento, Toronto Press, Toronto, 1973.

2. Loye, D., "Foresight Saga", Omni, De septiembre 1982.

Capítulo 7

Evidencia de la existencia de los chakras

Kundalini Yoga nos enseña técnicas para influir en nuestro sistema nervioso y la mente con el fin de lograr el
equilibrio total y la reintegración en todos los niveles de nuestro ser. Es un concepto ampliado de hombre, un método de
desarrollo de la conciencia creativa y, más que esto, de poner los conocimientos adquiridos para utilizar a través de un
sistema de técnicas experimentales. Nos ayuda a desarrollar una nueva visión de la vida y de nosotros mismos. Los
chakras y su interacción dentro de la totalidad de nuestra personalidad, se extendía entre ida y pingala, equilibrado en
sushumna, abren nuevas dimensiones para la mente y el entendimiento para explorar y desarrollar.

Las técnicas de kundalini implican kriyas, las combinaciones de asana, pranayama, mudra y bandha, la
rotación de la respiración y la conciencia a través de pasajes psíquicos y espacios sutiles, la repetición de
mantra y la perforación de centros psíquicos con el fin de calentar las energías psíquicas y físicas del hombre y para
activar y despertar los chakras a nuestro nivel consciente de la experiencia y de control. Las técnicas también están
diseñados para llevar a cabo la purificación equilibrado y la activación de todos los chakras, pero con la acentuación
suave de uno o dos centros importantes. Ciertas técnicas, tales como ajapa japa,

lograr esto, la creación de una fricción psíquica que enciende la chispa de la conciencia superior.

Cuando las condiciones necesarias para la ignición alcanzan la temperatura y la presión requerida, la energía se
libera en el cuerpo y la mente, la transformación de nuestra personalidad total. Esta energía debe ser real y efectiva;
aunque tal vez todavía no definido y no clasificado. Es medible, tanto a nivel físico y psíquico si tenemos las
condiciones correctas, el equipo y la comprensión de los fenómenos. En este sentido, varios investigadores han
comenzado a ser pioneros de exploración en las profundidades inexploradas de la psique humana y están ideando
técnicas y equipos para evaluar, medir y probar científicamente la existencia de los chakras como los puntos de
control principales para diferentes niveles de nuestro ser.

La medición de los chakras

Un hombre que ha ayudado a promover la investigación científica sobre el yoga y los fenómenos de la kundalini
y los chakras es el Dr. Hiroshi Motoyama. Él afirma: "Fascinado ... yo también comenzaron los experimentos
fisiológicos hace unos quince años para tratar de determinar si realmente existen chakras y su relación con el
sistema nervioso autónomo y los órganos internos ... A través de diversos exámenes que hemos sido capaces de
determinar que existe diferencias significativas en la función fisiológica del órgano asociado con el chakra que la
sujetos individuales afirmaron haber despertado. Por lo tanto, esta investigación ha llevado a la conclusión de que no, de
hecho, existen chakras ". (1)

En su búsqueda de la existencia de chakras, Motoyama ha desarrollado su propia maquinaria. Uno de

ellos es el 'instrumento chakra' que está diseñado para detectar el campo electromagnético del cuerpo y
cualquier cambio que tienen lugar en él debido a la estimulación chakra y activación. El aspecto de una
cabina telefónica y encerrado en una prueba de luz, cuarto blindado de plomo, la máquina fue diseñada
para detectar la energía generada en el cuerpo y luego se emite desde ella en términos de diversas
variables físicas tales como cambios de energía eléctricas, magnéticas y ópticas. Electrodos de cobre están
colocados en la parte superior e inferior de la jaula y un deslizante, panel cuadrado con electrodos en los
cuatro lados (izquierdo, derecho, frontal, posterior), es libre de atravesar arriba y hacia abajo la estructura
de trama de manera que se posicionan en cualquier parte del cuerpo del sujeto.

Un electrodo de cobre y una célula fotoeléctrica se colocan 12 y 20 centímetros de delante del

sujeto, a nivel con la posición clásica para un chakra dado. La ubicación se controla por cambios
como el individuo concentra su energía mental en el punto chakra, y las mediciones se realizan
durante 3 a 5 minutos antes, durante y después de la concentración en el chakra. Debido a su
potente preamplificador (impedancia cerca infinito), incluso la expulsión de energía más sutil puede
ser recogido y registrado. La información registrada es enviada a varios amplificadores, analizadores
computarizados y osciloscopios y se registra en un registrador gráfico altamente sensible. Otros
equipos también se utiliza: para controlar la respiración, el sistema nervioso autónomo (resistencia
galvánica de la piel), cambios en el flujo sanguíneo (pletismógrafo), corazón (electrocardiógrafo),

Motoyama ha utilizado su equipo extensivamente para determinar enfermedades en el cuerpo. (2) En un caso se
mide a una mujer que iba a tener un tumor uterino eliminado una semana más tarde. Las mediciones en la máquina
de IAM (consulte el capítulo titulado "Evidencia de la existencia de Nádis") mostró desequilibrio en los meridianos
relacionados. El patrón de energía medida por el 'instrumento chakra' delante del útero (chakra swadhisthana) fue
mucho mayor y bastante diferente de lo normal. La investigación de Motoyama indica que hay una correspondencia
definida entre la enfermedad física y perturbación en la energía del chakra dicho tradicionalmente por los yoguis para
controlar esa parte del cuerpo físico.

La actividad en los chakras

Motoyama también ha medido la actividad chakra en sujetos normales y registrada y las lecturas en sujetos que
practican yoga frente, los sujetos de control no entrenados en comparación. (3) Не encontró que en un sujeto no entrenado
concentrándose en ajna chakra no hubo ningún cambio registrado por los electrodos. Las líneas en el papel de impresión se
mantuvieron antes, durante y después de la concentración.
 Un sujeto que había estado practicando la estimulación del chakra swadhisthana durante algún tiempo mostró una gran
cantidad de activación de ese centro, y mucho mayor que en el sujeto de control que mostraron ninguna en absoluto. ondas de
gran amplitud se observaron antes, durante y después de la concentración, lo que indica la activación, sin embargo, no hubo
ningún cambio durante el período para la concentración, lo que indica falta de control sobre el centro. Esto se compara con
otro sujeto que había estado practicando yoga durante cinco años y que pone de manifiesto un marcado aumento de la
actividad eléctrica del ajna chakra, pero sólo durante el tiempo de concentración. Los resultados indican que había
desarrollado el control de su chakra ajna.

Los estudios 'Chakra instrumento' se han hecho con varios yoguis. (4) El Dr. AK Tebecis, ex profesor de la
Universidad de Canberra, Australia, que había estudiado el yoga a través de Asia y que afirma haber experimentado
la proyección astral, debido al despertar de la kundalini, se puso a prueba en el 'instrumento chakra'. El Dr. Tebecis
se concentra en anahata durante la meditación y también tiene un trastorno digestivo crónico. El IAM reveló la
inestabilidad en los nadis implicados en la digestión, chakra manipura, y también en los relacionados con el área
swadhisthana. Cuando se utilizó el 'instrumento chakra' para medir Manipura y Anahata, ningún cambio fue
encontrado en manipura. concentración Anahata reveló una considerable intensificación de la energía durante el
período de concentración.

Dos hallazgos inusuales también han sido reportados por Motoyama. En un caso, no sólo el objeto de desarrollar
una lectura eléctrica más intensa durante la concentración en manipura, pero también tenía la experiencia subjetiva
que la energía psíquica estaba siendo expulsado del manipura. Durante este tiempo el potencial eléctrico positivo se
desvaneció, pero sólo durante el tiempo de su sensación subjetiva, y reaparecía de nuevo tan pronto como el
sentimiento de emisión desapareció. Motoyama afirma:

"Uno podría suponer que la energía psi genera un potencial eléctrico negativo, que neutraliza la carga
eléctrica positiva. Sin embargo, también es posible postular la creación de una nueva energía física. De
hecho, es mi opinión que la energía psi emite desde RB manipura chakra realidad apagó la energía física
circundante. tomo esta posición porque el potencial positivo fue neutralizado y precisamente porque nunca
hubo ninguna aparición de un potencial negativo ". (5)

El segundo caso se refiere a un sujeto que se concentró en anahata. A medida que el sujeto se relajó, el área
del chakra fue visto para ser activado. Se le pidió entonces a concentrarse en el área de Anahata y se dispuso que
en cualquier momento que tenía la experiencia subjetiva de emisión de energía psi ella era presionar un botón que
causó una marca que se hizo en el gráfico. Se encontró que cuando apareció esta marca la célula fotoeléctrica
señaliza la presencia de una débil luz que se genera en la habitación a prueba de luz. Su monitor de chakra
también detecta la energía eléctrica de alto potencial y la frecuencia.

Motoyama afirma que estos resultados implican que la energía psíquica que trabaja en anahata puede ser
capaz de crear energía en la dimensión física (luz, electricidad, etc.). Parece que cualquier energía que se está
produciendo en un circuito chakra desarrollado y refinado es capaz de extinguir o la creación de energía en la
dimensión física, que apoya
la vista yóguico de chakras como transductores, la conversión de la energía psíquica en física
la energía y la espalda. Motoyama siente que si la investigación adicional corrobora sus hallazgos, entonces la ley de
conservación de la energía, como uno de los fundamentos básicos de la física moderna, tendrá que ser revisado.

La verificación de una energía en el plano psíquico que, aunque de origen y sustancia desconocida, puede influir sobre la
materia, ha sido durante mucho tiempo reclamado por los yoguis. También se cree que es la base de la curación y de todas las
ciencias en las que se utiliza la mente para controlar la materia. Yoguis incluso afirmar que el mundo es una manifestación de la
mente, una vista que ahora está siendo soportado cada vez más por los físicos, especialmente aquellos que trabajan con las
partículas subatómicas que componen todos de la materia y que se encuentran a medio camino entre la materia y energía pura
(prana).

Motoyama afirma: "Siento que la continuación de la investigación sobre la naturaleza de las energías psi, por muchos otros, así
como a mí mismo, dará lugar a un cambio considerable en nuestros puntos de vista de la materia, de la mente y el cuerpo, de los seres
humanos, y del mundo sí mismo." (6)

El nivel psíquico

La evidencia objetiva de la existencia de los chakras también parece haber sido encontrado por kinesiólogo Valerie
caza aad sus asociados en UCLA en Estados Unidos. (7) pase de Rosalyn Bruyere, un "lector aura" psíquica, Hunt
utiliza un número de mediciones con el fin de estudiar de emisión de campo del cuerpo cuando está siendo estimulado
por masaje muscular profundo (Rolfing). Esto se debió a una observación anterior de que después de Rolfing y la
meditación se produjo un aumento en la línea de base electromiográfica.

Hunt y colaboradores utilizaron equipos electromiográfica (EMG), que mide la constante, baja tensión de la
actividad muscular además de varios otros instrumentos. Se fijaron electrodos a ocho sitios, incluyendo lugares
como chakra de la corona (sahasrara), centro del entrecejo (Ajna), la garganta (Vishuddhi), el corazón (Anahata),
base de los puntos de la columna vertebral y la acupuntura en el pie y la rodilla. Los sitios para los electrodos
estaban en lugares donde la actividad muscular fue mínima y, por lo tanto, las lecturas eléctricas indicarían energía
de una fuente diferente. Los electrodos se colocan en el cuerpo en consulta con el "lector del aura".

El individuo está experimentando en fue dado Rolfing (masaje muscular profundo), diseñado para liberar la tensión más
profundo subconsciente, y, por lo tanto, teóricamente capaz de afectar a la actividad chakra. A medida que avanzaba el masaje
las lecturas EMG se registraron en una pista de un registrador de cinta de dos orugas. Al mismo tiempo, al mismo tiempo
aislado en otra habitación y ajeno a la EMG y los informes del sujeto, Bruyere registró en la segunda pista sus observaciones de
la actividad psíquica en términos de cambio de color en los diferentes centros. Caza era capaz de cuestionar el lector del aura a
través de un sistema de audio independiente para que ninguna pista en cuanto a lo que el sujeto estaba experimentando o lo
que estaba ocurriendo a nivel EMG puede ser detectado por el psíquico.
 Al mismo tiempo, el tema relacionado con su experiencia que fue grabada, utilizando un segundo
micrófono, y cualquier similitud entre su experiencia, se notaron los síntomas de la activación de chakras y el
registro EMG.

Fue rápidamente evidente en la sala central de monitoreo, donde la caza estaba sentado, que los cambios EMG y las
formas de onda distintivos están grabando correlacionada con los colores reportados por la sensibilidad, al igual que la
experiencia del sujeto. El análisis posterior, ya sea por forma de onda, el análisis de Fourier-frecuencia o sonograma,
produjo consistentemente el mismo patrón de resultados.

Caza reconoció que las posibles interpretaciones de estos datos son alarmantes. Las radiaciones se tomaron
directamente de la superficie del cuerpo, cuantitativamente medido en un estado natural y se aislaron por procedimientos de
resolución de datos científicamente aceptados. El estudio concluyó que no había habido correspondencia directa en todos
los casos a lo largo de todas las grabaciones entre la forma de onda distintiva y la descripción de la psíquica de la
amanating de color err desde el chakra. Por ejemplo, cada vez que una, la deflexión aguda medio-grande con picos
individuales o dobles en la parte superior se produjo, el psíquico informó el color azul, mientras que el rojo correspondía a
los grupos grandes, afilados de picos regulares e irregulares de corta duración intercalados con mesetas. Yellow era una
amplia onda, suave parecido a una onda sinusoidal uniforme.

La relación entre los estados emocionales y los colores también era exacta. Las emociones, imágenes,
relaciones interpersonales y el estado de resistencia y plasticidad del tejido conectivo están relacionados con el
color, y el estado de la aura como se ve por el psíquico.

Es un hecho interesante que en las primeras sesiones de Rolfing los chakras parecían ser desigual, pequeña, baja
en frecuencia y amplitud y con colores primarios indiscriminados u oscuros. Como la técnica continuó los chakras
convirtieron grande, incluso en tamaño, y de color más claro, mientras que las formas de onda eran de mayor amplitud y
frecuencia. Som e chakras que había sido cerrada, abierta, produciendo efectos de color caleidoscópicos, como el
amarillo de color verde oscuro azul,, rojo-naranja y aceite de oliva. Por la quinta hora de Rolfing todos los sujetos tenían
un aura azul claro. Por las horas séptimo y octavo los colores eran predominantemente luz y se mezcla, por ejemplo,
melocotón, rosa, azul hielo y crema. Las frecuencias más altas se asociaron con experiencias agradables.

El desarrollo de nuestra psique

La investigación de caza es importante en varios niveles. Es en primer lugar es compatible con las demandas de
yoguis y psíquicos que otros niveles de percepción, más sutil y sin embargo íntimamente conectado con el cuerpo físico, de
hecho existen. A pesar de que se ha llamado la percepción extrasensorial parece más bien a ser una extensión de la gama
normal de la percepción de los acontecimientos físicos en el más sutil.

De acuerdo con los yoguis, desarrollo de ajña y la glándula pineal / área del tálamo del cerebro, además de la
concentración de la mente relajado, nos permite ver lo que la mayoría de nosotros se pierda debido a las tensiones físicas y
mentales brutos y un disipado, estado distraído de la mente.
No hay nada milagroso, anormal o supernormal acerca de los fenómenos psíquicos. La mayoría de nosotros simplemente no se
ven las cosas lo suficientemente largos para permitir que el sutil para registrarse en nuestro cerebro. Vemos algo y
distraídos de inmediato, pensando que no hay nada más que ver o aprender de una situación. Pero si tomamos nuestro tiempo
podemos aprender, mucho más.

Sabemos que la visión es nuestro principal sistema de procesamiento de información y, por tanto, ligado a muchos
otros sistemas neurológicos. Los defectos en el sistema visual están vinculados a otros problemas como alergias,
ansiedad, insomnio, problemas posturales, y toda una serie de problemas físicos y psicológicos. (8) Connecticut
optometrista Albert Shankman es citado diciendo "La habilidad de ver las relaciones es un objeto principal de
entrenamiento visual. Entrenamiento visual es esencialmente la formación del cerebro." (9) Shankman y otros han
observado que el flujo visual y la flexibilidad están asociados con un estilo de pensamiento más flexible y creativa.

Yoga sigue el mismo principio, por ejemplo, en trataka, un componente esencial del yoga kundalini. Trataka nos
enseña a mirar las cosas sin prejuicios y para permitir que la información inciden en nuestro cerebro, para dar tiempo
a las conexiones a reunirse y el conocimiento interno, la información procesada en el cerebro, la hora de formular
plenamente y se levantan a la plano consciente. Esto es lo que significan los yoguis cuando dicen que el yoga
equilibra el externo y el interno, los lados derecho e izquierdo del cerebro, ida y pingala, y despierta las facultades que
se encuentran en estado latente dentro de todos nosotros, pero que no sabemos existen y que hacemos no
desarrollarse.

visión psíquica, un efecto secundario de kundalini yoga y parte del despertar de la intuición, la visión interior y el
conocimiento interno, es una de estas capacidades. Lo único que significa es que estamos relajados y nos tomamos nuestro
tiempo para mirar las cosas sin antes de la concepción. La investigación de caza verifica que esta facultad no es un mito y no se
limita simplemente a yoguis que practican sadhana durante años en aislamiento en el Himalaya, pero también es verificable en
los confines de un laboratorio.

Verificación de los chakras

El trabajo de Motoyama y Hunt señala el hecho de que dentro del cuerpo físico hay lugares que, aunque no
puede tener cualquier demarcación física o estructural obvio, tener características funcionales definidas que
diferencian de otras partes del cuerpo. Se verifica el hecho de que las descripciones de yoga de estos puntos
corresponden a las emanaciones físicas en el caso de la investigación de Motoyama y emanaciones psíquicas en
el caso de la investigación de Hunt.

Vemos entonces que las ubicaciones de los chakras tienen tanto un componente físico y un componente psíquico. Esta
descripción científica se ajusta a la definición del yoga de los chakras como vórtices de energía, los puntos de interacción de las
fuerzas psíquicas y físicas más poderosas que controlan nuestra existencia humana total. Los estudios también confirman que
los lugares tradicionales de chakra, cuando se activa, están relacionados con las emanaciones de luz y color, y con las
emociones y experiencias que son sutiles y normalmente se almacena en la mente subconsciente, más allá de nuestra
capacidad consciente de costumbre. Cuando nos concentramos y nos concentramos la energía psíquica, Shakti chitta, en el
chakra, o si manipulamos las zonas del cuerpo bajo su control, por asana
o un masaje, por ejemplo, que puede estimular la actividad en los planos físicos y psíquicos de ese centro.

Lo que yace en la base de estas emanaciones de energía en los niveles neurológicos y mentales, cómo estas
fuerzas interactúan para controlar nuestro psicofisiología, la conducta y la experiencia, todavía requiere mucha
más investigación. Lo que sí sabemos es que el concepto de chakras tiene una base psicofisiológica definitiva, que
afectan a nuestro cuerpo, las emociones y la mente, y que producen energía tanto física como psíquica, que
puede medirse y cuantificarse. Hay algo dentro del cuerpo del hombre, que yoguis llama chakra, a la espera de
nuestro descubrimiento y despertar.

1. Motoyama, H., "Un estudio psicofisiológico del Yoga", Instit. para Psyckol religiosa., Tokio,
1976, 6.
2. Motoyarna, H., "El mecanismo mediante el cual Fenómenos paranormales Tome
Lugar", Instit. de Fe y Parapsych., Tokio, 1975, 2.
3. Motoyama, H., "An Electro estudio fisiológico de Prana (Ki)", Res. de Fe y Parapsych., 4 (i),
1978.
4. Motoyama, H., Las teorías de los chakras: Puente hacia la conciencia superior, Quest, Illinois, 1981. pp.
271-279.
5. Ibid, p. 275.
6. Ibid, p. 279.
7. "La evidencia electrónica de auras, chakras en estudio de la UCLA," Cerebral de Mind Bulletin,
3 (9), marzo de 20,1978.
8. "entrenamiento de la visión Proporciona ventana a cambios cerebrales", Cerebral de Mind Bulletin, 7 (13) 25 de octubre., 1982

9. Ibid.

Capítulo 8

El Disparador Cósmico

Nos encontramos en las orillas de un vasto universo que continúa sorprendiéndonos y nos inspiran con asombro y se
preguntan cada vez que se realiza un nuevo descubrimiento. A pesar de los recientes desarrollos en cohetes, computadoras,
energía atómica y otras maravillas de la ciencia, somos dolorosamente ignorante del mundo en el que vivimos. Estamos aún más
ignorantes de nuestro universo interior que por alguna razón nos hemos olvidado de ignorar y, a pesar de una necesidad interior
presionando para descubrir la verdad de nuestra existencia.

Dado que el concepto de la kundalini se ha introducido en el oeste, varios grupos de personas científicas y yoga
mente han tratado de entender y explicar este fenómeno, que promete ser nuestro cohete hacia el espacio interior, que
nos levante fuera de los confines y las limitaciones de tiempo y espacio con el fin de experimentar nosotros mismos como
somos en realidad. Curiosamente, esta experiencia interior también promete desvelar muchos de los misterios
desconcertantes exteriores científicos e investigadores en muchos campos hoy en día.
 Los acontecimientos recientes en neurofisiología y la meditación la investigación han indicado una posible
explicación de kundalini que unifica tanto en sus aspectos físicos y psíquicos. Esta investigación presenta un enfoque
integral para la comprensión de cómo la meditación puede liberar energías dentro de nuestro sistema nervioso, el
desbloqueo de las capacidades latentes y acelerar nuestra evolución, tanto a nivel físico y la conciencia. Esto nos
permite percibir el universo de una nueva y más amplia perspectiva, ver las cosas desde un punto de vista total más y
entender más acerca de la vida y de nosotros mismos.

El síndrome de pbysio-kundalini

Un investigador que desarrolló un ingenioso método para medir los cambios corporales durante la meditación
y el despertar de la kundalini, es Itzhak Bentov. En su libro Acechando el Péndulo Salvaje se ha establecido una
comprensión original y muy yoga de la conciencia y la materia, uno que puede explicar muy claramente kundalini
desde el punto de vista de la física. También habla de un modelo mediante el cual podemos entender la
experiencia kundalini en términos fisiológicos.

Bentov establece que "el sistema nervioso humano tiene una capacidad latente tremenda para la evolución. Esta
evolución se puede acelerar mediante técnicas de meditación, o puede ocurrir de forma espontánea en un individuo
desprevenido. En ambos casos, una secuencia de eventos se activa, haciendo que a veces fuerte y reacciones inusuales
corporales y estados psicológicos inusuales. Algunas de esas personas que meditan puede sospechar que estas reacciones
están conectados de alguna manera con la meditación. Otros, sin embargo, que desarrollan estos síntomas de forma
espontánea puede entrar en pánico y acudir al médico ... Por desgracia, sin embargo, la medicina occidental es actualmente
no equipado para manejar estos problemas. Curiosamente, a pesar de la intensidad de los síntomas, poca o ninguna
patholcgy física puede ser encontrado." (1)

Bentov estima, sobre la base de las discusiones con los psiquiatras, que hasta el 25 o el 30 por ciento de todos los
esquizofrénicos institucionalizados pertenecen a esta categoría, de un enorme desperdicio de potencial humano. Hay una
amplia zona de la psique humana que somos totalmente ignorantes de que no experimentamos conscientemente en
nuestras vidas, y que estamos por lo tanto, incapaz de hacer frente de manera adecuada si algo va mal. Bentov siente
que los síntomas no se producen en el estado sano, relajado pero sólo cuando la energía llega a las tensiones del cuerpo
m. Esto concuerda con la opinión de yoga que hay que prepararse para el despertar de un largo período de sadhana
preparatoria para evitar resultados desagradables.

Bentov afirma que necesitamos urgentemente modos que nos permitirán entender kundalini en términos que tienen
sentido para nosotros. Como resultado de esta necesidad Bentov ha delineado un modelo único y brillante del proceso de la
meditación / kundalini por lo que los médicos, psiquiatras y psicoterapeutas pueden llegar a ser conscientes de esta
posibilidad y desarrollar métodos más benignos de hacer frente a esta situación. Se requiere más conocimiento sobre las
bases físicas de conocimiento espiritual en los círculos médicos y científicos con el fin de ampliar nuestro concepto del
hombre.
La medición de las ondas en el cerebro

A medida que comienzan a practicar la meditación que inicialmente experimentar su calmante, relajante y efectos de
estabilización. Prolongada práctica, y especialmente las formas más vigorosas de la práctica de meditación nos llevan mucho
más allá de estos cambios preliminares que muchos investigadores modernos han hecho hincapié en que el principal objetivo y
el efecto de la meditación. Después de algún tiempo, los cambios psicofisiológicos reales se producen y entre éstos hay un
cambio en el modo de funcionamiento de nuestro sistema nervioso.

Con el fin de medir estos cambios Bentov utiliza un balistocardiógrafo modificado, una máquina que mide pequeños
movimientos del cuerpo que acompañan el movimiento de la sangre a través del sistema circulatorio. (2) "Un sujeto se
sienta en una silla entre dos placas metálicas, una encima de la cabeza y uno debajo del asiento, de 5 a 10 centímetros
desde el cuerpo. Las dos placas del condensador son parte de un circuito sintonizado. El movimiento de la sujeto
modulará el campo entre las dos placas. la señal es procesada y se alimenta a un único registrador de canal que
registra tanto el movimiento del pecho debido a la respiración y el movimiento del cuerpo reaccionar al movimiento de la
sangre en el corazón-aorta sistema." (3)

Bentov establece que la médula espinal puede ser pensado como un resorte que, durante la meditación, reacciona al
movimiento de la sangre en el corazón y el sistema circulatorio. El corazón bombea la sangre en el vaso sanguíneo grande
llamado la aorta. La aorta es curvado en la parte superior (en el nivel de la parte inferior del cuello) y bifurcada en la parte
inferior (en la parte inferior del abdomen). Cada sangre tiempo entra en la aorta que se mueve hacia arriba hacia la cabeza
y esto le da un empuje hacia arriba minutos a la parte superior del cuerpo. Entonces, la sangre se mueve hacia abajo para
golpear la bifurcación de la aorta, empujando suavemente el cuerpo hacia abajo. Este movimiento se llama
micromovimiento y el movimiento registrado en la balistocardiógrafo es sólo en el orden de 0.003 a 0.009 milímetros, una
cantidad muy minuto.

Este movimiento hacia arriba y hacia abajo apacible tiene la tendencia a oscilar el cuerpo entero, la columna
vertebral y el cráneo de arriba abajo. El ritmo natural de esta oscilación es de 7 ciclos / segundo (7 Hertz, Hz). Por
supuesto, en la situación normal no se siente como el micromovimiento minutos, sin embargo, en el profundo silencio de
la meditación profunda incluso el más mínimo movimiento y lo más sutil del cuerpo o pensamiento crea ondas dentro del
sistema nervioso que, a nuestra conciencia introvertido, se magnifican y perturbar el progreso hacia el interior.

Yoguis siempre han hecho hincapié en que el ingrediente más importante preliminares para la meditación es desarrollar
una espina dorsal recta y fuerte a través de asanas y desarrollar gradualmente la quietud del cuerpo, el sistema nervioso y la
mente a través del modelo de pranayama.Through Bentov ahora podemos ver que esto se debe inmovilidad del cuerpo, la
respiración y la mente prepara el escenario para la producción de ondas rítmicas dentro de la columna vertebral, el cráneo y
el líquido cefalorraquídeo (LCR).

Cuando los sujetos están en un estado de meditación profunda, máquina de Bentov mide una forma de onda S casi
puro, regular, sine de gran amplitud y que se mueve a aproximadamente 7 ciclos / segundo. Esto se opone a una onda
irregular en la línea de base estado de reposo antes y después de la meditación. Algo sucede en la meditación que
normalmente no se producen en
la mayor parte de nuestra vigilia, sueño o vida durmiendo. Al mismo tiempo, entramos en un estado hipometabólico en el que
nuestro ritmo de respiración se ralentiza y la necesidad de oxígeno de los tejidos disminuye. Debemos tener en cuenta que
también es posible producir una onda sinusoidal en la balistocardiógrafo al detener la respiración, sin embargo, rápidamente
desarrollar deficiencia de oxígeno y que hiperventilación para restablecer el equilibrio. En la meditación, sin embargo, esto no
ocurre; estamos equilibrados en todos los niveles.

Los circuitos oscilantes

El movimiento hacia arriba y del cuerpo producida por el corazón durante la meditación abajo afecta al cerebro que
está flotando en su ósea protectora y la carcasa de fluido, el cráneo y CSF. De acuerdo con Bentov, este
micromovimiento establece arriba y hacia abajo hasta acústica y posibles ondas planas eléctrica reverberantes en el
cráneo. La estimulación mecánica se puede convertir en vibraciones eléctricas.

Las ondas planas acústicos se concentran dentro de la tercera y lateral ventrículos, pequeñas, estructuras MEC lleno de
cueva profundamente dentro del cerebro. Las ondas planas activan y conducir las ondas estacionarias en los ventrículos.
Mientras que el cuerpo se mantiene en la meditación, la frecuencia de las ondas dentro de los ventrículos del cerebro
permanecerá bloqueado a la pulsación del corazón / aorta. Bentov consideró que estas vibraciones dentro del cerebro son
responsables de los sonidos yoguis oyen en la meditación. Este aspecto de la meditación se llama Nada Yoga, escuchar y
seguir los sonidos internos, y se dice que anunciará la llegada de la kundalini.

El circuito de bucle

Según Bentov las ondas estacionarias en los ventrículos están dentro del audio y rangos superauditory.
Estimulan la corteza cerebral mecánicamente, con el tiempo resulta en un estímulo que viaja en un bucle cerrado
alrededor de cada hemisferio. El ventrículo lateral se encuentra justo debajo del cuerpo calloso, la parte del cerebro
que conecta los dos hemisferios cerebrales. El techo del ventrículo lateral actúa como la piel tensa sobre un tambor
que se mueve rápidamente hacia arriba y hacia abajo y de este modo produce ondas mecánicas en los ventrículos
que estimulan la corteza sensorial situada justo por encima del cuerpo calloso.

Podemos entender el efecto de esta estimulación mirando el diagrama de la sección transversal del cerebro (véase
la figura 3). Las olas se iniciaría en el número 1 y viajar hasta el número 22 y de vuelta al número 1 de nuevo la creación
de un circuito de bucle. Como la corriente vuelve al punto de partida que estimula los centros de placer en las diversas
áreas del cerebro que rodean el ventrículo lateral, tal como en la circunvolución del cíngulo, el hipotálamo lateral, el
hipocampo y áreas de la amígdala, toda la parte del sistema límbico, y esto puede dar lugar a la dicha y el éxtasis lo
informado por los meditadores cuyos Shakti despierta. La corriente sensorial viaja alrededor de la corteza en alrededor
de 7 ciclos por segundo.
figura 3

sección bruta del cerebro revelando la corteza sensorial e indicando las áreas del cuerpo como mapeado a lo largo de los
gimnasios centrales de correos. Esto se conoce como el homúnculo sensorial - el hombre simbólico se encuentra dentro del
cerebro. Después: Pennfield y Rasmussen, La corteza cerebral humana, MacMillan, Nueva York, 1950.

1. dedos de los pies

2. tobillos
3. rodilla

4. cadera

5. tronco
6. hombro
7. codo
8. muñeca
 9. mano
10. meñique
dedo 11. anillo
12. dedo medio
dedo 13. índice
14. pulgar
15. cuello
16. cejas
17. párpado y el globo ocular

18. rostro

19. labios

20. mandíbula

21. lengua
22. laringe

Bentov teoriza que la estimulación del cuerpo calloso, a su vez estimular la corteza sensorial para producir las
sensaciones de que algo se mueve en el cuerpo desde los pies hasta la columna vertebral, a lo largo de la cabeza y
luego hacia abajo el abdomen y la pelvis. Es esta experiencia la que muchas personas asocian con el despertar de la
kundalini.

La experiencia del movimiento en la columna vertebral y el cuerpo ha sido reportado en muchos casos del despertar de la
shakti o energía dentro de los sistemas nervioso y Nadi. De zonas tan distantes como la India, China, África y América, los
síntomas a menudo son similares, si no iguales. La energía se sintió a subir hacia arriba y estas sensaciones se debe manejar
en secuencia progresiva en la corteza sensorial. También podemos teorizar que si nos sentamos en padmasana (pose de loto)
o siddhasana (pose adeptos) que podemos cortocircuito las sensaciones en las piernas para que podamos experimentar
subjetivamente como el movimiento que comienza en o cerca de mooladhara.

En situaciones normales, el motor y los impulsos sensoriales normalmente viajan en línea recta, ya sea dentro o fuera del
cerebro y a través del tálamo. Sin embargo, en la meditación nos introvertida y nos separamos de estimulación externa
(pratyahara). Esto también tiende a desarrollar un circuito de bucle.

Debemos tener en cuenta que las señales sensoriales Corne a la corteza a través del tálamo, el área del
cerebro frente a la glándula pineal que podemos asociar con el más alto funcionamiento de ajña. Y se dice que
ajña debe ser estimulada si kundalini va en aumento debido a su conexión directa a mooladhara.

Bentov consideró que el movimiento de las olas a través de la corteza es responsable de los efectos de la kundalini
despertado y de la experiencia interna. Desde nuestro punto de vista esto puede no ser la experiencia kundalini real, que
trasciende todas las sensaciones corporales, pero se correspondería con el despertar de prana shakti que en última
instancia conduce a la experiencia kundalini. El desarrollo gradual del cerebro puede tomar muchos años antes de que el
circuito de bucle y las diferentes conexiones desarrollar y suficiente energía puede ser generada para estimular realmente
todos los circuitos implicados y necesarios.
circuitos psíquicos

Como resultado de las corrientes circulares en el cerebro, Bentov establece que un campo magnético pulsante se
produce en cada hemisferio del orden de 10 menos 9 gauss. En el lado derecho del cerebro es el campo de adelante
hacia atrás, de norte a sur, y en el lado izquierdo de sur a norte. Esto correspondería a ida y pingala en este nivel de
energía del cuerpo. Bentov siente que la interacción de estas ondas con el medio ambiente puede ser responsable de las
experiencias psíquicas que a menudo se sienten como un subproducto de la sadhana yóguica sistemática y profunda. Él
afirma: "Este campo magnético - radiada por la cabeza que actúa como una antena

- interactúa con los campos eléctricos y magnéticos que ya están en el medio ambiente. Podemos considerar la cabeza como al
mismo tiempo una transmisión y recepción de la antena, sintonizado a un particular, una de las varias frecuencias de resonancia
del cerebro. campos ambientales pueden por lo tanto ser alimentados de nuevo al cerebro, modulando de este modo que la
frecuencia resonante. El cerebro interpretará esta modulación como información útil. "(4)

Es interesante observar que la pulsación magnética rítmica del cerebro que está configurado en la meditación en 7
ciclos / segundo es casi la misma que la pulsación magnético de la Tierra cuyo campo de rosquilla con forma tiene una
resistencia de 0,5 gauss. Estas ondas adicionales de baja frecuencia (ELF) tienen una frecuencia predominante de
aproximadamente 7 1/2 ciclos por segundo, y esto se llama la resonancia Schumann. Otro punto interesante es que la
frecuencia de las ondas cerebrales de 7 ciclos / segundo es la región entre las ondas alfa y las ondas theta. Esta es la
frontera entre la vigilia y el sueño, donde somos más relajado, y si podemos permanecer despierto en la meditación, el
cerebro establece para la creatividad y la intuición. Es el momento en que estamos más receptivos psíquicamente. El
profesor Michael Persinger del Laboratorio de Psicofisiología de la Universidad Laurentian plantea la hipótesis de que las
ondas ELF pueden servir como portadores de información relacionada con los fenómenos psíquicos. (5) Esto concuerda con
la teoría de Bentov que pulso magnético de nuestro cerebro de 7 ciclos / segundo resuena con el medio ambiente ya sea a
transmitir o recibir información.

Los cinco sistemas oscilantes

Hasta este punto Bentov nos dice que hay cinco sistemas oscilantes sintonizados entre sí:

1. el sistema de corazón aorta la producción de una oscilación en la columna vertebral y el cráneo de 7 ciclos / segundo
que acelera

2. el cráneo y el cerebro de arriba abajo, que producen ondas planas acústicos (frecuencias kHz) que
crean

3. ondas estacionarias dentro de los ventrículos del cerebro en el audio y por encima de los rangos que estimulan

4. un circuito de bucle en la corteza sensorial a los 7 ciclos / segundo que resultan en

 5. un campo magnético de polaridad opuesta, pulsante a 7 ciclos / segundo, y la interacción con los campos del medio
ambiente, especialmente el campo ELF que resuena a aproximadamente 7 1/2 ciclos / segundo.

Al meditar durante un período prolongado, comenzamos a progresar y bloquear en más y más de estos sistemas por lo que
con el tiempo todos los sistemas del cerebro comienzan a armonizar y resonar en torno a la misma frecuencia. Podemos
especular que esta última instancia unifica todo el cerebro y los resultados en el desbloqueo de nuestro potencial latente, un salto
cuántico a un nuevo campo de la experiencia que los yoguis nos dicen que es accionada por la liberación explosiva de kundalini. Yoguis
declaran que si podemos permanecer sentado durante tres horas, completamente inmóviles y conscientes, vamos a
despertar nuestras energías internas y entrar en samadhi. El modelo de Bentov explica esto.

Otro punto interesante es que Bentov considera que estos cambios en el cerebro muy probablemente comienzan en el
hemisferio derecho, debido a que muchas prácticas de meditación desarrollan el no verbal, sentimiento, intuitivo, espacial,
cerebro derecho, equilibrando el dominio casi constante de la lógica, razonamiento, racional, de forma lineal con visión de
cerebro izquierdo en nuestro día-a-día extrovertida,, existencia exigente energía llena de tensión. Se llegó a esta conclusión
debido a que muchos meditadores que habló con sintieron sus experiencias comenzaron en el lado izquierdo de su cuerpo, que
se rige por el lado derecho del cerebro. (6) Esto concuerda con el trabajo de D'Aquili que postula que la experiencia interna se
rige por la actividad en el hemisferio derecho del cerebro (7)

Encendiendo la Kundalini

Sabemos que un registro a fuego lento es probable que arder repentinamente por su cuenta, incluso después de que el fuego
original se apaga. Un punto de umbral se alcanza y reacciones internas hacerse cargo de forma espontánea. Se cree que los mismos
mecanismos que se producen en el sistema nervioso para dar lugar a una serie de acontecimientos análogos a las astillas de madera.
Los científicos están utilizando este modelo para explicar fenómenos tan diversos como el aprendizaje de todos los días de la memoria,
la epilepsia, los cambios de humor radicales de la depresión maníaca y kundalini.

El fenómeno kindling fue identificado por primera vez por CV Goddard y sus asociados en la Universidad de Waterloo en
Canadá en 1969. (8) Observaron que repetido, periódica, de baja intensidad de estimulación eléctrica de los cerebros de
animales conduce a la actividad cerebral más fuerte, particularmente en el sistema límbico, la parte del cerebro que se encarga
de las emociones. Por ejemplo, la estimulación de la amígdala (parte del sistema límbico) una vez al día, por medio de un
segundo, no tiene efecto en un principio, pero después de dos o tres semanas, produce convulsiones. Goddard también
observó que kindling puede causar cambios relativamente permanentes en la excitabilidad del cerebro. Los animales pueden
tener convulsiones durante el tiempo que un año después del período inicial leña.

De acuerdo con John Gaito de la Universidad de York, durante un período de tiempo que los estallidos de actividad eléctrica
encienden patrones similares en las regiones cerebrales adyacentes. (9) Asimismo, el umbral se reduce progresivamente de manera
que dosis más pequeñas de convulsiones de activación eléctrica.
 Debe entenderse que la estimulación eléctrica continua suave no causa kindling, sino que hace que la adaptación y
la tolerancia. La estimulación debe ser intermitente, preferiblemente cada 24 horas, para ser eficaz. Robert Post encontró
que kindling también puede ser inducida por fármacos tales como la cocaína o otros anestésicos que estimulan el
sistema límbico. (10) Se encontró que el uso de estos estimulantes llevó a cambios de comportamiento, tales como
aumento de la agresión.

Además de proporcionar un modelo para la epilepsia, que sabemos que a veces se asocia con una visión mística, y la
psicosis, que se puede considerar de la actividad kundalini como prematuramente despertado en uno de los chakras,
encendiendo puede explicar cómo la meditación ejerce sus efectos sobre el cerebro y la psique . De acuerdo con Marilyn
Ferguson, "Las analogías del efecto leña y meditación efectos - sobre todo de los fenómenos kundalini dramática - son
interesantes Obviamente, la mayoría de los sujetos humanos no percibimos sus experiencias como patológicas, aunque
pueden ser un tanto desconcertante Los efectos se producen normalmente.. después de una historia de la meditación
regular y en un ambiente no amenazante. no hay aparición de convulsiones en el sentido clásico, y los efectos sobre el
sistema nervioso parece ser positivo en el largo plazo ". (11)

Bernard Gluek del Instituto Hartford de Vida especula que la meditación mantra podría desencadenar un efecto
de resonancia en el cerebro límbico. (12) Mantra repetición es la forma más obvia de la meditación para ser
análoga a leña, sin embargo, si nos fijamos en el modelo de Bentov, cualquier forma que implica sentado
absolutamente inmóvil y el desarrollo de la introspección hará lo mismo.

De acuerdo con Bentov, el circuito de bucle en la corteza sensorial creada por sentado inmóvil en la meditación
puede estimular los centros de placer en la amígdala, la parte del cerebro más susceptible a leña. Esto, en un período de
tiempo, conducir a cambios permanentes en el sistema nervioso de una manera continua y progresiva. Este es el objetivo
de la meditación y todos los maestros de yoga y las artes y las ciencias interiores nos dicen que para tener éxito, el
ingrediente más importante es la regularidad de la práctica y la persistencia. Si nuestras experiencias en la meditación son
buenas o malas no tiene ninguna consecuencia. Son tan sólo unos pasos en el camino a una mayor experiencia, parte del
proceso de preparación para el despertar de la kundalini.

Dos puntos importantes deben tenerse en cuenta acerca de leña. La primera es que induce cambios relativamente
permanentes y el segundo es que aumenta la actividad en el cerebro. Se intensifica los procesos energéticos. Esto concuerda
con la teoría de que la meditación puede energizar los nadis con el fin de enviar energía a varios centros para despertar las
funciones superiores dentro de esos centros con el fin de llevarlos a una octava más alta de la actividad mediante el suministro
de una mejor fuente de energía.

La meditación y el cerebro

Cuando se estudia la kundalini hay que recordar que hay tantos métodos para despertar, ya que hay
personas que practican, de hecho, puede haber más métodos que personas.
Los cuatro métodos básicos estudiados por la investigación moderna son raja yoga, kriya yoga, zazen y la
meditación trascendental. Básicamente, estas técnicas implican una o más
de los siguientes: sentado, conciencia de la respiración, y el mantra. Yoguis normalmente dividen a la meditación ya sea en
el tipo de relajación o concentración de tipo práctica. Sin embargo, también sabemos que cualquier técnica que elegir
tendremos que desarrollar en primer lugar la relajación y luego permitir que el proceso interno se desarrolle.

La mayor parte de la investigación del cerebro en la meditación se ha centrado en las ondas cerebrales, que se dividen en
cuatro grupos principales y que se puede generalizar como sigue:

1. beta: extraversión, concentración, pensamiento lógico-orientado, preocupación y tensión.

2. alfa: relajación, somnolencia.

3. theta: soñando, creatividad.

4. delta: sueño profundo.

La mayoría de las técnicas de meditación han demostrado que los meditadores, sin embargo, generalmente se desarrollan
relajación en la meditación, con las ondas alfa siendo predominantes carreras y ocasionales de ondas theta, que son diferentes
a las observadas durante el sueño, que se producen en los meditadores más avanzados. (13-15) Este resultado, la base del uso
de la meditación en tales enfermedades psicosomáticas como presión arterial alta y en la ansiedad, probablemente ha surgido
debido a ya sea el uso de técnicas de relajación o porque los meditadores eran principalmente los principiantes.

De vez en cuando, en el laboratorio, un investigador tropieza en los hallazgos que parecen ir en contra de las pretensiones de
la meditación como un método de relajación. En esta situación, el meditador se mueve a través del proceso de relajación habitual,
hundiéndose en alfa y theta. Sin embargo, en este punto algo sorprendente sucede. De nuevo se desarrolla ondas beta, a pesar
del hecho de que él es introvertido, y éstas son generalmente grandes, rítmica y sincronizada olas de gran amplitud, a diferencia
de la amplitud pequeña normal que se encuentra en las ondas cerebrales caóticas aleatoria de los sujetos normales.

Este hecho fue visto por primera vez en 1955 por Das y Gastant que estudió Kriya Yoga. (16) Se ha visto y
confirmado por banquete, que estudió la meditación trascendental y se encontró que después de las ondas theta, se
produjeron ondas beta rítmicos, presente sobre todo el cuero cabelludo y "la alteración topográfica más llamativo fue la
sincronización de los canales anterior y posterior más adelante ". (17) El cerebro completo se pulsante de forma
sincrónica, rítmicamente y de una manera integrada. Este fue experimentada subjetivamente como la meditación
profunda o trascendencia.

Banquete establece que: "Debemos deducir, por tanto, que los cambios en el EEG de la meditación son
independientes de la interacción entre el sujeto y el mundo exterior sino que se produce por la actividad mental específico
de la práctica. El inicio del bucle entre la corteza, thalamo- sistema de coordinación corticales y subcorticales generadores
... podría ser responsable de las diferentes alteraciones ". (18) Esto está de acuerdo con la teoría de un circuito de bucle
de ser responsable de la experiencia kundalini de Bentov.
 Levine, el estudio de la meditación trascendental, confirmó los hallazgos de la coherencia y la
sincronización de las ondas cerebrales de Juntas, tanto dentro de cada hemisferio cerebral de adelante
hacia atrás y entre los dos hemisferios. (19) Corby y sus colaboradores encontraron que el uso de la
meditación tántrica hubo excitación del sistema nervioso en lugar de relajación. (20) El episodio de la
activación del sistema nervioso autónomo súbita se caracterizó por el meditador como acercarse al
estado de éxtasis yóguica de intensa concentración. los sujetos experimentaron de Corby: juncos de la
energía; escalofríos, risas, cambiando y variadas emociones; parpadea tempranas de la vida; la
absorción total de energía; anhelo de ser uno con el objeto de ideación; un gran sentido de la fusión y la
comprensión de la experiencia y su significado. meditadores (21i) de Corby meditaron, en promedio,

Kundalini en el laboratorio

Aunque puede ser difícil, si no imposible, para registrar la experiencia kundalini real en el laboratorio (ya
sea porque estos meditadores avanzados no suelen hablar de sus experiencias, o porque el entorno de
laboratorio y el medio ambiente no es correcta, o porque nuestra maquinaria podría interferir con o explotar
bajo la fuerza de la experiencia real), los resultados de la investigación tienden a apoyar Bentov de leña y el
modelo de kundalini.

En los estudios de la meditación en los que se encontró la activación del sistema nervioso, no
había coherencia y la integración del cerebro y / o de éxtasis, experiencias dichosas generalizada.
Las experiencias de despertar de Shakti registrado dentro del entorno de laboratorio y sus correlatos
fisiológicos están de acuerdo con la teoría del yoga que el despertar tiene lugar en el chakra
muladhara y viaja hasta ajna chakra, que afecta a los circuitos de profundidad, primitivas, animalistas
y energizantes dentro del complejo R y sistema límbico del cerebro, cerca del bulbo raquídeo. La
energía fluye desde aquí al tálamo para estimular todas las áreas de la corteza cerebral de forma
simultánea y por lo tanto crea un circuito de bucle que despierta gradualmente actividad latente y no
utilizada dentro de otras áreas del cerebro.

Podemos entender que a medida que avanzamos en la meditación, preparamos el escenario para
la eventual despertar de shakti dentro de los nadis, chakras y el cerebro. Una explosión se produce a
medida que llegan al mínimo necesario para prender a tener lugar. Una vez que se llega a este estado
concentrado, integrado, circuitos neurológicos asumen el control y espontáneamente comienzan a
estimularse para que la energía liberada despierta nuevos centros en el cerebro, creando un estado
transformado de la conciencia y de estar en un nuevo y más alto nivel de energía. El proceso de
despertar de Shakti ha comenzado. A partir de ahora, siempre que continuamos nuestra práctica, el
proceso de desenvolvimiento continúa leña porque una vez ha tenido lugar los efectos son
relativamente permanente. Desarrollamos más y más pureza y fuerza,
 1. Bentov, I., Acechando el Péndulo Salvaje, Fontana, Gran Bretaña, 1979, p. 174.
2. Bentov, I., "micromovimientos del cuerpo como un factor en el desarrollo de la
Sistema Nervioso", en el Apéndice A Kundalini - Psicosis o trascendencia? por Lee Sannella, San
Francisco, 1976, pp. 71-92.
3. Ibid, p. 73.
4. Ibid, p. 73.
5. Satyamurti, S., "Marco de la Mente El campo", Yoga, 15 (6); 29-37. De junio de 1977.

6. Bentov, I., op. cit., p. 180.

7. Negro, M., '' Cerebro de Flash; La fisiología de la inspiración", Resumen de la ciencia, Agosto,
mil novecientos ochenta y dos.

8. Post, RM, "Kindling: A Aualogy Útil para las reacciones cerebrales", Psicología Hoy,
De agosto de 1980, p. 92.

9. Gaito, J., Psychological Bulletin, 83; 1097-1109.

10. Post, op. cit.

11. Ferguson, M., "Kindling y Efectos Kundalmi", Cerebral de Mind Bulletin, 2 (7), Feb,
21, 1977.

12. Ibid.

13. Wallace, RK y Benson, H., "La Fisiología de la meditación", Scient. A.m. 226 (2): 84-90, Feb, 1972.

14. Anand, BK, Chhina, GS, Singh, B, "Algunos aspectos de los estudios de EEG en Yoga",
EEG y Clin. Neurophys; 13: 452-456, 1961.
15. Kasamatsu, A. & Hirai, T., "Un estudio EEG de la meditación Zen", Folia Psychiat. et
Neurologica Japonica, 20 (4): 315-336, 1966.
16. Das, N. & Gastaut, H .. "Variaciones de l'activite electrique du cerveau, du coeur, et
des músculos squelettiques au curso de la meditación y de l'éxtasis yoguie ". EEG y Clin. Neurophys. Cenar. 6,
211-219, 1955.
17. banquetes, JP, "Análisis espectral del EEG en la meditación", EEG y Clin. Neurophys., 35: 143.

18. Ibid, p. 150.

19. Levine, H., Herbert, JR, Haynes, GT, Strobel, U., "coherencia EEG Durante el
TM Technique", En Sci. Res. en el programa de MT, Collected Papers, Vol. Yo, (Ed) DW Orme-Johnson & JT Farrow, pp
187-207, Meru Prensa:. República Federal de Alemania.
20. Gorby, JG, Roth, WT, Zarcone, VP, Kopell, BS, "psicofisiológico
Correlatos de la práctica de la meditación yoga tántrico", Arco. Gen. Psychiatry, 35; 571
577, mayo de 1978.

21. Corby, JG, "Responder a Dr. Elson", Arco. Gen. Psychiatry, 36: 606. 1979.
 Capítulo 9

La evidencia intercultural

Kundalini es un fenómeno trascendental, uno que se encuentra fuera del tiempo y el espacio. No podemos
entender lo poderoso que la experiencia de despertar kundalini realmente es, pero podemos ver sus efectos en
nuestras vidas y el efecto que el despertar ha tenido en términos de cambios y el funcionamiento de la sociedad y las
diversas culturas. Por ejemplo, el efecto de despertar de la kundalini se dice por muchos investigadores y yoguis que
estar en la base de las experiencias tenido por Cristo, Buda, Krishna, Rama y otras grandes figuras religiosas y
espirituales de la historia.

Mientras que los investigadores siguen investigando científicamente los fenómenos en sí, sus
componentes, sus eventos y consecuencias relacionadas y la capacidad de afectar las máquinas, otro tipo de
investigador está estudiando los fenómenos en su entorno social y antropológicamente. Como un fenómeno universales
podemos ver kundalini en todas partes, en todas las culturas y en todos los tiempos. John White afirma:

"A pesar de que la palabra kundalini viene de la tradición yóguica casi todas las principales religiones del mundo, los
caminos espirituales y auténticas tradiciones ocultas ver algo parecido a la experiencia kundalini como tener importancia en
divinizante una persona. La palabra en sí no puede aparecer en las tradiciones, pero el concepto está allí, sin embargo, lleva
un nombre diferente pero reconocible como una clave para alcanzar una estatura semejante a Dios ". (1)

Estados alterados

Kundalini induce un estado alterado de conciencia (ASC), es decir, que nos lleva al reino de la experiencia interior
más allá de los que normalmente accesible para el hombre moderno. Arnold M. Ludwig escribe: "Por debajo de la chapa
delgada del hombre de la conciencia se encuentra un ámbito relativamente inexplorada de la actividad mental, la naturaleza
y función de los cuales se han explorado ni sistemática o adecuadamente conceptualizado." (2)

Ludwig y otros investigadores citan ASC soñar despierto, sueño y los sueños, la hipnosis, la privación sensorial, psicosis,
estados histéricos de disociación y despersonalización, aberraciones mentales inducidos farmacológicamente, falta de sueño,
el ayuno y la meditación como ejemplos de ASC. Cualquier cosa puede inducir un ASC, en cualquier lugar o evento puede
desencadenar un cambio de conciencia, sin embargo, por lo general hay que maniobrar nosotros mismos o usar algún agente
para eludir el llamado funcionamiento "normal" del cerebro. Podemos decir que nuestro estado normal de conciencia es aquel
en el que pasamos la mayor parte de nuestra vida de vigilia.

Hay muchas personas, sin embargo, que creen que el estado de conciencia existen en la mayoría de la gente es muy
limitado y fijo, en sí mismo un retraso, degenerada y el estado insalubre en el que induce el miedo al cambio, la neurosis y la
enfermedad. En términos de nuestras experiencias internas que son como enanas con retraso, como la pulga mantiene bajo un
cristal que, después de golpear su cabeza en el cristal de un número de veces, deja de saltar cientos de veces su propia altura,
sino más bien,
incluso cuando se retira el vidrio, continúa para saltar a una reducción de la capacidad muy por debajo de su potencial innato. Yoguis
afirman que somos como la pulga, sombras patéticas de nuestros antiguos mismos y mucho menos que nuestro potencial,
confinados por vagos temores e ilusiones, fantasmas y recuerdos en la mente. Somos mucho más de lo que pensamos que
somos.

La experiencia kundaiini está en la cima de la evolución humana. Es el estado absoluto y último alcanzable por el hombre,
la experiencia en la que se da cuenta y se funde con su gloria prístina; la ASC final. Todas las demás experiencias están a la
altura de esto y son meras piedras stepping- en el camino, que componen el repertorio de nuestras vidas humanas menores. El
yogui real o swami es el maestro de todos los reinos de la conciencia y pueden moverse dentro y fuera de cualquier estado que
quiere a voluntad, dependiendo del grado de su habilidad y maestría. Diversas culturas han desarrollado formas y los medios
para lograr estos diferentes reinos de la conciencia, cada uno que varía en su capacidad para hacerlo.

De acuerdo con Erica Bourguignon, antropólogo de la Universidad Estatal de Ohio, el 90% de las sociedades
humanas practican algún tipo de ritual institucionalizado para alcanzar estados alterados de conciencia. (3) Por
ejemplo, no es la búsqueda solitaria-visión de los guerreros Sioux, los vuelos alucinógenos potencia de chamán de
América del Sur, los oráculos sueño de las personas Senoi de Malasia, los bailes tribales del pueblo Samo de Nueva
Guinea, y el girando bailes del derviche sufí, por nombrar sólo algunas de las sociedades más conocidos.

En el oeste utilizamos el alcohol y las drogas, reuniones de avivamiento, conciertos de rock y discotecas con su mente
lógica y embotamiento,, música mega-decibelios que induce al trance y la danza "tribal". Estamos tan lejos de las sociedades
"primitivas"? Bourguignon se pregunta. "El hecho de que son casi universales debe significar que tales estados son muy
importantes para los seres humanos." La necesidad de alcanzar estados superiores de conciencia parece ser tan básico
como la necesidad de comer o dormir.

De alguna manera nos hemos olvidado a nuestro nivel consciente, normal de conciencia, que tenemos un inmenso
potencial y que podemos alcanzar la felicidad, el conocimiento y las experiencias internas que son más satisfactorio
que la existencia monótona, rutinaria que llevamos en la actualidad. En algún lugar de nuestra mente subconsciente,
en otro nivel de conciencia, sabemos que falta algo y este conocimiento NAGS en nosotros. Queremos llegar lejos de
todo, tener un día de fiesta (de la raíz para el día de Santo). De esto surge una necesidad instintiva y la unidad e
irreprimible de cumplir con nosotros mismos y alcanzar estados y experiencias superiores y mejores, aunque a menudo
no logre ellos o verdadera satisfacción interior. El ritual alcohol es un ejemplo de un contraproducente y intento
destructivo para lograr una verdadera alegría y dicha interior.

Parece que nuestros métodos son incorrectos para la consecución de plenitud interior, la satisfacción y la
seguridad. Hemos perdido las llaves y ya no puede tener acceso a la más alta y trascendental. Hemos sido
expulsados ​del jardín del Edén. Es por esta razón que muchas personas han recurrido al yoga, la meditación y las
ciencias trascendentales para los medios y técnicas para ampliar su repertorio de experiencias y para lograr una
idea de sí mismos y de la realidad.
Kundalini, un fenómeno universal

Los informes han llegado de todas partes del mundo, lo que indica que hay un
fenómeno psicofisiológico, que existe fuera de las barreras de las fronteras sociales, culturales, religiosas,
geográficas y temporales y que se asemeja al fenómeno llamado kundalini por los yoguis y sabios de la
India.

En el noroeste de Botswana, África, el! Kung la gente de la danza del desierto de Kalahari durante muchas horas para
calentar el n | um de manera que la ! Kia puede obtenerse estado. Este estado de trascendencia que se asemeja en muchos
textos de yoga en kundalini en el que los estados de conciencia más allá de la ordinaria y la participación en la eternidad se
describen. Un miembro de la tribu informa que, "Usted baila, baila, baila, baila. A continuación, el n | um se levanta en el
abdomen y se levanta en la espalda, y luego comienza a temblar ... hace calor. Sus ojos están abiertos, pero que no se ven
en todo; mantenga sus ojos todavía y mirar hacia delante. Pero cuando entras en! Kia usted está mirando a su alrededor,
porque se ve todo ..."(4)

Judith Cooper escribe sobre el! Kung: " En uno de los rincones más oscuros del continente negro el! Kung gente del Kalahari
se mantienen en contacto con los dioses. Dos o tres noches a la semana los hombres bailan alrededor de un fuego, grácil
como leopardos, el zumbido sonoro de cantos de las mujeres. Pronto el estado de ánimo se vuelve solemne, y se hincha el
aire de la noche con presencias invisibles. rollos de sudor abajo cuerpos de los bailarines como dulce lluvia, como la n | um, el
poder curativo, empieza a hervir. El momento de trascendencia es doloroso. Cuando el fuego interno tira desde sus estómagos
hasta sus espinas, los bailarines tiemblan y tiemblan, caen al suelo o ir rígida como una piedra. Algunos de ellos bailan en el
fuego y de nuevo, perfecto como dioses, sus pies no quemado. Pueden ver en la esencia de las cosas ahora, incluso en el
interior de otras personas, donde los fantasmas malignos se alimentan de hígados enfermos o impiden la concepción de hijos.
La imposición de manos de curación de los enfermos, que la oferta n | um para expulsar a las fuerzas de la oscuridad."(5)

En la tradición taoísta chino se dice que cuando prana o chi, el principio vital, se ha acumulado en la parte baja del
abdomen, que estalla y comienza a fluir en los principales canales psíquicos causando movimientos involuntarios y
sensaciones tales como el dolor, picor, sensación de frío, calor, ingravidez, pesadez, aspereza, suavidad, luces internas y
sonido y la sensación de movimiento interior. Se puede hacer que el cuerpo para aumentar el brillo e incluso iluminar una
habitación oscura. Yin Shih Tsu informó que se sentía viajes de calor desde la base de la columna hasta la parte superior de
la cabeza y luego hacia abajo por la cara y la garganta hasta el estómago. (6)

Este tipo de informes coinciden exactamente con las experiencias de los yoguis que describen kundalini como viajar por
la columna vertebral con el calor y la luz o con la energía surgimiento de una serpiente que se prepara para golpear. Una
descripción clásica de la kundalini de la tradición yóguica proviene de Swami Narayananda:

"Hay una quema de la parte trasera y en todo el cuerpo. La entrada de Kundalini hacia sushumna ocurre con dolor en la
espalda ... Uno se siente una sensación de hormigueo de los dedos de los pies y en ocasiones se sacude todo el cuerpo. El
levantamiento es fieltro como la de una hormiga arrastrándose lentamente sobre el cuerpo hacia la cabeza. Su ascenso se sentía
como el meneo de una serpiente o una
pájaro saltando de un lugar a otro."(7) Esto también se parece mucho a la descripción de los llamados 'pueblos
primitivos' de la! Kung tribu en el desierto de Kalahari en África.

En la España medieval, Santa Teresa de Ávila describió su experiencia, el cual los yoguis llamar al despertar de la nada,
la manifestación de la conciencia trascendental como sonido. "Los ruidos en mi cabeza son tan fuertes que estoy empezando
a preguntarse qué está pasando en ella ... Mi cabeza suena como si estuviera llena de desbordante ríos ... y una serie de
pequeños pájaros parecen estar silbidos, no en los oídos, pero en la parte superior de la cabeza, donde la parte superior del
alma se dice que es, he celebrado este punto de vista por mucho tiempo, porque el espíritu parece moverse hacia arriba con
gran velocidad ". (8)

Conclusión

Todo lo anterior son experiencias de tipo kundalini clásicos, sino que se han producido en diferentes ubicaciones
geográficas y diferentes momentos de la historia, porque la kundalini no depende del tiempo y el espacio. Sin embargo,
algunas culturas han documentado la experiencia kundalini tan bien o consistente como los sabios de la India. La cultura
india parece haber sido madura para permitir que las ciencias de yoga que se conservan, cultivadas y venerados. Como
resultado, una filosofía sublime ha surgido y se ha registrado en muchos libros, algunos de los cuales han llegado hasta
nosotros a través de los estragos del tiempo y la historia. Libros como el

Bhagavad Gita, los textos de yoga, tales como yoga Vashishta y Hatha Pradipika Toga, y la belleza sublime de los
libros de los Upanishads y el Vedanta, que han inspirado a muchos de los grandes hombres y mujeres de la
historia de todo el mundo, son testimonios de la existencia de una vez gran cultura. mapas sofisticados de la
conciencia, los gráficos para nos permiten entrar en la dicha sublime de los estados alterados de conciencia y
experiencia de meditación, técnicas y procesos innumerables y palabras indecibles y libros de orientación han
surgido y se han transmitido durante miles de años. En ninguna otra parte tiene la experiencia kundalini sido tan
bien, rico o científicamente registrado en toda su sublimidad y la variación.

Swami Vivekananda resume toda la cuestión de la kundalini como un fenómeno universal, cuando afirma: "Cuando
el poder de larga meditación interna, la gran masa de energía almacenada, se desplaza a lo largo del sushumna y
golpea a los chakras, la reacción es inmensamente más intensa que cualquier reacción de la percepción sensorial.
Siempre que había alguna manifestación de lo que se llama comúnmente poder sobrenatural o la sabiduría, hay un poco
de corriente de la kundalini debe haber encontrado su camino en el sushumna ".

Vemos entonces que existe una experiencia que es uno, sino que ha tenido un gran impacto en la sociedad y la cultura
allí donde se ha producido. La experiencia es una, pero los nombres son muchos. Yoguis llaman a esto el despertar de
Shakti o kundalini y han desarrollado una vasta y compleja, sistemática y progresiva la ciencia mediante la cual pueden
despertar este poder que permanece latente en cada uno de nosotros y que puede evolucionar a nosotros mismos ya la
sociedad a nuevo y insospechadas alturas de la experiencia y los logros.
 1. Blanco, J. (Ed), Kundalini, la evolución y la Ilustración, Archer, Nueva York, 1979,
pag. 17.

2. Ludwig, AM, "Estados de alteración de la conciencia", en Estados alterados de conciencia, Tarta,

GT (Ed), Doubleday ancla, Nueva York, 1972, pp. 11-22.
3. Hooper, J., "Mind Tripping", Omni, Oct. 1982.
4. Katz, R., "La educación para la trascendencia: Lecciones del Kung Zhu Jwasi", J.
Transp. Psychol, Del 2 de noviembre, I973.
5. Hooper, op. cit.
6. Luk, G., Los secretos de la meditación china, Samuel Weiser Inc., Nueva York, 1972.

7. Narayananda, Swami, El poder primario en el hombre, Prasad & Co., Rishikesh, India,
1960.

8. Interior del castillo, tr. Y ed. E. Allison Pares, Doubleday & Co., Nueva York, 1961, pp. 77-78.

Capítulo 10

El análisis de los chakras de un psicofisiológica

Vewpoint

Una discusión con los swamis de BSY Munger

PSICOFISIOLOGÍA

Swami Shankardevananda: ¿Cuáles son los psico-dinámica de los chakras?

Swami Vivekananda: Desde un punto de vista fisiológico hay aspectos de los chakras que tienen que ver con el estado de
ánimo, con la mente, los aspectos relacionados con experiencias en el plano psíquico y también los aspectos relacionados con la
facturación de energía del cuerpo y la mente.

El cerebro, que se divide en términos de sus emociones y la cognición, también se puede dividir en los aspectos
de los diferentes chakras. Me parece que desde el punto de vista fisiológico y anatómico, los chakras son la suma
total de la entrada y salida de los diferentes segmentos del cuerpo. La garganta (vishuddhi) sección trata de la
percepción, especialmente la voz. Muchos de los aspectos psíquicos de este chakra son en realidad telepática a
cabo; es decir, la comunicación. El pecho (Anahata) se ocupa principalmente con el aspecto amor. La parte superior
del abdomen (Manipura) se ocupa de los aspectos asertividad y la unidad. La parte inferior del abdomen o el área
pélvica superior (swadhisthana) trata con el aspecto placer. El segmento más bajo (mooladhara), de acuerdo con
Freud y muchos yoguis que iban delante, ofertas

con seguridad, posesiones y el material tipos de cosas.

Considere chakra manipura. Tiene que ver con el hambre y está conectado directamente con los centros de hambre en el
hipotálamo. Está estrechamente relacionado con el siguiente chakra abajo, swadhisthana, que se ocupa de placer. Los
centros del hambre y el placer son adyacentes en la parte posterior del hipotálamo. Son tan cerca uno del otro que
algunas de las células realmente
entrelazan y es difícil separar cuál es cuál. Es interesante observar que cuando las personas son sexualmente
tensa y sexualmente insatisfechos, comienzan a alcanzar por las cosas dulces - tienen hambre, empezar a
poner en el peso y todo eso. Esto indica la estrecha interconexión de estos dos chakras.

Hay también lo que podemos llamar circuitos de energía que participan en estas interconexiones son. Estas energías
pueden ser dirigidas hacia arriba o hacia abajo. Si los instintos o deseos relacionados con áreas específicas en realidad no son
satisfechas, entonces hay una tendencia a que la energía para construir. Lo vemos especialmente en relación con el impulso
sexual, que está conectado principalmente a swadhisthana, y también en parte a mooladhara y manipura. Una vida sexual
insatisfecha a nivel swadhisthana tiende a redirigir la energía, ya sea en el deseo de poder y dominio en manipura o el ansia
neurótica de las posesiones en mooladhara. Energía está integrado en este sistema de chakras y todas sus conexiones con el
hipotálamo y el sistema límbico. El sistema límbico, entre otras cosas, genera una continuidad de las emociones, y las
emociones, por supuesto, a motivar la acción. Si hay, por ejemplo, la competencia, entonces la ira se agita hasta dentro del plexo
solar, las zonas del estómago y órganos relacionados, incluyendo las glándulas suprarrenales. Las glándulas suprarrenales, por
supuesto, activan una persona para combatir si es sobre el territorio o los alimentos. Además, la adrenalina aumenta el contenido
de azúcar en la sangre al descomponer el glucógeno en el hígado, por lo que mantiene el animal va a pesar de que tiene hambre
y escasez de alimentos. Si es necesario, la adrenalina suministrará el torrente sanguíneo con el azúcar, por lo que puede ganar
la lucha y conseguir comida.

Me parece que una gran cantidad de la energía fisiológica que es inherente a todos estos circuitos chakra es este
tipo de energía. Realmente no creo que es la energía per se, pero creo que es los impulsos nerviosos, por ejemplo en
el caso de chakra manipura, estimulados por un bloque de glucosa en la sangre que a su vez activa el estómago y los
centros del hambre en el tálamo hipo, que entonces activa estos mecanismos.

Swami Shankardevananda: Por lo que no cree en una energía localizada específica, sino un cuerpo total de
funcionamiento dentro de ese circuito. Y un circuito llega a ser dominante si se descuida o sobreactiva.

Swami Vivekananda: Sí. Puede ser constitucionalmente dominante en una persona también. Ves a la gente
que son todos chakra manipura - un montón de accionamiento, ambiciones y bien ahí. Ellos no son personas
sexuales (swadhisthana motivado) y que ni siquiera pueden tener una unidad de seguridad (mooladhara
motivado). He conocido a muchos hombres de negocios y abogados que se meten aquí y allá y hacerlo sólo para
la diversión del juego. Son personas muy competitivos. Todo el mundo dice a sus esposas, 'Bueno, debe ser
grande para casarse con un tipo así', y ella dice, 'Uf' - tiene poco swadhisthana (sexo) o anahata (amor) de trabajo.
Él es un mal marido, pero ataja el proveedor (Manipura).

Swami Shankardevananda: En un estudio de sociópatas y aquellas personas que no tienen miedo, se encontraron
con que no es de hecho muy poca diferencia entre ellos. Las personas que están probando jetplanes y rocketships y
escalar montañas sin cuerdas, etc., tienen fundamentalmente el mismo carácter que los sociópatas.
 Swami Vivekananda: Si el comportamiento de una persona es aceptada por la sociedad, entonces él es un héroe.
Si no es de recibo es un psicópata. Me recuerda la vieja broma que se puede matar a alguien si el gobierno aprueba.
Esto es interesante porque estas personas tienen el mismo tipo de unidad. Son conducidos por un chakra mianipura
hiperactiva.

ofertas chakra Mooladhara principalmente en la seguridad, swadhisthana principalmente con el placer, rnanipura
principalmente con la asertividad, el valor y el poder personal, anahata con amor, vishuddhi con la comunicación y
también la capacidad, principalmente debido a la percepción de nuestro entorno externo, para sentirse como en casa
prácticamente en cualquier sitio. Es un estado de conciencia que es inherente a vishuddhi chakra. Cuando se desarrolla
hasta cierto punto se puede estar sentado en una pila de basura y aún así todo se haga bien. Ajña por supuesto, se
refiere a la inteligencia, la intuición y poderes psíquicos (siddhis), tales como la telepatía.

Además de estas cualidades dentro de los diferentes chakras hay otro parámetro, que es el grado de
evolución. Cada uno de nosotros tiene estos circuitos energizados constitucionalmente a diferentes grados. Una
persona puede tener una gran cantidad de energización del chakra swadhisthana; esa persona está muy
doblada placer, y tiene tal vez menos en el desarrollo manipura o anahata.

Swami Shankardevananda: Esto sería mucho una cosa hormonal dependiendo principalmente de la unidad
desde el hipotálamo.

Swami Vivekananda: Eso es correcto. No he pensado mucho acerca de lo que gobierna los factores constitucionales de
la misma. Cada uno de nosotros está energizado proporcionalmente de manera diferente en diferentes circuitos de chakra.
Cada uno de nosotros toca una fibra diferente. Hay una frecuencia diferente de la activación de los chakras. Existen
diferencias individuales entre cada uno de nosotros, ya que cada uno de nosotros tiene diferentes grados de evolución de la
calidad de la manifestación de cada uno de los chakras. Un sociópata que va alrededor de golpear a ancianas para robar sus
bolsos de mano, y un astronauta, puede tener el mismo acorde. Ellos pueden ser idénticos en el nivel de actividad de cada
uno de los chakras, pero el tipo que es un astronauta, es de esperar, tiene un mayor grado de evolución en la mayoría de sus
chakras. Así que estos son dos parámetros importantes que definen las cualidades de los chakras - porcentaje de la
actividad y el grado de evolución. Estos definen el carácter de cada persona.

Swami Shankardevananda: Usted ha mencionado que hay que expresan chakras chakras de energía y
ciertos que tienen en energía.

Swami Vivekananda: No, lo que estaba diciendo es que sabemos que existen estos circuitos en forma
anatómica, que hay zonas enteras allí abajo en el cuerpo que no sólo desencadenar algo aquí (en el cerebro),
pero también son provocados por algo aquí . Y sabemos que hay, por ejemplo, el hambre y los centros sexuales
en el hipotálamo. Sabemos que están conectados directamente con los órganos pertinentes en el cuerpo. A
medida que el hambre se acumula, más actividad neuronal se acumula dentro de esos circuitos. Y si un
componente emocional entra en ella, es muy probable que otras partes del sistema límbico comenzarán a
generar energía también. Va a ir corriendo alrededor para conseguir algo
comer lo más rápido posible. Esto implica que hay un aumento de la actividad neuronal dentro de ese circuito.

La gente habla de la energía dentro de esos circuitos, y están seguros de que es una energía. Dicen estos circuitos están
energizados porque cuando se comienza a recibir activan, se puede sentir palpitar, temblores, etc, pero es que la energía como la
electricidad corriendo a través de un cable, o se trata, en realidad, solamente un mensaje como el de la electricidad corriendo a
través de un cable de teléfono ? El mero hecho de que una persona batidos puede significar que se trata de un mensaje que se
transmite a los músculos y los músculos hacen todo el temblor.

Tiendo a preferir el punto de vista que dice que es la actividad neuronal fisiológica; es decir, los nervios y los
circuitos conducen los impulsos y los músculos crean la agitación y la energía.

Swami Shankardevananda: Pero hay energía incluso en la actividad neuronal.

Swami Vwekananda: Bueno, hay, pero la energía se produce secundariamente a la actividad neuronal. El objeto principal
del circuito es transmitir un impulso. El mensaje se realiza y se utiliza la energía como un portador de la misma manera como
un teléfono utiliza la energía. No se puede obtener un cable de teléfono y tratar de encender una bombilla vatios 1OO, porque
simplemente no hay suficiente energía allí. Alambres de teléfono sólo se ejecutan en aproximadamente 2 voltios; no es
principalmente una transmisión de energía, pero sobre todo una transmisión de mensajes; la energía es una cuestión
secundaria y proviene de otra fuente.

Algunas personas, por su naturaleza, tienen algunos de estos circuitos mucho más activa y "energía" que otros.
Hay algunas personas que son mucho más en todo el asunto manipura. Ellos comen mucho y tienen grandes
músculos; todos ellos son chakra manipura. Lograr que la gente anahata que son muy paternal y cariñoso y siempre
sintiendo sentimientos de otras personas, donde quiera que vayan. Lo mismo se aplica a los otros chakras.

tipos de chakra pueden verse fácilmente en una fiesta donde hay un montón de gente alrededor y no conozco a
nadie. A continuación podrá ver la persona que está muy en sentimientos empezarán a levantar todo el lugar que es
amable y que no es bueno. Eso es lo que percibe en el ambiente. Él es predominantemente un tipo de anahata. Una
persona que está en el viaje intelectual escuchará todas las conversaciones que se encienden y si hay un buen tono
intelectual, que va a encajar en ese círculo. Si un grupo está hablando de fútbol o algo por el estilo, irá directamente
pasado. Él será el / Tipo ajña vishuddhi. Por lo que recibirá el cap manipura que se dará cuenta en primer lugar que
está en la escena del poder y que comenzará a asociar con eso. Si no hay una posición evidente poder, por lo
general se desarrolla hacia el final de la noche. A veces voy a entrar en un lugar y decir "eso es todo". Se trata de
una silla especial y un lugar especial. Ahora bien, si usted está en un viaje de poder ir y sentarse allí.

La persona emocional, cuando percibe la escena, es percibir los sentimientos por el lugar, el tío
swadhisthana van a ver otras cosas como la comida, los encuentros sexuales, etc. Cada uno de nosotros tiene
una preferencia en estas cosas, y que la preferencia parece ser para ser accionado por la activación o
activación de estos circuitos particulares que
puede ser predominante. Y algunas personas son equilibrados y versátil y caben en cualquier situación. Estos son los
tipos de yoga.

Creo que hay un ritmo incorporado y la activación de estos circuitos particulares dentro del cuerpo. De alguna
manera sospecho que vamos a lo largo de una serie de diferentes niveles de conciencia al mismo tiempo. A
veces tenemos sueños de experiencias totales de algo que va a ocurrir dentro de tres o cuatro meses. Eso
significa que el tiempo, en lugar de ser una cosa longitudinal, es una cosa vertical. ¿Cómo se explica que en
nuestro marco neurofisiológicos? Hay una gran cantidad de experiencias que son difíciles de explicar
científicamente. Pero no creo que necesariamente significa que una explicación fisiológica no es válido.

Hoy en día es posible medir ciertas manifestaciones físicas de chakras y los chakras disociadas. Tal vez
usted podría conseguir una rotura de la personalidad de una persona que era, obviamente, en un determinado
chakra y probar la activación de ese chakra. Creo que la energía alrededor del chakra es fácil de explicar, ya que
es la energía que se emite por el campo activado.

Swami Shankardevananda: En cuanto a los circuitos, algunos de los chakras tienen propiedades más receptivos,
especialmente en mooladhara y ajna, mientras que ciertos chakras parecen ser más expresivo, como swadhisthana y
manipura.

Swami Vivekananda: probablemente está asociada con los gyanendriyas y

karmendriyas (nervios motores y sensoriales).

Swami Shankardevananda: Todos los chakras deben tener un doble propósito: tiene que haber un receptivo
y un lado activo a ellos. Parecería, por ejemplo, que ajna es receptivo a la energía psíquica e intuitiva, pero
también transmite a nivel sutil, telepática. Vishuddhi expresa y se comunica que la intuición en el nivel verbal, y
al mismo tiempo expresa la compasión siente a través del anahata, y también expresa las experiencias sentir a
través de manipura y swadhisthana. Todos los chakras tienen un canal bidireccional y que es causa de ida y
pingala.

Swami Vivekananda: Creo que vishuddhi expresa las cualidades de los otros chakras sólo como agente de su
calidad, ya que los otros chakras expresarán energía de una manera diferente. Si estás con una persona que ama,
especialmente si usted se acerca, se puede sentir el amor derramando. Por lo tanto, Anahata está expresando de
esa manera, pero creo que anahata chakra vishuddhi usaría para decir las palabras que van con él.

Swami Shankardevananda: Sí, la energía fluye a través de los otros chakras, por lo que la activación de un
chakra afecta a todos los otros chakras y los modifica de acuerdo con su principal armónica, pero a su manera, por lo
que entonces manipura y swadhisthana convertirse en amor dominante si anahata se activa. Todos los otros chakras
serían entonces alinear a sí mismos con anahata.
 Swami Vivekananda: Sí, supongo manipura chakra es un chakra expresiva y si se siente en alta
manipura, entonces tendería a fluir el amor más de sentir la experiencia del amor, que es el anahata. Se
vuelve un poco complicado y se mete en un área que no había pensado.

Swami Shankardevananda: Hay una conexión definitiva entre mooladhara y ajna. Además, parece que
hay una conexión entre Swadhisthana, vishuddhi y bindu, una conexión muy directa, y lalana, que es un
sub-chakra de vishuddhi. Entonces parece que Manipura y Anahata también están relacionados. Esta
conexión íntima entre los chakras está simbolizado por las siete velas de la candlestand hebreo
(menorah). Esta es una representación de cómo interactúan los chakras, pero en realidad es un diagrama
mucho más complicado en el que todos los chakras interactúan entre sí. Podemos considerar mooladhara
y swadhisthana como siendo chakras tamásicas, Manipura y Anahata como predominantemente rajásico,
y vishuddhi y ajna como sáttvico. Estos pares funcionan juntos. Vishuddhi y ajna, por ejemplo, están
conectados en una fusión receptivo, expresivo,

Swami Vivekananda: Pero veo cualidades rajásicas y tamásicas estar en cada uno de los chakras y veo los chakras
como ser horizontal en vez de una forma escalera vertical. Acabo de ver que tienen cualidades todo el camino a través de
ellos a partir rajasico, a la derecha a través sáttvico.

Swami Shankardevananda: Eso también es cierto. Algunas personas piensan que la palabra tamasic tiene connotaciones
morales.

Swami Vivekananda: En la evolución, es la dicha que el yogui experimenta diferente a la dicha del orgasmo?
Puede ser que sea a un nivel más evolucionado. Es el amor egoísta de la madre para el niño, con exclusión de
todos los demás niños, nada más que un menor nivel de amor trascendental?

Swami Shankardevananda: En su artículo sobre kundalini, Carl Jung dice que desde arriba del chakra
manipura salir toda la esfera de la tierra detrás, la individualidad, y el diafragma que se encuentra en el nivel
manipura podría ser un importante componente de separación anatómica por lo que los chakras están
preocupados . Y el movimiento lejos del amor individual hacia el amor universal tiene lugar en ese punto justo
por encima del diafragma; anahata.

Swami Vivekananda: Es muy probable que estas opiniones diferentes están bien. La montaña se ve
diferente desde distintos ángulos, pero desde arriba se ve todas las personas que buscan en la misma
montaña. El problema viene cuando vuelva a la tierra y hablar con todas las personas individuales. Es muy
difícil describir lo que experimentó cuando vio toda la montaña. Es por esto que tenemos tantas opiniones
diferentes, filosofías y religiones.
 Mooladhara y Swadhisthana CHAKRAS

Swami Shankardevananda: Se puede discutir los complejos nerviosas asociadas con mooladhara
y swadhisthana chakras?

Swami Vivekananda: Bueno, para todos estos segmentos hay nervios somáticos, que se ocupan de la
entrada sensorial y la salida motora voluntaria, y también existen los nervios autónomos, divididos en simpático y
parasimpático. Y por lo general no es una glándula endocrina apropiada para cada segmento, como la pineal,
pituitaria y la tiroides. La excepción es muladhara, y hasta la fecha, la ciencia médica no ha encontrado una
glándula endocrina asociada a ella. Por supuesto, esto no quiere decir que uno no se descubrirán en el futuro.

Vamos a tratar de resolver los aspectos psicofisiológicos de mooladhara. En el macho que está realmente asociada
con la base del pene y con la hembra, el cuello uterino. Por lo que tiene un vínculo sexual muy arraigada.

Si repite un mantra mooladhara chakra y que se concentran en esa zona en algún lugar, se sentirá una cierta
vibración que se produce. Ahora lo que está haciendo el mantra? ¿Es estimulante algún órgano fisiológico, o se trata de
algún tipo de estimulación oculta? ¿Se estimula un órgano físico o se trata de la activación de una gran cantidad de
energía que parece estar presente en un determinado lugar que llamamos un chakra? Creo que es tal vez el último de
éstos.

Swami Shankardevananda: Creo que el punto mooladhara gatillo y el lugar de la experiencia real pueden
ser diferentes, pero la ubicación general del chakra muladhara es sin duda en el perineo; se considera
claramente en esa zona. Si se considera superior, entonces no es el chakra muladhara es swadhisthana. Ya
sea el mantra está mal o la vibración estimula otra cosa que es más receptivo y reactivo.

Swami Vivekananda: ¿Existe una base fisiológica para esto? Es muy posible que la repetición de un mantra
está estimulando la médula espinal. Por supuesto que puede sentir en el área que está siendo estimulado y no es
sólo allí, porque todas las fibras que están saliendo del cuerpo son estimulados. Así que no importa en qué nivel se
estimula el cable en espiral, no importa lo que se estimula el chakra, que se va a recoger las fibras de llamada
chakra muladhara. En swadhisthana también recibirá las fibras mooladhara chakra; en manipura a obtener las
fibras Mooladhara de nuevo a swadhisthana y manipura, así - y todo el camino hacia arriba. Mooladhara chakra es
siempre allí en el acto debido a sus fibras provienen de la parte más baja.

Swami Shankardevananda: Gould tenemos en cuenta la energía sexual de mooladhara y su posible

transmutación?
 Swami Vivekananda: Esta energía sexual básica que Gopi Krishna ha escrito sobre la realidad, es
la esencia sáttvico o sutil que puede ser percibido cuando la conciencia se vuelve muy sensible. Esta
es la esencia de la experiencia kundalini, la sublimación de la energía sexual, la fuerza vital básico,
que es la fuente de toda la generación, la regeneración y la reproducción. Gopi Krishna sintió que lo
que estaba viendo era semen ser convertida en energía y distribuyéndose por todo el cuerpo. Siento
que lo que percibía era una visión clarividente de la energía emitida por las fibras nerviosas simples
en los órganos de los que hablaba. Pero lo identificó como el semen, porque eso es lo que está
escrito en las escrituras. No sé lo que se supone que las mujeres tienen, no mencionó eso y no creo
que las Escrituras hacen bien.

Swami Nischalananda: los Hatha Pradipika Toga y ciertos textos tántricos no hablan de las mujeres, sin
embargo, por lo general ese lado se ha descuidado. De acuerdo con el yoga de la energía sexual en hombres y
mujeres se sublima y transmuta en el ascenso de la kundalini. El punto de partida, el gatillo, es mooladhara. Por
alguna razón, los budistas dicen que el ascenso comienza en manipura, no mooladhara. ¿Cómo es que el Buda
iluminado por alto por completo los dos chakras inferiores? En realidad todo el concepto de donde reside la
Kundalini es una cuestión de experiencia. No creo que el Buda llegó a decir que el Kundalini comienza en
manipura; más probable, afirmó que la verdadera evolución espiritual se inicia desde manipura. Swamiji ha dicho
muchas veces que sólo cuando el Kundalini llega manipura es que se estabilizó. Se inicia en mooladhara pero se
estabiliza en manipura.

Creo que esta aparente discrepancia viene a causa de la filosofía de Buda que era un Gyani, y él
no es mucho en el yoga kundalini. Vajrayana, por el contrario, que era una rama del budismo en una
fecha posterior, está muy preocupada con mooladhara. Pero volvamos al funcionamiento de
mooladhara.

Swami Shankardevananda: Mooladhara chakra tiene dos modos básicos de la función, una es la energía
agotada y el otro es activado por energía. Dentro de ese sistema hay un enfermo y un mooladhara saludable.
¿Cuáles son los síntomas de estos diferentes estados de chakra muladhara? Es simple - o estás enfermo o sano,
equilibrado o desequilibrado. Si está desequilibrada que va a tener ida encima o por debajo activo o píngala
encima o por debajo activo. Usted va a tener síntomas físicos y mentales, el miedo, la inseguridad y todas esas
cosas. Freud dijo que todo el que niega mooladhara tiene estreñimiento y retiene el dinero. Cada avaro está
estreñido. Estos síntomas pueden ser leves o muy extremo. En el estado totalmente despierto que están ya sea
que van a rasgar en pedazos o que le lleve a una mayor conciencia. Entonces, ¿cuál es la calidad básica de un
chakra muladhara que funcione bien?

Swami Vivekananda: Renuncia.

Swami Shankardevananda: Podemos decir que la seguridad y la renuncia son intercambiables en el sistema
mooladhara. Podemos decir que en este chakra es la seguridad básica
la clave. La renuncia implica, obviamente, la seguridad y si está seguro dentro de sí mismo que no es necesario ningún tipo de
seguridad externa.

Swami Satyadharma: Cuando despertar de mooladhara se lleva a cabo, entonces no hay problema, como la
inseguridad.

Swami Vivekananda: Por supuesto, este es el estado de conciencia de un mooladhara despertado. Un chakra bajo
mooladhara energizado generalmente significa baja vitalidad, la inseguridad emocional, el miedo al futuro. También
creo que la baja autoestima está involucrado en esto. Casi se forma el síndrome de la depresión, aunque no
necesariamente tiene que conseguir la falta de alegría de la baja chakra swadhisthana energía. Si hay una baja
evolución y alta unidad en mooladhara, se obtiene la persona ambiciosa a recoger todo lo que pueda. Él puede ser un
multimillonario y todavía acumular cosas porque todavía se siente inseguro. La seguridad es un estado de conciencia,
no una realidad física. Como Mooladhara chakra comienza a evolucionar la persona alcanza la seguridad, que es
totalmente ajeno a las circunstancias.

Se puede ver diferentes grados de renuncia no sólo entre los sannyasins y la comunidad, pero dentro de
la comunidad de sannyasins también.

Swami Satyadharma: Cuando las energías de la piscina en mooladhara, ¿favorecen o agravan los
chakras? ¿Cuál es la diferencia entre el estancamiento de la energía y la activación del chakra?

Swami Vivekananda: Bueno, acabo de ver que el circuito mooladhara en algunas personas está a veces poco
energizado; todo el mismo circuito tiene baja energización. Esto varía entre las personas y varía dentro de las
personas, dependiendo de los acontecimientos cósmicos, la posición de los planetas, el tiempo y todo tipo de cosas,
incluyendo los factores psicológicos como desilusiones, duele y amenazas a la seguridad de uno. Varía con cada uno
de nosotros. Algunas personas están muy en mooladbara; enganchado en el aspecto sexual básica de mooladhara
en cuyo caso están muy involucrados en el dinero y las posesiones. Si están energizados baja, que todavía se piensa
en estas cosas, pero no van a hacer nada al respecto.

Creo que se necesita una cierta cantidad de energización para producir la unidad que es inherente a
cada chakra; la unidad básica sexual caza en chakra swadhisthana, la unidad territorial y la dominación en
manipura y la unidad de crianza en anahata. Recuerde, hay dos parámetros, la cantidad de energización de
cada chakra y el grado de evolución.

Parece que las prácticas de yoga equilibrar la energía inherente dentro de cada uno de los circuitos de chakra, y
en virtud de la eliminación de los bloqueos (samskaras), evolucionan la calidad de los chakras a la vez. Y, por
supuesto, si usted tiene la gracia del gurú que están en la línea expresa.

Swami Satyadharma: Así docs agruparon ley de energía para bloquear o puede usarse para activar el chakra? Por ejemplo, si una
persona tiene una gran cantidad de energía se agrupan en mooladhara, que haría
ser un bloque de energía o podría ser utilizada que la energía combinada para activar y despertar un chakra?

Swami Vivekananda: Se puede utilizar para activar si se eliminan los bloqueos psicológicos.

Swami Shankardevananda: Creo que hay una diferencia entre el almacenamiento y el bloqueo. La capacidad de retener
o almacenar energía se lleva a cabo conscientemente, mientras que tener un bloqueo inconsciente o subconsciente conduce
a la represión.

Swami Vivekananda: Y la represión de un chakra altamente energizado puede producir todo tipo de síntomas físicos,
tales como tensión muscular, mal funcionamiento de los órganos internos, etc., así como problemas emocionales.

Swami Shankardevananda: ¿Cuáles son los efectos psicológicos de despertar mooladhara?

Swami Vivekananda: Como ya he dicho, la renuncia.

Swami Shankardevananda: El sentimiento de separación, al comienzo de su conciencia individual;

despertar al hecho de que están separados de otra cosa.

Swami Nischalananda: Primal alienación o algo por el estilo.

Swami Shankardevananda: ¿Cree que la energía básica en mooladhara es la ansiedad, el miedo, o se trata de la
inseguridad?

Swami Vivekananda: La emoción básica? Bueno, depende de la energización del circuito. Si no hay mucha energía que
tenderá a ser la depresión y la desesperanza. Pero si hay una gran cantidad de energía que va a continuación, depende de la
evolución del chakra. Si es poco evolucionado, entonces habrá inseguridad intensa, que es la ansiedad. Si es altamente
evolucionado habrá un sentido de unidad y la seguridad completa. Generalmente rnooladhara se bloquea en cierta medida en
la mayoría de las personas y los bloqueos se puede manifestar como la tensión muscular.

tensiones musculares son manifestaciones de los circuitos de los bloqueos mentales, samskaras. Se trata de los
samskaras que mantienen por la evolución de la calidad de la conciencia que se encuentra dentro de estos circuitos
chakra. Creo que la baja evolución, espasmos musculares y los desajustes de los organismos que son suministrados por la
parte del sistema nervioso autónomo son debido a las tensiones psíquicas.

Swami Shankardevananda: Estas tensiones psíquicas y de la personalidad se deben a diversos eventos en el medio
ambiente.

Swami Vivekananda: Eso es correcto. Los conflictos inconscientes internas que entra en conflicto con los
acontecimientos en el medio ambiente. Por ejemplo, si un hombre se siente muy insegura y alguien roba una valiosa
posesión de él, él puede entrar en un frenesí absoluto. Esta
se opone a la reacción de la otra persona que no tiene el mismo tipo de conflictos e inseguridades.

Si una persona no puede expresar la sensación de que está involucrado en mooladhara, ese sentimiento puede
expresarse en problemas somáticos tales como espasmos de los músculos, en problemas autonómicos, presión arterial,
estreñimiento, y quién sabe qué más, uretritis quizá funcional, la cistitis, la colitis , rectitis, dismenorrea, etc.

PSICOSIS

Swami Shankardevananda: ¿Le asociar un problema mooladhara altamente energizado, bajo evolucionado como
la causa de la depresión maníaca?

Swami Vivekananda: Creo que la depresión maníaca es una cosa ida / pingala. Creo que estamos en otra dimensión
existe, porque una persona maníaca se someterá a todas las manifestaciones de un chakra muy altamente energizado y
controlado. Él se apresura alrededor de los juegos de azar todo su dinero, tratando de obtener más, entrar en todo tipo de
hazañas sexuales, dando vueltas alrededor de empujar a otras personas - el aspecto rajásico.

Swami Sambuddhananda: ¿Diría que la esquizofrenia y la paranoia están relacionados con ida y pingala
desequilibrio?

Swami Vivekananda: Sí, hay personas que están atrapados en la ida. Ida es muy hiperactiva. Es interesante que la
investigación muestra que la recogida en los aspectos negativos del medio ambiente a través del hemisferio derecho
(AIF) es la paranoia. Esto es lo que tiene que ver con la paranoia. Una gran cantidad de personas, algunas de ellas
bastante gente altamente evolucionados que se han especializado tanto en ida son un poco paranoico. La ida parece
tener un aspecto negativo de él. Incluso si se llega en él a un alto nivel de conciencia, que parece tener un poco de un
tirón negativo. Si se va a activar sus chakras usted tiene que asegurarse de que su ida y pingala están equilibrados.

Swami Shankardevananda: Pero la depresión maníaca, psicosis y otros problemas mentales relacionados
con cualquiera mooladhara o ajna, ya que sólo en estos dos puntos que tiene la fusión de ida y pingala. Por lo
tanto, la psicosis, depresión maníaca y todas estas cosas parecen relacionarse mucho al circuito mooladhara /
ajna. Si ida y pingala están saliendo de chakra muladhara entonces ¿cuál sería el mecanismo de hacer frente
a la psicosis?

Swami Vivekananda: Creo que ida y pingala solamente están relacionados con las actividades de los hemisferios
cerebrales.

Swami Shankardevananda: Pero todo el cuerpo es controlado por los hemisferios. Todo el cuerpo obtiene la
energía. Las arterias y venas, nervios sensoriales y motores, hemisferios derecho e izquierdo son todas las reflexiones
de ida y pingala proceso.
 Swami Vivekananda: Veo ida y pingala anatómicamente aquí arriba en el cerebro, sin que se corten en la
espina dorsal. Creo que ida y pingala se cruzan entre sí es un concepto y un símbolo de la experiencia.

Swami Satyadharma: Creo que el despertar de mooladhara es el comienzo de la conciencia psíquica.

Es por ello que con el despertar mooladhara, la gente a menudo se alteran.

Swami Vivekananda: Sí. Ellos pueden quedar atrapados en la conciencia psíquica, que es la conciencia
en el que tienes alucinaciones, etc.

Swami Satyadharma: Es mucho más poderoso que cualquier cosa que nunca han experimentado antes.

Swami Vivekananda: Nos deslizarse dentro y fuera de ella dos veces al día de todos modos, incluso si no estamos
haciendo ningún técnicas de meditación ojos cerrados formales. Creo que si se mantiene la toma de conciencia a nivel
psíquico, y usted puede hacerlo con Yoga Nidra, experimentará un estado en el que no se cree bloqueo - lo que se llama
trastorno del pensamiento - usted sabe, donde un pensamiento conduce a otro que no guarda relación con ella y que sólo va
a lo lejos. Paradójica pensamiento - donde dos cosas paradójicas pueden existir juntos, alucinaciones, voces hablando con
usted, usted ve las cosas y así sucesivamente.

Swami Shankardevananda: Así que, por tanto, asumimos que píngala se bloquea y la AIF está fluyendo. Todo
eso está saliendo a través de ida mooladhara; el material básico subconsciente.

Swami Vivekananda: Al mismo tiempo existe la retirada psíquica.

Swami Shankardevananda: Sí, ¿y qué implica eso?

Swami Vivekananda: Si hay una retirada psíquica, a continuación, a pesar de que parecen estar en comunicación
con el exterior, en realidad, estamos todavía en el interior, desde el punto de vista psíquico. pensamiento paradójico,
sentimientos sospechosas, voces y todas estas cosas, y no ser capaz de mantener sus pensamientos juntos en un tema
de más de un par de segundos - todos estos provienen de un plano psíquico, interno.

enfermedades físicas

Swami Shankardevananda: ¿Qué pasa con la enfermedad física asociada con problemas mooladhara chakra?
Ya hemos hablado de estreñimiento; Por supuesto, esto da lugar a cosas como las hemorroides.

Swami Vivekananda: Hay una gran cantidad de otros tipos de estreñimiento que participan también - de la energía, las emociones,
de la información - sí, todo inherente a Mooladhara chakra como el acaparamiento de cualquier tipo.
 Swami Gaurishankar: ¿Qué pasa con la enfermedad?

Swami Vivekananda: Estadísticas implicados en las enfermedades en esta área también tienden a relacionarse con el
manipura y áreas anahata, y las enfermedades de hipertensión, problemas del corazón, úlceras pépticas y todo ese tipo de
cosas. Yo asumiría todo tipo de enfermedades de los órganos excretores y reproductivos más bajos están asociados con un mal
funcionamiento mooladhara.

Swami Shankardevananda: ¿Cáncer?

Swami Vivekananda: Sí, por el recto y la vejiga.

Swami Shankardevananda: La impotencia asociada con él también?

Swami Vivekananda: No sé si se trata de todos los cánceres de los que estamos hablando ahora. No sé si estarían
segmentaria o qué. La hipertensión, por ejemplo, parece ser una condición generalizada. Se relaciona principalmente a
los circuitos manipura chakra. El cáncer también puede ser una condición generalizada que se relaciona con uno de los
chakras, tal vez mooladhara.

Swami Paramananda: ¿Hasta dónde puede llevar la relación entre los chakras y los órganos físicos como el
corazón? Si el corazón no está funcionando bien y que afecta el chakra anahata que es el amor, puede que
también significa que hay una falta de amor de pasar por esa persona y físicamente que sale en anahata y el
corazón como la enfermedad?

Swami Vivekananda: Sí, puede ser en ambos. Si una persona tiene una necesidad de amor que viene de fuera y no
viene, y / o que esa persona ha desequilibrado construcciones de amor, entonces los problemas pueden surgir anahata en
forma de problemas cardíacos como la angina de pecho, palpitaciones, etc.

Swami Paramananda: ¿Cree que se aplica a todos los chakras? Si encuentra un órgano en particular no funciona
en una persona enferma, ¿quiere decir que hay una deficiencia de las cualidades del chakra relacionado con esa parte
del cuerpo?

Swami Vivekananda: Como regla general, sí, pero se puede obtener otros problemas también. Por ejemplo,
se puede obtener una activación del chakra manipura, que activa el sistema nervioso simpático, que produce la
restricción de la arteria coronaria.

Hay interreacción entre los diferentes chakras, y esta es la belleza de una clase de yoga también enseña - que
equilibra todas estas cualidades, y el equilibrio es la clave de todo el asunto. En lugar de tratar de trabajar en un
área, que es un estilo médica más específica, la terapia del yoga trabaja sobre toda la estructura humana.

Swami Muktibodhananda: ¿Cómo funcionan los órganos físicos se relacionan con los chakras y la evolución espiritual?
 Swami Vivekananda: Considere la histerectomía. Supongamos la mujer equivocada se llevaron al quirófano y
tiene una histerectomía. Esto entonces cortar el órgano final para una gran cantidad de las fibras nerviosas y la
atrofia se ejecutará hasta los nervios y eliminar los centros del cerebro que intervienen en eso. Esto es un ejemplo
de una deficiencia en los órganos producir cambios en los centros implicados, el circuito. ¿Eso lo hace más difícil
para que se diera cuenta aspectos superiores de chakra swadhisthana?

Swami Shankardevananda: Depende de la cantidad de los centros se pierde. Si ella pierde el útero y los ovarios no, por
ejemplo, se mantendrán todas las secreciones hormonales. De todos modos, después de la edad de cuarenta mayoría de
las mujeres tienen una histerectomía natural.

Swami Vivekananda: Sí, pero no pierden las terminaciones nerviosas. Cuando se retira el útero, porque las
terminaciones nerviosas son inútiles, se atrofian. Afecta esto a los chakras asociados?

Swami Nischalananda: Swamiji dice que no hace ninguna diferencia si hay una vasectomía, ya que es sólo el
cuerpo físico. Creo que, en lo que respecta swadhisthana por ejemplo, que si ya están en el camino espiritual y han
desarrollado un cierto conocimiento psíquico, luego de que la operación sería definitivamente no les afecta mucho,
en todo caso. Si no tenían antecedentes de la práctica del yoga, entonces probablemente la destrucción de ese
órgano obstaculizaría poco progreso, porque al principio usted depende de esos órganos para estimular algo, sobre
todo en las prácticas de hatha y Kriya Yoga. Si sigue el sendero del bhakti o gyana yoga, por supuesto, no hace
ninguna diferencia.

Swami Shankardevananda: Si pierde un centro o dos centros físicamente creo que no le impide debido a una gran
cantidad de otros centros se quedan. Hay toneladas de potencial que quedan dentro del cerebro.

Swami Vivekananda: Para resumir, funcionamos a nivel físico, emocional, mental, psíquica y espiritual. Los chakras
abarcan todos estos niveles. El propósito del yoga y el tantra es estimular los chakras en todos estos niveles. Entonces,
y sólo entonces, podemos llegar a ser los seres humanos sanos.

PROBLEMAS MENTALES

Swami Sambuddhananda: ¿Cuál es la causa de la depresión?

Swami Vivekananda: Creo baja activación del circuito swadhisthana es la principal causa de la depresión.

Swami Shankardevananda: Pensé que era debido a la baja en la activación mooladhara.

Swami Vivekananda: Pues bien, las cualidades de estos dos chakras están muy cerca.

Swami Shankardevananda: Entonces, ¿cuál es la diferencia entre mooladhara y swadhisthana?

 Swami Vivekananda: Se puede ver las diferentes calidades de los diferentes tipos de ansiedad que se ven en diferentes
personas. En psiquiatría, las diversas formas de ansiedad todos vienen bajo el nombre de ansiedad, sin embargo, todos ellos son
diferentes síndromes, y ellos también están relacionados con diferentes circuitos de chakra. Las personas con un chakra bajo
mooladhara energía no son sólo preocupado por el futuro, sino que también se sienten inseguros sobre el presente. Ellos
simplemente no sienten que esto es un mundo seguro, y el estado de conciencia que tienen en todo momento es que las cosas
son una especie de peligrosa.

Hay otro tipo de depresión que percibí en una pequeña mujer que era de Piscis, cuarenta y cinco años de edad. Su
marido la había abandonado cuando tenía unos treinta y cinco, y ella llevó una vida muy tranquila, ya que los piscianos
tienden a hacer. Pero ella estaba siendo bastante activa en el chakra swadhisthana, como piscianos tienden a ser. Ella
estaba describiendo esta ansiedad que tenía. A través de la empatía que empecé a experimentar lo que estaba
describiendo. Era una especie de vibración temblorosa pasando en la pelvis. Fue una temblorosa en todo el área del chakra
swadhisthana, no específicamente genital, pero todo alrededor de la parte superior de la pelvis. Realmente era un tipo de
ansiedad.

Le di las prácticas generales Swadhisthana como shalabhasana, etc. Ella mejorado mucho. No se sabe muy bien
lo que hacían las prácticas de yoga, pero parecían para desactivar su emoción pentup. Creo que fue simplemente la
tensión sexual que ella tenía en esa zona y se percibía como la ansiedad. Ella también tenía un miedo de ella porque
ella no sabía lo que era.

Hay otro caso de la depresión, que es un conocido uno - mariposas en el estómago, acompañados de
palpitaciones, que es sólo la activación del sistema nervioso simpático. Uno de los casos que vi fue un taxista que
tuvo un accidente menor en su cabina. Se puso esta fobia y no podía conseguir en su taxi sin experimentar
mariposas. En Aruba (América del Sur), donde vivía, los taxis son mínimos para que los taxistas son muy difíciles
para arriba. Este hombre tuvo que emplear a un tercero para conducir su taxi para él y que estaba perdiendo
dinero. Había estado fuera del trabajo durante seis semanas. Cada vez que subió a su taxi que obtendría esta
terrible agitación en el estómago y desarrolló hipertensión. Era un Aries muy dinámico.

Así que pensé, '¿Qué hacer? " Le enseñé kunjal con el fin de obtener toda esa energía sin chakra manipura. Lo
hizo una vez en el ashram e inmediatamente salió y se subió a su cabina. Este tipo de ansiedad y depresión es,
obviamente, un exceso de actividad manipura.

Hay otro tipo de ansiedad que surge a través pensar demasiado; '¿No sería terrible si ocurrió tal y tal, y si
eso ocurre tal vez algo más va a pasar, y si eso ocurre tal vez ...' Las personas con este problema simplemente
pensar y pensar y pensar, hasta que la preocupación produce un miedo dentro de ellos que no está
necesariamente contenida en los síntomas. Que es objeto de la práctica de pranayama Bhramari. Así que
dentro de este diagnóstico de la ansiedad parece que hay estos cuatro tipos. Puede haber otros relacionados
con los otros chakras, pero aún no han fijado en ellos.

Swami Nischalananda: Tal vez el tartamudeo, la pérdida de voz y cosas por el estilo, en relación con Vishuddhi, puede ser
curada por simhasana.
 Swami Vivekananda: Exactamente, el endurecimiento de la garganta. Parece estar más relacionado con una falta de confianza en
sí mismo en lugar de la sensación de ansiedad. Simhasana funciona de maravilla.

Cuando estaba en la práctica general, solía hacer un montón de ajustes y la manipulación de la columna vertebral, y
después de un tiempo me he especializado en problemas de columna. Hice un montón de espaldas en esa etapa. He
encontrado que los pacientes llegaron en racimos. Me gustaría obtener una gran cantidad de personas con una lesión
cervical superior, migrañas, presión en la región del cuello, con todos los síntomas de la sinusitis crónica y todas las otras
cosas relacionadas con la tensión cervical superior. He descubierto que todas las personas con problemas cervicales
superiores eran Corning en cuando la luna estaba llena, todas las personas con lumbar / sacros problemas venían en
cuando había luna nueva, y entre todos los demás se extendían. Esto es interesante, ya que está relacionada con la
activación chakra. Casi antes de que el paciente me dijo, pude localizar el segmento espinal exacta en la que estaría
teniendo problemas. Sabía según la fase de la luna. Esta relación se hizo evidente para mí, especialmente hacia el final de
la época en que estaba manipulando, porque solía asumir los síntomas de mis pacientes.

Swami Shankardevananda: Esto significa que necesitamos un conjunto de posturas de trabajo en todos los segmentos de la
columna vertebral.

Swami Vivekananda: Sí, los tenemos, por ejemplo, Namaskara Surya. En Australia se utilizó para usar la postura de
bloqueo de la pierna para el chakra muladhara, shalabhasana y Bhujangasana de chakra swadhisthana. En realidad
estas asanas se supone que es para el chakra manipura, pero muchas personas tienen este tipo de respaldos rígidos
que activan chakra swadhisthana lugar. Entonces Paschimottanasana y dhanurasana para manipura; para anahata,
vajrasana supta y matsyasana; para vishuddhi, sarvangasana; y para ajna, Sirshasana y Sanchalanasana ashwa.
Halāsana también activa debido a la inflexión es llevado hasta la zona cervical superior. Sin embargo, las personas que
tienen una columna cervical superior tieso no deben hacer ninguna de esas prácticas columna vertebral en flexión
superiores, debido a que los discos son muy pequeñas en esa parte y estas asanas pueden ser demasiado.

Swami Nischalananda: Khandharasana es bueno para esta zona. No es tan fuerte, porque una gran parte del peso del
cuerpo es tomado por los pies.

Swami Gaurishankar: Volvamos al tema de la depresión.

Swami Vivekananda: Creo que hay diferentes cualidades en lo que llamamos depresión. El temor al futuro y
es uno de los síntomas de la depresión y creo que es un problema mooladhara chakra. Pero el abatimiento, falta
de alegría y pérdida del sentido del humor que se encuentran en muchas personas se debe a una baja
swadhisthana energía. La mínima manipura energía viene pérdida de apetito y baja actividad emocional.

En la depresión hay un círculo vicioso; todo el mecanismo, El conjunto

mecanismo de noradrenalina / dopamina parece ir más despacio. Se trata de hormonas. La mayoría de los antidepresivos actuar
sobre este sistema de noradrenalina / dopamina.
 Swami Shankardevananda: También me imagino que el agotamiento de la testosterona, la actividad sexual excesiva, el
agotamiento de la adrenalina, el miedo y la ansiedad excesiva, etc., todos conducen a un estado de depresión.

Swami Vivekananda: Eso es correcto. A menudo he sospechado también, que cuando la luna es nueva, por ejemplo, las
personas tienden a funcionar en cierta medida de la energía de los chakras inferiores. Los otros están funcionando también,
pero son los chakras inferiores que están llevando a una gran cantidad de la energía. Y, de hecho, la persona normal
experimenta un sentimiento de depresión que dura un par de días durante esa fase. Entonces la luna se inicia la activación de
los otros chakras y la persona que sale de ella.

Swami Nischalananda: Esta relación también es indicado por el hecho de que algunas personas se vuelven locos en el
momento de la luna llena. Esto significa que la energía llega hasta y se acumula en el ajna chakra. La alta energía afecta a la
mente.

Swami Vivekananda: Es extraño que la profesión médica niega que la luna llena tiene ningún efecto sobre el
estado mental de las personas, y hay estadísticas muy completas de los hospitales psiquiátricos para demostrar que la
tasa de ingresos no superiores es en el momento de la luna llena de lo que es en el momento de la luna nueva. A esto
digo que hay diferentes condiciones para las que las personas están siendo admitidos en el momento de la luna llena y
en el momento de la luna nueva; esto se ve más claramente.

Swami Shankardevananda: En los hospitales, todo el personal de enfermería saben que cuando llegue la luna llena
no se va a haber problemas. Habrá más accidentes de tráfico, la gente más locos que vienen y la gente que pasa fuera de
sus cabezas, etc.

Swami Muktibodhananda: ¿Cuál es la diferencia entre el miedo, la ansiedad y la fobia?

Swami Vivekananda: El miedo es una respuesta normal a una situación de amenaza. Si un tigre entró en esta sala,
nueve personas se asustara y que serían una respuesta natural. Ansiedad, por el contrario, es en realidad una colección
de síntomas que se prolongan durante mucho tiempo, por lo general, no provocado por una situación externa.

Las fobias son respuestas inmediatas, al igual que el miedo, pero las respuestas son a una situación no amenazante. Un
ratón de un centenar de yardas por el corredor, por ejemplo, no afectarían a cualquiera de nosotros, pero alguien con fobia a
los ratones entraría en pánico.

Swami Shankardevananda: Las fobias son en realidad un desplazamiento de un objeto original a una situación
diferente.

Swami Vivekananda: Ese es el mecanismo de defensa del ego que Freud utiliza para hablar. Freud solía hablar
de la ansiedad, complejos psíquicos y todo eso, pero el hombre en el taxi que tenía mariposas en el estómago tenía
un accidente que pudo haber activado algunas samskãra viejos en alguna parte, que se convirtió en un miedo llena de
entrar en su taxi. Pero todo el asunto fue resuelto tan rápidamente; que no estaba profundamente arraigada. A veces
creo que estas cosas sólo se acumulan en un momento sensible en lugar de en un susceptibles
persona. Ellos construyen a partir de un pequeño fragmento de la ansiedad a una ansiedad más grande en el basisof un círculo vicioso.
A romper ese círculo vicioso en cualquier lugar y toda la cosa simplemente se disuelve.

Swami Shankardevananda: Cuanto más tiempo se mantenga la más difícil que es romper.

Swami Vivekananda: Cada chakra tiene su propio trabajo a realizar y si un centro se bloquea o se enferma, a
continuación, otro centro se hace cargo de su trabajo. Debido a que este trabajo o función que se está haciendo por
otro centro, que se pervierte. Esto ocurre muchas veces si una persona se inhibe en el chakra swadhisthana. Manipura
se hará cargo de la obra y luego las actividades sexuales será sólo un juego de poder, la competencia y ese tipo de
cosas-completamente pervertida.

Esta perversión también se produce si manipura chakra se hace cargo de la tarea de anahata. Se ve en -gooders, aquellas
personas que van y le obligan, casi por las amenazas de violencia, que permita que le ayuden.

Swami Shankardevananda: Otro ejemplo es el de las personas que se involucran en un encuentro sexual
para cumplir con el centro Anahata, y por supuesto que no reciben ese cumplimiento. Esto puede llevar a
problemas en el matrimonio y todo lo que se dice sobre la perversión de la función normal.

Swami Vivekananda: Por lo que el propósito del yoga es equilibrar el funcionamiento de los chakras y al mismo
tiempo para despertar las energías asociadas. Entonces, y sólo entonces podemos funcionar como seres humanos
alegres, espontáneas, sin problemas físicos depresión, psicosis o. Sólo cuando equilibramos y despertar todos los
chakras pueden llegar a ser la vida significativa.

Sección 5 - ANEXO

Índice de Prácticas

UN

Agnisar kriya
mudra Agochari (nasikagra drishti) Ajapa
japa meditación Ajna chakra practica Amrit
sartén

Anahata chakra y kshetram ubicación prácticas

Anahata chakra
Anahata Meditación- entrar en el corazón espacio Anahata
purificación
Anuloma viloma pranayama mudra
Ashwini

Bhadrasana
Bhramari pranayama Bija
mantra prácticas visarga
sanchalana Bindu

Chakra anusandhana
meditación chakra chakra
bhedan
meditación del chakra con nidra escala musical

chakra yoga pranayama Chaturtha

re

Dhyana
Dibujo de los chakras

jálandhara bandha

Khechari mudra prácticas de

Kriya Yoga

sanchalana Linga

METRO

Maha mudra bheda

MAHAMUDRA Manduki
mudra
Manipura chakra y ubicación kshetram manipura
chakra manipura prácticas de purificación
Meditación- entrar en el espacio del corazón Mula
bandha
Mooladhara ubicación chakra
muladhara chakra practica
pranayama Moorchha meditación del
chakra Musical

norte

Nada sanchalana
drishti Nasikagra (agochari mudra) Nauli

mudra Naumukhi

mudra Ohji (mudra sahajoli)

PAG

sanchalana Padmåsana
Pawan
La percepción de sonido interior sutil Prana
ahuti

mudra Sahajoli Shabda

sanchalana Shakti
chalini Shambhavi

mudra Shambhavi con Om canto Shanmukhi

mudra (mudra yoni) Siddhasana de Siddha
asana yoni Sushumna darshan

ubicación swadhisthana chakra prácticas

swadhisthana chakra swadhisthana
ubicación kshetram Svarupa darshan

Tadan kriya
Trataka
T

Uddiyana bandha Ujjayi

pranayama Unión de prana y
apana mudra unmani Utthan
Padasana Utthan

mudra vajroli
mudra vajroli con sensibilización bindu
Vipareeta karani asana Vipareeta karani mudra
Vishuddhi prácticas chakra

chakra vishuddhi y la ubicación kshetram y purificación

mudra Yoni (mudra shanmukhi)

Glosario

Adwaita: no dual; el concepto de unidad.

Agni: fuego.

Ajapa japa: la práctica de la meditación en la que el mantra se repite en coordinación con la respiración entrante y
saliente.

Ajña: el centro de mando psíquica situada en el cerebro medio.

Akasha: tspace etéreo, por ejemplo, el espacio interior antes de la frente conocido como chidakasha, el espacio del corazón
conocido como hridayakasha, y el éter del espacio exterior conocida como Mahakasha.

amaroli: la práctica tántrica del yoga en el que la orina se utiliza ya sea internamente o externamente para la salud mental
y física.
Amrit: néctar psíquica que se secreta en el bindu y cae de chakra lalana a Vishuddhi chakra, causando
una sensación de intoxicación feliz.

Amígdala: área pequeña de materia gris en el lóbulo temporal, parte del sistema límbico.

Anahata chakra: el centro psíquico relacionado con la región del corazón.

Anandamaya kosa: dimensión trascendental; inconsciente personal y colectivo.

Annamaya kosa: el cuerpo físico o nivel de existencia; el aspecto consciente.

Aorta: arteria más grande del cuerpo, que toma sangre oxigenada desde el corazón para su distribución por todo
el cuerpo.

Apana: la energía vital en la parte inferior del cuerpo, por debajo del ombligo.

asana: una posición estable y cómoda del cuerpo.

Ashram: comunidad de yoga donde viven los presos y funcionan igualmente bajo la guía de un gurú.

cuerpo astral: el cuerpo sutil, psíquico; más fino que el cuerpo físico.

Atman: el yo puro, más allá del cuerpo y de la mente.

Atma shakti: fuerza espiritual.

Aushadi: despertar del poder espiritual a través del uso de hierbas o preparados de plantas.

Entrenamiento autógeno: psicoterapia que trabaja con el cuerpo y la mente al mismo tiempo; aprender a manipular las
funciones corporales a través de la mente.

avatar: encarnación divina.

avidya: ignorancia.

Conciencia: la facultad de conocimiento consciente.

balistocardiógrafo: máquina que mide pequeños movimientos del cuerpo que acompañan el movimiento de la sangre a
través del sistema circulatorio.

bandha: Bloqueo de energía psychomuscular que redirige el flujo de energía psíquica en el cuerpo.

Bhajan: canción devocional.

bhakta: uno que sigue el camino de Bhakti Yoga.

Bhaktiyoga: el yoga de la devoción.

Bhrumadhya: el centro de la ceja; kshetram o punto de contacto para el ajna chakra.

Bija mantra: sonido de la semilla; un mantra básico o vibración que tiene su origen en la conciencia de trance.

Bindu: el centro psíquico situada en la parte trasera superior de la cabeza; un punto o gota, que es el sustrato de todo el
cosmos, el asiento de la creación total.

Brahma: el espíritu divino, dios hindú; creador del universo.

Brahmacharya: el control y la reorientación de la energía sexual hacia el despertar espiritual.

Brahma granthi: nudo de la creación. nudo muscular de psico en el perineo que debe despacharse a
kundalini para entrar y ascienden a través nadi sushumna. Simboliza el bloqueo planteado por apego
material y sensual.

Brahmamuhurta: el tiempo entre 4 y las 6 am. Este es el momento sáttvico del día, que mejor se adapte a sadhana yóguica.

Brahmán: realidad absoluta.

Brahma Nadi: el flujo pránico más sutil dentro del nadi sushumna.

Brahmán: un miembro de la casta hindú más alto, a saber, la casta sacerdotal.

buddhi: la inteligencia superior, preocupado por la verdadera sabiduría; la facultad de valorar las cosas para el
avance de la vida y la conciencia.

cuerpo causal: el cuerpo experimenta en el sueño profundo y en ciertos tipos de samadhi.

Canal central: el paso hueco dentro de la médula espinal. En el cuerpo sutil, este es el camino del nadi sushumna.

Corteza cerebral: la materia gris en la superficie del cerebro responsable de las funciones mentales superiores.

Fluido cerebroespinal: ( GSF) de cojín de fluido la protección del cerebro y la médula espinal.

plexo cervical: plexo nervioso autonornic en el cuello asociado con el chakra vishuddhi.

Cerviz: la abertura circular que conduce a la matriz; asiento de chakra mooladhara en el cuerpo femenino.
chakra: literalmente 'rueda o vórtice'; importante centro psíquico en el cuerpo sutil, responsable de las funciones
fisiológicas y psíquicas específicas.

Garra del insecto: discípulo.

chitta: mente; consciente, subconsciente y niveles inconscientes del cerebro.

cingulada gyfus: una convolución del cerebro, parte del sistema límbico.

plexo coccígeo: pequeño plexo nervioso en la base de la columna vertebral por detrás de la cavidad pélvica, en relación con
swadhisthana chakra.

Conciencia: el medio de la toma de conciencia universal e individual.

Cuerpo calloso: fibras que conectan los dos hemisferios del cerebro.

Deidad: una forma de divinidad, un ser divino que tiene funciones subordinadas.

devata: poder divino.

Devi: una diosa; una manifestación de Shakti.

dharana: concentración; continuidad del proceso mental en un objeto o idea sin salir de ella.

Dharma: deber; código de vida armoniosa; camino espiritual.

Dhumra lingam: ahumado (oscurecido) lingam; el símbolo de Shiva como se manifiesta en el chakra muladhara.

Dhyana: meditación, en el sentido de la meditación intensa durante un período prolongado de tiempo.

Diksha: iniciación a la vida espiritual de un gurú.

dopamina: químico implicado en los sistemas excitatorios del cerebro.

Durga: diosa hindú; una personificación de Shakti, en la foto cabalgando sobre un tigre, a la que se representa la ambición
personal.

Dwaita: la filosofía del dualismo en el que el hombre y Dios se consideran a separar.

HUEVO: electrocardiograma. Rastreo de la corriente de la corriente eléctrica producida por las células nerviosas en el cerebro.

EMG: electromiografía. Grabación de las propiedades eléctricas de los músculos.

Epiglotis: colgajo de cartílago en la parte posterior de la garganta que integra los procesos de deglución y la respiración.

Lóbulo frontal: parte anterior del cerebro que contiene la zona del motor.

Ganga: el río Ganges, el río más largo y el más sagrado en la India.

Gauss: medición de la intensidad de un campo magnético.

granthis: los tres nudos psíquicos en el nadi sushumna que dificultan el paso hacia arriba de kundalini - granthi
brahma, granthi vishnu y granthi rudra.

gunas: las tres cualidades de la materia o Prakriti - tamas, rajas y sattva.

Gurú: literalmente, 'el que disipa la oscuridad'; el maestro espiritual o maestro.

Guru chakra: otro nombre para el ajna chakra, el ojo de la intuición; a través del cual se manifiesta la guía del guru
interior.

Gyanayoga: camino del yoga afecta directa con el conocimiento, la auto-conciencia.

Gyanendriyas: los órganos de conocimiento o sensoriales órganos como los ojos, los oídos, la piel, etc.

Hatha Yoga: un sistema de yoga que se ocupa especialmente con las prácticas para la purificación corporal.

Hipocampo: una elevación en el suelo del ventrículo lateral, parte del sistema límbico.

hiranyagarbha: los huevos de oro; vientre de la conciencia, el asiento de la conciencia supremo en la corona de la cabeza;
conocido como chakra sahasrara.

Hridayakasha: el espacio etérico visualizado dentro del corazón; el espacio del corazón.

estado Hypo-metabólico: estado de metabolismo rebajado, por ejemplo, disminuir en respiratorio, circulatorio y las tasas de
secreción.

hipotálamo: porción del cerebro que integra la temperatura, el sueño, la ingesta de alimentos, el desarrollo de las
características sexuales y la actividad endocrina.

Ida: importante canal psíquico que lleva a cabo manas Shakti, la energía mental, que se encuentra en el lado izquierdo del cuerpo
psíquico; la 'ha' de hatha yoga.

indriyas: Órganos sensoriales. yo shta devata: uno de símbolo, forma personal o la visión

de Dios.
Itarakhya lingam: símbolo de Shiva en el ajna chakra.

Jálandhara bandha: bloqueo de la barbilla. Se comprime el prana en el tronco del cuerpo y por lo tanto ayuda a controlar la
energía psíquica.

japa: repetición de un mantra hasta que se convierte en la forma espontánea de su conocimiento consciente.

jivanmukta: alma liberada, el que ha alcanzado la autorrealización o moksha.

jivatma: el alma individual.

Jyotir lingam: el símbolo de Shiva en el chakra sahasrara. Este lingam es de pura luz blanca, que simboliza la
conciencia astral iluminada.

Kábala: proposición sobre la mística esotérica de la religión judía.

Kali: forma de Shakti que despierta el terror y el miedo, destructor de la ignorancia de sus devotos.

Karma: acciones, el trabajo, las impresiones subconscientes inherentes que hacen que una persona actúe.

Karma yoga: acción realizada desinteresadamente, por el bienestar de los demás y el cumplimiento del dharma.

karmendriyas: órganos de acción, por ejemplo, pies, manos, cuerdas vocales, el ano, órganos sexuales, etc.

Kevala kuæbhaka: retención de la respiración espontánea.

Khechari mudra: mudra de yoga hatha y tantra, en la que la lengüeta pasa de nuevo en la faringe para
estimular el flujo de amrit de chakra lalana, activando chakra vishuddhi.

kirtan: la repetición de mantras con música.

koshas: envolturas o cuerpos.

kshetram: centros de contacto de los chakras. Se encuentran en la parte delantera del cuerpo.

kumbhaka: retención de la respiración.

Kurma Nadi: ( tortuga Nadi) asociado con el chakra vishuddhi. Su control ofrece la posibilidad de vivir
sin sustento físico.

Lalana chakra: chakra menor en la zona de la pared posterior de la faringe, donde se almacena Amrit de bindu y puesto
en libertad a Vishuddhi.
Sistema límbico: grupo de estructuras en el cerebro asociada con ciertos aspectos de la emoción y el comportamiento.

lingam: símbolo que representa Señor Shiva; el aspecto masculino de la creación; símbolo del cuerpo astral.

Loka: mundo, dimensión o plano de la existencia o de la conciencia.

Señor Shiva: renunciante arquetípica y yogui que habita en la meditación lo alto del Himalaya; Dios hindú;
destructor del universo.

madya: vino; también se refiere a la intoxicación espiritual resultante de beber el néctar de la inmortalidad, amrit.

mahakala: grande o infinito tiempo.

Mahatma: gran alma.

Maithuna: literalmente, 'sacrificio'; la unión sexual con un propósito espiritual.

Mala: una cadena de rosario similar de cuentas utilizados en prácticas de meditación.

manas: un aspecto de la mente; la facultad mental de comparar, clasificar y razonar.

Manas Shakti: fuerza mental.

mandala: diagrama tántrico utilizado para la meditación.

Maníaco depresivo: psicosis caracterizada por cambios de humor severos.

Manomaya kosa: dimensión mental; aspectos conscientes y subconscientes.

Mantra: sonar o una serie de sonidos que tienen potencia física, psíquica o espiritual cuando se expone en una cierta
manera prescrita.

marga: camino.

Matra: unidad de medida.

Maya: principio de la ilusión.

moksha: la liberación del ciclo de nacimientos y muertes.

Mula bandha: la práctica del yoga de estimular el chakra muladhara para el despertar de la kundalini. Se practica mediante la
contracción del perineo en los hombres, o el cuello del útero en las mujeres.
mudra: una actitud psíquica expresa a menudo por un gesto físico, el movimiento o la postura, que afecta el flujo de
energía psíquica en el cuerpo.

Nada: , Sonido especialmente interior sonido.

Nadayoga: el yoga del sonido sutil.

Nádis: canales psíquicos para la distribución de prana en el cuerpo astral.

neti: técnica de limpieza hatha yoga en el que se pasa agua salina caliente a través de los pasos nasales; uno de
los shatkarmas.

Nirvana: la iluminación, samadhi; la armonía entre la conciencia individual y la conciencia universal.

marga nivritti: el camino que conduce de vuelta en dirección a la fuente de la que hemos llegado primero.

Fisión nuclear: el proceso de extracción de energía de la materia por la división del átomo.

OM: la underlying'sound de la creación; el mantra de la que todos los demás han llegado.

Paranoia: trastorno mental crónico caracterizado por delirios o alucinaciones.

Sistema nervioso parasimpático: división de la (involuntario) del sistema nervioso autoncmic ocupa de los procesos
de restauración y relajación del cuerpo y la mente.

pashu: el aspecto instintivo o animal de la naturaleza del hombre.

Glándula pineal:, pequeño pino-cono glándula endocrina en forma en el cerebro medio directamente detrás del centro del
entrecejo; el correlato físico de chakra ajna.

Pingala: el conductor y el canal de Shakti prana o fuerza vital, que se encuentra en el lado derecho del cuerpo psíquico;
la 'tha' de hatha yoga.

Prakriti: la sustancia básica o principio de todo el mundo de los fenómenos o manifiesto, compuesto por los tres
gunas (Triguna) o atributos.

prana: la fuerza de la vida en el cuerpo; bioenergía en general; la energía vital que opera en la región del corazón y los
pulmones; el equivalente psíquico de la respiración física.

Pranamaya kosa: dimensión de la energía; aspecto consciente.

Prana shakti: fuerza pránica o vital.

pranayama: práctica yóguica de manipular y controlar el flujo de prana en thesubtle cuerpo mediante el control del
proceso respiratorio.

Pranotthana: los impulsos que pasan por nadi sushumna a los centros superiores del cerebro cuando un chakra se
despertó de forma transitoria. Estos impulsos purifican el paso sushumna en preparación para despertar kundalini
sostenida.

marga pravritti: el camino de la expansión hacia el exterior en una mayor y una mayor manifestación, más lejos de la
fuente de nuestro origen.

Psi: fenómenos psíquicos.

Psique: el aspecto mental total del hombre.

Psicosis:' trastorno mental grave caracterizada por la pérdida de contacto con la realidad.

conciencia Purushai :; el espíritu o el yo puro.

Raja Yoga: óctuple sendero de yoga formulado por Patanjali. Se inicia con la estabilidad mental y procede al más
alto estado de samadhi.

rajo guna: la guna de prakriti caracteriza por inquietud, la actividad y la ambición.

Rakshasa: demonio; fuerza negativa o autodestructivo.

Sistema de activación reticular: ( RAS) que parte del tronco cerebral especialmente preocupado por despertar del sueño y
el mantenimiento de la alerta, estado de conciencia de vigilia.

Rishi: vidente o salvia; que da cuenta de la verdad directamente.

rolfing: integración estructural. masaje profundo de reequilibrar las estructuras del cuerpo.

Rudra granthi: ( también conocido como Shiva granthi) el nudo de Shiva. Este es el nudo psíquica dentro ajña, que
simboliza el apego a siddhis o atributos mentales superiores que debe ser superada antes de que ocurra el
completo despertar de la kundalini.

plexo sacro: plexo nervioso en la pared posterior de la pelvis asociados con Swadhisthana y rnooladhara
chakras, y responsable del funcionamiento de los sistemas urinario y reproductivo.

aspirante: un estudiante de prácticas espirituales.

sadhana: disciplina espiritual o práctica.

Sadhu: un hombre santo.

Sahajoli: la forma de mudra vajroji practicada por las mujeres; la contracción del sistema urito-ovario.

Sahasrara: el mil pétalos de loto o chakra se manifiesta en la parte superior de la cabeza; el centro psíquico más alto; el
umbral entre los reinos psíquicos y espirituales que contiene todos los chakras por debajo de ella.

samadhi: estado de ser encima de la existencia mortal; que todo lo sabe y estado del ser que todo lo penetra; el
cumplimiento de la meditación; estado de unión con el objeto de la meditación y la conciencia universal.

Samaná: la energía vital que operan en la región del ombligo.

Sumkhya: la antigua filosofía científica de la India, que clasifica todo lo que se sabe, sin referencia a una fuente de
alimentación externa (Dios).

samskara: impresión mental pasado; arquetipo.

Sandhya: el culto ritual llevado a cabo al amanecer, mediodía y noche.

Sangha: asociaciones, compañía, conocidos.

samkalpa: resolución espiritual.

Sankalpa shakti: el poder de la voluntad.

sannyasa: renuncia total, dedicación perfecta.

Satsang: instrucción espiritual, la discusión y la orientación de un ser iluminado o gurú.

sattva: uno de los tres gunas de Prakriti; estado puro o equilibrada de la mente o de la naturaleza.

Saundarya Lahari: bronceado oración trie de Adi Shankaracharya.

Esquizofrenia: severa perturbación mental / emocional caracterizada por alucinaciones y desconexión entre los
pensamientos, sentimientos y acciones.

Schumann resonancia: resonancia magnética de la tierra - 7 ciclos / segundo.

shabda: sonido o palabra; el principio materialmente creativa.

shaivism: la filosofía de culto de Shiva, quizás la más antigua fe en el mundo.

Shakti: energía electrica; el aspecto femenino de la creación; la fuerza expresada a través de todo manifiesta fenómenos.
Shambhavi mudra: mudra nombre de Shambhu (Shiva); enfocar los ojos en bhrumadhya.

Shankhaprakshalana: un método de limpieza de todo el canal alimentario.

Shanti: paz.

sastras: escrituras.

shatkarmas: la limpieza sis o técnicas de purificación de hatha yoga.

Shiva lingam: ovalada en forma de piedra que es el símbolo de Shiva, la conciencia o el cuerpo astral.

Shoonya, shoonyata: el estado de la nada absoluta o vacío; vacío mental.

shuddhi: purificación.

siddha: hábil, yogui; uno que tiene control sobre la naturaleza, la materia y la mente.

siddhi: perfección; uno de los ocho poderes ocultos; un poder psíquico asociado con el despertar de las funciones de los
chakras.

Plexo solar: intersección de un grupo de nervios en la región abdominal; la manifestación física del chakra
manipura.

Soma: Amrit; una planta utilizada por los rishis de la India antigua con el propósito de despertar espiritual y la
inmortalidad.

nadi sushumna: el pasadizo psíquica más importante. Fluye en el canal central dentro de la médula espinal.

Swadhisthana chakra: el centro psíquico correspondiente al coxis o región púbica.

Swami: literalmente, 'el que es dueño de su propia mente'; discípulo sannyasin iniciado en sannyasa por un gurú; uno que ha
renunciado a las experiencias mundanas como objetivos en la vida.

Swarayoga: la ciencia del ciclo de respiración.

Swagambhu: de creación propia.

Sistema nervioso simpático: división de la (involuntario) del sistema nervioso autónomo responsable del
mantenimiento de la actividad física de los sistemas y los gastos de energía de órganos.

Tamas: oscuridad; inercia; uno de los tres gunas de Prakriti.

tanmatra: las actividades de los sentidos - vista, oído, gusto, tacto, olfato, y también la percepción intuitiva interno a través del
órgano sutil de la mente, que es el sexto sentido.

Tantra: la antigua ciencia que utiliza técnicas específicas para expandir y liberar la conciencia de sus
limitaciones.

Tantra Shastra: Escrituras de la tradición tántrica dedicados a las técnicas espirituales, en la forma de un
diálogo entre Shiva y Shakti. Estos textos describen un código de vida que incluye el ritual, el culto, la
disciplina, la meditación y el logro de poderes.

tapasya: la práctica de la austeridad; acondicionamiento del cuerpo para la eliminación de impurezas y para superar las
deficiencias y debilidades del cuerpo, la mente y los sentidos.

Tattwat: naturaleza elemental o la calidad, por ejemplo, fuego, agua, aire, tierra, éter.

tálamo: área del cerebro que recibe estímulos sensoriales más y se integra más información entrante y
saliente. También el centro de la apreciación del dolor, el tacto y la temperatura.

trataka: la técnica de yoga de la meditación o el hatha que implica constantemente mirando a un objeto.

trishula: tridente; tres puntas implemento en manos de señor Shiva y llevado por muchos hombres y renunciantes sagrados.
Las tres puntas simbolizan los tres nadis principales.

Udana: la energía vital que opera por encima de la garganta.

Uddiyana bandha: literalmente 'volar hacia arriba'; una práctica yóguica de la manipulación pránica la utilización de los músculos y
órganos abdominales.

Vairagya: desapego; estado en el que uno es de calma y tranquilidad en medio de los tumultuosos acontecimientos del
mundo.

Vajra Nadi: el nadi que conecta la expresión de la energía sexual con el cerebro y se ocupa con el flujo de
ojas, la forma más alta de energía en el cuerpo humano que se concentra en el semen.

Vajroli mudra: contracción de Nadi vajra.

vasana: los deseos que son la fuerza impulsora detrás de cada pensamiento y acción en la vida.

Vayu: aire.

Vedanta: la filosofía última de los Vedas.

Vedas: los textos religiosos más antiguos conocidos de los arios, escritas hace más de 5000 años.
ventrículos: cavidades en el cerebro donde se forma el GSF.

Vigyanamaya kosa: dimensión intuitiva o astral; subconsciente y aspectos inconscientes.

Vishnu: Dios hindú; preservador del universo.

Vishuddhi chakra: el centro psíquico situada en la región de la garganta.

vritti: una modificación que surge en la conciencia, comparado con el patrón de onda circular que emana cuando una piedra se
deja caer en una piscina de agua inmóvil.

vyana: la energía vital que impregna todo el cuerpo.

Yantra: un diseño simbólico utilizado para la concentración y la meditación; la forma visual de un mantra.

Yoga: Unión; los métodos y prácticas que conducen a la unión de la conciencia humana individual con el
principio divino o la conciencia cósmica.

Yoga Nidra: sueño psíquico; una práctica de yoga en el que uno puede elevarse desde el estado mundano de
conciencia del cuerpo.

Yoga Sutras: El texto escrito por Patanjali, delineando el camino óctuple del raja yoga, el camino sistemático de la
meditación, que culmina en la experiencia de samadhi.