Estar completamente

familiarizado con el verdadero

yo

Por Sekkei Harada

EN TODO EL UNIVERSO, SÓLO HAY USTED

¿De qué manera puedes familiarizarte o intimar con tu verdadero yo? El Zen, el Dharma y el
Camino señalan la dirección.En consecuencia, Zen, zazen y el Camino son todos medios para
llevarnos al mundo del Dharma. Muchas personas, sin embargo, están muy equivocadas en
este punto. Piensan que es suficiente simplemente hacer zazen, o simplemente buscar el
Camino, y este es el final para ellos. Me gustaría explicar por qué este tipo de pensamiento está
equivocado.

La población actual de la tierra se dice que es de casi seis mil millones, o incluso más. Esto
significa que cada uno de nosotros es uno de estos seis mil millones de personas. Cada uno de
nosotros es irremplazable; cada uno de nosotros tenemos nuestra existencia individual. Esto es
algo que debe ser claramente discernido. Primero, debemos ver nuestro propio Ser esencial, y
luego es necesario asegurarnos de vivir nuestras vidas con los pies firmemente sobre la
tierra.Somos cada uno parte de seis mil millones de personas, y debemos asegurarnos de que
somos verdaderamente la única persona en todo el universo, alguien que no necesita depender
de Buda, el Dharma o la Sangha. Este es el primer paso para ser familiar o íntimo con el
verdadero Ser.

USTED ES TANTO ZEN COMO EL CAMINO

Me gustaría contarte una historia de China. Puede que esté familiarizado con el nombre de
Joshu, que fue sacerdote hace mucho tiempo. Un día, un monje le preguntó: "Solo soy un
principiante en la práctica del Zen. Por favor, enséñame a hacer zazen". Joshu dijo: "¿Has
desayunado? ... Sí", respondió el monje, "he desayunado bastante". Joshu dijo: "Está bien.
Luego lava tu tazón y ponlo". En ese momento, el monje, que había resuelto buscar el Dharma,
apenas comenzaba la práctica de zazen, dijo: "Entiendo. Ahora me doy cuenta de la dirección
de la práctica". Entonces se fue feliz.

Hay un punto importante en la historia para aquellos de nosotros que practicamos. Tendemos a
pensar en nuestros cuencos para comer como cosas que están fuera de nosotros. Sin embargo,
Joshu dijo: "Lava tu tazón y guárdalo". ¿Qué significa el cuenco? Tú mismo. Cada uno de
ustedes debe lavarse a fondo y luego llevar la cuestión del ego a una conclusión. Si las palabras
de Joshu no son entendidas de esta manera, surgirá un gran error. Percibimos que el Zen, el
Dharma y el Camino están fuera de nosotros mismos. Pero es un error grave crear una
distancia entre usted y estas cosas de esta manera. Si establece una separación entre usted y
lo que está buscando, no importa cuánto esfuerzo haga para disminuir esa distancia, ese
esfuerzo será en vano.

Es un error buscar algo que está muy lejos en la distancia. El Dharma es algo que está en todas
partes en cualquier momento.

TU REALIDAD ES ZEN

Vengo de Japón, pero el Zen, el Dharma y el Camino no existen únicamente en Japón. Zen, el
Dharma y el Camino: estas son cosas que no se pueden exportar. Como no se pueden exportar,
no se pueden importar. En consecuencia, lo que ha sido importado de India, China o Corea no
es Zen, el Dharma o el Camino; estos son cada uno de ustedes: su realidad tal como es. La
razón por la que digo esto es para que comprendan que la realidad tal como es es Zen, el
Dharma y el Camino.
Pero si no "recorre el camino", nunca será posible llegar a su destino. El primer ser humano en
despertar y darse cuenta de que él mismo era el Camino era el Buda Shakyamuni. No fue el
caso, sin embargo, que él entendió algo nuevo. Para aquellos que creen en el Camino del Buda
y aspiran a practicar el Zen, es natural que practiquen de la manera en que lo enseñaron el
Buda Shakyamuni y los iluminados de India, China y Japón que transmitieron el Dharma.

Si claramente y ciertamente caminas en el Camino, te despertarás a ti mismo. Sin embargo, si

creas una distancia entre ti y el Zen, el Dharma y el Camino, incluso si caminas por el Camino,
creo que siempre sentirás una gran ansiedad en cuanto a si realmente podrás realizar el
Camino o no.

Dado que el Camino y el Zen es su condición tal como está, definitivamente vendrá un momento
en el que se dará cuenta, "¡Ah! ¡Así es como es!" No hay dudas sobre esto. Tomará más tiempo
para algunos de ustedes llegar a este punto que otros, pero sin embargo, definitivamente se
darán cuenta. Para algunas personas les ha tomado treinta años darse cuenta, le tomó a
Shakyamuni seis años. Otros se han dado cuenta en un solo día. Varía de persona a
persona. Sin embargo, indudablemente sucederá.

El Buda Shakyamuni dio el siguiente ejemplo para indicar cuán cierto es esto: si sostienes un
palo en tu mano y apuntas al suelo que está debajo de ti, no importa en qué dirección tocas el
suelo, es imposible no verlo. De la misma manera, es imposible no llegar a una comprensión del
verdadero Ser si buscas el Dharma y el Zen.

NO OLVIDE SU VERDADERO SER

Hay una historia sobre un sacerdote llamado Zuigan. Cada mañana, al despertar, siempre se
dirigía a sí mismo y decía: "¡Maestro, maestro!" que también podría traducirse como "Verdadero
Yo, verdadero Ser" Él se preguntaba a sí mismo: "Maestro, ¿estás despierto?" Él respondería,
"Sí, sí". Y luego él decía: "No te dejes engañar por los demás". Entonces él respondería, "No,
no". Esta era su práctica.

Somos propensos a olvidar nuestro verdadero Ser. "Olvidar" significa que siempre estamos de
viaje y lejos de casa, por lo que nuestro hogar - o cuerpo - está vacante. Estaremos en una
condición en la que siempre pensamos que en algún momento en el futuro, con el tiempo,
debemos regresar a casa.
Puede que esté familiarizado con el gran maestro Zen del siglo XIII, el Maestro Dogen. Al
principio viajó a Ghina en busca del Camino. Esta era una condición en la que su verdadero Ser
estaba ausente. Pero luego conoció a Tendo Nyojo, otro maestro Zen, y fue capaz de
"deshacerse del cuerpo y la mente". ¿Cómo expresó lo que había logrado?

Los ojos son horizontales

La nariz es vertical.
No seré engañado por otros.
El Buddhadharma no existe en lo más mínimo.

En otra historia, el viejo maestro Joshu dijo: "Antes de saber que el Camino soy yo mismo, fui
utilizado por el tiempo. Pero después de darme cuenta de que el Camino soy yo mismo, ya no
fui utilizado por el tiempo. Ahora puedo vivir usando hora." Para Joshu, el calor todavía estaba
caliente, el frío todavía estaba frío y el dolor todavía era dolor. Seguía siendo la misma persona,
y sin embargo, dependiendo de si Joshu se daba cuenta de su verdadera naturaleza o no, vivía
siendo utilizado por las cosas o vivía siendo capaz de usar las cosas.
El hecho es que cada uno de ustedes posee el mismo poder que Joshu. Al intimar con el Zen,
comprenderá cómo es posible encontrar y dominar este poder. Cuando lo hagas, cada uno de
ustedes será Joshu, Dogen y el buda Shakyamuni.

TRES ENSEÑANZAS PRINCIPALES

En el budismo hay tres enseñanzas principales: todas las cosas son impermanentes; todas las
cosas son sin naturaleza propia; y todas las cosas habitan en la paz y la tranquilidad del
Nirvana. El primero de ellos: todas las cosas son impermanentes significa que no hay una
condición que sea fija o determinada por un período de tiempo. No se trata de que haya una
cosa que está experimentando un cambio. Significa que las cosas, incluyéndote a ti mismo,
siempre cambian y no tienen centro ni esencia. Como seres humanos, siempre percibimos a
través de los sentidos; lo que significa que conocemos o conocemos las cosas. Solo podemos
percibir el pasado y el futuro. Todas las ansiedades, lo opuesto a la paz mental, así como la
agitación, la inquietud y la prisa, surgen del pasado o del futuro.

Como dije antes, el momento presente es una condición donde no hay absolutamente ninguna
separación entre usted y las cosas. Esto no quiere decir, sin embargo, que exista tal cosa como
el momento presente. La condición a la que nos referimos como "ahora" es aquella en la que
realmente no hay ningún obstáculo entre usted y otras cosas. Cuando no tienes paz mental,
esto significa que estás en una condición en la que estás constantemente consciente de una
distancia entre ti y otras cosas. En nuestra vida presente, sin importar si lo sabemos o no,
somos uno con las cosas. Esto es lo que significa la expresión desafiante "todas las cosas son
impermanentes".

Nadie recuerda el momento en que nacieron, el momento en que salieron del vientre de su
madre. De la misma manera, no hay nadie que sepa su propia muerte, pensando que "acabo de
morir". No conocemos nuestro nacimiento ni nuestra muerte. Primero nos damos cuenta de
nosotros mismos a la edad de tres o cuatro años. Si vivimos hasta la edad de ochenta años,
durante los años intermedios experimentamos muchas cosas buenas y malas. Hay ganancia y
pérdida, existe esta cosa y esa, pero de quién es la vida. ~ Este mundo de percepción y
cognición, lo que generalmente consideramos como la forma en que la vida humana debe ser o
debería ser, esta es toda la vida. del ego El Zen es el medio que puede ayudarte a descubrir la
verdadera naturaleza del ego.
Cuando se les pide a las personas que den pruebas de que están viviendo, a menudo citan el
hecho de que pueden ver, oír y sentir cosas. Pero esto no es prueba de que estás viviendo. Es
meramente una descripción de la vida. Te percibes a ti mismo, al ego, a "mí", y luego
simplemente describes tu condición presente al decir eso porque puedes ver, oír y sentir que
estás viviendo. Alguien que está muerto no puede, obviamente, describir cómo es la condición
de la muerte. La razón es que ya es su realidad. Hay un problema de cómo demostrar la
realidad de vivir sin descripción.

Incluso si eres consciente de los cambios mínimos dentro del flujo de eventos, debes
comprender que es el ego quien lo conoce y no el verdadero Ser. Esto significa que con
respecto a toda nuestra vida, siempre que lo que llamamos "yo" no deje de intervenir, no es
posible llevar una vida que sea verdaderamente libre y pacífica. Ya eres libre, pero como
quieres la libertad, la pierdes. En consecuencia, es necesario liberarse de pensar que las cosas
deben ser de esta o de otra manera.Este también es el significado de la primera enseñanza,
"todas las cosas son impermanentes".

La segunda enseñanza dice "Todas las cosas son sin naturaleza propia". Como todas las cosas
son desinteresadas, esto significa que no hay posibilidad de aferrarse a algo como su esencia
inmutable. Por ejemplo, imagina que ahora son las 8:00 de la tarde. Digamos que nos
acostamos a las 10:00 y nos quedamos dormidos sin saberlo. Mientras duerme, ¿quién sabe
que están dormidos? Lo más probable es que no haya nadie que sepa que están
profundamente dormidos. En el mismo wa ~, cuando nos despertamos, no es posible estar
conscientes del despertar. Todo lo que puedes hacer es percibir "esto" (el cuerpo), decir que
estás "despierto". ¿Pero quién es, al percibir "esta cosa", que lo llama "usted"?
Nadie puede pensar dos pensamientos al mismo tiempo. Si se le pidiera que piense bien y
piense mal al mismo tiempo, no sería posible. ¿Alguna vez has considerado por qué no es
posible pensar dos cosas al mismo tiempo? Si piensas en esto o no, eres tú mismo y estás
viviendo tu propia vida. De hecho, no es posible pensar en ti mismo. Esto significa que no es
bueno insertar tus propias opiniones egoístas. Si el yo ego interviene, significa que
inevitablemente verás las cosas al compararlas. La práctica Zen es la práctica de dejar ir esa
intervención del Yo-ego.

La tercera enseñanza es que "todas las cosas habitan en la paz y la quietud del Nirvana". Como
dije al principio, Nirvana, o la verdadera paz mental, es algo que no debemos buscar en ningún
otro lugar. Mientras lo busques en otro lugar, nunca estarás libre de sentimientos de satisfacción
o ansiedad. Si abrimos nuestros ojos, incluso cuando vemos algo por primera vez, podemos ver
claramente todo. Si oyes algo por primera vez, puedes escucharlo perfectamente. Usted está
dotado del funcionamiento libre de los sentidos. Esto significa que no importa lo que vea o
escuche, lo asimilará todo. Usted tiene el poder de digerir las cosas de esta manera.

En una vida donde no hay separación, no hay paz mental ni ansiedad. Cuando hay paz mental,
también hay ansiedad. En un mundo del verdadero Dharma, no hay paz mental ni
ansiedad. Una vez dicho esto, puede haber algunas personas que se preguntan: "Entonces,
¿por qué es necesario practicar? ~" Pero realmente intente vivir "ahora". No hay lugar para
pensamientos como paz mental y ansiedad para entrar. De esta manera, no importa cuán
insignificante o importante sea algo, ya sea para usted o para otra persona, olvidándose de
usted mismo y sumergiéndose de todo corazón en su trabajo y haciendo una esfuerzo, esa es la
vida del Zen. Es la vida del Camino.

La gente a menudo habla de hacer algo para este o aquel propósito, pero en Zen no vivimos
nuestras vidas para este o aquel propósito. Incluso si estamos haciendo algo por nosotros
mismos o por alguien más, la vida del Zen es olvidar todo lo que viene antes y después y
realmente hacer cada acción para el propósito de la acción en sí. Apreviéndote de todo corazón
a la tarea que tienes entre manos, agotarte en cada actividad, esa es la vida del Zen. En
consecuencia, me gustaría que no entendieras el Zen, el Buddhadharma o el Camino por medio
de tu intelecto o tu educación.

Aunque acabo de decir que toda nuestra vida es Zen, el Dharma y el Camino, en realidad estas
cosas no existen.

NADA ES MEJOR
DE ALGO BUENO
En la vida cotidiana, a menudo escuchamos a la gente decir: "Ahora realmente puedo
creerlo". Pero mientras esté satisfecho con "realmente creer", significa que todavía hay
creencia. Debes olvidar la creencia. Es lo mismo con los hechos y la realidad. Si piensas que
algo es verdadero o real, significa que percibes "real" o "verdadero", y sigue habiendo una
brecha entre ti y "real" o "verdadero". La vida de alguien que se ha dado cuenta del verdadero
Dharma es aquella donde no existe la realidad. En otras palabras, es vivir pacíficamente en el
mundo ahora.

Hay un proverbio chino que dice: "Mejor que algo bueno no es nada". Zazen es algo
maravilloso. Pero a pesar de que es maravilloso, nada es mejor. La razón es que algo bueno es
una condición en el camino hacia lo último. No sabemos si mejorará o empeorará. La clave del
zazen es "moler" zazen mediante la práctica de zazen. Si sigues con esto, entonces no importa
lo que estés haciendo o dónde, cada actividad se puede llamar Zen. Cuando zazen finalmente
se muele completamente y desaparece, entonces, por primera vez, todo es verdaderamente el
Camino, el Zen, el Dharma. Esto es lo que se llama "mente cotidiana".

Finalmente, me gustaría que no simplemente entendieras el Zen o el Buddhadharma

conceptualmente. Está bien investigar lo que otros han dicho o escrito en los libros. Pero decir:
"He entendido algo que antes no entendía", eso no es práctica Zen.

NANSEN CORTE EL GATO

Considera este koan del Libro de la Serenidad (Shoyoroku), "Nansen Corta al Gato":

Había alrededor de 5oo monjes entrenando bajo Nansen. Los monjes dormían en una sala que
estaba dividida en este y oeste. Un día los monjes peleaban por un gato. Al ver esto, Nansen
recogió al gato y dijo: "Si puedes decir algo, no lo cortaré en dos". Nadie habló, entonces
Nansen lo cortó.

Más tarde, Nansen le contó a Joshu lo que había sucedido. Joshu inmediatamente se quitó las
sandalias, se las puso en la cabeza y salió. Nansen dijo: "Si hubieras estado allí, hubieras
salvado al gato".

Este koan en particular se originó en China hace 1,200 años, pero no es solo una
historia. Ahora me gustaría explicar por qué.
Nansen es el nombre abreviado de Nansen Fugan, un famoso sacerdote de Tang
China. Nansen cortó un gato en dos, y este gato es el problema central de este koan. Aparecen
tres personas o grupos de personas: los monjes a quienes se hace la pregunta, Nansen y
Joshu, más el gato. Cada uno de ustedes ahora es Nansen, ahora son los monjes a los que se
les hace la pregunta, ahora son Joshu, y ahora son el gato.

Una discusión comenzó entre algunos de los monjes con respecto al gato. "¿Tiene el gato buda:
naturaleza o no?" "En el futuro, ¿se convertirá en un Buda?" "¿Puede hacer zazen?" Discutieron
sobre el Dharma y el Zen tal como lo hacemos todos los días. Mientras los monjes discutían,
Nansen apareció y recogió al gato por el cuello. Les dijo a los monjes: "Si pueden decir algo
sobre este gato, lo guardarán. Si no pueden decir nada, cortaré al gato en dos".

En tu corazón te preguntas: "¿Qué es el Zen? ¿Cuál es el Camino?" Has estado practicando

zazen durante mucho tiempo, pero ¿realmente podrás alcanzar los maravillosos resultados
relacionados con los budas y los iluminados? Estas fueron las preguntas que el gato
representó. Si te conviertes en el gato, entonces lo entenderás claramente. O si te conviertes en
monjes, creo que también lo entenderás. Nansen, al levantar al gato por el cuello, demuestra
simbólicamente a cada uno de nosotros la necesidad de controlar la mente
cuestionadora. "¿Cómo vas a resolver esto?" Debes entender la pregunta de Nansen de esta
manera. Es como si Nansen aparece frente a usted y le pregunta: "¿Cómo va a lidiar con este
asunto?" Para aquellos de ustedes que tienen esta mente inquisitiva e inquisitiva, esta mente
inquisitiva es el gato. Para aquellos de ustedes que practican shikan-taza, este shikantaza es el
gato.

En este koan, debe ser capaz de dar la respuesta de inmediato, "Dilo ahora". Comprende que
este es tu problema. "¡Fuera con eso!" ¿Puedes despertarte claramente a tu ser esencial? Ese
es el significado de este caso. Ninguno de los monjes podía responder a Nansen, ¿cómo
responderías? ¿Has podido agarrar con firmeza al gato o no? Tal vez, mientras estés sentado
zazen, la mente inquisitiva sea clara, y tal vez entiendas claramente cómo practicar
shikantaza. Pero cuando comes o haces trabajo, ¿el gato no se escapa?
Tanto el Camino como el Zen deben estar en todas partes y en cualquier momento. Si la
práctica Zen o Zen existe solo cuando lo piensas, entonces nunca serás capaz de resolver el
problema del gato. Todo lo que vemos, escuchamos o sentimos, todo lo que experimentamos es
naturaleza búdica. En el caso que he relacionado, está escrito que Nansen cortó al gato en
dos. ¿Pero es posible cortar la naturaleza de Buda en dos? Por favor considera esto. Si estás
"solo" sentado, te quedarás atrapado en "solo". La razón por la que presento este caso es para
que pueda verificar y ver en qué medida está "solo" sentado. ¿Cómo ves el gato? Estoy
esperando escuchar tu respuesta.

Ninguno de los monjes pudo responder a Nansen, por lo que finalmente cortó al gato en
dos. Joshu estaba trabajando cuando Nansen cortó al gato, pero cuando regresó, Nansen le
dijo: "Hoy surgió un problema con respecto a un gato, pero ninguno de los monjes pudo dar una
respuesta, así que corté al gato en dos. ¿Cómo lo harías? ¿Has respondido? Al escuchar esto,
Joshu se puso las sandalias que llevaba en la cabeza y salió sin decir nada. Entonces Nansen
dijo: "Si hubieras estado allí, no habría sido necesario cortar el gato". El problema que este koan
representa para nosotros, entonces, es cómo responderemos para que el gato no se corte. Me
gustaría que fueras Nansen, los monjes a quienes se les hizo la pregunta, Joshu y el
gato. Mientras se encuentre en esta condición, piense detenidamente en este caso.

Todos los budas y los iluminados que aparecen en colecciones de dichos y dichos zen son
ustedes. Están hablando de cada uno de nosotros. Esta historia nos llega a través de doce
siglos, pero si cada uno de ustedes salva al gato, entonces Nansen y también oshu resucitarán.

LAS PASIONES EN DELLOS

SON ILUSTRACIÓN

Dentro de nuestras mentes, hay un gato llamado "avaricia". También hay un gato llamado "ira" y
otro gato llamado "locura" o "ignorancia". En el budismo, llamamos a estas tres pasiones
ilusorias. Estas pasiones o deseos son la fuente de todo nuestro sufrimiento. Sin embargo, si no
hubiera avaricia, no podríamos hacer zazen. Sin ira, no surgiría la determinación y el
entusiasmo de no perder o ser vencido. Sin ignorancia, no habría reflexión ni introspección. Por
estas razones, me gustaría que entiendas que la codicia, la ira y la ignorancia también son otros
nombres para la naturaleza búdica. Es solo porque somos utilizados por la avaricia, la ira y la
ignorancia que hemos llegado a pensar que son malos.

El Buda Shakyamuni también dijo que las pasiones ilusorias son en sí mismas la iluminación.
Si te sientas en shikantaza y dejas que los pensamientos aparezcan y no los tomes en cuenta y
no los manejes, definitivamente se convertirán en iluminación. Puede recordar la expresión "la
mente cotidiana es el Camino". La ira, la ignorancia, la codicia, así como todo tipo de ansiedad,
impaciencia e irritación, existen dentro de la "mente cotidiana".Esto se llama "la mente cotidiana
tal como es es el Camino". Me gustaría que te des cuenta de que es un error, tirar algo malo
que está dentro de nosotros. En el budismo, sin embargo, todo es naturaleza búdica, por lo que
no hay nada que tirar.El problema está en tus pensamientos o en cómo
piensas. Inevitablemente, no puede aceptar sus pensamientos, por lo que crea una distancia
entre usted y ellos. Pero, como a menudo digo, el zazen es la forma de verificar que usted y sus
pensamientos son uno. Practicamos para que podamos confirmar esto.

LANZÁNDOSE EN ZAZEN

Voy a hacer una digresión por un momento para hablar de un hombre llamado Toyohiro
Akiyama. Él es un periodista que trabaja para TBS, una compañía de televisión japonesa. Hace
algún tiempo, fue enviado al espacio en un cohete soviético.Más tarde, cuando regresó a la
Tierra, le preguntaron: "Mientras estuvo en el espacio, ¿tuvo algún tipo de experiencia religiosa?
¿Ha regresado con alguna impresión filosófica?" Akiyama respondió: "Ya estaba tan
preocupado con mis asuntos aquí en la Tierra que no experimenté absolutamente nada
diferente al aventurarme en el espacio".
Como siempre digo, siempre y cuando no lleves realmente una resolución al Yo-ego, no importa
cuán maravilloso sea el universo al que viajas o cualquier otro mundo de Dios o Buda que
puedas alcanzar, no habrá cambio. Lánzate a zazen y olvida tus propios pensamientos. Con
este tipo de práctica, ciertamente podrás conocer a tu verdadero Ser. Por favor, cree hasta que
la creencia ya no sea necesaria.

HYAKUJO'S WILD FOX

Considera este koan:

Cada vez que el Maestro Hyakujo daba un teisho, o una charla de Dharma, un anciano siempre
venía a unirse a los monjes y escuchar las enseñanzas. Cuando los monjes se fueron, el viejo
también se iría. Un día el viejo se quedó atrás. Hyakuio le preguntó, "¿Quién eres tú que está
delante de mí ahora?" El anciano dijo: "No soy un ser humano. En aquellos días del Buda Ashy,
solía vivir en esta montaña. Un día, un monje me preguntó: '¿Es una persona iluminada también
objeto de causalidad o no?' Dije 'No, él no'. Desde entonces he vivido la vida de un zorro salvaje
durante quinientas vidas. Ahora te ruego que pronuncies unas palabras en mi nombre para
liberarme de mi vida de zorro. Por eso te pregunto: "Es una persona iluminada". también está
sujeto a la causalidad o no? '"Hyakuio dijo:" Esa persona no es ciega a la causalidad ".Apenas
el anciano escuchó estas palabras, se iluminó mucho.

Si no pudieras convertirte completamente en uno con el gato de Nansen, quizás puedas

convertirte en uno con el zorro de Hyakuio. Este caso se refiere a causa y efecto y aparece en
todas las colecciones de koan Zen. Se lo considera muy difícil.El problema particular que se
trata es si una persona que está iluminada y "terminada" con la práctica está sujeta al principio
de causa y efecto o no.

Antes que nada, permítanme hablar sobre el principio de causa y efecto. Se dice que si deseas
conocer una causa pasada, mira el efecto presente, el resultado presente. Siempre hay un
continuo de pasado, presente, pasado y presente. No podemos decir que el pasado es solo algo
que sucedió hace mucho, mucho tiempo, también es hace cinco minutos, o incluso un solo
momento. Su condición ahora es inevitablemente atribuible a causas pasadas. La circunstancia
presente también se convierte en la causa de algún resultado futuro.

Con respecto a la respiración, cada respiración es nueva. Entonces también con

pensamientos. Cuando surge una idea o pensamiento, es el nacimiento. Cuando una idea o
pensamiento desaparece, eso es la muerte. Siempre hay una repetición constante de
nacimiento y muerte. Esta repetición continúa a través del pasado, presente y futuro.

Tenemos el hábito de percibir "esta cosa" (este cuerpo) como "yo". La razón de esto es que
desde el nacimiento hemos llegado a creer que las cosas existen. De hecho, sin embargo, no lo
hacen, pero generalmente no podemos aceptar esto.Este es el significado de "todas las cosas
no tienen naturaleza propia". Si hay un centro, esencia o naturaleza propia permanente que se
percibe, esto es un engaño. Del mismo modo, cometemos errores sobre el tiempo; solo
podemos percibir el tiempo ya sea a través del pasado, que ya se ha ido, o por el futuro, que
aún no ha llegado.

Considere el método de zazen en el cual practicamos contar respiraciones. Si llegas a "dos",

por ejemplo, entonces "dos" es todo. No hay "uno" o "tres". "Dos" es todo. En ese punto,
deberías haberte olvidado de verdad y desechar el cuerpo y la mente.

No obstante, percibimos que existe algo que no existe. Este es el ego, que inevitablemente se
convierte en el centro de lo que percibimos. Por esta razón, tenemos el hábito de ver las cosas
y compararlas en términos de bueno y malo. En consecuencia, es fácil para las personas
pensar que si se eliminan todas las cosas malas, solo quedarían las cosas buenas.Sin
embargo, lo bueno y lo malo existen solo en contraste el uno con el otro. Si todas las cosas
malas desaparecieran, entonces es razonable pensar que ya no habría cosas buenas. Si la
mitad de una dualidad no existiera, su opuesto tampoco existiría. Comprenda esto claramente
mientras exploramos el principio de que la causa y el efecto son uno solo.

En la enseñanza del budismo, todo se enseña desde el punto de vista del resultado. Esto
significa que para aquellas personas que aún no han alcanzado el resultado final, no es posible
que digan que entienden o no entienden simplemente observando las enseñanzas del Buda
Shakyamuni o de los iluminados que han transmitido el Dharma .
El "dharma" de Buddhadharma significa un principio natural o ley. Cada aspecto de nuestra vida
es el Dharma. Existe el Dharma del mal y el Dharma del bien. También existe el Dharma de la
comprensión y el Dharma de la incomprensión.Además, estos dos no están en
oposición. Nuestra condición ahora es una que ya está separada de lo bueno y lo malo, la
iluminación y la ilusión. Siempre estamos viviendo pacíficamente en una condición donde solo
hay el resultado en sí mismo. Sin embargo, para despertar a la condición, es necesario, por
medio del Zen, abandonar nuestro punto de vista dualista de comparar lo bueno y lo malo.

Los resultados inevitablemente se corresponden con las causas. No debe haber sentimientos
de sorpresa o desilusión. Si nuestros esfuerzos resultan en fracaso, es razonable estar contento
con ese resultado. Lo mismo se aplica a los resultados exitosos. Si hay un resultado exitoso, los
requisitos para este éxito estuvieron presentes, por lo que no hay nada de lo que estar
contento. Del mismo modo, no te sientas decepcionado por el fracaso. Sin embargo, se puede
ver que la gente es egoísta porque cuando tenemos cierto éxito, naturalmente estamos
satisfechos con ese éxito, y cuando nos encontramos con algún fracaso, en comparación, no
somos felices.

Volviendo al caso sobre el sacerdote Hyakujo: ¿Por qué entonces, al responder "no cae bajo el
principio de causa y efecto", el sacerdote se convirtió en zorro? ¿Y por qué al oír "no estar ciego
a la causa y el efecto", el viejo volvió a ser un ser humano y realizó una gran iluminación? ¿Cuál
es el grado de diferencia entre "no caer bajo causa y efecto" y "no ser ciego a causa y
efecto"? Investiga este problema; generar esta mente inquisitiva.

El punto de este caso es si el zorro salvaje está en paz con ser un zorro salvaje. Si el zorro
realmente podría ser uno con ser un zorro, entonces no querría convertirse en humano. Ser un
zorro sería suficiente. El estado de estar realmente satisfecho como un zorro es lo que
llamamos ser "un buda". Por otro lado, un ser humano que no está satisfecho con ser humano y
que constantemente busca otra cosa está buscando ser un buda; este estado lo llamamos ser
"un zorro salvaje".Este es un problema muy difícil.

En el budismo, hablamos de transmigración a través de los seis reinos. Estos reinos son los
seis mundos del engaño: el cielo, los seres humanos, el infierno, los fantasmas hambrientos, los
animales y los demonios que luchan (asuras). Tan pronto como estamos engañados, nunca
podremos vivir en paz como seres humanos. Si no puede estar a gusto con su situación actual,
siempre buscará otra cosa. Esta es una condición en la que darás vueltas y vueltas, migrando a
través de los seis reinos, sin sentirse nunca asentado. Esencialmente, sin embargo,
independientemente de si somos un ser en el infierno, un ser humano o un ser en el cielo,
debemos ser capaces de existir pacíficamente en estos mundos respectivos.

En Zen, tenemos la expresión "intachable" o "no contaminado". La palabra japonesa para esto,
fuzenna, literalmente significa "no teñido sucio" en otras palabras, "sin mancha". Muchas
personas entienden que esto significa que si practicas y logras una cierta fuerza o poder a
través de esa práctica, no importa a qué mundo vayas, no te teñirás del color ni serás
mancillado por ese mundo. Pero este es un gran error. "Inmaculado" o "no contaminado"
significa estar completamente teñido de ese color. Si entras en el color rojo, entonces estás
completamente teñido de rojo. Si ingresas algo blanco, entonces te vuelves completamente
blanco.

En la secta Rinzai Zen, la expresión "sé dueño de ti mismo donde quiera que estés; A menudo
se usa. Si esta expresión es malentendida, será malentendida de la misma manera que "sin
mancha". Si no puedes ser realmente uno con el mundo que tienes, siempre verás otros
mundos como hermosos y maravillosos. las palabras "que no caen bajo el principio de causa y
efecto" y "no estar ciego a causa y efecto" se refieren a esta condición de no ser resuelto, de no
aceptar su situación.

El objetivo principal de la práctica es poner fin a la búsqueda de la mente y vivir aceptando sus
circunstancias actuales. Es importante que te sientes en zazen y estés satisfecho con el
resultado. Mientras te sientas, inevitablemente surge la idea de que de una manera u otra
deberías poder sentarte mejor. Esto es un hecho. Pero siéntate sin pensar que porque no te
puedes sentar bien, de alguna manera quieres sentarte mejor. Si no puedes sentarte bien,
acéptalo y déjalo de esa manera.Si no está establecido, entonces acéptelo y déjelo de esa
manera. Me gustaría que hicieras el esfuerzo de vivir en paz en cualquier condición en la que te
encuentres.

Para ser verdaderamente lo que eres sin ser celoso de alguien más es lo que llamamos
Buda. Sin embargo, si una persona no puede aceptar pacíficamente ser una persona, él o ella
siempre querrá ser un buda, experimentar la iluminación.Comparamos esta condición de
intentar buscar la paz mental con la de un zorro. Piensa esto cuidadosamente mientras
continúas con tu práctica.

En Japón, un zorro es considerado como un animal que engaña a las personas. Por favor,
practique con firmeza y confianza sin ser engañado o engañado. Si un zorro engaña a un zorro
y lo sigue engañando, está bien, pero no es bueno establecer al ego mismo con la actitud de
que no se te puede engañar.

LA PRÁCTICA DIARIA DE ZEN

Zazen se puede dividir en dos partes: el Zen dentro de la actividad y el Zen dentro de la
quietud. El Zen dentro de la actividad abarca otras actividades en nuestra vida, como nuestro
trabajo, etc. El Zen dentro de la quietud es lo que hacemos en el zendo, la sala de meditación.

Me gustaría hablar prácticamente de cómo puedes continuar con Zen fuera de la sala de
meditación, fuera del retiro. La vida cotidiana en sí es Zen. Como ya he dicho muchas veces,
tomar café, comer tostadas, lavarse la cara, tomar un baño, todo esto es Zen aunque no los
etiquetemos Zen. Me gustaría que tengas claro esto. En consecuencia, no hay absolutamente
ninguna necesidad de elegir entre actividades que son Zen y aquellas que no lo son. Créalo
firmemente y tenga una confianza inquebrantable en él. Entonces suelta esta fe. Esta es la
manera en que me gustaría que actúes, pero en la práctica esto no es fácil. Es un error para
usted incorporar a su vida cosas que ha aprendido sobre el Zen a través de libros o escuchando
a otros. Esto también incluye la práctica Zen que has hecho hasta ahora.

Hay una expresión en Zen "para poner otra cabeza encima de la que ya tienes". Esto es un
error. Realmente no es posible, y quiero que tengas mucho cuidado de no cometer este
error. Aunque digo esto, estoy seguro de que vivirás y experimentarás muchas cosas,
aprendiendo por ensayo y error. Haces un esfuerzo para construir tu práctica, pero luego te
vuelves poco estricto y se desmorona. Nuevamente haces un esfuerzo por desarrollar tu
práctica, pero nuevamente te vuelves poco estricto y se desmorona. Es importante no
rendirse. Mientras vive su vida cotidiana, le pido una vez más que no adopte ni traiga Zen a esa
vida. Además de esos momentos en los que estás sentado en silencio, me gustaría que olvides
completamente el Zen.
También tengo algunos comentarios sobre la sesión formal, el Zen dentro de la
quietud. Asegúrate de sentarte todos los días. Treinta minutos está bien, quince minutos está
bien. El período de tiempo dependerá de sus circunstancias, y éstas varían de persona a
persona. Asegúrese de reservar un tiempo para sentarse todos los días. En ese momento, no
importa cuánto le preocupe su trabajo o lo que está sucediendo en su hogar, olvídese de esas
cosas y siéntese en un samadhl de zazen.

Desde el principio, me gustaría que dividieras tu vida en Zen dentro de la quietud y Diez en la
actividad. De esta manera, creo que podrás ser uno con tu trabajo y ser uno con un samadhi de
zazen. Si haces esto, creo que ni siquiera tendrás tiempo para pensar "esto es Zen". Luego,
durante el zen en quietud, podrás olvidarte y ser uno con un samadhi de zazen.

Continúa perseverando: construyendo tu práctica, se desmorona ~ otra vez construyendo tu

práctica, se desmorona. De esta manera, estoy seguro de que llegará un momento en que ya
no será necesario dividir el Zen en dos.

CONTINUANDO CON PERSEVERANCIA

No es fácil sentarse en zazen. La práctica Zen es una cosa difícil. Por favor, no te desanimes y
renuncies por el camino.No es algo que deba concluirse dentro de un número determinado de
años. Tampoco es algo que, si no se atiende rápidamente, evitará que haga algo más. Me
gustaría que perseveres firmemente. Eso es lo que llamamos "atención continua".

Hay tres cosas que cualquier persona que aspire al Camino del Zen debe hacer: preguntarle a
un maestro sobre el Dharma, la práctica del zazen y observar los preceptos. Mucha gente me
pregunta cómo pueden saber si el zazen que están practicando es correcto o está
equivocado. Te daré una guía sobre esto.

Un zazen equivocado y una guía errónea resultan cuando, en sentido figurado, el maestro
primero hace un traje y un par de zapatos en los que debe ponerse en forma. Este es un grave
error. Un error similar ocurre cuando la enseñanza prescribe que imita la forma del maestro
hasta que el maestro lo libera del formulario.

En Zen se dice que todas las enseñanzas del Budismo y el Zen son "medios hábiles". Son como
un dedo apuntando a la luna. Si miras en la dirección indicada por la yema del dedo, verás la
luna.

El objetivo de la enseñanza es ver la luna. Sin embargo, la luna y el dedo son uno. Si te
enseñan que la luna y el dedo están separados, esto está equivocado. En términos simples,
siempre y cuando no comprenda, los medios hábiles existen como medios hábiles. Sin
embargo, cuando entiendes el Zen, entiendes que los medios también son el resultado en sí
mismo.

Si realmente alcanzas el Camino, ya no tendrás que pensar en ti mismo. Como no es necesario

pensar en sus propios asuntos, es posible concentrarse cien por ciento en su trabajo, en las
necesidades de los demás y en sus propias familias.De esta manera, sentirás una gran facilidad
y comodidad. Esta es la práctica de un bodhisattva, la actividad que estás haciendo ahora se
convierte en la práctica del bodhisattva. Por favor, continúa tus esfuerzos diligentemente.

Extractos de La esencia del zen: las enseñanzas de Sekkei Harada

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La clave del Zen
POR SEKKEI HARADA ROSHI
Enseñanzas Zen de Sekkei Harada Roshi

¿Dónde está el camino para lograr la paz mental?

Dogen Zenji, el fundador de la secta Soto Zen en Japón, definió el Zen de la siguiente manera:
"Zazen no es una meditación paso a paso; es simplemente la Puerta del Dharma para la paz y la
alegría. Es a la vez la práctica y la realización de la iluminación totalmente culminada. "La
meditación paso a paso es buscar el satori , o la liberación, en algún momento en el futuro.En la
secta Soto Zen, la enseñanza es que el Zen mismo es satori. Debido a que la práctica y la realización
son una sola, aparte de la práctica no hay realización y en la realización existe la práctica. Si busca
obtener algún resultado en el futuro, entonces el Zen morirá. Es por eso que Dogen Zenji dice:
"Zazen no es una meditación paso a paso".

El Zen es toda la vida humana. Caminar, pararse, sentarse y acostarse: se dice que estas actividades
son satori. Pero hay una tendencia a pensar que, en términos de práctica, una u otra actividad es
relativamente más importante. Hay algunas personas con el punto de vista herético notable de que
"Sólo sentarse zazen es la actividad de práctica más sincera y amable. Todo lo demás es de
importancia secundaria. "Pero este es un gran error. Ambos sentados zazen y trabajando son el
dharma. No es posible que haya dos dharmas dentro del dharma. Algunas personas se sientan zazen
con el objetivo de reunir coraje o curar una enfermedad, pero esto también es una meditación paso a
paso. Cuando te sientes zazen, solo debes ser zazen. Esto es lo que llamamos shikantaza . No hagas
que el Zen sea impuro. No debes agregarle significado o significado.

A menudo me preguntan: "¿No hay otra manera además de zazen para lograr la paz mental?"
Respondo: "No". El Zen es asimilar todo el dharma (verdad); es ser uno con eso. Si dentro de las
religiones del mundo las diversas prácticas enseñadas lo dirigen a asimilar el dharma
independientemente de la distinción entre la liberación a través del propio esfuerzo (jiriki) y la
liberación a través del poder de algún otro ser como Amida o Dios (tariki),entonces debe decirse
que tales enseñanzas son Zen. Si nos obsesionamos con la palabra "zazen", hay una tendencia a
pensar que es una práctica especial, pero no lo es. En consecuencia, el Zen es la única forma de
alcanzar la paz mental.
Las funciones del cuerpo, el habla y el
pensamiento
Un gran error cometido por muchas personas con respecto al zazen es pensar que está limitado a la
forma en que nos sentamos a meditar. En realidad, todas las funciones del cuerpo, el habla y el
pensamiento deben ser zazen. Zazen del cuerpo se refiere a la postura de sentarse derecho, cruzar
las piernas y mantener las manos juntas. Zazen de discurso incluye las palabras que usamos durante
el día, saludos estacionales o matutinos, el Sutradel corazón que cantamos durante el servicio del
sutra de la mañana y los versos cantados antes de comer, así como también las diversas palabras que
se usan a lo largo del día. Por último, el zazen del pensamiento es el funcionamiento de la mente,
algo que no podemos ver. Pensando en varias ideas, planeando, ideando, discriminando, etc. todos
los movimientos de la mente son zazen.

Al decir, entonces, que todas las funciones del cuerpo, el habla y el pensamiento son zazen, es fácil
caer en la trampa de pensar: "¿Por qué es necesario hacer zazen o buscar algo por medio del Zen?"
El problema aquí con pensar "todas las actividades son zazen" es que lo sabemos por medio del
aprendizaje. Es meramente comprensión intelectual. Por lo tanto, la realidad se divide en dos
sujetos y objetos, y surge la idea de que no hay necesidad de hacer zazen. Debemos tener cuidado
con esto.

El problema del yo que sabe

Al principio, Zen Master Dogen tenía una pregunta, que se puede expresar de la siguiente manera:
"La enseñanza del budismo es que este cuerpo en sí es Buda. Esencialmente, un ser humano es
Buda, el dharma y el Zen. ¿Por qué, entonces, es necesario practicar? "Como no había profesores en
Japón que pudieran resolver esta pregunta por él, fue a buscar la respuesta en China. Después de un
largo período y muchas dificultades, finalmente se encontró con el Maestro Zen Nyojo, y luego
"desechó el cuerpo y la mente". En ese momento dijo:

Los ojos se encuentran horizontales,

La nariz se mantiene vertical.
No seré engañado por otros.
El buddhadharma no existe en lo más mínimo.

"Los sauces son verdes, las flores son rojas". O: "Todos los seres humanos están dotados de
naturaleza búdica". O: "Todos los seres son esencialmente Buda mismo, son el mismo Zen". Dogen
dijo inequívocamente que no hay ningún error en estas afirmaciones antes o después de que "el
cuerpo y la mente son desechados".

Desde el punto de vista del dharma, todo está vacío. No hay necesidad de "desechar el cuerpo y la
mente". Ya estamos dentro de ese estado de libertad. ¿Por qué, entonces, no puedes aceptar todos
los fenómenos tal como son? El único problema importante radica en si, en las actividades de ver,
escuchar, experimentar y conocer, el ego interviene o ha desaparecido por completo. Es por la
intervención del Yo-ego que no puedes aceptar las cosas tal como son. Esto es algo que realmente
me gustaría que tu conocieras. Para poder lavar por completo la intervención del ego, el zazen es
tan necesario.

Mucha gente piensa erróneamente: "Lo que ahora estoy observando y experimentando es mi
verdadero ser. Olvidar ese yo o aceptar otro ser verdadero es innecesario. "Así es como piensa la
mayoría de la gente. Otros, al percibir el yo como un objeto, piensan: "Debo dejar que el yo se
vaya. El Yo-ego debe dejarse ir. "Si piensas de esta manera, por favor comprende que es un grave
error.

Todos los seres y todos los fenómenos del mundo (montañas, ríos, hierba, árboles, etc.) están
compuestos de los cuatro elementos: tierra, agua, fuego y aire. Estos elementos no tienen un centro
fijo; ellos cambian libremente de acuerdo a las circunstancias. Sin embargo, si "I" se fija como una
especie de centro o fuente, entonces ya no es posible cambiar libremente. Reparar el "yo" de esta
manera es la fuente del engaño. Y como el "yo" se percibe como existente, surge el pensamiento
engañoso de que debe haber algo que sea la fuente.

Al principio, el Buda Shakyamuni también pensó que debe haber algo que sea la fuente u origen del
sufrimiento. Esta fue la razón por la que comenzó a practicar. Pero al ver la estrella de la mañana, es
decir, al darse cuenta de la iluminación, sabía que no había fuente de sufrimiento. En otras palabras,
todas las cosas surgen debido a las condiciones y todas las cosas desaparecen por la misma
razón. Se dio cuenta de que todos los fenómenos se producen por causalidad (Jap., Engi ;
Skt., Pratitya-samutpada ). Para explicar la causalidad, Shakyamuni construyó un "castillo
fantasma" y lo llamó vacío.

El vacío es una explicación de la unidad, donde no hay la más mínima brecha para que entren las
opiniones del ego. Por favor, considere la vacuidad como una condición donde todas las
concepciones han sido quitadas. La forma más rápida de liberarse de tales opiniones engañosas es
Zen. No es necesario repetir esto, pero me gustaría recordar que zazen son todas las actividades del
cuerpo, el habla y el pensamiento. A menudo uso palabras como "Zen" o "el dharma" o "el
Camino". Recuerde que todas estas son referencias a lo mismo.

Tres elementos esenciales de la práctica de Zazen

Hay tres elementos de los que no puedes prescindir en la práctica Zen: preguntarle a un maestro
sobre el dharma, la práctica del zazen y observar los preceptos. El objetivo de la práctica zen es
graduarse lo más rápido posible del zazen y volver al tiempo antes de que supieras algo sobre el
zazen.

Algunas personas se intoxican con zazen y de esta manera pierden de vista su ser real. Por error,
caen en el hábito de pensar que están haciendo zazen de todo corazón. Esas personas están muy
lejos de la verdadera práctica Zen.

Otros enseñan erróneamente que el zazen es muy bueno para toda la vida y simplemente le piden a
la gente que se siente. Sin embargo, si zazen no está libre de todos los puntos de vista, como bueno
y malo, no es real. Sin embargo, está bien tomarse un descanso de su ajetreada vida y trabajo para
desarrollar su poder de concentración absorbiéndose de todo corazón en la práctica Zen.

Con respecto al primer elemento: preguntarle a un maestro sobre el dharma, el Maestro Zen Dogen
tenía consejos para las personas que no saben qué hacer si no pueden encontrar un verdadero
maestro. Les advirtió estrictamente, diciendo: "En tal caso, es mejor dejar de practicar
temporalmente. Hay menos peligro en dejar de fumar que en practicar de una manera equivocada.
"La razón es que practicar es como cruzar el océano sin una tabla, siempre existe el peligro de
arrecifes desconocidos.
En cuanto al segundo elemento, la práctica de zazen, es menos peligroso para aquellos que no
tienen un maestro dedicarse a su trabajo en lugar de hacer zazen de una manera
equivocada. Simplemente perderte en tu trabajo y enfócate en él.

El último elemento esencial es observar los preceptos. Esto implica dejar todas las cosas tal como
son, sin interferir o imponer sus propias opiniones sobre cómo son las cosas. Si está libre de sus
ideas, entonces los preceptos ya se observan incluso antes de que usted tenga la intención de
hacerlo. ¿Por qué es necesario hacer las cosas de la forma en que se han decidido? Todas las cosas
tienen leyes o principios que los gobiernan. Observar los preceptos es seguir esas leyes. Observar
los preceptos significa que todas las cosas son una sola y que no hay forma de interferir con esa
unidad. Una persona que puede vivir la vida siguiendo estas leyes o reglas, cuya vida está de
acuerdo con estas leyes, es un Buda. Esta es una vida en la que la causa y el resultado son uno.

Si te sientas por un largo tiempo, tus piernas comenzarán a doler. No importa cuánto tiempo haya
estado sentado una persona o cuánta experiencia tenga, siempre habrá momentos en que le duelen
las piernas. La única diferencia es si pierdes o no tu método de zazen a causa del dolor. No es bueno
si el dolor en tus piernas te impide practicar. En ese caso, tú y zazen son dos cosas separadas. Debe
poder dejar el dolor en las piernas como está y aún así poder hacer zazen correctamente.

Cuando el poder de zazen es débil, terminas yendo en la dirección de cualquier condición que
surja. Pero cuando el poder del zazen es fuerte, no importa lo que surja, el zazen está ahí. Es fácil
realizar el Camino si te sientas así.

La práctica del Zen es el estudio del yo. No se trata de seguir las palabras de algún maestro Zen, ya
sea escrito o hablado. Me gustaría que no te equivoques en este punto. No busque el Zen en las
enseñanzas budistas o en las palabras de un maestro. El papel de un maestro es mantener a una
persona en línea recta en el estudio del yo.

"Una vez en la vida, este único encuentro"

En la ceremonia del té, a menudo se usa la expresión "una vez en la vida, este único encuentro". La
forma habitual de interpretar esto es "un encuentro único". Sin embargo, en Zen interpretamos esta
expresión de la siguiente manera: en el transcurso de nuestra vida, hay una persona con la que
debemos encontrarnos. No importa a través de qué pastizales podamos caminar o qué montañas
podamos escalar, debemos encontrarnos con esta persona. Esta persona está en este mundo. ¿Quién
es esta persona? Es el verdadero yo.Debes conocer al verdadero yo. Mientras no lo hagas, no será
posible estar verdaderamente satisfecho en lo más profundo de tu corazón. Nunca perderás la
sensación de que algo falta.Tampoco podrás aclarar cómo son las cosas.

Este es el objetivo tanto de la vida como de la enseñanza del budismo: encontrarse contigo
mismo. La forma más rápida y práctica de hacerlo es a través del Zen.

Tirando tus estándares

La clave del Zen es que no importa cuán importante sea algo, debe desecharse. Sigue tirando y
tirando y tirando tus estándares.

Noh es una de las formas de drama tradicionales de Japón. La siguiente historia sobre un actor de
Noh llamado Konparu Zenchiku (1405-1470?) Ilustra cómo un hombre desechó todas las opiniones
que había estado usando como estándares. Konparu Zenchiku hizo un gran esfuerzo para practicar
zazen y más tarde recibió la certificación de su realización por parte de su maestro. Expresó la
condición de haber olvidado el yo-ego (la condición en la cual todos los estándares han sido
desechados) de esta manera: "No importa cómo lo mire, no hay nada más negro que la nieve". Su
maestro dijo: "Si entiendes eso, entonces todo está bien ", y él le dio la certificación.

Todos ustedes aquí son profundamente cultos y tienen un conocimiento considerable. Me gustaría
que olvidaras todos tus estándares solo una vez. Entonces podrás usarlos de una manera más
significativa. Mi único deseo es que deseches los estándares que has tenido hasta ahora, y luego
podrás usarlos de una manera más vital. Si estás libre de cualquier punto de vista, entonces vives
por el bien del Dharma.

Olvidando también a Satori

Me gustaría hablar sobre kensho (darse cuenta de que el ser no tiene naturaleza propia) o
el satori , algo de lo que las personas que practican zazen son más curiosas. Kensho, satori y la
Gran Iluminación son palabras diferentes, pero deben representar lo mismo. Parece que en algunos
libros está escrito que hay diferentes profundidades o niveles de iluminación, pero en Zen no
existen tales distinciones. Kensho o satori debe ser algo que solo sucede una vez.Si se habla de
niveles o profundidades, debe decirse que esta es una prueba de que el resultado final no se ha
alcanzado. Desde hace mucho tiempo, se ha dicho que la práctica del zen es muy estricta, pero de
hecho el único rigor del zen se relaciona con si el kensho es verdaderamente reconocido o no.

Kensho o satori es la condición de estar libre de todo engaño y perplejidad. Por supuesto, la ilusión
surge debido al apego al ego-yo y, por lo tanto, solo tiene sentido que el ego-yo sea
desechado. Esencialmente, no hay ni ego ni ilusión. En consecuencia, no es posible decir que el
resultado de la práctica Zen es haberse desinteresado o que la ilusión ha desaparecido.Básicamente,
estas cosas no existen, pero hace algún tiempo pensaste en ellas como existentes (que las cosas
existen fuera de ti), que es un engaño que surge del apego al ego.Kensho regresará a la condición
original donde las cosas no tienen sustancia.

Esto no significa que debido a kensho o satori te conviertas en una persona especial. Es un gran
error pensar que el kensho o el satori es el objetivo final de la práctica. El dharma que el Buddha
expuso vino después de su Gran Iluminación. En consecuencia, pensar en términos de un objetivo
específico es solo hacerlo dentro de la enseñanza llamada Camino de Buda. Olvídate del Zen,
olvida el satori, olvida la práctica. Finalmente, no debes olvidar que la práctica es olvidar lo que se
ha olvidado.

Para saber realmente que los cinco Skandhas están

vacíos
Todos los dharmas (cosas) son la miríada de distinciones con y sin forma que surgen de los cinco
skandhas. Estas son todas las cosas que aparecen debido a causas y condiciones, por lo que no
tienen sustancia. Los cinco skandhas son: materia, sensaciones, pensamientos, percepciones y
conciencia. Un skandha tiene el significado de que las cosas se acumulan y se acumulan. Algunas
veces estas cosas aparecen individualmente; en otros momentos las combinaciones de ellos se
unen. Sin embargo, es necesario darse cuenta de que las cosas que se fusionan están vacías. En el
sentido más amplio, los cinco skandhas son el cielo y la tierra.En el sentido más estricto, son el
cuerpo humano. Es por eso que decimos que los seres humanos son microcosmos del cielo y la
tierra. Y el cielo y la tierra son un macrocosmos de un ser humano.

Como he dicho antes, la materia se compone de los cuatro elementos básicos: agua de la tierra,
fuego y aire. La tierra es huesos y carne, el agua es sangre, el fuego es la temperatura del cuerpo y
el aire es la respiración. A través de las interacciones armoniosas de causas y condiciones, estos
elementos forman seres humanos y todas las demás cosas. En el caso de las personas, la materia es
el cuerpo humano. Las sensaciones son las funciones de los sentidos, que en respuesta a una miríada
de condiciones reciben impulsos como el sufrimiento, el disfrute y el rechazo. Esta es la fuente del
engaño. El skandha del pensamiento se refiere al flujo ilimitado de pensamientos que nunca
cesan. Dependiendo de la manera en que pensamos, estos pensamientos pueden ser engañosos. La
percepción es la condición por la cual al percibir cosas que no somos nosotros, la mente continúa
manteniendo esa imagen. La conciencia es la totalidad de la mente y está compuesta por la función
de discriminación. Es por un juicio erróneo que creamos una distinción entre iluminado y no
iluminado. La conciencia también se llama mente o mente solamente. En cualquier caso, si algo es
percibido, eso es ilusión; si no hay percepción, eso es satori.

La materia es el cuerpo humano real. Las sensaciones, los pensamientos, las percepciones y la
conciencia son funciones mentales que no se pueden ver. El objetivo de la práctica budista es saber
verdaderamente que los cinco skandhas están completamente vacíos tal como están. Completamente
vacío significa que todas las cosas se unen a través de la causalidad y, por lo tanto, no es posible
percibir la sustancia. Tanto la materia (cosas con forma) como las sensaciones, los pensamientos,
las percepciones y la conciencia (cosas sin forma) están siempre presentes. No se pueden separar y
ese es el significado de la expresión, "Cuerpo y mente son uno".

Fundamentalmente, debes darte cuenta de que los puntos de vista y las opiniones creadas por el yo-
ego surgen debido al apego ilusorio hacia la conciencia del yo-yo. No es suficiente solo sentarse en
zazen. Es importante que comprenda claramente la razón fundamental del dharma que he
mencionado anteriormente. Para realizar la liberación, es importante y necesario conocer tales
cosas. Lo más importante para los seres humanos es, por medio de la religión, liberarse de las
restricciones de Dios y Buda, liberarse del pensamiento dualista y las discriminaciones, como creer
y no creer, y despertar al ser esencial.

Pregunta: ¿Debería una persona que ha perdido el ego ser llamada Buda?

Harada Roshi: Buda es solo un nombre provisional. No es posible adjuntar un nombre a algo que
no tiene centro, ¿o sí? Sin embargo, los Patriarcas, esas personas que lograron "no-ser", usaron
varios nombres para referirse a esta condición. Para dar un ejemplo, hace mucho tiempo en China
había un sacerdote llamado Zuigan. Todos los días llamaba a sí mismo, "¡Verdadero yo! ¿Tienes los
ojos bien abiertos? "" Sí, sí ". Luego decía:" No te dejes engañar por otros (símbolos) "." No, no ",
contestaba. Vivió su vida siempre amonestándose a sí mismo de esta manera.

Creo que todos tienen espejos en casa. Si tienes tiempo, por qué no intentar enfrentarte a un espejo
y gritar "True Self" (Roshi se ríe).

Pregunta: Entiendo la historia. Pero en términos reales, ¿cómo debería vivir mi vida?

Harada Roshi: No importa cuánto pensemos sobre el pasado, no es posible cambiarlo. Y de la

misma manera, incluso si nos preocupamos por cómo debemos vivir nuestra vida en el futuro,
finalmente esto es algo que no podemos saber. Entonces, es importante que podamos vivir ahora sin
sentirnos insatisfechos o descontentos.

Es porque creemos que hay un centro para algo que esencialmente no existe, que surge todo engaño
y sufrimiento. Entonces, para aceptar verdaderamente que no hay nada que sea el centro, o en otras
palabras, para asegurarnos de que no hay yo-ego, lo único que podemos hacer es convertirnos en un
Buda. Esto es lo que quiero decir con vivir la vida sin descontento. Por lo menos, es importante ser
uno con el olvido de vez en cuando de ese pensamiento de ser uno. Es importante vivir con esta
actitud.

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El Ser Despierto, Harada Sekkei Roshi

El siguiente es de un programa de televisión de 1993, 'The Awakened Self': una entrevista
con Harada Sekkei, abad del monasterio de entrenamiento Hosshinji por Shiratori Motoo,
un ex presentador de NHK-TV.
Sr. Shiratori: Discúlpeme por molestarlo durante la mitad del sesshin.
Harada Roshi: Gracias por venir.
S: Sesshin es un momento en que las personas se concentran en zazen. Esto es algo
importante en Zen, ¿no es así?
Roshi: Sí. Desde hace mucho tiempo, el sesshin es una actividad importante que se
practica estrictamente en los templos zen. Aunque parezca un poco extraño decirlo, el
sesshin es muy efectivo o fructífero para el zazen de una persona. Definitivamente es una
forma de expandir el estado mental de una persona.
S: Sigues un horario bastante estricto durante el sesshin, ¿verdad?
Roshi: Nos levantamos a las 4:00 a.m. y hasta las 9:00 p.m. pasamos la mayor parte de
nuestro tiempo en el zendo. Nosotros, por supuesto, dormimos en el zendo, y comemos
allí también.
S: Realmente lo empaqueta, ¿no?
Roshi: Sí. Pero no solo dentro del zendo, en las habitaciones individuales o mientras
tomas té después de las comidas también.Estas actividades deben ser todas Zen. Zen es
caminar, sentarse, estar de pie y acostarse; en otras palabras, todas nuestras actividades
cotidianas. Mi pedido es que, especialmente durante el sesshin, todos se concentren en
cada actividad.
S: Eché un vistazo al zendo y vi a muchos extranjeros allí.
Roshi: Hay alrededor de una treintena de extranjeros aquí para este sesshin. Por lo
general, tenemos que muchos vienen para cada sesshin.
S: ¿De qué países?
Roshi: Esta vez hay personas de Estados Unidos, Alemania. . . También hay dos hombres
de la India que viven aquí.
S: ¿Los dos en la túnica amarilla?
Roshi: Sí. Hay una persona de Suiza y de otros países europeos. Algunos se quedan por
mucho tiempo, otros no. Pero hay muchos.
S: La gente del público general japonés está aquí también. ¿Cómo funciona?
Roshi: Hosshinji es un monasterio de entrenamiento oficial. Sin embargo, durante los
últimos ochenta años, más o menos, a los laicos se les ha permitido asistir al sesshin. Se
les pide que sigan las mismas reglas que los monjes y si pueden, se les permite venir y
sentarse a sesshin.
S: Ochenta años atrás sería el Período Taisho.
Roshi: Sí. En la mayoría de los monasterios de entrenamiento, creo que hay bastante
resistencia para que los laicos vengan y se sienten zazen. Por consideración a aquellos
con 'bodaishin' -la mente que busca el camino de la liberación- a los laicos se les permite
venir y sentarse con nosotros.
S: Al transmitir Zen a personas de otros países, debe haber diferencias que aparecen.
Roshi: algunos cambios deben hacerse. Por ejemplo, una persona dijo: "Ya hemos
aprendido lo suficiente de las religiones en forma de enseñanza, incluido el budismo, pero
quiero saber cuál es la esencia de esas enseñanzas". Explico que la esencia es el
Dharma [verdad]. El budismo, o el Buddhadharma, es la enseñanza religiosa basada en el
Dharma expuesta por Shakyamuni [el Buda]. Esta enseñanza surgió porque se aclaró a sí
mismo. Entonces, si la gente de aquí realmente se aclara a sí misma, entonces la
enseñanza se vuelve suya. Esto significa que el Dharma no pertenece a una sola
persona. Pertenece a cualquiera que lo capte. No solo pertenece a Shakyamuni. Ya que
pertenece a aquellos que lo comprenden, si esas personas exponen lo que han captado,
entonces se convierte en su enseñanza. Esto significa que no solo está restringido a las
enseñanzas de Shakyamuni.
S: Esto significa que la enseñanza y el Dharma son diferentes.
Roshi: Sí. Cuando Bodhidharma fue de la India a China, conoció al emperador de China,
Wutei. El emperador tenía una gran comprensión intelectual del budismo y le hizo muchas
preguntas, pero Bodhidharma lo rechazó todo. Se dio cuenta de que en tales condiciones
solo existiría la posibilidad de difundir la enseñanza, pero no la posibilidad de difundir el
Dharma. Entonces Bodhidharma fue a las montañas y se sentó durante nueve años en
una cueva frente a la pared.De esa manera él demostró el Dharma mismo. En otras
palabras, Zen, sentado, sentado de una sola mente: este es el Dharma. Se sentó sin dar
explicaciones. Finalmente, como había pensado, pudo criar a un gran discípulo, Taiso
Eka.
S: ¿Es por eso que diste la charla de Dharma en América en la que dijiste que la gente de
allí no debería entender el Zen o el Camino de Buda conceptual o intelectualmente?
Roshi: Eso es correcto. Los caracteres chinos de la palabra "religión" significan "la
enseñanza de la fuente". Por lo tanto, las personas generalmente piensan que todas las
religiones, incluido el budismo, son enseñanzas de la fuente. Creo que existe el peligro de
confundirlos. Es necesario señalar que la enseñanza de Buda es ligeramente diferente de
otras religiones.
Mientras no nos aclaremos, escuchamos la enseñanza a través del yo, el ego, y luego
interpretamos la enseñanza de diferentes maneras. Esto significa que hay una gran
brecha.Entonces, no importa cuán bien o claramente hayas estudiado y aprendido la
enseñanza, todavía no alcanzarás el Dharma. La enseñanza del budismo es "no yo"
porque es la enseñanza de alguien que realmente se ha deshecho del ego. Mientras
exista el ego, no es posible escuchar verdaderamente la enseñanza.
S: Parece una vida entera de autocontradicción.
Roshi: Esto significa que las personas que se sientan sesshin aquí están escuchando la
enseñanza a pesar de que realmente no la entienden. '¡Sé desinteresado!' Pero todavía
están practicando dentro de los límites del ego. Hasta que una persona realmente se
olvide del yo, no será posible practicar verdaderamente y convertirse en la enseñanza de
Shakyamuni.
S: Eso significa que inevitablemente el ego está incluido dentro de la comprensión de la
enseñanza y el mundo del Dharma está separado de esa comprensión.
Roshi: Eso es correcto.
S: ¿Es este el significado de la expresión Zen "sin dependencia de las palabras y las
letras"?
Roshi: Sí. Zen fue traído a China desde India por Bodhidharma. Pero antes de llegar a
China, la enseñanza de Buda (es decir, los sutras) había estado allí por mucho
tiempo. Esta enseñanza era como una prescripción para la medicina.
S: ¿Una receta?
Roshi: Si te duele la cabeza, toma esto . Si tienes dolor de estómago, toma esto . En ese
momento solo había este tipo de discusión. Entonces llegó Bodhidharma. Él encarnó el
Dharma mismo.Señaló que debatir y discutir sobre esto y aquello no tiene nada que ver
con la verdadera enseñanza del Buda. Sin embargo, solo estaban acostumbrados a la
enseñanza intelectual del emperador Wutei y otros eruditos. La enseñanza de
Bodhidharma parecía ser extraña e inusual para ellos, por lo que ninguno de ellos podía
creerlo. Bodhidharma sabía que el Dharma moriría incluso si se transmitiera la enseñanza
intelectual del budismo. Llegando a esta conclusión, fue a las montañas.
S: No está en las letras. No está en los libros de sutra.
Roshi: Eso es correcto. Debe ser 'una transmisión especial fuera de las enseñanzas'. Hay
algo que debe transmitirse por separado de las enseñanzas. Ese es el significado de 'no
dependencia de palabras y letras; una transmisión especial fuera de las enseñanzas '.
S: Entonces por medio de zazen es posible alcanzar el mundo del Dharma sin depender
de los sutras.
Roshi: Sí. Es importante saber que no es posible usar zazen o Zen como un medio para
alcanzar el punto final que es el mundo del Dharma. El Zen mismo es el Dharma
mismo. Esto es algo de lo que puedes darte cuenta, '¡Ah, así es como es!' Simplemente
sentarse y pensar en conceptos que aparecen en los sutras como KU (vacío) o MU (nada)
e imaginar cómo son no es Zen. Si eso es lo que las personas van a hacer, también
pueden ir a la escuela y estudiar varios comentarios sobre los sutras.
S: He leído tu libro, que es una compilación de tus charlas de Dharma. En él, aparecen
expresiones como 'verdadera persona del Dharma' o 'una persona liberada' o 'verdadera
paz mental'. Ahora que te escucho decir que la enseñanza y el Dharma son diferentes,
me pregunto qué es una 'verdadera persona del Dharma'.
Roshi: Una 'verdadera persona del Dharma' incluye a todos, independientemente de si
han hecho suyo o no el Dharma, o si han experimentado satori o no. Esto quiere decir que
solo podemos percibir el pasado y el futuro. ¿Cuál es el presente que divide el pasado y el
futuro? 'Ahora' o el presente es imposible de percibir. No existe el llamado "ahora", no hay
un instante que puedas decir que es "ahora". Esto es exactamente lo que explicamos con
la palabra 'Dharma'. Esto significa que algo que no se puede percibir realmente se explica
simplemente como el Dharma, por lo que al menos podemos percibirlo
intelectualmente. Captar el Dharma significa, entonces, que el yo asimile algo que no
existe. Solo podemos percibir el pasado y el futuro y, sin embargo, ciertamente existe el
presente, incluso si no es posible conocerlo. No está allí y aún lo es, el momento 'ahora'.
S: Por lo general, creemos que entendemos el momento "ahora".
Roshi: Pero eso es en el pasado. Comprender algo crea una distancia. Porque hay una
distancia, podemos ver algo. Si no podemos ver algo, es porque no hay distancia entre
él. Esto significa que somos uno con eso. La condición de ser uno con las cosas se
explica como el Dharma.
S: ¿Eso significa que estamos dentro del Dharma?
Roshi: Sí. Para sentarse y darse cuenta, 'Sí, así son las cosas'. Esto es lo que
llamamos satori .Esto significa que no hay nadie que no esté liberado. Es simplemente
una cuestión de si te das cuenta o no. Esto significa que no hay nadie que no pueda
despertar practicando de acuerdo con la enseñanza correcta. Satori es tu propia
realidad. Cualquiera puede darse cuenta.
S: el Dharma mismo. ¿Qué interfiere? ¿Cuáles son los obstáculos?
Roshi: En términos budistas, decimos que es ignorancia. Esencialmente todo es
uno. Ignorancia es dividir eso en dos: subjetivo, objetivo. Nadie puede pensar estos dos
pensamientos al mismo tiempo: subjetivo y objetivo. O bueno y malo. O me gusta y no me
gusta Nadie puede pensar conscientemente dos cosas al mismo tiempo. Pero debido a
que estamos cambiando tan rápidamente, creemos que podemos pensar subjetivamente
y objetivamente o bien y mal al mismo tiempo. Por eso lo comparamos. Pero, de hecho,
no es posible comparar. Mientras un pensamiento no desaparezca, otro nuevo no puede
aparecer. Y, sin embargo, parece que podemos comparar lo bueno y lo malo. Esta es la
condición humana.
S: Esta clase de pensamiento, entonces, es ilusión.
Roshi: Eso es correcto. Es la función del ego. Nadie nació como un buda. Decimos que
todo el mundo es un buda, por lo que esto puede parecer contradictorio. Pero sin
atravesar el proceso de ignorancia y clarificarlo, no es posible comprender que eres Buda
y un ser iluminado.
S: Así que estamos dotados de naturaleza búdica en el momento del nacimiento. Pero
como seres humanos también nacemos en una condición de ignorancia.
Roshi: Eso es correcto. Por ejemplo, en la actualidad, la sal se fabrica a partir de nitruro
de sodio, pero anteriormente la sal se refinaba a partir de agua de mar en lechos de
sal. Sin embargo, no es posible usar agua de mar para dar sabor a los alimentos
simplemente porque es salada. Debe refinarse en sal utilizando los procedimientos
adecuados y luego puede usarse para sazonar los alimentos. Sin este proceso, no se
convierte en sal ni nos convertiremos en Budas.
S: Esto significa que todos poseemos esencialmente la naturaleza de la sal, pero todavía
somos como el agua del océano.
Roshi: Sí. Por supuesto, el agua de mar se puede usar hasta cierto punto, pero existen
limitaciones. Debe ser hecho en sal. En el budismo nos referimos a este proceso como
práctica. Y cuando finalmente se convierte en sal, la práctica se ha llevado a cabo. Esto,
en otras palabras, es liberación o satori .
S: Entonces, poner el agua de mar en las capas de sal, ese proceso es zazen.
Roshi: 'Eso es correcto. Zazen no es solo una cuestión de sentarse. Es la actitud o la
intención de tratar de eliminar la brecha entre usted y otras cosas. Si las personas viven
sus vidas de esta manera, incluso si no se sientan, están practicando Zen. No hay duda
sobre eso.
S: ¿Es de amplio alcance?
Roshi: Por otro lado, si una persona hace zazen y esa persona está separada de zazen,
entonces se dividen en dos. Entonces, incluso si esa persona está sentada, no están
haciendo zazen.
S: 'Zazen dividido en dos', una expresión interesante.
Roshi: Esto es cuando el 'yo' practica zazen.
S: ¿Es este el ego del que hablabas antes?
Roshi: Sí. Si el 'yo' practica zazen, entonces están separados. En ese caso, una persona
observa constantemente la condición de su zazen. Debido a que están separados,
pueden ver fácilmente esa condición. Pero de esta manera, incluso si una persona está
sentada zazen, no son uno con ella. Una persona que está acostada en la cama haciendo
el esfuerzo adecuado para ser una con su condición está haciendo zazen en un grado
mucho mayor.
S: ¿Entonces no es simplemente una cuestión de la postura del cuerpo de uno?
Roshi: Eso es correcto.
S: Me gustaría darle la vuelta y preguntar si es necesario practicar zazen para producir
sal.
Roshi: Sí. Olvidarse del ego, volverse uno con las cosas, es Zen. Para ser uno, debes ser
uno con las cosas. Entonces, no hay otra forma, ¿verdad?
S: Para volver a nuestra conversación anterior, estábamos hablando de comprensión
conceptual o intelectual; en otras palabras, el reino de la enseñanza. Dejar este reino e
ingresar al reino del ser Dharma mismo -que es el objetivo del Zen- ¿hay alguna condición
para hacer eso?
Roshi: Si el ego-yo no está insertado entre la enseñanza y lo que escucha o lo que ve,
entonces las cosas se escuchan y se ven directamente -si no hay intervención del yo, no
hay autoconciencia donde el yo no se levanta . Y, de hecho, así es como siempre
somos. No somos conscientes del yo cuando vemos u oímos. Donde sea que estemos y
hagamos lo que hagamos, estamos en condiciones de ser uno con las cosas. Pero una
fracción de segundo aparte de 'ahora' y percibimos cosas. Este es el mayor problema, la
percepción de las cosas.
S: En el budismo, hablamos de Shakyamuni Buddha o Lord Buddha. O los sutras, las
enseñanzas que Buda expuso. O los fundadores de varias sectas budistas y sus
escritos. Se cree que son muy importantes y muchas personas estudian estos escritos de
una manera frenética.
Roshi: Eso es verdad.
S: ¿Es cierto, entonces, que no es posible alcanzar el objetivo del Zen a través de tales
estudios?
Roshi: No es posible alcanzar el Dharma mediante el estudio profundo de la
enseñanza.Inevitablemente, 'yo' permanece. Mientras el yo o "yo" no esté completamente
olvidado, no es posible convertirse en la enseñanza misma. Inevitablemente el yo existe.
S: En una de sus pláticas de Dharma usted habla estrictamente acerca de no ser
engañado por otros. ¿Qué significa esto?
Roshi: Por ejemplo, si ves un paisaje muy hermoso o escuchas una excelente charla y te
olvidas de ti mismo y piensas: "¡Qué maravilloso!" Esta es una condición para estar
profundamente impresionado o inspirado. Esto está bien, por supuesto. Sucede
temporalmente y luego regresas a tu condición normal. Entonces es una experiencia de
corta duración. Con respecto a la enseñanza de Buda, puedes pensar: '¡Qué
maravilloso!' O puedes pensar: 'Qué maravilloso es el mundo del Zen'. De esta manera, te
olvidas de ti mismo, pero es solo como si estuvieras impresionado por una hermosa flor
en flor sin realmente hacerla tuya. La práctica del Zen es estudiar el yo. Creo que es
importante tener cuidado con esto. Si bien es importante ser inspirado e impresionado por
las figuras de Buda o por las enseñanzas, si no se vuelve hacia el yo. . . El reino del
sujeto y el objeto no es el real.
S: También hablas de establecer el "verdadero yo".
Roshi: Usualmente cuando usamos esta expresión ' shujinko' en japonés, nos referimos al
personaje central o al propietario de tal y tal negocio. Pero cuando usamos esta palabra
en budismo, tiene un significado ligeramente diferente. En Zen lo usamos para referirnos
a "una persona despierta", "una persona que se ha aclarado a sí misma".
S: despertar al yo, ¿eso significa? . .
Roshi: Para despertar de la ilusión.
S: En otras palabras, una persona que se ha convertido en el Dharma.
Roshi: Alguien que se ha convertido en una persona tan despierta no puede concebirse a
sí mismo de esa manera. Existe la expresión, 'ser el dueño de cada lugar; ser uno con
cada condición, 'a veces ser el maestro, a veces ser un granjero en un campo. De esa
manera, poder hacer varios tipos de trabajo: una persona verdaderamente libre.
S: Antes hablabas de eliminar el yo-yo, y ahora -al menos en japonés- hablar de ser el
dueño de uno mismo parece una contradicción.
Roshi: El yo que percibimos es realmente un yo pequeño, un yo verdaderamente
pequeño. Pero si preguntamos, '¿Dónde está el yo?' Tenemos que decir que
esencialmente no existe. Y, sin embargo, todos piensan como si lo hiciera. Es como si
dentro del cuerpo hubiera un centro que nos controlara. Creemos que hay algo dentro del
cuerpo que existe continuamente. Este tipo de pensamiento es ilusión. Si nos damos
cuenta de que no es así y que nunca lo ha sido, entonces nuestra condición tal como es
es el verdadero ser despierto. El yo se vuelve grande, una grandeza más allá de la
comparación. En ese punto, solo está ese ser despierto. Esto es lo que se entiende en
Zen por el "yo despertado". En las palabras de Buda, 'solo yo soy santo en todo el cielo y
la tierra'. Rinzai Zenji dijo: 'Una verdadera persona sin rango'. Hay diferentes expresiones
para el "ser despierto". Si nos atascamos en las palabras 'maestro de uno mismo',
entonces es probable que pensemos en ser tal y tal maestro. Pero el verdadero
significado es algo diferente.
S: En este sentido, tendemos a pensar en términos occidentales cuando pensamos en el
ego-yo, por ejemplo, o en el establecimiento del yo. A menudo se piensa que los
japoneses a este respecto son débiles, y que, por el contrario, sería ideal establecer
firmemente el yo. Si pensamos en este tipo de objetivos, ¿sería un error en lo que se
refiere a la enseñanza del Buddhadharma?
Roshi: Mientras percibas tu propio ser, este es un yo muy pequeño. Por ejemplo, las
cosas se componen de los cuatro elementos: tierra, agua, aire y fuego. Estas cuatro
cosas también se componen de muchos elementos diferentes reunidos por causa y
efecto. Dentro de estos elementos no hay ningún lugar donde se pueda percibir el ego.
S: Esto es 'ahora'.
Roshi: Eso es correcto. Este yo que se percibe es pequeño y, por esa razón,
limitado.Esencialmente todas las cosas, incluidos los seres humanos, no tienen límite
porque se unen a través de causa y efecto. Debido a que el yo se percibe, los límites se
crean en la ilimitada. Eso es lo que nace y muere. Pero la ley de la causalidad no es
así. Si despiertas al verdadero yo, entonces te das cuenta de un yo que es
verdaderamente ilimitado, un yo inmenso. Los monjes extranjeros aquí piensan que tirar
el "yo" es una derrota; para ellos esta es una derrota completa.Entonces, en el proceso de
práctica, se aferran firmemente al pensamiento centrado en el yo.Desde este punto de
vista egocéntrico, intentan coordinar las palabras de su maestro con sus propios
pensamientos. Realmente piensan y piensan cómo pueden hacer que estos dos estén de
acuerdo. Esto no es bueno, pero no preguntan al respecto. Ellos no pueden. Entonces, ya
sea que se trate de las palabras de su maestro o de lo que hayan leído en alguna parte,
piensan de todo corazón cómo hacer que éstas tengan sus propias ideas. No pueden tirar
esto.
S: Tienen un apego más fuerte al yo que nosotros. . .
Roshi: Eso es correcto. Si no puedes tirarlo, llévalo. Lleva el ego Si al portarse a sí mismo
se siente muy agobiado, ¿qué hay de convertirlo en un yo verdaderamente
grande? Temporalmente puede parecer una derrota, pero en el futuro se convertirá en una
gran cosa. El pequeño yo se convertirá en un yo grande y despierto.
S: Pero este ser despierto parece una cosa muy difícil.
Roshi: No, en absoluto. Esto salió cuando hablábamos antes. Ya somos el ser
despierto. Es simplemente una cuestión de notarlo. No es algo que nace nuevo como un
proceso de práctica.Tampoco se trata de cambiar completamente y cambiar nuestra forma
de pensar. Esta es una característica única del Zen.
S: Cada persona está dotada de naturaleza búdica. . .
Roshi: Eso es correcto. Si las personas practican correctamente de acuerdo con la
enseñanza correcta, entonces seguramente se darán cuenta de que, 'Sí, siempre he
estado bien tal como estoy ahora'.
S: Aceptar completamente las cosas tal como son, esto es difícil.
Roshi: Como ya he dicho muchas veces, inevitablemente el yo ego interviene en ese
punto. Todo el problema de la existencia de otras cosas depende de si existe la
intervención del yo o no. Si eliminas la intervención del yo, todo tu conocimiento
intelectual tal como está, que está limitado por el ego, tendrá un uso tremendo e
ilimitado. Por ejemplo, durante la vida de Shakyamuni, las personas que primero se
refugiaron en su enseñanza fueron filósofos y eruditos que estudiaron otras religiones.Al
principio no podían creer en su enseñanza, pero luego llegaron a un acuerdo con sus
enseñanzas y luego realmente hicieron suyo el conocimiento. Muchos de los sutras están
relacionados con tales casos. Shakyamuni, después de eliminar la intervención del yo,
podría usar cualquier tipo de conocimiento como propio. Dependiendo de la intervención
del yo, el conocimiento está muerto o vivo. Si la intervención del yo es quitada solo una
vez, si se la quitan ahora, entonces todos ustedes serían el ser despierto.
S:. . capaz de aceptar pacíficamente todas las cosas tal como son.
Roshi: Esta expresión 'el ser despierto' aparece en el Mumonkan . Un sacerdote llamado
Zuigan, en el transcurso de su práctica, siempre se llamaba a sí mismo, "¿Estás
despierto?" Entonces él fácilmente respondería, '¡Sí!' Entonces, nuevamente, se decía a
sí mismo: "No te dejes engañar por los demás". Y él respondería, '¡No, no!' Esta pregunta
y respuesta a sí mismo es lo que llamamos el ser despierto. Aquí en el monasterio
usamos un palo llamado kyosaku . Esta palabra significa 'palo de despertar'.No solo se
usa para despertar a las personas que tienen sueño. Para aquellos que aún no se han
despertado al verdadero yo, también se usa para alentarlos a hacerlo.Kyosaku también
tiene el significado de 'palo de advertencia'. En tiempos antiguos, se hacía sonar una
campana cerca de la oreja de una persona si tenían sueño, y esto fue suficiente para
despertarlos, pero gradualmente la gente se volvió floja, por lo que una campana ya no es
suficiente.
S: El sonido del kyosaku parece muy severo.
Roshi: La mayoría de las personas asocian este tipo de cosas con rigor en un templo Zen
y, por supuesto, es necesario. Pero aquí, en Hosshinji, el tema de la gravedad se centra
en la pregunta: ¿Sus ojos están realmente abiertos o todavía está dormido? Esto es
estricto verdad. La rigurosidad que proviene del exterior, como el kyosaku o las reglas y
costumbres del monasterio es algo que con el tiempo nos acostumbramos.Pero no es
bueno que alguien piense que está despierto si todavía está dormido. De modo que el
rigor de reconocer si alguien ha despertado completamente o no, así como la certeza de
que la persona realmente despertó, eso es lo que es necesario. Sin esta severidad, el Zen
será destruido.
S: despertar al yo. . . Al escuchar la explicación de Roshi, parece muy difícil, creo.
Roshi: Por favor, no lo creas. Es tu propia realidad. No es dificil Es simplemente una
cuestión de si te das cuenta o no.
S: Estamos dotados de naturaleza búdica, siempre recordando que es importante. . .
Roshi: Si decimos que existe, entonces debemos buscarlo. No es eso; no es algo que se
debe buscar.
S: naturaleza de Buda como es. . .
Roshi: Como-es-la actividad de las cosas tal como son.
S: Cuanto más pregunto, más parece que no entiendo.
Roshi: No. Que no entenderse a sí mismo es naturaleza búdica. El problema es que nos
han enseñado que necesitamos cambiar nuestra forma de pensar. Por esa razón, es
problemático. No entender es el Dharma. No ser transparente o distinto o cierto también
es el Dharma. Estas condiciones existen como hechos, como realidad.
S: ¿Incluir estas cosas también significa aceptar cosas tal como son?
Roshi: Sí. Si no, se hará una distinción entre lo que es el Dharma y lo que no lo es.
S: Sentarse en zazen y continuar con esto para realizar esto. Sentado, sentado,
sentado. Lo haces durante el otoño-octubre, noviembre, diciembre. Esto parece una
práctica muy difícil.
Roshi: Es un error que una persona común intente convertirse en un buda. Si una persona
común trata de convertirse en un buda por medio de la práctica, tratando de despertar al
verdadero yo, entonces surge un gran error. Lo que quiero decir es que una persona
ordinaria debe ser verdaderamente una persona común, abandonando por completo la
búsqueda de la mente y la práctica, y luego simplemente ser verdaderamente
ordinario. Es suficiente. Es por eso que decimos, 'No te dejes engañar por los demás'. Si
estás demasiado impresionado e inspirado por las grandes enseñanzas de Buda o en
adorar imágenes maravillosas de Buda, perderás tu yo. Y eso no es bueno. Ser realmente
ordinario es ser un Buda. Ese es 'el ser despierto'. Esta es la enseñanza del Zen.
S: En una charla de Dharma que dio en Alemania, dijo que el punto vital de zazen es
zazen por medio de zazen. Lo recordé en conexión con lo que acabas de decir ahora
acerca de que una persona ordinaria se convierta en una persona común.
Roshi: Si le decimos a alguien que tiene un gran sentido de sí mismo que sea uno con las
cosas, por ejemplo, ser uno con un pilar o una pared, esto es algo que ni siquiera pueden
imaginar. Para un japonés, sin embargo, tratarán de hacerlo simplemente porque les han
dicho que lo hagan.Pensarán que seguramente es posible. Pero para los occidentales, no
pueden pensar de esta manera. Entonces, en lugar de decir: 'Sé uno con las cosas', he
venido a decir: 'Por medio de zazen, muela zazen'. Esto es más fácil de entender para
ellos. Decimos, 'Sé uno con las cosas' o 'Sé lo que es' o 'Déjalo como está' en lo que para
nosotros parece una forma natural de hacerlo, pero esto es difícil de entender para
ellos. Sin embargo, si digo, 'Muerden lo que hacen por medio de esa actividad', entonces
parece que pueden entender más fácilmente.
S: Antes hablaste de dividir zazen en dos, donde el ego observa la condición de su propio
zazen.¿Eso está relacionado con lo que estás diciendo ahora?
Roshi: Sí. En lugar de eliminar o no ver algo que existe, se produce una ruptura de la
distinción entre sujeto y objeto. Entonces desaparecerá completamente. Esencialmente,
no existe nada que exista, entonces no debería haber nada. Por medio de algo que existe,
entonces, moliéndolo. Por medio del pensamiento, moliendo el pensamiento. Explicarlo de
esa manera parece más fácil de entender para los occidentales que, 'Sé uno con las
cosas' u 'Olvídate de ti mismo'. Sin embargo, para los japoneses esta expresión 'para
moler algo' parece ser más difícil de entender.
S: Es una nueva forma de escuchar esto. Cuando pensamos en la religión como un marco
conceptual general y las palabras que se usan para expresarlo, es, en primer lugar, difícil
para nosotros, los japoneses. Debe ser aún más para tratar de expresar esto a los
occidentales o personas de la India. Su comprensión de la religión debe ser bastante
diferente de la nuestra.Pensé en esto antes cuando estabas hablando del ego. ¿Cómo se
puede trascender esa brecha cultural?
Roshi: No sería razonable para mí tratar de establecer algo propio en otros países. El
Dharma no es algo que pueda importarse o exportarse. Es el camino de cada país en
sí. La religión debe ser la forma de vida misma de cada país. Así que tomar el
Buddhadharma e impresionar al decir esto o aquello sobre la obtención del Dharma por
medio de zazen se encontrará con un rechazo, creo.Por otro lado, decir tu realidad en sí
misma: risa, llanto, confusión, etc. Estos hechos son el Dharma tal como son. Y, además,
no debe haber realidad. Si hay realidad, entonces desde ese punto de vista surgirán
muchas otras cosas. Entonces digo, 'Por favor, muevan la realidad por medio de la
realidad'. Y luego habrá una resolución.
S: En ese momento parece que la diferencia entre el cristianismo, el Islam y otras
religiones está superada. . .
Roshi: Nunca he pensado realmente en estas otras religiones, como el cristianismo o el
Islam.Nunca pensé que porque voy a un país islámico o un país cristiano debería estudiar
esas religiones. Pero en cualquier país, el negro es negro, el blanco es blanco, el calor
está caliente. En cualquier país cuando estamos tristes, lloramos. Yo digo que estas
realidades mismas son el Dharma. Es necesario usar conceptos como un medio para
explicar esto. Entonces, a veces sentarse en zazen, a veces dando charlas de Dharma
para explicar, esto es necesario. No es posible decir simplemente 'simplemente
siéntate'. Esto sería como tratar de cruzar el océano sin un mapa del mar.
S: Al final de tus charlas, dices, 'Por favor no te dejes atrapar por mis palabras'.
Roshi: 'No te dejes engañar por los demás'
S: Es una cuestión de que cada persona se da cuenta de su naturaleza búdica innata. . .
Roshi: Dogen Zenji dijo: "Estudiar el Camino de Buda es estudiar el Ser". Estudiar el Sí
mismo es olvidarse del yo ". Estudiar el Ser es la actitud de cuestionarse al escuchar la
enseñanza. La pregunta, entonces, es si hay un cuestionamiento, conciencia inquisitiva
por parte de la persona que lo escucha. Dependiendo de si hay o no este
cuestionamiento, el Dharma o zazen será medicina o veneno. Si la persona que escucha
no tiene esta mente inquisitiva, entonces simplemente seguirán las palabras de la
enseñanza tal como están sin realmente hacerla suya.Esto quiere decir que no importa
cuán grande sea el medicamento, puede volverse venenoso.Esto es algo de lo que
debemos tener cuidado, creo.
S: Hoy es 5 de octubre, lo que coincide con el día de Bodhidharma. Gracias a él podemos
escuchar esta enseñanza del Zen.
Roshi: Sin Bodhidharma, absolutamente no habría secta Zen. Tampoco tendríamos la
enseñanza de 'una transmisión especial fuera de las enseñanzas; no dependencia de
palabras y letras ". Solo habría discusión sobre el significado de las enseñanzas.
Harada Sekkei Roshi es el abad de Hosshinji, Japón, y el autor de La esencia del
Zen . Esta transcripción está tomada del boletín Hosshinji de primavera de 1995 y
reproducida con su amable permiso.

Zazen no es una meditación de aprendizaje paso a paso,

por Harada Sekkei Roshi

A menudo he hablado de las siguientes palabras de Dogen Zenji: "Zazen no es una meditación de
aprendizaje paso a paso, es la culminación de la iluminación totalmente realizada". La "meditación
de aprendizaje paso a paso" consiste en pensar en la paz mental o en el despertar, o practicar como
algo separado de ti mismo. Piensas que estás confundido o que eres un practicante de Zen y que a
partir de ahora practicarás para alcanzar la iluminación o para obtener paz mental o algún tipo de
tranquilidad.En otras palabras, percibes un resultado o un ideal que está lejos de ti. Esto es
`meditación de aprendizaje paso a paso '.
En contraste con esto, a menudo he hablado de 'más allá del aprendizaje'. Esto es para dejar todos
los pensamientos y emociones que surgen y desaparecen tal como son, y darse cuenta de que estas
cosas son lo último, que son el Camino. Es despertar a esto. Esto es algo de lo que hablo en cada
oportunidad que tengo. La práctica debe estar más allá del aprendizaje. Por ejemplo, Daiman Konin
Zenji ideó una prueba para elegir a su sucesor. En ese momento, Jinshu escribió un verso que decía:
`Siempre haz un esfuerzo para mantener la mente limpia. Nunca dejes que se ponga polvoriento o
sucio. Dijo que siempre debemos trabajar para mantenernos limpios para que la suciedad o el polvo
no se acumulen. Por esa razón, dijo que siempre debemos llevar una herramienta de limpieza para
pulirnos a nosotros mismos. Para él, esto era práctica y Zen. Esta es una historia con la que todos
están familiarizados.
Sin embargo, había un laico en el monasterio llamado Roanja, el hombre que luego se convertiría en
Daikan Eno Zenji. Escribió un verso que decía: "Esencialmente, no hay nada. ¿Cómo puede recoger
polvo o tierra? En otras palabras, la verdadera naturaleza de las cosas no tiene forma. Si no hay
nada, entonces no hay forma de que se acumule la suciedad o el polvo. El polvo y la suciedad
también son naturaleza búdica; ellos también son el Dharma. Por supuesto, la cosa misma, polvo o
suciedad, no tiene forma; no hay sustancia para eso. El Verdadero Dharma que había sido
transmitido desde el Buda Shakyamuni fue luego transmitido a Roanja.
Jinshu, el monje principal de un monasterio que contenía quinientos monjes, no pasó la
prueba.Daiman Konin dijo que, según la interpretación de Jinshu, eventualmente podemos entender
la verdadera naturaleza de las cosas. Eventualmente podría ser mañana, podría ser pasado mañana,
podrían pasar cinco, diez o veinte años, o podría ser en el momento de la muerte. La mayoría de las
personas piensa que la práctica es algo que dura toda la vida. No tienen la firme convicción, la
fuerte confianza en 'más allá del aprendizaje'. Debido a que no tienen esa fe, siempre olvidan este
momento y piensan que si hacen esto o aquello, con el tiempo se darán cuenta de su
objetivo.Debido a esta actitud, "eventualmente" nunca sucede. Todo lo que hace su práctica, por lo
tanto, es esta idea de eventualmente, esa práctica es algo que uno hace hasta que uno muere, y que
la gente en estos días no puede despertar a la verdadera naturaleza de las cosas. Esto le sucede a la
mayoría de las personas. Terminan practicando dentro de la enseñanza budista, dentro de conceptos
como "la práctica y la realización son uno", o "la práctica sutil de la iluminación original".
Mientras no entiendas el Camino de Buda, piensas que esa práctica es el resultado del Camino. Esta
es una gran contradicción. Mientras estás en medio del Camino, no entiendes claramente qué es el
Camino. ¡Es como si estuvieras en medio del agua y buscas agua aquí y allá! Una y otra vez digo:
`No pienses en practicar en términos de 'eventualmente'. '
Un monje le hizo la siguiente pregunta al conocido sacerdote Zen Joshu: "Acabo de llegar a este
monasterio. ¿Cómo debería practicar?
Joshu dijo: "¿Has desayunado?"
El monje dijo: "Sí”..
`` Entonces lava tus cuencos '', dijo Joshu.
Al escuchar esto, el monje de repente se dio cuenta de la naturaleza de la práctica, 'Ah! Así es como
debería practicar ".
Hasta entonces, había estado buscando a tientas en la oscuridad, pero al escuchar la respuesta de
Joshu, de repente supo cómo ponerse en práctica. ¿Qué entendió? Por lo general, llevamos nuestros
cuencos con nosotros en ambas manos cuando venimos al comedor. Inevitablemente, pensamos que
las cosas están separadas de nosotros. No nos damos cuenta de que todas las cosas son el Sí
mismo. Si entendemos esto de una manera muy común, común, pensamos, 'Así que eso es todo lo
que hay que hacer. Simplemente devuelve las cosas a donde pertenecen ".Este es un punto que es
fácil malinterpretar acerca del Zen. Esto es para ver las cosas como separadas de ti. Pero esto es
'meditación de aprendizaje paso a paso'. El joven monje que hizo la pregunta se dio cuenta
`¡Ah! Los cuencos soy yo. Debo limpiarme a mí mismo ". En otras palabras, si haces shikantaza,
práctica de koan o práctica de respiración, entonces, tan rápido como sea posible, lávate de esas
cosas. Hacer zazen o hacer tu método es polvo y suciedad. Por lo tanto, es necesario lavarse
rápidamente de estas cosas. Esto es lo que el joven monje se dio cuenta.
Era un nuevo monje que acababa de comenzar a practicar. Al escuchar esta frase: "Lava tus cuencos
y guárdalos", entendió el punto de la práctica. Se dio cuenta de que la práctica debe ser "más allá
del aprendizaje", que no debe buscar en otra parte. Para aquellos que se aferran a una comprensión
conceptual del Zen, siempre pasarán por alto el resultado que se llama "la práctica y la realización
son uno", o "la iluminación original es una práctica sutil". Me gustaría que te des cuenta de esto.
Parece como si las cosas estuvieran separadas de ti, pero en realidad todo eres tú. Hablar mal de los
demás, romper algo que pertenece al monasterio, etc., todas estas actividades eres tú mismo.En el
antiguo Japón existía el dicho: "Si escupir en el cielo, caerá sobre ti". Todas las cosas, incluidas
otras personas, eres tú mismo. Para romper algo o dañar algo o matar algo, en realidad, estas no son
cosas. Todas las cosas eres tú mismo. Si no te das cuenta de esto, nunca habrá paz verdadera en el
mundo.
Me gustaría que despertaras al objetivo de la práctica, que entiendas que así debe ser. Si realmente
puedes creer en esto, entonces es importante practicar de tal manera que sueltes esa fe. Nadie
comienza a practicar con la gran mente para buscar el Camino. Al aprender de los ejemplos de otros
que han practicado y practican de todo corazón, también aprendemos a hacer lo mismo. Por favor
practica de todo corazón.
Harada Sekkei Roshi es el abad de Hosshinji, Japón. Él es el autor de La esencia del zen . Este
artículo se publicó por primera vez en el boletín Hosshinji Spring 1999 y se reproduce aquí con su
amable permiso.
Para leer más enseñanzas de Harada Sekkei Roshi,

Zazen es la Puerta del Dharma de Comodidad y

Facilidad (El Camino de la Paz de la Mente)
En nuestras vidas, encontramos que hemosentrado en un laberinto de conflictos y
perplejidades de las que parece no haber salida. Nuestros nervios están deshilachados
debido a las complicaciones de las relaciones humanas. ¿No es en un momento así que
desde el fondo de nuestros corazones deseamos encontrar paz y tranquilidad buscando
tranquilamente el Camino de la Paz de la Mente ? Cuando nos damos cuenta de nuestra
ansiedad, comenzamos a sentarnos en zazen.
Mucha gente piensa que el Zen es algo difícil. Sin embargo, el carácter chino utilizado
para "Zen" significa "demostrar simplicidad". Como este personaje lo implica, el Zen es
una enseñanza extremadamente clara y concisa. También se dice que el zen es el
Dharma del Buda mismo. El personaje chino para 'Dharma' está escrito con los
componentes de 'agua' y 'salir'. Esto implica que el agua fluye de un lugar alto a un lugar
bajo. El Zen, entonces, es darse cuenta de la Verdad (los principios naturales de las
cosas) que está completamente separada del juicio y la intervención del ego-yo. Zazen es
la forma más rápida y práctica de hacer que el Camino de la paz mental sea tuyo. El
fundador de Eihei-ji, Dogen Zenji, dijo que el Zen es "la Puerta del Dharma de la
comodidad y la comodidad". En otras palabras, es el Camino de la Paz de la Mente. La
única enseñanza de nuestra secta Soto es despertar al hecho de que ya estás dentro de
"la Puerta del Dharma de la comodidad y la facilidad".
Sin dependencia de las palabras y las letras 'y' Una transmisión fuera de las enseñanzas
'(Para estar libre de discriminación )
La enseñanza de Bodhidharma, el vigésimo octavo Patriarca del Zen después del Buda
Shakyamuni, no era "dependencia de las palabras y las letras" y "una transmisión fuera de
las enseñanzas". El significado de estas palabras es que el Camino de la Paz de la Mente
está separado del conocimiento humano y la erudición. Antes de que Bodhidharma llegara
al siglo VI en China, estas enseñanzas de "no dependencia de las palabras y las letras" y
"una transmisión fuera de las enseñanzas" no existían allí. Por esa razón, las personas
buscaron el Camino de la Paz de la Mente dentro de los sutras budistas. Hubo mucho
debate entre los estudiosos sobre cómo la paz mental se puede alcanzar estudiando los
sutras. Sin embargo, los sutras en sí mismos solo cumplían la función de describir los
efectos de la medicina y no eran la medicación propiamente dicha.
Hay una historia bien conocida de la China del siglo VIII que me gustaría presentar. Un
día, un monje llamado Baso Doitsu estaba sentado de todo corazón en zazen. Su
maestro, Nangaku Ejo Zenji, lo vio y le preguntó: '¿Qué estás haciendo?' Baso respondió:
'Estoy sentado en zazen porque me gustaría convertirme en Buda'. Ejo Zenji recogió un
pedazo de baldosa que estaba cerca y comenzó a raspar vigorosamente el azulejo con
una roca como si lo estuviese puliendo. Al ver esto, Baso le preguntó: 'Maestro, ¿cuál es
tu intención al pulir esa pieza de azulejo?' Ejo Zenji dijo: 'Estoy puliendo esta pieza de
azulejo para convertirlo en un espejo'. Baso se asombró y dijo: "¿Es realmente posible
hacer una pieza de azulejo en un espejo? Ejo Zenji respondió: '¿Es posible convertirse en
Buda sentándose en zazen?' Al escuchar estas palabras, Baso de repente se dio cuenta
de que había estado usando zazen como un medio o método para lograr algo. A partir de
ese momento, pudo sentarse diligentemente en zazen sin usarlo como medio para tratar
de alcanzar un objetivo determinado.
Shikantaza (solo sentado)
En la secta Soto, usamos la expresión 'Shikantaza'. Esto significa 'simplemente
sentarse'. No significa que el zazen denominado shikantaza tenga una cierta forma
fija. "Sentarse" significa ser uno con zazen en la medida en que te olvidas de "estoy
sentado". En el budismo, hay una expresión 'entrando en samadhi escuchando, pensando
y practicando'. Desde el punto de vista de la práctica del Camino de Buda, esto es muy
importante y algo que debes recordar. Esto significa que es necesario escuchar
atentamente las enseñanzas del Buda y de aquellos que han transmitido el Dharma,
piensan detenidamente sobre lo que han escuchado y luego lo ponen en práctica. Al
seguir esta secuencia, puede ingresar samadhi (despertar). Debes recordar que el Zen (el
Buda-dharma) comienza primero al escuchar a un verdadero maestro hablar sobre el
Dharma.
Una cosa que debe tener cuidado en este punto no es establecer estándares y luego
juzgar si su práctica de zazen es correcta o incorrecta, es esencial que, por medio de
'simplemente sentarse', se olvide de 'solo', olvide 'haber olvidado ', y olvidarse de'
sentarse '. Dogen Zenji usó la expresión 'desechando cuerpo y mente; cuerpo y mente
abandonados. La expresión 'expulsar cuerpo y mente' significa que al ser uno con cierta
condición o circunstancia, asimilas todas las demás cosas. Se dice que durante tres años
Dogen Zenji no se acostó a dormir y que no pudo reconocer las caras de los monjes que
se sentaron a su lado. Estas palabras 'expulsar cuerpo y mente' expresan el resultado de
su 'solo sentado'. La otra mitad de la expresión anterior, "cuerpo y mente desechados", se
refiere a una condición en la que, habiendo olvidado el ego, todo desaparece.Este es todo
el espléndido resultado de que él se haya sentado en zazen con una sola mente.
Vivir pacíficamente dentro de causa y efecto ('Yo y todas las cosas son una' )
Al practicar zazen, es posible aceptar honestamente a sí mismo tal como es ahora. Esto
significa que podrá confiar completamente en las condiciones de ansiedad e
insatisfacción, sin establecer estándares de buenos y malos. Tenga cuidado de entender
que 'confiar' no significa que está bien simplemente no hacer nada. Además, no es
posible para nosotros, como seres humanos, pensar en dos cosas al mismo tiempo. En
consecuencia, cuando estamos ansiosos, no hay la más mínima posibilidad de pensar en
la paz mental. Cuando estamos insatisfechos, todo lo que vemos y oímos es
insatisfactorio, y así tampoco existe la más mínima posibilidad de pensar en la
satisfacción.
Es importante que podamos vivir en paz y no ser perturbados por las circunstancias de
nuestras vidas, independientemente de si son favorables o desfavorables. En el budismo,
decimos que esto es "vivir pacíficamente dentro de causa y efecto" y "causa y efecto son
uno". En Soto Zen, esto también se expresa como "la práctica y la realización no son dos"
y la "práctica sutil de la iluminación original". Causa-condición-efecto son siempre uno y
en un proceso de cambio que llamamos 'transmigración'. No hay sustancia en absoluto
dentro de causa y efecto. Es solo por la intervención del ego-yo que pensamos que la
causa, la condición y el efecto están separados. Cuando experimentamos este principio
con nuestros cuerpos y nos damos cuenta de que, esencialmente, nunca fuimos
engañados, al mismo tiempo, el pensamiento de elegir entre esto y aquello cesará y la
'búsqueda de la mente' desaparecerá. Esto se llama "despertar al Ser" o "alcanzar la
verdadera Paz de la Mente".
Más publicaciones de Harada Sekkei Roshi.

Harada Sekkei Roshi es el Abad de Hosshinji en Japón, fue el primer Director General de
la nueva sede de Soto Zen en Europa y es el autor de La esencia del Zen.
El artículo anterior es de una charla titulada Una Guía para el Camino de la Paz de la
Mentepublicada originalmente en la edición de Primavera 2000 del Boletín Hosshinji y
reproducida aquí con su amable permiso.

Gran paz mental, por Harada Sekkei

Roshi
Me gustaría que cada uno de ustedes investigue individualmente y estudie minuciosamente el Sí
mismo. Y luego, me gustaría que despierten al Ser verdadero esencial que es, en otras palabras, el
Vacío, una condición que trasciende la comparación entre la forma verdadera y la ausencia de
forma. Me gustaría que te des cuenta de esto y es por eso que he venido a Europa. Me gustaría que
cada uno de ustedes despierte a su Ser ilimitado y grande y logren una gran paz mental.
En Japón, escribimos la palabra para "religión" con dos caracteres chinos: origen y
enseñanza. 'Fuente' es la esencia de todas las cosas. Aquellos que han despertado a la verdadera
naturaleza de todas las cosas en el universo, o la naturaleza del Dharma, se llaman Buda
Shakyamuni o el Tathagata o el Dharma. El budismo es la enseñanza que establece el camino por el
cual puedes despertar a la naturaleza búdica. Con respecto a la religión, tendemos a pensar en ella
como creencia en algo fuera de nosotros mismos. Pero por favor comprenda y acepte que en el
budismo, tanto la persona que transmite la enseñanza como la persona que escucha y escucha la
enseñanza son ambos. En consecuencia, incluso si las personas que tienen diferentes ideas o
religiones practican zazen, que es el estudio del Ser (clarificación del Ser), y despiertan al Ser
grande y esencial, significa que realmente podrían dar vida y hacer un gran uso. de su propia
religión, erudición, ideas y conocimiento.
La condición donde prospera el budismo significa un mundo donde la coexistencia pacífica es
posible, porque en vez de ver el mundo a través de la pequeña ventana del ego, aparece una
sucesión de personas que realmente pueden funcionar de una manera totalmente libre.

Las tres mentes de Dogen Zenji, por

Harada Sekkei Roshi
En las Instrucciones de Dogen Zenji , está el siguiente pasaje:
Los sucesivos Budas y Patriarcas fueron todos buscadores del Camino. Sin esta mente que busca el
Camino (mente-bodhi), todo lo que uno hace es en vano. Por lo tanto, los monjes deben generar
bodhi-mente. Generar la mente bodhi es despertar a la mente que promete salvar a todos los seres
sintientes. En segundo lugar, debe haber un anhelo de los tiempos antiguos (mokoshin) . En tercer
lugar, debe haber una mente que busque la verdad. Estas Tres Mentes son estudiadas tanto por
principiantes como por aquellos que han practicado durante más tiempo.
Estas Tres Mentes-mente-bodhi, anhelo de tiempos pasados y mente que busca la verdad-no pueden
dividirse y usarse de acuerdo con el tiempo, el lugar y el rango. Más bien, son siempre una sola
mente que cumple un gran rol.
Con respecto a 'bodhi' en bodhi-mente, en el Sutra Dainichi están las palabras, '¿Qué es bodhi?
Bodhi es realmente conocer la propia mente '. Y entonces, bodhi ha sido traducido como
'despertar'. Está despertando a la verdadera naturaleza de la mente del practicante. Bodhi-mente,
entonces, está despertando al Camino o Dharma que se expresa como 'la verdadera naturaleza de las
cosas no tiene forma'. Al hacerlo, surge la sensación de querer salvar a todos los seres sintientes. En
consecuencia, existe el peligro de que se cometa un gran error si comprendemos de manera literal el
siguiente pasaje del capítulo "Despertar la mente bodhi" en el Shobogenzo deDogen Zenji:
"Despertar la mente bodhi significa hacer el voto de no cruzar a la otra orilla de la iluminación antes
de que todos los seres sintientes lo hayan hecho ". Es necesario realmente masticar bien y digerirlo.
` Mokoshin 'es una palabra que describe el anhelo de los Budas y los Patriarcas. En el Buda-dharma,
el "anhelo" significa que debemos encontrarnos cara a cara (shoken) . Cada vez que nos
encontramos cara a cara con otra persona o cosa, decimos que esto es ' shoken '.El carácter chino
para `sho 'está escrito con dos componentes` árbol' y `ojo '. Esto significa que si subimos a la cima
de un árbol, podemos ver bien. Y entonces, esta palabra ' shoken ' se usa para esos momentos
cuando vemos algo íntimamente o claramente. Cuando Dogen Zenji por primera vez 'se estremeció '
con Nyojo Zenji, dijo: `Vengo de un pequeño país que está muy lejos. Le pido permiso para
permitirme visitarlo en privado para dokusan (para preguntarle a un maestro sobre el Dharma) en
cualquier momento del día o de la estación ".Echando un vistazo a Dogen Zenji, Nyojo Zenji
respondió: `A partir de ahora, puedes venir a mi habitación y preguntar sobre el Dharma en
cualquier momento del día o de la noche. Lo permitiré como un padre lo permite a su hijo ".
"La verdad" de "buscar la verdad" significa "el Dharma de la existencia", la fuente de bodhi.Cuando
nos sentamos en zazen, todo tipo de pensamientos vienen y van que no pueden ser etiquetados
como delirio, confusión o satori. Estos pensamientos son la verdad, son el Dharma de la talidad. En
otras palabras, son la verdadera forma de su propia mente que se mencionó anteriormente. Sin
embargo, rápidamente surge el punto de vista del yo-ego que dice: "Esto es un engaño". Eso es
confusión. Aunque esos puntos de vista egoístas en sí mismos son el Dharma de la identidad, buscas
en otro lado la verdad. El Dharma de la talidad es todas las actividades a lo largo del día. Es vida y
muerte, ir y venir. Es dolor y consuelo, se levanta y se hunde. Es el punto de vista del ego que se
nubla y oscurece la talidad. Estos puntos de vista surgen porque se crea una separación entre lo que
se ve y lo que se ve.
Tenkei Zenji dijo: "Aquellos que son fieles al Buda-dharma son fieles a la manera del
mundo.Aquellos que son fieles al camino del mundo son fieles al Buda-dharma ". Es la conciencia
del ego la que hace una distinción entre el camino del mundo y el Buda-dharma. El Zen es el
instrumento que muestra la dirección de cómo pulir la conciencia del ego para que podamos
conocer verdaderamente la naturaleza de nuestras mentes. Para aquellos de nosotros que aspiramos
a practicar Zen, es necesario vivir nuestras vidas con las Tres Mentes mencionadas en
las Instrucciones de Dogen Zenji como nuestro lema profundamente arraigado en nuestras
mentes. Y luego, también es necesario constantemente hacer el esfuerzo de olvidarse del yo en cada
actividad.
Más publicaciones de Harada Sekkei Roshi, .
Harada Sekkei Roshi es el abad de Hosshinji, Japón. Él es el autor de La esencia del zen . Este
artículo se publicó por primera vez en el boletín Hosshinji , otoño de 2001, y se reproduce aquí con
su amable permiso.
Estudiar el camino de Buda, por Harada
Sekkei
' Estudiar el Camino de Buda es estudiar el Ser. Estudiar el Sí mismo es olvidarse del
yo. Olvidarse del yo es ser iluminado por todas las cosas. Ser iluminado por todas las cosas es
desechar el cuerpo y la mente del yo así como de todos los demás. Todas las huellas de la
iluminación desaparecen y esta iluminación sin huellas continúa y continúa sin cesar ". En esta
enseñanza de Eihei Dogen Zenji, todo está completamente establecido sobre la naturaleza de la vida
humana y el mundo.
La práctica (estudiar el Camino de Buda) es determinar la esencia de las cosas (Ser). Esto es darse
cuenta de que no hay separación entre el yo y las cosas (olvidar) y que todo es parte del propio
cuerpo (iluminado por todas las cosas). Seikyo Zenji dijo: "Los seres conscientes son engañados por
el yo y persiguen las cosas". Sin embargo, cuando se da cuenta de que no hay nada para comparar
fuera del funcionamiento en este momento (ver, oír, oler, saborear, sentir, pensar), la búsqueda de la
mente cesa, fluye una gran mente amorosa y la verdadera naturaleza del Ser se manifiesta Ver que el
yo y el otro son el mismo cuerpo se expresa en el Zen como 'Yo y los otros no son dos' y la
condición en que el yo y todas las cosas son uno se llama 'el Dharma (causalidad)'. Sin embargo,
este es un ámbito que no permite la intervención de ningún punto de vista que surja del Yo-ego.
El hábito (punto de vista que surge del ego) de dividir la naturaleza esencial de la unidad en sí
mismo y en el otro, la vida y la muerte, el dolor y el placer, subir y bajar, etc., es la fuente de toda
ilusión y ansiedad. Sin embargo, cuando la fuente de este delirio desaparece por completo, esta
condición se llama liberación. También se llama 'esencialmente no hay sustancia para nada',
'nirvana' y 'el momento ahora'.
Shikantaza (solo sentado) es la forma más rápida de olvidarse del ego y verificar este asunto por
usted mismo. Cuando el yo es olvidado, entonces la actividad gozosa que está libre del yo egoísta
nace (todas las huellas de la iluminación desaparecen) y se verifica a sí mismo en cada momento, en
cada lugar, en cualquier situación (sigue y sigue interminablemente).
Es a partir de esto que se originan los preceptos budistas. Es la única forma en que la humanidad
puede hacer un gran progreso, alcanzar una gran paz. Hace mucho tiempo, un poeta chino llamado
Tufu escribió: "En estos días, la gente rechaza este Camino (de Buda) como si fuera tierra. (1) "Si no
hay un despertar al Camino de Buda, ¿no continuarán los seres humanos vagando sin fin en este
mundo caótico?
1: 'Amistad en Tiempos de Pobreza'
Al levantar la mano, se forman nubes; bajando la mano, cae la lluvia.
Muchos son los veleidosos e insinceros que giran sus manos de una forma u otra.
¿No recuerdas la devota amistad de Kan y Po cuando eran pobres?
En estos días, las personas rechazan este Camino como si fuera tierra.

Más enseñanzas Harada RoshiZen de .

Budismo ahora
[Harada Roshi es el sacerdote principal de Hosshinji en Japón, es el autor de La esencia del zen y
director general de la Oficina Europea de Administración y Enseñanza de la secta Soto Zen en
Italia, donde tiene su sede. Este artículo está tomado de la edición de primavera de 2001
deHosshinji Newsletter y se reimprimió con su amable permiso.]

El Sutra del Corazón, Harada Sekkei

Roshi
El Sutra del Corazón de la Sabiduría (el Sutradel Corazón) es el sutra con el que
estamos más familiarizados. Es un sutra en el cual el Bodhisattva Avalokiteshvara
(Jap. Kanjizai), en lugar del Buda Shakyamuni, expone claramente la Vacuidad a su discípulo
Shariputra. En términos de compasión, Kanzeon es el nombre japonés de este Bodhisattva y en
términos de sabiduría, Kanjizai es el nombre japonés. En cualquier caso, este Bodhisattva es en
realidad nosotros mismos.
El nombre Kanjizai (Seeing Free) se deriva de la función de sentido de la vista y al ser capaz de
usar esta función de sentido libre y completamente, representa la libertad de usar las otras cinco
funciones de la misma manera.Shariputra era el líder de un grupo de más de cien personas, y
después de que Shakyamuni Buda se dio cuenta del Camino, todos se refugiaron en el
Buda. Shariputra fue uno de los diez principales discípulos del Buda y, debido a que tenía fama de
tener la sabiduría más profunda, se lo conocía como Shariputra Sonja.
El vacío no es algo donde las cosas que existen desaparecen por medio de la práctica. Existe la
expresión 'volviendo el delirio y el despertar al satori ', sin embargo, siempre estamos viviendo
dentro del Vacío. Es porque creamos una separación de la vida dentro de la Vacuidad y pensamos
'¿Eso es realmente así?' ese engaño surge. Recientemente, una persona vino a mí lamentando: "Mi
mayor sufrimiento es ver las cosas por separado". Esto es lo que se dice que es el infierno. Todo
esto surge, sin embargo, de la función del ego (el punto de vista del ego). En términos de nuestra
práctica Zen y nuestra vida cotidiana, el Sutra del Corazón en el que se expone la esencia del Vacío
(ser uno con las cosas) es la instrucción más importante.
La paramita [perfección] de sabiduría es la mayor sabiduría. Existe el Sutra de la Gran
Sabiduría,pero como es extremadamente largo, abreviamos su lectura simplemente pasando las
páginas.Cuando se dan vuelta las páginas, cantamos las palabras, 'Todo surge debido a las
condiciones.Debido a que todo surge de las condiciones, no hay ir y venir. Porque no hay ir y venir,
no hay interrupción. Como no hay interrupción, esencialmente todo está vacío. Esto se llama
la paramita[perfección] de sabiduría.' Sin embargo, la sabiduría no es lo mismo que el
conocimiento.Independientemente de si practicamos o no practicamos, si sabemos o no sabemos,
'esto' (usted) es perfecto. Comprender que esto es así es la Sabiduría y alcanzar la verdadera
Sabiduría se llama Iluminación (Bodhi).
En el Sutra del Corazón, está la frase: "Los cinco skandhas están completamente vacíos". Los cinco
skandhas son agregados de forma, sensaciones, percepciones, formaciones y conciencia.La forma es
el cuerpo físico y las otras cuatro son la mente y las cosas que no se pueden ver.Estos cinco
skandhas se fusionan mutuamente. Muchas personas dicen "pienso" o "practico", pero este "yo" no
existe en ninguna parte. Como no existe, no es posible que solo el ojo sea engañado o solo el
oído. Incluso si todo tipo de condiciones surgieran de inmediato, todo se confía siempre a las
condiciones. Incluso sin usar la conciencia para confiar en las condiciones, nunca se comete un
error entre el ladrido de un perro y el sonido de un pájaro. Solo se puede decir que esto es algo
realmente misterioso, algo que el pensamiento no puede captar.
En el Sutra del Corazón, la palabra "no" como en "no nacido, no está muriendo", etc., no es
simplemente una negación. Si hay diferencia, hay igualdad. Si hay uniformidad, hay
diferencia.Ciertamente, estos son dos lados de la misma cosa, adelante y atrás, y siempre se
mantienen en armonía. Esto se expresa en la palabra "no". Ver esto fenomenalmente es el mundo de
la materia.Entonces, para que sientas intuitivamente que no hay vacío aparte de la materia, se usan
las palabras "no diferente de". En consecuencia, 'la forma es vacío, el vacío es forma' es una forma
de enfatizar al repetir que la forma no es diferente de la Vacuidad. Todos los dharmas o todas las
cosas nacen de los cinco skandhas.
'Shariputra, todos los dharmas están marcados por Vacío. Ni se levantan ni cesan, ni se contaminan
ni se purifican, ni aumentan ni disminuyen ". El buda Shakyamuni fue el primer ser humano en
darse cuenta de la naturaleza de la causalidad (que las cosas no tienen sustancia) y, como resultado,
se volvió completamente libre. Esto se conoce como el Dharma. Y el Dharma (enseñanza) expuesto
por él se llamaba Buda-dharma. Esto quiere decir que el Dharma no pertenece a ninguna
persona. Por el contrario, pertenece a cualquiera que lo capte.
¿Cuál es la fuente del engaño y la ansiedad? Debemos convertirnos en ilusión y ansiedad. No hay
otra manera de disolverlos. La ansiedad no tiene sustancia. Pero como estamos confundidos por la
idea de tratar de estar libres de ansiedad, la ansiedad no solo no desaparece, sino que crece cada vez
más. En un momento lloramos y en el momento siguiente nos reímos. Este cambio constante se
expresa en el Sutra del Corazón como 'no nacido, no muriendo'. Nadie puede recordar su propio
nacimiento, ni es posible estar al tanto de nuestra propia muerte. Es porque no nacimos que nunca
moriremos. Esta condición en la que si algo nace, nace tal cual es, y si muere, muere como se
expresa en el Sutra del corazón con 'no' o 'no difiere de'.
"Impureza" son las pasiones ilusorias. 'Ni aumentar ni disminuir' significa que incluso si hay
iluminación, no hay ganancia, e incluso si una persona es un mortal común, no hay pérdida. Esto es
lo mismo, finalmente, como en el conocido koan de Joshu, en el que a veces contestaba 'No' y
algunas veces 'Sí'. De esta manera, todo está sin forma y todo se resuelve tal como es, esto es
budismo. En consecuencia, en el budismo no hay escrituras sagradas. Esto se debe a que las
personas que se han despertado a sí mismas extienden sus manos para mostrarles a los demás cómo
despertar. Si te ves despertando, ya no es posible compararlo. Entonces, ya no hay dos cosas: uno
mismo y otro. Esta condición donde no hay uno mismo y no otro que llamamos 'Vacío'.Los cuarenta
y nueve años de las enseñanzas del Buda Shakyamuni fueron todos con el propósito de lograr que
otros entendieran que el yo está completamente vacío.
En nuestra vida cotidiana, siempre estamos pensando y pensando. Pero todo pensamiento es sin
sustancia. En este punto, tenemos las palabras, 'Un Bodhisattva confía en Prajna
Paramita[Perfección de la Sabiduría], y así la mente no tiene obstáculos'. Todas las cosas que
existen en el universo se crean a través de condiciones y, por lo tanto, no existe una sustancia
central. Es en ese grado que en nuestras vidas estamos completamente libres de cualquier
restricción y somos capaces de responder de manera flexible e ingeniosa a cualquier situación. Y sin
embargo, es a causa de la actividad del ego, 'yo', pensamos y pensamos, pensando para que los
pensamientos se acumulen sobre otros pensamientos. Me gustaría que memorizaras el Sutra del
Corazón, un sutra que expone por completo el Vacío. Y luego, en algún momento, de repente
pensarás, '¡Ah!Pensar así es porque hay un ego ". Una vez que te das cuenta de eso, me gustaría que
te esfuerces en la práctica dentro de la actividad.
Hay las palabras 'Sin conocimiento y sin logros. Sin nada que obtener . . "Una persona que es capaz
de pensar de una manera que está libre del punto de vista egocéntrico lo sabe. Si simplemente te
liberas del punto de vista del ego, entonces nace un yo que es puro y limpio, sin suciedad ni
impureza, como cuando nace un bebé. Sin embargo, si una vez que no se aferra a la confusión y la
ansiedad en la medida en que muere, entonces es difícil determinar la esencia por la cual tanto Buda
Shakyamuni y los Patriarcas hicieron tanto esfuerzo por lograr. Y no importa cuánto pienses sobre
esto, el punto de vista del ego no desaparecerá. Esto quiere decir que poner fin al ego es realmente
difícil, pero es un hecho que si practicas de acuerdo con las enseñanzas del Buda Shakyamuni y los
Patriarcas, entonces ciertamente desaparecerá.
Nuestro propósito de vivir es convertirnos en No-mente / No-yo, y una persona que se ha
convertido en No-mente / No-yo se llama Buda. Cada acción que hacemos es completamente Vacía,
es la Nada, y si expresamos esto usando palabras, este es el 'Buda-dharma'. No es posible que el ego
intervenga en el Dharma. Esto significa que es suficiente para convertirse en el Dharma. Para
convertirse en el Dharma, debes olvidarte del ego. Para olvidarte del ego, debes sentarte. Eso es
todo lo que hay que hacer.
Cuando hace calor, hace calor. Cuando algo es desagradable, es desagradable. La mitad creyendo y
mitad dudando es todo el Dharma. Como no hay nada que comparar, realmente no debería haber
Dharma, pero inevitablemente hay algo restante que cree que no es posible abandonar el
Dharma. Por lo tanto, es necesario soltar resueltamente aquello que no quiere dejar ir. ¿Dónde lo
dejarás ir? Esencialmente, no existe y, por lo tanto, no hay ningún lugar para dejarlo ir. Ya estamos
dentro de Vacío, así que ten en cuenta que hay un yo que intenta estar vacío. Por favor, me gustaría
que te sientas en zazen, estudies y trabajes libremente, sin aferrarte a nada.
¡Al final del Sutra del Corazón, están las palabras ' Gate, Gate, Paragate, Parasamgate, Bodhi!
Svaha! "¡Alégrate! Se ha logrado junto con todas las cosas ". Si puedes memorizar solo estas
palabras, entonces de acuerdo con alguna condición, llegará un momento en que de repente
comprenderás todo el Sutra del Corazón. De esta manera, entonces, me gustaría que siempre estés
vacío.
El Sutra del Corazón
Avalokiteshvara Bodhisattva, cuando practica profundamente la profunda
Prajna Paramita [Perfección de la Sabiduría]; claramente vio que los cinco
skandhas están vacíos y así alivió todo sufrimiento.
'Shariputra, la forma no difiere de la vacuidad, el vacío no difiere de la
forma. La forma misma es vacuidad, la vacuidad misma forma; las
sensaciones, las percepciones, las formaciones y la conciencia también son
así.
'Shariputra, todos los dharmas están marcados por el vacío. Ni se levantan
ni cesan, ni se contaminan ni se purifican, ni aumentan ni disminuyen.
"Por lo tanto, dado el vacío, no hay forma, ni sensación, ni percepción, ni
formación, ni conciencia; sin ojos, sin orejas, sin nariz, sin lengua, sin
cuerpo, sin mente, sin forma, sin sonido, sin olor, sin gusto, sin tacto, sin
objeto de la mente, sin ámbito de vista. . . ningún reino de conciencia
mental. No hay ignorancia ni extinción de la ignorancia, ni la vejez y la
muerte ni la extinción de la vejez y la muerte. Sin sufrimiento, sin causa,
 sin cese, sin camino. Sin conocimiento y sin logros. Sin nada que alcanzar,
un Bodhisattva depende de Prajna Paramita [Perfección de la Sabiduría], y
así la mente no tiene obstáculos. Sin obstáculos, no hay miedo. Mucho más
allá de todas las vistas invertidas, este es Nirvana.
'Todos los Budas del pasado, el presente y el futuro confían en Prajna
Paramita y de ese modo obtienen una iluminación insuperable, completa y
perfecta.
"Por lo tanto, conoce Prajna Paramita como el gran mantra milagroso,
como el gran mantra brillante, como el mantra supremo, como el mantra
incomparable, que elimina todo sufrimiento y es verdadero, no falso, por lo
tanto, proclamamos el mantra Prajna Paramita, el mantra que dice:
Gate Gate Paragate Parasamgate Bodhi Svaha! '
Harada Roshi es el sacerdote principal de Hosshinji en Japón, es el autor de La esencia del zen y
Director general de la Oficina europea de administración y enseñanza de la secta Soto Zen en Italia,
donde tiene su sede. Este artículo está tomado de la edición de otoño de 2003 del boletín Hosshinji
y se reimprimió con su amable permiso.

El Sutra del Corazón, Harada Sekkei Roshi

Este artículo está tomado de la edición de otoño de 2003 del boletín Hosshinji y se reimprimió
con su amable permiso.

El Sutra del Corazón de la Sabiduría (el Sutra del Corazón) es el sutra con el que estamos más
familiarizados. Es un sutra en el cual el Bodhisattva Avalokiteshvara (Jap. Kanjizai), en lugar
del Buda Shakyamuni, expone claramente la Vacuidad a su discípulo Shariputra. En términos
de compasión, Kanzeon es el nombre japonés de este Bodhisattva y en términos de sabiduría,
Kanjizai es el nombre japonés. En cualquier caso, este Bodhisattva es en realidad nosotros
mismos.
El nombre Kanjizai (Seeing Free) se deriva de la función de sentido de la vista y al ser capaz
de usar esta función de sentido libre y completamente, representa la libertad de usar las otras
cinco funciones de la misma manera. Shariputra era el líder de un grupo de más de cien
personas, y después de que Shakyamuni Buda se dio cuenta del Camino, todos se refugiaron
en el Buda. Shariputra fue uno de los diez principales discípulos de Buda y, debido a que tenía
fama de tener la sabiduría más profunda, se lo conocía como Shariputra Sonja.

El vacío no es algo donde las cosas que existen desaparecen por medio de la práctica. Existe la
expresión 'volviendo el delirio y el despertar al satori', sin embargo, siempre estamos viviendo
dentro del Vacío. Es porque creamos una separación de la vida dentro de la Vacuidad y
pensamos '¿Eso es realmente así?' ese engaño surge. Recientemente, una persona vino a mí
lamentando: "Mi mayor sufrimiento es ver las cosas por separado". Esto es lo que se dice que
es el infierno. Todo esto surge, sin embargo, de la función del ego (el punto de vista del
ego). En términos de nuestra práctica Zen y nuestra vida cotidiana, el Sutra del Corazón en el
que se expone la esencia del Vacío (ser uno con las cosas) es la instrucción más importante.

La paramita [perfección] de la sabiduría es la mayor Sabiduría. Existe el Sutra de la Gran

Sabiduría, pero como es extremadamente largo, abreviamos su lectura simplemente pasando
las páginas. Cuando se dan vuelta las páginas, cantamos las palabras, 'Todo surge debido a las
condiciones. Debido a que todo surge de las condiciones, no hay ir y venir. Porque no hay ir y
venir, no hay interrupción. Como no hay interrupción, esencialmente todo está vacío. Esto se
llama la paramita [perfección] de la Sabiduría ". Sin embargo, la sabiduría no es lo mismo que
el conocimiento. Independientemente de si practicamos o no practicamos, si sabemos o no
sabemos, 'esto' (usted) es perfecto. Comprender que esto es así es la Sabiduría y alcanzar la
verdadera Sabiduría se llama Iluminación (Bodhi).

En el Sutra del Corazón, está la frase: "Los cinco skandhas están completamente vacíos". Los
cinco skandhas son agregados de forma, sensaciones, percepciones, formaciones y
conciencia. La forma es el cuerpo físico y las otras cuatro son la mente y las cosas que no se
pueden ver. Estos cinco skandhas se fusionan mutuamente. Muchas personas dicen "pienso" o
"practico", pero este "yo" no existe en ninguna parte. Como no existe, no es posible que solo
el ojo sea engañado o solo el oído. Incluso si todo tipo de condiciones surgieran de inmediato,
todo se confía siempre a las condiciones. Incluso sin usar la conciencia para confiar en las
condiciones, nunca se comete un error entre el ladrido de un perro y el sonido de un
pájaro. Solo se puede decir que esto es algo realmente misterioso, algo que el pensamiento no
puede captar.
En el Sutra del Corazón, la palabra "no" como en "no nacido, no está muriendo", etc., no es
simplemente una negación. Si hay diferencia, hay igualdad. Si hay uniformidad, hay
diferencia. Ciertamente, estos son dos lados de la misma cosa, adelante y atrás, y siempre se
mantienen en armonía. Esto se expresa en la palabra "no". Ver esto fenomenalmente es el
mundo de la materia. Entonces, para que sientas intuitivamente que no hay vacío aparte de la
materia, se usan las palabras "no diferente de". En consecuencia, 'la forma es vacío, el vacío
es forma' es una forma de enfatizar al repetir que la forma no es diferente de la
Vacuidad. Todos los dharmas o todas las cosas nacen de los cinco skandhas.

'Shariputra, todos los dharmas están marcados por Vacío. Ni se levantan ni cesan, ni se
contaminan ni se purifican, ni aumentan ni disminuyen ". El buda Shakyamuni fue el primer
ser humano en darse cuenta de la naturaleza de la causalidad (que las cosas no tienen
sustancia) y, como resultado, se volvió completamente libre. Esto se conoce como el
Dharma. Y el Dharma (enseñanza) expuesto por él se llamaba Buda-dharma. Esto quiere decir
que el Dharma no pertenece a ninguna persona. Por el contrario, pertenece a cualquiera que lo
capte.

¿Cuál es la fuente del engaño y la ansiedad? Debemos convertirnos en ilusión y ansiedad. No

hay otra manera de disolverlos. La ansiedad no tiene sustancia. Pero como estamos
confundidos por la idea de tratar de estar libres de ansiedad, la ansiedad no solo no
desaparece, sino que crece cada vez más. En un momento lloramos y en el momento siguiente
nos reímos. Este cambio constante se expresa en el Sutra del Corazón como 'no nacido, no
muriendo'. Nadie puede recordar su propio nacimiento, ni es posible estar al tanto de nuestra
propia muerte. Es porque no nacimos que nunca moriremos. Esta condición en la que si algo
nace, nace tal cual es, y si muere, muere como se expresa en el Sutra del corazón con 'no' o
'no difiere de'.
"Impureza" son las pasiones ilusorias. 'Ni aumentar ni disminuir' significa que incluso si hay
iluminación, no hay ganancia, e incluso si una persona es un mortal común, no hay
pérdida. Esto es lo mismo, finalmente, como en el conocido koan de Joshu, en el que a veces
contestaba 'No' y algunas veces 'Sí'. De esta manera, todo está sin forma y todo se resuelve
tal como es, esto es budismo. En consecuencia, en el budismo no hay escrituras sagradas. Esto
se debe a que las personas que se han despertado a sí mismas extienden sus manos para
mostrarles a los demás cómo despertar. Si te ves despertando, ya no es posible
compararlo. Entonces, ya no hay dos cosas: uno mismo y otro. Esta condición donde no hay
uno mismo y no otro que llamamos 'Vacío'. Los cuarenta y nueve años de las enseñanzas del
Buda Shakyamuni fueron todos con el propósito de lograr que otros entendieran que el yo está
completamente vacío.
En nuestra vida cotidiana, siempre estamos pensando y pensando. Pero todo pensamiento es
sin sustancia. En este punto, tenemos las palabras, 'Un Bodhisattva confía en Prajna Paramita
[Perfección de la Sabiduría], y así la mente no tiene obstáculos'. Todas las cosas que existen
en el universo se crean a través de condiciones y, por lo tanto, no existe una sustancia central.
Es en ese grado que en nuestras vidas estamos completamente libres de cualquier restricción y
somos capaces de responder de manera flexible e ingeniosa a cualquier situación. Y sin
embargo, es a causa de la actividad del ego, 'yo', pensamos y pensamos, pensando para que
los pensamientos se acumulen sobre otros pensamientos. Me gustaría que memorizaras el
Sutra del Corazón, un sutra que expone por completo el Vacío. Y luego, en algún momento, de
repente pensarás, '¡Ah! Pensar así es porque hay un ego ".Una vez que te das cuenta de eso,
me gustaría que te esfuerces en la práctica dentro de la actividad.

Hay las palabras 'Sin conocimiento y sin logros. Sin nada que obtener . . "Una persona que es
capaz de pensar de una manera que está libre del punto de vista egocéntrico lo sabe. Si
simplemente te liberas del punto de vista del ego, entonces nace un yo que es puro y limpio,
sin suciedad ni impureza, como cuando nace un bebé. Sin embargo, si una vez que no se
aferra a la confusión y la ansiedad en la medida en que muere, entonces es difícil determinar
la esencia por la cual tanto Buda Shakyamuni y los Patriarcas hicieron tanto esfuerzo por
lograr. Y no importa cuánto pienses sobre esto, el punto de vista del ego no desaparecerá. Esto
quiere decir que poner fin al ego es realmente difícil, pero es un hecho que si practicas de
acuerdo con las enseñanzas del Buda Shakyamuni y los Patriarcas, entonces ciertamente
desaparecerá.
Nuestro propósito de vivir es convertirnos en No-mente / No-yo, y una persona que se ha
convertido en No-mente / No-yo se llama Buda. Cada acción que hacemos es completamente
Vacía, es la Nada, y si expresamos esto usando palabras, este es el 'Buda-dharma'. No es
posible que el ego intervenga en el Dharma. Esto significa que es suficiente para convertirse en
el Dharma. Para convertirse en el Dharma, debes olvidarte del ego. Para olvidarte del ego,
debes sentarte. Eso es todo lo que hay que hacer.
Cuando hace calor, hace calor. Cuando algo es desagradable, es desagradable. La mitad
creyendo y mitad dudando es todo el Dharma. Como no hay nada que comparar, realmente no
debería haber Dharma, pero inevitablemente hay algo restante que cree que no es posible
abandonar el Dharma. Por lo tanto, es necesario soltar resueltamente aquello que no quiere
dejar ir. ¿Dónde lo dejarás ir? Esencialmente, no existe y, por lo tanto, no hay ningún lugar
para dejarlo ir. Ya estamos dentro de Vacío, así que ten en cuenta que hay un yo que intenta
estar vacío. Por favor, me gustaría que te sientas en zazen, estudies y trabajes libremente, sin
aferrarte a nada.
¡Al final del Sutra del Corazón, están las palabras 'Gate, Gate, Paragate, Parasamgate,
Bodhi! Svaha! "¡Alégrate! Se ha logrado junto con todas las cosas ". Si puedes memorizar solo
estas palabras, entonces de acuerdo con alguna condición, llegará un momento en que de
repente comprenderás todo el Sutra del Corazón. De esta manera, entonces, me gustaría que
siempre estés vacío.
El Sutra del Corazón
Avalokiteshvara Bodhisattva, cuando practica profundamente la profunda Prajna
Paramita [Perfección de la Sabiduría]; claramente vio que los cinco skandhas están
vacíos y así alivió todo sufrimiento.

'Shariputra, la forma no difiere de la vacuidad, el vacío no difiere de la forma. La

forma misma es vacuidad, la vacuidad misma forma; las sensaciones, las
percepciones, las formaciones y la conciencia también son así.

'Shariputra, todos los dharmas están marcados por el vacío. Ni se levantan ni

cesan, ni se contaminan ni se purifican, ni aumentan ni disminuyen.

"Por lo tanto, dado el vacío, no hay forma, ni sensación, ni percepción, ni

formación, ni conciencia; sin ojos, sin orejas, sin nariz, sin lengua, sin cuerpo, sin
mente, sin forma, sin sonido, sin olor, sin gusto, sin tacto, sin objeto de la mente,
sin ámbito de vista. . . ningún reino de conciencia mental. No hay ignorancia ni
extinción de la ignorancia, ni la vejez y la muerte ni la extinción de la vejez y la
muerte. Sin sufrimiento, sin causa, sin cese, sin camino. Sin conocimiento y sin
logros. Sin nada que alcanzar, un Bodhisattva depende de Prajna Paramita
[Perfección de la Sabiduría], y así la mente no tiene obstáculos. Sin obstáculos, no
hay miedo. Mucho más allá de todas las vistas invertidas, este es Nirvana.

'Todos los Budas del pasado, el presente y el futuro confían en Prajna Paramita y de
ese modo obtienen una iluminación insuperable, completa y perfecta.

"Por lo tanto, conoce Prajna Paramita como el gran mantra milagroso, como el gran
mantra brillante, como el mantra supremo, como el mantra incomparable, que
elimina todo sufrimiento y es verdadero, no falso, por lo tanto, proclamamos el
mantra Prajna Paramita, el mantra que dice:

Gate Gate Paragate Parasamgate Bodhi Svaha! '

Una charla para estudiantes del Luther College

Con preguntas y respuestas en Hosshinji Zen Monastery
por Harada Sekkei Roshi

Gracias por venir hoy. Hosshinji fue construido hace unos 740 años. Pero el hecho de que algo
sea viejo no significa que sea bueno. Se dice que los pilares y las vigas, y demás de las
estructuras del templo son buenas durante unos 500 años más. Actualmente tenemos un plan
para reconstruir el templo y cuando se lleve a cabo esa reconstrucción, se quitará el techo y se
usarán las partes reutilizables del templo en la nueva estructura del templo. Creo que conoces
los famosos templos y monasterios de Kioto. Se dice que estos templos están construidos con
materiales que durarán 200 años. La razón por la que pueden durar tanto tiempo que antes se
construyeron templos en el área de las montañas. La madera de esas montañas se usó para
construir los edificios del templo y, debido a que se usaron materiales del área local, podían
durar tanto tiempo.
Como saben, el budismo se originó en India. La enseñanza budista pasó de India a China a
Corea a Japón. Pero cuando llamamos Buda Dharma es algo que no se puede importar ni
exportar de un país a otro. En otras palabras, hay una diferencia entre la enseñanza budista y
el Dharma, que es la esencia de esa enseñanza. El zen fue traído desde la India a China por
Bodhidharma, el 28 ° Patriarca del linaje que sigue al buda Shakyamuni. Hizo grandes
esfuerzos y problemas para hacer el viaje a China. Antes de esta llegada a China, la enseñanza
budista ya estaba presente en la forma de sutras y comentarios. La enseñanza en esta forma
era como una prescripción para la medicina. Pero Bodhidharma trajo la esencia de esa
enseñanza a China y esa esencia era la medicina real.
La Edad de Oro del Zen en China fue durante el Período T'ang. Esto fue cuando el Zen
realmente floreció en China. Antes de la llegada del budismo a China, ya existían muchos tipos
de creencias y religiones nativas como el taoísmo, por ejemplo. Algunos de ellos eran hostiles
al budismo. Pero una de las características del budismo es que no dice que otras religiones son
malas. No dice que debes dejar de creer en otra religión. Más bien, lo que sucedió fue que el
budismo fue injertado en el tronco del árbol, el tronco representaba las enseñanzas y creencias
de los nativos de China. En consecuencia, el budismo fue capaz de utilizar las enseñanzas que
estaban allí y luego realmente se convirtió en un gran árbol. En ese momento, las personas en
el poder se convirtieron en budistas y construyeron muchos grandes templos, fomentaron a
muchos monjes, y muchos periódicamente cayeron del poder,las personas que realmente
practicaban el budismo se fueron a vivir a las montañas lejos de los centros de poder.
Volviendo al tema de la India, en la época de Bodhidharma, el budismo casi ha desaparecido
de la India. La razón de esto fue que muchas personas necesitaban comida, ropa y refugio.
Estas personas buscaban estas necesidades básicas de la religión. Buscaron compasión y amor
a través de la religión. Bodhidharma se dio cuenta de que las personas que buscaban el
Dharma, los principios naturales de las cosas, estaban desapareciendo gradualmente. Debido a
su preocupación por esto, decidió que no era bueno permanecer en la India, por lo que decidió
ir a China. Esto también es cierto para la religión en el Japón actual. Muchas personas piensan
que la religión es ante todo hacer cosas buenas para otras personas, especialmente aquellas
personas necesitadas o en apuros. Por supuesto, tales actividades son importantes pero son un
subproducto de la religión. Tal trabajo no esel propósito principal de la religión y me gustaría
que lo supieras.
Volviendo al asunto del Dharma, las personas que practican aquí en Hosshinji están buscando
el Dharma. Esa es la naturaleza de la práctica Zen. En el Zen japonés, hay tres sectas: Rinzai,
Obaku y Soto. (Hosshinji pertenece a la secta Soto). ¿Cuál es el Dharma? Son las leyes y
principios naturales de las cosas. Pude viajar para enseñar en Europa, India y Estados Unidos,
pero cuando voy a esos lugares no explico las enseñanzas de Shakyamuni. No explico las
enseñanzas de Dogen Zenji, el hombre que trajo Soto Zen de China a Japón. Incluso si
menciono sus enseñanzas, es solo como un medio para hablar del Dharma, algo que existe en
cualquier país. El Dharma es lo que está más cerca de ti: el azúcar es dulce, la sal es salada, el
fuego está caliente, el agua está fría. Estas son leyes naturales y eso es Dharma.Debe ser lo
mismo en tu país también. Nadie dice que el azúcar es salado o que la sal es dulce, ¿verdad?
Esto quiere decir que para que se transmita el Dharma debe ser de ese país. Creo que puedes
entender fácilmente lo que he estado diciendo hasta ahora. El azúcar es dulce, la sal es salada,
el fuego está caliente, el agua está fría. Seguramente es así, pero debemos ir un paso más allá
y pensar en el hecho de que, en lo que respecta al azúcar, la sal, el fuego o el agua, hay
convenciones que la gente ha decidido entre ellos hace mucho, mucho tiempo, que el azúcar
es dulce , la sal es salada, etc.el fuego está caliente, el agua está fría. Seguramente es así,
pero debemos ir un paso más allá y pensar en el hecho de que, en lo que respecta al azúcar, la
sal, el fuego o el agua, hay convenciones que la gente ha decidido entre ellos hace mucho,
mucho tiempo, que el azúcar es dulce , la sal es salada, etc.el fuego está caliente, el agua está
fría. Seguramente es así, pero debemos ir un paso más allá y pensar en el hecho de que, en lo
que respecta al azúcar, la sal, el fuego o el agua, hay convenciones que la gente ha decidido
entre ellos hace mucho, mucho tiempo, que el azúcar es dulce , la sal es salada, etc.
Debemos volver a una condición, que existe antes de lo que la gente ha pensado. Por ejemplo,
todos piensan que el fuego está caliente. Pero si decimos la palabra "fuego", no quema
nuestros labios. ¿Alguna vez has pensado sobre eso? Creemos que el agua está fría. Pero si
tenemos sed, no seremos capaces de saciar la sed simplemente diciendo la palabra "agua".
Esto quiere decir que, ya sea que hablemos de azúcar o sal de fuego o agua, existe una gran
brecha entre la explicación y la realidad real. Es necesario eliminar esa brecha o separación
entre usted y la realidad. Para aquellos que realmente quieren conocer la Verdad, es necesario
que se vuelvan uno con la Verdad. Si eso no sucede, nunca conocerás la Verdad. Esta es la
práctica del Zen: realmente ser uno con la realidad. Esto es muy importante.Es el aspecto más
básico del zen y el budismo en general.
Ahora piensa en esto en términos de ti mismo. Cada uno de ustedes tiene un nombre. A, B o
C. Ese nombre es un símbolo y siempre que piense en sí mismo como ese símbolo, entonces
hay una separación entre usted y la realidad. Lo entiendes? Si no lo haces, puedes preguntar
sobre eso más tarde. Usted piensa que el símbolo es usted mismo, pero eso es solo una
explicación. Hay un yo, que no puede ser explicado. Esto significa que, aunque esencialmente
solo hay un yo, parece que hay dos. Vives una vida en la que estás dividido en dos y por esa
razón tus pensamientos parecen estar en desacuerdo consigo mismos. Esto es lo que
llamamos ilusión. ¿Cómo podemos hacer que el yo verdadero y esencial y el yo simbólico sean
uno? La forma de hacer esto se llama Camino de Buda. Si no sigues de esa manera, no podrás
encontrar la manera de convertirte en uno con tu verdadero ser. Es el yo simbólico, que nace y
muere, que se enferma y envejece, que se ilumina y se siente ansioso. El verdadero yo no está
vivo ni muerto, no está en el Nirvana ni está dentro de la confusión.Es solo el yo simbólico el
que nace y el que muere, el cual siente sufrimiento y confusión. De hecho, ese yo simbólico no
existe, y sin embargo, en algún momento, sin ser conscientes de ello, comenzamos a pensar
en ese yo como "yo". Ese yo inexistente es el ego. Es solo el ego el que nace y muere, está
iluminado y confundido. Esto no es difícil, ¿verdad? ¿Es difícil?
Estudiante: Es diferente, muy diferente.
Roshi: Zen se llama "una transmisión fuera de las enseñanzas". Una característica única del
Zen es la cuestión de "no depender de palabras o textos". Vamos a las preguntas.
Pregunta: ¿Cuál es la diferencia entre la práctica y la práctica Zen en el conjunto de budismo
de la Tierra Pura?
Roshi: Honen fundó la secta Tierra Pura y su discípulo, Shinran, lo sucedió. Shinran era una
persona que realmente tenía muchos deseos e ilusiones, lo que quiere decir que era una
persona común. En el budismo, estos delirios y deseos a menudo se definen como avaricia, ira
e ignorancia. Él sufrió mucho debido a estos deseos e ilusiones. El resultado final de su
práctica en el monte. Hiei era que se había confiado completamente a Amida Buddha, un Buda
que es eterno. Shinran pensó que simplemente cantando el nombre de Amida, Namu Amida
Butsu, sería posible salvarse, pero para que él entendiera, personalmente se enfrentó a un
gran problema. Después de pasar por ese gran sufrimiento,el resultado fue que se dio cuenta
de que una persona engañada o llena de muchos deseos no puede ir al paraíso simplemente
cantando Namu Amida Butsu. Por esa razón, pensó que una persona debería hablar este
nombre de todo corazón y esta es la enseñanza básica de la secta Tierra Pura.
En la enseñanza Zen, sin importar qué tan confundidos, ansiosos o perplejos podamos estar,
ya somos el Buda Amida tal como somos. Esta es la enseñanza de Buda y los Patriarcas Zen.
Es porque hemos llegado a pensar en el yo simbólico como "yo" que no nos damos cuenta de
que, esencialmente, somos Amida Buda. Entonces, en la secta Zen enseñamos que cuando una
persona canta Namu Amida Butsu, Namu Amida Butsu, Nami Amida Butsu ... que esto no se
hace hacia algún Buda que está separado de ti, sino que tú mismo eres Amida Buda y luego
llamando tu propio nombre entras en samadhi (una condición para olvidar el yo-ego al estar
completamente absorto en cualquier actividad determinada). Esta es la forma en que zen
enseña sobre la enseñanza de la Tierra Pura.Entonces, independientemente de si estamos
hablando de Buda Shakyamuni o Avalokiteshvara (el bodhisattva de la compasión) o Jizo (el
bodhisattva de los niños), en el budismo la enseñanza es que no hay ningún Buda separado de
usted. Las personas son libres de creer como lo deseen, pero mientras el Dios o Buda en el
que creen estén separados de ustedes, eso no es bueno. Debemos practicar con la intención
de eliminar esa separación a medida que hacemos postraciones, practicamos y entramos en
samadhi. Si practicas de esta manera, entonces ciertamente te darás cuenta de que tú mismo
eres la Verdad, los principios naturales de las cosas.Debemos practicar con la intención de
eliminar esa separación a medida que hacemos postraciones, practicamos y entramos en
samadhi. Si practicas de esta manera, entonces ciertamente te darás cuenta de que tú mismo
eres la Verdad, los principios naturales de las cosas.Debemos practicar con la intención de
eliminar esa separación a medida que hacemos postraciones, practicamos y entramos en
samadhi. Si practicas de esta manera, entonces ciertamente te darás cuenta de que tú mismo
eres la Verdad, los principios naturales de las cosas.
Pregunta: ¿Cuál es la diferencia entre MU (Nada) y KU (Vacío)?
Roshi: No hay momento ahora. Incluso si usamos la palabra "ahora", comprenda que ese es
solo un nombre provisional que usamos y que, de hecho, no hay ahora. Los seres humanos
pueden pensar en el pasado y el futuro, pero no es posible pensar en el momento en este
momento. No es posible verlo o pensar en ello. Lo que sea que pienses es sobre lo que sucedió
en el pasado o sobre lo que podría suceder en el futuro. Seguramente esta es la naturaleza de
lo que sea que pienses. Pero no hay nada que podamos hacer sobre el pasado. No podemos
traer de vuelta el pasado ni podemos saber lo que traerá el futuro. En otras palabras,
pensamos en cosas sobre las cuales no podemos hacer nada. La condición humana es una en
la que las personas siempre están sufriendo por lo que piensan.Y es el yo simbólico o
imaginario el que está haciendo esto pensando.
Lo importante que debemos pensar es el momento ahora. "¿Cómo debería estar viviendo
ahora? ¿Qué debería estar haciendo ahora? ¿Cómo deberían ser las cosas ahora?" El momento
ahora es la niebla lo importante de lo que deberíamos preocuparnos, pero finalmente la
mayoría de la gente no piensa en esto. Nadie sabe que este momento ahora, que es lo
importante, en realidad no existe. Es por eso que provisionalmente la palabra "ahora" se usa
para describir esta condición que no existe. La mayoría de las personas piensan que ahora
existe. Un aspecto de la práctica Zen, entonces, es hacer que una persona conscientemente se
dé cuenta del momento ahora y luego muela esa conciencia para que realmente puedan hacer
suya la del ahora. Esto también se aplica a creer en algo. Si crees en algo, ese algo no es otra
cosa. Más bien,lo que crees eres tú mismo. Entonces, la práctica del Zen es creer realmente en
ti mismo y luego usar esa creencia para afinar lo que crees hasta que no quede nada. Una
persona que realmente ha alcanzado esa condición en la que todo está completamente molido
en la medida en que incluso la idea de que ya no existe existe una situación provisional que la
describe con conceptos como MU (nada) y KU (vacío). Ese es el único significado de mundos
como Vacío y Nada. Esto quiere decir que el budismo no es la enseñanza de MU (Nada) y KU
(Vacuidad).Una persona que realmente ha alcanzado esa condición en la que todo está
completamente molido en la medida en que incluso la idea de que ya no existe existe una
situación provisional que la describe con conceptos como MU (nada) y KU (vacío). Ese es el
único significado de mundos como Vacío y Nada. Esto quiere decir que el budismo no es la
enseñanza de MU (Nada) y KU (Vacuidad).Una persona que realmente ha alcanzado esa
condición en la que todo está completamente molido en la medida en que incluso la idea de
que ya no existe existe una situación provisional que la describe con conceptos como MU
(nada) y KU (vacío). Ese es el único significado de mundos como Vacío y Nada. Esto quiere
decir que el budismo no es la enseñanza de MU (Nada) y KU (Vacuidad).
Podrías preguntar: "¿Es realmente posible sonreír con vacuidad? ¿Es posible mezclar algo que
no existe con otra cosa que no existe?" Hacer eso realmente es la práctica de zazen. La peor
condición para hacer zazen de meditación es controlar tu propia condición. Cuando supervisa
su propia condición, usted decide si su condición de sentado es buena o mala. Esa es la peor
forma de hacer zazen. El mejor tipo de zazen es cuando no hay intención de practicar dong, no
hay intención de entrar en samadhi y luego olvidar lo que has olvidado y simplemente
quedarte sentado como un tonto calentando el cojín de asiento. Esa es la mejor forma de
zazen. Una persona que realmente ha alcanzado esta condición ha asignado los nombres de
Vacío y Nada para describirlo. Esto es n'para decir que originalmente había algo y luego eso
desapareció.
Pregunta: ¿Cuál es la diferencia de realizar el Nirvana en la propia vida cotidiana y la condición
del Nirvana después de que uno muere?
Roshi: Nadie recuerda el momento en que dejaron el vientre de su madre. Ni yo, ni daigaku, ni
ninguno de ustedes aquí. Nadie recuerda su propio nacimiento. Fue después de que alguien te
dijo cuándo y dónde naciste que sabías de tu propio nacimiento. Cuando naciste, no sabías tu
nombre. Fue cuando alguien comenzó a llamarte Susan o Michael que empezaste a
desvanecerse por tener un cierto nombre, por algún tiempo viviste sin saber tu nombre o
cuando naciste y luego después de cierto tiempo nació la autoconciencia y comenzaste a para
discriminar entre usted y otras cosas. Esta es la función de la conciencia del yo ego. No
recuerdas tu propio nacimiento y, en consecuencia, lo que has reducido al "yo" es el yo
simbólico. De la misma manera, nadie puede saber su propia muerte. Si alguien es consciente
de su propia muerte,significa que todavía están vivos. Esto quiere decir que ni conocemos su
propio nacimiento ahora nuestra propia muerte. Entonces, ¿quién está viendo, escuchando y
pensando como estamos ahora? Esto es todo tu ego. Es solo ese ego simbólico, ego que sufre
y se preocupa, lo que le preocupa y siente miedo acerca de la vida y la muerte. En grasa, sin
embargo, el yo es tan grande como el universo. Si simplemente no percibes "esto" (Roshi
apunta a su cuerpo) como a ti mismo, si simplemente te olvidas de este pequeño yo, entonces
cada uno de ustedes puede darse cuenta de que es tan grande como el universo. Has olvidado
el yo grande y universal y la enseñanza del zen y el budismo es para desmaquillarte y hacer
que despiertes a ese gran ser. La práctica Zen es realmente despertar a ese gran yo.es ver,
escuchar y pensar como lo estamos ahora? Esto es todo tu ego. Es solo ese ego simbólico, ego
que sufre y se preocupa, lo que le preocupa y siente miedo acerca de la vida y la muerte. En
grasa, sin embargo, el yo es tan grande como el universo. Si simplemente no percibes "esto"
(Roshi apunta a su cuerpo) como a ti mismo, si simplemente te olvidas de este pequeño yo,
entonces cada uno de ustedes puede darse cuenta de que es tan grande como el universo. Has
olvidado el yo grande y universal y la enseñanza del zen y el budismo es para desmaquillarte y
hacer que despiertes a ese gran ser. La práctica Zen es realmente despertar a ese gran yo.es
ver, escuchar y pensar como lo estamos ahora? Esto es todo tu ego. Es solo ese ego simbólico,
ego que sufre y se preocupa, lo que le preocupa y siente miedo acerca de la vida y la muerte.
En grasa, sin embargo, el yo es tan grande como el universo. Si simplemente no percibes
"esto" (Roshi apunta a su cuerpo) como a ti mismo, si simplemente te olvidas de este pequeño
yo, entonces cada uno de ustedes puede darse cuenta de que es tan grande como el universo.
Has olvidado el yo grande y universal y la enseñanza del zen y el budismo es para
desmaquillarte y hacer que despiertes a ese gran ser. La práctica Zen es realmente despertar a
ese gran yo.el yo es tan grande como el universo. Si simplemente no percibes "esto" (Roshi
apunta a su cuerpo) como a ti mismo, si simplemente te olvidas de este pequeño yo, entonces
cada uno de ustedes puede darse cuenta de que es tan grande como el universo. Has olvidado
el yo grande y universal y la enseñanza del zen y el budismo es para desmaquillarte y hacer
que despiertes a ese gran ser. La práctica Zen es realmente despertar a ese gran yo.el yo es
tan grande como el universo. Si simplemente no percibes "esto" (Roshi apunta a su cuerpo)
como a ti mismo, si simplemente te olvidas de este pequeño yo, entonces cada uno de ustedes
puede darse cuenta de que es tan grande como el universo. Has olvidado el yo grande y
universal y la enseñanza del zen y el budismo es para desmaquillarte y hacer que despiertes a
ese gran ser. La práctica Zen es realmente despertar a ese gran yo.
En estos días en todo el mundo existe una gran preocupación por los derechos humanos, pero
los derechos humanos solo se preocupan por el pequeño yo. Pero si dejas de discriminar entre
ese yo pequeño y otras cosas, cada persona puede darse cuenta del yo grande y universal.
Hasta que cada persona haga eso, el problema de los derechos humanos no se resolverá.
Nirvana es la condición donde todo es el yo. Pilares, tatami, etc., cuando lo que sea que
podamos ver, oír, saborear, oler, sentir y pensar, cuando todas las cosas se vuelvan propias con
otras cosas. Es por eso que decimos que un Buda o Avalokiteshvara (el bodhisattva de la
compasión) no es un hombre ni una mujer. Cuando todo se vuelve uno de esta manera es
cuando primero surge la diferencia de prueba. En otras palabras, la unidad solo existe dentro
de la diferencia.Solo una persona que se ha dado cuenta de esto por sí misma puede hablar
sobre el problema de la igualdad y la discriminación.
Pregunta: a veces se dice que Samsara y satroi son diferentes y a veces se dice que son lo
mismo. Qué significa eso?
Roshi: Samsara y satroi son una cosa. ¿Cuál es la fuente de nuestra confusión? Usted crea su
propia confusión. Creas tu propia confusión y eres capaz de liberarte de la confusión. Esto
quiere decir que el samsara y el satroi surgen de la misma fuente. Cuando las personas se
sienten ansiosas, buscan la paz mental, pero debido a que buscan la paz mental, se
confunden. Ellos están confundidos por la paz mental. Intente no buscar paz mental cuando se
sienta ansioso. Si lo haces, solo habrá ansiedad y si solo hay ansiedad, no habrá confusión. En
tu educación, te han enseñado que no es bueno no saber. Por esa razón estudias para
entender. Pero esto no es así en el budismo. Cuando realmente entiendes que no entiendes,
decimos que es una comprensión real. Si tienes cinco esa respuesta para tu maestro,él o ella
debería darle marcas de relleno.
La educación moderna está equivocada. La educación debe ser una cuestión donde el profesor
te sumerge en la jungla, un lugar del que no sabes cómo salir. En el pasado, todos
amamantaban cómo salir de ese lugar. Pero la gente en estos días no sabe que es la jungla.
Desde el principio ya están fuera de la jungla y lo más rápido posible encuentran un buen
trabajo o ingresan a una buena escuela. La función de un maestro debe ser poner a los
estudiantes en la jungla.
Pregunta: ¿Cuál es el significado de las diversas representaciones de Budas y Bodhisattvas que
vemos en forma de estatuas en los templos budistas?
Roshi: Estas representaciones son todas ustedes de acuerdo con el tiempo, el punto de vista y
el lugar. Yakushi Nyorai, Fudo-sama y demás son todas tus representaciones. Como dije antes,
todas las cosas son eyou. No hay nada separado de ti. Esto también incluye a tus amigos, por
ejemplo. Tus amigos son tú y tus amigos. La condición donde la separación entre uno mismo y
otras cosas ha desaparecido es tal condición.
Pregunta: ¿Cómo puedo explicar el budismo en dos o tres oraciones?
Roshi: el budismo se trata de ti mismo. Si alguien te pregunta "¿qué eres tú?" puedes decir "El
momento ahora". Si preguntan "¿Cuál es el momento ahora?" puedes decir "Es una condición
donde no hay nada". Si todavía están confundidos, dígales que el budismo es la forma en que
deberían ser las cosas (aru beki youni). Si usamos palabras o cosas para explicar, entonces la
enseñanza del budismo ya deja de existir. Esto quiere decir que no podemos hablar sin usar
nuestra lengua.
Pregunta: ¿Qué podemos traer a casa después de este breve viaje de tres semanas?
Roshi: Cuando Dogen Zenji regresó a Japón desde China, escribió el siguiente verso.
Con las manos vacías, regreso a mi país natal.
Lo único de lo que me he dado cuenta es
que los ojos son horizontales, la nariz es vertical.
No hay Buda Dharma en lo más mínimo.

Anteriormente estaba hablando sobre KU (Vacío) y MU (Nada). Este verso fue la expresión de
Dogen de su realización de la nada y sobre esa base él construyó la estructura por la cual él
enseñó y guió a otros. Dentro de todas las cosas, no hay ni bueno ni malo, ni gustos ni
aversiones. Para ver realmente las cosas tal como son, escuchar las cosas tal como son,
simplemente ver, simplemente escuchar, simplemente sentir, esta es la forma en que debes
explicar lo que has escuchado mientras estuviste en Japón. Mientras sigas viendo las cosas en
términos de gustos y antipatías, superiores e inferiores, y así sucesivamente, entonces las
opiniones del ego-ego están interviniendo. Cuando llegas al punto donde las opiniones del yo
egoísta no intervienen y realmente te conviertes en eso, diez por primera vez eres
verdaderamente un individuo. Yo soy yo, eres realmente tu ser. En ese punto,por primera vez,
el yo está claramente establecido. Entonces, el fuego está caliente, el azúcar es dulce, la sal es
salada y estás completamente asentado y en paz con las cosas tal como están. Es necesario
volver al comienzo.

Muchas gracias. Escuchaste con mucho cuidado lo que tenía que decir aunque no lo
entendieras. No entender es lo mejor. Como dije antes, lo importante es comprender
verdaderamente no entender. ¿Alguna otra pregunta?
Pregunta: Una cosa, que a menudo se pregunta, es si la construcción del yo es una ilusión y el
yo construye la ilusión, ¿cómo se construyó la ilusión del yo en primer lugar?
Roshi: Primero llegas a saber que no hay un yo porque hubo alguien que se da cuenta de que
no hay un yo. El buda Shakyamuni fue el primer ser humano en darse cuenta de que, de
hecho, no existe el yo.