Documentos para la discusión

Informes sobre Desarrollo Humano en Venezuela

La equidad en el Desarrollo Humano:

estudio conceptual desde el enfoque de igualdad y diversidad
Yolanda D’ Elia y Thais Maingon
© Programa de las Naciones Unidas para el Desarrollo – PNUD
Primera edición, 2004

Hecho el Depósito de Ley

Depósito Legal: lf64520033002516
ISSN: 1690-6551
ISBN 980-6524-10-1

Edición y corrección de textos al cuidado de Helena González

Diseño Gráfico: Michela Baldi
Impreso en Venezuela en Editorial Torino
 Presentación

Los trabajos que se reúnen en esta Serie: Documentos para la Discusión. Informes
sobre Desarrollo Humano en Venezuela del Programa de las Naciones Unidas para el
Desarrollo (PNUD) responden al deseo de contribuir con la ampliación del debate y la
búsqueda de estrategias válidas para el desarrollo del país. Se trata de promover la discusión
de esta importante materia desde diferentes ópticas con el propósito de identificar los
caminos y alcanzar una visión compartida para el logro del Desarrollo Humano de
Venezuela y con ello nutrir el proceso de preparación, elaboración, producción y difusión
de los Informes sobre Desarrollo Humano en Venezuela, ya sea en la fase que acompaña el
proceso de gestación de los Informes o bien en la fase posterior a su publicación.

Esperamos que estos Documentos se constituyan en un nuevo espacio de diálogo

acerca de los problemas cruciales del país, para lo cual se han promovido alianzas
institucionales e invitado a estudiosos de la vida nacional a escribir artículos sobre temas de
su competencia. En ocasiones, sus puntos de vista no se corresponderán estrictamente con
el enfoque del desarrollo humano, en otras se intentará un acercamiento a éste y también,
en otros casos, los estudios serán de naturaleza empírica o conceptual, con el objeto de
enriquecer nuestro propósito de diálogo fundamentado.

Dentro de esta perspectiva los Documentos se orientan en dos vertientes distintas

pero complementarias entre sí: por un lado, ser insumo para una reflexión acerca del
Informe que sobre el tema de la Equidad y el Desarrollo Humano se ofrecerá al país en el
año 2004; por otro, dar continuidad a un debate en torno de los Informes sobre Desarrollo
Humano publicados con anterioridad.

En esta oportunidad el trabajo que presentamos ha sido resultado de una alianza

con la Agencia Alemana de Cooperación (GTZ). Y, como en otras ocasiones, no podemos
dejar de señalar que el esfuerzo para ofrecer al país esta Serie se sostiene en la convicción
que sintetiza una frase con la cual día a día se alcanza mayor identificación: el desarrollo es
desarrollo, sólo si es humano.

3
 Índice

Introducción 6

Parte I.
El concepto de equidad: fundamentos y enfoques 6

Visión general 6
La equidad y lo justo
La equidad y las diferencias

Los ejes que fundamentan la equidad 18

El eje de igualdad y justicia
El eje de universalidad y diversidad

La equidad en el marco de la igualdad y la diversidad 39

Parte II.
La equidad en el desarrollo humano 42

Relación entre equidad y desarrollo 42

Las dimensiones de la equidad en el desarrollo humano 46

La dimensión de los derechos
La dimensión de las oportunidades
La dimensión de las opciones

La equidad en temas del desarrollo humano 56

Pobreza y calidad de vida
Ciudadanía e integración social
Gobernabilidad y deliberación

Conclusiones 60
Referencias bibliográficas 62

4
 La equidad en el Desarrollo Humano: estudio conceptual desde el enfoque de igualdad y diversidad

La equidad en el Desarrollo Humano:

estudio conceptual desde el enfoque de igualdad y
diversidad
Yolanda D’ Elia y Thais Maingon

Resumen

Tomando de los debates acerca de la equidad algunos criterios claves [la igualdad y la
diversidad, lo que define la equidad como una igualdad de oportunidades orientada por las
diferencias], el propósito de este trabajo es construir una definición integradora del concepto, no
restringida a mecanismos de redistribución de recursos o bienes entre personas o grupos menos
favorecidos. Este sentido amplio de la equidad supone que la sociedad se ocupe de las circunstancias,
los contextos y las situaciones sociales, económicas, políticas y culturales que influyen en las condiciones
de partida y horizontes de vida de todos, debiendo atender en forma adecuada y suficiente las
desventajas que vayan en contra de aspectos vitales de la existencia humana y responder a las
diferencias en términos de características personales, contextuales y proyectos de vida que impiden
realizar a plenitud estos aspectos. También lleva a reconocer que es necesario pasar de una igualdad
formal, política y/o distributiva a una igualdad real, de carácter social y moral, porque las injusticias
tienen raíces profundas en la realidad social y porque es haciendo énfasis en el poder que las personas
deben ganar sobre sus vidas, individual y colectivamente, como pueden vencerse las distintas formas en
que las inequidades operan en esta realidad. Desde el punto de vista del desarrollo humano, ello implica
enfrentar simultáneamente la complejidad de varios planos y dimensiones eliminando cualquier forma
de discriminación o trato desigual y superando toda forma de inferiorización o subyugación que impida
a las personas ser reconocidas en sus especificidades propias y desarrollarse de acuerdo con sus fines y
objetivos diversos.

Queremos dejar constancia de la colaboración recibida por el equipo de expertos del

PNUD-Venezuela encargado de la elaboración del Informe Nacional de Desarrollo
Humano, bajo la coordinación de Angel Hernández y Claudia Giménez, y las
participaciones de Vanessa Cartaya, José Luis Fernández-Shaw, Giovanni Reyes, Oscar
Floreani, Félix Seijas, Silverio González, Rosa Paredes y Jesús Robles. Este estudio se
inspiró en los esfuerzos de reorientación de las políticas públicas en Venezuela que
con el nombre de Estrategia de Promoción de la Calidad de Vida se realizan en el
marco del Proyecto de Cooperación MSDS-GTZ, bajo la coordinación de Jesús Robles
y la asesoría de Armando De Negri Filho y Magally Huggins Castañeda.

5
 Documentos para la discusión. Informes sobre Desarrollo Humano
Introducción
El presente estudio está dirigido a construir
una definición amplia del concepto de equidad inscrito
en el paradigma del desarrollo humano, llevándolo a
un campo de carácter ético-normativo [que se asocia
con la idea de lo que es justo], a un campo contextual
[el relacionado con las múltiples formas de inequidad
que tienen lugar en el seno de una sociedad como
producto de relaciones y jerarquías de poder que afec-
tan tanto las condiciones y los modos de vida como las
posibilidades de surgir y desarrollarse como sujetos
sociales igualmente válidos], y a un campo de múltiples
e interrelacionadas dimensiones de acción [en los
planos de los derechos humanos, del acceso a bienes y
servicios, de capacidades alcanzadas y alcanzables y, del
conjunto de estos en dirección a la ampliación de las
opciones de vida que tienen las personas] para superar
las distintas manifestaciones de inequidades en toda su
dinámica y complejidad.
Las teorías que se han ocupado del tema
coinciden en vincular la equidad con diferencias y/o
desigualdades –no de cualquier tipo sino aquellas–
vinculadas a condiciones o situaciones de injusticia.
Tampoco se trata de cualquier forma de injusticia –ya
que no toda definición de lo justo da cabida al
planteamiento de la equidad– sino de las que reclaman
un sistema político y social de reconocimiento, de plu-
ralidad, un sistema más inclusivo de relaciones e in-
tereses complejos entre sujetos y actores diferentes.
Para llegar a esta definición, en la primera
parte del estudio se trabajan dos ejes político-filosóficos
estrechamente vinculados al tema. En uno, la equidad
significa lo que es igualmente justo entre unos y otros,
y tiene que ver con los aspectos sustantivos de la vida
que todos debemos alcanzar y donde la sociedad debe
garantizar igualdad y justicia en el acceso y la capacidad
de realización de estos aspectos. El otro, busca más bien
lo que se ajusta a las diferencias de unos y de otros y se
relaciona con el reconocimiento de los sujetos y con la
configuración de poderes que éstos tienen para
participar en la vida social. Estos dos ejes se conjugan
para dar con un concepto que define la equidad como
una «igualdad en las diferencias», entrelazando los
6
criterios de la igualdad y la diversidad. Esta concepción
supera lo que la igualdad jurídica o distributiva no
puede lograr y, a la vez, intenta corregir las visiones
excluyentes del universalismo ilustrado de los últimos
siglos. En la segunda parte del estudio se plantean los
puntos de conexión de este concepto con el paradigma
del desarrollo humano, así como las distintas dimen-
siones a través de las cuales la equidad opera para
avanzar en la expansión de los derechos, las opor-
tunidades y las opciones de calidad de vida de
todos[as]. Al final, bajo este concepto, se abordan bre-
vemente algunos temas centrales del desarrollo hu-
mano como son la pobreza, la ciudadanía y la gober-
nabilidad.
Es importante aclarar que este estudio se
encuentra en plena elaboración y que las razones para
realizarlo responden a las exigencias de una realidad
social caracterizada por escenarios que ofrecen cada
vez menos opciones para hacer posible la vida, alcanzar
una buena vida y hacer que ésta sea perdurable, es
decir, nos encontramos frente a una realidad regida
por un orden que desde el punto vista humano no es
sustentable. Los crecientes problemas de desigualdad y
pobreza, de individualismo y fragmentación de la vida
social, de malestar con la política y con las capacidades
del Estado, de exclusión, intolerancia y violencia, así
como la degradación de los recursos naturales y el
ambiente reclaman enfoques alternativos, nuevos
códigos y coordenadas para superar los obstáculos que
impiden una mayor igualdad y justicia social, la
inclusión y el reconocimiento mutuo, la democra-
tización del poder, la construcción de una ciudadanía
activa y el reaprendizaje del conflicto y de la
deliberación como vías para la no violencia. Por eso el
interés de someter este trabajo a discusión.
Parte I.
El concepto de equidad: fundamentos y
enfoques
Visión general
La equidad ha ocupado un lugar importante en
las concepciones filosóficas, sociales y políticas desde la
 La equidad en el Desarrollo Humano: estudio conceptual desde el enfoque de igualdad y diversidad
antigüedad1 y sus definiciones han ido variando a lo
largo del tiempo de acuerdo con el comportamiento y el
contexto social e histórico de cada sociedad. Abarca te-
mas de gran profundidad filosófica y política; compren-
de múltiples dimensiones y tiene una extensa aplicación
en la construcción de sociedades, en las interacciones
humanas, en las perspectivas ideológicas y doctrinarias,
en las decisiones de la vida social y económica, así como
en las distintas esferas de la acción pública, tanto en lo
que se refiere al acceso en materia de políticas, recursos
y servicios, como a sus repercusiones en el estado y la
evolución de las condiciones sociales. Diversas definicio-
nes e interpretaciones le han atribuido cierta ambigüe-
dad y, por esta razón, es a menudo objeto de fuertes con-
troversias. A veces, la equidad se utiliza para sustituir ca-
tegorías conceptuales con las cuales no puede intercam-
biarse, como se ha hecho en el caso de la igualdad, y en
muchas ocasiones se menciona sin expresar explícita-
mente sus premisas subyacentes ni los propósitos a los
que contribuye. En este estudio entendemos que a pesar
de estas características ambiguas y polémicas, la fuerza
del concepto radica en su capacidad de denuncia, rei-
vindicación o exigencia de un «hacer lo necesario» para
transformar condiciones, prácticas o decisiones que
afectan desfavorablemente la dignidad, la calidad de vi-
da y la convivencia humana.
La equidad y lo justo
La equidad se define como un principio
asociado a valoraciones éticas, morales y políticas2 sobre
la idea de lo que es «justo». En función de este
imperativo, la equidad orienta una acción consciente y
deliberada dirigida a impactar en los determinantes
sociales, culturales, políticos, económicos e institu-
cionales que producen tratos, condiciones y/o posi-
ciones «injustas», vistas como «innecesarias», «evita-
bles», así como «inaceptables» en la vida concreta de las
personas dentro de cada sociedad y cada cultura y, por
consiguiente, factibles de ser resueltas o superadas por
la intervención de la misma sociedad mediante los
distintos recursos que ella maneja [legales, políticos e
institucionales, materiales y no materiales].
No toda definición de lo justo es compatible
con una concepción de equidad. En primer lugar, la
equidad tiene como punto de partida un «algo
fundamental» –necesidad, capacidad o potencial– en el
que nadie debe estar en una condición de desventaja, si
es posible evitarlo (Málaga, 2001, p. 179), porque siendo
algo característico y esencial a la vida humana, su falta
absoluta o realización incompleta causa daño, reduce
las posibilidades de vivir bien o constriñe la propia vida,
además de no haber ninguna razón aceptable3 para que
no pueda ser realizado por todos, o por quienes en
particular estén limitados o privados de alcanzarlo. En
consecuencia, la omisión o ausencia de una acción
conducente a eliminar cualquier obstáculo que impida
su desarrollo, o más bien dirigida a favorecerlo, es ética
y moralmente reprobable e intolerable.
En segundo lugar, la responsabilidad con ese
algo sustantivo tiene para la equidad un carácter social
y no solamente individual. Hablar de equidad tiene sen-
tido si se entiende que las personas no son entidades
abstractas ni aisladas, sino seres en continua interac-
ción cotidiana e imbricadas en relaciones, redes y es-
tructuras sociales que dan cierta organización a la socie-
dad y cuya dinámica tiene una incidencia determinan-
te en la distribución de poder, de derechos, de oportu-
nidades y de opciones a los que las mismas personas y
grupos pueden tener acceso, ejercer y disfrutar. No es
posible entonces hablar de equidad si no es en la trama
de las relaciones y estructuras sociales existentes y de los
1 «Ya desde la antigüedad, Confucio, Platón, Aristóteles, la Biblia y los
Vedas habían explorado el concepto de equidad y habían aportado
diversas acepciones e interpretaciones», PNUD (1999, p. 3).
2 Para Fernando Mires (2001), la ética, la moral y la política son tres
momentos/espacios estrechamente relacionados. La ética es una
moral discursiva o reflexiva del bien y del mal, cambiante,
discutible y perfectible a partir de las experiencias sociales y
culturales. Es decir, se constituye de manera relacional, de uno con
los otros. La moral, en cambio, es una ética pos-discursiva o de
dictamen, implica una interiorización individual de la ética
colectiva y relaciona al individuo con la institución que determina
el poder moral. La política es la moral inscrita en las normas, leyes
e instituciones. Cada uno de estos momentos/espacios comprende
al otro como en una especie de cadena, sin embargo, cada uno
tiene su propia dinámica.
3 Siguiendo la argumentación de Martha Nussbaum (2000), no
puede haber razón aceptable si eliminar prácticas o conductas
nocivas para la vida de las personas no resta nada fundamental a la
sociedad o a la cultura; mientras que, por el contrario, mantenerlas
produce más pérdidas que contribuciones.
7
 Documentos para la discusión. Informes sobre Desarrollo Humano
LA EQUIDAD Y LO JUSTO
La equidad es un principio ético-normativo, asociado con
lo justo, que comprende los siguientes aspectos:
- Parte de un algo fundamental (necesidad, capacidad o
potencial) en el que nadie debe estar en desventaja.
- Tiene carácter social y no solamente individual.
- Incide en la distribución de poder, derechos,
oportunidades y opciones.
- Tiene por función cerrar las diferencias injustas.
grupos sociales que dentro de éstas, tomando prestada
una frase de Calderón (2002), construyen y reconstru-
yen sus identidades y la orientación de sus acciones,
desde los otros y con los otros.
La equidad está emparentada con el bien que
una sociedad debe garantizar a sus miembros, porque
de otra manera se ponen en peligro las aspiraciones
más preciadas de los seres humanos, como son vivir y
vivir bien, y en entredicho la razón de ser y hasta la
propia estabilidad de la sociedad. Este bien colectivo
sólo puede llegar a ser considerado como tal si en la
dinámica de las relaciones y estructuras sociales exis-
tentes todos y cada uno tienen igual posibilidad de
realizarse como seres humanos y ciudadanos con igual
valía. Es decir, si todos pueden verse liberados real-
mente de condiciones adversas o privativas y/o de cate-
gorías socioculturales que lleven a «vivir menos o ser
menos» (Sen 1983, citado por Sagasti, 1999); o, en
palabras similares, que «cada una de las personas sea
tratada de manera digna de atención y en la cual cada
una haya sido puesta en condiciones de vivir realmente
en forma humana» (Nussbaum, 2000, p. 115).
4 Vilas (2001, pp. 21-22) llama a esto la «antropología del
individualismo posesivo». De acuerdo con este enfoque «la gente se
mueve en la vida buscando la maximización del beneficio
individual; el bien común o interés colectivo no existe o es la
agregación simple de los intereses individuales. Se afirma así que es
la búsqueda del interés o de la ganancia individual la que conduce
al bien colectivo, como una especie de derivación contingente o
eventual. Al contrario, sólo se consigue que la gente actúe en
función de un supuesto bien colectivo y en contra de su provecho
individual si se ejerce coacción o se amenaza con ejercerla; es decir,
violentando su libertad de elección. Esta concepción identifica y
reduce la ética moral a la ética de la competencia y el mercado, y
fundamenta el ejercicio de la libertad en el goce de la propiedad.
El egoismo es erigido en condición de virtud fundante del orden
racional, vale decir, del buen orden».
8
Vista así, la equidad tiene muy poca o ninguna
cabida en aquellos enfoques donde lo justo se refiere a
dejar a cada quien la responsabilidad individual de
cargar con sus propias circunstancias y posibilidades,
dando a entender que los males derivan de las carac-
terísticas intrínsecas que cada persona trae consigo. En
estos enfoques los seres humanos son entes totalmente
independientes y aislados en su propia concepción del
bien, orientados sólo por su beneficio propio y el de no
ser perturbados por ninguna interferencia ajena. Se les
desvincula así de los valores, relaciones y estructuras
sociales, culturales, económicas y políticas, asumiendo
que las personas nacen siendo desiguales y que no es
legítimo que éstas quieran cambiar su suerte o el rum-
bo predestinado de las cosas4. Por tanto, vale más que
todas las personas sean tratadas en idéntica forma, sin
ningún tipo de privilegio o prerrogativa, para que
puedan libremente y con el mismo chance labrarse sus
propias capacidades y/o méritos. Bajo esta concepción
pueden considerarse perturbaciones injustas: la
parcialidad con algún sector de la sociedad, la inter-
vención en las estructuras sociales y económicas o la
injerencia en las prácticas de vida de las personas aun
cuando haya suficientes razones objetivas sobre los
perjuicios que puede traer no hacerlo.
En cambio, para la equidad, éstas pueden ser
medidas justas si hay razones para esperar que con ello
se superen situaciones contrarias a la dignidad, el bien
vivir o la convivencia social. En la equidad lo justo se
enfrenta al hecho de que las personas tienen
diferencias en sus condiciones de partida,
circunstancias y capacidades, lo que afecta sus
horizontes de vida independientemente del talento o
del esfuerzo realizado. Las ventajas o desventajas que
estas diferencias producen no son producto de una ley
«natural», del azar o de la suerte, o del compor-
tamiento singular de algunas personas, sino que
obedecen a desigualdades y a jerarquías en el orden
social existente que de manera sistemática crean tratos,
posiciones y condiciones diferenciales en el acceso y
control sobre el poder, la riqueza, la propiedad, los
derechos y las oportunidades, e intervienen en el
menoscabo de identidades y opciones de las personas y
grupos humanos para realizarse en aspectos fundamen-
 La equidad en el Desarrollo Humano: estudio conceptual desde el enfoque de igualdad y diversidad
tales de la vida. De no haber acción contra estas desi-
gualdades y jerarquías se deja a los más aventajados o
aptos las mejores oportunidades y mayores beneficios
mientras que los que han vivido en permanente
desventaja corren los mayores riesgos y cargan con los
mayores costos. En este sentido, ofrecer respuestas a
estas injusticias es una exigencia y una obligación ética y
política, porque sus mecanismos provienen de la base
social y no de las habilidades individuales para escapar
de ellas.
Es condición previa a la equidad la existencia
de una igualdad de carácter indeclinable, ni por la
fuerza ni por aceptación de un trato injusto, donde se
reconoce a todas las personas facultades legales y
sociales como seres humanos y miembros de la
sociedad, para hacer o exigir todo aquello que forma
parte de necesidades y capacidades humanas y obliga a
la creación de reglas y mecanismos que garanticen el
pleno ejercicio de estas facultades así como la obtención
de resultados tangibles. A partir de este vínculo, la
equidad entra en acción como una justicia que genera
oportunidades adecuadas y suficientes en forma de
acceso a recursos y/o a medios, y de capacidades para
alcanzar resultados valiosos de calidad de vida. En este
sentido, la equidad tiene la función de cerrar las
diferencias desfavorables o injustas que niegan o limitan
la realización plena de facultades humanas –vistas como
derechos– y que son producto de desigualdades y
jerarquías que se expresan de distinta manera según las
características, circunstancias y capacidades de cada
persona y de cada grupo social en su vida concreta.
El principio de igualdad ha estado presente en
todas las culturas y momentos de la historia de la
humanidad, por lo que no se trata de un patrimonio
exclusivo de sociedad o cultura alguna. Cuando por el
influjo de los valores del pensamiento moderno los
aspectos fundamentales de esta igualdad se han
relacionado con la propia condición humana, estos se
han convertido en derechos de carácter universal
traducidos luego en agendas públicas, políticas y
legislaciones internacionales y nacionales. No obstante,
en sociedades donde las desigualdades son amplias y
están enraizadas en la cultura, como sucede en las
latinoamericanas, lo que ha prevalecido es una igualdad
nominal que no se aplica en las relaciones y prácticas
sociales y que los enfoques de justicia más influyentes en
nuestras sociedades han pretendido reemplazar por un
concepto de equidad reducido a políticas sociales de
carácter caritativo o asistencial para los más necesitados
o débiles que los despoja de su condición ciudadana y
humana. Planteamos aquí que la equidad, en su
concepción clásica, está necesa-riamente inscrita en un
marco de igualdad social que pugna por convertirse en
derecho pleno.
En su definición clásica, atribuida a Aristóteles5,
la equidad significa la perfección de lo justo (Rovere,
1998) por efecto de la heterogeneidad de desventajas y
desigualdades sociales que afectan la vida concreta de las
personas y, frente a las cuales, el criterio de la igualdad
resulta insuficiente e incluso «injusto» porque, aplicado
rigurosamente o sin el recurso de otros criterios, puede
contribuir a mante-nerlas y reforzarlas.
La equidad, en la concepción aristotélica y
desarrollada sobre todo en el campo jurídico, es un
principio de «justicia superior» (Vilas, 2001; De Negri,
2002) que rectifica las insuficiencias de una igualdad
sometida a la «objetividad o imparcialidad» de la
normativa legal6 o a la aplicación de una prescripción
universal. Lo justo para unos puede ser injusto para
otros cuando no se contemplan las diferencias de
circunstancias, de oportunidades y de condiciones
previas que presentan las personas y que adquieren
relevancia ética y moral atendiendo al mismo sentido
de justicia. El juicio de valor en esta visión no está atado
a ninguna ley moral fundamental o preeminente, sino
a una ética que responde a los contextos sociales reales
y a las evidencias que la misma realidad produce.
5 Según Aristóteles: «La naturaleza misma de la equidad es la
rectificación de la ley cuando se muestra insuficiente por su
carácter universal (...). La ley tiene necesariamente carácter
general y, por lo tanto, a veces demuestra ser imperfecta o de difícil
aplicación en casos particulares. En tales casos, la equidad
interviene para juzgar, no a partir de la ley sino a partir de la justicia
que la misma ley está dirigida a realizar. Por lo tanto, anota
Aritóteles, la justicia y la equidad son la misma cosa: la equidad es
superior, no a la justicia en sí sino a lo justo formulado en una ley,
que por razón de su universalidad, está sujeto al error» (PNUD,
1999, p. 3).
6 Véase en este mismo trabajo la definición clásica de equidad en el
Recuadro 3.
9
 Documentos para la discusión. Informes sobre Desarrollo Humano
RECUADRO 1
LO JUSTO DESDE DISTINTOS ENFOQUES DE IGUALDAD
Esferas de igualdad
Igualdad de trato ante el Estado y la Ley como
individuos y ciudadanos libres.
(Liberalismo político)
Igualdad en el ejercicio de intereses indivi-
duales en procura del beneficio propio y/o de
la propiedad.
(Utilitaristas y Libertarios)
Igualdad de ingresos por méritos y necesidades.
(W. Letwin)
Igualdad de libertades y oportunidades para
poseer bienes políticamente valorados:
derechos, libertades, poderes, oportunidades,
ingresos y riqueza.
(Teoría de la Justicia de John Rawls)
Igualdad en diversas esferas de bienes socia-
lmente significativos materiales y no mate-riales,
económicos y no económicos.
(Las Esferas de la Justicia de Michael Walzer)
Igualdad de acceso a recursos e igualdad de
niveles o posiciones de bienestar.
(Karl Marx y enfoques igualitaristas)
En un ejemplo jurídico, si la sanción que una
ley impone cuando se infringe una norma es la misma
para el pobre que para el rico, resulta justa porque es
igual pero es inequitativa porque ha tratado a uno con
demasiada severidad y a otro con suma generosidad. En
otro ejemplo (De Negri, 2002), si un sistema universal
de salud o de educación no contempla la equidad, aun
cuando todos tengan la misma oportunidad de acceso
algunos recibirán cosas que no necesitan y otros cosas
que les serán insuficientes, porque existen desigual-
dades previas y porque las capacidades de control sobre
los recursos y las opciones también son asimétricas,
10
Lo justo Objetivos
Lo imparcial Igual acceso a medios de justicia. Esto se
expresa en: No favorecer a unos perjudicando a
otros.
Lo propio No injerencia del Estado en los intereses o
preferencias individuales al beneficio propio y
a la propiedad, lo cual se resume en las frases:
A cada quien según sus intereses individuales
en el máximo de beneficio posible o Dar a cada
quien según lo que produce y los instrumentos
que posee.
Lo merecido Proporcionalidad de ingreso por mérito y
necesidad, que se resume en: Dar a cada quien
según sus méritos y necesidades.
Lo básico Igual acceso a bienes políticos, dando más a los
más desfavorecidos, lo que significa: Dar a los
más desfavorecidos lo básico de bienes políticos
igualmente valorados.
Lo equilibrado Igual acceso a bienes socialmente significativos
de acuerdo con los criterios de distribución de
la naturaleza del bien. Esto se expresa en: Dar a
cada quien en forma equilibrada según los dife-
rentes criterios de distribución de cada esfera
de bien.
Lo necesario Igual acceso a la riqueza social dando más a
quien más necesita y pidiendo más a quien más
puede. Esto se ha expresado con la frase: De
cada uno de acuerdo con su capacidad y a cada
uno de acuerdo con su necesidad.
trayendo en consecuencia que los que están en peor
situación obtengan menos de lo que necesitan y los que
están en mejor situación utilicen más de lo que en
verdad requieren. Según De Negri (2002), no basta con
reconocer que unos tienen más acceso a los servicios
que otros; para ser realmente equitativos es necesario
cerrar las inequidades de los estatus de salud, educa-
ción, alimentación, etc., así como las inequidades en las
condiciones socioeconómicas y en la distribución de la
riqueza.
El principal fundamento de la equidad es la
justicia, entendida como igualdad, pero supera aquellas
 La equidad en el Desarrollo Humano: estudio conceptual desde el enfoque de igualdad y diversidad
tesis que insisten en que lo justo sólo llega a una
igualdad formal o jurídica, a una igualdad de libertades
para hacer lo que queremos o a una igualdad de acceso
a recursos, ingresos o riqueza. La equidad invalida así la
creencia en una igualdad «automática» atribuida a la
existencia de iguales condiciones jurídicas, a la omisión
de restricciones a la igualdad en el uso individual y
específico de las libertades, y va más allá de una justicia
mínima para grupos específicos o de una justicia
distributiva para toda la población. Todas estas formas
de igualdad son parte de derechos fundamentales pero
no son suficientes cuando se trata de lidiar con las
desigualdades sociales.
La equidad tiene como base una toma de
posición ética, moral y política ante desventajas que
impiden una plena «igualdad social», por consiguiente,
enfrenta diferencias producto de relaciones de poder y
categorizaciones sociales que rompen el vínculo social
y que –sin razón valedera, por lo demás inadmisible
desde el punto de vista humano y social– alejan a
sectores de la población de contar con iguales derechos
e iguales oportunidades de participar en la sociedad
con la mejor calidad de vida posible.
La equidad y la igualdad están unidas pero no
pueden reemplazarse una a la otra. La equidad se
define como igualdad de oportunidades pero ésta no es
factible sin una real igualdad de derechos y de poderes
plenamente aceptados y socialmente ejercidos. Es así
como en una sociedad excluyente, con fuertes
divisiones sociales –donde unas personas tienen
derechos y otras no, y amplios sectores de la población
viven en absoluta pobreza– es poco lo que la equidad
puede aportar. De hecho, países con ingresos
relativamente bajos pero con políticas inclusivas y
vigorosas para ofrecer a todos la seguridad de medios
de vida así como suficientes oportunidades para el
desarrollo de capacidades humanas vitales tienen
menores desigualdades y éstas están menos polarizadas
que en países con ingresos muy altos pero indiferentes
al tipo de vida que llevan las personas. Por otra parte, la
igualdad será injusta si no hay equidad para asegurar
que todos tengan igual acceso y posibilidades de
realizarse, adecuando las respuestas a las diferencias
que por desigualdades o por características propias de
LA EQUIDAD Y LA IGUALDAD
La equidad y la igualdad son principios estrechamente
relacionados, pero no significan lo mismo.
En una sociedad verdaderamente justa, los principios de
equidad e igualdad no se anulan uno al otro, ambos se
aplican porque son interdependientes: ninguno es suficiente
sin el otro.
La equidad se asocia con oportunidades, mientras que
la igualdad tiene que ver con el reconocimiento social y
legal de derechos y el ejercicio de poder. En una sociedad
donde las personas no se reconocen como iguales, es difícil
que haya oportunidades para todos.
En una sociedad de iguales donde no hay equidad,
habrá una igualdad restringida porque todos somos
diferentes desde el punto de vista biológico, social y cultural,
y necesitamos cosas distintas en tiempos distintos.
las personas y de los grupos humanos existen en sus
contextos de vida concretos.
Habiendo hecho la distinción entre equidad e
igualdad conviene también distinguir entre la inequi-
dad y la desigualdad, utilizadas frecuentemente como
categorías de similar significado. La desigualdad puede
definirse como ausencia de igualdad o como la
distribución desigual de un atributo entre un conjunto
de personas, hogares, entidades geográficas, países. En
ambas acepciones se utilizan criterios y medidas
relativas que tienen una función más bien descriptiva y
no implican necesariamente juicios de valor (Grañeras
et al., 2003; Ferrán, 1994). Esto significa que no toda
desigualdad puede juzgarse como un hecho injusto:
por ejemplo, cuando se trata de la ausencia de igualdad
entre mujeres y hombres respecto de un conjunto de
características biológicas propias de cada uno; o
cuando decimos que, en general, el nivel de ingresos
debe variar en relación con la edad y la experiencia.
La desigualdad se convierte en inequidad
cuando se quebranta algún criterio relevante de peso
moral y social, volviéndose insuficiente un trato o una
distribución igualitaria para obtener un resultado
equitativo. La equidad puede demandar una distribu-
ción desigual de recursos a favor de una igualdad de
resultados, ajustándose a las diferencias biológicas,
sociales y político-organizacionales determinantes de
las desigualdades existentes (Almeida, 2000). Por
11
 Documentos para la discusión. Informes sobre Desarrollo Humano
ejemplo, la distribución de una canasta de alimentos
con iguales componentes nutricionales para todos los
hogares indicará una desigualdad cero pero será injusta
al no considerar el criterio de las necesidades
nutricionales por edad, sexo, condición (en el caso de
mujeres embarazadas o de personas enfermas, por
ejemplo, que constituyan ese hogar)7. «Las conse-
cuencias de pasar por alto esas diferencias entre los
individuos pueden llegar a ser muy poco igualitarias al
no tener en cuenta el hecho de que considerar a todos
por igual puede resultar en que se dé un trato desigual
a aquellos que se encuentran en una posición
desfavorable» (Sen, 1992, p. 13).
En este sentido, cuando la desigualdad se lleva
al campo de la equidad significa, en primer lugar, que
el principio de igualdad en algún espacio, nivel y/o
grupos humanos se ha convertido en un criterio
relevante de justicia o en una «igualdad fundamental»,
siendo un imperativo ético, moral y político superar
estas diferencias, cualquiera sea su tamaño y sus exigen-
cias, y sin importar cuántas personas se encuentren
involucradas. En segundo lugar, será importante saber
las posiciones relativas de todas las personas afectadas
en función de lo que éstas necesitan para alcanzar lo
justo y, en tercer lugar, será indispensable adoptar
esquemas de respuesta «no igualitarios» o «desiguales»
desde un punto de vista positivo para cumplir con este
objetivo. Así, «igualdad y desigualdad son conceptos
antagónicos pero a la par complementarios para el ser
humano. En cambio la incompatibilidad entre equidad
e inequidad es absoluta» (Grañeras et al., 2003, p. 2).
La equidad ha adquirido cada vez más
importancia para los gobiernos y las luchas sociales,
mostrando cuán frágil ha sido la igualdad de derechos
y de oportunidades en los contextos sociales e
institucionales de América Latina pero, por otra parte,
7 Nussbaum (2000, p. 108), explica que: «...los individuos varían
mucho en sus necesidades de recursos y en sus capacidades para
convertir los recursos en funcionamientos valiosos. Algunas de esas
diferencias son directamente físicas. Las necesidades nutricionales
varían con la edad, la ocupación y el sexo. Una mujer embarazada
o en el tiempo de lactancia necesita más alimento que una mujer
no embarazada. Un niño necesita más proteínas que un adulto.
Una persona cuyas piernas están sanas necesita menos recursos de
movilidad, mientras que una persona parapléjica necesita más
recursos para lograr el mismo nivel de movilidad».
12
también es sensible a los cuestionamientos que se han
hecho al universalismo «ilustrado» de los procesos de
modernización económica y social, los cuales surgieron
desde una visión unilateral del Estado sobre la base de
su capacidad de agregación de intereses y de control
sobre la sociedad. El Estado de Bienestar o Desarro-
llista, como suele llamársele en América Latina,
permitió construir una base de derechos sociales pero
parcialmente garantizados a través de la masificación
del consumo de bienes y servicios, y canalizados
mediante sistemas clientelares, fragmentados y estrati-
ficados, unos de carácter asistencial y selectivo y otros
de carácter contributivo y de más amplios beneficios,
los cuales tuvieron en común una visión muy restrin-
gida de la equidad. Esta universalidad se organizó
desde afuera, por encima de los ciudadanos[as]
mediante un orden de regulaciones sociales y
económicas que a la postre generaron «exclusión» y
una ciudadanía «fracturada», donde unos han sido más
ciudadanos que otros. Tal como señala la CEPAL
(2000): «(…)ni la política social ni el desarrollo [en la
región] han logrado las características del Estado del
Bienestar, ni alcanzado los niveles de universalidad,
solidaridad e integralidad esperados; al contrario, la
inequidad, la exclusión y la segmentación han sido las
características del desarrollo en la región».
El malestar con estas tradiciones universalistas
se ha hecho palpable en las exigencias de grupos y
movimientos sociales por su reconocimiento como
sujetos sociales con iguales derechos, ya no solamente
demandando ser incluidos como iguales en las
políticas, sino también serlo de manera diferenciada de
acuerdo con sus especificidades propias [los niños y
niñas, las mujeres, los indígenas, los ancianos y
ancianas, las personas con discapacidad, etc.]. Esto ha
dado motivo al surgimiento de concepciones de lo justo
que colocan el acento en la diversidad, entendida a
partir de valores de pluralismo, autonomía y
solidaridad, y que reclaman una igualdad ajustada a las
experiencias sentidas, actuadas y vividas de los seres
humanos en sus contextos de vida concretos y luchas
por surgir como sujetos sociales específicos, a través de
procesos que buscan fortalecer la identidad, la
organización y la participación.
 La equidad en el Desarrollo Humano: estudio conceptual desde el enfoque de igualdad y diversidad
Estas concepciones proponen que para alcan-
zar una igualdad social plena es necesario desarrollar
procesos sociales, culturales, jurídicos e institucionales
que lleven a que la igualdad sea internalizada en los
planos de la vida concreta de los ciudadanos[as],
considerando los diferentes significados sociocul-
turales, la heterogeneidad de necesidades [biológicas,
subjetivas y sociales], y la acción de las personas como
actores sociales en sus ubicaciones socioeconómicas
concretas y en sus experiencias culturales vividas,
buscando más bien una justicia de resistencia, de
cuestionamiento y de acción política. Calderón (2002)
expone que el poder no puede ser externo a la
sociedad y a las relaciones sociales existentes. Una
óptica desde la diversidad implica, por tanto, la
construcción de poderes o el «empoderamiento social»
a través del cual cada persona se asume como
ciudadano[a] con los mismos derechos que los demás
y, a su vez, es considerado[a] por los otros como igual.
Esto significa pasar de una igualdad reconocida por el
Estado y de mecanismos ejercidos desde su propia
voluntad y capacidad, hacia un reconocimiento
recíproco y de relaciones sociales orientadas por la
igualdad entre los propios ciudadanos[as].
Ello implica entender la igualdad de otra
manera. Para Touraine significa aceptar que «somos
iguales entre nosotros sólo porque somos diferentes los
unos de los otros» (2000, p. 63). En consecuencia,
todos tenemos valores, necesidades y aspiraciones
distintas que deben ser igualmente válidas dada nuestra
igual condición de seres humanos semejantes; y todos
presentamos desigualdades en relación con aspectos o
esferas importantes para llevar una vida plena y
también de acuerdo con la connotación sociocultural
de nuestras múltiples identidades. Esto quiere decir
que la diversidad significa dar mayor importancia a las
diferencias –entendidas como una afirmación positiva
de la identidad y del poder de los sujetos– de manera
que las injusticias no afloren únicamente en relación
con posiciones, tratos o condiciones desfavorables
respecto de lo que es común entre todos, sino que
también sean reconocibles en la imposibilidad de
expresarse y vivir la vida según las especificidades de
cada sujeto.
El problema de ver las diferencias solamente
desde la óptica de la igualdad simplifica el análisis a un
esquema de variables dicotómicas: incluidos/excluidos,
iguales/desiguales, favorecidos/desfavorecidos, que
esconde la heterogeneidad y complejidad de las
injusticias humanas. Estas dicotomías se configuran a
partir de un «parámetro sujeto» que no permite
explicar injusticias relacionadas con el género, la edad,
el origen étnico o socioeconómico, que se interrela-
cionan en una persona concreta y que se generan
precisamente cuando los sujetos no se reconocen ni
mucho menos se aceptan en sus diferencias mutuas.
Facio, en relación con las diferencias de género,
explica: «...la igualdad garantiza que seremos tratadas
como seres humanos plenos, sólo en tanto y en cuanto
seamos semejantes a los hombres/varones, y que
seamos tratadas desigualmente en todo los que nos
diferencia de los hombres/varones» (1992, pp. 29-30).
No se hace visible una identidad propia y, por lo tanto,
no es posible reconocer ni necesidades ni aspiraciones
separadas que configuren opciones distintas a las del
sujeto central.
Por otra parte, Sen (1992) añade que el hecho
empírico de que todos seamos distintos hace posible
comprender la complejidad y la necesidad de ampliar
las bases de información pertinentes para hacer juicios
acertados sobre los problemas de desigualdad. La
igualdad en un aspecto de la vida no significa haber
superado todas las dificultades para alcanzar una vida
mejor. De esta manera, la diversidad humana exige la
interconexión de múltiples igualdades en variados
aspectos para generar un conjunto de oportunidades y
capacidades reales que permitan alcanzar lo que las
personas tienen razones para valorar. La configuración
de estas igualdades exige una variedad de instrumentos
de equidad que permita corregirlas o superarlas.
La diversidad ofrece una visión que amplía los
alcances de la equidad si se entiende como un plano
que no puede prescindir de la igualdad. La igualdad es
la base de la diversidad dentro de una concepción
universal de justicia de carácter ético. En defensa de los
valores universales Nussbaum (2000) establece que es
necesario un marco normativo universal sin el cual nos
privaríamos de un punto de apoyo crítico tanto para
13
 Documentos para la discusión. Informes sobre Desarrollo Humano
juzgar valores y prácticas indeseables o nocivas para la
vida como para exigir alternativas «emancipadoras» en
contextos sociales y culturales particulares. Este marco
debe ser lo suficientemente amplio y flexible para cubrir
toda diversidad compatible con la dignidad humana
pero no abierto de manera absoluta a cualquier
diversidad, puesto que ello significaría aceptar prácticas
inhumanas o de dominación sobre otros que por ser
distintas o particulares de una sociedad o cultura deben
ser toleradas por las personas que pertenecen a ella.
Según esta autora el marco universal no pretende
imponer una visión uniformadora o paternalista
opuesta a la libertad de las personas, ni refuerza una
postura etnocéntrica que atente contra un supuesto
relativismo cultural o moral pues, si no existiera esa base
común, Trachitte (2000, p. 2) señala: «¿de qué manera
nos posicionaremos ante situaciones de fuerza,
violencia, abusos, discriminaciones evidenciadas en el
interior de esas prácticas culturales? El sentido de
justicia indica, por tanto, que hay que comparar ‘algo’
pero no que tenga que compararse ‘todo’; ese ‘algo’
implica juzgar con los mismos estándares de justicia
todo caso de humillación o vejamen».
La equidad y las diferencias
La equidad es un concepto que entrelaza la
igualdad y la diversidad para cumplir con un doble
propósito: que todas las personas tengan igual
oportunidad para alcanzar un algo fundamental que es
propio de los seres humanos, y que esas oportunidades
expresen todas las opciones posibles para la realización
personal de cada uno como sujeto con identidad y
condiciones de existencia propias. La equidad supera
dentro del campo de la justicia lo que la sola igualdad
jurídica o legal, la igualdad política o de libertades y la
igualdad distributiva o de recursos no pueden lograr,
convirtiéndose en vehículo de una igualdad social y
cultural y en meta a ser alcanzada como una «igualdad
basada en las diferencias». Esta forma de concebir la
equidad supone otro sentido de justicia, con otras bases
más apegadas a la realidad e incluso más humanas,
objetivas y científicas. Estas bases señalan que:
– El valor central de la igualdad en toda sociedad y
cultura es la vida humana. Lo común a los seres
14
humanos está plenamente dentro de todos nosotros
y no fuera de nosotros. Todos estamos dotados de las
mismas capacidades humanas para vivir, ser,
construir, actuar e interactuar con otros.
– En lo empírico lo humano se expresa en infinitas
configuraciones o diversidades, es decir, la realidad
confirma la existencia de múltiples lenguajes,
agrupa-ciones humanas y opciones de vida que
cambian en tiempo y espacio.
– Nuestras características plenamente humanas y
plenamente diferentes exigen, desde un punto de
vista ético, moral y político, reconocernos [vernos y
aceptarnos] mutuamente como seres semejantes en
nuestras diversidades o como «igualmente
diferentes», tanto en lo individual como en lo
colectivo.
Lo anterior significa reconocer que «todos
somos distintos y de muchas maneras diferentes» (Sen,
1992) y que, por tanto, «todos necesitamos cosas
distintas en tiempos diferentes, así como unos necesi-
tan más que otros» (De Negri, 2002). Tales diferencias
existen como un todo interrelacionado en el mundo
real, haciendo que cada persona tenga una particular
configuración de desventajas que afectan sus
posibilidades para surgir y participar plenamente en la
vida social. El reconocimiento de las diferencias es lo
que otorga la posibilidad de ser tratados igualmente.
Como afirma Calderón: «Si no se reconoce que,
respetando las diferencias, todos somos iguales, nunca
se eliminará la exclusión del otro distinto de uno»
(2002, p. 114). También lo expresa Facio cuando
establece que «(...) todas las personas valemos como
seres humanos IGUALMENTE plenos, y por ende,
somos IGUALMENTE diferentes e IGUALMENTE
semejantes entre nosotros[as]» (1992, p. 48). En otras
palabras, la relación entre igualdad y diversidad se
refiere a la «coimplicación (sic) del respeto a todos
como iguales, y del respeto a cada uno como diferente»
(Thiebaut, 1998, citado por Trachitte, 2000).
Esta visión conduce a que, si vemos las
diferencias sólo desde una óptica de igualdad, no
podremos enfrentar las injusticias que se producen en
la anulación o inferiorización de identidades de los
grupos humanos. Del otro lado, ver las diferencias sólo
 La equidad en el Desarrollo Humano: estudio conceptual desde el enfoque de igualdad y diversidad
LA EQUIDAD: IGUALDAD Y DIVERSIDAD
La equidad, definida desde un enfoque que entrelaza la
igualdad y la diversidad, significa:
- que todos tengan igual oportunidad para alcanzar un
algo fundamental que es propio de los seres humanos;
- que las oportunidades expresen todas las opciones
posibles para la realización personal de cada uno.
desde una óptica de diversidad hace imposible que
todos podamos reconocernos y convivir como seres
humanos plenos porque nos hacemos presos de las
jerarquías sociales y de los lugares que éstas guardan
para cada uno de nosotros dentro de escalas de
clasificación muchas veces inhumanas y deshumani-
zantes. De hecho, solamente podemos ver la diversidad
en toda su riqueza si partimos de que somos igualmente
reconocidos en nuestras diferencias como sujetos
sociales específicos cuando somos igualmente recono-
cidos en nuestras semejanzas como seres humanos. De
no ser así sólo podrá verse la diversidad que las
jerarquías crean y permiten reconocer.
Ahora bien, al definir la equidad como un
principio de igualdad orientado por las diferencias y
basado en la conjugación de la igualdad y la diversidad,
es necesario explicar que el significado de lo
«diferente» cambia dependiendo de si se define desde
la perspectiva de la igualdad, como condiciones
desiguales, o si se hace desde la perspectiva de la
diversidad, como condiciones distintas.
Las diferencias desde la perspectiva de la igualdad
La perspectiva de la igualdad se centra en
aquellas esferas o espacios acerca de los cuales existen
razones universalmente válidas para considerarlos
relevantes desde el punto de vista de justicia por ser una
necesidad común a todas las personas en su condición
de seres humanos. Las diferencias aquí son tratadas en
su carácter negativo porque lo importante es que todas
las personas tengan posibilidad real de acceso y buena
posición en estas esferas. Lo justo es que no haya
diferencias en aquello donde lo que debe haber es
igualdad. Por lo tanto, si existen diferencias es porque
unas personas y no otras [exclusión], o unas personas
más que otras [asimetrías o diferenciales], tienen
desventajas en algo que social y culturalmente es parte
y derecho de todos; y lo equitativo es responder en
forma igual o proporcional a las diferencias entre unos
y otros respecto de ese espacio o aspecto valorado. La
proporcionalidad se entiende como una regla donde
mientras más grandes sean las diferencias mayores
deben ser los esfuerzos y recursos para reducirlas
(Gillon, 2001, citado por Vega, 2001). En esta
perspectiva existen a su vez dos formas de tratar las
diferencias.
En primer lugar, las diferencias pueden verse
como tratos excluyentes o discriminatorios que no
deberían ser admitidos desde un punto de vista ético,
moral y político; lo justo es impedir que estas
diferencias tengan alguna injerencia en el acceso o
alcance de los espacios o esferas valoradas. Las
diferencias se entienden como discriminaciones por
origen y/o condición, lesionando derechos humanos
universales, indivisibles e interdependientes8. El campo
de acción de la equidad son las brechas o los déficit en
el acceso a leyes, políticas, recursos y medios de
atención para satisfacer necesidades, capacidades o
potencialidades humanas, independientemente de las
condiciones económicas y las características sociales
y/o culturales de las personas. Esta forma de equidad
recibe el nombre de equidad horizontal, en la que «a
necesidades iguales corresponden respuestas iguales»
(De Negri, 2002), o dicho de otra forma, a una
situación corresponde un «trato igual entre pares o
entre iguales» (Programa Flagship, 2000; Nunes y otros,
2001). Esta forma de equidad ha dado pie a políticas
8 Los derechos humanos, mecanismos primordiales para proteger la
dignidad y el bienestar inherente a la naturaleza humana son
derechos fundamentales de todas las personas frente al Estado
–porque se trata de seres humanos– que comportan una
responsabilidad moral y ética ineludible, y deben ser convertidos
en norma jurídica obligatoria. El Estado tiene el deber de
respetarlos o garantizarlos (derechos negativos) y de organizar
formas para satisfacer su plena realización (derechos positivos).
Estos derechos abarcan los derechos civiles, políticos, económicos,
sociales y culturales, en un plano de igualdad. Tal como señala
Ricardo Combellas respecto de los derechos sociales en la
Constitución Venezolana de 1999: «Son derechos humanos
calificados como preeminentes por la Carta Magna, de jerarquía
axiológica y ontológica superior al Estado. No son programas, sino
pautas obligatorias para la acción y decisión de todos los órganos
del poder público» (Combellas, 2000, p. IX).
15
 Documentos para la discusión. Informes sobre Desarrollo Humano
universalistas de derechos y de acceso a servicios
sociales para todos, así como a una redistribución hori-
zontal de recursos entre todos los grupos.
Una segunda forma de entender las diferen-
cias es aquella que las concibe como producto de la
desigualdad de oportunidades. Estas desigualdades se
convierten en diferencias injustas o inequidades
cuando limitan u obstaculizan la satisfacción de
necesidades vitales entre los seres humanos. Sin
embargo, desde la óptica de la equidad, las injusticias
no son las mismas en todos los seres humanos. La
desigualdad es heterogénea y, en consecuencia, debe
existir correspondencia entre las características de estas
desigualdades y las respuestas dirigidas a combatirlas o
a cerrarlas. Lo justo entonces es generar una acción
también diferenciada que contrarreste las formas que
adoptan estas desigualdades en proporción a su
tamaño, tiempos, características, requisitos actuales y
condiciones históricas previas9. En relación con esta
forma de tratar lo diferente se ha señalado que la
equidad admite una acción desigual, en un sentido
positivo, si opera a favor de la igualdad.
El campo de acción de la equidad son las
brechas de oportunidades y de resultados en el
desarrollo de capacidades y potencialidades humanas
fundamentales. Este modo de intervención recibe el
nombre de equidad vertical y consiste en que «a necesi-
dades diferentes corresponden respuestas diferentes»
(De Negri, 2002) o, en otras palabras, que se aplique un
«trato desigual para sujetos no iguales», porque lo igual
no siempre es equitativo (Programa Flagship, 2000;
Nunes y otros, 2001). Esta perspectiva de la equidad
remite a políticas de redistribución de recursos que
tomen en cuenta las desigualdades entre grupos o
inter-grupos, y a políticas equitativas de atención que
apoyen de manera diferenciada a todos los grupos
según sus desventajas y fragilidades sociales.
Las diferencias desde la perspectiva de la diversidad
La perspectiva de la diversidad se enfoca en los
sujetos y de acuerdo con ella las diferencias tienen un
9 Sen (1992, p.14): «Los requerimientos de igualdad sustantiva
pueden ser particularmente exigentes y complejos cuando hay que
contrarrestar un grado importante de desigualdades previas».
16
carácter positivo porque lo sustantivo es que cada uno
pueda aspirar y realizarse en sus propósitos de vida
según sus diferencias. La perspectiva de diversidad
adoptada aquí parte de un marco de universalidad que
permite la coexistencia de diferentes formas valiosas de
actividad humana. Lo justo es entonces que cada sujeto
[mujer y hombre de cada edad, en cada grupo social,
pueblo o país] tenga realmente control sobre sus opcio-
nes y que éstas sean reconocidas, disfrutadas y ejercidas
plenamente. Por lo tanto, no se admite que haya una
sola opción que invalide o niegue las otras necesidades
y aspiraciones diferentes. Es decir, las injusticias vienen
dadas por una identidad que se impone como la única
posible. Esto pasa por entender que los seres humanos
tienen un repertorio diverso de identidades, condi-
ciones de existencia y modos de vida. El recono-
cimiento de estas múltiples diversidades es condición
indispensable para la existencia real de opciones
expresadas en derechos, oportunidades y capacidades
para realizar plenamente la vida, de la forma más
próxima a los valores, experiencias y objetivos de cada
uno. La equidad se entiende como una respuesta ajus-
tada a las diferencias de cada uno y en contra de
inequidades por causa de relaciones de superio-
ridad/inferioridad tejidas, entre otras formas, alrededor
del género, la clase social, la edad y/o la etnia,
anulando la posibilidad de la autodeterminación y la
autonomía de las personas, en su identidad propia y en
lo que valoran como proyecto de vida.
Como se desprende de esta reflexión, un trato
desigual no siempre es inequitativo ni lo diferente es
siempre injusto. La equidad permite tratos desiguales
que garanticen una real igualdad y tratos diferenciados
en relación con identidades y modos de vida distintos.
Por lo tanto, lo pertinente a la equidad no es cualquier
desigualdad ni cualquier diferencia, sino todo aquello
que esté envuelto en problemas de injusticia; es decir,
en tratos, posiciones o condiciones que vayan en contra
de derechos inherentes a los aspectos vitales de la
existencia humana, o contra las opciones que desde el
punto de vista subjetivo deben existir para el
surgimiento y la realización de todas las personas.
Separar la forma de entender estos problemas de
injusticia por discriminación, desigualdad de
 La equidad en el Desarrollo Humano: estudio conceptual desde el enfoque de igualdad y diversidad

oportunidades o inferiorización de sujetos, sólo cumple
con un objetivo pedagógico porque en realidad
representan ángulos parciales del mismo fenómeno.
Las injusticias se implican unas a otras y se refuerzan
mutuamente, operando en su base estructuras de
poder con distinto arraigo social, cultural, político o
económico. La referencia al poder, como señala
Guendel (2003c), no intenta reducir las luchas entre
los dominados y los que dominan a pesar de que otros
autores señalan la importancia de adoptar la visión de
los oprimidos para romper con los supuestos
deshumanizantes que hay detrás de las distintas formas
de dominación. Para Guendel, se trata más bien de
reconocer la existencia del poder cuando operan
jerarquías sociales en aspectos donde es un imperativo
la igualdad.
Cuando estas jerarquías se relacionan con el
poder o control que ejercen «unos más que otros»
sobre espacios que se consideran fundamentales para la
vida (derechos, ingresos, riqueza, bienestar, calidad de
vida) se habla de déficit, exclusión, discriminación,
pobreza, disparidades y/o brechas; en cambio, cuando
se vinculan al poder que ejercen «unos sobre otros»,
ejerciendo control sobre la identidad y la capacidad de
DIAGRAMA 1
LAS DIFERENCIAS EN EL ENFOQUE DE LA IGUALDAD
(TODAS LAS PERSONAS EN ESFERAS VALORADAS DE LA VIDA)
autonomía, e imponen un modo general de vida que
separa a ciertas personas y grupos de las redes humanas
y/o los obliga a ubicarse permanentemente en una
misma categoría social, se habla de inferiorización,
subyugación, explotación, marginación, segregación,
opresión y persecución. La persistencia y el aumento de
estas desigualdades muestra que la sociedad es
indiferente a la igualdad y, por ende, a la equidad. Así,
las injusticias expresan la existencia de inequidades, y
éstas existen por la falta o la incapacidad de respuesta
por parte de la sociedad para incidir sobre las
jerarquías y desigualdades sociales que las producen.
Las injusticias se expresan de múltiples formas
y no afectan a todos del mismo modo, es decir, no
somos «igualmente desiguales» (CEPAL, 2000) por lo
cual se requiere trabajar sobre el cruce de varias formas
de injusticia, ligadas a distintas esferas de igualdad y a
las distintas identidades y condiciones de vida que
definen a los sujetos. Debido a sus múltiples y
complejas interconexiones es prácticamente imposible
abordar estas injusticias desde visiones unitarias o
parciales, por eso son necesarias perspectivas de
equidad que permitan articular sus distintas maneras
de configurarse. El entrelazamiento entre la igualdad y
la diversidad complementa y potencia el acercamiento
a los determinantes, procesos y consecuencias de las
desigualdades y jerarquías sociales, ampliando la base
DIAGRAMA 2
de información
LAS DIFERENCIAS paraEN EL entenderlas
ENFOQUE DEy LAenfrentarlas.
DIVERSIDAD Su
combinación
(TODOS LOS SUJETOSincrementaEN SU IDENTIDAD la probabilidad
Y OPCIONES de llegar )a
VALORADAS

respuestas más justas y ofrece tres aportes sustanciales al

debate sobre la equidad:
Igual Punto Igual Punto
de Partida – El reconocimiento
de Partida Z Pdel otro Q
B distinto F como igual
a mí
(Calderón, 2002) permite reconfigurar la estructura y
la cultura de poder z p
vigente q
yb reconstituir fel tejido social
Equidad Horizontal= respuestas no Z
con miras a desarrollar un sistema político yOpciones social más
diferentes
discriminatorias por diferencias inclusivo (Guendel, 2003c). En esto juegan para sujetospapel
diferentes
objetivas o subjetivas en el goce y que garanticen el goce
ejercicio de derechos humanos fundamental la pluralidad dentro de unay ejercicio sociedad
de derechos
múltipleP y diversa, y la solidaridad, entendida humanos como

adhesión o apoyo a una tarea compartida entre

personas que se reconocen como iguales.
B
Equidad Vertical= respuestas – Que las personas Opciones quese vean
reviertan el liberadas de condiciones
proporcionales a la naturaleza, magnitud materiales trato dea sujetos
vida diferentes
deficientes y de prácticas
y determinantes de diferencias en la como inferiores y
calidad de vida discriminatorias
Q,F en ael
proporcionales sus ejercicio de sus derechos re-
diferencias de calidad de vida
quiere que los sujetos sean reconocidos y que tengan

17
 Documentos para la discusión. Informes sobre Desarrollo Humano
pleno control sobre la conducción de su propia vida.
– La interdependencia y la articulación de esfuerzos en
virtud de la complejidad de la diversidad humana,
donde cada persona es diferente de la otra en sus
ventajas y desventajas. Desde el punto de vista de la
equidad, las primeras deberán ser preservadas con la
mayor expansión de opciones, mientras que las
segundas deberán ser eliminadas o convertidas en
diferencias positivas. Esto sólo es posible si entramos
a evaluar la equidad en los espacios concretos de la
vida de las personas.
Los ejes que fundamentan la equidad
La equidad tiene relación con cuatro
principios ético-políticos generales que agrupamos en
dos ejes: el eje igualdad-justicia y el eje universalidad-
diversidad. La igualdad y la justicia10 conforman un
primer eje que sitúa la equidad en el plano de los
«espacios o esferas» relevantes para evaluar los
adelantos y las bondades de la vida de las personas. Las
esferas de igualdad escogidas en este estudio giran en
torno a la calidad de vida, lo que da otro sentido al
ejercicio de la ciudadanía y a las bases de un mayor
nivel de gobernabilidad. Este enfoque se diferencia de
otros centrados en los ingresos y la riqueza, las
garantías jurídicas, las oportunidades o el bienestar
material. Estas esferas son espacios comparativos donde
se juzga el trato dado, la situación o posición de las
personas entre unas y otras. Un segundo eje está
conformado por la universalidad y la diversidad, donde
el plano central de evaluación son los «sujetos», sus
condiciones de existencia y lo que éstos valoran. Los
10 Podemos considerarlo también como el eje de igualdad y
desigualdad: no obstante, ya que utilizamos los componentes del
eje en su sentido positivo, adoptaremos el término de justicia en
vez de desigualdad, desde una visión de práctica que entiende la
justicia como cerrar las desigualdades que van en contra de la
igualdad fundamental.
11 Sen (1992, p. 30): «para que el razonamiento ético sobre asuntos
sociales resulte verosímil, debe implicar la igual consideración
para todos en algún nivel crítico. La ausencia de tal igualdad
haría una teoría discriminatoria y difícil de entender (…) Una
teoría puede aceptar e incluso exigir la desigualdad de muchas
variables pero a la hora de defender estas desigualdades resultaría
difícil eludir la necesidad de su relación con una consideración
igual para todos en un nivel básico sustancial».
18
sujetos se definen de acuerdo con variables involun-
tarias cuando son heredadas o no sujetas a control
[sexo, edad y otras características de carácter físico,
mental o biológico], así como sociales y culturales
cuando se trata de categorías que inscriben a las
personas en una determinada manera de ser y hacer su
vida [género, etapas de la vida y roles, clase social,
etnia, entre otras] en contextos o entornos que
caracterizan ese modo de vida, donde influyen variables
demográficas, sociales, económicas y ambientales.
Los procesos de conformación de los Estados
modernos y la preeminencia posterior de la moder-
nización económica a nivel mundial dieron pie al
surgimiento de perspectivas teórico-filosóficas que
circunscribieron la equidad a un concepto reducido, de
políticas distributivas o correctivas con débil impacto
en la disminución de los problemas de desigualdad de
derechos y oportunidades económicas y sociales. Al
mismo tiempo, las corrientes globales de un univer-
salismo ilustrado pusieron de relieve la importancia de
la diversidad para la ampliación de exigencias de
pluralidad y mayor participación social.
Estas demandas re-emergentes exigen cambiar
el esquema restringido de la equidad y adaptarlo a una
concepción de igualdad social basada en la calidad de
vida, y a un concepto de diversidad que se apoya en el
reconocimiento mutuo o recíproco de opciones huma-
nas diferentes e igualmente válidas. La conjugación de
estas dos concepciones permite construir una
definición de equidad mucho más amplia y de mayor
potencia valorativa y práctica que de ninguna forma
pretende suplantar estas dos concepciones sino, por el
contrario, darles más fuerza y sentido frente a las
problemáticas sociales y económicas actuales.
El eje de igualdad y justicia
El fundamento de la equidad es la justicia y la
idea de justicia en las sociedades modernas está basada
en la igualdad. La igualdad es un concepto vinculante
que significa una relación entre pares o entre iguales.
No existe sociedad ni cultura en el mundo que no haya
tomado el principio de igualdad como uno de sus
fundamentos. Sen (1992) afirma11 que en todos los
enfoques éticos sobre el orden social se ha planteado el
 La equidad en el Desarrollo Humano: estudio conceptual desde el enfoque de igualdad y diversidad
principio de la igualdad en alguna esfera sustantiva de
la vida., incluso en aquellos enfoques que han negado
o cuestionado el principio de igualdad de manera
general. Que la igualdad exista en todos los enfoques
no los reconcilia ni hace que ésta pierda su carácter
sustantivo, lo que expresa es que la noción de igualdad
varía según sea el espacio o la esfera central de igualdad
en cada enfoque [libertad, propiedad, utilidad,
ingresos, riqueza, derechos, oportunidades, necesi-
dades, capacidades, etc.]. Hablar de igualdad lleva a
preguntar primero igualdad de qué, para luego
entender porqué ese tipo de igualdad es importante. Es
así como puede decirse que el énfasis de la igualdad se
encuentra en el plano de los espacios que las personas
valoran como mecanismos para alcanzar fines
sustantivos de la vida.
Sin embargo, la igualdad es un campo
abstracto que está en tensión y confrontación
permanente con el campo de la desigualdad, es decir,
con el poder y el control que en la práctica ejercen
unos más que otros sobre estos espacios o esferas de
igualdad fundamental, lo cual constituye causa de la
producción sistemática y recurrente de injusticias en el
trato, el acceso y la posición de las personas. En este
sentido, la igualdad necesita una práctica de justicia
orientada a corregir, a contener o a eliminar las
diferencias contrarias a lo que es su espacio o esfera
central. En la igualdad lo importante es evitar ser
tratado o considerado diferente, mientras que en la
justicia lo relevante es lidiar con lo que de hecho nos
hace diferentes. La igualdad tiene como objetivo una
igualdad «entre iguales» y, la justicia, una igualdad que
se hace práctica real «entre desiguales».
Los enfoques liberales
Dentro del proyecto de la modernidad, la
igualdad permitió la conformación de los Estados
nacionales modernos. Según Touraine (2000, p. 15) el
modelo era «...una sociedad moderna que fuese al
mismo tiempo organizada racionalmente, capaz de
tutelar los intereses correctamente entendidos de cada
uno y socialmente justa en cuanto establecida sobre un
principio absoluto de igualdad». Esta idea de
autodeterminación, que valorizó al individuo en su
estatus de sujeto y ciudadano, surge en contraposición
a los lazos tradicionales del origen, de la herencia y de
las diferenciaciones propias de las sociedades
tradicionales, aquellas donde el estatus de las personas
depende de su pertenencia a un grupo socioeco-
nómico, etnia o religión, y donde el poder emana de
una fuerza superior moral o divina. Así, la igualdad
tuvo en su origen un carácter político, como base para
constituir una comunidad de individuos libres y
soberanos, organizados bajo un orden racional y con
facultades para transformar las estructuras de la propia
sociedad, es decir, de darse sus propias reglas y
estructuras de relación y convivencia. Las libertades
tienen entonces un fundamento igualitario y
conforman una de las primeras esferas o espacios de
igualdad valorados, donde las personas son tratadas
con los mismos derechos en su condición de seres
humanos y ciudadanos, garantizados por una autoridad
política representada en el Estado.
A través de una larga historia, este Estado
moderno fue creciendo y diversificándose, a la par de
marcos normativos y legales que fueron dando
contenido a los derechos. Los derechos individuales a
la libertad y la vida fueron los primeros en normarse,
seguidos por los derechos políticos de elegir y de exigir
políticas a los gobernantes; por último aparecieron los
derechos sociales, económicos y culturales, hoy in-
cluidos en la doctrina de los derechos humanos uni-
versales. Este proceso puede caracterizarse como de
ampliación o de universalización de la igualdad hacia
las distintas esferas de la vida ciudadana. Dentro de este
proceso, el Estado liberal de los siglos XVII y XVIII,
cuya única función era asegurar la libertad de las
personas, fue transformándose en los siglos XIX y XX
en Estado Social dirigido a aumentar el bienestar y a
ampliar los derechos y su distribución en el marco de
los procesos de modernización social y económica.
Frente a las tendencias totalizantes de los
Estados socialistas y fascistas y ante las crisis de
viabilidad en las que entraron los Estados de Bienestar,
los derechos de libertad individual comenzaron a
colocarse en el centro del debate, privilegiando las
libertades negativas [de la persona, de expresión, de
pensamiento y religión, de propiedad y de justicia
19
 Documentos para la discusión. Informes sobre Desarrollo Humano
legal] y el Estado abstencionista de la doctrina liberal.
Los liberales parten de la definición de un sujeto para
quien se preserva la «libertad» o el «poder» de expresar
y realizar los propios «intereses». Esta idea defiende la
igualdad en términos de libertad absoluta o libertad
«negativa», en la cual ciertos derechos no pueden ser
negados, quitados o restringidos por fuerza externa
alguna12. El poder que tienen los sujetos se entiende
como la libertad de hacer lo que quieran siempre que
sus acciones no interfieran con la libertad de los demás.
Esto se concreta en «...la protección del individuo
contra la coerción estatal, es decir, se sostiene que con
más Estado hay menos libertad» (Laurell, 2002, p. 50),
y ello implica que el poder del Estado debe estar sujeto
a limitaciones dentro de un fuerte marco legal. La
relación con el Estado y las instituciones representa
básicamente un acto defensivo de los individuos ante la
desconfianza, la multiplicidad de propósitos y la
incertidumbre en la dinámica social.
Es importante resaltar aquí que las libertades
negativas tienen que ver con los intereses y las relaciones
de poder; con los roles, expectativas y aspiraciones; con
la participación en las decisiones y con la libre
determinación. Su base es el derecho o la pretensión
legítima a tener derechos, es decir, a tener el poder de
hacer lo que cada persona quiera en su vida. Dado que
el Estado se construyó como el centro del poder y sujeto
político por excelencia, las relaciones de poder y todos
los demás aspectos de la vida pública se concentraron
por mucho tiempo en la defensa de los ciudadanos
frente a las arbitrariedades y/o abusos del Estado. No
obstante, en la vida contemporánea esta idea estado-
céntrica del poder, con raíces en un pasado donde lo
poderoso podía ubicarse en lugares determinados [la
hacienda, la clase, la iglesia], ha ido cambiando a una
12 En la doctrina de los derechos, los derechos negativos «son
formulados y regulados para aquel que se encuentra en la
posesión del derecho, previendo mecanismos precisos de
reposición en el supuesto de que ese derecho sea lesionado»,
Barcesat (2001, p.1).
13 Calderón (2002) sostiene que el poder hoy no está asociado a una
posición particular en la sociedad, sino que está en todas partes y
en ninguna a la vez. No se ubica en un solo lugar sino que está
presente en las diversas formas de producción de la sociedad y en
las diversas relaciones sociales. Ese poder está estructuralmente
internalizado.
20
realidad en la cual el ejercicio del poder se encuentra en
todas partes [el trabajo, las tecnologías, los flujos
financieros, la escuela, el hospital, el modo de vida, las
familias, el género]. Estamos en sociedades de amplias
diferenciaciones, donde el poder se ha diversificado
cruzando todas las esferas de la vida social (Calderón,
2002)13. Tales cambios han permitido, por ejemplo, que
el acto sexual forzado contra las mujeres sea hoy una
libertad negativa al ser tipificado como delito en contra
de la dignidad y libertad de éstas, y reconocido como un
acto inadmisible de poder que en la cultura puede
ejercer el hombre sobre la mujer.
Con las ideas sobre el «desarrollo» que
surgieron después de la segunda guerra mundial,
basadas en el crecimiento económico, el liberalismo
económico adoptó la idea utilitaria de que el
crecimiento económico es el fin principal del
desarrollo. Según el pensamiento utilitarista, el
bienestar general de una nación depende de la cantidad
de bienes y servicios producidos. De acuerdo con esta
tradición las sociedades deben maximizar la satisfacción
de sus necesidades generando grandes agregados o
volúmenes en la economía [la producción, el consumo
y la riqueza], sin reparar en su distribución o en los
derechos de las personas a su disfrute. Este bienestar se
mide a través de la suma global de utilidades [placer,
satisfacciones, felicidad] que ofrecen los bienes y
servicios elegidos de acuerdo con intereses o
preferencias individuales. Dentro de las corrientes más
radicales del liberalismo económico, la tradición
libertaria ha sostenido más bien que lo fundamental en
las libertades individuales es el derecho a la propiedad
privada, rechazando toda intervención externa que
viole este derecho.
Ambos enfoques valoran como esfera de
igualdad las libertades económicas que ofrece un
sistema de mercado. Los individuos se rigen por la
maximización de los intereses, siendo su fin último el
beneficio individual y el intercambio de lo negociable,
básicamente riqueza y bienestar material. Estos indi-
viduos son moralmente independientes en el sentido de
que cada uno define y es responsable de su propio bien.
En consecuencia, la igualdad se basa en las
oportunidades económicas que en forma automática
 La equidad en el Desarrollo Humano: estudio conceptual desde el enfoque de igualdad y diversidad
distribuye el mercado a través del libre intercambio de
los agentes económicos, y para lo cual las únicas reglas
válidas son aquellas que garantizan condiciones legales,
políticas e institucionales moralmente neutras. Los
pensadores más radicales del liberalismo económico
afirman que la riqueza es la que da felicidad a las
personas y no el reparto de esta riqueza, lo cual significa
para ellos despojar a unos para dar a otros. Por eso para
estos pensadores la libertad económica es incompatible
con la igualdad social y, en consecuencia, la equidad no
es admisible en un sistema de agentes económicos
verdaderamente libres.
Pero como lo indica la realidad social de los
países en diferentes partes del mundo, las desigualdades
de oportunidades económicas y sociales se amplían y
profundizan cuando los sistemas de mercado
predominan como mecanismo de integración de la
sociedad y de acceso a oportunidades, en sustitución de
las funciones de protección social que puede ejercer el
Estado y la propia sociedad. De hecho, las desigualdades
no sólo afectan a los excluidos, sino también a quienes
tienen acceso, debido a que el mercado subvalora las
competencias basadas en el talento y el esfuerzo. Al
respecto Calderón (2002, p. 50) afirma que: «La
igualdad de oportunidades en el mercado no existe,
entre otras causas, por la inequidad económica, por la
persistencia de culturas de la desigualdad y por el
propio reduccionismo económico de la noción
ideológica de mercado. (...) El mercado funciona sobre
el principio racional de maximización de beneficios
individuales, promoviendo una visión de la sociedad
desprovista de una noción más sustantiva del bien
común, transformando a los individuos más en
consumidores que en ciudadanos y favoreciendo el
retrotraimiento sobre la vida privada y una concepción
egoísta e individualista del futuro».
Dentro de un enfoque de liberalismo político,
John Rawls (1971) fue quien introdujo la equidad como
principio que corrige la idea del bienestar general de los
utilitaristas y plantea la necesidad de redistribuir los
factores que permiten una igualdad política más allá de
las leyes. Para este autor, en una sociedad «justa»,
democrática y de mercado, la equidad es el factor que
permite a los más desfavorecidos participar igualmente
si las instituciones sociales se encargan de distribuir de
manera diferenciada lo que él llamaba «bienes
primarios» [derechos, libertades, poderes, oportu-
nidades, ingresos y riqueza, entre otros], hasta un nivel
que cubra libertades básicas. Para Rawls, la pobreza es
producto de la distribución desigual de estos bienes.
Haber nacido rico o pobre, o estar mal dotado de
talentos, es un hecho que para este autor no constituye
el centro de lo que es justo o injusto. Lo que es
inaceptable es que las instituciones sociales sean
indiferentes a las consecuencias de estas diferencias
naturales o sociales, dejadas al azar o a la suerte. Por
ello, según Rawls, la igualdad y la equidad son principios
fundamentales de la estructura básica de las sociedades
democráticas que garantizan posibilidades vitales a
todas las personas según su posición inicial. Esto hace
necesario que se corrijan los efectos perversos del
mercado y que se garantice la universalidad de los
derechos humanos (Salvat Bologna, 2003b).
Más recientemente, en la década de los
ochenta, la llamada «Teoría de los Mínimos Sociales»
del liberalismo económico adaptó la concepción de
equidad a una compensación mínima transitoria de
transferencias y subsidios directos y selectivos a los más
necesitados o a la pobreza de base económica, mientras
se llevaba a cabo un acelerado proceso de liberalización
de los mercados internos para entrar en la dinámica de
la competencia internacional. Según este enfoque, el
camino para lograr el mayor crecimiento es la
eliminación de toda barrera impuesta al funcio-
namiento del mercado, así como el desmantelamiento
de los sistemas estatales de protección universal que
signifiquen derechos adquiridos de la población sobre
bienes y servicios. El Estado y la política pública se
restringen a medidas de compensación, preferible-
mente monetaria, y se reducen sustancialmente sus
acciones en otras áreas sociales por las distorsiones que,
según este liberalismo, produce el mercado. Para
Guendel (2003a, p. 4), «(...) el propósito de este
enfoque no es acabar con la pobreza sino, solamente,
atenderla hasta que el dinamismo del mercado la
reduzca a un problema producido por desajustes
coyunturales entre los mercados».
21
 Documentos para la discusión. Informes sobre Desarrollo Humano
Los enfoques igualitaristas
Los Estados de Bienestar generaron una
importante cultura de obligaciones y de igualdad en las
estructuras y relaciones sociales que aún se mantiene en
los países donde alcanzaron mayor desarrollo. A ello se
debe que muchos de los sistemas de protección social
creados hace casi dos siglos atrás continúen hoy
funcionando, a pesar de las permanentes restricciones
económicas. En este modelo de Estado, en cada país –de
acuerdo con sus especificidades– prosperaron los
enfoques igualitaristas de justicia social acompañados
de dos postulados: primero, que las cada vez más
amplias desigualdades sociales evidencian que las
oportunidades están ligadas a las relaciones de poder y
a la ubicación de las personas en las jerarquías
económicas y socioculturales; segundo, que para que las
oportunidades existan es necesario contar con reglas
que cambien los patrones de poder y con políticas
deliberadas para disminuir esas desigualdades.
En este sentido, el BID (1998, p. 45) define la
justicia social de la siguiente manera: «La desigualdad y
la pobreza se convierten en un asunto ético que reclama
intervención externa cuando se reconoce que las
condiciones que las generan no son elección de los
individuos, sino el legado del pasado o de circunstancias
que no están bajo su control». Por su parte Lecaros
(2003), en similar planteamiento, expone que tener
oportunidades no depende del esfuerzo de las personas,
de los países o de leyes y regulaciones más fuertes.
Dentro de relaciones de poder desiguales de
acumulación-exclusión, las oportunidades son «cauti-
vas». Estas no aparecen espontáneamente ni implican
libertad cuando las reglas para obtenerlas son decididas
o controladas desde afuera. En un reciente estudio
sobre la meta de reducción de la pobreza en los
objetivos de desarrollo del milenio acordados por 189
14 (PNUD, 2003, p. 4) «...para una línea de pobreza, cualquiera que
se elija, la pobreza varía de acuerdo con la cantidad de recursos
que existan en el sistema económico, visto su comportamiento a
través del ingreso medio (crecimiento) y, de acuerdo con la
distribución de estos recursos, observada por la distribución de los
ingresos (desigualdad)».
15 En la doctrina de los derechos humanos, los derechos civiles y
políticos no pueden ser ejercidos sin la protección de los derechos
sociales.
22
países del mundo, se afirma que la pobreza es una
función empíricamente demostrada del crecimiento y
de la desigualdad de los ingresos14, por tanto, para
enfrentar el problema es necesario desplegar políticas
en ambas direcciones y en particular utilizar
activamente las políticas públicas en las áreas de
empleo, capital humano, productividad y transfe-rencias
públicas (PNUD, 2003) para disminuir los niveles de
desigualdad.
Necesidades humanas como la sobrevivencia,
un entorno vital, la cultura e incluso el desarrollo moral
constituyen las esferas centrales de la igualdad dentro
de estos enfoques. Estas se asocian con lo que se ha
llamado las libertades positivas, es decir, con la
alimentación, la vivienda, la salud, la educación, el
trabajo, o se derivan del derecho a vivir, bien vivir o más
vivir (Peña, 1997), las cuales sólo se pueden conseguir si
existe una acción que las favorezca, a diferencia de las
libertades negativas cuyo ejercicio depende de que otros
no hagan cosas para limitarlas o impedirlas. Estas
libertades positivas han sido producto de cambios de
valores y de pautas sociales, producto de la generación
de nueva riqueza, de un mayor humanismo y de los
pactos de convivencia social que además de aumentar la
respuesta a las necesidades humanas han asegurado
también el desarrollo de las libertades negativas, civiles,
políticas, además de los derechos económicos15. Las
libertades positivas han consistido en el desarrollo de
nuevas y más amplias garantías de acceso a recursos y
beneficios materiales y sociales, de tal manera que
«...toda persona cuente con las condiciones necesarias
para poder participar plena y libremente en la vida
social, cuestión que requiere de acciones públicas o
estatales para garantizar estas condiciones» (Laurell,
2002, p. 51).
Es importante señalar aquí que las libertades
negativas se asumen como libertades con un valor en sí
mismo o de carácter estratégico, en cambio las liber-
tades positivas se califican como prácticas o progra-
máticas. Esta calificación las ha colocado en un lugar
secundario y su exigencia está condicionada por las
posibilidades de recursos. Mientras las negativas se
materializan en el uso libre e individual que cada uno
haga de ellas, de acuerdo con sus intereses, las positivas
 La equidad en el Desarrollo Humano: estudio conceptual desde el enfoque de igualdad y diversidad
sólo se ven materializadas en el esfuerzo que la familia,
la sociedad y el Estado hagan para satisfacerlas. En las
primeras se supone la posesión del derecho; en las
segundas se parte de su des-posesión, por lo tanto, el
ejercicio del derecho se concreta en el «acceso» o en los
mecanismos que posibilitan su reconocimiento y
ejercicio (Barcesat, 2001). Por largo tiempo las
corrientes teórico-filosóficas han girado en torno a si el
centro de la igualdad se encuentra en el interés o en la
necesidad16. La separación de ambas libertades como
cosas totalmente independientes e incluso antagónicas
ha ido cambiado con la progresiva expansión de la
doctrina de los derechos humanos. Hoy se sostiene que
garantizar las libertades negativas no es posible sin
garantizar al mismo tiempo las libertades positivas,
basándose en la relación interdependiente e indivisible
de los derechos sociales y los derechos individuales,
ambos necesariamente objeto de garantías jurídicas e
institucionales para que puedan ser ejercidos. Esta
separación esconde que detrás de los déficit de
necesidades funcionan relaciones y estructuras de poder
que excluyen a grandes mayorías de las personas de una
vida digna. Guendel (2003c, p. 3) establece que «temas
como la democracia en la familia, en la escuela, la
vivencia de la salud sexual y reproductiva adquieren
relevancia para la política social y obligan al Estado a
una toma de posición al respecto. Igualmente muchas
de la patologías sociales, que anteriormente eran
comprendidas como derivaciones de la pobreza o como
atributos de condiciones marginales de ciertos indivi-
duos se interpretan, en este nuevo marco de referencia,
como el resultado de factores socioculturales que indu-
cen a violaciones o prácticas violentas contra los
derechos individuales con efectos muy graves tanto en
los procesos de construcción de la identidad personal y
social de las personas como en la satisfacción de las
necesidades».
Ciertamente, las libertades positivas no pueden
ser tratadas de la misma manera que las negativas; ello
impediría cualquier acción y colocaría las necesidades
dentro de la esfera de la responsabilidad individual.
Pero no es posible que las libertades negativas se ejerzan
plenamente si las positivas no se realizan también. Por
ejemplo, para asegurar que todos los individuos
disfruten del derecho a no ser lesionados en su
integridad física y bienes materiales, no sólo son
necesarios sanciones y poderes que las apliquen, es
indispensable también una acción positiva dirigida a
generar sistemas de seguridad ciudadana que
comprenden además de las funciones policiales, las que
se refieren a accidentes, desastres, etc. Del mismo
modo, no es aceptable que el derecho a no morir por
agresión sea más importante que dejar morir a una
persona por enfermedad, por hambre, por abandono o
por miseria económica. Por eso, el derecho a la vida esta
consustanciado con el derecho a la salud y a la
alimentación, y ambos son igualmente importantes en
el interés de cada persona. En conclusión, las libertades
negativas y positivas son inseparables y se implican
mutuamente17. Para que las segundas puedan realizarse
es necesario, además de su reconocimiento jurídico,
que se generen y funcionen de manera segura,
adecuada y suficiente los mecanismos para hacer
efectivo el acceso comprometido en la norma y que estas
acciones sean exigibles y justiciables (Barcesat, 2001, p.
1).
Aunque los denominados enfoques iguali-
taristas ligados a la justicia social difieren mucho entre
sí, podemos destacar tres grandes tendencias:
• Las socialistas, donde la igualdad se alcanza a través de
la propiedad social estatal de los medios de
producción. En este enfoque existe el mismo acceso
de todos a los bienes y servicios que se consideran
esenciales para las personas y que deben distribuidos
en partes iguales. Dado que la idea es construir un
modelo de sociedad donde no deben existir la escasez
de renta ni la desigualdad, las personas son más libres
16 De acuerdo con Sen (1992, p. 35), el antagonismo entre libertad
e igualdad es un error categórico puesto que no son categorías
excluyentes. «La libertad se encuentra entre los posibles campos
de aplicación de la igualdad y la igualdad se halla entre los posbles
esquemas distributivos de la libertad».
17 Para Laurell (2000, p. 50) «la libertad positiva resuelve la tensión
entre libertad e igualdad precisamente a través de los derechos, ya
que estos corresponderían a la satisfacción de aquellas
necesidades que permitirían desarrollar las capacidades o
potencialidades, colectivas e individuales, requeridas para una
plena participación social».
23
 Documentos para la discusión. Informes sobre Desarrollo Humano
y en esencia iguales en sus necesidades. Por tanto, los
mecanismos de igualdad y justicia no son el centro de
estas corrientes, sino que son parte de las
contradicciones del sistema social capitalista. Este
enfoque se centra en la igualdad de acceso a la riqueza
social y exige un proyecto de sociedad totalizante,
donde las libertades individuales están restringidas o
sujetas a un poder central.
• Las universalistas o distributivas, que avanzaron a la par
de los sistemas de seguridad social de los Estados
Sociales y más ligadas a los principios de libertad y
autonomía humana. En este enfoque se plantea que
los bienes económicos y sociales fundamentales deben
ser repartidos a través de una adecuada y justa redis-
tribución de la renta y de una cobertura que abarque
a todos los ciudadanos en toda necesidad objetiva,
independientemente de su condición social. Sus
objetivos generales son una renta mínima indepen-
diente del salario o de la propiedad; seguridad ante
contingencias como enfermedad, vejez y/o
desempleo; subsidio a la oferta de bienes y servicios
básicos y acceso masivo a servicios sociales sin
discriminación alguna. La equidad se entiende como
una justicia distributiva o mecanismo correctivo de las
desigualdades económicas y sociales a partir del
reconocimiento de igualdad de derechos en aspectos
como educación, riesgos de salud y empleo que
permiten poner a las personas en iguales condiciones
de partida para entrar en el mercado y competir por
los beneficios producidos en la sociedad.
• Las feministas, erigidas a favor de la igualdad y la
equidad de género, exigen cambios profundos en la
sociedad, la cultura y el poder para eliminar la
discriminación y la opresión en razón del sexo. En
estas corrientes también se plantea la equidad pero
cuestionando su asimilación a la igualdad. Para las
feministas, la igualdad es la meta superior por medio
de la cual hombres y mujeres logren gozar de la misma
condición para ejercer sus derechos humanos. La
equidad es una medida más bien dirigida a cubrir los
déficit históricos y sociales de las desigualdades por
género. No obstante, otros enfoques han dado mayor
importancia a la equidad cuando se revalorizan las
diferencias de hombres y mujeres en perspectivas,
24
necesidades, intereses, funciones y recursos, las cuales
dependen de las orientaciones del género, aunque no
exclusivamente, dado que estas diferencias también se
encuentran influidas por la clase, la etnia, etc.
Reconocer las diferencias también está dirigido a
reconstruir las relaciones hombre-mujer sobre la base
de sus experiencias y situaciones concretas y a la
necesaria asociación entre ambos para superar las
injusticias que se producen en sus vidas.
En las tendencias anteriores la igualdad no
logró convertirse en una regla socialmente reconocida,
por tanto, la equidad pasó a ser una alternativa menos
exigente, orientada a la compensación o a la garantía de
condiciones básicas para aliviar los efectos de las
desigualdades, manteniéndolas e incluso reforzándolas.
Es en el igualitarismo contemporáneo donde aparece
con más fuerza el concepto de equidad. En este enfoque
se retoman los aportes que hiciera Aristóteles cuando le
imprime a la equidad un carácter de principio de
justicia superior y complementario a la igualdad, que
rectifica su insuficiencia para atender la heterogeneidad
de desigualdades en las condiciones, circunstancias y
capacidades de cada persona y de cada grupo. En este
sentido, la equidad se adopta como una igualdad
orientada por las diferencias: «...la justicia social no
puede ser interpretada sólo como distribución igual
para todos sin consideración de otros criterios
moralmente relevantes. Como establece Aristóteles: los
iguales deben ser tratados igualmente y los desiguales
deben ser tratados desigualmente en proporción a las
desigualdades moralmente relevantes» (Guillon, 2001,
citado por Vega, 2001, pp. 58-59). La equidad puede
recurrir a una distribución desigual de oportunidades y
recursos o a un trato que beneficie a unos grupos
humanos más que a otros para cubrir las diferencias o
distancias que en ciertos aspectos una sociedad, un
gobierno o las personas consideran injustas. Por lo
tanto, la equidad se rige por valoraciones éticas y no
económicas.
Los criterios moralmente relevantes son
tomados de las nuevas corrientes universalistas de los
derechos humanos que se basan en el bien común, la
distribución de este bien y el acceso a la cultura
universal, así como de las reflexiones que hicieran el
 La equidad en el Desarrollo Humano: estudio conceptual desde el enfoque de igualdad y diversidad
propio Aristóteles y más tarde Marx sobre las
necesidades, capacidades o potencialidades18 que
permiten a una persona funcionar de una manera
verdaderamente humana, y que Nussbaum (2000) llama
las «capacidades centrales para el funciona-miento
humano». De esta forma, este enfoque asume la
valoración de las capacidades humanas como esfera
central de una igualdad fundamental y la obligación
ética, moral y política de la sociedad de proveer las
condiciones y los mecanismos para que todos los seres
humanos puedan realizarlas considerando la
orientación de los esfuerzos que las mismas personas
hacen en sus luchas para salir de su situación, de
acuerdo con sus intereses y aspiraciones en lo que
libremente quieren ser y hacer.
El enfoque de capacidades humanas
desarrollado tanto por Sen (1992) como por Nussbaum
(2000), en contraste con el enfoque utilitarista predo-
minante en las teorías del desarrollo, aporta impor-
tantes elementos al análisis de las diferencias. Estos
autores señalan que las desemejanzas humanas son
muchas y variadas. Estas pueden deberse a capacidades
físicas y mentales, a vulnerabilidades de diverso tipo, a la
edad, el género y también a las bases sociales y
económicas que posibilitan vivir bien y ejercer una
libertad real, en tanto poder escoger el tipo de vida que
se valora. Las diferencias reflejan que las condiciones de
partida y oportunidades de acceso a recursos varían
mucho de una persona a otra y que son muy distintas las
capacidades para transformar estos recursos en la
realización de necesidades o funcionamientos huma-
nos valiosos, es decir, que permitan llevar una buena
vida de acuerdo con lo que valoramos en ella19. Por lo
tanto, una condición de igualdad formal o jurídica; una
igualdad de libertades civiles, políticas o económicas e
incluso una igualdad de recursos o bienes sociales, sea a
un nivel básico a partir de la redistribución de la renta y
de acceso a la prestación de servicios universales –como
lo plantea la corriente universalista– o, incluso, donde
todos obtengan lo mismo como en la visión socialista,
no es garantía de la satisfacción plena de estos
funcionamientos valiosos.
Para Nussbaum (2000) las capacidades
humanas se entienden como lo que hacen y lo que están
en capacidad de hacer las personas para funcionar de
una forma plenamente humana. Estas capacidades de
funcionar son los criterios para evaluar la calidad de
vida y constituyen el espacio o la esfera sustantiva de
igualdad. «Si agregamos los datos de diferentes vidas
para producir una noción de las diferencias de calidad
de vida en el plano de una región, de clase y de nación,
es siempre en el espacio de estas capacidades centrales
que hacemos tales comparaciones, definiendo según
este criterio a los que están en peor situación y a los
que están en una posición adecuada» (Nussbaum,
2000, p. 112).
Este hecho verídico y complejo de las
diferencias humanas exige una equivalencia «justa»
entre contribuciones y beneficios de tal manera que
cada quien reciba de acuerdo con lo que necesita para
realizar plenamente sus capacidades y aspiraciones, y
que cada cual aporte según sus posibilidades de
esfuerzo, adaptando la máxima de Marx a este
enfoque20. Es decir, que nadie esté impedido o privado
de realizar las capacidades centrales de la vida, de
manera suficiente y adecuada, y que los costos asociados
18 Estos términos tienen significados muy distintos. Debido a las
limitaciones en la extensión del estudio no se hace suficiente
mención a estas distinciones conceptuales, a no ser en la segunda
parte del trabajo donde este tema se trata brevemente en relación
con el concepto de desarrollo humano.
19 Sen (1992, p. 139): «La igualdad de ingresos, o –más
generalmente– de bienes primarios o recursos, puede no resultar
en la satisfacción de necesidades cuando las necesidades varían
interpersonalmente y también lo hace la transformación de
recursos en satisfacción de necesidades. En la persecución de la
igualdad en el espacio del buen vivir, o de satisfacción de
necesidades, tenemos que ir más allá de las categorías basadas en
ingresos y también de las así llamadas clases marxianas».
20 Se está haciendo referencia a la conocida frase: «de cada uno de
acuerdo con su capacidad, a cada uno de acuerdo con sus
necesidades» (Marx, 1958, Crítica del Programa de Gotha). De
acuerdo con Sen (1992), el tema de las diferencias hizo que el
mismo Marx ampliara su visión sobre la igualdad de las
necesidades humanas tomando en cuenta las múltiples diferencias
contenidas en ésta. Marx «también enfocaba su atención en la
necesidad de atender a nuestras múltiples diversidades, incluidas
las diferencias de necesidades (...) Una parte esencial de la queja
de Marx era el error de ver a los seres humanos «sólo desde un
determinado aspecto», en particular el de ver a la gente «sólo
como trabajadores» (…) ignorando todo lo demás (...). Como
ejemplo Marx se había referido concretamente al hecho de que
diferentes trabajadores tenían familias de tamaño diferente»
(Sen,1992, pp. 138-139).
25
 Documentos para la discusión. Informes sobre Desarrollo Humano

RECUADRO 2
ENFOQUES DE JUSTICIA Y EQUIDAD

Clásico
Aristóteles afirmaba que «...la equidad es la rectificación de la ley cuando se muestra insuficiente por su carácter universal» (Abagnano
1974; citado por Maingon, 2001). La equidad «...busca la igualdad de la esencia, pero la diferencia de lo superficial, se busca la igualdad
de lo general, la diversidad de lo particular» (Grañeras et al., 2002). A partir de este concepto otros autores definen la equidad como
una «cierta especie de justicia, consistente en la rectificación aplicada a cada caso concreto en que los criterios generales de justicia
(conmutativa o contributiva) resultan deficientes precisamente por su carácter general. Lo equitativo implica un «enderezamiento» de
lo justo legal o general (Vilas, 2001, p. 12); o como una «forma de justicia superior» (De Negri, 2002) que se combina con la igualdad
de todos a iguales derechos (universalidad), rescatando las diferencias que expresan desigualdades efectivas en el acceso y la realización
de condiciones sociales y materiales para alcanzar una mejor calidad de vida.

Marxista
Aun cuando para Marx los derechos y la justicia son definidos en términos esencialmente burgueses, se puede inferir que el concepto
de justicia está asociado con la lucha de clases basada en las relaciones económicas de producción. La explotación capitalista es la fuente
de las injusticias sociales y base del poder de las clases dominantes. En este enfoque la justicia está definida como la distribución de
acceso a la riqueza y al bienestar social. Las sociedades se aproximarán a la justicia si son equitativas entre los que tienen menos y los que
pueden más, según la máxima: «de cada uno de acuerdo con su capacidad, a cada uno de acuerdo a sus necesidades» .

Utilitarista y economía neoclásica

El utilitarismo ha sido identificado por Sen (1999) como el enfoque ético dominante de la economía del bienestar y de la política
pública. Sus autores más importantes son: Adam Smith, Jeremy Bentham, John Stuart Mill, Wiliam Staley Jevons, Henry Sidwick, Francis
Edgeworth, Alfred Marshall, A. C. Pigou y Wilfredo Pareto. El fundamento de esta teoría reside en las consecuencias que tienen los actos,
las normas, las instituciones, etc. sobre el bienestar de las personas. El patrón justo o socialmente óptimo de asignación de recursos es
aquel que maximiza la suma agregada de todas las utilidades generadas por todos los individuos en su conjunto, sin prestar atención a
su distribución entre éstos, ni a los derechos. Estas utilidades representan placer, felicidad, satisfacción, deseos o cualquier medida de
bienestar mental que se juzga por las preferencias (o intereses particulares) de las personas al seleccionar bienes y servicios. El criterio
de justicia en la igualdad utilitaria es «otorgar igual peso a los intereses iguales de todas las partes» o «conceder siempre igual
ponderación a los intereses de todos los individuos» (Sen, 1992, p. 27).

Libertario
Para los libertarios (F.A. Hayek, Robert Nozick, Milton Friedman y Ayn Rand), lo fundamental en la vida humana es garantizar ciertas
libertades personales y los derechos de propiedad privada como prioridad absoluta, cualesquiera sean su distribución entre éstas y sus
consecuencias sobre el bienestar de las personas. Están en contra de toda intervención del Estado (incluyendo las atribuciones fiscales
con fines redistributivos) o de cualquier acción que restrinja esas libertades y derechos. Se aceptan por tanto las desigualdades
económicas y sociales como consecuencias naturales del funcionamiento del mercado, y se critican los conceptos de bienestar social y
justicia social. Por eso ha sido identificado como un enfoque incompatible con la equidad y la justicia social. Niegan todo papel a la
religión y subrayan la importancia del consentimiento: si dos personas acuerdan hacer algo que no sea perjudicial a una tercera, esto no
debe ser prohibido por ninguna autoridad. Algunos libertarios se acercan al anarquismo, otros identifican el individualismo con el
egoísmo, y otros equilibran los intereses individuales con los de la comunidad y la tradición.

La justicia como equidad (John Rawls)

La perspectiva de Rawls (1971), plantea una alternativa a la visión utilitarista del bienestar social, empleando la distribución como
criterio. La equidad es el principio primordial de justicia y su función es garantizar la más amplia libertad posible en una sociedad de
mercado y democrática, a partir de un «contrato social factible» donde las instituciones sociales hagan a todos los individuos poseedores
de bienes primarios (derechos, libertades, poderes, oportunidades, ingresos y riqueza). La asignación de estos bienes debe regirse por
dos principios: a) el principio de la igualdad: toda persona tiene igual derecho a un esquema plenamente adecuado de libertades básicas
iguales, que sea compatible con un esquema semejante de libertades para todos; b) el principio de la diferencia: frente a las
desigualdades económicas y sociales todos tienen derecho a poseer los bienes primarios en condiciones de igualdad de oportunidades
(sobre todo el empleo), y los menos favorecidos deben ser compensados con un mayor incremento de esos bienes, dentro de una
sociedad justa. Siguiendo la tradición del liberalismo político, la libertad tiene para Rawls un valor absoluto; el bienestar material no
puede justificar su sacrificio. La pobreza para Rawls es producto de la distribución desigual de la riqueza. La base última de la pobreza
se encuentra en las contingencias naturales o sociales (haber nacido rico o pobre o estar mal dotado de talentos), pero estos son hechos
que no pueden ser modificados, por tanto no son justos o injustos. Lo injusto es que las instituciones sociales sean indiferentes a las
consecuencias de estas diferencias naturales o sociales, dejadas al azar o a la suerte. Esto hace necesario que se corrijan los efectos
perversos del mercado, así como que se garantice la universalidad de los derechos humanos (Salvat, 2003).

26
 La equidad en el Desarrollo Humano: estudio conceptual desde el enfoque de igualdad y diversidad

RECUADRO 2 (cont.)
ENFOQUES DE JUSTICIA Y EQUIDAD

Ingresos en función del mérito

El reconocimiento de que las personas son diferentes justifica una distribución desigual de ingresos para ser efectivamente justos (Letwin
1983, citado en Sen, 1992). Ello se expresa en proporciones de ganancias distintas de acuerdo con el talento, el esfuerzo y las necesidades
individuales. La igualdad según el mérito significa «a igual mérito, igual trato». La justicia exige que se trate a la gente como personas
responsables por sus acciones y, por lo tanto, susceptibles de recompensas o castigos de acuerdo con su conducta (Campbell, 2002).

Neoliberal o de los mínimos sociales

Definido como el enfoque neoliberal de la justicia social, se basa en los derechos que tiene todo individuo a orientar su ámbito privado
de acuerdo con sus propios intereses y preferencias por consiguiente, exalta los principios del individualismo, la igualdad de
oportunidades de mercado y la libertad. Los ámbitos de justicia remiten a niveles mínimos y a la maximización del bienestar agregado
(Vargas et al., 2002). Sus criterios de equidad son: la prioridad, la selectividad territorial y la focalización en los más necesitados. Se
justifica la acción pública sólo para mejorar las condiciones de la población más desfavorecida a través de un nivel básico de asistencia,
las demás acciones orientadas hacia lo social son distorsiones del mercado, que violentan la asignación eficiente de los recursos. Por
encima de esos estándares mínimos, las personas deben ser libres de procurarse en el mercado todos los bienes adicionales que deseen
comprar. El propósito es atender las necesidades mínimas hasta que el dinamismo del mercado las reduzca a un problema producido
por desajustes coyunturales entre los mercados (Guendel, 2003a).

Igualdades complejas (Michael Walzer)

Walzer (1993) intenta establecer qué es lo justo en todos y cada uno de los ámbitos de una sociedad entendida como un vasto sistema
de distribución de todo tipo de bienes materiales y no materiales, económicos y no económicos, como salud, educación, seguridad,
identidad nacional, ciudadanía, pertenencia, poder y honor. Existen diversas esferas de distribución según la naturaleza del bien
(seguridad, bienestar, dinero, cargos, educación, tiempo libre y poder político), y en cada una de ellas agentes (mercado, estado, familia,
burocracia), que distribuyen los bienes de acuerdo con criterios distintos (mérito, necesidades, lealtad, política). El bien social tiene
distintos significados por tanto, no puede haber un solo criterio de distribución; cada esfera de justicia genera sus propias normas. Walzer
identifica tres criterios de distribución: a) el libre intercambio de bienes, convertibles mediante el criterio neutral del dinero, que no
garantiza resultado distributivo; b) el mérito, que requiere de juicios muy especiales y produce distribuciones específicas; y c) las
necesidades, que es un criterio realmente distributivo, con mucho valor en sociedades de gran pobreza, que requiere complementarse
con otros valores. Los criterios de maximización del mercado tienden a expandirse y a dominar los poderes distributivos de las otras
esferas. La idea es que ningún criterio predomine sobre los demás, alcanzando una «igualdad compleja» donde las necesidades sociales
se reconozcan en las decisiones políticas (grado de legitimidad) y haya eficiencia en la distribución de recursos temporales y escasos.

Igualitarista contemporáneo
Se trata de un nuevo igualitarismo inspirado en la definición de equidad aristotélica, que trabaja las categorías del bien común, de
distribución de este bien y de acceso a la cultura universal con base en las diferencias y no solamente en la igualdad, y opera sobre tres
dimensiones: a) igualdad de trato para necesidades iguales, independientemente de cualquier otra característica personal que no tenga
que ver con la necesidad, tal como los ingresos, sexo, edad; b) igualdad de acceso en cuanto a la distribución de los recursos y
oportunidades; y c) igualdad de niveles de realización o posición social alcanzada (Vargas et al., 2002). Una sociedad será más equitativa
si cada quien recibe según su necesidad y si cada cual aporta al financiamiento según su capacidad económica, basado en el principio
de «quién más tiene, más aporta», que es la lógica de las estructuras impositivas (Hernández, 2000).

Feminista liberal y contemporáneo

Aborda la justicia como noción que implica igualdad de derechos para las mujeres y los hombres. No hay justificación para negarle a la
gente los derechos civiles, políticos, sociales y económicos básicos – así como la distribución de las cargas y de beneficios– por razones
de género. Resultan inaceptables las disposiciones políticas y económicas que producen desventajas desproporcionadas para las mujeres.
La justicia social se alcanza cuando se eliminan la dominación y la opresión institucionalizadas. La justicia debe promover como valores
universales: a) el desarrollo y el ejercicio de las capacidades y experiencias propias, y b) la participación en la determinación de las
propias acciones (Young, 1990). Sin embargo, el pensamiento feminista contemporáneo ha ampliado esta visión e incluye una crítica a
los derechos básicos y la extiende hasta la justicia como base normativa de la sociedad. Así, entiende la justicia no sólo en lo que se refiere
a la distribución sino también a las condiciones institucionales necesarias para el desarrollo y ejercicio de las capacidades individuales y
de la comunicación y la cooperación colectivas. Pone el énfasis en las diferencias humanas como base para la reivindicación de la
igualdad de resultados y la justicia. Algunas autoras señalan que las diferencias entre géneros no son relevantes para la justicia social pero
otras anotan que es injusto el tratamiento igual para los géneros. Young insiste en que la negación de la diferencia contribuye a la
opresión y defiende una justicia que reconozca la diferencia (Campbell, 2002).

27
 Documentos para la discusión. Informes sobre Desarrollo Humano
a esta realización no dependan solamente del esfuerzo
que puede hacer cada persona, considerando sus
diferentes impedimentos y condiciones desfavorables.
El igualitarismo contemporáneo ha ampliado
la equidad hacia varias dimensiones en lo que podemos
denominar una «equidad compuesta» cuyas dimen-
siones son:
– La equidad horizontal, o la igualdad de trato para
necesidades iguales. Este tipo de equidad se enfoca
en el trato y/o la distribución no discriminatoria de
acceso a oportunidades y de realización de
capacidades humanas debido a condiciones
económicas, sociales o culturales, tales como
ingresos, sexo, edad, pertenencia étnica, etc. Esta
equidad se entiende como ausencia de
discriminación o de trato excluyente como seres
iguales en su condición humana y tiene una función
inclusiva en la sociedad como ciudadanos con iguales
derechos y poder para ejercerlos. Esta equidad se
entiende como ausencia de discriminación o de trato
excluyente como seres iguales en su condición
humana y tiene una función inclusiva en la sociedad
como ciudadanos con iguales derechos y poder para
ejercerlos.
– La equidad vertical o el trato desigual para
necesidades desiguales. Esta forma de equidad se
enfoca en las desigualdades o brechas injustas que
existen entre personas o grupos, actuales y previas, y
que exigen una distribución o trato no igualitario y
suficiente para alcanzar la igualdad justa. Esta
equidad puede interpretarse como ausencia de
disparidades o desigualdades, tanto en el acceso a
recursos como en la realización de capacidades
humanas. Puede asimilarse a políticas distributivas
cuyo objetivo es dar más a quien más necesita.
Siguiendo estos mismos planteamientos,
diversos autores contemporáneos plantean que la
igualdad no puede ser plena hoy en día si no se
considera la participación que en ella tienen los
propios sujetos en sus contextos y luchas particulares.
Vale mencionar aquí algunos de los elementos
centrales de la igualdad a fin de completar este
enfoque. Guendel (2003b) establece que la igualdad
jurídica o legal, la igualdad política o de libertades y la
28
igualdad distributiva o de recursos constituyeron los
enfoques más importantes del concepto de igualdad.
Pero la perspectiva de los derechos humanos amplió
estas visiones postulando el concepto de «igualdad
social y cultural», en la cual los sujetos humanos se
reconocen como personas activas con capacidad para
auto-reflexionar e incidir en todos los ámbitos sociales.
En consecuencia, la igualdad y la equidad requieren
poner el foco en las bases constitutivas de los sujetos y
en los espacios de poder que éstos tienen para actuar
libremente a favor de su propio destino, tanto en lo que
se refiere a la satisfacción de sus necesidades vitales
como a la de elegir el modo de vida que valoran.
Una persona que sistemáticamente ha vivido
en condiciones privativas o de opresión tendrá pocas
posibilidades de reconocerse en sus propias necesi-
dades y de exigirlas como derechos o como opor-
tunidades. Un sujeto que permanentemente es negado,
despreciado o no reconocido, que ha sufrido agresio-
nes continuas, sean físicas o simbólicas, no tiene otra
alternativa que subordinarse a los poderes que lo
oprimen o resistir a través de la violencia debido a la
imposibilidad de convertirse en actor (Wieviorka,
2001). Así, la identidad y la subjetividad son aspectos tan
vitales como la satisfacción objetiva de las necesidades
humanas. A medida que la identidad es un recurso
desarrollado plenamente, las personas tienen mayor
capacidad potencial de plantear sus necesidades,
reivindicaciones o demandas a través de formas propias
de organización (Oszlak, 2002).
De esta manera cobra mayor importancia la
relación interdependiente entre la igualdad como
justicia que actúa sobre las diferencias sociales dentro
de los espacios o esferas de las necesidades y
capacidades humanas, y la libertad como reconocimien-
to de los sujetos en sus identidades, necesidades y
aspiraciones propias, vistas ambas como partes de una
misma realidad socioeconómica y cultural y que es lo
que permite a las personas alcanzar realizaciones
valiosas. Esto, señalado por Bustelo (2002), es la base de
una «ciudadanía social emancipada» diferente a una
«ciudadanía social asistida», donde la igualdad y la
inclusión son objetivos fundamentales de la sociedad y
donde las personas se constituyen en sujetos sociales
 La equidad en el Desarrollo Humano: estudio conceptual desde el enfoque de igualdad y diversidad

RECUADRO 3
ENFOQUES DE IGUALDAD Y JUSTICIA

Igualdad o justicia liberal, jurídica, política y económica

A favor de la garantía de los derechos individuales: derecho de la persona, de expresión, de pensamiento y religión,
de propiedad y de justicia legal, derechos que dejan a cada persona libre para buscar su propio bienestar en una
sociedad de individuos articulada alrededor del mercado, y en contra de los privilegios o abusos de poder del
Estado o del mercado mismo. No toma en cuenta las diferencias sociales o económicas. La igualdad de trato genera
una igualdad automática para hacer libre uso de las oportunidades que el mercado ofrece, de acuerdo con los
intereses y las preferencias de cada quien. Vista la justicia como individualismo e independencia del bien propio,
rechaza toda perturbación ajena a como vienen las cosas dadas en la realidad, de manera que cada quien debe
hacer lo que mejor pueda y cargar con la responsabilidad de sus actos, por lo tanto, al no genera mayores
obligaciones con los otros, hace del interés general la suma de los intereses individuales.

Igualdad o justicia socialista

A favor de un proyecto global de sociedad donde no existan la escasez de renta ni las desigualdades. La lógica del
comportamiento real del sistema capitalista (no la lógica del ideal ético-político del mercado) socava la igualdad
política a través de la hegemonía de clase que reproduce, acumula y profundiza las desigualdades socioeconómicas.
Desde esta perspectiva, la desigualdad es inherente al sistema capitalista basado en la estructura de clases y en la
propiedad privada de los medios de producción, en el cual la explotación es la fuente de enriquecimiento de las
clases dominantes. La igualdad y la justicia distributivas no son suficientes para alcanzar una efectiva igualdad de
libertades y oportunidades. La justicia debe partir de un compromiso político y colectivo con los oprimidos y con
el cambio radical de patrones de poder y de dependencia económica predominantes para transitar hacia una
sociedad basada en la solidaridad humana. Desde esta perspectiva, la máxima es «a todos igual acceso a la riqueza
producida colectivamente, por igual esfuerzo e igual necesidad».

Igualdad o justicia universalista o distributiva

A favor de cierto equilibrio entre derechos individuales e igualdad social y económica, dentro de una sociedad
democrática y de mercado. Generalmente se asocia con el Estado Social o de Bienestar. Estas disparidades afectan
su acceso a bienes valorados, a causa básicamente del funcionamiento del mercado, cuyas reglas no deben ser
alteradas. Bajo esta idea de justicia el bien común se entiende como el logro de mayores garantías de acceso al
bienestar, a través de mecanismos redistributivos de la renta, la prestación masiva de servicios sociales y/o la
compensación a los más desfavorecidos. Los más desfavorecidos tienen prioridad absoluta, para llevarlo a la
condición de sostener sus vidas y de competir por los recursos y beneficios escasos que ofrece el mercado. De
acuerdo con esta visión, la máxima es «a los menos favorecidos bienes básicos igualmente valorados, dentro de una
igualdad básica de libertades».

Igualdad o justicia social y cultural

A favor del reconocimiento de todos como iguales en espacios vitales de las capacidades humanas; y de todos como
diferentes en cuanto sujetos con identidad y aspiraciones propias. Es una visión que integra las perspectivas
liberales y socialistas. De la primera toma los derechos individuales, de la segunda, el enfoque de las relaciones y
estructuras de poder que bajo este enfoque permean todas las esferas de la vida. Así mismo adopta la visión del bien
común de la igualdad universalista y distributiva, ajustada a la diversidad de espacios de vida y luchas concretas de
los sujetos por surgir y conquistar poderes. Abarca una igualdad compuesta y compleja, porque cubre aspectos
relacionados con las diferencias que por desventajas sociales se producen entre los individuos en la realización de
capacidad centrales de la vida humana y, también, las desventajas que se generan por la anulación de identidades,
eliminando toda opción diferente de modo de vida o de libertad de realizar lo que las personas quieren ser y hacer.

29
 Documentos para la discusión. Informes sobre Desarrollo Humano
autónomos con una activa participación democrática;
o, de acuerdo con lo señalado por Calderón (2002),
como el enlace entre la integración social y la
participación política que hace posible la construcción
de un «sujeto democrático emancipatorio».
El eje de universalidad y diversidad
Si en el eje igualdad-justicia los espacios para
realizar la vida ocupan el primer plano, en el eje
universalidad-diversidad son los sujetos el centro de
atención, así como sus condiciones de existencia y
proyectos de vida; es decir, el criterio relevante de
justicia no se aplica a los «qué» sino a «quiénes».
Además de considerar las diferencias injustas de acceso
o ejercicio de derechos y oportunidades para realizar
aspectos importantes de la vida humana, en este eje la
equidad también contempla las injusticias cuando
ocurre la negación de diferencias relacionadas con la
identidad del sujeto, lo cual afecta de manera
desfavorable las opciones que tienen las personas para
realizar lo que creen importante en la vida. Esto
significa que la equidad ayuda a favorecer o a
reestablecer el vínculo entre los sujetos y la sociedad, a
través de una igualdad basada en el reconocimiento y
en el poder que éstos tienen para participar en los
asuntos colectivos o que atañen al bien común,
ejerciendo plenamente su identidad y modos de vida
propios. La idea frecuente que define la universalidad
es dar una misma cosa que todos necesitamos o
reconocer algo que es igualmente característico en
todos. Sin embargo, a lo largo de los procesos de
cambio social orientados por los valores e ideales de la
modernización, y en sociedades donde ha existido una
fuerte cultura de negación del otro, los contenidos de
la universalidad se volvieron parciales y excluyentes. A
21 Aguila (2003, p. 1) citando a M. Ferrera define el Estado de
Bienestar en los siguientes términos: «un conjunto de respuestas
de políticas públicas al proceso de modernización, consistente en
intervenciones en el funcionamiento de la economía, las cuales
se reorientan a promover la seguridad e igualdad de los
ciudadanos, introduciendo, entre otras cosas, derechos sociales
específicos dirigidos a la protección en el caso de contingencias
preestablecidas, con la finalidad de aumentar la integración
social...».
30
continuación analizaremos las implicaciones de estos
enfoques y cómo se relacionan con la diversidad.
Los enfoques de la universalidad
La universalidad es un principio de
«inclusión» basado en la necesidad o en algo que
necesitamos todos por el hecho de tener en común la
condición de seres humanos. En este sentido, la
universalidad permitió extender los espacios o esferas
valorados de la igualdad a todos los individuos,
independientemente de sus características subjetivas.
Esto hace que las partes se vean dentro de una unidad,
es decir, que todos se reconozcan y a la vez sean
reconocidos por los demás dentro de algo que los
vincula o los une como iguales. No debe confundirse
unidad con uniformidad; la unidad se refiere más bien
a lo que es común, similar, global o de pertenencia al
conjunto. El principio de universalidad ayudó a la
integración social y al desarrollo de la ciudadanía,
ampliándola a los distintos campos de participación
civil, política y social de las sociedades contemporáneas
y haciendo posible el reconocimiento de todos como
portadores de los mismos derechos y oportunidades.
Este principio es inseparable del proyecto de
modernidad. Sus elementos centrales son el bien
común, la conformación de una cultura moderna y el
desarrollo de mecanismos jurídicos, políticos e
institucionales a través de los cuales todos tuvieran
acceso a esta cultura y a sus beneficios materiales y
sociales. Con la aparición del Estado Social en un
número significativo de países a principios del siglo
XX, la universalidad fue la palanca del Estado moderno
que ayudó a construir esta cultura de sociedad y a
generar un modo de integración y de división del
trabajo acorde con los procesos de modernización que
tuvieron como fines, en primer lugar, proteger y
robustecer las economías y, en segundo lugar, construir
sociedades socialmente más integradas21.
El universalismo «ilustrado», como se le ha
llamado, permitió que las personas asimilaran
rápidamente los valores de la modernidad (progreso,
razón, concordancia social, democracia, riqueza y
humanismo). Es decir, que creyeran en una senda de
progreso, entendido como una secuencia lineal de
 La equidad en el Desarrollo Humano: estudio conceptual desde el enfoque de igualdad y diversidad
estados evolucionados de ilustración y racionalidad,
estimulados por los avances científicos y tecno-
lógicos22. Se construyó así un marco de regulaciones
estatales sobre el mercado y sobre el comportamiento
social, y una estructura jurídica, política e institucional
a la cual todos los ciudadanos estuvieran sometidos.
Esto hizo posible una «cultura de lo social» que amplió
el concepto de ciudadanía política hacia otras esferas
importantes de la vida [la educación, la salud, la
seguridad social] y que, a través de un sistema de
protección social estatal, institucionalizó ciertos
derechos sociales básicos exigidos por los movimientos
laborales y migraciones urbanas. En América Latina, a
diferencia de Europa, esta universalidad fue más formal
que real, al prevalecer visiones selectivas y restringidas
de la cuestión social. Ello terminó por configurar una
ciudadanía social «inacabada» (Guendel, 2003a).
El rasgo más característico de este tipo de
universalismo es la subordinación de las personas a un
orden social al que corresponde un modelo de «sujeto»
o modelo de lo humano determinado desde fuera por
la realidad y el rumbo de la historia, sometido a la
norma y a un centro de poder. Este sujeto depende de
sus facultades y vulnerabilidades físicas y mentales antes
que de sus capacidades culturales, sociales y políticas, y
está visiblemente más ocupado en la actividad produc-
tiva o en el consumo y menos en el desarrollo de su
creatividad, entendimiento y capacidad de disfrute.
Además, su identidad responde a los rasgos étnicos pre-
dominantes del colonialismo, al género-hombre como
autoridad y dueño del espacio público, a las característi-
cas del adulto-joven que representa la figura de plena
madurez y productividad, así como al estilo de vida y la
dinámica de quienes viven en la ciudad. Así, como lo se-
ñala Dabas (2002, p. 37), el mundo que la modernidad
nos enseñó era el del predominio de la razón, regido
por leyes científicas que tenían como meta el descubri-
miento de la verdad, donde el conocimiento estaba al
servicio de la dominación y el aparato jurídico era el que
iba a proteger y a regular nuestras relaciones sociales.
Un mundo en el que predominaba «el hombre de raza
blanca, del género masculino, adulto, racional, urbano,
técnico, y todos los demás eran subproductos de la hu-
manidad» (op. cit.).
El resto de las dimensiones de la vida y los de-
más grupos humanos con distintas características socia-
les, culturales y políticas tienen un papel secundario o
menos importante y, por lo tanto, no se hacen visibles o
tienen un estatus inferior como personas o ciudadanos.
Se ha llamado entonces «dependientes» a los que no
producen renta; «pobres» a los que no tienen capacidad
de adquirir bienes; y, en general, «vulnerables», «débi-
les» o «necesitados» a los que no tienen trabajo o pro-
piedad para proveerse por estas vías de los medios sufi-
cientes que satisfagan sus necesidades. En estas catego-
rías «diferentes» entran las mujeres, los niños y los ado-
lescentes, los ancianos, los indígenas y los campesinos;
efectivamente, los grupos menos representados tradicio-
nalmente en las distintas esferas de la vida pública, aun
cuando numéricamente no sean minorías.
Tanto en los enfoques filosóficos liberales como
en los socialistas está presente un modelo humano
universal. En la tradición liberal política, los sujetos
distintos al modelo de ciudadano público se ocultan en
la esfera de la vida privada, campo imperturbable del
ejercicio de los derechos individuales. En el liberalismo
económico están en sistemas carentes de valores
alejados de la idea de progreso y estatus económico y, en
la tradición socialista, se encuentran detrás de las
identidades de clase. De acuerdo con Touraine (2000),
en estas tradiciones las personas no están en capacidad
de conducir sus propios destinos porque deben regirse
por las reglas que imponen los estratos que dirigen los
destinos de la sociedad en nombre de la historia, la
racionalidad y el progreso. Debido a ello las personas no
tienen la capacidad de conducir sus propios destinos,
debiendo ser regidas por las reglas que imponen los
estratos dirigentes. El orden que regula el acceso de las
personas al bien social proviene del Estado en la
tradición liberal política, del mercado en la tradición
22 Según Sierra Fonseca (2001, p. 5) «(...) la idea de progreso es
propia del mundo moderno, alimentada por los avances de la
ciencia, la técnica y las ansias emancipatorias de la humanidad.
Consiste en afirmar que la humanidad partió de una situación
inicial de barbarie y ha venido mejorando sin cesar desde
entonces, como en un continuum hacia el futuro. Así pues, no
entraña sólo una revisión del pasado, sino también una profecía
sobre el futuro».
31
 Documentos para la discusión. Informes sobre Desarrollo Humano
liberal económica y de la voluntad de un poder popular
en la tradición socialista23. En estos enfoques las
personas se hacen iguales respecto de un solo tipo de
sujeto humano dentro de un orden global con una
enorme fuerza reguladora e integradora pero en la
práctica no son iguales sino semejantes a un modelo no
social ni moral que oculta y refuerza desigualdades
arraigadas en las tradiciones culturales y en las
estructuras socioeconómicas. Este universalismo
abstracto y no social se rige por lo que algunos autores
llaman la «cultura del uno», caracterizada por prácticas
enraizadas de negación del otro y en la cual los distintos
–por el hecho de ser diferentes– quedan excluidos del
derecho a tener una vida plenamente humana. Esta
cultura impide a los diferentes ser reconocidos y
aceptados realmente como iguales bien sea por
negación del origen socioeconómico y étnico-cultural,
por negación de la participación política o por negación
de oportunidades económicas y sociales (Calderón,
2002).
El sujeto abstracto e impersonal de esta
universalidad se construye sobre poderes que se erigen
en superiores y se protegen a sí mismos suprimiendo a
quienes no se parecen a su pensamiento y modos de
vida. Ese sujeto universal debería responder a una
definición en la que «quepan todos», sin embargo, ella
se parcializa negando a los distintos su pertenencia a
una misma comunidad y su participación en el sistema
social y político. Young (1989, citado por Goscia, 2000)
afirma que en este universalismo se construye un
público unificado donde predominan la perspectiva y
los intereses de ciertos grupos históricamente domi-
nantes. Goscia (2000) señala que la heterogeneidad de
las sociedades contemporáneas se estructura sobre la
base de múltiples desigualdades y exclusiones, a las que
23 Touraine (2000, pp. 42-43) señala que: «...revolucionarios y
liberales creen en el triunfo final de un orden racional,
consecuencia de la reducción más o menos rápida de las
desigualdades, de los privilegios y de las formas arbitrarias de
autoridad y de poder. (...) En ambos casos se revela la misma
esperanza en una sociedad transparente, regulada por principios
universales. (...) las concepciones liberales y revolucionarias
apelan a una filosofía de la historia y no a una filosofía moral; a
una visión del futuro o del fin de la prehistoria de la humanidad
y no a una concepción de los derechos del hombre...».
32
les hacemos el juego cuando hablamos de una
ciudadanía abstracta. En este modelo sólo caben los
más aptos y forzamos a que los demás se adapten a él.
Para Dussel (Lecaros, 2003), las prácticas de negación
o interiorización generan un «conflicto ético» que
aparece cuando los sujetos socio-históricos [como los
movimientos sociales ecológicos, las clases obreras, los
marginales, el género femenino, las razas no-blancas,
los países empobrecidos periféricos, etc.] toman
conciencia de no haber participado en el «acuerdo
originario», donde no pueden vivir.
Con el avance de los Estados Sociales se
fortalecieron los derechos sociales y con ellos una visión
de carácter ético y moral de trato y acceso igual al
bienestar social y económico, independientemente de
cualquier diferencia subjetiva por origen, sexo,
pertenencia étnica, edad. No obstante, las garantías
constitucionales y legales consagradas universalmente
por estos derechos se entendían como una actividad
externa ejercida por las instituciones del Estado
mediante políticas redistributivas horizontalizadas,
prestando poca atención a la redistribución entre
grupos. El Estado se constituye en principal actor
político y mecanismo de coordinación, integración y
regulación de los problemas y desigualdades sociales.
Las personas son objetos de atención, ciudadanos
asistidos más que sujetos de derechos o ciudadanos
activos en las decisiones. El beneficiario central de estas
políticas estatales es el trabajador y los sectores medios
urbanos, quienes representan la fuerza social de los
procesos de modernización social y económica.
Estas formas de universalismo parcial y
asistencial no invalidan de ninguna manera la idea de
universalidad. Los resultados poco alentadores en la
disminución de las inequidades, exclusiones y
segmentaciones de la sociedad (CEPAL, 2000) no
implican –como apunta Trachitte (2000)– desechar los
principios de la modernidad pero sí ajustarlos a los
tiempos que corren, de profundos cambios en la visión
del mundo, en la organización de las sociedades y en la
concepción del sujeto. Las instituciones de derechos
humanos junto con varios autores han destacado que
abstenerse de contar con un marco de universalidad
válido para todas las sociedades y culturas lleva a
 La equidad en el Desarrollo Humano: estudio conceptual desde el enfoque de igualdad y diversidad
RECUADRO 4
CATEGORÍAS DE “LO HUMANO” EN LA MODERNIDAD
Dimensiones Las categorías principales
Visión del mundo Lo objetivo, determinado, externo
La unidad y verticalidad del poder
Lo biológico y lo científico
El control funcional y la pasividad
Organización de La producción
la sociedad El consumo
Lo técnico y lo instrumental
Los trabajadores
Concepción del La raza blanca o mestiza
sujeto El género masculino
El adulto joven
Lo urbano-citadino
reforzar las desigualdades y jerarquías así como los
canales a través de los cuales éstas se reproducen y
dejan sin apoyo a los ciudadanos para cuestionar y
protegerse de la estructura de poderes que se
construyen alrededor del orden vigente, incluido el
corporativismo del Estado: «…abandonar el
universalismo implica estigmatizar a diferentes grupos
de la población separándolos del resto de la sociedad y
del ejercicio de la ciudadanía. En definitiva se estarían
profundizando las diferencias, las desigualdades,
iniciando así el camino hacia una sociedad dual»
(Levín, 2001, pp. 400-401).
Cabe entonces plantear un universalismo de
nuevo tipo. En los últimos tiempos el principio de la
universalidad ha sido rescatado a partir de la doctrina
de los derechos humanos que ha contribuido a crear
un marco constitucional y jurídico en la mayoría de los
países para proteger a las personas de tratos
discriminatorios y opresivos y que promueve el
establecimiento de políticas y acciones permanentes
dirigidas a mejorar la calidad de vida, sin afectar el
derecho a ser diferente.
En opinión de quienes abogan por la
universalidad, la clave es desarrollar una idea distinta
de universalismo que tendría como características
principales, las siguientes:
– Tiene una base ética y moral que considera a cada
persona como igual en su condición de ser humano.
Las categorías secundarias
Lo subjetivo, creativo, interno
La diversidad y horizontalidad del poder
Lo cultural, lo político, lo social
La participación y responsabilidad activa
Los dependientes
Los pobres
Lo valorativo y lo ético
Los informales, inactivos e incapacitados
Los negros e indígenas
El género femenino
Los niños, adolescentes y ancianos
Lo rural-provinciano
Por lo tanto, no es un orden externo de carácter
científico, político o histórico el que dicta quiénes
reúnen las características de lo humano, sino las
personas quienes, por el mismo hecho de serlo, son
portadoras de estos atributos, independientemente
de sus características subjetivas, de su cultura o
formas de asociarse. Este universalismo se basa en el
reconocimiento explícito de la igualdad de derechos
a la plena realización de la vida humana, evitando
que las diferencias socioculturales se conviertan en
factores de exclusión u obstáculo al desarrollo pleno
de una buena vida y a la integración de personas
diferentes dentro de una misma comunidad o
sociedad (MIDEPLAN, 2002). Lo que es semejante
no está colocado fuera de los sujetos, sino al interior
de ellos y en los vínculos que tienen unos con los
otros.
– Se reconoce directamente que las personas son seres
eminentemente diferentes y sociales y, por consi-
guiente, con características biológicas e identidades
subjetivas distintas, así como diversos modos de vida,
necesidades y aspiraciones que cambian con el
tiempo y en cada espacio concreto de vida. En
consecuencia, no se concentra en una imagen ideal
del ser humano sino en un hacerse
permanentemente como sujeto. Dado esto, lo que
entra dentro de la universalidad no representa un
modelo, no es estático ni puede ser decidido
33
 Documentos para la discusión. Informes sobre Desarrollo Humano
unilateralmente por grupos24. Este universalismo
debe sostenerse sobre el diálogo y el acuerdo entre
distintos, aceptando que cada persona participa como
un interlocutor válido25.
– Postula un núcleo irreductible de derechos humanos
que son valederos en cualquier sociedad y en
cualquier cultura. Este conjunto fundamental de
derechos conjuga satisfacción adecuada de
necesidades humanas, superación de desigualdades y
pleno ejercicio de libertades individuales. Guendel
(2003) expone que si bien los derechos humanos no
inciden de manera directa en las estructuras de
producción de las desigualdades, su aplicación
conduce al establecimiento de alianzas que cruzan
todas las estructuras sociales y económicas, al
cuestionamiento permanente de estas desigualdades y
a la demanda de formulación de acciones que
contribuyan a su reducción, lo cual implica cambiar
las relaciones de poder que generan desigualdades de
ingreso, de riqueza y de oportunidades en sentido ge-
neral. Dentro de sociedades cada vez más
heterogéneas y con graves problemas de
desintegración se ha producido una expansión
24 Para Mires (2001, p. 505): «La naturaleza de lo humano no es un
ser, sino un hacerse. La condición natural de los filósofos políticos,
desde Aristóteles, pasando por Hobbes, Rousseau y Kant, hasta
llegar al mismo Rawls y su «velo de la ignorancia», es una hipótesis,
si se quiere una ficción necesaria, como el cero en las matemáticas
o la nada en la filosofía. Ficción, porque nadie la conoce. Necesaria,
porque hay que situar en algún lugar un punto, aunque sea
imaginario o virtual, para comenzar a pensar...». Concentrarse en el
ser y no en el hacer puede ser excusa para aniquilar o suprimir
pensamientos o modos de vida distintos. Este autor sostiene que:
«No hay, en verdad, peores guerras que aquellas que se han librado
en nombre de la humanidad, pues la humanidad abarca a todos y
luego desconoce al enemigo, y con ello, le niega incluso su calidad
de sujeto actuante. Como sólo es el enemigo un objeto, puede ser
destruido sin escrúpulos pues, al estar fuera de la humanidad no es
ni siquiera humano. Destruido el enemigo ya no habrá nadie
entonces con quien hacer la paz, y mucho menos hacer la política.
En nombre de la humanidad es posible caer en la guerra total...».
25 Así lo afirma Salvat (2003a) «...el universalismo ético es de algún
modo ya una realidad, más aún, necesario y posible hoy. Lo que
sucede es un nuevo universalismo no puede ya formularse
siguiendo el modelo ilustrado, sino que recogiendo la experiencia
histórica, ha de buscar configurarse como no etnocéntrico, no
parcial y no impositivo. Desde este punto de vista, un universalismo
dialógico e igualitario, que reconozca a cada cual como sujeto de
derechos en función de su dignidad y de su calidad de interlocutor
válido, es decir, como persona...»
34
importante de derechos que buscan dar un más
amplio contenido a las garantías que los Estados han
consagrado a todas las personas para la realización de
capacidades humanas fundamentales y el
reconocimiento de cada persona como sujeto de
derechos en sus múltiples identidades por género, por
rasgos étnicos, por edades, etc. «El enfoque de los de-
rechos humanos (…) es una perspectiva reciente en
las políticas sociales que sistematiza los alcances positi-
vos de los esfuerzos redistributivistas y exigencias que
van más allá de la simple satisfacción de bienes y servi-
cios y tocan desigualdades sociales particulares que se
vinculan con fenómenos asociados a la construcción
de la identidad» (Guendel, 2003c, p. 1). Así mismo,
han cobrado mayor fuerza los derechos colectivos o di-
fusos que se vinculan a demandas de calidad de vida,
la valoración de las diferencias y de las identidades, la
no discriminación, la defensa de roles y la preserva-
ción de la naturaleza y del medio ambiente, entre
otros (Levín, 2001).
De esta manera, el universalismo ético
constituye un marco flexible, crítico y amplio que
expresa la mayor diversidad de opciones posibles de la
vida humana, incluyendo la opción por las tradiciones
de cada cultura pero sólo si estas diversidades están en
conformidad con los derechos humanos. Detrás de
posturas extremas de relativismo cultural o de
tolerancia pueden esconderse prácticas discrimi-
natorias u opresivas ejercidas sobre las personas que
niegan su derecho a realizar aspectos vitales de la
existencia humana. Si partimos de la diversidad
suponemos que cada cultura y cada sociedad tienen
una configuración heterogénea y, por tanto, es
esperable que existan divergencias y conflictos internos
en lo que respecta a valores y prácticas de acuerdo con
el bien que hagan a las personas. Desechar aquello que
no es compatible con estos derechos universales no
implica restarle a una cultura o sociedad aspectos
sustantivos que amenacen su existencia. Al respecto, las
instituciones de derechos humanos hacen hincapié en
que la tortura, los castigos crueles, el encarcelamiento
por causas políticas y las prácticas discriminatorias por
raza, género, edad o condición económica no son
características esenciales de la identidad de las culturas.
 La equidad en el Desarrollo Humano: estudio conceptual desde el enfoque de igualdad y diversidad
Al contrario, protegerlas puede crear problemas
mayores que pongan en peligro la continuidad y el
desarrollo de las culturas mismas.
Los enfoques de la diversidad
Frente a sociedades cada vez más heterogéneas
y desiguales distintos enfoques han puesto el énfasis en
el reconocimiento de la diversidad como un hecho
positivo de la vida. La diversidad permite interpretar los
procesos de mayor complejidad de las relaciones
sociales, las demandas de reconocimiento y
participación por parte de grupos y movimientos
sociales que quedaron desplazados en las tradiciones
del universalismo, discriminados y empobrecidos en
sociedades de marcadas desigualdades sociales y
económicas, aparte de que posibilita comprender las
dimensiones socioculturales y simbólicas de estas
desigualdades. La diversidad es un hecho empírico que
caracteriza a todos los seres humanos e implica que
cada persona es distinta de la otra, no solamente en un
aspecto particular sino en muchos aspectos diferentes.
Al igual que en el universalismo, la diversidad
también se centra en los sujetos pero, de manera
contraria a como sucede en el universalismo ilustrado,
la diversidad plantea que se hable de sujetos diferentes,
en plural, y no de un sujeto humano que se instituye en
único modelo posible. Existen varios enfoques que
abordan la diversidad. Destacaremos en primer lugar el
enfoque liberal y el enfoque comunitarista, para luego
entrar a un enfoque asociado con el igualitarismo de
carácter social y cultural.
• La perspectiva liberal: desde esta perspectiva la
diversidad es una argumentación defensiva para
preservar en forma absoluta todas las formas de
libertades individuales frente a privilegios o abusos
de autoridad y se maneja en tensión con la
universalidad de derechos y merecimientos porque
ello representa romper con el uso pleno de las
libertades individuales a llevar la vida que cada quien
escoge según sus propios criterios, y porque genera
conductas «paternalistas» en las cuales se transfieren
a manos del Estado responsabilidades que
conciernen a las personas. Cada sujeto representa
un individuo cuyas oportunidades provienen de
circunstancias «autogeneradas» para satisfacer sus
necesidades, entendidas como preferencias. Sin
embargo, no queda claro cuáles son los grados de
libertad que puede alcanzar una persona si no
existen garantías legales, políticas e institucionales
en relación con aspectos fundamentales de la vida
como el derecho al trabajo, a la alimentación, a la
educación y a la salud, mucho más si se trata de
niños y adolescentes, ancianos, enfermos o personas
con algún tipo de discapacidad para trabajar.
• La perspectiva comunitarista: con ella se asocian las
posturas más extremas en términos de pluralismo y
relativismo cultural, que consideran el bien colectivo
por encima de cualquier bien individual. Aquí la
diversidad significa respeto absoluto a las diferencias
de cada cultura, a mantener sus creencias, prácticas
y tradiciones sin ser objeto de presión alguna que
obligue a dejarlas o a cambiarlas por otras.
Básicamente aboga por la protección de las culturas
ante la propagación de los valores occidentales que
se derivan del Estado Moderno y la economía
monetaria. Por lo tanto, cada cultura es valiosa y
buena en sí misma pero contrariamente a lo que se
postula, ello parece invalidar diversidades y
antagonismos internos en cada cultura. Hoy más que
nunca los valores y las prácticas culturales no se
construyen de manera auto-referenciada, tienen
numerosas raíces y se mantienen en relaciones de
intercambio permanente con otras. Además, no
existen las culturas intactas, homogéneas y eximidas
de conflictos. En cada una se producen cambios,
existen relaciones de poder, distintos niveles de
satisfacción de necesidades e inequidades, así como
instituciones y normas a través de las cuales se
ejercen prácticas discriminatorias o excluyentes. De
allí es posible encontrar en cada cultura el
surgimiento de oposiciones y luchas en contra de
estas condiciones y prácticas, y la demanda de nuevas
reglas, derechos y normas distintas a las tradicionales
que hagan mejor bien a las personas.
• La perspectiva de reconocimiento de la diversidad como
característica inherente a la experiencia humana: com-
prende a sujetos con distintas identidades, lenguajes,
modos de vida y prácticas socioculturales, y una
35
 Documentos para la discusión. Informes sobre Desarrollo Humano
igualdad social y cultural asumida por todos que
reconstruye los vínculos humanos en el marco de
una sociedad inclusiva, solidaria y pluralista. Tal
reconocimiento significa que todos somos aceptados
como personas humanas, con igual poder para
participar en la vida social desde nuestras
identidades y modos de vida diferentes. Por lo tanto,
es un reconocimiento que no solamente hace el
Estado en el plano político-institucional, sino que se
da de manera recíproca entre los mismos
ciudadanos, cambiando la cultura de poder vigente
de negación del otro. El reconocimiento de los
sujetos no coincide con los sujetos individualistas
que postula el liberalismo ni con las culturas
homogéneas del comunitarismo. Consiste, por el
contrario, en adentrarse en la trama de relaciones y
estructuras sociales donde las personas se ubican y
actúan en función de sus proyectos de vida,
haciendo referencia a un «sujeto personal» que se
hace en las experiencias culturales y sociales vividas,
dinámicas y cambiantes en el tiempo. Así lo expresa
Martín-Baró (1990) citado por Guendel (2003b, p.
5): «...Cuando se habla de la persona humana no se
hace referencia al individuo, sino al sujeto social
cuya razón de ser se encuentra al mismo tiempo en
la vinculación entre la historia personal y social. La
concepción que la reduce al individuo desvincula el
yo personal con el yo social, desocializando a la
persona humana».
Esta visión conduce a unir lo que hasta ahora
se había manejado de forma dividida. Por un lado, las
necesidades y condiciones de vida de todos y, por otro,
las identidades socioculturales diversas y con
significados distintos de acuerdo con el momento
sociohistórico. Esta unidad vincula el plano de lo que
son las personas desde el punto de vista de la identidad
de clase, de género, de roles o de etnia, y lo que éstas
hacen en el mundo material o instrumental para
modificar sus circunstancias y crear sus propias formas
de vida. Conjugar estos dos planos en un sujeto implica
que cada persona es distinta a la otra, que de hecho lo
es desde el mismo momento en que corporalmente
estamos separados los unos de los otros (Nussbaum,
2000). No se trata por lo tanto de diferencias
36
particulares de ciertos grupos que los distinguen de
una mayoría más homogénea o parecida. Somos
distintos de muchas maneras diferentes y la diversidad
no implica ver en algunas personas diferencias
«especiales» distintas a las del resto. La unidad de estos
dos planos es lo que conforma la experiencia humana.
En esta unidad tienen tanta importancia las
posibilidades que cada persona ha tenido para realizar
capacidades fundamentales de todo ser humano como
las posibilidades de realizarse en sus necesidades y
aspiraciones propias. Este enfoque de diversidad
responde a las exigencias de: a) reconocimiento del
otro, b) pluralismo, y c) complejidad.
a) Reconocimiento del otro
La diversidad se vincula con la necesidad de
construir una forma de igualdad social basada en el
reconocimiento del otro como sujeto. Es decir, se trata
de que todos podamos sentirnos parte de la sociedad
como iguales, pero iguales en nuestra subjetividad,
voluntad y capacidad de acción interna, personal y
concreta, con derecho a tener una cultura propia, a
decidir sobre el futuro y a producir o crear nuestra
propia existencia, a comprometernos, a realizar
elecciones y a no ser prisioneros de las normas, de la
ley o del grupo. Este sujeto se constituye en las
relaciones interpersonales e interculturales. Es
reconocido por los demás e implica la capacidad de
estar en relación con los otros, aunque se trate de
relaciones conflictuales (Wieviorka, 2001).
Se trata de conjugar dentro de un mismo
marco una igualdad que aboga por las necesidades
humanas y los aspectos normativos de una buena vida,
donde las diferencias no deben interferir con su
satisfacción, con una igualdad en la que las diferencias
son destacadas en tanto permiten reconocer a sujetos
distintos con un papel primordial en la concepción y
realización de distintas opciones de una buena vida, de
acuerdo con circunstancias históricas, culturales y
políticas vividas. Incluye, por lo tanto, incorporar
como necesidad humana el sentido que tiene para las
personas la vida así como la acción o el proyecto que
cada quien quiere realizar, o sea el hecho de preservar
su autonomía y libertad para intervenir y cambiar los
rumbos de sus propios destinos o ser autores de su
 La equidad en el Desarrollo Humano: estudio conceptual desde el enfoque de igualdad y diversidad
propia vida. En consecuencia, las personas ya no son
entes pasivos, objetos de atención, ni están
absolutamente sometidos a las normas que imponga el
grupo, la comunidad o la sociedad, sino seres
reflexivos, críticos y con una acción política entendida
como la posibilidad de tener voz, de construir
alternativas y de tomar decisiones junto con otros. El
reconocimiento como sujeto es un acto de
dignificación y elemento común a la ciudadanía, la
democracia, la libertad y la integración porque implica
una relación de encuentro, confianza y reciprocidad
entre las personas.
En palabras de Mires: «La lucha por el recono-
cimiento (...) es una ruta de doble vía. Por un lado, el
[la] otro[a] se defiende de mí, que quiero apoderarme
de su persona como si fuera un objeto, y yo me defien-
do de la otra persona para que ella me reconozca co-
mo lo que soy: un ser independiente y soberano, es de-
cir, un sujeto. Esa lucha alcanza su punto culminante
cuando se establece, al fin, una relación de sujeto a su-
jeto. En la intimidad, esa relación se llama amor. En la
sociabilidad, se llama democracia. En la política se lla-
ma civilidad. En la filosofía, se llama autenticidad. En
el derecho esa relación se llama «dignidad». La digni-
dad no es condición innata: es derecho adquirido. Dig-
nidad es, en gran medida, una conquista. Por el dere-
cho a ser dignos luchan todavía millones de personas
en este mundo. (...) Ser dignos es ser auténticos. Lo
peor entonces que le puede suceder al ser humano es
la pérdida de su dignidad. Porque perderla es perder-
se en uno mismo, es dejar de ser auténticos; es la exis-
tencia sin vida» (Mires, 1998, p. 234).
El reconocimiento obliga a la reconstitución
de los sujetos. La identidad, así como las necesidades,
tiene que ver con la justicia cuando formas opresivas
de explotación o de subordinación hacen de la
persona un sujeto anulado o un sujeto que se niega a
sí mismo. Este es el origen del poder, el control de
unos sobre los otros, y la razón de porqué las
desigualdades tienen una estrecha relación con las
restricciones a la libertad de ser y hacer según nuestra
elección. Una mayor igualdad social supone
reconocernos como iguales y esto se verá impedido si
nuestras capacidades a tener una identidad se ven
disminuidas por un dominio que es ajeno a nosotros.
Por eso, Facio (1992, p. 54) expresa que lo personal es
político: «(...) la discriminación, opresión y violencia
que sufrimos las mujeres no son un problema
individual que concierne únicamente a las personas
involucradas. Quiere decir que todo lo que me pasa a
mí y a la otra y a la otra, aunque nos pase en la
intimidad responde a un sistema y a unas estructuras
de poder y, por lo tanto, son fenómenos políticos y no
naturales a los cuales hay que dar respuestas políticas y
no sólo individuales».
En este sentido, varios enfoques apuntan a lo
que podríamos encuadrar como perspectivas de
«empoderamiento», personal y social, enfocadas en la
reconstrucción del sujeto y en la posibilidad de que los
ciudadanos puedan reconocerse mutuamente como
iguales dentro de una diversidad de lenguajes y
opciones de vida. Esta reconstitución se trabaja,
primero, en la autonomía personal, que fortalece el Yo
o el sujeto reflexivo, para enfrentar toda forma de
dominación y discriminación; y, segundo, en la
autonomía moral dentro de un mundo pluralista que
fortalece la coexistencia de las identidades culturales y
la aceptación de un mundo compartido, quedando así
habilitado para el reconocimiento de sí mismo y para
el reconocimiento de los otros (Trachitte, 2000,
citando a Heller, 1999). En esta línea, Vega Romero
(2001) propone una metodología de trabajo que
coloca estos procesos primero, en la crítica y
resistencia que ciertos sujetos manifiestan respecto al
orden existente; segundo, en la promoción de la
subjetividad, a través del auto-conocimiento, el
desmontaje de las verdades morales y la construcción
de acuerdos y alternativas; y, tercero, en la
participación ética y política en la toma de decisiones.
También otros autores como Quiroz y Medellín (1998)
establecen en el enfoque de género tres aspectos de
trabajo para fortalecer el sujeto-mujer mediante la
confrontación de preconceptos y discriminaciones en
relación con la identidad; la capacidad de autonomía
–por medio de la organización y las redes– entendida
como la capacidad de gobernar el propio destino de
acuerdo con la propia intención en el contexto
histórico concreto; y, finalmente, la construcción de
37
 Documentos para la discusión. Informes sobre Desarrollo Humano
ciudadanía, concretada en el acceso real al ejercicio de
los derechos que la sociedad reconoce y de la ocupación
y participación en espacios de decisión política.
b) Pluralismo
La exigencia de pluralismo hace que la
diversidad sea una característica de estos tiempos en
los que existe un proceso acelerado de diferenciación,
disgregación y fragmentación social (Lechner, 1997),
gran heterogeneidad de actores y, por ende, mayor
multiplicación de intereses, demandas, orientaciones,
expectativas y valores distintos, muchas veces en
conflicto. Esto nos enfrenta a un escenario de amplia
complejidad en las relaciones sociales, que tiene como
contrapartida la necesidad de mayor interdependencia
y mayor densidad de las interacciones entre
instituciones y actores a fin de participar, articular y
compartir esfuerzos y recursos. Hoy en día la voluntad
de un hombre, de una institución o de un gobierno no
es suficiente para conducir y resolver los problemas del
conjunto social. La diversidad significa la
reconstitución de una estructura interpersonal e
intercultural de poderes que tenga carácter pluralista y
deliberativo, donde se compartan decisiones y espacios
de actividad. Es decir, donde haya lugar para opciones
distintas y para que todos puedan participar en las
decisiones en cualquiera de las esferas de poder, que
ahora no están reservadas a los espacios político-
institucionales del Estado, sino que también se ejercen
en la familia, la escuela, el vecindario, la empresa, etc.
Esto lleva a que cada vez se diluyan más las fronteras
entre el mundo público y el privado.
De este modo, la diversidad implica cambiar
las estructuras y relaciones de poder vigentes que se
manejan bajo una arquitectura central y jerárquica,
donde un orden y una instancia de control central y
superior regula el comportamiento de las personas,
con base en la figura de un sujeto humano válido. La
diversidad fortalece la pluralización del saber, del
poder, de los derechos y de las necesidades de las
personas, y recupera el sentido, las capacidades y
responsabilidades que tienen las personas en la
construcción del mundo. Las formas de coordinación
e integración social en esta nueva realidad operan
satisfactoriamente en una pluralidad representativa de
38
la diversidad de actores, opiniones e intereses
individuales y colectivos que están dispuestos a
comprometerse, es decir, a crear vínculos entre ellos y
a desarrollar acuerdos. Según Guendel (2003c) esto
puede entenderse como «compromisos reflexivos»
entre los diferentes grupos sociales [hombres, mujeres,
jóvenes, niños, niñas y adolescentes, personas adultas y
adultas mayores] para reconstituir los vínculos sociales,
cada vez más debilitados por los procesos de
diferenciación. Touraine (2000) resalta la necesidad
de reconocer el poder que han tenido los movimientos
sociales en la democracia. Una igualdad sin actores
que luchan cotidianamente por su reconocimiento y
surgimiento no es una igualdad democrática sino una
igualdad que enmascara el poder absoluto,
terminando por desconocer cualquier forma de
participación pluralista. Los movimientos sociales son
hoy formas de lucha por la igualdad y la libertad en
situaciones concretas de discriminación, explotación,
exclusión o persecución, frente a las debilidades de la
ley y del Estado.
A decir de Goscia (2000), varios autores
señalan que centrarse en las diferencias olvidando la
idea de considerarnos iguales haría que dejáramos de
cultivar el sentido de comunidad y de propósitos
compartidos; nada entonces podría vincular a los
diferentes y se produciría la desconfianza, el conflicto
o el desacuerdo perpetuo. Allí es donde surgiría el
pluralismo como una alternativa a las formas de poder
que no admiten la diversidad y a la preservación de los
lazos de comunidad y el interés común. Como bien lo
señalamos en el enfoque del universalismo ético, el
pluralismo tiene como base una concepción «dialógica
aceptable» en la cual las personas, los grupos, los
pueblos y las culturas puedan interpretarse y
enriquecerse mutuamente, cooperando y coordinando
las acciones de unos y otros, a pesar de la diversidad de
creencias y valores (Beuchot, 1997; Salvat Bologna,
2003a). En este sentido, el respeto simultáneo a la
igualdad y a la diversidad puede darse si se entiende
que los acuerdos respecto de un conjunto de aspectos
fundamentales para todos o universales tienen un
carácter «contingente, histórico, cultural y político»
que depende de varios factores: el nivel de conciencia,
 La equidad en el Desarrollo Humano: estudio conceptual desde el enfoque de igualdad y diversidad
la voluntad de los actores, la fuerza de los intereses, las
condiciones históricas, los medios elegidos y los
recursos disponibles (Vega Romero, 2001). La relación
igualdad/diversidad se expresa en lo que Touraine
(2000) denomina la acción libertadora de los
movimientos sociales, que lleva en sí misma orienta-
ciones universales, en tanto la liberación abarca la mía
y la de los otros. La diversidad de los sujetos debe verse
en la relación que los une con otros, sea porque son un
poder al que se enfrentan, sea porque son aliados en la
lucha. Estos sujetos y sus luchas tienen una
significación histórica y cultural, no son fijas o
inamovibles, como señala Lecaros (2003, p. 9): «(...)
en la medida en que esas mismas libertades envuelven
simultáneamente a millones de personas, se
transforman en libertades colectivas. En otras palabras,
son libertades individuales, sí, pero que se
socializan...».
c) La complejidad
Parece poco viable en estos nuevos escenarios
de sociedad mantener concepciones unidimen-
sionales. Las desigualdades no se comportan de
manera homogénea. Si todos fuéramos iguales, la
igualdad en un ámbito particular indicaría que hemos
superado todas las desigualdades; pero no es así. Según
Sen (1992), asumir la existencia de la diversidad
humana hace que la igualdad en un ámbito
determinado vaya unida a la desigualdad en otro
ámbito diferente. La igualdad de ingresos no significa
que hayamos alcanzado igual condición nutricional,
de salud o de educación porque no todos tenemos las
mismas necesidades ni el mismo poder para que éstas
tengan importancia. Estas diferencias injustas no
pueden explicarse si no tenemos algunas claves acerca
de quiénes son las personas que estamos evaluando.
Guendel (2003c, p. 3) afirma que «la necesidad es una
dimensión absolutamente articulada con la identidad,
de modo que no tiene sentido realizar esa separación,
ni siquiera para fines analíticos». Si todos somos
distintos, cada persona y cada grupo, de acuerdo con
sus identidades, presentará un perfil diferente de
necesidades. Esta relación es la que permite explicar
porqué no todas las necesidades de algunas personas y
grupos tienen igual identificación y peso social. Detrás
de las necesidades que llegan a expresarse y a
satisfacerse funcionan relaciones de poder que hacen
a unos estar mejor atendidos que otros.
Sen (1992) establece que la diversidad implica
un doble problema para la igualdad: por una parte
tiene que ajustarse a la heterogeneidad de los
humanos, porque somos diferentes en características
personales y en circunstancias sociales, culturales,
ambientales y, por otra parte, debe abarcar la
pluralidad de espacios relevantes para juzgar la
igualdad entre las personas o grupos. A estos
problemas se agrega el hecho de que la vida de las
personas se desenvuelve en un continuo de etapas,
experiencias, procesos y actividades que se van
configurando a lo largo del ciclo de vida, desde la
infancia hasta la vejez. Cada una de estas etapas vividas
condiciona las siguientes en lo que se refiere a la
realización de necesidades, la acumulación de inequi-
dades y también a los procesos de construcción de las
identidades de los sujetos. De esta manera, la
diversidad de los sujetos y el conjunto de aspectos que
caracterizan sus condiciones de existencia y espacios
de vida, la multiplicidad de esferas importantes para
evaluar la posición y condición donde éstos se ubican,
así como la pluralidad de experiencias y condiciones
que viven desde edades tempranas conforman un
perfil complejo de interdependencia e interrelación
de aspectos requeridos para entender el conjunto de
inequidades que afectan la calidad de vida de las
personas y su posibilidad de contar realmente con
opciones de acuerdo con sus propias aspiraciones y
necesidades.
La equidad en el marco de la igualdad y la
diversidad
En el escenario social, político e histórico
actual de procesos de desintegración social, de amplias
y crecientes desigualdades, de aumento de los niveles
de incertidumbre y malestar con la política que minan
la confianza en el Estado y en los sistemas
democráticos de los países de América Latina, la
equidad debe funcionar como un principio ético-
39
 Documentos para la discusión. Informes sobre Desarrollo Humano
normativo asociado a lo que es «justo». La equidad
permite superar una igualdad limitada que no es
suficiente para contrarrestar el poder injusto que
tienen unos más que otros sobre aspectos valorados de
la vida humana, o un universalismo excluyente que
refuerza el dominio que ejercen unos sobre otros,
forzados por una voluntad ajena a no poder realizar sus
propias aspiraciones y opciones de vida.
A partir de la relación que se establece entre el
eje de igualdad-justicia y el eje de universalidad-
diversidad, planteamos en este punto la construcción de
un concepto de equidad enmarcado en el entrela-
zamiento de dos de sus elementos centrales: el principio
de la igualdad y el hecho empírico de la diversidad. La
conciliación entre la igualdad y la diversidad, dentro de
una idea de lo justo, pasa por entender que la igualdad
no supone uniformidad, como tampoco la diversidad
supone disgregación (Trachitte, 2000). Ello implica más
bien que las inequidades anidan en distintos lugares: en
la esfera de los derechos, en la esfera de las oportu-
nidades, del bienestar o de la calidad de vida, así como
en la esfera de las características culturales y sociales de
la gente. No registrar estas interrelaciones conduce a
pasar por alto situaciones injustas que apoyan la
estructura de inequidades existente. En esta relación la
equidad presenta dos grandes propósitos:
– En el plano de la igualdad: que no haya diferencias
donde lo que debe haber es igualdad entre unos y
otros en relación con un conjunto de esferas
relevantes de la vida.
DIAGRAMA 3
40
– En el plano de la diversidad: que no haya una sola
opción sino un repertorio de opciones de acuerdo
con la diversidad de sujetos y sus aspiraciones.
En este entrelazamiento, las esferas relevantes
de la igualdad –y, por tanto, los «qué» fundamentales de
la definición de lo justo– son las mismas que plantea el
enfoque del igualitarismo contemporáneo como el
espacio de las capacidades humanas para el buen vivir. Estas
capacidades se encuentran configuradas desde el
enfoque del universalismo ético [no científico ni
histórico] en el reconocimiento de un espectro amplio
y flexible de capacidades humanas, donde se concilian
las capacidades de las personas para liberarse de
condiciones adversas y lograr una plena calidad de vida
[sobrevivencia, entendimiento, ocio] y las capacidades
que les permiten constituirse en sujetos y optar por la
forma de vida que valoran [identidad, autonomía,
libertad]. Al mismo tiempo, se incorpora en este marco
el enfoque de la diversidad pluralista [no individualista,
ni relativista] que propone un conjunto de aspectos
relevantes que desde el punto de vista biológico, social y
cultural se consideran categorías principales en la
construcción de los sujetos, es decir, de «quienes» hacen
posible establecer una relación articulada entre la
identidad de los sujetos y las capacidades humanas. Esta
es una igualdad que, como se señaló, representa la
mutua implicación del respeto a lo que nos hace
semejantes como seres humanos y del respeto a lo que
nos hace diferentes como sujetos sociales, y que se ha
denominado igualdad social y cultural.
 La equidad en el Desarrollo Humano: estudio conceptual desde el enfoque de igualdad y diversidad
El concepto de equidad que aquí proponemos
tiene características compuestas, dado que comprende
un conjunto de dimensiones distintas e interre-
lacionadas, y complejas, ya que incorpora el papel de
los sujetos en sus diversas configuraciones. De manera
que el concepto se adapta a la complejidad de la
realidad social y a la discusión sobre la pertinencia de
los enfoques para explicar la dinámica de esta realidad.
La composición pluridimensional y la complejidad del
abordaje a partir de los sujetos permite trascender los
enfoques que alejan el tema de la equidad de la
igualdad, en visiones opuestas, y que restringen sus
alcances a una justicia redistributiva de oportunidades
vistas solamente como acceso a bienes y servicios. La
concepción de la equidad propuesta plantea que la
responsabilidad con los crecientes y agudos problemas
de injusticia en la esfera de las capacidades humanas no
se limita únicamente a una dimensión de opor-
tunidades de acceso al bienestar material, sino que
involucra otras dimensiones de oportunidades
concretas para optar por una mejor calidad de vida.
Basados en esta definición de la equidad, la
responsabilidad con estas dimensiones no es tarea de
un solo actor sino que supone cambios en la
configuración sociocultural de las relaciones de poder,
así como el impulso social que le dan a estos cambios
los propios actores sociales en sus luchas y en la
búsqueda de alternativas. La superación de estas
injusticias lleva entonces a la articulación de esfuerzos
entre el Estado, que ya no se ocuparía solamente de
regular o proveer bienes y servicios, y las personas y
grupos sociales, que ya tampoco se verían como
receptores pasivos de normas y recursos.
La equidad como aquí se define significa
enfrentar toda forma de injusticia en cada una de estas
dimensiones de oportunidades de acceso, de realización
y de opciones, como producto del trato que la sociedad
da a las diferencias injustas si se ven del lado de las
esferas de la igualdad, o como diferencias específicas si
se hace del lado de la diversidad de los sujetos. Para
abordar estas dos maneras de ver los problemas de
injusticia, la equidad adopta tres grandes criterios que se
aplican simultáneamente:
• Criterio de no discriminación: dada la existencia
de jerarquías sociales que hacen a unos más humanos
que a otros, en este criterio la equidad se opone a
cualquier diferencia expresada en distinción, exclusión
o preferencia que produzca el menoscabo o la
anulación del reconocimiento, goce o ejercicio, en
condiciones de igualdad, de capacidades y derechos
humanos en las esferas política, social, económica y
cultural o en cualquiera de las esferas de la vida pública.
En este sentido, nadie puede encontrarse desplazado o
no respondido en lo que se refiere a estas capacidades o
derechos que son inherentes a la persona humana, ni
por la fuerza ni por la admisión de una razón de
carácter objetiva [p. ej.: los ingresos] o subjetiva [p. ej.:
el género]. Para cumplir con la facultad de ejercer estas
capacidades y derechos se requieren garantías, por lo
tanto, todo mecanismo que sirva a ello también es
considerado una capacidad o un derecho que debe ser
realizado. A este criterio se asocian las políticas o
medidas de equidad horizontal.
• Criterio de proporcionalidad: puesto que las
personas no tienen las mismas condiciones de partida
ni sus trayectorias de vida transcurren en iguales
circunstancias, la equidad favorece el criterio de una
proporcionalidad «suficiente y diferenciada» para
cubrir o cerrar desigualdades injustas con caracterís-
ticas no homogéneas, tanto en procesos como en
resultados. La proporcionalidad incluye un criterio de
orden según el cual no puede darse lo mismo a unos y
a otros, por lo tanto, justifica un trato diferenciado en
lo que respecta a costos y beneficios de acuerdo con
necesidades, con el objeto de llevar a las personas a un
punto de partida común o a una verdadera igualdad de
oportunidades que tome en cuenta las condiciones
previas y las situaciones de mayor necesidad y, al mismo
tiempo, que puedan alcanzarse resultados equitativos o
la condición esperada. A este criterio se asocian las
políticas o medidas de equidad vertical.
• Criterio de no inferiorización: como somos
diferentes y las diferencias cambian en espacio y
tiempo, de acuerdo con este criterio la equidad se
opone a todo trato, decisión o condición en los que no
existan opciones distintas para satisfacer intereses y
necesidades también distintas. El trato no discrimi-
natorio que trata a todos por igual, o el trato desigual
41
 Documentos para la discusión. Informes sobre Desarrollo Humano
que permite llevar a todos hasta un punto de igualdad
tanto en los procesos como en los resultados se hacen
inequitativos porque no incluyen a la diversidad de
sujetos y su desigual poder en los procesos de adopción
de decisiones para realizar proyectos de vida propios, ni
en la atención de sus necesidades, tanto en lo personal
como en lo colectivo. Este criterio enriquece tanto la
equidad horizontal como la vertical26.
Parte II.
La equidad en el desarrollo humano
Relación entre equidad y desarrollo humano
Desde principios de la década de los noventa el
PNUD ha hecho hincapié en el desarrollo humano
como concepto entendido desde una perspectiva que
no es la que ha predominado en los esfuerzos
emprendidos por los países luego de la segunda guerra
mundial para alcanzar el desarrollo. En la concepción
tradicional el desarrollo va unido a la generación de
renta y al crecimiento económico como fines en sí
mismos. Sin embargo, para Mahbub Ul Haq (1995),
pionero en la promoción del desarrollo desde la
perspectiva humana, esa visión no toma en cuenta que
los ingresos y la riqueza se distribuyen de manera
desigual y que, por lo tanto, es posible mejorar la
cantidad total de renta aunque se siga manteniendo a
amplios sectores de la población en absoluta pobreza,
con bajos niveles educativos o sin posibilidad de
asistencia sanitaria. Según Sierra Fonseca (2001, p. 5):
«...ningún país puede sostener niveles elevados de
crecimiento sin una sólida base de desarrollo humano.
Por lo tanto, el desarrollo humano es el fin y el
crecimiento económico es el medio». El volumen de
riqueza no es tan importante como el uso que se haga
de ella en beneficio de la vida humana, por ello, la
seguridad de disfrutar de los beneficios de la riqueza y
su reparto equitativo son tanto o más urgentes que el
26 «La equidad como valor debe ser operacionalizada como ausencia
de discriminación. Es decir, que no exista poder capaz de traducir
la diferencia legítima de género, etnia, cultura, raza, profesión o
labor como una inferioridad» (Maya, 2002, p. 1).
42
hecho mismo de seguir incrementándola. Además, ello
permite mejorar la productividad y el funcionamiento
de las economías por lo que también es crucial no
someter a las personas a costos y sacrificios que atenten
contra su dignidad y calidad de vida en nombre de
exigencias impuestas por los procesos de producción.
Las necesidades humanas no se circunscriben
a los asuntos económicos. «(…) se ha tratado de deter-
minar y satisfacer las necesidades humanas a partir de
la economía [que sólo considera lo cuantificable en
términos monetarios], relegando al olvido o a un plano
definitivamente inferior tanto las esferas éticas,
culturales, de metodología de gestión y de poder, como
los aspectos inmateriales, espirituales y hasta místicos,
de los cuales la humanidad sencillamente se niega a
prescindir» (Sierra Fonseca, 2001, p. 6). Es posible
aumentar la riqueza dentro de sistemas no demo-
cráticos o en contradicción con los derechos y las
libertades fundamentales, de manera que no cualquier
sistema de generación de riqueza es congruente con el
respeto a la dignidad humana. La riqueza no puede ser
la opción más relevante. Para Mahbub Ul Haq (1995, p.
2): «Una sociedad no tiene que ser rica para lograr la
democracia. Una familia no tiene que ser rica para
respetar los derechos de cada uno de sus miembros. Un
país no necesita ser rico para tratar a hombres y
mujeres en igualdad». Se supone que la riqueza no es el
fin sino uno de los medios o instrumentos para alcanzar
otros fines de mayor importancia relacionados con
aspectos que hacen de la vida una experiencia
verdaderamente humana, que vale la pena vivir.
En la perspectiva del desarrollo humano, las
personas son el centro de todos los esfuerzos destinados
a conseguir la prosperidad de un país o una sociedad.
Las personas son agentes y destinatarios de estos
esfuerzos, sean de tipo económico, social, político y
cultural. Esfuerzos que deben ir más allá del momento
presente, asegurando su sostenibilidad para la vida de
las próximas generaciones mediante la protección de
los recursos naturales y el medio ambiente. Cada uno
de estos aspectos es determinante del otro, por lo que
el desarrollo debe ser entendido como un proceso de
esfuerzos integrados para alcanzar el mayor
enriquecimiento y la mayor expansión de la propia
 La equidad en el Desarrollo Humano: estudio conceptual desde el enfoque de igualdad y diversidad
vida, influyendo en ello los sistemas institucio-nalizados
para el ejercicio de libertades civiles, políticas,
económicas y sociales, así como los niveles de igualdad
y cohesión social.
De esta manera, todo aspecto del desarrollo
debe evaluarse en función del bien que deja a la vida de
las personas y del poder que éstas han ganado para
participar en la construcción de sus propias vidas. El fin
del desarrollo debe ser que todas las personas tengan el
derecho y la capacidad para vivir y tener la mejor
calidad de vida posible. Los medios y los resultados
globales del desarrollo deben ser coherentes con este
fin y, este fin debe estar permanentemente expresado
en ellos. Esto significa enriquecer y expandir los
aspectos constitutivos de la vida a través de procesos
interrelacionados y permanentes, no los aspectos que
están fuera de ella como la producción y la prosperidad
material, que sólo son instrumentos a su servicio. De
igual modo, es indispensable que los esfuerzos se
mantengan a lo largo de la trayectoria de vida de cada
persona, asumiendo el hecho de que la vida es un
continuo de cambios que implica pasar por distintas
etapas. Por eso es importante ver el desarrollo humano
como función del concepto de ciclo de vida, donde
cada etapa de la vida determina el estado de la
siguiente, desde la infancia hasta la vejez. Ese ciclo de
vida permite observar los procesos de desarrollo de la
vida humana, sus momentos o períodos críticos, las
inequidades que se van acumulando tanto en lo que
respecta a las condiciones de vida como a la propia
construcción de la identidad de los sujetos y, desde el
punto de vista de la acción, el ciclo de vida permite
anticipar acciones antes de que los problemas se
presenten y asegurar que las necesidades y capacidades
de cada etapa sean atendidas de la mejor forma posible,
garantizando así una larga vida con calidad de vida.
Entre la perspectiva del desarrollo humano y el
concepto de equidad propuesto en este estudio pueden
establecerse tres tipos de conexiones.
• La equidad representa un valor que recoge
aquello que la sociedad, las instituciones y las personas
consideran que son diferencias o condiciones injustas e
innecesarias para la vida de las personas y los grupos
sociales a los que éstas pertenecen.
• El calificativo de injusto tiene un marco más
amplio de interpretación y de intervención que
involucra a la sociedad misma y no solamente a las
personas, por lo tanto, la equidad es un espacio para
evaluar las relaciones de poder y cómo éstas generan
tratos, posiciones y situaciones diferenciales que
pueden someter a las personas a vivir de una manera no
acorde con la dignidad y las condiciones de vida
humana.
• La equidad comprende un conjunto de
dimensiones y criterios orientadores para la formulación
de acciones y la puesta en práctica de instrumentos que
hagan frente a estas diferencias y condiciones injustas
en las múltiples formas en que éstas se expresan.
En atención a la primera conexión, el
desarrollo humano debe asociarse con valores éticos,
morales y políticos de justicia acerca de lo que la
sociedad reconoce como inaceptable en la vida de las
personas, lo que no puede dejarse a la suerte de cada
quien ni admite algún tipo de diferencias porque lo
justo es que haya igualdad. Este algo fundamental debe
partir de acuerdos plurales y estar en correspondencia
con el contenido normativo de derechos y garantías
consagradas a las personas. La definición de lo justo en
la esfera de la igualdad, en términos del concepto de
desarrollo humano, puede entenderse como la
capacidad o libertad de alcanzar una buena calidad de vida.
Esta calidad comprende vivir más, sin morir temprano
y, vivir mejor, mientras se está vivo (Sen, 1992), tener
acceso al conocimiento, contar con medios seguros de
bienestar y participar activamente en los asuntos
colectivos, entre otros aspectos sustantivos de la vida.
Pero además, puesto que el centro de esta perspectiva
es el sujeto, la justicia entra en acción –desde los
sujetos, de la vida que éstos llevan y de las decisiones
que pueden tomar para transformarla– como uno de
los aspectos primordiales del desarrollo humano bajo la
idea de que somos diferentes, lo cual obliga a que sea
justo que las opciones de la vida también sean
diferentes. Según PNUD (2000): «El desarrollo
humano (...) reintroduce la subjetividad de las
personas, de los sujetos, como centro y sentidos del
desarrollo, al ser el sujeto quien asigna valor a lo que
hace y es en su vida». A través del sujeto, la equidad se
43
 Documentos para la discusión. Informes sobre Desarrollo Humano
orienta a contribuir con una permanente expansión de
las opciones humanas para que las personas se liberen de
condiciones adversas a una buena vida y sean
habilitadas para construir o realizar lo que es valioso
para ellas. En palabras de Mahbub Ul Haq esto significa
cumplir con las aspiraciones de las personas, con el
progreso que buscan, con lo que necesitan y con lo que
quieren hacer (Sierra Fonseca, 2001).
Para el desarrollo humano la calidad de vida se
encuentra estrechamente asociada con la libertad,
superando así los antagonismos entre igualdad y
libertad, como lo plantea la doctrina de los derechos
humanos. Los aspectos para calificar una vida como
buena o mejor dependen del enfoque que se adopte.
Según Max-Neff, citado por Sagasti (1999), calidad de
vida es lograr la satisfacción de necesidades humanas
fundamentales en términos de sobrevivencia,
protección, afecto, entendimiento, participación,
identidad y libertad, entre otras. Este autor desvincula
el concepto de necesidades de sus acepciones
económicas tradicionales, asociadas a consumo de
bienes y servicios, o con los modos de satisfacción o
«satisfactores» de estas necesidades, los cuales se
expresan en sistemas y estructuras organizativas, en
prácticas sociales, en valores, normas y espacios
modificables en tiempo y espacio.
Para Sen (1999) y Nussbaum (2000) calidad de
vida significa la expansión de las capacidades humanas
o libertades para ser y hacer lo que las personas tienen
razones para valorar, por ejemplo: no morir
prematuramente, buena salud, libertad de movimiento,
reflexión crítica, afiliación, control del propio entorno
político y material, entre otras. Estos autores
27 Sen (1999b, p. 2): «...¿Qué es el desarrollo? He tratado de
argumentar (...) que el proceso de desarrollo puede considerarse
como una ampliación de la libertad humana. El éxito de la
economía y de una sociedad no puede separarse de las vidas que
pueden llevar los miembros de esa sociedad puesto que no
solamente valoramos el vivir bien y en forma satisfactoria, sino
que también apreciamos tener control sobre nuestras propias
vidas. La calidad de vida tiene que ser juzgada no solamente por
la forma en que terminamos viviendo, sino también por las
alternativas sustanciales que tenemos. (...) Ya que la evaluación
de la libertad puede ser susceptible tanto de lo que hace una
persona como de las alternativas que tiene, la libertad
proporciona una perspectiva más amplia al juzgar la ventaja
humana (...). Este es el razonamiento básico para considerar el
‘desarrollo’ como libertad».
44
comparten el cuestionamiento de Mahbub Ul Haq a la
concepción tradicional del desarrollo y establecen una
importante distinción entre satisfacción y capacidad y, a
partir de ello, adoptan el concepto de «funcio-
namientos humanos» en sustitución del término
«necesidades». Las necesidades aluden a una persona
determinada por las circunstancias externas en
condición pasiva o de recibir, consumir u obtener
cosas. En cambio los funcionamientos hablan de una
persona en acción o en actividad, que lucha
permanentemente por su surgimiento y realización.
Interpretando a estos autores, la vida es un movimiento
continuo de realizaciones. Desde que nacemos
ponemos a funcionar nuestras facultades humanas y
cada funcionamiento logrado es expresión de una vida
más humana. El paso de convertir estas facultades en
funcionamientos, léase realizaciones humanas, y de
poner los recursos en acción para potenciar estas
realizaciones es lo que estos autores llaman
«capacidades». Y ambos enfatizan en que no sólo es
importante lo que las personas hacen o han logrado
hacer [por ejemplo, no enfermar o no morir], sino
también lo que las personas pueden o están
potencialmente en capacidad de hacer [por ejemplo,
estar saludable a lo largo de la vida].
En este sentido, para Sen y Nussbaum la calidad
de vida es sinónimo de libertad, que es uno de los
principales aspectos constitutivos de la vida humana y,
por lo tanto, representa el valor central del desarrollo27.
Esta libertad se expresa en dos sentidos: como
capacidad de «funcionar» alcanzando mayores niveles
de calidad de vida, y como capacidad para elegir el
modo de vida que cada persona quiere, como un fin en
sí mismo. La idea central es que las capacidades para
mejorar la vida son libertades humanas porque
representan la capacidad que cada persona tiene para
ejercer control sobre la propia vida. A partir de su
realización las personas pueden hacer pleno uso de la
condición de personas y ciudadanos libres, activos y
deliberantes.
Así mismo De Negri establece que la calidad de
vida es la capacidad para alcanzar una mayor auto-
nomía, entendida ésta como capacidad de convertir en
actos los deseos. Mejorar la calidad de vida implica
 La equidad en el Desarrollo Humano: estudio conceptual desde el enfoque de igualdad y diversidad
esfuerzos colectivos y no solamente individuales, porque
las condiciones de vida son producto de múltiples
causalidades y determinaciones sociales, capacidades de
organización y de empoderamiento social. De tal modo
que estos esfuerzos deben estar orientados a superar
todos los obstáculos que hacen perder posibilidades de
autonomía «...como las enfermedades, la falta de
alimentos, la falta de agua y de servicios de sanea-
miento, un medio ambiente degradado, la violencia en
todas sus formas, las posibilidades de accidentes, el uso
de drogas, la desescolarización, la escasez de renta o el
desempleo forzado, incluyendo las deficiencias y
barreras económicas a la atención de la salud [abar-
cando educación, prevención, protección, asistencia
curativa y de rehabilitación], así como las dificultades
para el ejercicio de una participación, democrática y
protagónica, entre otros» (De Negri, 2002, pp. 41-42).
La segunda conexión con la equidad: la
orientación de los esfuerzos por el desarrollo humano y
lograr resultados que hagan bien a la vida humana
entraña criterios y prácticas de justicia social para
asegurar que los beneficios y los costos del desarrollo
vayan orientados a cerrar diferenciales de realización de
derechos, capacidades humanas y aspiraciones propias.
Esto es posible si el desarrollo está referido a seres
concretos, localizados y plenamente sociales, y no a
seres individuales y abstractos. Es decir, que el
desarrollo humano se preocupa por el tipo de vida que
llevan las personas así como por las diferencias injustas
que se producen en sus vidas como resultado de las
estructuras y relaciones de poder de carácter político,
económico y sociocultural. La equidad, en última
instancia, trata acerca de las relaciones de poder que se
expresan en la ubicación social, la manera de vivir y las
posibilidades que tienen las personas para vincularse y
participar en el mundo. Cuando estas relaciones están
dominadas por la discriminación, la desigualdad o la
opresión, no es posible hablar de desarrollo humano;
tampoco es posible que las personas apoyen y puedan
vivir dentro del orden establecido. En este sentido,
PNUD-Panamá (2002) afirma que el desarrollo
humano se da cuando los cambios y las mejorías que
producen los sistemas económicos y políticos llegan a
las personas concretas, en su vida concreta, y cuando,
en contrapartida, las personas se comprometen a
apoyar el progreso económico y la democracia.
En nuestro continente persisten enormes
brechas de desigualdad en las condiciones de calidad
de vida con expresiones que van desde la extensa
pobreza hasta las exclusiones humanas más
denigrantes. En el contexto latinoamericano el Estado
Social tuvo importantes logros en la elevación general
de los niveles de vida pero modestos y limitados
resultados en cuanto a disminución de las
desigualdades. América Latina es hoy la región del
mundo que presenta las más amplias desigualdades por
ingresos y ello no por razones de riqueza o pobreza
económica. Otros países con más bajos ingresos tienen
menores desigualdades, menos polarizadas. Según un
estudio sobre las desigualdades en América Latina
(BID, 1998), en esta región 25% de los ingresos es
percibido por sólo 5% de la población, y 40% de estos
ingresos los tiene el 10% de los más ricos. En el otro
extremo, 30% de los pobres reciben apenas 7,5% del
ingreso total28.
Estas desigualdades lejos de mejorar se han
mantenido y tienden a acrecentarse debido al fuerte
arraigo de estructuras y relaciones sociales y culturales
de negación del otro. Como señala Calderón: «En
América Latina la discriminación del otro ha
constituido un obstáculo importante para el
fortalecimiento democrático y el afianzamiento del
ejercicio pleno de los derechos ciudadanos para todos.
(...) Esta percepción de la desigualdad ha tenido
consecuencias en el ejercicio ciudadano, pues al negar
al otro también se lo excluye de pertenecer a una
28 Aun cuando estos datos se refieren a 1998, siguen siendo
reveladores de la situación que aquí se plantea porque esta relación
continúa profundizándose y deteriorándose. La CEPAL en su último
Informe: Panorama Social de América Latina 2002-2003 señala que
en los últimos años la distribución del ingreso en la región
latinoamericana no ha mostrado resultados alentadores. Al
contrario, apunta que desde el período 1990-1997 se ha observado
la inmovilidad de los indicadores de concentración del ingreso e
incluso una tendencia hacia el deterioro en algunos de los países. El
período 1999-2002 muestra una situación similar a la del período
1990-1997: estancamiento y/o deterioro en cuanto a la
concentración del ingreso. Ello reafirma la enorme rigidez de la
movilidad que presenta el grado de concentración del ingreso de los
países de la región, cuestión que limita las posibilidades de avanzar
hacia un objetivo de equidad e igualdad. (CEPAL, 2003, p. 8).
45
 Documentos para la discusión. Informes sobre Desarrollo Humano
misma comunidad. (...) En tal sentido, (…) la
pertenencia a un grupo étnico y socioeconómico
determinado, a una zona pobre o rica determinaría la
posibilidad de ejercer ciertos derechos» (Calderón,
2002). Estas desigualdades se han incrementado
cuando lo económico predomina sobre los aspectos
políticos y sociales; cuando existe una marcada
exclusión y estratificación en la sociedad; cuando las
políticas públicas se restringen a enfoques selectivos y
transitorios que traen como consecuencia el debilita-
miento del Estado, cada vez más reducido en el plano
económico y social, una gran fragilidad institucional
para garantizar la normativa y responder a las
demandas insatisfechas, y un considerable deterioro
del ejercicio de la ciudadanía. En este sentido, para la
CEPAL (2000, p. 11) «(...) se requiere de la
reorientación de los patrones de desarrollo de la región
en torno a un eje principal, la equidad, es decir, la
reducción de la desigualdad social en sus múltiples
manifestaciones. Esta es, si se quiere, la vara
fundamental para medir la calidad del desarrollo. El
objetivo no puede ser ni debe ser otro cuando se habla
en general de los países con las peores distribuciones
de ingreso del mundo».
La equidad comprendida como un pilar del
desarrollo humano pretende cambiar las relaciones de
poder que generan desigualdades; enfrentarlas implica
dar preeminencia a los derechos humanos a través de
los cuales se establecen las orientaciones éticas y
normativas que deberán regir las respuestas sociales
ante condiciones inequitativas, además de que
representan un elemento central en la reconstitución
de los vínculos sociales, integrando en la sociedad a
quienes habían sido negados, discriminados o
separados de ella. De esta manera, la equidad implica
colocar en primer plano la necesidad de concertar
compromisos políticos y sociales en torno a la
generación de oportunidades reales para que todas las
personas puedan liberarse de sistemas que niegan la
satisfacción de necesidades vitales, así como de tratos y
prácticas que impiden a las personas ser ellas mismas,
tomar decisiones sobre sus vidas y convertir esas
decisiones en obras y realizaciones importantes.
En este sentido, PNUD (2000) ha establecido
46
la necesidad de que el desarrollo humano apunte hacia
procesos en los que las personas se liberen de la
discriminación por género, raza, origen socioeconó-
mico, geográfico, étnico o religioso; se liberen de las
condiciones que impiden alcanzar un nivel de vida
decente; de los obstáculos para desarrollar plenamente
las potencialidades humanas o de lo que falta aún por
alcanzar en relación con el mejor bien y la mayor
libertad posible; del temor o las amenazas contra la
seguridad personal, la tortura, las detenciones
arbitrarias; de las violaciones a la ley; de la opresión; de
las limitaciones para participar en la adopción de
decisiones, expresar opinión y asociarse; y de la
explotación o de cualquier dificultad que impida tener
un trabajo digno.
La tercera conexión entre la equidad y el desa-
rrollo humano se da en el conjunto de dimensiones y
criterios que orientan la puesta en práctica de
mecanismos para solventar las distintas formas en las
que se presentan las injusticias. Una primera dimensión
es la que se relaciona con los derechos, su
reconocimiento y su ejercicio real. La segunda dimen-
sión está compuesta por las oportunidades, entendidas
de dos maneras: como seguridad protectora o de
acceso a medios dignos y suficientes de vida; y como
posibilidad de traducir estas oportunidades en
capacidades o en autonomía para llegar a una
realización plena de calidad de vida, las cuales influyen
en una mayor libertad para participar en la vida
económica y política. La tercera dimensión, habién-
dose dado las dos anteriores, es la que concilia la
igualdad con la mayor diversidad de opciones para
llevar una vida valiosa y disfrutar de la libertad de elegir.
Las tres dimensiones deben ser vistas como parte de un
mismo proceso, aun cuando cada una tenga su propia
dinámica y especificidad.
Las dimensiones de la equidad en el
desarrollo humano
La equidad en este estudio ha sido definida
como la «igualdad en las diferencias» que, en el plano
de la igualdad, significa suprimir diferencias injustas
 La equidad en el Desarrollo Humano: estudio conceptual desde el enfoque de igualdad y diversidad
allí donde lo que debe haber es igualdad, mediante
acciones dirigidas al ejercicio pleno de los derechos
humanos y a responder de manera proporcionalmente
ajustada al tamaño y las características de las brechas de
desigualdad en la satisfacción de necesidades vitales de
las personas; y, en el plano de la diversidad, se traduce
en impedir que una sola opción de vida se imponga
como la única válida en contextos sociales y culturales
donde deben existir opciones diferentes, lo cual
implica el reconocimiento de la diversidad de los
sujetos sociales, la pluralidad y el empoderamiento de
los sujetos para participar en las decisiones y en el
diseño de las políticas y acciones.
Si la idea de lo justo en el desarrollo humano
es que todas las personas puedan alcanzar una buena
calidad de vida a través de la realización de un conjunto
de capacidades humanas vitales, y que también todos
los sujetos en sus necesidades biológicas, sociales y
subjetivas sean reconocidos y puedan tener realmente
la opción de elegir y de realizar sus propias
aspiraciones, la equidad en esta perspectiva puede
descomponerse en tres dimensiones: la igualdad en el
ejercicio de derechos, la igualdad de acceso y
transformación de oportunidades en capacidades, y la
igualdad en el dominio de opciones para decidir y
alcanzar realizaciones valiosas, como actores con
dominio sobre sus vidas, haciendo que las injusticias
sean atendidas sobre la base de criterios de no
discriminación, proporcionalidad y reconocimiento de
la diversidad.
La dimensión de los derechos
La primera dimensión de la equidad, que
opera bajo el criterio de no discriminación, se refiere al
reconocimiento y ejercicio de los derechos humanos,
particularmente de los derechos sociales y culturales ya
que sin ellos las personas pierden toda posibilidad de
ocupar un lugar en la sociedad en el que sean tratados
como parte de ella en condición de iguales y de poseer
facultades reconocidas socialmente para intervenir en
la discusión de las reglas que determinan oportuni-
dades para una buena vida. La consecuencia de una
sociedad donde la igualdad de derechos no es una
norma fundamental de las relaciones sociales y del
marco general de convivencia es la subordinación, sin
cuestionamiento, a los valores dominantes; a las
desigualdades sociales internas; al debilitamiento de la
solidaridad, de la equidad y de la justicia social. Los
éxitos y fracasos recaen únicamente en la respon-
sabilidad individual, en las dotaciones heredadas, en las
ventajas que da el poder, la riqueza y el estatus de
categorías con mayor preeminencia en la jerarquía
social. De esta manera, los derechos son punto de
partida de la equidad; su reconocimiento y
posibilidades de ejercicio son una de las maneras en las
que se expresa la equidad. La ausencia o debilidad para
garantizarlos constituye un obstáculo para que se
generen oportunidades y para que éstas se distribuyan
equitativamente entre todos. «Los derechos humanos
expresan la idea básica de que todos los seres humanos
tienen derecho a arreglos sociales que los protejan de
los peores abusos y privaciones y que aseguren la
libertad para una vida en dignidad. (...) El enfoque de
derechos le otorga legitimidad moral y principios de
justicia social a los objetivos de desarrollo humano. La
perspectiva de los derechos ayuda a orientar las
prioridades hacia los más deprivados y excluidos,
especialmente los sujetos de discriminaciones» (PNUD,
2000, citado por Cartaya, 2003a, p. 15).
Ahora bien, no basta con que los derechos
estén legalmente reconocidos si el Estado o la sociedad
desconocen su existencia y en la práctica imposibilitan
su ejercicio. En este sentido es importante que los
derechos sean definidos en el campo de las capacidades
o libertades reales y no sólo en el campo del orden
jurídico establecido, el cual puede no ser representativo
de las aspiraciones de la sociedad y de los grupos
sociales. Para que las oportunidades sean un derecho
legítimo de todas las personas se requiere que se hayan
convertido en normas legales o en asuntos formales de
la justicia, además de que sean derechos con fuerza
moral, es decir, normas sociales y culturales
reconocidas. Los derechos no solamente constituyen
normas legales, son fundamentalmente normas sociales
que deben observarse en todos los ámbitos de la
sociedad (Guendel, 2003b). Esta es una exigencia para
que se establezcan garantías de cumplimiento a través
de los medios de que dispone la sociedad ante quienes
47
 Documentos para la discusión. Informes sobre Desarrollo Humano
RECUADRO 5
NECESIDADES HUMANAS (MAX-NEEF) Y CAPACIDADES DE FUNCIONAMIENTO HUMANO (NUSSBAUM)
Necesidades humanas
(Manfred Max-Neef, 1986)
Subsistencia
-Salud física, salud mental, salud reproductiva, equilibrio,
solidaridad, humor y adaptabilidad.
-Alimentación, abrigo, descanso y trabajo.
-Vivir en un entorno vital y un entorno social (no vivir
aislados).
Entendimiento y creación
-Conciencia crítica, receptividad, curiosidad, asombro,
disciplina, intuición y racionalidad.
-Literatura, maestro, métodos, políticas educacionales y
comunicacionales.
-Investigación, estudio, experimento, análisis, meditación
e interpretación.
-Ámbitos de interacción formativa (escuelas,
universidades, academias, agrupaciones, comunidades y
familias).
-Pasión, voluntad, intuición, imaginación, audacia,
racionalidad, autonomía, inventiva y curiosidad.
-Desarrollo de habilidades, destrezas, métodos y trabajos.
-Trabajar, inventar, construir, idear, componer, diseñar,
interpretar.
Afecto
-Autoestima, solidaridad, respeto, tolerancia, generosidad,
receptividad, pasión, voluntad, sensualidad, humor.
-Amistades, parejas, familia, animales domésticos, plantas
y jardines.
-Hacer el amor, acariciar, expresar emociones, compartir,
cuidar, cultivar, apreciar.
-Privacidad, intimidad, hogar, espacios de encuentro.
Protección
-Cuidado, adaptabilidad, autonomía, equilibrio,
solidaridad.
-Sistemas de seguros, ahorros, seguridad social, sistemas
de salud, legislaciones, derechos, familia, trabajo.
-Cooperar, prevenir, planificar, cuidar, curar, defender.
-Contorno vital, contorno social, morada.
48
Capacidades centrales del funcionamiento humano
(Martha Nussbaum, 2000)
Vida, salud corporal e integridad corporal
-No morir prematuramente o antes que la vida se reduzca
al punto que no merezca vivirla.
-Tener una buena salud, incluyendo no enfermar, estar
adecuadamente alimentado y tener un techo adecuado.
-Libre movilidad y no agresión o limitación a integridad
corporal.
Sentido, imaginación y pensamiento
-Usar los sentidos, imaginar, pensar y razonar, expresada y
cultivada en una adecuada educación, incluyendo
alfabetización y entrenamiento científico y matemático.
-Imaginar y pensar en conexión con la experiencia y la
producción de obras y eventos de expresión y elección
propia, en lo religioso, literario, musical...
-Usar la propia mente bajo garantía de libertad de
expresión en lo político, artístico y religioso.
-Buscar el sentido último de la vida a nuestra propia
manera.
-Tener experiencias placenteras y evitar el sufrimiento
innecesario.
Emociones
-Tener vinculaciones con cosas y personas fuera de uno
mismo, de amar a quienes nos aman y cuidar de
nosotros, de experimentar nostalgia, gratitud y temor
justificado. Apoyar asociaciones que puedan ayudar en
momentos de temor o preocupación aplastante. Entre
otras, también vivir cuidado por los animales, las plantas
y el mundo de la naturaleza.
Razón práctica
-Crear una concepción del bien y de comprometerse en
una reflexión crítica acerca del planeamiento de la
propia vida. Implica protección de la libertad de
conciencia.
 La equidad en el Desarrollo Humano: estudio conceptual desde el enfoque de igualdad y diversidad
RECUADRO 5 (cont.)
NECESIDADES HUMANAS (MAX-NEEF) Y CAPACIDADES DE FUNCIONAMIENTO HUMANO (NUSSBAUM)
Necesidades humanas
(Manfred Max-Neef, 1986)
Participación
-Adaptabilidad, receptividad, solidaridad, disposición,
convicción, entrega, respeto, pasión, humor.
-Derechos, responsabilidades, obligaciones, atribuciones,
trabajo.
-Afiliarse, cooperar, proponer, compartir, discrepar, acatar,
dialogar, acordar, opinar.
-Desarrollo de ámbitos de participación, cooperación,
asociación a través de iglesias, comunidades, vecindarios y
familias.
Identidad
-Pertenencia, coherencia, diferencia, autoestima,
asertividad.
-Símbolos, lenguaje, hábitos, costumbres, grupos de
referencia, sexualidad, valores, normas, roles, memoria
histórica, trabajo.
-Comprometerse, integrarse, confundirse, definirse,
conocerse, reconocerse, actualizar, crecer.
-Socio-ritmos, entornos de la cotidianidad, ámbitos de
pertenencia, etapas madurativas.
Libertad
-Autonomía, autoestima, voluntad, pasión, asertividad,
apertura, determinación, audacia, rebeldía, tolerancia.
-Igualdad de derechos.
-Discrepar, optar, diferenciarse, arriesgar, conocerse,
asumirse, desobedecer, meditar.
-Plasticidad, espacio-temporal
Ocio
-Curiosidad, receptividad, imaginación, despreocupación,
humor, tranquilidad, sensualidad.
-Juego, hobbies, espectáculos, fiestas, calma.
-Divagar, abstraerse, soñar, añorar, fantasiar, evocar,
relajarse, divertirse, jugar.
-Privacidad, intimidad, espacios de encuentro, tiempo
libre, ambientes y paisajes.
Capacidades centrales del funcionamiento humano
(Martha Nussbaum, 2000)
Afiliación
-Vivir con y hacia otros, de reconocer y mostrar
preocupación por otros seres humanos, de
comprometerse en diferentes maneras de interacción
social, de imaginar la situación de otros y de tener
compasión por ésta, de justicia y amistad; significa
proteger instituciones que desarrollan tales formas de
afiliación y la libertad de reunión y de discurso
político.
Respeto por sí mismo y reconocimiento recíproco
-Poseer las bases sociales del respeto de sí mismo y de la
no humillación, ser tratados como seres dignificados
cuyo valor es igual al de los demás. Implica protección
contra la discriminación por raza, sexo, orientación
sexual, religión, casta, etnia u origen nacional. Trabajar
como ser humano, haciendo uso de la razón práctica e
ingresando en significativas relaciones de
reconocimiento mutuo con otros trabajadores.
Control del propio entorno
-Participar efectivamente en elecciones políticas que
gobiernen la propia vida, tener el derecho de
participación política, de protecciones de la libre
expresión y asociación.
-Tener propiedad, tanto de la tierra como de bienes
inmuebles, no solamente de manera formal sino en
términos de real oportunidad y tener derechos de
propiedad sobre una base de igualdad con otros, no
estar sujeto al registro e incautación de forma
injustificada.
Juego
-Reír, jugar y disfrutar de actividades recreativas
49
 Documentos para la discusión. Informes sobre Desarrollo Humano
han sido designados como principales responsables y
representan un espacio de conquistas y luchas llevadas
por las personas y grupos sociales; dan cuenta de la
autonomía que una sociedad y los diferentes grupos han
logrado para hacer valer sus necesidades y aspiraciones,
y también pueden ser entendidos como una medida del
debate que internamente existe en una sociedad para
que éstos se respeten y se hagan cumplir.
Las concepciones tradicionales de desarrollo
dejaron de lado el tema de los derechos pero hoy las
distintas visiones se complementan y nutren entre sí.
«Cuando los derechos humanos y el desarrollo humano
avanzan juntos se refuerzan mutuamente. Hasta la
última década ambos enfoques transitaban por rutas
paralelas tanto conceptualmente como en términos de
políticas. (...) Promovían estrategias divergentes: por
una parte progreso económico y social y por la otra
presión política, reformas legales y cuestionamientos
éticos (...). Hoy ambos convergen en teoría y práctica y
el abismo entre ambas agendas se estrecha» (PNUD
2000, citado por Cartaya 2003a, p. 15). Los derechos
humanos permiten crear en cada sociedad un marco de
orientaciones éticas en el ordenamiento jurídico e
institucional que relaciona objetivos colectivos de
igualdad, equidad y justicia social con necesidades
democráticas. Estos también forman parte de los
acuerdos políticos y sociales de una sociedad, en tanto
su consagración como parte de constituciones y leyes
vigentes no es garantía real de cumplimiento o ejercicio.
Es indispensable, además, un conjunto de esfuerzos
continuados y compartidos entre todos los sectores de la
sociedad para que sean llevados a la práctica, así como
un ejercicio ciudadano dirigido a su exigencia con el
objeto de que sean incluidos y permanezcan en las
decisiones. Cuando se privilegian los compromisos y las
cuestiones éticas, los recursos ya no pueden ser la
excusa. Hoy se reconoce que las preguntas siempre
estuvieron mal planteadas. «En vez de preguntar:
¿Cuántos recursos tenemos y hasta dónde podemos
llegar con ellos?, la pregunta debe ser: ¿Qué recursos
requerimos para alcanzar los objetivos?» (PNUD, 2003,
p. 6). Aceptar que algunos de los problemas no son
superables de inmediato no significa que ellos deban ser
sacados de las agendas de decisión política.
50
Los derechos son considerados hoy en día
elementos centrales de los procesos de fortalecimiento
de la integración social. Representan el reconocimiento
social de sujetos que habían sido permanentemente
excluidos de la sociedad, así como de sus intereses y
necesidades dentro de los objetivos colectivos.
Reaparecen así los derechos sociales y culturales como
elementos de inclusión, no sólo como «derechos de
acceso» a medios o recursos para la satisfacción de
necesidades socialmente importantes para vivir, sino
como «derechos a la realización» de una buena vida, de
acuerdo con la cultura, los valores y las aspiraciones de
cada persona, de cada grupo y de cada pueblo, en un
marco de corresponsabilidad individual y colectiva con
los otros. Los derechos sociales devuelven identidad
social a los ciudadanos y reconocen en ellos iguales
poderes y deberes de participación en la vida social. Por
eso en los marcos normativos de la ciudadanía es cada
vez más importante el reconocimiento explícito de
derechos a los niños[as], los adolescentes de ambos
sexos, las mujeres y los hombres, los pueblos indígenas,
las personas con discapacidad y los ancianos[as], aun
cuando su inclusión pueda estar sobreentendida en el
marco del «derecho para todos».
Del mismo modo que los derechos adquieren
un perfil diferente en las sociedades actuales a través de
la doctrina de los derechos humanos, la definición y los
roles del Estado también comienzan a ser replanteados
con el fin de vigorizar el espacio de lo público. El Estado
tiene un papel indelegable en la garantía del interés
colectivo y en la producción de reglas, instituciones y
bienes que no puede proveer otro actor en la sociedad,
a objeto de garantizar derechos fundamentales en los
campos de la calidad de vida, la justicia y la democracia.
Dejar esto al libre criterio de las personas o al
mecanismo del mercado tendría consecuencias de
amplia injusticia para las personas, no acordes con el
principio de una verdadera igualdad de oportunidades,
tal como lo plantea la equidad. En este sentido, uno de
los principales retos del Estado es la superación de las
desigualdades en sus múltiples manifestaciones,
incluyendo la pobreza como una de sus mayores
expresiones en las sociedades latino-americanas. Esto
implica llevar los derechos a categorías de políticas
 La equidad en el Desarrollo Humano: estudio conceptual desde el enfoque de igualdad y diversidad
públicas que rompan con los mecanismos estructurales
de su reproducción y, también, privilegiar una mayor
intervención ciudadana en la formulación y el
cumplimiento de estas políticas. La participación está
estrechamente relacionada con procesos de
empoderamiento social que permitan la apropiación,
el ejercicio y la defensa de los derechos y de la equidad
como valores fundamentales.
La dimensión de las oportunidades
La segunda dimensión de la equidad son las
oportunidades que tienen como criterio la
proporcionalidad. La definición más extendida de la
equidad es la que la identifica con la igualdad de
oportunidades. En el desarrollo humano podemos
entender oportunidad como una condición en la cual
las personas tienen la certidumbre, seguridad y
confianza de que tendrán a su alcance posibilidades
reales, suficientes y adecuadas para llevar una buena
vida, verdaderamente humana y ajustada a sus
aspiraciones. En este estudio hemos insistido en que la
equidad no es compatible con cualquier forma de
igualdad. La condición de igualdad no es innata porque
existan leyes, normas o mecanismos iguales para todos.
Menos aún puede decirse que las oportunidades son
iguales si dependen de las posibilidades que tiene cada
persona o cada grupo de proveérselas a sí mismo. Al
contrario, una real existencia de oportunidades
obedece a multiplicidad de factores socioculturales,
políticos y económicos que escapan a la voluntad, el
mérito o el esfuerzo individual. Es preciso entonces una
acción dirigida a generar oportunidades que
reconozcan que las condiciones y trayectorias de calidad
de vida son diferentes y heterogéneas en cada ser
humano y cada grupo social.
En el sentido que hemos venido definiendo la
equidad en el desarrollo humano las oportunidades
deben darse de dos maneras simultáneas: como
oportunidades equitativas de «acceso a» y como opor-
tunidades equitativas de «capacidades para». Las primeras
se refieren, siguiendo la definición de Max-Neef, citado
por Sagasti (1999), a la disponibilidad y distribución
equitativa de políticas, recursos y medios de atención
que potencien los modos de satisfacción o satisfactores
de necesidades humanas vitales y aumenten las
posibilidades de alcanzar una vida mejor. Hablamos
entonces de sistemas de provisión de bienes y servicios
indispensables para responder a necesidades fundamen-
tales de los seres humanos. Las segundas tienen que ver
más bien con reducir o eliminar diferencias en el estatus
de capacidades para lograr una mejor calidad de vida. El
acceso y el uso que se da a los bienes y servicios no es
suficiente para concluir que las personas cuentan con
iguales oportunidades porque disponer de la cantidad y
calidad de recursos que se necesitan no se convierte
instantáneamente en mayores realizaciones humanas.
En estas realizaciones intervienen, además del acceso
que las personas puedan tener, las capacidades de
partida de las personas, sus características personales,
sus valores, hábitos y creencias, así como un amplio
conjunto de determinantes sociales, culturales y
económicos. Es decir, en las realizaciones están
implicados los sujetos: quiénes son, qué hacen y qué es
lo que pueden hacer, tomando en cuenta su ubicación
social y condiciones de existencia. Por eso es tan
importante saber cuál es el grado de inequidad en la
accesibilidad a los servicios y en la distribución de los
recursos, así como cuál es el grado de inequidad en los
estados de calidad de vida alcanzados por la población,
sus condiciones socioeconómicas y características
socioculturales.
No es posible valorar la equidad de acceso sin
valorar también la equidad en las condiciones de
calidad de vida (De Negri, 2002). En lo que respecta a
salud, Almeida (2000, pp. 75-76) ilustra esta distinción
señalando que: «desde el punto de vista operacional, es
necesario distinguir equidad en salud de equidad en el
consumo de servicios de salud, puesto que el diseño de
políticas es diferente según cada uno de estos objetivos;
esto es porque los determinantes de las desigualdades
de no enfermar o no morir difieren de aquellas
desigualdades en el consumo de servicios de salud. Las
desigualdades en salud reflejan, dominantemente, las
desigualdades sociales y (...) la igualdad en el uso de los
servicios de salud es una condición importante, pero
no suficiente, para disminuir las desigualdades de
enfermar o morir entre los diferentes grupos sociales».
Es importante que ambas oportunidades se
51
 Documentos para la discusión. Informes sobre Desarrollo Humano
retroalimenten unas a otras porque quienes hayan
tenido mayor capacidad tendrán mayor acceso y
aprovechamiento de los recursos.
Las oportunidades «de acceso a»
Este tipo de oportunidades se refiere a la
distribución de medios proporcionalmente suficientes
y adecuados a las necesidades de satisfacción de
capacidades humanas, entendidas en su condición de
derechos. Estas oportunidades comprenden el acceso a
las políticas, a recursos financieros y a bienes y servicios,
en términos de cantidad, calidad, disponibilidad,
estabilidad y pleno uso sin que haya tratos o situaciones
discriminatorias relacionadas con barreras geográficas,
económicas, políticas, sociales e institucionales. Las
oportunidades de acceso dependen del grado de
control que las personas tengan sobre los recursos.
Respecto de este tipo de oportunidades podemos
utilizar a manera de referencia las seis fuentes de
bienestar que establecen Boltvinik y Damian (2003).
Estas fuentes son: a) los ingresos corrientes
(monetarios y no monetarios); b) los derechos de
acceso a servicios o bienes gubernamentales de carácter
gratuito (o subsidiados); c) la propiedad o derecho de
uso de activos que proporcionan servicios de consumo
básico; d) los niveles educativos, las habilidades y las
destrezas entendidas no como medios de obtención de
ingresos, sino como expresiones de las capacidades de
entender y hacer; e) el tiempo disponible para
educación, recreación, descanso y tareas domésticas; y,
f) la propiedad de activos no básicos y la capacidad de
endeudamiento del hogar.
En el mismo sentido, CEPAL (2000) hace
énfasis en una igualdad de oportunidades que tome en
cuenta principalmente el acceso al empleo y a la
educación como elementos sustanciales de rompi-
miento con los mecanismos que permiten la
reproducción de la pobreza y la desigualdad, así como
la discriminación por género. Además propone
igualdad de oportunidades de acceso al bienestar
material y a la participación en las decisiones y en el
espacio público; acceso a los sistemas de justicia,
seguridad ciudadana y estilos de vida saludables; así
como acceso a múltiples fuentes de conocimiento e
información, y a redes de apoyo social y de otra índole.
52
Incorpora también la idea de que el acceso debe
considerar las trayectorias de vida de las personas, de tal
manera que las oportunidades se den desde los
primeros años o lo más temprano posible, sobre todo al
inicio de los ciclos educativos y de empleo.
Las oportunidades de «capacidades para»
Estas oportunidades se relacionan direc-
tamente con el estatus de capacidades de calidad de
vida que tienen las personas y representan el dominio o
la autonomía ganada sobre la conducción de sus vidas.
Comprenden las capacidades realizadas o los estados
actuales y acumulados de calidad de vida, valorados
desde el punto de vista subjetivo y objetivo por las
personas y por la misma sociedad [p. ej.: condiciones
de salud, educación, ingresos, calidad de trabajo,
calidad del hábitat, etc.], así como las capacidades
potenciales o estados alcanzables de calidad de vida que
las personas aspiran o imaginan tener a través de sus
luchas cotidianas.
Estas capacidades dependen del conocimiento
y ejercicio de sus derechos, de la comprensión de sus
circunstancias [sus causas y evolución] y de la
valoración de sus capacidades y disposición de
movilizarse para lograr una mejor calidad de vida
(Coraggio, 1999).
Las capacidades se entienden como el conjunto
de necesidades o funcionamientos humanos fundamen-
tales que todas las personas deberían desarrollar a su
máximo potencial para tener una mejor calidad de vida.
Los recursos o medios que se obtienen a través del
acceso potencian estas capacidades pero no las
reemplazan. La manera en que entran los recursos en
acción depende mucho de las capacidades obtenidas, lo
que implica acciones dirigidas a la ampliación de las
capacidades para que éstas reflejen verdaderamente la
habilidad de cada persona para aprovechar lo que el
acceso brinda a las personas. A mayor capacidad, mayor
control sobre los recursos. La dimensión de las
capacidades representa dentro de la equidad una
verdadera igualdad de resultados porque va directo a las
condiciones que desde el punto de vista humano es
necesario que todas las personas realicen,
independientemente de sus características subjetivas.
 La equidad en el Desarrollo Humano: estudio conceptual desde el enfoque de igualdad y diversidad
La dimensión de las opciones
La tercera dimensión de la equidad es la
referida a las opciones. La diversidad de los sujetos es lo
que da contenido a esta dimensión e implica otras
formas de equidad donde se valora quiénes son las
personas, a qué grupos sociales pertenecen y cuáles son
sus intereses, necesidades y aspiraciones específicas. La
valoración de las diferencias humanas en términos de
características personales y sociales, como condiciones
positivas de la vida, es también un aporte sustantivo de
la equidad al desarrollo humano. El sujeto es el que da
sentido a la vida, por lo tanto, no sólo es importante que
las personas tengan oportunidades en términos de
acceso y capacidades para realizarse o para liberarse de
obstáculos que impidan la realización de necesidades
inherentes a la existencia humana, también es una
capacidad vital que las personas se vean liberadas de
sistemas que no les permiten expresarse y desarrollarse
en sus diferencias así como superar cualquier tipo de
discriminación o desigualdad fundada en ellas. En este
sentido, «...la medición de la equidad desde la óptica del
desarrollo humano presupone la diversidad, sin
diversidad no existe la posibilidad de libertad, somos
libres porque optamos, y la opción sólo surge de la
diferencia, la unidad no produce opción, sin diversidad
no hay posibilidad de optar» (Fernández-Shaw, 2003a).
Las opciones representan el control real que
puede ejercer una persona o un grupo sobre la
generación de derechos y oportunidades que lleven a
lograr objetivos o proyectos propios. La falta absoluta
de oportunidades que hace a unos no poder escoger
entre una vida llena de precariedades y otra que
realmente los dignifique como seres humanos revela
una situación de profunda inequidad; pero también,
que no haya sino una opción de vida digna para sujetos
distintos es igualmente una situación inequitativa. La
variedad de oportunidades, igualmente buenas y
válidas, es lo que realmente permite a las personas
ejercer la plena libertad de ser y hacer lo que social y
culturalmente valoran.
En esta dimensión la equidad busca, en primer
lugar, que todos seamos reconocidos como parte del
conjunto social, no solamente en lo que nos hace
semejantes sino en lo que nos hace diferentes; y, en
segundo lugar, que lo que nos hace diferentes tenga
una representación válida, impidiendo de esta manera
que las diferencias sean causa de negación,
inferiorización u opresión de los sujetos. Las opciones
comprenden todo lo que permita expandir el abanico
de alternativas de calidad de vida, en contraposición a
poderes que condicionan, impiden u obstaculizan estas
alternativas. Una política, acción, decisión o conducta
equitativa será aquella que contemple el máximo de
opciones diferentes para atender todas las situaciones,
casos o necesidades diversas. En esta dimensión, la
equidad buscará la mayor expansión posible de
opciones, en correspondencia con la diversidad de
sujetos sociales.
El desarrollo humano tiene mayor impacto
cuando las personas pueden controlar su propia vida, y
esto es posible si el desarrollo apunta hacia el
fortalecimiento de las luchas concretas en las que cada
sujeto busca su propio reconocimiento, es decir,
ejerciendo el derecho a ser un actor social que hace sus
mejores esfuerzos para realizarse a plenitud de manera
auténtica y digna29. De acuerdo con Nussbaum (2000,
p. 109): «Tratar a A y B como situados en igual posición
porque requieren la misma cantidad de recursos es
descuidar de una manera crucial la vida separada y
distinta de A y pretender que las circunstancias de A
son intercambiables con las de B, lo que puede no ser
el caso (...). Para hacer justicia a las luchas de A,
debemos verlas en su contexto social, conscientes de los
obstáculos que el contexto presenta contra la lucha por
la libertad, la oportunidad y el bienestar material». En
este sentido, somos distintos de muchas maneras
diferentes. Nos distinguimos por características
biológicas [sexo, edad, configuración física y mental,
etc.], por características sociales [tipos de familias,
entorno de relaciones sociales, ambientes laborales,
niveles socioeconómicos], y por características
culturales [género, roles por etapas de vida,
29 Para Fernando Mires (1998, p. 230) la «autenticidad significa,
obviamente, ser uno mismo. Ser uno mismo significa también,
obviamente, determinar sus propias decisiones, o por lo menos
minimizar al máximo el campo de decisiones que no son propias,
de tal modo que la noción de autenticidad está necesariamente
unida con el concepto mismo de libertad».
53
 Documentos para la discusión. Informes sobre Desarrollo Humano

RECUADRO 6
LOS DERECHOS SOCIALES EN LA CONSTITUCIÓN VENEZOLANA 1999

DERECHOS DE CALIDAD DE VIDA

Derecho a la vivienda y a un hábitat seguro
Es el derecho a una adecuada, segura, cómoda, higiénica, con servicios básicos esenciales que incluyan un hábitat que
humanice las relaciones familiares, vecinales y comunitarias, garantizando el acceso de las familias con escasos recursos
a políticas sociales y crédito para la construcción, adquisición o ampliación de viviendas». La satisfacción progresiva de
este derecho es obligación de los ciudadanos y el Estado» (Art. 82.) El disfrute individual y colectivo una vida donde exista
un ambiente seguro, sano y ecológicamente equilibrado». Es obligación del Estado y la sociedad garantizar un ambiente
libre de contaminación, en donde aire, agua, suelos, costas, clima, capa de ozono, especies vivas, sean especialmente
protegidos» (Art. 127).
Derecho a la salud
Es obligación del Estado garantizar este derecho como parte del derecho a la vida, teniendo la sociedad el deber de
participar activamente en su promoción y defensa, y cumplir con las medidas sanitarias y de saneamiento,(Art. 83) a
través de la organización y financiamiento del Sistema Público Nacional de Salud con carácter gratuito, universal,
integral, equitativo y solidario, y en su organización intersectorial, descentralizado y participativo, e integrado al sistema
de seguridad social (Art. 84), así como mediante políticas orientadas a elevar la calidad de vida, el bienestar colectivo y
el acceso a los servicios; la promoción de la calidad de vida, la prevención de enfermedades, la formación, la producción
nacional de insumos de salud y la regulación de la prestación de servicios públicos y privados.
Derecho a la seguridad social
Comprende los derechos a la protección en salud y frente a contingencias de maternidad y paternidad; enfermedad,
invalidez, enfermedades catastróficas, discapacidad y necesidades especiales; riesgos laborales, pérdida de empleo y el
desempleo; vejez; viudedad y orfandad; vivienda; y cargas derivadas de la vida familiar, a través de un sistema público de
carácter no lucrativo, universal, integral, de financiamiento solidario, unitario, eficiente y participativo, de contribuciones
directas o indirectas. Esta obligación establece expresamente, la protección con independencia de capacidad contributiva
y la incorporación al sistema de las amas de casa y los trabajadores(as) de la cultura.
Derecho a la seguridad alimentaria
La seguridad alimentaria es establecida como área estratégica de las políticas del Estado, con la obligación de asegurar a
toda la población la disponibilidad suficiente y estable de alimentos para todos(as) los habitantes, así como el acceso
oportuno y permanente de éstos por parte de los consumidores (Art. 305)
Derecho al trabajo
Es el derecho» a condiciones estables, salario suficiente (equiparado al salario mínimo vital), jornada regulada, ambiente
adecuado y seguridad(.(Arts del 87al 97), con derecho a prestaciones sociales, garantizando los derechos laborales a los
trabajares no dependientes (Art. 87), libertad sindical y prohibición de todo tipo de discriminación y explotación
económica.
Derecho a entender y a una buena educación
La educación es considerada un servicio público garantizado en forma democrática, gratuita y obligatoria desde el
maternal hasta el nivel medio diversificado; de calidad, integral, permanente, en igualdad de condiciones y
oportunidades. El Estado garantiza la creación y sostenimiento de las instituciones y servicios para asegurar el acceso,
permanencia y culminación del sistema educativo, con particularidad en personas con necesidades especiales y
discapacitadas, los privados de libertad y todas aquellas personas que carezcan de condiciones básicas para lograrlo.
Derecho al deporte y la recreación
Es un derecho de todos en beneficio de la calidad de vida individual y colectiva». La educación física y el deporte cumplen
un papel fundamental en la formación integral de la niñez y la adolescencia». El Estado asume el deporte y la recreación
como políticas de educación y salud pública y garantiza los recursos para su promoción». Su enseñanza es obligatoria en
todos los niveles de la educación pública y privada hasta el ciclo diversificado (Art. 111).

54
 La equidad en el Desarrollo Humano: estudio conceptual desde el enfoque de igualdad y diversidad

RECUADRO 6 (cont.)
LOS DERECHOS SOCIALES EN LA CONSTITUCIÓN VENEZOLANA 1999

Derecho a la cultura
Se reconoce a todos como fundamento de la construcción de una nueva ciudadanía, el rescate y protección de los valores
que constituyen el acervo de la experiencia colectiva y la producción de cultura como uno de los valores fundamentales
para el desarrollo integral de la sociedad, que fortalecen el potencial humano, consolidan los procesos de cambio
sociocultural y estimulan las potencialidades creadoras de los individuos, generan riqueza y calidad de vida.
Derecho a la participación y a la integración social
La participación se relaciona con la construcción de ciudadanía y el respeto al ejercicio de derechos y deberes dentro de
una sociedad democrática, plural, justa, solidaria y de convivencia pacífica (Arts. 2 y 3), a los fines de bienestar social para
todos(as) con justicia social. Las personas tienen el deber de cumplir sus responsabilidades sociales y participar
solidariamente en la vida política, civil y comunitaria. (Art. 132). En los derechos civiles, se consagran el derecho a la
asociación. En los derechos políticos, el derecho al voto, a la rendición de cuentas públicas, a la asociación política, a la
manifestación y a la participación en los asuntos públicos, directamente o por medio de representantes elegidos(as). En
los asuntos públicos, es obligación del Estado y de la sociedad facilitar las condiciones para el protagonismo del pueblo
en la formación, ejecución y control de la gestión pública (Arts. 166 y 182), de manera individual y colectiva.

DERECHOS DE SUJETOS
Derechos de los niños, niñas y adolescentes
Los niños, niñas y adolescentes son sujetos plenos de derecho y estarán protegidos por la legislación, órganos y
tribunales especializados (…).(Art. 76) Los niños, niñas y adolescentes tienen derecho a vivir, ser criados o criadas y a
desarrollarse en el seno de su familia de origen.
Derechos de los jóvenes y las jóvenes
Los jóvenes y las jóvenes tienen el derecho y el deber de ser sujetos activos del proceso de desarrollo. El Estado, con la
participación solidaria de la familia y la sociedad crearán oportunidades para estimular su tránsito productivo hacia la
vida adulta y en particular la capacitación y el acceso al primer empleo… (Art. 79)
Derecho de ancianos y ancianas
El Estado garantizará a los ancianos y las ancianas el pleno ejercicio de sus derechos y garantías. El Estado, con la
participación solidaria de las familias y la sociedad, está obligado a respetar su dignidad humana, su autonomía y les
garantiza atención integral y los beneficios de la seguridad social que eleven y aseguren su calidad de vida(Art. 80).
Derecho de personas con discapacidad
Toda persona con discapacidad o necesidades especiales tiene derecho al ejercicio pleno y autónomo de sus capacidades
y a su integración familiar y comunitaria. El Estado, con la participación solidaria de la familia y la sociedad, la
equiparación de oportunidades, condiciones laborales satisfactorias, y promueve su formación, capacitación y acceso al
empleo acorde con sus condiciones (Art. 81).
Derecho de trabajadora y trabajadores
El Estado garantizará la igualdad y equidad de hombres y mujeres en el ejercicio del derecho al trabajo. El Estado
reconoce el trabajo del hogar como actividad económica que crea valor agregado y produce riqueza y bienestar social.
Las amas de casa tienen derecho a la seguridad social…(Art. 88) Se garantiza el pago de igual salario por igual
trabajo.(Art. 91)
Derecho de los pueblos indígenes
El Estado reconocerá la existencia de los pueblos y comunidades indígenas, su organización social, política y económica,
sus culturas, usos y costumbres, idiomas y religiones, así como su hábitat y derechos originarios sobre las tierras que
ancestral y tradicionalmente ocupan y que son necesarias para desarrollar y garantizar el derecho a la propiedad
colectiva de sus tierras, las cuales serán inalienables, imprescriptibles, inembargables e intransferibles… (Art. 119)

55
 Documentos para la discusión. Informes sobre Desarrollo Humano
pertenencia a clase, etnia, religión o política]. Estas
características se cruzan e interrelacionan en la vida de
cada persona y conforman un perfil de diferencias que
forma parte de la identidad del sujeto, de lo que es y de
lo que quiere, a la vez que establece un entramado de
desigualdades como producto de esas diferencias. La
adopción de políticas y acciones dirigidas a la apertura
de opciones de vida de acuerdo con lo que aspiran los
sujetos debe tener en cuenta el reconocimiento de
situaciones que sean exclusivas de sus diferencias; que
tengan mayor prevalencia en unos y en otros; que
impacten de manera diferencial en la calidad de vida
de cada uno; que envuelvan causas o determinantes
diferentes, y que requieran respuestas diferentes.
La equidad en temas del desarrollo humano
Las desigualdades, la incertidumbre y la
intolerancia son signos de estos tiempos en los que
amplias brechas de injusticia han ido acumulándose a
la par que han sido crecientes los esfuerzos por
aumentar el bienestar material de los países. Esto indica
que no toda la riqueza producida por las sociedades ha
servido para avanzar en materia de desarrollo humano
en la mayoría de los países30. Frente a estos signos que
debilitan los esfuerzos que la sociedad misma hace para
alcanzar mayor crecimiento económico es un
imperativo ético, político y social volver la mirada hacia
los factores estructurales que afectan la vida de las
personas. En este sentido, es necesario colocar en el
primer plano los temas asociados con la equidad, como
son el pleno ejercicio de los derechos sociales y
culturales, así como políticas públicas y una institu-
cionalidad que en función del bien colectivo garan-
ticen responsablemente a todos y todas calidad de vida
y pluralidad democrática. Con miras a lograr estos
30 El PNUD (2003, p. 2) informa que a pesar de las extraordinarias
mejoras que han tenido lugar durante los últimos 30 años aún
persisten señales que califican como crisis del desarrollo: «en 21
países se ha producido un descenso del IDH... Se trata de un
fenómeno poco común hasta finales de los ochenta, puesto que las
capacidades que capta el IDH no se pierden fácilmente». El PNUD
encuentra que hay 59 países calificados como de prioridad
máxima o alta.
56
desafíos, en lo que sigue se expondrá brevemente la
conjugación entre la equidad y el desarrollo humano a
través de algunos temas sustantivos como son la
pobreza y la calidad de vida, la ciudadanía y la
integración social, la gobernabilidad y la deliberación.
Pobreza y Calidad de Vida
La pobreza, en sus múltiples manifestaciones,
es una situación que niega el desarrollo humano. Este
fenómeno es la expresión más palpable de la privación
de capacidades humanas, y llega a niveles inaceptables
e innecesarios donde aumentan las probabilidades de
morir en forma prematura o de sobrevivir en condi-
ciones no aptas para los seres humanos. En América
Latina éste sigue siendo uno de los mayores problemas
de la agenda pública y constituye una de las primeras
causas de la crisis política y social que presentan los
países de la región. Hoy en día la pobreza afecta a
amplias mayorías de la población y las tendencias
indican que seguirá incrementándose durante los
próximos años pero, hasta ahora, los análisis y las
propuestas para solucionar el problema se han
circunscrito al campo económico, relegando la
discusión ética y política a un segundo plano.
La concepción más extendida señala la
pobreza como la situación en la que hogares o personas
carecen de niveles económicos suficientes para atender
el costo mínimo de consumir un nivel básico de
alimentos, vestido y abrigo en el mercado. Así definida
se supone que este nivel representa un valor aceptable
de vida que todos deben alcanzar para no ser pobres,
por lo tanto, se entiende que una forma de equidad es
hacer llegar a estos sectores algunos subsidios directos
que transitoriamente compensen parte de esas
insuficiencias, hasta que las políticas económicas y el
mercado les permitan superar la situación por sus
propios medios. Desde esta perspectiva, se entiende la
equidad de forma restringida y, en consecuencia, sus
alcances serán muy limitados. En primer lugar, se
ignora que el mercado no es ni puede ser un
distribuidor equitativo de oportunidades, esto es:
mayor riqueza o ingresos no significa igual posibilidad
de empleo ni de ingresos dignos, debido a la existencia
de desigualdades y a la no consideración de la
 La equidad en el Desarrollo Humano: estudio conceptual desde el enfoque de igualdad y diversidad
heterogeneidad de las capacidades de los hogares y
personas consideradas pobres. En segundo lugar,
implica una equidad que cubre apenas necesidades de
subsistencia a un nivel mínimo, necesidades que se
supone podrán ser automáticamente satisfechas por los
pobres una vez que éstos aumenten sus ingresos totales.
Las perspectivas de análisis y enfrentamiento de
la pobreza desestiman cada vez más los enfoques que
atribuyen sus causas al bajo desempeño de las políticas
económicas o a la ausencia de bienestar material para
centrarse en enfoques que dan importancia al
reconocimiento y ejercicio de los derechos y a políticas
dirigidas a cerrar las brechas de desigualdad de
oportunidades, lo cual apunta a fortalecer la
concepción de igualdad y equidad establecidas. Si en el
presente los países cuentan con mayores posibilidades
materiales, científicas y tecnológicas que en el pasado,
no debería haber razón para que la pobreza persista en
estos tiempos. Según la CEPAL (2002): «...la pobreza y
la ausencia del ejercicio de los derechos, es decir la
ciudadanía, van de la misma mano». Esto significa que
la pobreza está caracterizada por una condición de
debilidad con respecto a las relaciones y a la cultura de
poder predominantes, y no por las características
intrínsecas o particulares de las personas o por los
niveles de riqueza global alcanzados por un país. A decir
de Calderón (2002, p. 98): «Resulta paradójico que la
pobreza, tan inmensa en la región, haya generado tan
poco debate público sobre el tema de la igualdad y la
justicia social. Las inequidades están inscritas en la
trama de las relaciones sociales y éste es el eje de
comprensión fundamental. La lucha contra la pobreza
ha sido generalmente desprovista de sus dimensiones
éticas y sociológicas para ser transformada en paisaje
estadístico y tecnocrático. Este asunto requiere un juicio
sobre las relaciones sociales (...). En tal sentido, la
pertenencia a un grupo étnico y socioeconómico
determinado, a una zona pobre o rica determinaría la
posibilidad de ejercer ciertos derechos».
La calidad de vida, situación contraria a la
pobreza, considera no solamente el acceso a bases
económicas y sociales indispensables para una vida
digna, sino la realización de una buena vida a lo largo
de las distintas etapas que integran el ciclo vital, desde
DIAGRAMA 4
la infancia hasta la vejez. La calidad de vida comprende
una visión integrada de las necesidades humanas que
abarca tanto los estados físicos, psicológicos y
existenciales de las personas como las relaciones socia-
les y las relaciones con el entorno, lo que vuelve
relativas las definiciones de pobreza y riqueza, porque
ser rico o pobre, visto desde el lado únicamente
material, no necesariamente indica tener buena
calidad de vida. La calidad de vida busca acercarse a la
complejidad de la vida cotidiana de las personas,
entendida como un todo que se interrelaciona y que
sigue un continuo permanente y cambiante. Además, la
calidad de vida tiene una enorme fuerza porque ve la
acción de las personas en un movimiento permanente
de cambios y superación de problemas en su
afirmación positiva, es decir, en lo que es deseable y
posible lograr, no en lo que hasta ahora hemos
alcanzado. Se trata de un lenguaje de capacidades y
potencialidades más que de carencias y límites a la
superación humana.
Enfrentar la pobreza desde una visión de
calidad de vida requiere de respuestas éticas, sociales y
políticas que apunten a la eliminación de la exclusión
y la discriminación de derechos relacionados con la
calidad de vida, es decir, una visión que destaque el
derecho a vivir y a tener la mejor vida posible, así como
el derecho a una cultura en donde se reconozca a los
otros como miembros de la misma sociedad. Ello hace
que tanto el acceso a recursos como el desarrollo de
capacidades convierta estos recursos en realizaciones
valiosas. «Las formas dinámicas de la exclusión social
[que aluden al sexo, raza y edad en sus expresiones más
importantes] no se resuelven con políticas de
enfrentamiento a la pobreza, pero cuando tales
57
 Documentos para la discusión. Informes sobre Desarrollo Humano
políticas se abordan con visión integral y enfoque de
derechos suponen por definición un programa de
integración social» (Sojo, 2003, p. 231). El problema de
la pobreza trasciende los criterios económicos y se
coloca en el campo de los compromisos y las respuestas
éticas, sociales y políticas de gobiernos y de sociedades
frente a la inseguridad en la realización de necesidades
vitales, tratos y prácticas discriminatorias y opresivas, y
ausencia de oportunidades y capacidades para alcanzar
una buena vida.
Ciudadanía e integración social
Los derechos humanos y los deberes a los que
estos obligan trascienden la idea de una ciudadanía
territorial o política y tienen una enorme importancia
en la preservación y el fortalecimiento del vínculo
social en todas las esferas de la vida. El carácter
interdependiente de los seres humanos implica que los
actos de las personas tienen límites y exigencias en
función del bien colectivo. La acción de cada persona
afecta o beneficia a los demás, por tanto, nadie puede
abstraerse del bienestar de los otros sin poner en juego
el propio. El reconocimiento y ejercicio de los
derechos, no sólo a los ojos del Estado sino entre los
propios ciudadanos, implica la construcción de una
condición de pertenencia, de reciprocidad y de
cohesión de los miembros de una sociedad. En esta
dirección es necesario replantear el tema de la
ciudadanía como uno de los principales aspectos de la
integración social, que apoya la equidad de
oportunidades para decidir y materializar una mejor
vida, y que revitaliza el papel de la política y de la
democracia hacia el logro de este objetivo en tanto
permite que los sujetos se reapropien del poder que los
respalda como ciudadanos iguales con características
sociales y culturales diferentes, y que actúen y se
organicen en la vida social para la conducción de sus
propios destinos.
Los grupos humanos articulan fuerzas y
ejercen poder o influencia en la sociedad de acuerdo
con sus intereses y necesidades, creando relaciones y
prácticas de diferenciación social allí donde existen
deberes con unos y no con otros. A lo largo de la
historia de la humanidad han ido apareciendo distintos
58
mecanismos a través de los cuales las sociedades
construyen un modo de integración social para
encauzar objetivos compartidos o para resolver sus
contradicciones y conflictos. La iglesia, la familia, los
sistemas de parentesco, el Estado, las constituciones y
las leyes, los sistemas económicos, los sistemas políticos,
la educación, etc. han sido canales tradicionales para
establecer y socializar estos modos de integración y
configurar una voluntad colectiva que oriente y
fortalezca el bien común. Sin duda, algunas sociedades
han conseguido modos de integración que les han
permitido obtener importantes beneficios en riqueza,
mejoramiento del nivel de vida y paz social; otras no
han sido tan favorecidas, como es el caso de las
sociedades latinoamericanas, donde se han profun-
dizado las diferenciaciones sociales existentes,
haciendo que los beneficios no hayan alcanzado los
niveles esperados ni hayan llegado a todos. Hoy se dice
que, en general, estamos frente al agotamiento de los
mecanismos tradicionales de integración social y que
las sociedades van rumbo a ser más diferenciadas y más
polarizadas. En este sentido, la equidad es uno de los
elementos que fortalecen los nuevos modos de
integración. La diversidad es el reconocimiento de lo
distinto, así como la igualdad es una consideración
abstracta de nuestra condición de iguales respecto de
un algo valorado por todos.
La ciudadanía ha ido tomando renovada
importancia en la equidad. Los derechos humanos son
una forma de poder social que busca hacer posible la
realización de necesidades y aspiraciones humanas.
Pero su reconocimiento legal no es suficiente, hace
falta pasar de la norma a los mecanismos que los lleven
a la práctica y que permitan exigirlos. Esto implica, por
una parte, sentar las bases de una mayor igualdad y
justicia en las reglas de relación y convivencia social, a
través de la universalidad «ética» como principio del
bien colectivo y la integración social. La universalidad
significa el reconocimiento de las necesidades humanas
como derechos y que toda persona, poseedora de estas
necesidades, es sujeto de derechos en igual valía que las
demás. Sin la universalidad no podemos reconocernos
como iguales y nos hacemos presos de las jerarquías de
poder y de las desigualdades sociales. La universalidad
 La equidad en el Desarrollo Humano: estudio conceptual desde el enfoque de igualdad y diversidad
de los derechos sociales significa «ciudadanización» o
expandir a todos la titularidad de los derechos. Por otra
parte, lleva a la puesta en práctica de políticas públicas
orientadas a una mejor calidad de vida y a los factores
estructurales de las desigualdades y la pobreza, en una
perspectiva más integrada de lo social, donde se
incluyan los ámbitos económicos, culturales y políticos.
Cuando se hace una caracterización de la
pobreza implícitamente se está haciendo un
reconocimiento del listado de derechos humanos que
han sido violentados: desempleo, bajos ingresos, baja
escolaridad, abandono escolar, hambre, vejez,
enfermedad, invalidez, no acceso a servicios de
saneamiento básico, a la salud, a la vivienda. Por lo
tanto es indispensable llevar los derechos humanos a
categorías de políticas públicas, sobre todo los derechos
de tercera y cuarta generación. «Esta nueva generación
de derechos, también denominados ‘difusos’, están
vinculados a demandas de calidad de vida, valoración
de las diferencias, no discriminación, defensa de roles,
valoración de identidades, preservación de la
naturaleza y medio ambiente. Tienen como titular no al
individuo en su singularidad sino a grupos humanos:
familia, pueblos, nación, colectividades [religiosas,
étnicas, etc.] o la humanidad» (Levín, 2001, p. 405). Un
elemento central de esta nueva forma de diseñar
políticas es la redefinición de la relación entre el Estado
y la sociedad, haciendo fuertes a ambos actores. Es
necesario abrir los espacios y dispositivos de
participación democrática, la construcción de
respuestas y la defensa de intereses desde lo colectivo,
así como enfrentar el gran debilitamiento institucional
para responder a la magnitud y complejidad de las
problemáticas sociales. Estos son signos de cambios
profundos en la dinámica social que están produciendo
nuevas formas de ejercicio ciudadano.
Gobernabilidad y deliberación
Los procesos de exclusión y desintegración, así
como las distintas maneras de malestar, conflictividad y
violencia social que estos procesos producen han hecho
cada vez más importante la discusión sobre la
gobernabilidad, el reforzamiento de la institucio-
nalidad y la democratización de los espacios de
participación ciudadana. Algunos enfoques han
planteado una definición de gobernabilidad que
enfatiza los aspectos instrumentales y arreglos
institucionales que permitan una actuación transparen-
te, eficaz y equitativa de los gobiernos en relación con
los principales problemas de la población. No obstante,
entendiendo que la gobernabilidad es el campo de la
función política y de las capacidades de la institucionali-
dad pública para gobernar sobre los procesos y acciones
que conducen a la primacía y el resguardo del interés
colectivo o general de la sociedad, es necesario trabajar
sobre los aspectos inherentes a los conflictos de poder y
a las desigualdades que desde el punto de vista social,
económico y cultural se encuentran en estos
conflictos31. La gobernabilidad, a diferencia de las
funciones de gobierno, se relaciona con los apoyos
políticos para gobernar, con la legitimidad del Estado y
con la relación entre Estado y sociedad. Según Arroyo
(2001, pp. 10-11), la gobernabilidad es hegemonía,
liderazgo, procesamiento político, involucramiento de
la sociedad y manejo de conflictos sociales. Se refiere
entonces a políticas de Estado y no de gobiernos, donde
se producen las interacciones entre actores, intereses y
procesos de institucionalidad. En palabras de Pratts
(2003), la gobernabilidad trasciende la acción de
gobierno para convertirse en una capacidad social, es
decir, un atributo colectivo de toda la sociedad donde
todos los actores estratégicos se interrelacionan para
tomar decisiones colectivas y resolver sus conflictos bajo
reglas democráticas que pueden tener distintos niveles
de institucionalidad. De tal modo que fortalecer la
gobernabilidad conduce a la democratización de los
espacios de poder en una sociedad. Esto significa no
sólo la necesidad de reinventar el gobierno sino
también la ciudadanía.
De esta manera se habla de una gobernabili-
dad democrática y deliberativa que apoye y profundice
el ejercicio, los espacios y las capacidades de acción po-
lítica de los ciudadanos en condiciones de igualdad y
31 Malloy (1992, p. 133) señala que «gobernar una sociedad no es
otra cosa que dar solución a los problemas por medio de políticas
públicas. El problema de la gobernabilidad no es simplemente el
de la distribución del poder o el del acceso al poder sino,
básicamente, cómo es producido el poder».
59
 Documentos para la discusión. Informes sobre Desarrollo Humano
equidad. Es decir, lograr mayor gobernabilidad pasa
por enfrentar los problemas del corporativismo del Es-
tado y de la sociedad, las brechas de representación de
los sectores organizados y la estrechez de los espacios
de participación y debate político. Una gobernabilidad
orientada por la equidad significa la construcción de
un marco de democracia que tenga como principios
fundamentales una amplia participación de los ciuda-
danos[as], el pluralismo político y el funcionamiento
de estructuras institucionales, jurídicas y normativas
que ofrezcan plenas garantías para el ejercicio de los
derechos de todos[as]. En palabras de Calderón
(2002), esto significa la construcción social de actores
autónomos con capacidad política, un régimen demo-
crático legítimo y una participación activa de los actores
en la conformación de visiones, en la confección de
proyectos y alternativas, en la toma de decisiones y en las
posibilidades de llegar a acuerdos de manera
deliberativa.
La democratización de los espacios y medios
de poder a través de los cuales se obtiene control sobre
la orientación de las acciones y la distribución de los
recursos es requisito fundamental para que los
derechos sociales no se conviertan en derechos
restringidos de quienes logran convertir sus necesi-
dades en demandas, o en derechos en sí mismos, que
no se traduzcan en respuestas suficientes y equitativas
para alcanzar el bienestar social y económico de
todos[as]. Esto significa la construcción de espacios
participativos donde los[as] ciudadanos[as] ejerzan
real poder en las decisiones públicas, contribuyendo al
fortalecimiento de las capacidades políticas de la
sociedad para dominar sobre sus propios destinos y a la
organización de respuestas que articulen en lo colectivo
objetivos dirigidos a impactar en las condiciones de
calidad de vida de los diferentes grupos sociales con
universalidad y equidad. La equidad en las políticas
sociales se establece en el campo del desarrollo de los
mecanismos de redistribución de oportunidades que
posibiliten un proyecto social que articule, de forma
coherente, las metas sociales y las necesidades
democráticas (Almeida, 2000). Para ello es necesario
contar con el juicio de cada ciudadano[na] en las
decisiones que afectan a toda la sociedad [que
60
todos[as] ejerzan su voz]; crear espacios públicos
colectivos y deliberativos [que todos[as] construyan
capacidad de poder en las decisiones, dentro de un
orden institucional, plural, conflictivo y abierto], y
desarrollar un nuevo contenido ético de las políticas
públicas dirigidas hacia la universalidad, la equidad y la
justicia social [que la sociedad ejerza una presión
irreductible en torno a núcleos esenciales de derechos
sociales como obligación pública].
De esta manera, la gobernabilidad demo-
crática será aquella que favorezca la incorporación de
actores, la concertación de acuerdos y la articulación de
intereses y políticas institucionales en torno a objetivos
estratégicos vinculados con la garantía de derechos
sociales, la universalidad y la equidad, fortaleciendo las
capacidades institucionales de rectoría y liderazgo para
alcanzar estos objetivos, abriendo espacios de diálogo y
concertación en el marco de relaciones democráticas y
expandiendo la ciudadanía en todas la esferas de la vida
social, haciendo que los ciudadanos[as] sean los sujetos
centrales y actores protagónicos de los espacios y las
políticas públicas.
Conclusiones
La equidad funciona como un principio ético-
normativo asociado a lo justo, entendido como
innecesario, evitable e inaceptable, que puede y debe
ser resuelto por la sociedad, mediante su acción,
recursos e instituciones, e invoca los compromisos de la
ética y la responsabilidad con los problemas de
injusticia que se viven en los contextos concretos de
nuestras sociedades y que afectan a las personas y los
grupos sociales que las integran. El principal propósito
de este estudio fue discutir un concepto particular de
equidad y sus interrelaciones con el desarrollo
humano. La equidad, su contenido y sus potenciales
implicaciones para la formulación de políticas públicas
se desarrolló a partir de dos ejes. En el primero, que
denominamos el eje igualdad-justicia, se resalta la
dimensión de lo proporcionalmente justo entre unos y
otros; el segundo eje comprende la universalidad-
diversidad y la coherencia está dada por lo que se ajusta
a las diferencias de unos y otros. La conjugación de
 La equidad en el Desarrollo Humano: estudio conceptual desde el enfoque de igualdad y diversidad

estos dos ejes identifica un concepto de equidad que distintos de muchas maneras diferentes, lo cual influye
combina la igualdad con la diversidad, entendiendo la en sus oportunidades de realización para elegir y
equidad como la igualdad en las diferencias. Este alcanzar el propio bienestar. De acuerdo con el objetivo
concepto trata de superar lo que la simple igualdad no de lograr un mayor y mejor desarrollo humano, las
puede lograr, al mismo tiempo que intenta corregir las dimensiones que la equidad asume tienen que ver con
visiones excluyentes generadas por la universalidad. las necesidades, capacidades o potencialidades de la
Por tanto, comprender la equidad de esta forma vida humana. Uno de los principales desafíos que
permitiría y haría posible, por un lado, la construcción tienen los esfuerzos de desarrollo humano es alcanzar
de políticas públicas que enfrenten las injusticias la equidad de carácter horizontal o la generación de
sociales que se generan por desigualdad o por respuestas iguales a necesidades iguales. Esto significa
exclusión y, por el otro lado, rechazar las diferentes el establecimiento de reglas, instituciones y políticas
expresiones de privación, discriminación u otro tipo de destinadas a garantizar por el lado de la calidad de vida,
opresión humana. acceso igual a políticas, recursos y servicios que
Una característica central del concepto de correspondan a los derechos humanos; y, por el lado de
equidad aquí discutido es el reconocimiento explícito los sujetos, igual reconocimiento legal y social como
de la diversidad humana, considerada como un aspecto ciudadanos con derechos y posibilidades de
positivo, lo que obliga a adaptar la consideración participación en las decisiones que afectan su ejercicio,
valorativa de lo igualmente justo. Por tanto, el objetivo superando diferencias de trato, posición o situación
de la equidad es reconocer que todos somos parte de que sean resultado de la discriminación económica,
un conjunto social no porque seamos semejantes sino social, política, cultural o geográfica. Alcanzar la
también porque somos diferentes y, en consecuencia, equidad requiere de un marco general de calidad de
nuestra diversidad no debe convertirse en causa de vida que alcance a todas las personas a lo largo de su
diferencias injustas. La equidad entendida de esta existencia, que dé sentido a sus esfuerzos, que
manera tiene un poder potencial de combate contra fortalezca sus lazos sociales y que genere mayor
todas aquellas situaciones en donde se evidencien o se confianza y certidumbre sobre el futuro.
develen tratos o posiciones desventajosas, no sólo
respecto de lo que es socialmente valorado dentro de
las esferas fundamentales de la igualdad, sino también
como resultado de no haber sido reconocidos en
nuestras diversidades. La introducción de la dimensión
diversidad en el concepto de equidad hace que se
modifique la forma en que se entiende lo que es justo
liberándolo de las características que le imprime el
universalismo «ilustrado» de ser externo, homogéneo y
separado de las esferas valoradas por los sujetos,
pasando a ser una dimensión integrada y configurada
en sus contextos de vida y cuyo sentido y valor están
atados a los sujetos.
Los elementos constitutivos de la vida son las
«realizaciones humanas», es decir, lo que buscamos ser
y queremos hacer en diferentes esferas valoradas de la
vida. La equidad busca la mayor expansión posible de
las capacidades humanas para alcanzar tales
realizaciones, considerando que los seres humanos son

61
 Documentos para la discusión. Informes sobre Desarrollo Humano
Referencias Bibliográficas
Aguila Z., Ernesto (2002) «Estado de bienestar: hacia una
ciudadanía política y social», Periódico Digital Chile-Hoy.
www.chile-hoy.de
Almeida, Célia (2000) «Saúde nas reformas
contemporáneas», en Ana María Costa, Edgar Merchán
Hamann y Débora Tajer (organizadores) Saúde, eqüidade e
gênero. Um desafio para as políticas públicas. Abrasco,
ALAMES y UnB Editora, Brasil.
Arroyo, Juan (2001) «Gobernabilidad en salud en Perú en los
90. La función gobierno, la intersectorialidad y la sociedad
civil en salud: análisis y propuesta». Oficina General de
Epidemiología. Ministerio de Salud del Perú. Documento
de Trabajo. Serie Salud Pública y Reforma en Salud.
Barcesat, Eduardo (2001) «Sobre el porvenir de los derechos
humanos». Congreso Internacional sobre Derechos y
Garantías en el Siglo XXI. Buenos Aires, 25, 26 y 27 de
abril de 2001.
Beuchot, Mauricio (1997) «La filosofía ante el pluralismo
cultural», Revista de Filosofía, n° 89. Departamento de
Filosofía de la Universidad Iberoamericana. UNAM,
México D.F.
BID-Banco Interamericano de Desarrollo (1998) «América
Latina frente a la desigualdad». Progreso Económico y
Social en América Latina, Informe 1998-1999. BID,
Washington, D.C.
Boltvinik, Julio y Damián, Araceli (2003) Derechos humanos y
medición de la pobreza en México. El Colegio de México.
México D.F.
Borrell, Carmen (2002) «Las desigualdades sociales en
salud». Presentación realizada al Ministerio de Salud y
Desarrollo Social en Taller sobre Metodologías para la
Construcción de Encuestas de Salud. Caracas.
Bustelo, Eduardo (2002) De otra manera. Ensayos sobre políticas
sociales y equidad. Homosapiens Ediciones 2000. Argentina.
Calderón, Fernando (2002) La reforma de la política.
Deliberación y desarrollo. ILDIS-Fundación Friedrich Ebert
de Bolivia. Editorial Nueva Sociedad, Caracas.
Campbell, Tom (2002) La justicia. Los principales debates
contemporáneos. Colección Filosofía del Derecho. Editorial
Gedisa. Barcelona.
62
Cartaya, Vanessa (2003a) «Análisis de contenido. Informes
internacionales y nacionales sobre equidad y temas
relacionados». Documento de Trabajo. Proyecto Informe
de Desarrollo Humano para Venezuela 2003-2004. PNUD-
Venezuela.
Cartaya, Vanessa (2003b) «De la pobreza a la equidad: hacia
la comprensión de las paradojas de nuestro desarrollo
humano». PNUD-Venezuela. Publicado en Boletín
Informativo de la Red de Desarrollo Humano del PNUD, n° 11,
Caracas.
CEPAL-Comisión Económica para América Latina y el Caribe
(2000) «Equidad, desarrollo y ciudadanía». Vigésimo
Octavo Período de Sesiones, México D.F.
CEPAL-Comisión Económica para América Latina y el Caribe
(2003) Panorama Social de América Latina 2002-2003.
CEPAL, Chile.
Combellas, Ricardo (2000) «Prólogo» a La cuestión social en la
Constitución Bolivariana de Venezuela, Thais Maingon
(coord.). Temas de Docencia. Centro de Estudios del
Desarrollo (CENDES)-Universidad Central de Venezuela,
Caracas.
D’Elia, Yolanda (2003) «La equidad». PNUD-Venezuela.
PNUD-Venezuela. Publicado en Boletín Informativo de la
Red de Desarrollo Humano del PNUD, n° 11, Caracas.
Dabas, Elina (2002) «Redes sociales, familias y escuela».
Ponencia publicada en Redes sociales, familias y educación,
bajo la coordinación de la Red Venezolana de
Organizaciones de Desarrollo Social (REDSOC), Caracas.
De Negri, Armando y otros (2002) «El desarrollo de un
pensamiento estratégico en las políticas públicas por la
calidad de vida y la salud». Ministerio de Salud y Desarrollo
Social de Venezuela, Instituto de Altos Estudios en Salud
Dr. Arnoldo Gabaldón. Programa de educación
permanente en salud y desarrollo social. Módulo 1.
Caracas.
Facio Montejo, Alda (1992) Cuando el Género suena, cambios
trae. Metodología para el análisis de género del fenómeno
legal. GAIA. Centro de las Mujeres, Caracas. Mediateca de
las Mujeres. AEM-ULA, Fondo Editorial La Escarcha Azul,
Mérida, Venezuela.
Fernández-Shaw, José Luis (2003a) «Diversidad y desarrollo
humano. Ideas para la medición de la equidad». Papel del
trabajo presentado a PNUD-Venezuela.
 La equidad en el Desarrollo Humano: estudio conceptual desde el enfoque de igualdad y diversidad
Fernández-Shaw, José Luis (2003b) «Caracterización de los
grupos humanos en Venezuela». Documento de trabajo
presentado a PNUD-Venezuela.
Ferrán, Lourdes (1994) «La distribución de los ingresos en
Venezuela en los años 1984, 1988 y 1991», en El desarrollo
humano en Venezuela. PNUD, Monte Avila Editores.
Goscia, Laura (2000) «Ciudadanía y diferencias: el problema
de la pornografía». Ponencia presentada en el Congreso
2000 de Latin American Studies Association-LASA, Miami,
marzo 16-18 de 2000. Instituto de Ciencia Política.
Facultad de Ciencias Sociales. Universidad de la República
de Montevideo, Uruguay.
Grañeras P., Montserrat et al. (2003) «Las desigualdades de la
educación en España. II». CIDE. Ministerio de Educación
y Cultura. www.mec.es/cide.
GTZ-MSDS (2002a) «Estrategia de promoción de la calidad
de vida. La construcción de políticas públicas por la
calidad de vida, desde una perspectiva de derechos y
equidad». Ministerio de Salud y Desarrollo Social. Caracas.
GTZ-MSDS (2002b) «Enfoque de etnias indígenas de
Venezuela. Hacia un sistema integral de calidad de vida y
salud». Ministerio de Salud y Desarrollo Social. Caracas.
Guendel, Ludwig (2003a) La política social con un enfoque de
derecho. Una reflexión a partir del caso costarricense. Fondo de
las Naciones Unidas para la Infancia (UNICEF), Costa
Rica.
Guendel, Ludwig (2003b) Políticas públicas y derechos humanos.
Fondo de las Naciones Unidas para la Infancia (UNICEF),
Costa Rica.
Guendel, Ludwig (2003c) Por una gerencia social con enfoque de
derechos. Fondo de las Naciones Unidas para la Infancia
(UNICEF), Costa Rica.
Hartigan, Pamela (2001) Enfermedades transmisibles, género y
equidad en salud. Publicación Ocasional nº 7. OPS y
Harvard Center for Population and Development Studies.
Hernández, Mario (2000) «Hacia un informe alterno en
salud en las Américas: identificando inequidades», en
¿Equidad? El problema de la equidad financiera en salud.
Memorias del Seminario Internacional: El derecho a la
salud y la equidad en los servicios de salud. Bogotá, abril
27 y 28 de 2001. Plataforma Interamericana de Derechos
Humanos, Democracia y Desarrollo-Observatorio
Universitario de Política Social y Calidad de Vida-
ALAMES. Bogotá.
Huggins C., Magally (2002) «Transversalidad de género en las
políticas públicas. Experiencia de Venezuela». Ponencia
presentada en el Seminario-Taller Perspectiva de Género,
Políticas Públicas y Equidad en Salud: Desafíos para
Centroamérica y el Caribe, 18-21 de marzo de 2002.
Escuela de Salud Pública, Universidad de Costa Rica. San
José.
La equidad. Guía de Estudio sobre Derecho Civil (2003). Editorial
Estudio. Argentina.
Laurell, Asa Cristina (2000) «Globalización y reforma del
Estado», en Ana María Costa, Edgar Merchán Hamann y
Débora Tajer (organizadores) Saúde, eqüidade e gênero. Um
desafio para as políticas públicas. Abrasco, ALAMES y UnB
Editora, Brasil.
Lecaros Zabala, Carlos P. (2003) «Justicia distributiva y
desarrollo humano: una mirada desde los pobres». Revista
Futuros, Indice nº 2, vol. 1, año 2003.
www.revistafuturos.info/futuros_2/justicia1.htm
Lechner, Norbert (1997) «Tres formas de coordinación
social», en Revista de la CEPAL, n° 61, abril 1997.
Levín, Silvia (2001) «Ciudadanía, derechos y políticas
sociales. El caso Argentino», en Revista de Ciencias Sociales,
vol. VII, nº 3, 2001.
Levine, Ruth y otros (2001) La salud de la mujer en América
Latina y el Caribe. BID, Banco Mundial y OPS.
Mahbub Ul Haq (1995) «El paradigma del desarrollo
humano», en Readings in Human Development 2003, Sakiko
Fukuda-Parr y A.K. Shiva Kumar (Eds.) Oxford University
Press, New Dheli.
Maingon, Thais (2001a) «Ciudadanía, derechos y salud», en
La reforma de salud en Venezuela. Aspectos políticos e
institucionales de la descentralización de la salud en Venezuela.
CENDES-CIID-MSDS-Fundación Polar-Corposalud Aragua-
IESA. Proyecto RESVEN, coordinado por CENDES-UCV.
Maingon, Thais (2001b) «Principios normativos en la política
social», en Revista Venezolana de Gerencia, año 6, nº 14, abril-
junio 2001. Centro de Estudios de la Empresa-Facultad de
Ciencias Económicas y Sociales, Universidad del Zulia,
Maracaibo.
Maingon, Thais (2003) «Un siglo de política de salud en
Venezuela: eficiencia, eficacia y equidad». Tesis doctoral
en Ciencias Políticas de la Universidad Central de
Venezuela-UCV.
63
 Documentos para la discusión. Informes sobre Desarrollo Humano
Málaga, Hernán (2001) «Equidad y reforma de salud en
Colombia: otras evidencias», en ¿Equidad? El problema de la
equidad financiera en salud. Memorias del Seminario
Internacional: El derecho a la salud y la equidad en los
servicios de salud. Bogotá, abril 27 y 28 de 2001.
Plataforma Interamericana de Derechos Humanos,
Democracia y Desarrollo-Observatorio Universitario de
Política Social y Calidad de Vida-ALAMES. Bogotá.
Malloy, James (1992) «El problema de la gobernabilidad en
Perú y Ecuador», en René Mayorga (coord.) Democracia y
gobernabilidad en América Latina. ILDIS-Bolivia/Editorial
Nueva Sociedad, Caracas.
Martínez Oliverso, Xiomara (2000) «La política es lo político:
el giro de pensar desde la complejidad y la diferencia»,
Revista Espacio Abierto, vol. 9, nº 3, julio-septiembre 2000.
Universidad del Zulia, Maracaibo.
Maya, Rafael (2002) Etica, inclusión y equidad, esenciales
para el financiamiento para el desarrollo:
www.cimac.noticias.com/noticias/02mar/02031409.html
MIDEPLAN (2002) «Orientaciones para una aproximación a
las brechas de equidad. Por un nuevo compromiso con la
equidad y los derechos en la política social». Documento
de Trabajo. MIDEPLAN-CEPAL.
Mires, Fernando (1998) El malestar en la barbarie. Erotismo y
cultura en la formación de la sociedad política. Editorial Nueva
Sociedad, Caracas.
Mires, Fernando (2001) «La pasión política. Aportes para una
ética política post-moderna», Revista Espacio Abierto, vol.
10, nº 4, octubre-diciembre 2001. Universidad del Zulia,
Maracaibo.
Nunes, André y otros (2001) «Medindo as desigualdades en
saúde no Brasil: uma proposta de monito-ramento».
IPEA/OPS.
Nussbaum, Martha C. (2000) Las mujeres y el desarrollo humano.
El enfoque de las capacidades. Herder. Cambridge University
Press.
OPS-Organización Panamericana de la Salud (2001)
«Etnicidad y salud: otra perspectiva para alcanzar la
equidad. Equidad en salud desde la perspectiva de
etnicidad». Programa de Políticas Públicas y Salud. División
de Salud y Desarrollo Humano. Organización
Panamericana de la Salud. Washington, D.C.
64
Oszlak, Oscar (2002) Gerencia Social: la construcción de una
disciplina. Cuadernos Cátedra Abierta de Gerencia Social,
n° 15. Ediciones Fundación Escuela de Gerencia Social,
Caracas.
Papí Gálvez, Natalia (2002) Clase social, etnia y género: tres
enfoques paradigmáticos convergentes. RedCientífica:
www.redcientífica.com/doc/doc200111100002.html
Peña, Lorenzo (1997) «Un acercamiento lógico-filosófico a
los derechos positivos». Instituto de Filosofía del CSIC,
Madrid. Ponencia presentada al VII Encuentro
Ecuatoriano de Filosofía, Cuenca, 23 de octubre de 1997.
PNUD-Cuba (2000) Investigación sobre Desarrollo Humano y
Equidad en Cuba 1999. Ediciones Caguayo S. A., La
Habana.
PNUD (2000) Informe sobre Desarrollo Humano 2000. Derechos
humanos y Desarrollo Humano. Ediciones Mundi-Prensa
Libros S.A., New York.
PNUD-Venezuela (2001) Informe sobre Desarrollo Humano en
Venezuela, 2000. Caminos para superar la pobreza.
PNUD/OCEI. CDB Publicaciones, Caracas.
PNUD (2002) Informe sobre Desarrollo Humano 2002.
Profundizar la democracia en un mundo fragmentado.
Ediciones Mundi-Prensa Libros S.A., New York.
PNUD (2003a) Informe sobre Desarrollo Humano 2003. Los
objetivos de desarrollo del milenio: un pacto entre las naciones
para eliminar la pobreza. Ediciones Mundi-Prensa Libros
S.A., New York.
PNUD (2003b) Documentos del Taller: Objetivos de
desarrollo del Milenio y Reducción de la Pobreza en
Venezuela. INE/REDSOC/PNUD, Caracas, 17 de julio,
2003.
PNUD-Panamá (2002) Informe Nacional de Desarrollo Humano.
El compromiso con el desarrollo humano. Un desafío nacional.
Ediciones Ají Pintao, S.A.
Programa Flagship (2000) «Programa Flagship sobre la
Reforma del Sector de la Salud y el financiamiento
sostenible», WBI-Banco Mundial.
Quiroz M., Teresa y Medellín L., Fernando (1998) Guía de
planificación y formulación de políticas municipales de
promoción de la equidad entre los géneros. Proyecto Mujer y
Gobierno Local. IULA/CELCADEL. RUDO/SA-USAID y
G/WID-USAID.
Rawls, John (1971) La teoría de la justicia. Fondo de Cultura
Económica.
 La equidad en el Desarrollo Humano: estudio conceptual desde el enfoque de igualdad y diversidad
Rovere, Mario (1998) Redes, hacia la construcción de redes en
salud: los grupos humanos, las instituciones, la comunidad. La
salud en el Municipio de Rosario. Instituto de la Salud Juan
Lazarte. Secretaría de Salud Pública Municipalidad de
Rosario. Argentina.
Sagasti, Francisco y otros (1999) Equidad, integración social y
desarrollo. Hacia un enfoque para la política social en América
Latina. Agenda Perú. Centro de Investigación de la
Universidad del Pacífico-CIUP. Lima.
Salvat Bologna, Pablo (2000) El porvenir de la equidad: una
contribución desde el debate filosófico contemporáneo. Unidad de
Estudios Prospectivos-MIDEPLAN. Centro de Etica-
Universidad Alberto Hurtado, Chile.
(www.etica.urtado.cl/publicaciones).
Salvat Bologna, Pablo (2003a) Universalismo y contextualismo:
¿es posible y/o necesaria una ética universal hoy? Centro de
Etica, Universidad Alberto Hurtado, Chile.
(www.etica.urtado.cl/publicaciones).
Salvat Bologna, Pablo (2003b) John Rawls o la búsqueda de una
sociedad justa. Una rápida semblanza. Centro de Etica,
Universidad Alberto Hurtado, Chile.
(www.etica.urtado.cl/publicaciones).
Sen, Amartya (1992) Nuevo examen de la desigualdad. Alianza
Economía. Alianza Editorial, Madrid.
Sen, Amartya (1999a) Desarrollo y libertad. Editorial Planeta.
Sen, Amartya (1999b) «Invertir en la infancia: su papel en el
desarrollo». Asamblea Anual del Banco Interamericano de
Desarrollo. Romper el ciclo de la pobreza: invertir en la
infancia. París. (www.eumed.net)
Sierra Fonseca, Rolando (2001) «Integración social y equidad
en la perspectiva del desarrollo humano sostenible».
Colección Cuadernos de Desarrollo Humano Sostenible 1.
PNUD, Tegucigalpa.
Simón, Farith (2002) «Del reconocimiento formal de la
igualdad al fomento de la equidad. Las mujeres en la
Constitución de 1998», Revista Judicial Derecho de Menores.
Diario La Hora. Quito.
Sojo, Carlos (2003) «El fomento de los derechos sociales en
las poblaciones más desfavorecidas en el contexto de
sociedades pluriculturales», en Klaus Bodemer (editor)
Políticas públicas, inclusión social y ciudadanía. RECAL-IIK-
Editorial Nueva Sociedad, Caracas.
Touraine, Alain (2000) Igualdad y diversidad. Las nuevas tareas
de la democracia. Fondo de Cultura Económica, México.
Trachitte, María T. (2000) «La compleja relación entre
diferencia e igualdad». Primeras Jornadas Internacionales
de Ética No matarás. Facultad de Filosofía, Historia y
Letras, Universidad del Salvador. Buenos Aires, 17, 18 y 19
de mayo de 2000.
Vargas, Ingrid; Vásquez, María Luisa; Jané, Elisabet (2002)
«Equidad y reformas de los sistemas de salud en
Latinoamérica». Artículo preparado por el Servicio de
Estudios, Consorcio Hospitalario de Cataluña y
Consultoría y Gestión S.A. Barcelona.
Vega Romero, Román (2001) «Apuntes acerca del Informe
sobre la salud en el mundo 2000, de la OMS, ¿Existen
alternativas metodológicas para su evaluación?”», en
¿Equidad? El problema de la equidad financiera en salud.
Memorias del Seminario Internacional: El derecho a la
salud y la equidad en los servicios de salud. Bogotá, abril
27 y 28 de 2001. Plataforma Interamericana de Derechos
Humanos, Democracia y Desarrollo-Observatorio
Universitario de Política Social y Calidad de Vida-
ALAMES. Bogotá.
Vilas, Carlos (2001) «La salud: ¿de derecho a mercancía?», en
¿Equidad? El problema de la equidad financiera en salud.
Memorias del Seminario Internacional: El derecho a la
salud y la equidad en los servicios de salud. Bogotá, abril
27 y 28 de 2001. Plataforma Interamericana de Derechos
Humanos, Democracia y Desarrollo-Observatorio
Universitario de Política Social y Calidad de Vida-
ALAMES. Bogotá.
Walzer, Michael (1993) Las esferas de la justicia. Una defensa del
pluralismo y la igualdad, FCE. México.
Wieviorka, Michel (2001) «La violencia: destrucción y
constitución del sujeto», Revista Espacio Abierto, vol. 10, n°
3, julio-septiembre 2001. Universidad del Zulia,
Maracaibo.
65