Emociones, Deseos y

Fuego Fisiológico en
Medicina China, Parte
Uno: El Pericardio y la
Puerta de la Vida
Mary Garvey* PhD University of Technology Sydney, Australia
Traducción al castellano por Adrián Montoya Leyton

EXTRACTO
El concepto de qi en medicina china media entre la vida mental-emocional y los proceso fisiológicos
que producen y mantienen el cuerpo de la persona. El potencial patógeno de las emociones y deseos
humanos se figuraron prominentemente en los textos médicos y filosóficos de la antigua China y, más
que cualquier otro tipo de qi, el fuego soberano y ministerial encarnan las influencias y relaciones entre
las actividades mentales, emocionales, sensoriales y fisiológicas. Los textos de medicina tradicional
china contemporánea (MTC) rara vez mencionan al fuego ministerial, excepto como un mecanismo de
enfermedad identificado con síndromes de repleción de yang de hígado y vesícula biliar. El término
preferido para sus influencias fisiológicas hoy es yang qi de riñón.
Las dos partes de este artículo examinan las implicancias fisiológicas y clínicas del fuego ministerial.
En los comentarios del Canon Interno del Emperador Amarillo (después del 100 a.e.c.), el fuego
ministerial es el complemento del fuego soberano del corazón; en los comentarios del Tratado sobre
Daño por Frío (después del 200 e.c.) es una propiedad emergente de la puerta de la vida; y en la MTC
es equivalente al yang de riñón. Cuando la medicina de Song-Jin-Yuan (960–1368) revisó la división
del Canon Interno de la fase fuego en ‘soberano’ y ‘ministro’, el fuego ministerial se tornó un concepto
fisiológico clave que guió a algunos de los desarrollos, métodos y fórmulas médicas duraderos de
China.
La Parte Uno comienza con el pericardio y la puerta de la vida. Las referencias premodernas ligan al
pericardio y la puerta de la vida con el fuego ministerial que disemina las órdenes del fuego soberano.
Juntos, el pericardio y la puerta de la vida reflejan la comunicación entre los sistemas viscerales de
corazón y riñón u diseminan sus influencias-del-qi – el pericardio comunicando las influencias
ejecutivas del fuego soberano, y la puerta de la vida produciendo las influencias fisiológicas del fuego
ministerial. El fuego ministerial mismo, y la conmoción patógena del fuego ministerial debida a
emociones y deseos, serán el tema de la Parte Dos.

CLAVES Medicina china, fisiología del qi, psicología, mente, cuerpo, moral, ideología
Introducción
Los antropólogos médicos y científicos sociales hoy reconocen que las emociones son
un puente importante entre mente y cuerpo, y entre el individuo y la sociedad. Nancy
Schepper-Huges y Margaret Lock1 demostraron cómo las emociones conllevan
sentimientos personales y orientaciones cognitivas así como también la moral pública
y la ideología cultural. De acuerdo a Schepper-Huges y Lock, las emociones afectan
no solo a nuestra experiencia subjetiva de enfermedad y dolor, sino también a la
ideación de 'el buen o mal funcionamiento del cuerpo social y el cuerpo político'.
Las nociones del qi en la medicina china presuponen las mismas conexiones. La
imagen sociopolítica del cuerpo en el Canon Interno del Emperador Amarillo (黄帝
内经 Huangdi Neijing, c. 100 a.e.c.) como imperio o estado representa al corazón-
espíritu/mente (心神 xinshen) como el gobernante soberano del cuerpo, y a los
órganos de los sentidos (官 guan) como los oficiales administrativos del gobernante.
En los clásicos médicos de la dinastía Han (206 a.e.c. – 220 e.c.), los oficiales de los
sentidos y sus orificios – los ojos, los oídos, la nariz, la lengua, el cuerpo, y la mente –
eran los ‘seis catalizadores del deseo’.2 Cada uno de los sentidos estaba inclinado a la
parcialidad, la fascinación y la cautivación por sus propios placeres, y por ende ‘a
someter al cuerpo a la dominación por parte de los objetos externos’.3
Los autores del Canon Interno observaron cómo afectaban las emociones al qi: por
ejemplo, podían hacer que el qi ascienda (ira) o descienda (miedo); podían relajar y
ralentizar el qi (dicha), o consumir el qi (tristeza). El Canon Interno adoptó las
preocupaciones expresadas por los filósofos de los Estados Combatientes (475–221
a.e.c.) respecto a la tensión entre el corazón-mente ( 心 xin) y los placeres
sensoriales. Los médicos de la dinastía Song (960–1278 e.c.) hallaron que los estados
emocionales extremos o prolongados se transformaban en calor patógeno.
Las emociones y deseos sensoriales estaban directamente conectadas y constituían
una amenaza para uno mismo. Ceder al deseo por la estimulación sensorial de los
objetos externos ponía en peligro el correcto funcionamiento del soberano-
corazón/mente. Si tales deseos eran consentidos, la mente de la persona se tornaba
distraída y obsesionada, sus sentidos apagados y obstruidos, y sus percepciones
distorsionadas e imprecisas.4 Los deseos sostenidos o habituales o los patrones
emocionales eran factores 'internos' que podrían perjudicar el interior y dañar los
sistemas viscerales yin (脏 zang) directamente.
El análisis de las enfermedades de la medicina china relacionado a las emociones y
los deseos no los separaba de las enfermedades físicas, y sus manifestaciones estaban
siempre entrelazadas con la experiencia somática de la persona.5 Las manifestaciones
de la ira, por ejemplo, son las mismas que aquellas del síndromes de fuego de hígado
– cara y ojos rojos, voz fuerte, agitación, pulso tenso y vigoroso. Las respuestas
airadas continuadas o habituales con el tiempo hacen que el zang hígado pierda su
habilidad de cursar y descargar suavemente y su qi se estanca. El estancamiento de qi
de hígado tiene efectos fisiológicos de largo alcance, predispone aún más a la persona
hacia respuestas airadas, y la ira prolongada daña al zang hígado mismo. Esto quiere
decir que los 'desórdenes emocionales' no son mentales, emocionales o psicológicos
en el sentido occidental sino que desórdenes funcionales o del qi en medicina china.
Aunque el concepto de qi ha sobrevivido en los textos de MTC de hoy, otras
entidades médicas físicas sin correlación con el cuerpo biomédico han sido
desenfatizados. Las nociones premodernas de la medicina china respecto al fuego
ministerial( 相 火 xianghuo) por ejemplo no son evidentes en los textos
contemporáneos de MTC, y varios factores han contribuido a su deceso. Mientras el
fuego soberano (君火 junhuo) es claramente un descriptor de locación y cualitativo
del fuego de corazón, históricamente el fuego ministerial ha sido ligado a la puerta de
la vida, al riñón, al sanjiao, al hígado, a la vesícula biliar, al pericardio, al estómago,
al bazo, al páncreas y a la potencia sexual, dependiendo del autor y el contexto. En los
textos de MTC de hoy el 'fuego ministerial' es rara vez mencionado y el término
preferido para el fuego fisiológico es ‘yang qi’ (阳气).
La mención ocasional de las diversas conexiones e interpretaciones del fuego
ministerial en fuentes de lengua inglesa es difícil de reconciliar para los estudiantes y
practicantes de MTC hoy. La versión de Wang Bing (王冰 c. 710–805 e.c.) del
Canon Interno define al fuego ministerial como los canales de corazón-riñón y
sanjiao-vesícula biliar (shaoyin y shaoyang). Los comentarios del Nanjing (c. 100
e.c.) lo ligan a los canales de corazón gobernador-hígado y sanjiao-vesícula biliar
(jueyin y shaoyang). Zhu Danxi (朱丹溪 1280–1358 e.c.) identificó al fuego
ministerial con el fuego de la puerta de la vida, y dijo que el fuego ministerial se
almacena en los riñones e hígado y se conectaba al corazón. De acuerdo a Li Shizhen
(李时珍 1518–1593 e.c.), el fuego ministerial habita el hígado y la vesícula biliar.
Zhang Jiebin (张介宾 1563–1640 e.c.) lo identificó con el riñón, hígado, sanjiao,
vesícula biliar y pericardio. La MTC ha reconciliado las diversas representaciones del
fuego ministerial reasignando sus contribuciones fisiológicas al yang de riñón, e
identificando sus influencias patógenas con los síndromes de repleción de yang de
hígado y vesícula biliar.6–9 No es de extrañar que muchos autores contemporáneos
tengan poco qué decir sobre el fuego ministerial.
Para explorar las primeras nociones en la medicina china del fuego fisiológico y sus
observaciones respecto a la influencia potencialmente perturbadora sobre el fuego
fisiológico al ser agitado o 'conmocionado' por emociones y deseos, este texto
examinará las representaciones premodernas del fuego ministerial. La Parte Uno
comienza con el pericardio y la puerta de la vida, y el fuego ministerial mismo será
tema de la Parte Dos. La discusión mostrará cómo surge el fuego ministerial desde el
yang qi original albergado en el jiao inferior (riñón-puerta de la vida) y conecta con su
expresión ejecutiva en el jiao superior (el fuego soberano del corazón), y cómo son
manejadas sus influencias por el hígado y vesícula biliar y por los 'enviados'
especiales, el pericardio y el sanjiao. Estas relaciones encarnan las relaciones
fisiológicas y patógenas entre el fuego ministerial y las actividades del qi física,
mental, emocional y sensorial del cuerpo.
Las Partes Uno y Dos detallan algunos de los desarrollos en los textos clásicos
comenzando con los clásicos de la dinastía Han, el Canon Interno, el Clásico de las
Dificultades (难经 Nanjing, originalmente c. 100 e.c.) y el Tratado sobre el Daño por
Frío (伤寒论 Shanghan Lun, originalmente c. 200 e.c.). Muchas de las primeras
nociones respecto al fuego ministerial fueron refinadas y extendidas durante las
dinastías Song-Jin-Yuan (960–1368 e.c.).10 En el Song, la reputación de larga data del
agotamiento del qi por el deseo fue extendida para incluir su recién hallado rol en el
fuego patológico. Subsecuentemente, los médicos eruditos del Ming y el Qing (1368–
1662 y 1662–1911 e.c.) refinaron la etiología clásica del yang qi agotado en términos
de la puerta de la vida.5
El Pericardio
En la medicina china hoy, el pericardio es a menudo igualado al fuego
ministerial pero solo en el contexto de la acupuntura y la teoría de canales. En
ese contexto, el pericardio es visto como un sistema de qì que transmite la
felicidad, la claridad y las influencias del soberano corazón-mente. Los textos
de fitoterapia casi nunca mencionan al pericardio sin embargo, ni tampoco lo
hacen los comienzos de la teorización de la acupuntura en la dinastía Han (206
a.e.c –220 e.c.).
Ninguno de los clásicos médicos Han se refieren al canal jueyin de la mano
(手厥阴 shou jueyin), el hoy canal del pericardio, o al pericardio mismo. El
Tratado 71 del Pivote Milagroso en el Canon Interno introduce la 'red
envoltoria del corazón'(心包络 xinbaoluo), una entidad que rodea y protege al
corazón de manera que el qì patógeno no pueda atacarlo directamente. Como
término médico, red envoltoria del corazón indica una función dual de envolver
y proteger(包 bao) al corazón como también conectarlo(络 luo) con los
pulmones y otros sistemas viscerales(脏腑 zangfu). En el Canon Interno, la
red envoltoria del corazón es el enviado que comunica y transporta las órdenes
del corazón.11
El Tratado 56 de las Preguntas Sencillas introdujo el 'corazón gobernante' (心
主 xinzhu), y como la red envoltoria del corazón, 'corazón gobernante' se
refiere a una entidad mediante la cual el corazón gobierna.12 En el Nanjing el
corazón gobernante es una rama del canal shaoyin de corazón(少阴 shaoyin).
El Nanjing y sus comentarios señalan que el corazón gobernante, la red
envoltoria del corazón y el triple calentador (三焦 sanjiao) 'no tienen forma'
(无形 wuxing). La noción de no tener forma señala su rol único en el cuerpo
médico chino, aquel de enlazar los fenómenos no-físicos y físicos de la vida.
Así como la red envoltoria del corazón/corazón gobernante es el enviado
especial del corazón soberano, sanjiao es el enviado que distribuye el qì fuente
(元气 yuanqi) desde la puerta de la vida (命门 mingmen), también conocida
como 'puerta de las órdenes'.
Como enviados del corazón soberano, el rol de ambos, la red envoltoria del
corazón y el corazón gobernante suena similar a la noción del 'ministro' (相
xiang) que transmite las órdenes del emperador. Ambos fueron renombrados
'pericardio' (心包 xinbao) desde la dinastía Qing (1616–1911 DC), quizás
debido a evidencias físicas de la época. En 1575, Li Chan (李梴) había
identificado al pericardio anatómico, el delgado saco membranoso que rodea al
corazón, como el sustrato físico de la red envoltoria del corazón.13 Para
distinguir entre concepciones tempranas y su posterior renombramiento
anatómico, usaré 'protector del corazón' de aquí en adelante para referencias
premodernas al corazón gobernante y la red envoltoria del corazón.

El Nanjing asocia la puerta de la vida con funciones tipo zang y al protector del
corazón con funciones de canal, aunque ninguno de los dos es en realidad el
sexto zang. La mayoría de los textos de la dinastía Han mencionan solo cinco
zang y seis fu y el sanjiao no tiene contraparte visceral yin. Un tratado
excepcional sin embargo, el Tratado Ocho de las Preguntas Sencillas, sí
describe doce oficiales de palacio(官 guan). En textos modernos de MTCh,
los oficiales de palacio del Tratado Ocho son los sistemas viscerales internos,
aún cuando el doceavo oficial no es un órgano físico ni tampoco es el protector
del corazón ni la puerta de la vida: es el 'centro del tórax'(膻中 danzhong).
El Tratado Ocho de las Preguntas Sencillas dice que el centro del tórax sostiene
el cargo de 'embajador' y es el enviado oficial responsable de la felicidad y la
dicha. Actúa como enviado en las cámaras internas del soberano: conecta al
corazón y pulmones, facilita la comunicación, disemina las órdenes del
corazón, y la felicidad emana de él.14 Nuevamente, las responsabilidades de
enviado el centro del tórax suenan similares a las del ministro y del protector
de corazón, y en el Tratado 35 del Pivote Milagroso el centro del tórax es el
'palacio' del protector del corazón(心主之宫城 xinzhu zhi gongcheng).15
Aunque el Tratado Ocho mismo no asocia al centro del tórax con ninguno de
los sistemas órgano-canal restantes, ha sido ampliamente adoptado en
descripciones contemporáneas del pericardio.16–19 Hoy, 膻中 Danzhong es el
nombre chino del punto REN 17. ‘Centro del tórax’ se refiere a la locación de
Ren17 en la línea media anterior del pecho en medio del esternón, y a sus
aplicaciones clínicas de beneficiar y regular el qì pectoral (宗气 zongqi).20–21
Dado los diversos nombres y conceptualizaciones no es sorpresa que la
literatura médica china contemporánea siga ambivalente acerca del protector
del corazón-pericardio. La red envoltoria del corazón del Tratado 10 y Tratado
71 del Pivote Milagroso es un canal, el corazón gobernante del Nanjing es una
extensión del canal shaoyin del corazón, y el centro del tórax de las Preguntas
Sencillas no es el sexto zang. Además, los cambios sociopolíticos del último
siglo aparentemente llevaron a los médicos chinos a evitar mencionar al
pericardio debido a sus connotaciones imperialistas.22 Aunque el término
anatómico 'pericardio' (心包 xinbao) ha sido una adición reciente a los
discursos médicos chinos, su nombre es muy similar al xinbaoluo, el sirviente y
enviado del corazón soberano del Canon Interno. Como protector y enviado del
corazón soberano, el pericardio fue considerado una reliquia feudal, y 'fuentes
de la era de la Banda de los Cuatro [en la década del 70] ridiculizaron la
metáfora'.13
No obstante, la descripción de los doce oficiales del Tratado Ocho es aún muy
influyente en la teoría básica de MTCh contemporánea. En los textos modernos
de MTCh, el centro del tórax, el corazón gobernante y la red envoltoria del
corazón son todos 'pericardio', y las nociones del pericardio están basadas en
las conexiones de canales y asociaciones del centro del tórax/protector del
corazón en vez de en sus credenciales como sistema funcional zang. Así, el
pericardio es el enviado a cargo de la felicidad y dicha, el punto ‘alarma’ (募
mu) del pericardio y de las funciones-del-qi generales del jiao superior es
REN17 danzhong y, en la MTCh hoy, la fase fuego de las 'cinco fases' (五行
wuxing) tiene dos pares yin-yang: el corazón y el pericardio son los sistemas
yin; sus sistemas pareja yang son el intestino delgado y el sanjiao (三焦).
Los historiadores médicos chinos señalan que el sexto par de sistemas yin-yang
fue añadido a la fase fuego después del Han, y la discusión tocará brevemente
estos desarrollos para esclarecer sus conexiones.
Cuando Wang Bing (王冰 c. 710–805 e.c.) revisó las Preguntas Simples en 762
CE, añadió los Tratados 66–71 y 74. Estos tratados introducen las doctrinas de
las cinco fases circulatorias y las seis influencias estacionales (五运六气
wuyun liuqi),23–26 que dividen la fase fuego de las cinco fases en los fuegos
soberano y ministerial. El corazón asociado al fuego soberano, y el protector
del corazón y el sanjiao al fuego ministerial. De hecho las versiones existentes
de los clásicos Han y sus comentarios emparejaban al sanjiao con la red
envoltoria del corazón (Pivote Milagroso Tratado 10 y Nanjing Asunto 25);
con el corazón gobernante (Nanjing Asuntos 25 y 38); y con la puerta de la
vida (Canon del Pulso, 脉经 Maijing, c. 250 e.c.). En cada caso, el par yin-
yang (el sanjiao emparejado con el protector del corazón o con la puerta de la
vida) representaba al fuego ministerial.11
El Canon Interno y el Nanjing se ocupan principalmente de la terapia 'externa'
de acupuntura y, desde esa perspectiva, el protector del corazón-pericardio es la
pareja yin lógica del sanjiao. Desde la perspectiva herbal, que se ocupa más de
procesos y transformaciones viscerales 'internas', el emparejado puerta de la
vida-sanjiao hubiese sido más convincente.

El Tratado sobre Daño por Frío de Zhang Zhongjing (张仲景 c. 142–220 e.c.)
es un texto herbal y no menciona al centro del tórax, al corazón gobernante o a
la red envoltoria del corazón. El Tratado sobre Daño por Frío (originalmente c.
200 e.c.) y sus comentarios asignaron la gobernación del fuego ministerial al
shaoyang (sanjiao-vesícula biliar), y sostenían que el fuego ministerial habitaba
el hígado. En la dinastía Han, esto significó un quiebre con el Canon Interno.
La explicación de Tratado sobre Daño por frío y el Canon Interno (Tratados
66–71, 74) de wuyun liuqi fueron en gran medida ignorados hasta el Song
(960–1279 e.c.).
La asociación del wuyun liuqi del fuego ministerial con el shaoyang
concordaba con el Tratado sobre Daño por Frío. Los riñones no estaban ya
solamente relacionados al agua y el shaoyin como en el Canon Interno: el riñón
izquierdo y derecho fueron ligados a las fases agua y fuego ministerial
respectivamente – el taiyang y el shaoyang. Para los médicos de la dinastía
Song (960–1279), la separación del fuego en fuego soberano y ministerial era
un importante concepto funcional-fisiológico.
Para explorar estos desarrollos aún más, la discusión se volcará ahora a la
puerta de la vida (命门 mingmen). Médicos senior del siglo veinte como Qin
Bowei (秦伯未 1901–1970) consideran la puerta de la vida como un 'asunto
crucial' en la medicina china6, y los textos premodernos ligan a ambos, el
protector del corazón y a la puerta de la vida, con el fuego ministerial que
acarrea las órdenes del gobernante soberano.
La puerta de la vida
El rol funcional de la puerta de la vida ha permanecido medianamente
consistente desde el Nanjing: aloja la esencia y el espíritu/mente (精神
jingshen), da pie al qi fuente (元气), y en las mujeres sostiene el útero.
Históricamente sin embargo, su locación ha sido difícil de aseverar. En las
Preguntas Simples Tratado Seis y en el Pivote Milagroso Tratado Cinco, el
término 命门 mingmen se refiere a los ojos.27–8 Esta locación es ampliamente
ignorada hoy aunque el significado de 命 ming, ‘órdenes’, ‘destino’, ‘vida’,
‘nombrar’29, aún se aplica a representaciones contemporáneas de la puerta de la
vida.
El Nanjing ofrece dos locaciones para la puerta de la vida. Una es introducida
en los Asuntos 36 y 39 donde el riñón izquierdo es el riñón y el riñón derecho
es la puerta de la vida. La otra locación se ofrece en el Asunto 66, que señala
que el 'qi móvil' (动气 dongqi) es un término equivalente para la puerta de la
vida y su qi fuente. En el Nanjing, el qi móvil es localizado bajo el ombligo y
entre los dos riñones – la misma locación que el 'corazón menor' (小心
xiaoxin). Las Preguntas Simples Tratado 52 hubo identificado una entidad
llamada corazón menor y la localiza en el centro del cuerpo al nivel de la
segunda y tercera vértebra lumbar. En la superficie de la espalda baja, esta
locación está a nivel del punto del vaso gobernador DU 4 (命门 mingmen). El
qi móvil del Nanjing entre los riñones da nacimiento al sanjiao y los canales, y
constituye el destino de vida de la persona (生命 shengming).
En la opinión de Nathan Sivin13, si es que la puerta de la vida es los ojos, el
corazón menor, el riñón derecho, el qi móvil, o simplemente 'un sitio inmaterial
de [qi]', nunca se ha establecido en la literatura recibida o en sus revisiones del
siglo veinte. A fines del siglo dieciséis sin embargo, la locación de la puerta de
la vida se consideraba en general que estaba entre el riñón zang izquierdo y
derecho, esto es, a nivel del área lumbar dos/tres27 – la locación del corazón
menor del Canon Interno, y a nivel del punto DU 4.

Sivin13 ha observado además que a través de los siglos, los estudiosos del
Neijing hallaron 'formas ingeniosas' de probar que la puerta de la vida y el
protector del corazón eran lo mismo. Los comentarios del Nanjing describieron
las relaciones funcionales de la puerta de la vida y al protector del corazón. El
sanjiao surge desde la puerta de la vida en el jiao inferior. Disemina el qi
fuente y los fluidos-yin del riñón-puerta de la vida, y el fuego de la puerta de la
vida le da poder a su movimiento y transformaciones. En el jiao superior, el
sanjiao conecta con las estructuras del qi que envuelven al corazón, el protector
del corazón.
Los médicos eruditos del Ming (1368–1644 e.c.) definieron la asociación de la
puerta de la vida y el protector del corazón por medio de su rol en las
influencias fisiológicas y patogénicas del fuego ministerial. Al resumir la
importancia de la puerta de la vida, Zhang Jiebin (张介宾 1560–1639 e.c.), el
autor del Clásico Sistemático ( 类 经 Leijing, 1624), hubo enfatizado las
conexiones del corazón con el fuego ministerial y el riñón-agua: ‘La puerta de
la vida es la raíz del qi y es el hogar del fuego y el agua. Sin ella, el yin qi de
las cinco vísceras fallaría en tener su efecto nutritivo y el yang qi de las cinco
vísceras quedaría inmóvil’.6
En las mujeres, estas mismas conexiones de los jiaos superior e inferior
(corazón y riñón) se reflejan en la red uterina (胞络 baoluo). La Preguntas
Simples Tratado 33 dice, la ‘red uterina conectante pertenece al corazón y
envuelve al útero’. En medicina china, la puerta de la vida sostiene al útero, y
ya que el útero es uno de los fu extraordinarios, es gobernado por los riñones.
Li Dongyuan (李东垣 1180–1251 e.c.), el autor del Tratado sobre el Bazo y el
Estómago (脾胃论 Piwei Lun, 1249 e.c.), explica que el fuego ministerial es el
fuego de la red uterina del jiao inferior, y la red uterina que conecta a los
riñones con el útero también conecta con el corazón y la parte superior del
cuerpo.30 En MTC, el rol de la red uterina de regular la menstruación está
influenciado por sus conexiones con las influencias-del-qi de corazón y riñón.

Como base del qi fuente, el fuego fisiológico, y su diseminación por medio de

los zangfu y los canales, el qi móvil de la puerta de la vida es la fuente de la
vida. El sanjiao y el sistema de canales que surge desde la puerta de la vida
extiende sus influencias al cerebro y a la médula ósea, a los miembros y la
superficie del cuerpo, calentando la piel y los espacios y texturas tisulares (腠
理 couli), vaporizando los tres jiaos, guiando y manteniendo la correcta
fisiología del qi. 6, 31 El shaoyin (corazón-riñón), las asociaciones sanjiao-
pericardio-puerta de la vida, y los canales de la red uterina ayudan a transmitir
la esencia-jing (agua), y las influencias (del fuego) ministeriales y soberanas
entre las partes superior e inferior del cuerpo. Estas conexiones aseguran la
comunicación del fuego fisiológico de soberano y ministro, y la mezcla de agua
y fuego en el sanjiao permite que la vida se desarrolle.11, 32

Resumen
Las nociones de la medicina china sobre el fuego fisiológico comienzan con el
eje corazón y riñón-puerta de la vida. La red envoltoria del corazón, el corazón
gobernante y el centro del pecho eran el enviado del corazón-soberano; en el
jiao inferior, el fuego ministerial que surgía de la puerta de la vida también
llevaba las órdenes del fuego soberano. El sanjiao que surge de la puerta de la
vida en el jiao inferior, y el protector del corazón que lo envuelve en el jiao
superior son los representantes del fuego ministerial y los enviados del qi
fuente y el fuego soberano. Cuando el Nanjing usa ‘sin forma’ para describir al
sanjiao y al protector del corazón, les asigna un rol que media entre las
influencias-del-qi vitales de la persona y su materialización, la forma del
cuerpo.33
En el Song, los médicos eruditos chinos extendieron los primeros conceptos del
fuego fisiológico para explicar los efectos patógenos de las emociones y los
deseos en el interior del cuerpo. El neo-Confucianismo del Song incorporó
ideas Budistas que asociaban el calor físico con la atención conciente.34–5 El
movimiento yang de las emociones y deseos fácilmente perturbaba al fuego
fisiológico, y cuando el fuego soberano y su enviado están agitados, el fuego
ministerial pierde su raíz en el jiao inferior.
Bastante antes del Song, los textos más antiguos de China habían registrado
que el corazón-mente (心 xin) era fácilmente conmovido por influencias y
deseos emocionales y sensoriales, y su potencial patógeno figuraba
prominentemente en sus primeras concepciones de la enfermedad. Quizás más
que otros tipos de influencia-del-qi, el fuego ministerial media entre la vida
mental-emocional de una persona y los procesos fisiológicos que producen y
mantienen la forma corporal. Por ejemplo, los fuegos soberano y ministerial,
que están calmos y tranquilos antes del encuentro sexual, 'comienzan a
conmoverse' cuando se siente el ansia sexual.36 El deseo activa al fuego
ministerial y la esencia-jing, y el fuego ministerial activa el rol sexual-
reproductivo del hígado y los riñones para asegurar la continuación de la vida.32

Para ilustrar cómo fluyen los métodos prácticos médicos chinos desde sus
representaciones del cuerpo, la Parte Dos explorará la dinámica fisiológica y
patógena del fuego ministerial. La Parte Dos elaborará en las conexiones entre
los aspectos prenatal y postnatal del fuego fisiológico. Post-natalmente, el
manejo del hígado (jueyin) del fuego ministerial conecta con el fuego soberano
del corazón y su enviado, el pericardio, el shaoyang facilita el movimiento del
fuego ministerial entre el interior del cuerpo y su superficie, y el artículo
destacará cómo las concepciones premodernas del fuego ministerial y sus
influencias-del-qi son cartografiadas en el cuerpo médico.

Comentario Clínico
La toma de decisiones clínicas está determinada en gran medida por cómo se concibe el cuerpo
médico. Las dos partes de este artículo rescatan las implicancias fisiológicas y médicas del fuego
ministerial – un tipo de influencia yang qi que media entre las actividades física, mental, emocional y
sensorial del cuerpo. Los artículos exploran la dinámica del fuego ministerial fisiológico y patógeno y
muestran cómo las concepciones premodernas de las influencias del qi del fuego ministerial son
cartografiadas en el cuerpo médico. Ofrecen un relato sobre cómo pueden los practicantes
contemporáneos utilizar las nociones tradicionales del fuego ministerial para interpretar los desórdenes
y seleccionar estrategias de tratamiento apropiadas.
 GLOSARIO DE TÉRMINOS

la  red  uterina,  un  sistema  secundario  de  canal  que  

baoluo   胞络  
conecta  al  corazón  y  al  riñón (shaoyin)

couli   理   la  red  de  espacios  y  texturas  del  sanjiao31  

El  'centro  del  pecho'  de  Las  Preguntas  Simples  Tratado  

danzhong   中  
Ocho;  el  nombre  del  punto  REN17  

el  qi  móvil  entre  los  riñones;  un  término  alternativo  para  

dongqi   动气  
la  puerta  de  la  vida  

oficiales;  los  doce  cargos  administrativos  de  Las  

guan   官  
Preguntas  Simples  Tratado  Ocho  

黄帝内 Canon  Interno  del  Emperador  Amarillo  (originalmente  c.  

Huangdi  Neijing  
经   100  a.e.c.)  

jingshen   精神   esencia  y  espíritu/mente  

el  yin  revertiente  (uno  de  los  canales),  los  canales  de  

jueyin   厥  
pericardio-­‐hígado  

junhuo   君火   fuego  soberano  

los  seis  canales;  también  conocidos  como:  las  seis  

liujing   六经  
urdimbres  ,  y  las  seis  conformaciones  

los  seis  qi  (calor  de  verano,  frío,  viento,  humedad,  

liuqi   六气  
sequedad,  fuego)  

mingmen   命   la  puerta  de  la  vida,  la  puerta  de  las  órdenes  

muxue   募穴   punto  alarma  

Nanjing   难经   Clásico  de  las  Dificultades  (originalmente  c.  100  e.c.)  

triple  calentador,  triple  energizador  (uno  de  los  seis  

sanjiao   三焦  
órganos  yang  de  la  medicina  china)  

Shanghan Lun 伤寒论   Tratado sobre el Daño por Frío (originalmente c. 200 e.c.)  

el yang menor (uno de los liujing/seis canales), el sanjiao-

shaoyang 少阳
vesícula biliar

el yin menos (uno de los liujing/seis canales), el eje corazón-

shaoyin 少阴
riñón

el ‘destino de vida’, encarnado por la puerta de la vida/ qi

shengming 生命  
móvil/ puerta de las órdenes

canal yin revertiente de la mano, el canal del pericardio de

shou jueyin 手厥阴  
hoy
 canal yin menor de la mano, el canal del corazón; en el
shou shaoyin 手少阴   Nanjing, el corazón gobernante es una rama del canal del
corazón  

wuxing 五行 cinco fases

wuxing 无形 sin forma

xiang 相 el ministro (que transmite las órdenes del emperador)

xianghuo 相火 fuego ministerial

xiaoxin   小心   el corazón menor  

xin   心   corazón; corazón-mente  

xinbao 心包 el pericardio

la red envoltoria del corazón, el xinbaoluo rodea y protege al

xinbaoluo 心包络
corazón

xinshen 心神 corazón-espíritu/mente

el corazón gobernante; en el Nanjing, el corazón gobernante

xinzhu 心主
es una rama del canal de corazón, el shaoyin de la mano

yangqi 阳气 fuego fisiológico

yuanqi 元气 qi fuente

los sistemas viscerales internos; los sistemas de órganos yin

zangfu 脏腑
y yang
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