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CORPORAL KINÉSICA
DOLOR, MIOFASCIA y
ACUPUNTURA
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Acupuntura Corporal
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1
Introducción a la Medicina Tradicional China 2
Etiopatogenia
Síndromes Bi o dolorosos
Moxibustión
Ventosa o cupping
Meridianos tendinomusculares
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Acupuntura Corporal
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Anexo 1:
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Anexo 2:
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EL QI
(Adaptado de Medicina china
– Una trama sin Tejedor.
Kaptchuk, Ted, J.
(1995). Editorial Liebre de
Marzo. Barcelona)
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su Qi. Pero el Qi no es algún tipo de material primordial inmutable o algún tipo de energía
esencial, aunque esta palabra suele traducirse de ese modo. El pensamiento Chino no hace
diferencia entre materia y energía. Puede lograrse una aproximación conceptual definiendo el Qi
como energía a punto de materializarse.
Esta aproximación conceptual, que la mente occidental espera de toda la exposición sistemática,
a la MTC le resulta totalmente ajena. Ni los textos chinos clásicos ni los modernos especulan
sobre la naturaleza del Qi, como tampoco intentan conceptualizarlo.
Origen del Qi
Estas tres formas de Qi se entremezclan para producir el Qi Normal que tiene todo el cuerpo.
No existe “lugar que no lo tenga, ni lugar que no penetre”.
Funciones del Qi
Una vez formado el Qi Normal, puede ser subdividido en distintas clases de Qi que tienen
funciones específicas. Un sinólogo ha identificado en diferentes textos de los últimos 2500 años,
hasta 32 categorías distintas y ha propuesto una analogía eléctrica del mismo que puede llegar a
ser de utilidad.
Propone que el Qi se comporta como la energía eléctrica, la cual es un fenómeno de
manifestaciones múltiples (alto y bajo voltaje, alto y bajo amperaje) con muchos aspectos y
funciones cambiantes que dependen de la variación de elementos básicos.
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Dentro del cuerpo, el Qi Normal (generalmente llamado sólo Qi) tiene cinco funciones
principales, a saber:
1. Movimiento: El Qi es la fuente de todo movimiento en el cuerpo y acompaña a todo
movimiento. Comprende los referidos a las actividades voluntarias (danzar), involuntarias
(latido cardíaco), intelectuales (pensar), emocionales (alegría) y las del proceso vital
(desarrollo, crecimiento, muerte).
2. Protección: El Qi protege el cuerpo, se resiste al ingreso de los agentes patógenos ambientales
conocidos como noxas o factores patógenos externos.
3. Transformación: El Qi convierte o transforma los alimentos en otras sustancias como sangre,
sudor y orina.
4. Control: El Qi controla o gobierna la retención de sustancias y órganos. En otras palabras, evita
la ptosis (riñón, vejiga) y extravasaciones (sangre, exceso de sudor).
5. Regulación: El Qi regula la temperatura corporal.
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Los caracteres Chinos para "Yin" y "Yang" están relacionados con el lado oscuro y soleado de una
colina. Los caracteres son:
Donde:
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por lo tanto Yang y la Tierra es Yin. Los antiguos agricultores Chinos concebían el Cielo como una
bóveda redonda y la Tierra como algo plano. De aquí que lo redondo sea Yang y lo cuadrado sea
Yin.
Ya que el sol sale por el Este y se pone por el Oeste, el primero es Yang y el segundo es Yin. Si
miramos hacia el Sur, el Este estará a la izquierda y el Oeste a la derecha. Así la izquierda
corresponde al Yang y la derecha al Yin.
Considerando esto, se describen a continuación, las primeras características energéticas Yin ‐
Yang:
YANG YIN
Luz Oscuridad
Sol Luna
Claro Oscuro
Actividad Descanso
Cielo Tierra
Circular Plano
Este Oeste
Sur Norte
Izquierda Derecha
Así, desde este punto de vista, Yin y Yang son esencialmente una expresión de una dualidad en
el tiempo, una alteración de dos etapas opuestas en el tiempo. Todo fenómeno en el universo
alterna a través de un movimiento cíclico de máximos y mínimos, y la alternancia de Yin y Yang
es la fuerza motriz de su cambio y desarrollo. El día cambia a noche, el verano a invierno, el
crecimiento a decrecimiento y viceversa. Así, el desarrollo de todo fenómeno en el universo es
el resultado de una interacción de dos etapas opuestas, simbolizadas por Yin y Yang, y todo
fenómeno contiene dentro de sí ambos aspectos en diferentes grados de manifestación. El Día
pertenece a Yang, pero después de haber alcanzado su pico al mediodía, el Yin dentro de sí
comienza gradualmente a desplegarse y manifestarse. Así cada fenómeno puede dirigirse a la
etapa de Yang o Yin, pero siempre contiene una parte de la etapa opuesta dentro de él.
Desde un punto de vista diferente, Yin y Yang representan dos etapas de un proceso de cambio
y transformación de todas las cosas en el universo. Como hemos visto anteriormente, todo pasa
por las fases de ciclo, y así haciendo que su forma también cambie. Por ejemplo, el agua de los
lagos y los mares se calienta durante el día y se transforma en vapor. Cuando el aire se enfría por
la noche, el vapor se condensa de nuevo en agua.
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más lo inmaterial, los estados mas etéreos de la materia, mientras que Yin simboliza lo más
material, los estados más densos de la materia. Utilizando el mismo ejemplo, el agua en su
estado líquido pertenece a Yin, y el vapor que resulta del calor, pertenece a Yang. Esta dualidad
en los estados de condensación de las cosas fue a menudo simbolizada en la antigua China por
la dualidad Cielo y Tierra. Cielo simboliza todos los estados etéreos, inmateriales, puros y
gaseosos de las cosas, mientras que Tierra simboliza todos los estados densos, materiales, toscos
y sólidos de las cosas.
Es importante comprender que los estados opuestos de condensación o subdivisión de las cosas
no son independientes el uno del otro, sino que se transforman el uno en el otro. Yin y
Yang simbolizan también dos estados opuestos de subdivisiones de las cosas.
En su forma más pura y etérea, Yang es totalmente inmaterial y corresponde a la energía pura, y
Yin en su forma más basta y pesada, es totalmente material y corresponde a la materia. Desde
este punto de vista, energía y materia no son sino dos estados de un mismo continuo, con un
número infinito de posibles estados de subdivisiones.
Como el Yang se corresponde con creación y actividad, es natural que corresponda también a la
expansión y que se eleve. Como el Yin corresponde a la condensación y materialización, es
natural que corresponda también a la contracción y que descienda.
Así podemos añadir otras cualidades a la lista de las características energéticas Yin y Yang:
YANG YIN
Inmaterial Material
Produce la energía Produce la forma
Genera
Crece
No sustancial Sustancial
Expansión Contracción
Elevación Descenso
Fuego Agua
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Los principales puntos de esta interdependencia son:
a) Aunque son etapas opuestas, Yin‐Yang forman una unidad y son complementarias.
b) Yang contiene una parte de Yin y viceversa. Esto está representado por los pequeños puntos
blanco y negro.
c) Nada es totalmente Yin o totalmente Yang.
d) El Yang se transforma en Yin y viceversa.
El siguiente video muestra las cualidades opuestas y complementarias del Yin y el Yang. (Haz
Click sobre lo subrayado)
Los principales aspectos de la relación Yin‐Yang pueden resumirse en cuatro. (Haz Click sobre lo
subrayado)
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Yin y Yang están en un estado constante de equilibrio dinámico, que se mantiene por un continuo
ajuste de los niveles relativos de Yin y Yang.
Por ejemplo, en las funciones fisiológicas del organismo, durante el día prevalece el Yang,
destacando las funciones fisiológicas de excitación (despierto), mientras que durante la noche,
en la que el Yin es abundante, existe una tendencia a la inhibición (sueño).
A medianoche el Yang comienza a crecer, alcanzando su punto máximo hacia el mediodía, y las
funciones fisiológicas pasan progresivamente de la inhibición a la excitación. Al mediodía el Yin
empieza a crecer, alcanzando su punto máximo hacia la medianoche, y sus funciones fisiológicas
pasan progresivamente de la excitación a la inhibición. Esto nos indica los procesos de
decrecimiento‐crecimiento de Yin y Yang. En resumen, existen cuatro formas cambiantes:
• Crecimiento de Yin ‐ Decrecimiento de Yang
• Crecimiento de Yang ‐ Decrecimiento de Yin
• Decrecimiento de Yin ‐ Crecimiento de Yang
• Decrecimiento de Yang ‐ Crecimiento de Yin
4. Transformación de Yin‐Yang
Indica que los dos aspectos opuestos de una misma cosa, en condiciones extremas, pueden
convertirse en sus contrarios durante el transcurso del desarrollo. El Ling Shu subraya: “el Yin
extremo se convierte en Yang; el Yang extremo se convierte en Yin”.
En las cuatro estaciones, por ejemplo, la primavera, estación dulce, evoluciona hacia el calor
extremo del verano, es el comienzo de su transformación en frío. El otoño, fresco, evoluciona
hacia el frío extremo en invierno, es el comienzo de la transformación en calor.
La siguiente tabla muestra las características de ambas medicinas descriptas por Loo en 1985, lo
cual demuestra diferencias y oposiciones, pero que pueden ser complementadas.
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‐
De esta manera, y relacionando las cualidades del Yin y Yang en la naturaleza con la estructura
del organismo, se pueden establecer las siguientes características:
YANG YIN
Hombre Mujer
Hemicuerpo izquierdo Hemicuerpo derecho
Parte superior (Cabeza) Parte inferior (Pie)
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YANG
YIN
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YANG YIN
Dolor agudo Dolor crónico
Dolor diurno Dolor nocturno
Dolor que agrava con el movimiento Dolor que mejora con el movimiento
Dolor que agrava con el calor y al tacto. Dolor que mejora con el calor y el tacto.
Dolor que mejora con el frío Dolor que agrava con el frío.
Dolor de tipo punzante, quemante, Dolor profundo y difuso.
superficial y localizado.
Edema.
Espasmos, calambres y contracturas Flacidez y debilidad muscular.
musculares.
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Las características energéticas del Yin y Yang también pueden ser aplicables a diferentes síntomas
y signos, resumidos en la siguiente tabla:
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punteadas
relación
al
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decir
tierra
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Metal Pulmón Intestino Nariz Piel y Otoño Sequedad
Grueso Anexos
Tristeza
Miedo
La
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Canícula: Es la quinta estación climática para la MTC. También llamado verano tardío, es la época de
transición entre el verano y el otoño y se caracteriza por el clima húmedo.
ACUPUNTURA Y TENSEGRIDAD MIOFASCIAL
FASCIAS: INTRODUCCIÓN
(Adaptado de Las fascias: El papel de los tejidos en la mecánica humana‐ Paoletti, Serge. (2004).
Editorial Paidotrobo)
Las fascias constituyen una serie tisular ininterrumpida que va desde la cabeza a los pies y del
interior al exterior. Sin interrupciones, únicamente toma relevo en las estructuras óseas para
desarrollar su función a la perfección.
Presente en todo el cuerpo, no sólo envuelve cada estructura, órgano, nervio, vasos, etc. sino que
también está presente en el interior de cada una de ellas para
formar su matriz y sostén. Es entonces, la que erige y modela la
forma anatómica y que, se comunica con la célula, inmersa en la
matriz extracelular.
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anatómica, como también sirve de contención de un sistema muscular que podrá apoyarse
sobre ésta y desarrollar su eficacia.
Además forma parte de las líneas de transmisión denominadas meridianos acupunturales y
miofasciales, pero que también podrán transformarse en cadenas lesionales.
Por medio de su matriz extracelular está en contacto con la célula con quien mantiene una fluida
comunicación, intra y extracelular.
En ella entran en juego las primeras barreras de defensa tras una agresión. Está dotada de lo que
se llama memoria celular, del que conserva una motilidad en forma de movimientos rítmicos.
Asimismo, también permite registrar las distorsiones sufridas realizando las modificaciones
pertinentes para llegar a un equilibrio pero que, ante ciertas circunstancias, puede no ser posible
realizarlas y, por consiguiente, se torna patológico.
Esta motilidad es la que, por medio de la acupuntura, entre otras terapias, podemos ayudar a
recuperar.
TENSEGRIDAD
Direct
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animal como humana, debe ser finitamente cerrada, es la tercera y así sucesivamente
decir, capaz de mantener una cohesión estando de hasta que la base soporta el
pie, cabeza abajo o realizando un salto con garrocha. peso de todos los ladrillos y lo
transmite al suelo. Pero
Aplicar la tensegridad a la fascia y al cuerpo humano en Richard Buckminster Fuller 1895
‐1983), diseñador, ingeniero,
su totalidad permite explicar el movimiento, la
visionario e inventor
interconexión, la capacidad de respuesta y los patrones estadounidense. También
de tensión en el cuerpo; lo cual, nos obliga volver a profesor en la universidad
examinar nuestro enfoque sobre cómo los cuerpos se Southern Illinois Unibersity
desarrollan, crecen, se desplazan, se estabilizan, Carbondale y un prolífico escritor.
Fue uno de los primeros activistas
responden al estrés y reparan los daños. El siguiente medioambientales. Era muy
vídeo muestra la tensegridad aplicada a consciente de lo limitado de los
la fascia recursos que el planeta tenía para
ofrecer y abogaba por un principio
que llamó “efemeralización”
La tensegridad en el cuerpo humano es decir, la acuñado para significar “hacer
Biotensegridad, puede ser aplicada de dos maneras: más con menos”. Recursos y
material de desecho podían
1. Macroscópicamente: llamada reciclarse para crear productos
valiosos, incrementando la
Macrotensegridad, hace referencia a la arquitectura eficiencia del proceso completo.
corporal como un todo. El Dr. Stephen Levin (ver Fuller introdujo también la
cuadro), pionero de la biotensegridad, describe la palabra “synergetics” un lenguaje
biomecánica musculoesquelética basada en este metafórico para comunicar
experiencias usando conceptos
mecanismo y ve al cuerpo como una estructura geométricos mucho antes de que
construida enteramente por sistemas tensegríticos, a el término sinergia se hiciese
distintas escalas, jerárquicamante incluidos unos dentro popular. Fuller fue uno de los
de otros. primeros en explorar los
principios de la eficiencia
Sólo existen dos vías para sujetar algo en este universo energética y eficiencia de
físico: la tensión y la compresión. Ninguna estructura se materiales en los campos de la
basa únicamente en una de las dos, ya que todas arquitectura, la ingeniería y el
mezclan y combinan estas dos fuerzas de diferentes diseño. Famoso por sus cúpulas
geodésicas su construcción se
maneras. La tensión y la compresión se hallan siempre a
basa en los principios básicos de
90º. Por ejemplo, un muro de ladrillo en el suelo las estructuras de tensegridad,
constituyen el ejemplo de estructuras que tienden a la que permiten montar estructuras
compresión, es decir, el ladrillo de la fila superior se simples asegurando su integridad
apoya sobre la segunda fila, el de la segunda fila sobre tensional (tetraedros, octaedros y
además, para que este muro pueda solventar las inclemencias del viento, por ejemplo, se
refuerza con vigas, que son resistentes a la tensión. Si aplicamos este ejemplo al cuerpo humano,
el muro es una analogía del esqueleto sometido a una compresión: el peso de la cabeza reposa
sobre C7, la cabeza y el tórax sobre L5 y así sucesivamente hasta los pies que
conjuntos cerrados de esferas). Al
estar hechas de esta manera son
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suelo. Pero, en vez de vigas como en el caso del muro, recuerda y observa la escultura de
posee la miofascia que constituye una red continua de Needle Tower de Kenneth
tensión. Siempre que los dos grupos de fuerzas (tensión Snelson, y allí comienza la historia.
De esta manera, comienza a
– compresión) estén equilibrados, la estructura
aplicar la tensegridad a las
será estable. estructuras biológicas y, junto a
Tom Flemons, inventor, diseñador
y escultor de juguetes, esculturas
2. Microscópicamente: llamada Microtensegridad, y amoblamientos por más de 30
hace referencia a la tensegridad aplicada a la años, diseñó modelos
arquitectura celular. El Dr. Donald E. Ingber, un biólogo tensegríticos de la anatomía
celular del Departamento de Cirugía del Hospital humana que demuestran el
Infantil de la Facultad de Medicina de la Universidad principio de la biotensegridad. Por
ejemplo, modelo de tensegridad
Harvard, fue quien investigó que las formas biológicas
aplicada a la columna vertebral.
a nivel celular son tensegríticas y la conexión entre la
estructura celular y la matriz extracelular como Compresión
mecanotransductor de señales. (Vértebras)
Donald Ingber, ha demostrado que existe un “aparato
locomotor” activo y muy estructurado en el interior de
la célula, denominado citoesqueleto. Estas conexiones Tensión
mecánicamente activas – microtúbulos de compresión, (Miofascia)
microfilamentos de tensión y componentes
interfibrilares conectan el núcleo de cada célula a la
matriz extracelular y constituyen el campo de la
medicina espacial a
nivel celular.
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Las células han desarrollado un mecanismo especial que les permite anclarse a las fibras de
colágeno, glicoproteínas y proteoglicanos que constituyen dicha matriz. Esas especializaciones
son las integrinas, auténticos puentes moleculares de unión entre la MEC y el citoesqueleto; es
decir, son mecanorreceptores, son las encargadas de comunicar la tensión y compresión.
De manera que, la tensión mecánica generada por el movimiento músculo‐esquelético
(Macrotensegridad) se transmite por presión a los órganos internos, que recogen el estímulo en
la MEC, que confiere a través de las integrinas el movimiento al interior de la célula, que
distribuye la fuerza tensional a través de su sistema de tensegridad, el citoesqueleto. Este traduce
en señales químicas y en estímulos mecánicos dichas fuerzas, que son conducidas hasta el núcleo
(Microtensegridad), poniendo en marcha ahora la respuesta al estímulo recibido en forma de
activación de genes y secreción de proteínas.
Por lo tanto, nuestro cuerpo está constituido por sistemas de diferentes escalas, que a través de
la comunicación establecida por medio de la tensegridad de las estructuras anatómicas pone en
marcha el circuito descripto permitiendo, a través de estímulos mecánicos o
mecanotransducción, la proliferación, el metabolismo celular, la diferenciación o la apoptosis.
Referencias bibliográficas:
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- Stamenovic, D.; Wang, N. ; Ingber, D. (2006). Cellular Tensegrity Models and CellSubstrate
Interactions. Principles of Cellular Ingeniering.
PUNTOS GATILLO MIOFASCIALES (PGM)
A. DEFINICIÓN y LOCALIZACIÓN
Los puntos gatillo pueden formarse en diferentes tejidos del cuerpo tales como ligamentos,
articulaciones, periostio, cápuslas articulares, etc. pero sólo los que se forman en el tejido
miofascial son llamados “puntos gatillos miofasciales”.
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B. CARACTERÍSTICAS CLÍNICAS
1. Banda muscular tensa: Expresa un estado anormal de tensión en la fibra muscular producida por
la contracción de la fibra que forma el nódulo palpable.
Un músculo, con un punto gatillo central, se percibe tenso a la palpación, particularmente, en las
fibras musculares donde se localiza.
A veces puede resultar difícil de identificar y percibir cuando los músculos comprometidos están
situados en un plano más profundo o en pacientes con un grueso panículo adiposo.
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músculos
aspecto nodular.
Un signo a considerar es la reacción del paciente ante la palpación de este punto conocido como
signo del salto, donde el paciente puede estremecerse, rehuir al contacto y/o emitir un sonido a
modo de queja.
4. Respuesta de espasmo local (REL): Es un reflejo espinal que produce una enérgica y fugaz
contracción de la fibra muscular que compone la banda tensa. Esta respuesta se puede conseguir
por medio de la palpación súbita y/o estimulación acupuntural del PGM. Puede ser identificada
por medio de una ecografía y/o registro electromiográfico (ver figura); o bien, percibirla
manualmente. Es clínicamente muy valiosa como signo confirmatorio, pero require de una muy
buena habilidad manual para producirla y detectarla.
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2
Nº10. 2004. Págs. 21‐ 27. 3 Melzack, R., et al (1977). Trigger points and acupuncture points for pain:
correlations and implications. Pain 1977. Feb; 3(1):3‐23. 4 Dorsher, P.; Fleckenstein, J. (2009). Puntos
Gatillo y puntos de Acupuntura Clásica: Relaciones anatómicas cualitativas y cuantitativas. Rev.
Internacional de Acupuntura. Enero‐Marzo. Págs 16‐25. Editorial Elsevier‐Doyma. España
somatoviscerales1 y, c) La relación entre los patrones de dolor miofascial referido y los meridianos
de acupuntura6.
Los resultados para el primer estudio (apartado a) demuestran que hay una correspondencia
anatómica de más del 93,3%; en el apartado b), una notable correspondencia de las indicaciones
para el dolor (97%) y somatoviscerales (93%) y, por último, también una correspondencia (91%)
entre la distribución del dolor de los PGM y el recorrido de los meridianos de los puntos de
acupuntura que demostraron una correspondencia anatómica en
1
Dorsher, P.; Fleckenstein, J. (2009). Puntos Gatillo y puntos de Acupuntura Clásica: corresponcencias
clínicas en el tratamiento del dolor y las disfunciones somatoviscerales. Rev. Internacional de
Acupuntura. Abril‐ Junio. Págs 62‐68. Editorial Elsevier‐Doyma. España 6 Dorsher, P.; Fleckenstein, J.
(2009). Puntos Gatillo y puntos de Acupuntura Clásica: relación entre los patrones de dolor
miofascial referido y los meridianos de acupuntura. Rev. Internacional de
Acupuntura. Jul‐ Sept. Págs 108‐114. Editorial Elsevier‐Doyma. España.
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el primer estudio.
MERIDIANOS ACUPUNTURALES Y MIOFASCIALES
MERIDIANOS ACUPUNTURALES
La palabra “meridiano” es la traducción del término chino JING‐LUO; JING significa “pasar a
través” o “hebra en un paso”; LUO significando “algo que une, comunica o vincula, “una red”.
Para su designación adoptan nombres de órganos, vísceras o funciones orgánicas.
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de
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Endodromo- Ectodromo: En otros textos pueden estar descriptos como “rama interna o profunda y rama externa o
superficial, respectivamnete.
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Meridianos Yin MMSS
Pulmón (anterior)
Pericardio (medio)
Corazón (posterior)
Los meridianos se diferencian por su recorrido y/o la función que cada uno desempeña en el
conjunto del organismo. Cada meridiano tiene un patrón clínico característico o síndrome de
meridiano, motivo por el cual, pueden ser utilizados como métodos de diagnóstico y tratamiento.
El método utilizado con este fin, uno de los más antiguos de la MTC, es denominado “Teoría de
los Canales y Colaterales”, que significa, diferenciar las enfermedades basándose en la fisiología
de los meridanos.
Que el flujo de Qi y Xue (sangre) en el canal sea libre y suficiente o esté alterado, se refleja en las
zonas por donde pasan los meridianos. Los doce meridianos ordinarios o canales regulares se
conectan respectivamente con los órganos Zang‐Fu y pertenecen a éstos.
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Los trastornos de los meridianos o canales pueden afectar a los órganos Zang‐Fu
correspondientes, y los desequilibrios de los órganos Zang‐Fu pueden reflejarse en los canales
correspondientes; es decir, constituyen vías de progresión de las enfermedades. Por ejemplo,
una patología o dolor crónico de hombro puede provocar desequilibrios en el funcionamiento
del intestino grueso y un desequilibrio en el funcionamiento del intestino grueso puede reflejarse
en el hombro provocando dolor.
Entonces, es posible saber que canal o meridiano está en desequilibrio después de estudiar la
localización del síndrome, el recorrido y las características de los síntomas y signos.
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vía.
tejido
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Fascia epicraneal
(derecha e izquierda)
Semiespinoso de la
cabeza y el cuello
Músculo Iliocostal
Fascia sacra
Ligamento
sacrotuberoso
Isquitibiales
Gastrocnemio
Aponeurosis
plantar
NOTA: En este curso sólo se describirán las líneas miofasciales que tengan correspondencia
anatómica con los meridianos acupunturales.
Quien desee mayor información puede consultar la página web de Thomas Myers
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“Los meridianos miofasciales se han desarrollado exclusivamente en el marco de la tradición
anatómica occidental. En la primera edición, omitimos deliberadamente cualquier comparación
con la acupuntura y los meridianos propios de la medicina oriental tradicional, con el fundamento
de hacer incapié en el fundamento anatómico de estas continuidades. No obstante, la estrecha
relación existente entre ambos no puede ignorarse, especialmente a la luz de la investigación
más reciente que detalla los efectos de la acupuntura a través de la matriz extracelular y en ella
misma. Motivo por el cual, en esta edición se comparan los meridianos de acupuntura y
miofasciales”, dice Thomas Myers.
Debido a que el autor no está especializado en medicina oriental, le agradece a los doctores Peter
Dorsher y Helene Langevin por su colaboración.
Tal como lo muestra las ilustraciones del Dr. Peter Dorsher, los meridianos miofasciales de la línea
frontal superficial (LFS), la línea posterior superficial (LPS) y la línea lateral (LL) coinciden en gran
medida con los meridianos acupunturales de Estómago, Vejiga y Vesícula Biliar, respectivamente.
Los cuatro meridianos miofasciales del brazo se corresponden también con bastante exactitud
con los meridianos acupunturales: La línea anterior superficial del brazo se corresponde con el
meridiano acupuntural de Pericardio; la línea anterior profunda con el meridiano de Pulmón; la
línea posterior superficial del brazo con el meridiano acupuntural de San Jiao y la línea posterior
profunda con el meridiano de Intestino Delgado.
La línea frontal profunda, accesible cerca de la superficie corporal sólo en ocasiones, se
corresponde con el meridiano de Hígado, que de forma similar viaja a través y alrededor de las
vísceras ventrales, aunque en algunas regiones se asemeja al meridiano de Riñón, que recorre la
línea interna del miembro inferior.
En lo que respecta a las denominadas líneas helicoidales (la línea espiral y las líneas funcionales)
nos encontramos con un obstáculo y es que cruzan la línea media anterior y posterior del cuerpo
para establecer una unión biomecánica con las estructuras del otro lado del cuerpo, mientras
que ningún meridiano acupuntural atraviesa la línea media. El meridiano de estómago se asemeja
fundamentalmente a la porción anterior de la línea espiral; cuando se lo relaciona con el de
Vesícula Biliar, duplica casi toda la línea espiral, pero su equivalencia resulta un poco
controvertida.
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La línea profunda anterior del brazo tiene su origen muscular en la región anterior de las costillas
tercera, cuarta y quinta con el pectoral menor, incluido en la fascia clavipectoral.
Recorre luego el miembro superior por la región anterior y más radial que la LASB.
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MERIDIANO MIOFASCIAL MERIDIANO ACUPUNTURAL
LÍNEA FRONTAL SUPERFICIAL (LFS) MERIDIANO DE ESTÓMAGO (E)
La Línea Frontal Superficial conecta la totalidad de la superficie anterior del cuerpo, desde el dorso
del pie hasta el lateral del cráneo.
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Fascia epicraneal
MERIDIANO MIOFASCIAL MERIDIANO ACUPUNTURAL
LÍNEA POSTERIOR PROFUNDA DEL BRAZO (LPPB) MERIDIANO DE INTESTINO
DELGADO (ID)
La línea posterior profunda del brazo tiene su origen en las apófisis espinosas de la 7ma.
Vértebra cervical y vértebras torácicas superiores, desde donde se dirige hacia abajo y afuera
con el músculo romboides e involucrando luego a los músculos del manguito rotador
(infraespinoso, redondo menor y subescapular) continúa descendiendo por la región posterior
del brazo, atravesando el olecranon y a través del periostios del cúbito finaliza en los músculos
hipotenares.
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Supraespinoso / Elevador de la
Infraespinoso escápula
Romboides menor
Redondo menor
Romboides mayor
Subescapular
Tríceps braquial
Periostio del
cúbito
Músculos
hipotenares
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Esta línea recorre el miembro superior por su región anterior y media desde el pecho hasta los
dedos de las manos, tal como lo hace el meridiano de Pericardio, cubriendo a la línea anterior
profunda del brazo.
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MERIDIANO MIOFASCIAL MERIDIANO ACUPUNTURAL
LÍNEA POSTERIOR SUPERFICIAL DEL BRAZO (LPSB) MERIDIANO DE SAN JIAO (SJ)
La línea posterior superficial del brazo tiene su origen en la extensa banda de las inserciones
axiales del músculo trapecio (reborde occipital hasta apófisis espinos 12 dorsal) conectándose
luego con el músculo deltoides y continuando su recorrido por la región posterior y media del
brazo. Llegando al epicóndilo humeral continúa por el tendón del extensor común e involucra
los músculos dispuestos por detrás del complejo radio‐cúbito‐membrana interósea. Atraviesa el
carpo y finaliza su recorrido en la punta de los dedos.
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Trapecio fibras
superiores,
MERIDIANO ACUPUNTURAL
La línea lateral sostiene cada lado del cuerpo; parte del punto medio de las caras medial y
lateral del pie, rodea la cara externa del tobillo y asciende por la región lateral de la pierna y el
muslo para después recorrer el tronco de forma similar al entramado de una cesta y finaliza en
la región temporal, próximo a la aurícula.
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MERIDIANO ACUPUNTURAL
LÍNEA FRONTAL PROFUNDA (LFP) MERIDIANO DE HÍGADO (H)
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MERIDIANO ACUPUNTURAL LÍNEA
ESPIRAL ANTERIOR Y POSTERIOR (LE) MERIDIANO DE ESTÓMAGO Y VEJIGA
Serrato anterior
Erectores de
columna
Oblicuo
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Esplenio de la
cabeza y cuelllo
Romboides
Erectores de
columna/
Fascia toracolumbar
Tensor de la
fascia lata
Bíceps
femoral
Tibial
anterior Peroneo
lateral largo
Referencias bibliográficas:
-
abdomen
Aponeurosis Fascia
Myers, Thomas. (2010). Vías Anatómicas: Meridianos miofasciales para terapeutas manuales y
del movimiento. 2ª edición en castellano. Editorial Elsevier.
- Myers, Thomas; Hillman, Susan. (2004). Anatomy Trains. DVD. Primal Pictures. Editorial Elsevier.
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Medical Acupuncture Volume 21, Number 2, 2009.
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TRADICIONAL CHINA
ÓRGANOS ZANG FU
Los órganos internos se clasifican en macizos o compactos (Zang) y huecos o vísceras (Fu). Se
consideran ZANG: el pulmón, bazo, corazón, riñón, hígado, pericardio que tienen como función
formar y almacenar las sustancias nutritivas fundamentales entre las que se incluyen las esencias
vitales QI y XUE (sangre).
Se consideran FU: el intestino grueso, estómago, intestino delgado, vejiga, san jiao y vesícula
biliar que se ocupan de recibir y digerir los alimentos, absorber las materias nutritivas y
transformar y/o excretar los desechos.
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Útero: su actividad depende del riñón, hígado y bazo.
Pulmón
Tradicionalmente es el órgano yin más delicado porque puede ser afectado fácilmente por los
agentes patógenos externos.
Administra el movimiento de la respiración en dos direcciones, descendiendo (mov. de
inspiración) y diseminando (mov. de espiración)
Funciones: o Controla el Qi y la respiración: Los pulmones inhalan el Qi del aire natural y
lo empujan hacia abajo (descenso – inhalación) para luego, y por medio de la propiedad
diseminadora, expulsar el aire impuro y promover la circulación del Qi por todo el
organismo. El constante intercambio y renovación del Qi asegura el buen funcionamiento
de todos los procesos fisiológicos del cuerpo, cuyo elemento básico es el Qi.
o Regula y controla la vía de los líquidos: De la misma manera que controla la
circulación del Qi, lo hace con el agua. El Pulmón recibe los líquidos del Bazo.
Mediante su función de descenso licúa el vapor de agua y lo mueve hacia abajo,
hacia los riñones, mientras que su función diseminadora circula y distribuye el
vapor de agua por todo el cuerpo, particularmente por la piel y los poros,
cumpliendo con otras de sus funciones: Controlar la piel y el vello.
Se refleja en la nariz, siendo la “avenida de la respiración”.
Relación interior – exterior por medio del intestino grueso.
Bazo
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y de la Sangre, sino también es el que transporta estas sustancias al músculo y la
carne. Los movimientos de los músculos y la carne indican la relativa fuerza o
debilidad del bazo. El estado del Bazo es un factor importante para determinar la
cantidad de energía física siendo, el cansancio, una queja frecuente.
Se refleja en la boca: Siendo la puerta de ingreso de los alimentos y líquidos, la boca,
mantiene una relación funcional con el Bazo. Si la función del bazo es normal, los labios
estarán húmedos y sonrosados.
Relación interior –exterior por medio del estómago.
Corazón
Es considerado como el órgano más importante de los órganos internos, descripto a veces como
soberano o monarca.
Riñón
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el nacimiento, el desarrollo y la maduración. Jing es la sustancia más estrechamente
asociada con la vida misma. Es la fuente de la vida y desarrollo de la persona. Contiene la
posibilidad de nacimiento, maduración, decadencia y muerte. Jing es el potencial para la
diferenciación de Yin y Yang, o dicho de otro modo, el jing produce la vida, ya que la vida
es el proceso de diferenciación continua del Yin y Yang. Es decir, los riñones son los que
otorgan este potencial de actividad vital controlando las diferentes etapas de la vida: la
reproducción (poder del Jing), el crecimiento y desarrollo (maduración y florecimiento del
Jing) y vejez (debilitamiento del Jing)
o Genera la médula (espinal y ósea) y llena el cerebro: Esta función deriva también
del Jing del riñón. La médula para la MTC, es una sustancia que es la matriz común
de los huesos, cerebro y médula espinal. Si el jing de riñón es fuerte los huesos
serán fuertes. Por lo tanto, el crecimiento y la cicatrización ósea dependen del
nutrimento del jing del Riñón.
Además, los dientes, considerados como la prolongación o excedente de los
huesos por la MTC, también están gobernados por los riñones, los cuales crecerán
o se debilitarán dependiendo del funcionamiento de éstos.
o Controla los líquidos: Los riñones son la base sobre la que se construye todo el
proceso y transformación del agua.
o Recibe el Qi: En tanto que los pulmones administran la respiración, la respiración
normal también requiere la participación de los riñones. Los riñones hacen posible
que el Qi del Aire penetre profundamente completando el proceso de inhalación.
Pericardio2
El pericardio está estrechamente relacionado con el corazón. La idea tradicional del pericardio es
que funciona como una capa que rodea el corazón y lo protege de los agentes patógenos
externos. A efectos clínicos se le considera como un sexto órgano Yin, pero en teoría, no se
distingue del corazón, teniendo las mismas funciones que éste.
2
En este caso se alude a una membrana que tiene la misma función del órgano corazón, en consecuencia se
menciona el meridiano porque no hay una relación exacta del Pericardio (PC) con ningún órgano.
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Hígado
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nuestra capacidad de movimiento y actividad física. La contracción y relajación de los
Estómago
Funciones: o Recibe los alimentos y realiza parte de la digestión para pasarlos luego al
intestino delgado.
o Función compartida: estómago y bazo son los órganos que mantienen la vida
después del nacimiento.
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Funciones: o No es un órgano, sino una generalización de diferentes funciones de los
órganos de acuerdo a la ubicación de éstos. Se divide en tres partes:
9
Se menciona como meridiano porque es una generalización de las diferentes funciones de los órganos Zang Fu.
Superior: transporta QI y XUE para nutrir el cuerpo por medio del corazón
y del pulmón.
Medio: colabora en la digestión y en absorción por medio del bazo y del
Estómago.
Inferior: participa en el metabolismo del agua y almacena y excreta la
orina.
Vesícula Biliar
Funciones:
o Almacena y excreta la bilis al intestino delgado para ayudar en la digestión.
o Al igual que el hígado actúa en la función de drenaje y dispersión.
ETIOPATOGENIA
El cuerpo humano tiene la
capacidad de resistir a diversos
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para mantener el equilibrio
relativo en el interior del cuerpo
y entre éste y el mundo
exterior. A esta capacidad de
resistencia se le llama Zhen Qi
(factor antipatógeno). A los
factores que tienden a romper
cualquiera de estos equilibrios
relativos se les llama Xie Qi
(factores patógenos3).
La aparición de la enfermedad se
debe pues a que en la lucha
entre estos dos factores, el Zhen
Qi no puede resistir a Xie
Qi, y se pierde el equilibrio entre Yin y Yang del cuerpo.
La MTC considera que la aparición de la enfermedad depende de los factores Zhen Qi y Xie Qi,
sobre todo de las características del Zhen Qi. Toma el Zhen Qi como el factor o sustrato principal
de la enfermedad, y el Xie Qi como el factor secundario.
El Zhen Qi es el factor interno y básico y el Xie Qi es el factor externo o condicionante en la
aparición de la enfermedad.
El Xie Qi actúa a través del Zhen Qi. Cuando el Zhen Qi está normal, el Xie Qi no puede penetrar;
si el Xie Qi vence es porque el Zhen Qi está débil.
Por eso en el tratamiento de la enfermedad la MTC se debe poner especial atención en regular y
proteger el Zhen Qi. El hecho de que la acupuntura puede curar la enfermedad se debe a que
regula y fortalece el Zhen Qi y facilita el reestablecimiento del equilibrio en el interior del cuerpo
así como entre éste y el mundo exterior.
La etiopatogenia de la MTC, relaciona directamente a las enfermedades con los cambios
climáticos que, cuando van más allá de la adaptabilidad del individuo, son considerados como
agentes patógenos de diversas enfermedades (viento patógeno, frío patógeno, etc)
En ocasiones, se denomina una enfermedad de acuerdo con el agente que la produce. Por
ejemplo, el viento patógeno puede causar shang feng (resfriado), o sea lesionado (shang) por el
viento (feng); el calor patógeno de verano puede causar zhong shu (insolación), o sea atacado
(zhong) por el calor de verano (shu).
Los agentes patógenos trascienden las características de las manifestaciones clínicas, síntomas y
signos, reflejando la anormalidad o la incompatibilidad entre los factores Zhen Qi y Xie Qi. El
conocimiento de la etiopatogenia de la enfermedad tiene una importancia fundamental para
sustentar el tratamiento y el método a seguir.
3
Factores patógenos: en otros textos pueden estar descriptos como energías perversas, agentes patógenos, noxas
patógenas y/o influencias perniciosas
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disfunciones y por ende enfermedades de distinta naturaleza que presentan diferentes síntomas
y signos clínicos. Por lo tanto diferenciar los síntomas y signos no sólo facilita la identificación del
agente patógeno, sino también permite conocer la relación de equilibrio entre Zhen Qi y Xie Qi.
6) Calor (fuego)4
Que constituyen, de ese modo, "los seis agentes climáticos".
La actividad vital del ser humano se relaciona estrechamente con el cambio del clima. El cuerpo
equilibra su función constantemente para adaptarse al cambio de estos seis agentes climáticos.
Cuando éstos cambian anormalmente o van más allá de la adaptabilidad del cuerpo humano o
cuando el Zhen Qi del cuerpo está débil y no puede adaptarse a los cambios climáticos, aparece
la enfermedad. Los agentes patógenos penetran al cuerpo por la boca, la nariz y la piel; por esta
razón las enfermedades causadas por dichos agentes se denominan enfermedades exógenas.
1) VIENTO
En la primavera prevalece el viento, por eso
predominan las enfermedades producidas por él.
Recibir el viento después de transpirar o cuando se
duerme desabrigado, son factores inductivos de
enfermedades causadas por
el viento patógeno. Es un agente
patógeno Yang.
4
Tanto el fuego como el calor son factores patógenos Yang, similares en naturaleza pero el fuego, es el de más alto
grado y proviene del interior (fuego de corazón, fuego de estómago). Motivo por el cual, la patogenia y las
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exterior12, afecta la cara, la cabeza y la parte superior del cuerpo debilitando la capacidad
defensiva y causando un desequilibrio en la apertura y cierre de los poros de toda la superficie
del cuerpo. Origina enfermedades con síntomas clínicos como dolor de cabeza, obstrucción
nasal, dolor y picazón de garganta, edema facial, aversión al viento y transpiración anormal.
El ataque del viento es variado y rápido, razón por la cual origina enfermedades con síntomas
migratorios y de cambios constantes que, en general son agudas y pasajeras. Por ejemplo, dolor
migratorio, urticaria, etc. El viento tiene carácter móvil, por eso causa a menudo enfermedades
con síntomas de rigidez y movimiento anormal de las extremidades tales como convulsión,
espasmo y temblor de las extremidades y rigidez de nuca, opistótonos y desviación de los ojos y
de la boca (parálisis facial). El viento patógeno se asocia a menudo a otros agentes patógenos
externos, formando así agentes patógenos complejos como: de viento‐ frío, viento‐ humedad,
viento‐ sequedad o viento‐ calor.
manifestaciones clínicas que produce son similares al calor. Está asociado con el verano pero puede darse a lo
largo de todo el año.
12
De acuerdo a los conceptos de la MTC, el viento, como cada uno de los factores climáticos, puede ser provocado
también desde el interior (el organismo) como resultante de desequilibrios en los órganos internos.
2) FRÍO
En invierno predominan las enfermedades causadas
por el frío.
Si con clima frío se lleva poca ropa o si después de
transpirar, se expone el cuerpo a un enfriamiento, al
viento o a la lluvia, el organismo puede ser atacado
por el frío. Es un factor patógeno Yin.
El síndrome de frío es una manifestación causada por
exceso de Yin que consume o debilita el Yang del
cuerpo, haciendo que éste pierda la función de
promover el calor y, de ese modo aparecen las
manifestaciones del frío, tales como escalofrío,
aversión al frío, extremidades frías, palidez, diarrea
con alimentos no digeridos y orina clara y
abundante.
El frío se caracteriza por la contracción y el estancamiento. Por la invasión del frío patógeno se
contraen los canales o meridianos y colaterales y se retarda la circulación de Qi (energía) y Xue
(sangre), lo que origina enfermedades con síntomas de dolor de tipo frío y entumecimiento de
extremidades. El frío también produce el cierre de los poros con manifestación de aversión al
frío, sin sudoración.
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3) CALOR DEL VERANO
Las enfermedades provocadas por el calor del verano solo se ven en esta estación o en climas
muy cálidos. Cuando la temperatura es elevada, si se trabaja bajo el sol o en una habitación
mal ventilada, el organismo es atacado por el calor. Es un factor patógeno Yang.
El calor de verano consume Qi y Yin y puede perturbar la mente, ya que se eleva fácilmente. La
invasión del calor de verano puede causar sudoración excesiva, sed, respiración corta, lasitud
y poca orina. En casos graves se pueden presentar también fiebre alta, inquietud, piel roja y
seca, o síntomas como delirio o coma.
El calor del verano se acompaña frecuentemente de humedad, cuando dichos agentes atacan el
cuerpo se pueden padecer síntomas como mareo, sensación de pesadez en la cabeza, opresión
torácica, náuseas, poco apetito, diarrea, pesadez de las extremidades y astenia.
4) HUMEDAD
La humedad se presenta en el período de transición entre el
verano y el otoño (canícula), cuando llueve constantemente.
Al mojarse o también al permanecer en sitios húmedos (dormir
en una habitación húmeda, trabajar dentro del agua) o sudar
en exceso empapándose la ropa, el organismo pude ser
atacado por la humedad. Es un factor patógeno Yin.
La humedad es pesada, turbia y viscosa.
Por ser pesada, su invasión al cuerpo humano produce
síntomas como sensación de opresión y pesadez en la cabeza
o en las extremidades, sensación de hartazgo en la región
epigástrica y opresión torácica, náuseas, vómito, gusto dulce
o sensación pegajosa en la boca. Por ser turbia, su invasión al
cuerpo causa a menudo enfermedades dérmicas, abscesos y úlceras, leucorrea masiva de tipo
purulento, orina turbia, etc. Por ser viscosa provoca estancamiento lo cual hace que la
enfermedad se haga crónica y difícil de curar. Origina enfermedades tales como por ejemplo
artritis reumatoide o encefalitis epidémica.
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Las enfermedades producto de la sequedad patógena suelen presentarse en otoño, cuando el
clima es seco. Es un factor patógeno Yang.
La sequedad patógena consume líquidos Yin, sobre todo, Yin de pulmón.
Las manifestaciones clínicas son: piel seca y agrietada, sequedad de boca y nariz, dolor y
sequedad de garganta, tos seca, etc.
6) Miedo3 (pánico)
7) Terror5;
Estos son los agentes patógenos endógenos causantes de las principales enfermedades internas.
Las siete emociones6 son la respuesta fisiológica del individuo a diferentes estímulos que, en
circunstancias normales no causan enfermedades. Pero si el estímulo es excesivo o persistente o
si el individuo es hipersensible a esos estímulos pueden ocurrir cambios drásticos y persistentes
en el organismo y producir enfermedad.
Las enfermedades causadas por las siete emociones pueden trastornar la función de los órganos
Zang‐Fu y perturbar la circulación de Qi y Xue. Cada una de las emociones está correlacionada
con uno de los órganos Yin, motivo por el cual, el estancamiento de una de ellas puede lesionarlos.
Por ejemplo, la ira daña o afecta al hígado, la alegría excesiva al corazón, la tristeza excesiva a los
pulmones, la reflexión excesiva al bazo, y el miedo al riñón.
Clínicamente los desórdenes causados por las siete emociones se observan frecuentemente en
tres órganos Zang: el corazón, el hígado y el bazo.
5
Tristeza y Pesadumbre/ Miedo y Terror: las diferencias entre estas emociones parecen ser solo una cuestión de
grado y en algunos casos estos pares de emociones se toman como una única emoción.
6
Siete emociones: en otros textos puede estar descripta como siete pasiones.
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palpitación, insomnio irritabilidad y ansiedad.
La ira excesiva puede causar disfunción del hígado dando síntomas de dolor y distensión de la
región del hipocondrio, dismenorrea, depresión e irritabilidad. La preocupación y la reflexión
excesivas pueden causar disfunción del bazo y estómago en su función de transporte y digestión
produciendo síntomas de anorexia, sensación de hartazgo y distensión abdominal después de
comer.
Para la Medicina Tradicional China las emociones están relacionadas con los órganos Zang o Yin.
Esta relación es recíproca, de tal modo que, una emoción en exceso puede producir
desequilibrios en el órgano correspondiente y la afección de un órgano hace que el individuo
tenga más afinidad hacia una emoción. Por ejemplo, el miedo puede afectar los riñones y a su
vez, un desequilibrio en los riñones puede provocar sensaciones de miedo no justificado.
El siguiente cuadro esquematiza la relación de cada una de las emociones con el órgano Zang y
las manifestaciones clínicas que puede producir una emoción en exceso.
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Riñón
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que rige los músculos)
Cuando la obstrucción del Qi y Xue es permanente ocasiona malnutrición de huesos, músculos y
tendones, así como estancamiento de líquidos que se transforman en flema, lo cual guía
finalmente a atrofia muscular, edema y deformidad, en lo que se conoce como síndrome Bi
crónico.
Cada factor patógeno externo produce síntomas característicos lo cual permite clasificar a este
síndrome en:
• Síndrome Bi migratorio: (ver características del factor patógeno viento en la página 63)
como su nombre indica, se caracteriza por artralgias móviles o con dolor migratorio o
errático. La calidad de este dolor puede cambiar rápidamente desde entumecimiento a
dolor punzante como también, aparecer y desaparecer rápidamente. Está asociado a
invasión por viento, lo que ocasiona limitación de la movilidad y puede cursar también con
aversión al frío. Su principal método de tratamiento es la acupuntura.
• Síndrome Bi doloroso: (ver características del factor patógeno frío en la página 64) se
caracteriza por dolor profundo y severo con limitación del movimiento pero sin
inflamación. Artralgias que se exacerban con el frío (pues su factor patógeno causal es
este clima) y mejoran con calor; motivo por el cual, la indicación de tratamiento es a
través de moxibustión y acupuntura.
• Síndrome Bi fijo: (ver características del factor patógeno humedad en l página 65)
caracterizado por entumecimiento de las articulaciones y músculos que generalmente se
acompaña de una sensación de pesadez en el cuerpo y en las extremidades. La
sintomatología se exacerba ante el clima húmedo y lluvioso. Generalmente es de
iniciación lenta y se denomina fijo porque la artralgia es bien localizada. Su factor causal
es la humedad, por lo que este síndrome puede asociarse a edemas afectando
particularmente las articulaciones de las extremidades. El tratamiento, al igual que en el
anterior, se basa en acupuntura y moxibustión.
• Síndrome Bi febril: artralgia inflamatoria (roja, con calor) muy dolorosa, que no tolera la
palpación, acompañada de una marcada pérdida del movimiento articular, tal como se
suele observar en la artritis inflamatoria. Esta sintomatología está acompañada además
por signos/síntomas de índole sistémica como fiebre, sensación de calor en el tejido
afectado, irritabilidad, nerviosismo, sed y boca seca. Su tratamiento es con acupuntura,
en ningún caso debe ser empleada la moxa.
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Tratamiento: Reglas generales
La siguiente tabla muestra los puntos acupunturales descriptos por la MTC para ayudar a
expulsar los factores patógenos:
El acrónimo TENS deriva del inglés “Transcutaneous Electric Nerve Stimulation”, técnica que a
través de la estimulación eléctrica transcutánea, por medio de electrodos superficiales, estimula
los nervios aferentes con el objetivo principal de producir analgesia. Desde mediados de la
década del sesenta, la comprensión de la neurofarmacología y neurofisiología del dolor, se vieron
facilitadas por el descubrimiento de los opiáceos endógenos y la publicación de la teoría de la
puerta de control del dolor (gate control theory of pain, Melzack & Wall, 1965).La teoría
mencionada ha revalorizado el uso de la estimulación eléctrica para el tratamiento del dolor.
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Según los parámetros, modos de actuación y de aplicación, las modalidades de TENS más
utilizadas son:
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ms.) que alterna automáticamente y cada 3s, con una frecuencia de 100Hz (ancho de pulso de
0.2 ms.)
Su objetivo es la estimulación de las fibras nociceptivas de los grupos III y IV (frecuencia de 2Hz)
y de las fibras nociceptivas A (frecuencia de 100Hz)
El paciente experimentará parestesia (100Hz) y contracción muscular (2Hz) alternando cada 3s.
La analgesia producida es por la combinación del mecanismo segmental de inhibición del dolor y
el mecanismo endorfinérgico haciendo que el efecto analgésico obtenido sea de rápida aparición
y de larga duración.
Los electrodos deben ser colocados sobre los puntos de acupuntura.
El siguiente link muestra y describe el dispositivo TEAS creado por Hanks y los protocolos de
tratamientos por él utilizados.
1. Tratamientos anteriores con TENS para comenzar si es posible con la misma combinación de
parámetros.
2.Características del dolor ( agudo o crónico), ello definirá la frecuencia adecuada , porque, por
ejemplo donde hay una lesión musculoesquelética puede no ser conveniente utilizar una
corriente de baja frecuencia, pues causaría contracciones produciendo más deterioro en los
mismos.
3. Lugar donde se colocan los electrodos, si la utilizada es la TENS tipo acupuntura se necesita un
área con musculos para producir las contracciones musculares deseadas.
Si el paciente no ha sido tratado nunca con TENS, es aconsejable comenzar el tratamiento usando
una TENS convencional. La mayoría de los pacientes reconocen la sensación de hormigueo
asociada con este tipo de TENS, más agradable que la sensación experimentada con las
contracciones musculares..
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paciente sea “fuerte pero agradable” y aclararle que si es demasiado alta, no se lograrán efectos
más beneficiosos sino inhibitorios.
Las primeras sesiones de TENS no deben exceder los 30 minutos. Este tiempo de tratamiento no
sólo permitirá al paciente acostumbrarse a la sensación que produce el paso de la corriente, sino
también permite al terapeuta monitorear cualquier reacción adversa, por ejemplo alergias a las
cintas o al gel de electrodos, etc., y puede aumentarse hasta una hora.
Ubicación de electrodos
El lugar óptimo de ubicación del electrodo no sólo varía según la patología, su origen y el tiempo
de evolución de la misma sino también de cada paciente en particular y se pueden considerar los
siguientes sitios:
1. Zona de dolor: probablemente es el sitio más comúnmente utilizado, pero en el caso de la
TENS convencional produce una sensación de parestesia sobre la zona afectada, esto puede
requerir la ubicación de los electrodos en los puntos próximos y/o distales de la zona dolorida.
2. Nervio periférico: los electrodos se ubican a nivel de dicho nervio que tiene distribución
cutánea en la zona de dolor.
3. Raíces nerviosas vertebrales: los electrodos se colocan paralelos a la columna vertebral y sobre
el forámen intervertebral, de esa forma se estimulan las raíces apropiadas de los nervios
vertebrales que inervan el dermatoma afectado.
4. Puntos clásicos de acupuntura: algunos autores sostienen que dado que estos puntos poseen
una elevada conductividad eléctrica y muy rica inervación, se consideran puntos ideales para
aplicar la electroestimulación con TENS.
5. Puntos Gatillo Miofasciales.
Indicaciones
Efectos analgésicos:
Dolor agudo: Dolor postoperatorio. Dolor de parto. Dismenorrea. Dolor
musculoesquelético. Fracturas óseas. Procedimientos odontológicos.
Dolor crónico: Dolor lumbar. Artritis. Dolor fantasma. Neuralgia postraumática.
Causalgia. Neuralgia del trigémino. Angina de pecho. Lesión de los nervios periféricos.
Dolor facial. Dolor óseo metatásico. Efectos no analgésicos:
Antiemético: Náuseas postoperatorias asociada a medicación opioide. Náuseas asociadas
a la quimioterapia. Náuseas matinales. Malestar del viajante (náuseas del viajante)
Mejora del flujo sanguíneo: Disminución isquémica por cirugía reconstructiva.
Disminución de los síntomas relacionados con la enfermedad de Raynaud y neuropatía
diabética. Mejora la cicatrización de úlceras y escaras.
Precauciones – Contraindicaciones
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Bibliografía
- Plaja, Juan, (2003); Analgesia por Medios Físicos. Editorial Mc Graw‐Hill. Interamericana.
España.
- Walsh DM (1997). TENS: Clinical Applications and Related Theory. Churchill Livingstone,
New York.
- Kitchen Sheila (2002); Electrotherapy ‐Evidence Based Practice. Elsevier. New York.
- Val Hopwood, Maureen Lovesey, Sara Mokone (1997). Acupuncture and Related
Techniques in Physical Therapy. Churchill Livingstone. New York.
- Johonson, Mark (2002). Transcutaneous Electrical Nerve Stimulation. Capítulo 17 del libro
Electrotherapy ‐Evidence Based Practice. Elsevier. New York.
- Ji‐Sheng Han (2004). Acupuncture and Endorphins. Neuroscience Letters (2004).
Elsevier.
- Ji‐Sheng Han (2003). Neuropeptide release produced by electrical stimulation of different
frequencies. Neuroscience Vol. 26. N1. Elsevier.
.
MOXIBUSTIÓN7
7
Adaptado de Fundamentos de Acupuntura y Moxibustión de China. Ediciones de lenguas Extranjeras Beijing,
2003; Huangfu Mi, Tratado Clásico de Acupuntura y Moxibustión, Ediciones Miraguano.
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En la moxibustión indirecta no se aplica el cono de artemisa directamente sobre la piel sino sobre
una sustancia y/o superficie aislante.
Las sustancias generalmente utilizadas son a) el jengibre, b) la sal y c) el ajo
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Este método combina la acupuntura y la moxibustión.
a) Aguja templada con cono de moxa: Después de haber introducido la aguja y obtenido la
sensación acupuntural, se coloca un cono de moxa precortado o un poco de moxa en el
mango de la aguja y se lo enciende, de modo que el calor es conducido a través de la aguja.
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b) La moxibustión se utiliza para tratar diarrea y disentería crónicas, enuresis, metrorragia,
prolapso del ano, prolapso del útero, etc., gracias a sus acciones de tonificar Qi de Jiao
Medio y recuperar el yang.
c) Puede activarse el factor antipatógeno y fortalecerse la resistencia del cuerpo si se aplica con
frecuencia la moxa en los puntos dazhui (14VG), guanyuan (4VC), qihai (6VC) y el punto
zusanli (36E).
d) La moxibustión interponiendo jengibre es utilizada para el tratamiento de vómito por frío,
diarrea, dolor del vientre y resfriado producidos por factores patógenos exógenos para
eliminar frío, dar calor y calmar el vómito.
e) La moxibustión con interposición de ajo tiene un efecto de disminución de calor, desintoxicar
y matar insectos. Por tanto se usa en los casos de furúnculos, hinchazón y mordeduras por
insectos venenosos. Tiene también cierto efecto en el tratamiento de asma, tisis, escrófula y
convulsiones de los recién nacidos por mal tratamiento del ombligo.
f) La moxibustión con interposición de sal actúa eliminando el frío y recuperando el yang. Se
aplica en los casos de vómito por frío, diarrea, dolor del vientre, colapso y mareos por
hemorragia postparto.
A: Incrementa el metabolismo:
.
Incrementa la producción de glóbulos blancos. El incremento de glóbulos blancos es
inmediatamente después de haber aplicado la moxa, y este incremento se mantuvo entre 4
a 5 días después de haber hecho el tratamiento.
Incrementa la circulación linfática y sanguínea en todo el cuerpo. El calor de la moxibustión
sobre los puntos de acupuntura hace que los impulsos provenientes de la estimulación
nerviosa de la piel cause una dilatación de los capilares para incrementar la circulación venosa
y linfática en todo el cuerpo. Es bien sabido que luego de una sesión de moxibustión, el
paciente se siente templado, relajado y somnoliento por estos efectos.
Precauciones – Contraindicaciones
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Hoppwood, Val;Lovesey, Maureen; Mokone, Sara. Acupuncture & Related Techniques in Physical Therapy.
Estados Unidos, Editorial Churchill Livingstone, 1997, p.101. 174
VENTOSA O CUPPING
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el 1550 BC. En la medicina China, las primeras evidencias de su aplicación es a partir del 28AD hasta
nuestros días.
Métodos de aplicación
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ésta de vidrio o neumáticas, con el objetivo de producir el vacío. Es un método
terapéutico muy eficaz para dolores musculares y óseos. Dicho método se utiliza de
manera local, es decir sobre la zona de dolor.
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punciones con una lanceta o con el martillo de siete puntas e inmediatamente aplicar la
ventosa. Es un método terapéutico eficaz para eliminar el calor de un órgano en caso de
enfermedades agudas o crónicas.
Mecanismos de acción
NORMAS DE BIOSEGURIDAD
Contraindicaciones:
- Embarazo
- Patologías vasculares ( trombosis venosa‐ várices)
- Ciertas zonas corporales: Cuello: región anterior y lateral Hueco cubital y poplíteo.
Abdomen
Triángulo femoral o de Scarpa.
Uniones tendino‐periósticas.
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Meridiano Tendinomuscular E
Meridiano Tendinomuscular B
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Meridiano Tendinomuscular V
Meridiano Tendinomuscular R
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Meridiano Tendinomuscular VB
Meridiano Tendinomuscular H
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ANEXO
RESOLUCIÓN MINISTERIAL PRACTICA ACUPUNTURAL
Ministerio de Salud
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Resolución 859/2008
Reconócese a la acupuntura como práctica o procedimiento que puede ser realizado por un
profesional de la salud de grado universitario debidamente capacitado y comprendido en las
Leyes Nros. 17.132 y 24.317.
CONSIDERANDO:
Que existen antecedentes de formación en grado y postgrado de esta práctica por parte de los
profesionales kinesiólogos Que la Facultad de Medicina de la Universidad de Buenos Aires ha
avalado a los Kinesiólogos y Fisioterapeutas como profesionales aptos para aplicar la técnica de
la acupuntura en sus prácticas kinesiológicas, considerando que la práctica de la acupuntura es un
procedimiento que por ser una estimulación aferente en el tratamiento del dolor agudo, crónico y
en las enfermedades del sistema músculo esquelético, es un procedimiento que puede ser
realizado por los Kinesiólogos, ajustándose a las reglamentaciones del ejercicio profesional
vigentes.
Por ello,
LA MINISTRA DE SALUD
Acupuntura Corpora
l kinésica
:
Directora
: Lic. Marí
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Artículo 1º — Están autorizados a realizar la práctica de la acupuntura los profesionales
habilitados según la Ley Nº 17.132 (Normas para el Ejercicio de la Medicina, Odontología y
Actividades de Colaboración), reglamentada por Decreto 6216/67 y los habilitados por la Ley Nº
24.317 (Del Ejercicio Profesional de la Kinesiología y la Fisioterapia) reglamentada por Decreto
Nº 1288/97.
Art. 2º — Se reconoce a la acupuntura como práctica o procedimiento que puede ser realizado
por un profesional de la salud de grado universitario debidamente capacitado y comprendido en
las leyes citadas en el artículo 1º.
— María G. Ocaña.