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1 The Writings of Nichiren Daishonin (WND), pág. 1137.

2 Gosho Zenshu, pág. 1374.
3 Véase WND, pág. 820.

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4 HUGO, Victor: Les Miserables (Los miserables), trad. al inglés por Lee Fahnestock y Norman
MacAfee, Nueva York, New American Library, 1987, pág. 569.
5 SAIONJI, Kazuteru: Tou Eicho-Tsuma toshite, Doshi toshite (Deng Yingchao, esposa y camarada)
Tokio, Ushio Shuppansha, 1999, pág. 51.
6 Gosho Zenshu, pág. 1509.
7 WND, pág. 1099.

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8 Ib., pág. 536.

9 Ib., pág. 1000.
10 Ib., pág. 1137.
11 De la serie de discursos especiales dictados en la Universidad Soka de Japón (octubre-noviembre
1997).
12 Ib.
13 TODA, Josei: Toda Josei Zenshu (Obras completas de Josei Toda), Tokio, Seikyo Shimbunsha,
1989, vol. 4, pág. 257.
14 Véase Gosho Zenshu, pág. 762.
15 WND, pág. 501.

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16 SÉNECA: Ad Lucilium Epistulae Morales, trad. al inglés por Richard M. Gummere, Londres,
William Heinemann Ltd, 1962, vol. 2, pág. 343.
17 WND, pág. 637.
18 WND, pág. 33.
19 Ib., pág. 302.
20 Ib., pág. 955.

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21 WND, pág. 464.

22 Gosho Zenshu, pág. 740.
23 Véase WND, pág. 631.

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24 WND, pág. 412.

25 TODA, Josei: Toda Josei Zenshu (Obras completas de Josei Toda), Tokio, Seikyo Shimbunsha,
1992, vol. 1, pág. 110.
26 WND, pág. 835.
27 Ib., pág. 839.

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28 Ib., pág. 618.

29 Los cuatro principios místicos abarcan los primeros cuatro de los diez principios místicos de la
enseñanza teórica establecida por el gran maestro T’ien-t’ai.
30 BERGSON, Henri: Mind-Energy: Lectures & Essays (La energía vital: Conferencias y ensayos),
trad. al inglés por H. Wildon Carr, Londres, Macmillan and Co., Ltd, 1920, pág. 13.

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31 Véase HILTY, Carl: Glück (La felicidad), Frauenfeld, Verlag Huber y Co., Aktiengesellschaft, s. f.,
vol. 3, pág. 358.

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ALTAR BUDISTA

GOHONZON

En japonés el objeto de veneración se llama

“Honzon” que significa objeto de fundamental
respeto. ”Go” es un prefijo honorífico.
En el centro del Gohonzon está inscripto en
forma destacada los caracteres de
“Nam Myoho Renge Kyo – Nichiren”.
El Gohonzon simboliza la fusión perfecta de la
Ley Nam Myoho Renge Kyo (verdad última de
la vida y del universo) y de la persona Nichiren
Daishonin (Buda original iluminado a esa
verdad).
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BUTSUDAN

En japonés, significa “casa del Buda”.

Es el lugar donde se consagra el
Gohonzon para protegerlo. A medida
que avanzamos en la práctica, surge
naturalmente el sentimiento de
dignificar el lugar en donde está.

HOJAS VERDES

Las Hojas verdes son la ofrenda tradicional. Las

flores, aunque coloridas y bonitas por un tiempo,
se marchitan fácilmente. Debido a su naturaleza
transitoria, no se las considera una ofrenda
apropiada para el Buda, que tiene el propósito de
dar felicidad eterna a toda la humanidad.
Según las Tres Potencialidades Inherentes a la
naturaleza del Buda, representa la:
"Capacidad para formar una relación con el medio
ambiente que nos permita manifestar la Budeidad”.
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VELAS

Las Velas desde tiempo remoto han sido

consideradas indispensables para iluminar la
oscuridad (aun hoy ante un corte de electricidad
más de una vez nos sacó de apuros).
En el Budismo, las velas conservan el mismo
significado "iluminar la oscuridad”, por eso
representan la naturaleza del Buda, la Sabiduría,
la Esencia Iluminada del Buda.

INCIENSO
El Incienso puede dignificar las ofrendas hechas al
Gohonzon. En muchos Sutras (enseñanzas),
incluyendo el Capítulo Décimo (Hosshi) del Sutra
del Loto, está expuesto el sentido de dignificar el
área frente al Buda con fragancias del incienso.
Esto significa, que purificar el área frente al
Gohonzon con tales fragancias es una forma de
ofrendar al Buda. T'ien t'ai, el erudito budista chino
del siglo sexto, expresó que "Todo lo que tiene
color o fragancia manifiesta el camino medio"
diciendo así que el camino medio es inherente a
todo, y también que ofrecer la fragancia del
incienso contiene el infinito beneficio del Camino
Medio. Por esta razón se ofrece la fragancia del
incienso al Gohonzon con la máxima sinceridad
durante el Gongyo de la mañana y de la noche.
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AGUA

El Agua, era apreciada como algo de gran valor

en La India, país de clima tropical y lugar donde
nació el Budismo. En sánscrito, la palabra que
significa "agua" también significa "beneficio", o
"el agua del beneficio". Ofrecer agua a invitados
importantes aparece haber sido una costumbre
ampliamente practicada en la India de aquellos
días.
El agua fría, no caliente, es considerada una
ofrenda conveniente para el Gohonzon. El agua
ofrecida al Gohonzon todas las mañanas debe
ser fresca, y debe retirarse antes de la oración
de la noche.

ALIMENTOS
Frutas o Comida también es tradicional
ofrendar al Gohonzon. Mientras exista
sinceridad, cualquier comida considerada
buena puede ser ofrecida; sin embargo,
basados en el sentido común, debemos
evitar aquellas comidas que se echan a
perder fácilmente o que atraen insectos.
Cuando se ofrece comida al Gohonzon, uno
puede tocar tres veces la campana e
invocar daimoku tres veces, expresando de
este modo nuestro profundo
agradecimiento al Gohonzon. La fruta debe
ser retirada del altar y consumida mientras
está fresca.
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CAMPANA

Las campanadas durante el gongyo

sirven para ofrendar un sonido
placentero al Gohonzon y a la vida.
Símbolo de las vibraciones sonoras
como expresión universal de todos
los seres.

LITURGIA
La liturgia constituye la lectura de dos capítulos
del Sutra del Loto. Nichiren Daishonin nos
señala que recitando el 2° cap. Hoben y el 16°
cap. Juryo, abarcamos la esencia de la totalidad
de los 28 capítulos del Sutra del Loto y
abrazamos las 80.000 enseñanzas del budismo.
Gongyo, significa práctica asidua y se refiere a
la lectura de los dos capítulos Hoben y Juryo.
Ofrendados a las cinco oraciones por la mañana
y a las tres oraciones por la tarde. Daimoku es la
repetición de Nam Myoho Renge Kyo. Ambos
recitados constituyen la práctica budista diaria.
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JUZU
En japonés significa “número de
cuentas”. También llamado “nenju”
(meditar). Cuando nos enfrentamos al
Gohonzon, el juzu nos ayuda a tener en
mente los Tres Tesoros (el Buda, la Ley
y el Sacerdote). Se compone de 108
cuentas, que representan los deseos
mundanos o sufrimientos que debemos
transformar en iluminación a través de
nuestra práctica. Se lo usa cruzado
entre las dos manos, que representa la
fuerza vital del universo.

MATERIAL DE ESTUDIO
Hay tres pilares fundamentales en el
Budismo, que son Fe, Práctica y Estudio.
Fe, es creer en el Gohonzon de las tres
grandes leyes secretas, cuando usted
comienza es simplemente la esperanza de
que esto ayudará a su vida. Práctica es
invocar Nam Myoho Renge Kyo y
enseñárselo a los demás. Estudio significa
aprender y comprender las enseñanzas
búdicas. Pero la fe es la más importante
para alcanzar la Budeidad. La fe estimula la
practica y el estudio, y estos profundizan a
su vez la fe.
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