Sunteți pe pagina 1din 193

TAROTUL CABALISTIC

de Robert Wang

cuprins
PREFAȚĂ, xv
INTRODUCERE,
Modelul studiilor de tarot: o moștenire secolului al XIX-lea .............. 1
Căutarea pentru "Adevăr" ........................................... 5
Zori de Aur ............................................... ..10
Tarotul Golden Dawn .......................................... ESTE
Setul Rider-Watte ............................................. 13
Schimbătorul Crowley - Thoth Tarot .................................... 14
Cartea T "............................................... .......... 15
QABALAH
Originea Qabalah ........................................... 20
Sepher Yetzirah (Cartea Formării) ......................... 21
Qabalismul medieval ................................................ 21
Renașterea: Hemetismul și Qabalahul creștin ............ 23
Magus către regină .............................................. 25
Rosicrucianismul ................................................ 25
După "Rosicrucieni" .............................................. 3 $
Eșecul ermetico-cabaliștilor .................................... 17
Hermetic-Qabalah și Zori de Aur ......................... 38
Arborele vieții .............................................. .... 29
Concepte ................................................. ......... 32
Cale "Secretă" .............................................. ...... 37
Lumină negativă fără limite .......................................... 30
Cele patru lumi ............................................... ... 30
Simbolismul calificativ ............................................. 43
Sephiroth și simbolurile lor ............................... 44
Carțile minore ............................................... ... 47
Carțile Curții ............................................... ... 50
MODELE DE SEFIROT
Kether. Coroana ................................................ 53
Acela ................................................ ...... 56
Chokmah, înțelepciune ............................................... .60
DOUARII ............................................... ...... 63
Regii ................................................ .... 66
Binah. Înțelegere .................................... 60
TREIARII ............................................... ..... 71
Regine ................................................ ... 74
Daath. Cunoștințe ................................................ 77
Chesed. Mila ................................................. ... 78
Fântâna ................................................ ..... 80
Geburah. Forța de aderență ................................................ 83
CINCIARII ................................................ ..... 85
Tiphareth, frumusețe ............................................... ..88
ȘESARII ................................................ ..... 92
Prinții ................................................ ... 94
Netzach. Victorie ................................................. 0.98
ȘEPTARII ................................................ ..101
Hod. Splendaorea ................................................. ... 103
OPTARII ................................................ ... 108
Yeasod, Fundația ............................................... 106
Noarii ................................................ ....Bolnav
Malkuth. Regatul Unit ................................................ 114
Tensiunile ................................................ ..... 117
Prințesele ................................................ 120
MAREA ARCANA PE ARBORELE VIEȚII
Aplicațiile Sepher Yeuirah .............................. 125
Maternalele: aer, apă. Foc .................................. 125
Literele duble: planete, localități, zile, portaluri,
Contraste ................................................. ... 128
Letere Simple: Semne ale zodiacului .......................... 131
Cubul spațiului .............................................. 0.131
Numerologie ................................................. ..... 135
Seturi de căi ............................................... ..... 137
Schema de inițiere a Tarotului .............................. 140
UNIVERSUL. Tau ....................................... 145
HOTĂRÂRE. Shin ................................................ 149
SOARELE. Beth ................................................. 154
LUNA, Qoph .............................................. 158
STEAUA, Tzaddi .............................................. 162
TURNUL. Peh ............................................... 166
DIAVOLUL, Ayin .............................................. 0.172
CUMPĂTAREA, Samekh ........................................ 176
MOARTE. Nun ................................................. ... 181
SPÂNZURATUL, Mem ... 186
JUSTIŢIE. Lamed ................................................ 190
ROATA NOROCULUI. Kaph ................................... 186
PUSTNICUL. Yod ............ 201
PUTERE. Teth ............ 205
CARUL. Heth .............................. 210
IUBITII. Zaiyn ............................................. 215
HIEROPANTUL. Vau ....................................... 220
IMPARATUL. He..................................... 225
ÎMPĂRĂTEASA, Daleth ......................... ... 230
MAREA PREOTEASĂ, Gimel ................................ 234
MAGICIANUL. Beth ....................................... 239
NEBUNUL Alef .................................... 245
MUNCA PRACTICA
SKRYING ............................................... ...........
Divinatie ................................................. ...... 252
REFERINŢĂ
Culoare * pe copacul Vieții ........................................ 263
Culoare * și Sunet * pe Arborele Vieții ............................... 264
Îngeri * din Dacana ............................................ SOB
Numele divin al Sephiroth .................................. 265
Treizeci și două căi de înțelepciune ................... 266
NOTE. 267
INDEX. 279

PREFAȚĂ
Scopul acestei cărți este să demonstreze relația dintre Qabalah, un sistem misticos și Tarot. Pentru a
face acest lucru este să nu fiți în dezacord cu unii foarte buni cercetători evrei, care afirmă că nu există
o astfel de relație.
Ceea ce am încercat să fac în această lucrare este de a integra unele din firele complexe ale
simbolismului și interpretării calabale, subliniind relația dintre Arborele Vieții (simbolul primar al
Qabalahului) și Tarot așa cum este învățat în tradiția hermetică abalah. Trebuie să subliniez că nu scriu
pe Qabalah ebraică, ci pe un sistem distinct și distinct, bazat pe texte ebraice. În opinia mea, savanții
evrei au fost înșelăciți în percepția lor despre evoluțiile oculte din secolul al XIX-lea, ca pe o pastilă
romantică și neînțeleasă a învățăturii mistice evreiești.
Mai mult decât atât, am încercat să demonstrez că principiile Qabalah sunt aplicate în mod
corespunzător la orice pachet Tarot obișnuit. În acest scop, această lucrare reproduce patru pachete
întregi, inclusiv Tarotul Marsilia. Se acordă o foarte mică discuție muncii, aleasă ca o comparație cu
pachetelor moderne mai simbolice, deoarece este cea mai comună și mai populară dintre pachetele care
cristalizează imaginile timpurii ale cărților. Tarotul Marsilia este un pachet "standard", celelalte trei
pachete folosite aici sunt cele legate de fraternitatea ocultă din secolul al XIX-lea, Ordinul Hermetic al
Zorilor de Aur. Aceste pachete sunt Tarotul Golden Dawn, Tarotul Thoth și Puntea Rider-Waite. Un alt
pachet, care nu este arătat, dar pe care îl recomand foarte puternic, este cel al setului Paul și al
organizației sale. Constructorii Adytului. Aceasta este un set de colorat pentru fiecare student
pe lângă acest set. Cazul a produs o literatură Tarot extrem de bună, la care am acordat o atenție
deosebită. Cursurile sale de corespondență cu Tarot, scrise cu mai bine de patruzeci de ani în urmă, sunt
încă distribuite. Și, din moment ce distribuția este restrânsă, trebuie să observ rapid că nu sunt în nici
un fel asociat cu acea organizație, fiindcă i-am oferit un set complet de cursuri de către prietenii
simpatici.
Cazul a fost un profesor strălucit, care trebuie să fie creditat ca primul care aplica termenii psihologiei
moderne cărților, o abordare foarte asemănătoare cu aceea a lui Carl Jung. Consider că cauza este
primul mare învățător modern al Tarotului, nerecunoscut ca atare, în general, deoarece lucrările sale
majore au fost disponibile numai studenților corespunzători ai constructorilor Adytului, cărora li se cere
să fie păstrate confidențiale.
Mi-am găsit ideile, care mi-au influențat abordarea, foarte profundă, dar cu rezerve. Eu pun la îndoială
dependența lui dogmatică de Gematria (numerologia Qabalistică), precum și unele dintre interpretările
lui despre simbolismul lui Waite. Mai mult decât atât, la momentul în care scrisese cazul, limba noastră
psihologică se afla într-o stare de dezvoltare, iar cursurile sale nu reflectă terminologia mai exactă a
zilei. Un student trebuie să "citească între linii". luând în considerare patruzeci de ani de publicații
despre ocult, de vreme ce Case a scris cursurile sale. O mare parte a cazurilor pe care Case nu le-a spus
studenților săi a fost publicată în mod explicit de Regardie, Butler și alții.
O astfel de critică nu se aplică muncii sale mici, intitulată "Cartea tokenilor", scrisă în 1934. Dacă
există o singură carte pe care o recomand, este o colecție de eseuri despre literele ebraice. Este o piatră
de hotar a literaturii filosofice, care arată că Tarotul este o parte esențială a tradiției misterului
occidental.
Un comentariu ar putea fi, de asemenea, în regulă aici, referindu-mă frecvent la operele lui Aleister
Crowley, considerate de mulți ca fiind unul dintre cei mai buni prieteni ai secolului al XX-lea, și de alții
ca fiind torchbearer al religiei viitorului. Este foarte dificil să fii obiectiv cu Crowley, dar în încercarea
lui am fost impresionat de profunzimea scrierilor sale despre Tarot. Lucrarea lui rămâne instructivă în
ciuda criticii care pot fi îndreptate împotriva comportamentului său personal. Cred că istoria va vedea
Crowley ca un reprezentant al secolului al XX-lea, perioadă care a susținut estetica avangardei: ceea ce
era nou și șocant era mai bine, prin definiție, decât ceea ce era vechi. Această idee stă la baza tuturor
artei moderne, muzicii și literaturii, ca să nu mai vorbim de comportamentele elitelor artistice ale
Londrei, Parisului și New York-ului în anii douăsprezece douăzeci și treizeci. Comportamentul lui
Crowley se potrivește cu acest tipar, la fel ca și stilul cărților sale, care este în esență cubist, cea mai
importantă și avangardă a tuturor stilurilor de artă modernă din primăvară.
Este important să apreciem această diferență conceptuală, înglobată în puntea Crowley față de celelalte.
Ordinul Zorilor de Aur (1888-1900) a fost creat într-o perioadă în care o idee a fost venerată în
conformitate cu antichitatea ei. Astfel, conducătorii au susținut că istoria Ordinului lor a urmărit
profund în trecutul omenirii și a invocat structura ideologică monolitară a zeilor din Egipt Crowley, pe
de altă parte, spune că a sosit o nouă epocă (a cărei coincidență este, profetul). Vechiul poate fi bun, dar
nou este mai bun.
S-ar putea să fiu criticat că rămân prea aproape de liniile simbolice tradiționale în această lucrare, mai
ales că clima de astăzi este o reorganizare a sistemelor de simboluri destul de dură. Au apărut recent
mai multe cărți în care plasarea tradițională a cardurilor Tarot pe copacul vieții a fost radical
modificată. Și, sincer, există mai multe chei pe care le-aș putea aloca diferit, dacă nu încep cu nici o
concepție anterioară despre locul în care ar trebui plasate cardurile.
Dar sistemul, în timp ce atrage vitalitatea de la o modificare blândă, nu suferă grațios o revizie radicală
în mâinile oricărui individ. Se pare că intenționează să se dezvolte lent, fiecare autoritate încorporând o
altă modificare socială, făcând disciplina cu o valoare mai mare pentru societatea contemporană. Un
sistem, fie cult, religie sau program meditativ, este un model de acces în lumile interioare, unul
convenit și întărit de generații de utilizare. Este o cale în necunoscutul pavat cu simboluri determinate
cultural, deși universal aplicabile. În cadrul oricărei școli, simbolurile pot fi manipulate și aplicate în
mod diferit. Desigur, nu mă cert cu cei care au transformat virtual arborele vieții cu susul în jos cu
combinațiile și permutarea ideilor. Dar, pentru a face acest lucru, atenuează efortul puternic al grupului
numit "tradiție", și creează potențial o nouă cale. Exprimat într-un alt mod: Este înțelegerea în timp a
semnificației unui set de simboluri care face ca un sistem să fie o cale. În acest scop, am dat doar acele
atribuții care sunt acum acceptate în mod obișnuit. Acest lucru nu înseamnă că astfel de atribuții sunt
imuabil de corecte, mai degrabă pentru a sugera că interconectarea lor acceptată are o utilitate imediată
mai mare pentru student decât unele dintre numeroasele divergențe.
În acest sens, Gareth Knight face o observație profundă. În experiența sa din Lumile interioare, el
descrie modul de funcționare a unui grup care folosește cărțile de tip Tarot ca niște uși psihice. El
afirmă că "dintr-un punct de vedere Qabalistic formal a fost posibil să se înceapă orice cale care
lucrează de la aproape orice atu Tarot care sugerează că aplicarea sacrosanctă și rigidă a
corespondențelor Tarotului cu Arborele vieții nu are o importanță reală prea mică".

Introducere
STUDII MODERNE TAROT:
O LEGĂTURĂ CU SECOLUL AL 19-LEA
Aceasta este o carte de filosofie, de metafizică, care descrie un sistem profund de auto-explorare
înmormântat în șaptezeci și opt poze simple, cunoscute sub numele de Tarot. În timp ce aceste cărți au
fost asociate public cu culturi ciudate și cu ghicitori, atenția studenților serioși, care văd cărțile ca un
depozit al unui sistem foarte complex de dezvoltare a cunoașterii interioare.
Poate că inventatorii cardurilor Tarot intenționau să fie înțeleși ca o sumare grafică a principiilor
Qabalah-ului sau poate nu. Cel puțin nu există dovezi scrise care să sugereze acest lucru, iar marele
învățător evreu al Qabalah, Gershom Scholem, este probabil corect în afirmația sa (oricât de
depreciativă) că legătura a fost făcută de ocultiștii englezi și francezi din secolul al XIX-lea. Într-un fel
sau altul, interblocarea dintre Tarot și Qabalah este atât de precisă încât sistemele sunt reciproc
explicative. Și, de fapt, probabilitatea ca cele două sisteme dezvoltate în mod independent să ofere o
autoritate mult mai mare pentru ideile ambelor, pentru că arată spre rădăcinile lor reciproce în Adevărul
universal.
Cu toate acestea, au fost scrise multe nonsensuri atât despre Tarot cât și despre Qabalah, vânzarea unui
mare procent de literatură ocultă fiind un tribut adus publicității. Astfel, ar trebui să fim recunoscători
pentru lucrările științifice din ultimele câteva decenii. Scholem a inițiat studii asupra Qabalah-ului
evreiesc, în timp ce tendințele occidentale au fost admirabil cercetate de cercetători precum Frances
Yates, D.P. Walker, Francis King și Ellic Howe. Cercetările serioase încearcă din ce în ce mai mult să
ne dezamăgească de noțiuni incorecte despre rădăcinile ezoterismului modern și nu ar trebui să fim
deranjați să vedem că castelele de nisip se mișcă. Dacă un sistem are un merit interior, acesta va rămâne
neatins. Trebuie, de asemenea, să apreciem că ceea ce este cunoscut sub numele de "Misterele" a
apărut, până foarte recent, printr-o tradiție secretă orală.
În ciuda creșterii interesului public, a fost acordată surprinzător puțină atenție Tarotului de către mediul
academic, deși cărțile sunt o adevărată mină de aur a istoriei artei și a filosofiei metafizice. Acestea ar
trebui să fie de mare interes pentru orice medievalist, fiind în mod clar de același temperament care a
produs programele sculpturale ale catedralelor gotice. Este posibil, de asemenea, că cardurile se referă
într-un fel la cărțile medievale ale lui Embtemata și la acele povestiri încântătoare și, probabil, istorice,
numite Chansons de Gestes.
Ce reprezintă Tarotul este o călătorie alegorică, fiecare carte fiind experiența a ceva (o energie
universală) de-a lungul drumului. mai degrabă ca episoadele din comedia divină a lui Dante, Progresul
lui Bunyan Pilgrim sau chiar Trilogia lui Tolkein a inelului. Și ideea unei călătorii aventuroase și
periculoase pe un teritoriu necunoscut a fost tipică literaturii medievale. Analogia este că călătoria în
Evul Mediu a fost la fel de periculoasă și dificilă ca și călătoria pe căile interioare ale Misteriilor.
Așadar, s-ar putea să fie de acord cu călugărul care în 1377 a sugerat că Tarotul era o oglindă a
societății din secolul al XIV-lea, spunând că cardurile erau reprezentate "... starea lumii așa cum este
descrisă acum și cea mai bună imagine". arată multe dintre virtuțile și artele liberale atât de importante
pentru programele iconografice ale umanismului gotic, dintre care unele rămân în cheile de tarot
standardizate de astăzi: TEMPERANTA este Prudenta, STRENGTH este Fortitude, JUSTIȚIA rămâne
Justiție etc. Toate aceste cărți sunt femei, Virtuțile și artele liberale au fost întotdeauna reprezentate
Chiar și un Împărat era vizibil în societatea reală. Acest lucru a fost valabil mai ales din anul 1200,
când Papa la încoronat pe împăratul roman Charlemagne în încercarea de a întări creștinismul prin
alinierea sa cu o mare putere seculară. Și când venim la MAREA PREOTEASĂ, descoperim că această
tradiție o lega de legenda unui "Papă de sex feminin" , care circulă tocmai în această perioadă din
istorie. Dovezile pentru originea cărților din secolul al paisprezecelea sunt convingătoare și, sperăm, un
istoric al istoriei artei medievale va ridica aceste fire fascinante și ne va oferi răspunsurile istorice reale.
Pe de altă parte, un număr considerabil de ezotericiști bine instruiți insistă asupra faptului că cărțile au
o origine foarte veche. Este posibil ca acești indivizi, prin Tarot, să întâlnească umbrele altor sisteme
care au fost folosite pentru a aborda aceleași energii universale. O astfel de diferențiere este adesea
extrem de dificilă în planul interior, ceea ce poate explica de ce experiențele atât de mulți studenți
contrazic probele istorice. Desigur, dacă Tarotul poate fi de folos pentru noi în ceva atât de important ca
dezvoltarea înțelegerii interioare, studiul originii sale este puțin mai mult decât o excursie plăcută.
Același lucru este valabil și pentru întrebarea legată inițial dintre Qabalah și Tarot, deși nu propunem ca
o astfel de legătură să fie inițial între Tarot și Qabalah ermetic pe care se bazează această carte actuală.
Acest sistem, dezvoltat în Europa din perioada Renașterii, este o Qabalah occidentalizată. A
crescut de la încercările improbabile ale filosofilor din secolul al XV-lea de a încorpora esența
misticismului evreiesc în gândirea creștină. Istoria modificării acestor idei de către filosofii secolelor al
XVI-lea, al XVII-lea și al XVIII-lea este deosebit de interesantă. Dar evoluțiile din secolul al
nouăsprezecelea sunt cele mai importante pentru noi. În acel timp, Qabalah-ul ermetic, în mare parte
de-creștinizat, a ajuns la cea mai mare expresie cu Ordinul Hermetic al Zorilor de Aur. Conducătorii
acestei fraternități au îndeplinit sarcina remarcabilă de a uni elementele disparate ale tradiției misterului
occidental (Qabalah, Hermeticism, Astrologie, Neoplatonism, Magie Enochiană a lui Dee etc.) astfel
încât să formeze o metodă coerentă de explorare interioară pentru temperamentul fin de siecle. Există
puține școli moderne de gândire esoterică occidentală care nu au fost afectate în vreun fel de evoluțiile
grupului respectiv. Și cum discutăm despre Qabalismul ermetic. una din necesități se referă la Zori de
Aur ca expresie modem primară. Herbal Qabalah și Golden Dawn trebuie să fie considerate% - practic
sinonime.
Nici nu este semnificativ dacă principiile esoterice ale acestui grup au fost predate în secret pentru
generații sau dacă au fost curate cu meticulozitate din manuscrisele antice din Muzeul Britanic.
Autoritatea oricărui grup derivă în întregime din contactele sale interne. "Tradiția secretă", "Misterele",
sau orice ar putea fi numită aceasta, pot fi accesate de oricine. Un individ sau un grup devine o parte a
unei tradiții antice prin contactarea profesorilor interiori în această tradiție și ar părea cu siguranță că
punțile folosite pentru a ilustra această carte sunt rezultatul unui astfel de contact interior.
Cele trei punți-cheie ale epocii moderne au fost produse de membrii acestei fraternități: Tarotul Golden
Dawn (proiectat de MacGregor Mathers), The Rider-Waite Deck, proiectat de A.E. Waite și Thoth Tarot
proiectat de Aleister Crowley. Un al patrulea pachet major, menționat deja, este cel al cazului Paul
pentru BOTA. Versiunea sa este o corecție excelentă a celor emise de Waite.
Setul Waite, una dintre cele mai populare publicate vreodată, pare să fi fost concepută cu o asemenea
preocupare pentru jurămintele de aderare la Ordin care să rămână în întregime exoterică. Este inclusă în
speranța că cei care au ales să studieze setul pot să-și găsească simbolul (adesea admirabil, ocazional
inacceptabil) mai util atunci când este luat în considerare din punctul de vedere al Qabalahului ermetic.
Taronul Golden Dawn este un set esoteric, destinată utilizării particulare a membrilor Ordinului. Setul
lui Crowley este, de asemenea, ezoteric, prin faptul că ascunde simbolismul Ordinului din secolul al
XIX-lea. Desigur, Tarot-ul lui Thoth Crowley este cea mai originală contribuție recentă la studiile
Tarot.
Din păcate, nici Crowley, nici Mathers nu au primit un credit adecvat pentru munca lor cu Tarotul. Și
din cauza comportamentului lor ocazional scandalos, ambii bărbați au fost un joc corect pentru istoricii
sociali. Mai mult decât atât, limitările lor științifice au făcut ca ei să devină fundul glumelor de către
cercetători meticuloși pe ebraica Qabalah. Dar un studiu al oricărei tradiții de mister, cu excepția
cazului în care este pur istoric, impune ca noțiunile preconcepute să fie lăsate la o parte, iar sistemul să
fie judecat numai pe baza eficacității sale. Trebuie folosit cuvântul eficacitate, deoarece aceasta este
singura măsură valabilă a unui sistem metafizic. Funcționează? Dar cum putem stabili dacă
funcționează sau nu? Răspunsul la aceste întrebări nu se poate găsi, cu siguranță, prin metodele actuale
ale științelor sau ale științelor umaniste, care se bazează pe cele ale științei; datele sunt colectate și
analizate empiric. Și din moment ce acele idei cunoscute sub numele de "Misterele" nu se pretează la
acest tip de atac, fiind în mare măsură irațional, ele pot fi denigrate chiar de istorici. Mulți învățați
cunoașterii percep calvarul ermetic al secolului al XIX-lea ca fiind doar un extras romantic și fantezist
al Qabalismului evreiesc, nedemn de tipul de cercetare dedicat iudaismului esoteric. Și tonifierea
socială a materialelor ca "ocultă" se adaugă la peretele preconcepțiilor și prejudecăților.
Problema apare prin faptul că pentru a studia orice aspect al Misterelor, cercetătorul trebuie să devină el
însuși o parte a sistemului. El trebuie să o evalueze din interior, ceea ce poate face să pară că el a
abrogat obiectivitatea investigativă. Academia de astăzi nu permite dobândirea cunoștințelor prin
intuiție și psihism, o atitudine care o pune în contradicție paradoxală cu o mare parte din acei mari
gânditori pe care Umanistele le studiază și intenționează să le prețuiască. În științele umaniste,
universitățile s-au deteriorat mai degrabă ca observatori decât pentru participanții la dezvoltarea
culturilor creative și intelectuale ale omului.
O problemă mai serioasă, în ceea ce privește diseminarea precaută a ideilor oculte, este că orice dovezi
care pot apărea sunt valabile numai pentru investigatorul însuși. Carl Jung a exprimat acest lucru
afirmând că "numai psihicul poate cunoaște psihicul".
Faptul este însă că cei care călătoresc pe căile interioare (folosind orice sistem dat) au experiențe
paralele. Întâlnirea, de exemplu, cu energiile simbolizate de cartela UNIVERSE, teoretic produce
aceeași experiență de bază pentru toată lumea. Cu toate acestea, trebuie adăugat rapid că, prin ceea ce
se numește nivelul astral al conștiinței, funcționează în limitele unui cult al nostru. Un mistic catolic va
învăța aceleași lecții prin simbolismul creștinismului pe care un Qabalist îl învață prin simbolul
arborelui vieții. Energiile universale sunt de fapt neformate, totuși le percepem sub masca sistemului
ales de noi.
Este la nivelul Inteligenței Cristos-Buddha-Krishna că unitatea tuturor sistemelor devine evidentă și că
suntem eliberați în conștiința curată. Astfel, în aceste condiții, se poate aprecia că atunci când se pune
întrebarea. "Sistemul funcționează?" înseamnă: Este structura simbolică a sistemului reprezentativă
pentru adevărurile universale suficiente pentru a purta una dincolo de sistemul însuși? În cazul
Qabalahului ermetic și al instrumentului său practic, Tarotul, nu există nici o îndoială. Acesta este un
sistem extrem de puternic, în special prin faptul că poate fi încorporat în orice sistem sau religie în care
studentul alege să funcționeze. Desigur, nimeni nu este rugat să accepte această afirmație cu valoarea
nominală. Orice acceptare a oricărui lucru este contrară metodei Qabaliste.
CĂUTAREA PENTRU "ADEVĂR"
Șansele sunt bune că majoritatea cititorilor acestei cărți sunt deziluzionați atât de religia organizată, cât
și de știință. Nici nu pare să ofere o perspectivă asupra stării noastre umane, cerută de o sofisticare
mărită și la nivel mondial. Am învățat atât de mult prin minunile tehnologiei și comunicațiilor moderne,
încât explicațiile părinților noștri apar mai mult decât placebo decât panaceu.
Mulți dintre cei atât de deziluzionați se îndreaptă spre ocultism și misticism, în speranța de a găsi un
sens și un adevăr mai larg. Ei o fac în convingerea esențială că este posibilă cunoașterea directă a
ordinii cosmice, iluminare.
Școlile Mystery învață că ceea ce putem vedea, atinge și simți ne prezintă doar o realitate relativă.
Dincolo de ceea ce este considerat "real" de majoritatea oamenilor sunt lumi cu o realitate și mai mare,
pe care fiecare individ are capacitatea de a o explora. Iluminarea înseamnă apariția din întunericul
percepțiilor limitate ale sensului nostru și a cadrului gândirii într-o conștiință a realității mai mari. Este
de la care suntem bombați și în acest lucru vom reveni la sfârșitul ciclului nostru de viață scurt.
Qabalah este un sistem revendicat în mod tradițional (înainte de lucrarea lui Scholem) de faptul că a
fost dat lui Adam lui Dumnezeu, că a fost provincia câtorva adepți aleși până când a devenit "elenizată"
de greci și a început să formeze un sub - curentul civilizației occidentale. Valoarea sistemului este că
acesta împarte Universul în categorii specifice, permițând stabilirea de corespondențe între toate cultele
și religiile. De asemenea, cartelele Tarot pot fi asimilate aspectelor majore ale majorității sistemelor
religioase.
Tradiția ezoterică, așa cum este reprezentată de Tarot, face câteva afirmații foarte fundamentale despre
om și despre natura universului, care este mediul său final. Se spune că există o ordine perfectă pe care
cineva are capacitatea de a o percepe și că nu există un astfel de lucru ca un accident Pentru fiecare
mișcare a fiecărei frunze pe fiecare copac există un motiv și fiecare mișcare a fiecărui lucru este
interdependentă . Separitatea este un mit. Suntem cu toții parte dintr-o mare unitate.
Aceste principii au fost exprimate de mii de ani și în mii de moduri. Și cumva exprimate, ele sunt
întotdeauna atât de simple. Conceptul "Totul este unul" și "Noi toți avem o anumită poezie". Poate să
lovească o coardă adânc înrădăcinată și apoi să fie uitată rapid. Dar există un sentiment că declarația
are merit. Cuvintele profeților ne-ar putea impresiona cu o tăcere ciudată și momentală, ca și cum
mințile noastre se vor întoarce să-și amintească ceva.
Elevii pot răspunde în acest fel unei mici cărți din 1912, numită The Kybalion. Această lucrare implică
toate principiile-cheie ale Tarotului și pretinde să rezume anticul Hermetism. Ideile de aici sunt de fapt
aceleași feluri de gândire gnostice care au produs Qabalah. Hermetismul și Qabalahul datează atât din
perioada celui mai timpuriu creștinism. Când descriem Hermetic-Qabalah, am în vedere amalgamul
ulterior al principiilor ambelor.
Kybalionul dă șapte principii hermetice. Acestea sunt, literalmente, o distilare a principiilor universale
pe care se bazează Tarotul și merită să fie subiectul meditației fiecărui student.
Sunt:
1. Principiul mentalității
"Totul este MINTE, Universul este mental."
2. Principalul corespondent
"Așa cum este deasupra, atât de jos, cât mai jos, atât de sus."
3. Principiul vibrației
"Nimic nu se odihnește, tot ceea ce mișcă totul vibrează".
4. Principiul polarității
"Totul este Dual, totul are poli, totul are perechile de opuse, ca si spre deosebire de ele sunt aceleaºi,
contrariile sunt identice în natura, dar diferite în grad, extreme se întâlnesc, toate adevãrul sunt doar
jumãtate de adevãr, toate paradoxurile pot fi reconciliate .“
5. Principiul ritmului
"Totul curge, în afară și înăuntru, totul are mareea, totul se înalță și cade, pendulul-leagăn se manifestă
în totul, măsura leagăn spre dreapta este măsura leagăn la stânga, ritmul compensează".
6. Principiul cauzei și efectului
"Fiecare Cauza își are Efectul, fiecare Efect are Cauza Lui, totul se întâmplă conform Legii, șansa este
doar un nume pentru Legea care nu este recunoscută, există multe planuri de cauzalitate, dar nimic nu
scapă de Lege".
7. Principiul genului
"Sexul este în totul, totul are principiile masculine și principiile sale feminine, sexul se manifestă pe
toate planurile".
Doctrina pe care universul nostru este atât de precis ordonată este fundamentală pentru Tarot, așa cum
este și ideea că imaginile tarotului simbolizează cu exactitate chiar cadrul Universului. După cum a
declarat MacGregor Mathers: "Nu numai că am transcris simbolismul, dar i-am testat, am studiat, l-am
comparat și l-am examinat atât clarvăzător, cât și în alte moduri. ) este, și exact cum reprezintă forțele
oculte ale universului. "*
Eliphas Levi a descris Tarotul în termeni și mai frapanți: "... deși este popular într-un anumit sens și
poate fi găsit peste tot, aceasta este cu toate acestea mult mai ocultă și necunoscută, pentru că este cheia
restului ... , într-adevăr, o lucrare monumentală și extraordinară, puternică și simplă ca arhitectura
piramidelor și, prin urmare, durabilă ca acelea - o carte care este un rezumat al tuturor științelor, care
poate rezolva toate problemele prin combinațiile sale infinite, care vorbește evocând crezut că este un
inspirator și moderator al tuturor concepțiilor posibile și al capodoperei, poate al minții umane, care
trebuie să fie socotit fără îndoială printre marile daruri care ne-au fost moștenite de antichitate ". Levi a
fost printre primii care au declarat public că Tarot a fost mai mult decât un dispozitiv ciudat pentru a
spune soarta și că era practic cheia tuturor științelor oculte.
În mod clar, pentru ca cineva să ia această abordare la Tarot necesită o cantitate considerabilă de
credință. Dar aceasta ar trebui să fie o credință care este înțeles că reprezintă doar o suspendare a
judecății. Unul care nu reușește să-și exercite judecata rațională sau care acceptă fără îndoială orice
principiu esoteric este un candidat sărac pentru dezvoltarea interioară. Trebuie să ne angajăm fiecare
capacitate, iar capacitatea de a raționa este cea mai mare protecție a noastră de a fi rătăciți în aceste
chestiuni. S-ar putea sugera, de asemenea, că metodele Qabalahului hermetic vor fi deosebit de
atractive pentru cei care sunt nativi intelectuali, artistici sau ambii. Aceste metode nu sunt pentru toată
lumea, iar studierea lor eficientă necesită un angajament semnificativ. Urmărirea oricărei metode
specifice de dezvoltare spirituală reprezintă o alegere. Și aici se află un alt principiu important. Acest
principiu se întâlnește frecvent în literatura populară, exprimată în termeni aforici, cum ar fi "Suntem
stăpâni ai propriului nostru destin" sau "Stelele imploră, nu se obligă". Suntem, de fapt, autorii
experienței noastre, de la ne-accidentul nașterii noastre și al părinților pe care îi alegem, până la
momentul și împrejurările morții noastre. Unele dintre literatura religioasă inspirată din vest sugerează
această idee. Este un principiu care a fost declarat, în mod deschis și explicit, în religiile estice timp de
mii de ani.
Acest lucru nu este un concept ușor de acceptat, pentru că pune pe deplin încredere sau vină
pentru tot ceea ce are loc în viețile noastre, pe propriile noastre umeri. Dar acest lucru nu implică faptul
că suntem în mod necesar conștienți de procesul de luare a deciziilor. Aceasta este provincia Sinelui
Superior, acea parte spirituală a noastră înșine, în timp ce personalitățile modelate pentru fiecare
încarnare succesivă se disipă și încetează să mai fie (cu excepția faptului că reprezintă experiență
asimilată de Sinele Înalt). Urmărirea iluminării este urmărirea aspectului "Sinele superior",
"Cunoașterea și conversația Sfântului Înger păstor". Aceasta înseamnă dezvoltarea conștientizării
conștiente și a contactului cu o natură spirituală cea mai intimă, care este esența lui Dumnezeu. Scopul
este unul nobil. Decizia de a urmări în mod serios, precum și mijloacele de urmărire, alegeri pivotale.
Și aici nu trebuie să pierdem din vedere faptul că, indiferent de calea aleasă, fie că este vorba de
mostenire a tarotului sau a yoga sau catolică, este un mijloc de auto-explorare și nu un scop în sine. Cu
toate acestea, după cum arată Jung, unii oameni încearcă să scape într-un sistem:
Oamenii vor face orice, oricât de absurd, pentru a evita să se confrunte cu sufletele lor. Ei vor practica
yoga indiana in toate exercitiile sale, vor respecta un regim strict de dieta, vor invata teosofia prin
inima sau vor repeta mecanic texte mistice din literatura lumii intregi - toate pentru ca nu pot sa se
descurce singuri si nu au nici cea mai mica credinta ceva util poate să iasă vreodată din sufletele lor.
Este un fapt trist că mulți oameni tulburați sunt atrase de toate formele de lucru ocult. Acestea
sunt persoane care caută o scăpare, dar nu o găsiți. O personalitate dezechilibrată, în imposibilitatea de
a face față propriului mediu pământesc, va găsi puțină mângâiere în Tarot sau în orice altă fațetă a
Misterelor. În schimb, astfel de persoane pot găsi cercetări esoterice foarte deranjante, deoarece
descoperă că sunt nevoite să se confrunte cu aspecte ale personalităților lor, cu care nu pot să facă față
sau să se imerseze din ce în ce mai mult în propriile lor fantezii și să piardă contactul cu realitatea.
Conștientizarea zilnică a adevărului Ordinului universal este dificilă pentru cea mai echilibrată
personalitate, deoarece implică concepte care resping total ceea ce majoritatea oamenilor cred că sunt.
Există o cauză și un efect aici, care este motivul pentru care atât de multe lucrări ezoterice includ un
avertisment. Oricine poate învăța să manipuleze forțele Kundalini ale corpului lor și să deschidă
canalele prin care Lumina coboară. Metodele sunt în principiu foarte simple și sunt descrise în mod
deschis în lucrări precum Stâlpul mijlociu Regardie și Bazele lui de Magie Practică.9 Cu toate acestea,
dacă lucrarea pregătitoare de bază a fost ignorată sau făcută ocazional, rezultatul poate fi un
dezechilibru sistemic, echilibrul și creșterea vitalității și conștientizării. Aceste pericole sunt unul dintre
motivele pentru care Misteriul a păstrat un secret strict pentru atâtea secole.
Tradiția afirmă că Misterele au păstrat secretul pentru a păstra ideile sacre de la profane, deși apreciem
că, în unele veacuri, secretul trecut a împiedicat metafizicianul să fie ars la miză. Dar cei care au fost
gardienii Tradiției Mistere transmise oral de-a lungul secolelor, au înțeles, de asemenea,
responsabilitatea de a transmite tehnici practice celor care ar putea să înțeleagă greșit sau să aplice
greșit principiile utilizării lor.
Chiar și astăzi s-ar putea argumenta în mod rezonabil că tehnicile esoterice practice ar trebui păstrate în
secret, deși atât de multe au fost publicate acum că punctul este pur și simplu neclar. Iar faptul că nu
există "secrete" reale, așa cum înțeleg majoritatea oamenilor. Aici se află crucea tuturor ocultismului,
misticismului și religiei esoterice. De fapt, un "secret" important este atât de simplu încât poate fi
transmis într-un singur paragraf:
Ceea ce se numește iluminare depinde de deschiderea fizică a canalelor astfel încât conștiința
personalității să poată contacta direct conștiința universului mai mare. Ceea ce înseamnă aceasta este o
manipulare a vibrațiilor în corp și o schimbare subtilă în fiziochimie. Este tocmai o formă de yoga, în
care cineva simte ceea ce se simte ca un curent electromagnetic în corp. Toată lumea a simțit acest
curent și oricine poate învăța să o manipuleze. Mai mult, aceasta nu are nimic de-a face cu școala de
mistică sau ocultism în care operează. Directiva "Aprinde-te cu rugăciuni" înseamnă a excita curenții
interiori ai corpului, este esența practică a creștinismului, a iudaismului, a budismului, a hinduismului
și a oricărei forme legitime de religie sau cult misterios. Hermetic Qabalah adaugă un program de
vizualizare interioară, care începe cu imaginația unei scene interioare, a unui vis frumos creat și regizat.
În curând, totuși, descoperim că ceea ce se întâmplă nu este propria lui invenție.
Tarotul este, desigur, ideal pentru acest tip de vizualizare, cunoscut sub numele de "Cale de lucru" sau
"netezirea înălțării". A se concentra asupra oricărei chestiuni cheie este de a îndrepta atenția către o
anumită energie inteligentă ca antropomorfată într-o carte. Acest focar de atenție tinde să afecteze o
legătură inconștientă cu energia pe care simbolizează cartela. Acest lucru nu înseamnă însă că Tarotul
oferă comenzi rapide, pentru că nu. Cel care alege să studieze Tarotul prin metoda Qabalistic trebuie să
facă acest lucru cu discreție, sensibilitate, exhaustivitate și acceptare a unei anumite plictisete
disciplinate până când se obțin rezultate pozitive, care pot dura ani. Cei care fac sistemul de lucru fac
acest lucru prin atenția disciplinată a exercițiilor meditative, fără îngrijorare cu privire la rezultat.
Dar rezultatele vin, iar unul începe să perceapă întregul sistem foarte diferit, apreciind fluiditatea cu
care trebuie interpretate cărțile. O cheie poate avea mai multe interpretări posibile (unele chiar aparent
contradictorii), în special atunci când reprezintă o Cale pe nivelele superioare ale Arborelui Vieții.
Astfel, valorile inerente unei cărți nu pot fi atribuite unor câteva fraze de captură ușor memorate.
Aleister Crowley, în Cartea lui Thoth, precizează că ceea ce poate spune despre un card poate fie să
reprezinte o mică parte din semnificația sa, fie poate că nu pare să aibă sens. Adesea, în acea lucrare,
Crowley găsește o carte atât de profundă încât trebuie să recurgă la simbolul cuvintelor poeziei pentru a
aborda implicațiile sale cele mai serioase.
El a fost, de asemenea, unic cinstit în afirmația sa, publicată în Confesiunile lui Aleister Crowley, că nu
a înțeles complet toate cărțile. El a scris:
Adevărata semnificație a lui Atus de Tahuti sau Ași de Tarot așteaptă de asemenea înțelegerea deplină.
M-am mulțumit că aceste douăzeci și două de cărți compun un sistem complet de hieroglife,
reprezentând energiile totale ale universului. În cazul unor cărți [probabil cu referire la setul propriu]
am reusit să restaurez forma originală și să dau o explicație completă despre semnificația lor. Alții, cu
toate acestea, înțeleg imperfect, iar al câtorva dintre ei nu au obținut în prezent decât o idee generală.
Desigur, Tarotul ne oferă un mare potențial de auto-înșelăciune. Putem crede că am înțeles un
aspect al studiului, dar totuși lucrăm într-un cadru foarte personal și distorsionat. Din acest motiv, cel
mai bine este să se facă referire, la fiecare pas al experienței de învățare, la documentele onorate cu
privire la acest subiect. Pentru Tarot, înseamnă Sepher Yetzirah. o lucrare foarte scurtă prin care
relaționăm literele ebraice la cheile de la Tarot. O altă mare lucrare este cartea sursă a Qabalah-ului
evreiesc, Zohar, un comentariu mistic în multe volume care nu a fost niciodată tradus integral într-o
limbă europeană.
Cea mai mare lucrare Qabalistică a tuturor este Pentateuhul lui Moise, primele cinci cărți ale Bibliei.
Studiul primelor patru cărți, în ebraică și pe baza numerologiei, este esența Qabalahului evreiesc.
La suprafață, toate acestea pot părea complexe. Dar intelectualul Qabalah, spre deosebire de lucrarea
practică, este ușor de înțeles de oricine dorește să o considere cu intensitatea și diligența pe care o va
aplica învățării unei noi limbi.
Qabalah-ul este în esență artificial. Este un model definitoriu impus calităților care altfel ar fi
prea imposibil de lichid de înțeles. De exemplu, s-ar putea menționa ideea de periodizare în istorie. Nu
există, evident, o linie de demarcare între secole. Dar este utilă plasarea unor blocuri de idei și stiluri
sociale în paranteze create arbitrar în secolele al XVIII-lea, al XlX-lea sau al XX-lea.

ORDINUL ZORII DE AUR


Nu este o coincidență faptul că cele trei cele mai importante punți de tarot ale epocii moderne, cele ale
Waite, Crowley și Zori de Aur, au fost produse de membrii Ordinului Hermetic al Zorilor de Aur.
Această fraternitate, moștenitorul intelectual al Qabalistului renascentist și a rosicrucianilor baroci, a
pus mai mult accent pe Tarot decât orice alt grup al cărui activități au fost încă făcute publice.
Atitudinea lor conform căreia Tarot sintetizează principiile Qabalahului ermetic a fost esențială pentru
studiile ezoterice moderne.
Ordinul Hermetic al Zorilor de Aur, în special în măsura în care reprezintă un fenomen social, este cel
mai bine văzut pe fundalul perioadei proprii.
Londra astăzi este o metropolă extinsă și sofisticată, un centru pentru comerțul internațional și
comunicații. Chiar și rezervarea tradițională a englezilor înșiși nu servesc la mascarea vitalității și
rapidității vieții acolo. Londra din anii 1890 a fost mai liniștită și mai pitorească. Unul își imaginează
străzile căptușite cu copaci și magazine ciudate, căruțele trase de cai se deplasează pe străzi
cobblestone, purtând doamne în rochii lungi și domni în pălării de sus. Cu toate acestea, calitatea
liniștită a unora dintre străzile din Londra a fost în contrast puternic cu mizeria din cartierele aceleași
orașe sau cu zonele de fabrică ale națiunii industriale emergente condusă de Regina Victoria. Acesta a
fost un timp și un loc de mare polaritate.
Aceasta a fost societatea care a acționat ca un creuzet pentru ideile modernei Qabalah
hermetice, o societate foarte diferită în ton și calitate față de ceea ce știm astăzi. Ordinul Zilei de Aur a
apărut în timpul uneia dintre cele mai interesante perioade ale istoriei moderne, Fin de Steele, La Belle
Epoque. A fost momentul în care oamenii începuseră să evalueze și să pună în perspectivă o mulțime de
cunoștințe dobândite în deceniile anterioare.
Mulți istorici consideră interesul extraordinar pentru ocultism la acel moment ca o reacție împotriva
industrializării și a materialismului său concomitent. Cu siguranță, în anumite locuri, exista o teamă că
tehnologia mașinilor ar putea să copleșească și să distrugă individualitatea. Alții tind să privească
interesul pentru problemele esoterice ca rezultat al contactului politic cu ideile estice, legate de
implicarea Angliei în India și de nașterea ulterioară a Teosofiei. Cu toate acestea, cineva poate alege să
evalueze dezvoltarea ocultismului la sfârșitul secolului al XIX-lea, ca și celelalte fire ale structurii
sociale, ea reprezentând rodul generațiilor de explorare. Același lucru se poate spune, în acest moment,
pentru științe, pentru politică, pentru industrie și pentru toate fazele artelor. Exprimată într-un alt mod,
la începutul acestui secol, au existat mai multe schimbări în stilul de viață și în filosofia umană decât în
orice altă perioadă a istoriei. Era copleșitoare, a fost rapidă, dar nu sa întâmplat peste noapte. O
analogie ar putea fi făcută cu un balon care se umple cu aer încet, dar izbucnește brusc. Zori de Aur a
fost o explozie de presiune care începuse să construiască în filosofiile calabene din Renaștere.
Cei care critică Zori de Aur pentru teatralitatea sa ar trebui să aprecieze faptul că a ieșit din aceleași
forțe sociale care produceau teatrul modern, să nu spună nimic despre literatura modernă, arta modernă
și muzica modernă. Aceasta a fost vârsta lui Ibsen, a lui Stravinsky, a lui Henri Bergson (fratele
doamnei Mathers), a lui William Morris, a lui Oscar Wilde, a lui Rimbaud și a lui Verlaine, a lui Van
Gogh și a lui Gauguin.
În această lumină, ordinea este cel mai bine înțeleasă. Ceea ce a făcut Ordinul, în esență, a fost să
colecteze, să se concentreze și să se extindă asupra întregii experiențe anterioare a tradiției misterului
occidental. Elementele Qabalahului ermetic au fost foarte diferite după ce au trecut prin rafinamente și
definiții critice ale Zorilor de Aur.
În 1888 a fost înființat Ordinul sub conducerea comună a lui William Wynn Westcott, S.L. MacGregor
Mathers și W.R. Woodman. Autoritatea sa, precum și pretenția sa că au coborât de la creștinul
Rosencreutz (tatăl rosicrucianismului) se bazau pe un set misterios de "manuscrise Cypher" care au
intrat în mâinile lui Westcott în 1887.
Povestea este foarte complicată și a fost făcută și mai mult de probabilitatea ca cel puțin unele
materiale emise membrilor de către Mathers, et ai și revendicate de ei să fie de o mare antichitate, au
fost propria lor invenție.
"Manuscrisele antice din Cipru" au fost (în mod suspicios) în limba engleză, traduse într-un cod foarte
simplu de cod-scris, inventat de abatele Trithemius (patronul Agrippa) în secolul al XVI-lea. Aceste
pagini descriu ritualurile și structura claselor unei fraternități oculte și se presupune că au provenit din
Germania. Și în timp ce există o întrebare serioasă cu privire la autenticitatea acestor documente *,
acestea au fost cu siguranță scrise de unul cu o cunoaștere profundă a tradiției oculte.
În orice caz, în baza acestei autorități revendicate, membrii au fost solicitați pentru noua ordine.
Au venit dintr-o gamă largă de activități și au inclus, până în 1890, pe William Butler Yeats, Annie
Horniman și actrița Florence Farr. AE Waite a fost membru al grupului pentru ceva mai mult de un an.
Mai târziu sa reîntors, dar în cele din urmă a scris în mod disperat experiențele sale cu fraternitatea.
În 1892, Mathers a devenit singurul Șef, iar a Doua sau Ordinul Inner (oferind gradul Adeptus Minor) a
fost stabilit. Mathers era un organizator priceput, deși probabil dependent de mici înșelăciuni care
aveau ca scop agrandizarea propriului său chip sau adăugarea la luciu de ordin în ochii membrilor săi.
Probleme grave au început să apară în 1895, rezultând în mare parte din conducerea autocratică a lui
Mathers. În timp ce Mathers a susținut că este în contact cu trei "șefi secreți", Maeștri nevăzuți care au
condus cursul Ordinului, membrii deveniseră din ce în ce mai reticenți în a accepta declarațiile lui
Mathers despre credință.
Aleister Crowley sa alăturat ordinului în noiembrie 1898 și a fost în curând ucenic la legendarul
Alan Bennett. De asemenea, a câștigat respectul lui Mathers pentru inteligența și talentul său pentru
munca esoterică. Dar aceleași calități ale independenței de investigare, deși geniu, care atrase atât
Bennett, cât și Mathers, au avut tendința de a fi considerate abrazive de către alți membri. În 1899,
după ce MacGregor și Moina Mathers se mutaseră la Paris pentru a stabili o ramură continentală a
Ordinului, conducătorii Templului din Londra au decis să respingă cererea lui Crowley de a deveni
membru al celui de-al doilea ordin. Această decizie a condus, în cele din urmă, la dezintegrarea finală a
Ordinului așa cum fusese inițial.
La Paris, Mathers a acordat gradul Adeptus Minor pe Crowley. Dar acest lucru a provocat mânia
membrilor din Londra, care au refuzat să accepte inițierea ca fiind valabilă și au votat pentru al scoate
pe Mathers însuși din Ordin. Neînfricat, Mathers a continuat să găsească un nou grup. Alții, inclusiv
Crowley, au făcut în cele din urmă același lucru, fiecare susținând că fraternitatea lui era autentică și în
contact cu conducători secreți.
Astfel, învățătura Ordinului a fost diseminată în întreaga lume, ca grupuri de filiale formate în Anglia,
America și alte țări. Metodele Ordinului au devenit cunoscute publicului între anii 1937 și 1940, când a
apărut patru volume Golden Dawn ale lui Israel Regardie. Această lucrare conține toate prelegeri și
ritualuri semnificative ale Ordinului, precum și o explicație foarte detaliată a principiilor lor
fundamentale.

TAROTUL ZORILOR DE AUR


Există doar o referință cunoscută, publicată, despre originea Tarotului de aur de aur. Aceasta apare în
autobiografia artiștilor și poetului irlandez, Ella Young, din 1945. În cartea "Amurgul înflorit", ea
descrie o vizită la casa lui Mathers, fiind adusă acolo de către Maud Gonne, membru al Ordinului.
Maud Gonne a fost adusă în grup de către William Butler Yeats, care o curtase fără succes de mulți ani.
Ella Young descrie că a fost atrasă de unele mari ilustrații ale zeilor egipteni executate în mozaic de
hârtie și revendicate de MacGregor Mathers că au fost făcute de el într-o singură noapte.
Când ne aflăm din nou pe strada liniștită, îi spun lui Maud Gonne: "Cum se poate aștepta să credem
că a făcut acele mozaicuri într-o singură noapte?" "Cred că este destul de probabil că a făcut-o."
"Dar - să taie acele benzi de hârtie, să sortez culorile, să le lipesc în poziție: să nu spun nimic despre
proiectarea și desenarea figurilor - pare imposibil!"
"El poate să facă astfel de lucruri, de data asta și-a dat seama că societatea ar trebui să aibă carduri
de tarot, la sediu a luat un pachet de cărți albe, a cerut un membru să le marcheze, a intrat într-o
cameră interioară pentru puțin timp, și au ieșit cu acele cărți marcate, semnele de tarot au fost pictate
pe ele, cărțile folosite de societate sunt copiate din pachet. Am văzut cărțile. Pentru a le produce în
scurt timp "în timp ce așteptați" a fost o operă egală cu mozaicul.
Se pare că un set terminat a fost pictat de doamna Mathers, o artistă foarte realizată. Setul ei a
fost ulterior împrumutată membrilor Ordinului Interien, care trebuiau să o copieze manual. Aceasta a
fost procedura urmată de vechiul ordin Golden Dawn la care aparținea Israel Regardie, Stella Matutina,
deși la vremea respectivă pregătirea unui pachet de tarot era opțională.
Fotografiile pachetului Regardie (originalul fiind furat) au stat la baza Tarotului Golden Dawn, pictat
de Robert Wang sub conducerea lui Regardie, și publicat în 1978.

SETUL RIDER-WAITE
În 1910, Arthur Edward Waite și artistul Pamela Colman Smith au produs ceea ce a devenit cel mai
popular pachet de tarot din istorie, denumit în general "Rider Deck" după editorul său, William Rider &
Son. Producția acestui pachet este discutată de Waite în autobiografia sa, Shadows of Life and Thought:
Tradiția secretă din Goetia a fost prima mea lucrare considerabilă, purtând amprenta
Riderului, dar a fost precedată în 1910 de un experiment încântător cu așa-numitele cărți de
înfrângere Tarot, altfel denominate Cartea lui Thoth în fantasia înaltă a vechiului meu prieten, Eliphas
Levi . Acum, în acele zile, a existat un artist plin de imaginație și anormal psihic, numit Pamela
Colman Smith, care a adus în Zori de Aur și și-a iubit Ceremonia - transformată de mine - fără a
pretinde sau chiar a încerca să înțeleagă consecințele lor subterane. Păreau unora dintre noi în cerc
că există un raportor printre noi care, sub îndrumarea corectă, ar putea produce un Tarot cu un recurs
în lumea artei și o sugestie de semnificație dincolo de simboluri care să le pună o altă construcție
decât au fost vreodată vise de cei care, de-a lungul multor generații, le-au produs și le-au folosit doar
în scopuri divinatorii. Provincia mea avea să vadă că desenele - în special cele ale importantelor Ași
majori - păstrau asta în ascunzișul care aparținea anumitor Mistere Mărite, pe căile pe care
călătorisem. Nu înțeleg, desigur, că Zori de Aur avea la acea dată o înțelegere profundă prin
moștenirea cărților de tarot; dar, dacă aș putea spune așa, era sub egida mea să știe că simbolurile lor
- sau cel puțin dintre ele - erau porți care se deschideau pe tărâmuri de viziune dincolo de visurile
oculte. I-am văzut, prin urmare, că Pamela Colman Smith nu ar trebui să adune ocazional orice
imagini plutitoare de la propria mea sau altă minte. Ea trebuia să fie hrănită cu grijă peste cartea
Preoteasă, peste ceea ce se numește Nebunul și peste Omul Amețit. ... Dacă cineva se simte atras în
aceste zile la seriozitatea considerată a Simbolismului Tarot, ei vor face bine să aleagă codul de
carduri colorate produse sub supravegherea mea de Miss Pamela Colman Smith.
Acestea sunt două idei care pot ajuta la explicarea înfrângerii timpurii a lui Waite de la Ordinul
Zorilor de Aur. El sugerează că nu numai că "a transformat" ceremoniile Golden Dawn, ci că el a
introdus membrii la adevăratul sens al Tarotului.
Astfel de declarații i-au făcut puțini prieteni și l-au stimulat pe Aleister Crowley să publice câteva
comentarii vitriolice. Un articol din The Equinox a fost un necrolog al fetei încă în viață Waite, complet
cu margini negre grele pe fiecare pagină. Titlul articolului a fost "Greutate moartă". A început: "Este cu
cel mai profund sentiment că înregistrăm trecerea peste ... sfântul bătrân cunoscut pe pământ ca Arthur
Edward Waite". Articolul continuă cu o poveste de viață mistică. "Cariera lui Arthur Edward Waite a
fost în mare măsură determinată de percepția fină a tatălui său." Ned, băiatul meu ", a spus că atunci
când viitorul sfânt nu avea decât șase ani," creierul nu este costumul tău lung, îl văd. nu contează Dacă
nu poți fi înțelept, arăți înțelept!
Crowley era un adversar amar, un spin în partea lui Waite de zeci de ani. Dar, probabil, Waite ar
fi avut ultimul râs, căci în autobiografia sa lungă, el nu a menționat chiar numele Crowley o singură
dată.

TOTH TAROT A LUI ALEISTER CROWLEY


Setul Crowley are o istorie lungă și complexă. Nu numai că a luat-o pe Lady Frieda Harris cinci
ani să picteze cărțile, dar lucrarea finalizată a rămas nepublicată timp de douăzeci și cinci de ani.
Prima imprimare (si putin cunoscuta) a fost facuta privat de catre Carr Collins si Fundatia Sangreal din
Texas. Aceasta a fost o imprimare foarte slabă, într-o singură culoare. Numai până în 1969 un editor
american de cărți oculte a aranjat prima ediție a culorilor, imprimarea efectivă efectuată în Hong Kong.
Fără îndoială, Lady Harris, care insistase asupra faptului că ar fi permis să producă numai puntea de
scrisori engleză a timbrelor guvernamentale, ar fi fost foarte dezamăgită (dacă nu rănită) de aceste
ediții.
În 1979 cărțile au fost publicate în cele din urmă într-o ediție conformă cu cele mai înalte
standarde de reproducere. Cu toate acestea, cărțile au apărut fără obstacole serioase. Între timp, între
Sangreal și ediția corectată, curatorul colecției de documente Crowley adăpostite la Institutul Courtauld
din Londra, a refuzat să lase fotografiile originale să fie fotografiate. Colectia mare de Crowleyana,
donata Courtauld de Gerald Yorke, a facut obiectul numeroaselor furturi si muzeul a devenit din ce in
ce mai prudent in ceea ce priveste accesul la aceste materiale. Au fost mai mult de doi ani după ce
negocierile au început între Weiser și Courtauld, pe care a apărut-o în cele din urmă pe Thoth Tarot.
Proiectul de pictură a cardurilor a început în 1938 și a fost finalizat în 1943, după cum a descris Lady
Harris într-o conferință către Clubul de mâine care rămâne singura declarație publică a rolului ei în
dezvoltarea platformei:
În disperarea de a ajunge la orice luciditate vă voi spune cum sa întâmplat că am pictat aceste
cărți. Am fost interesat de Tarot după ce am citit cartea lui Ouspensky, Modelul Universului. Am gasit
foarte putine informatii sau cercetari despre asta pana cand l-am intalnit pe A.C. El a studiat serios
cartile timp de 40 de ani. . . L-am rugat să mă ajute și, cu multă răbdare și amabilitate, a făcut-o și am
continuat să luptăm timp de 5 ani luptând cu marea masă a tradiției emise din surse precum
Francmasonii, Alchimiștii, Roși-Crucii, Kabaliștii, Magicienii, Geometricienii, Gematricienii,
Matematicieni, simbolisti, divinari, numerologi, druizi, spiritualiști, psihologi, filologi, budiști [sic].
Togas, Psihanalizatori, Astrologi, chiar Heraldry, care au lăsat urme pe simbolurile folosite. Din
aceste mulțimi, ne-am străduit să readucăm cărțile în formele lor sacre, simple și, în plus, să indicăm
noul eon al lui Horus, o apariție înspăimântătoare.
. . . Cărțile mă împing în picioare și intru într-o treabă de gândire care poate fi exprimată doar prin
senzații de senzație și sughițuri. . . Nu am încercat niciodată să le pictez cu ajutorul scrisului automat,
transei, șanțurilor, mediilor, autosugesțiilor, drogurilor, tratamentului absent, yoga, meditației,
maestrilor misterioși sau oricărei alte abordări emoționale de inspirație.
Ele sunt rezultatul muncii grele, investigației cinstite și a bunului simț, ceea ce cred că sunt magiile
adevărate și au fost făcute în aer liber și în lumina soarelui a țării.

Comentariile lui Lady Harris reflectă explorarea interioară profundă necesară pentru a produce
o lucrare ocultă de această magnitudine. Într-adevăr, orice artist care a pictat o întreagă punte de tarot ar
fi de acord cu unul dintre comentariile ei mai frustrate: "Uneori când sunt suficient de zdrobit de toate
aceste sensuri spun în cuvintele lui Alice in Țara Minunilor" Cine are grijă de tine. nimic altceva decât
un pachet de cărți.

CĂRȚILE "T"
Seturile Golden Dawn, Waite și Crowley sunt de acord în dependența lor conceptuală cu principiile
cărții T, un set de lucrări de tarot eliberate membrilor lojii interioare a Ordinului Zorilor de Aur.
Sugestia principală a lucrărilor este că cheia pentru Tarot este Qabalah și Arborele vieții. Desigur, fără
cunoștințe de bază despre simbolurile Qabalah, punțile moderne ilustrate aici ar fi incomprehensibile.
De asemenea, trebuie să cunoaștem alfabetul ebraic, deoarece în folosirea sa pentru studii esoterice,
fiecare literă ebraică este un simbol, care cuprinde un bloc de concepte. Tot ceea ce este sugerat de
imaginea simbolică a FOLULUI este, de asemenea, sugerată de litera evreiască Aleph. Este o
particularitate a Misterelor că multe aspecte ale studiului sunt atât de profunde încât un simbol poate fi
explicat doar în termenii altui și un student cumpără în cerc cu simbolul pe care îl înțelege cel mai bine.
Cartea T, o prezentare complexă a simbolurilor Tarot, elaborează o formulă dată inițial în manuscrisele
Cypher. Aceasta include ordinea Trumpurilor și relația Trumpurilor cu literele ebraice. Cel mai
important este respectul extraordinar acordat Tarotului. A fost de înțeles că Cartea T, Tarotul, este cheia
secretă nu numai pentru Qabalahul ermetic, ci pentru tot esoterismul occidental.

Cartea începe:
HRU
ÎNGERUL PUTERNIC
este
Stabilit asupra operațiunilor de înțelepciune secretă.
"Să vezi că ai scris într-o carte și să-l trimiți celor șapte cămine care sunt în Asia".
"Și am văzut în mâna dreaptă a Celui care ședea pe tron, o carte sigilată cu șapte sigilii". "Și am văzut
un înger puternic, care striga cu glas tare:" Cine este vrednic să deschidă cărțile și să-și piardă
focurile? " "
Pasajul cu care Cartea T este precedat reprezintă cu siguranță atitudinea Ordinului față de setul
său de tarot. Liniile sunt din Apocalipsa Sfântului Ioan cel Divin, capitolul cinci. Sfântul, care a înviat
în Tărâmul Ceresc, este prezentat ca un sul și este spus că nimeni pe pământ nu este vrednic să-l
deschidă. Mielul lui Dumnezeu, totuși, după ce și-a sacrificat sângele pentru omenire, este considerat
vrednic.
Sugestia este că Tarotul este cartea vorbită în Apocalipsa și este cheia universului. Desigur, nu
este o punte de tarot, în sine, care constituie ceea ce se numește Cartea T. Implicația este mai degrabă
faptul că cheia pentru Cosmos este percepția noastră asupra modelului subiacent al căruia pachetul de
tarot este un simbol extern.
Dar această "Carte" sau un set de modele universale nu este deschisă nimănui acestui Pământ. Poate fi
deschis doar de Mielul lui Dumnezeu, care este Hristos-Buddha-Osiris în acest context Numai cei care
au fost inițiați în centrul Hristos al Qabalah (Tiphareth) pot înțelege pe deplin Tarotul. Aici inițierea lui
Tiphareth poate fi înțeleasă ca o "sacrificiu a sângelui omului" prin faptul că implică o pierdere a
sinelui personalității așa cum a fost cunoscut anterior.
În plus, descoperim că Cartea T descrisă în documentele rosicruciene a fost găsită în mâna lui Christian
Rosencreutz când corpul său a fost descoperit perfect conservat în Vault. Ordinul Zilei de Aur a
revendicat o linie directă de descendență de la Rosencreutz și se pare că a vrut să sugereze că ei au fost
în posesia celui mai mare secret al rosicrucienilor originali. Trebuie deci să ajungem la concluzia că
Ordinul a privit-o pe Tarot ca pe un simbolic receptiv al învățăturii sale primare și cele mai secrete.
Membrul a primit informații despre Tarot (precum și aproape orice altceva de importanță) după ce a
trecut prin inițierea pentru gradul de Adept us minor. Această notă s-a referit la Tiphareth, centrul lui
Hristos și al altor Zei sacrificați. Astfel, până când membrul a asumat natura Mielului lui Dumnezeu
(chiar dacă a fost crucificat simbolic în ritual), a fost considerat vrednic să deschidă sigiliile pe Sulul
Apocalipsei, Cartea T, Tarotul sau orice tipare din Cosmos ar putea fi numit. Ceea ce este important nu
este însuși cărțile, ci abilitatea noastră de a le citi. Aceasta este ruperea sigiliilor.

Qabalah

Așa cum am înțeles astăzi, cuvântul Qabalah înseamnă o tradiție sau una care este primită. De
asemenea, înseamnă un sistem foarte specific de metafizică. Dar în lumea antică "Qabalah" avea o
semnificație mai generală, cea a Legii. Ar putea însemna o lege orală sau ar putea fi legea lui Moise în
primele cinci cărți ale Bibliei, Tora (numită Pentateuh în limba greacă). Numai până în secolul al XII-
lea termenul a asumat semnificația exactă a zilei de astăzi.
Există două școli separate din Qabalah, cea a iudaismului și cea produsă de gândirea Renașterii italiene,
numită Qabalah hermetică. O dificultate poate apărea aici în sensul că în orice formă de Qabalism
numele lui Dumnezeu sunt cele ale Vechiului Testament, ebraica este limba esențială, iar textele
primare sunt cele ale tradiției evreiești. Cu toate acestea, în timp ce Qabalahul evreiesc și hermetic se
referă la aceleași surse literare, există diferențe izbitoare atât în interpretarea textuală, cât și în lucrarea
practică.
Cea mai importantă diferență are de-a face cu reprezentarea picturale. Legea mozaică interzice arătarea
formei umane: "Este de asemenea interzis să desenezi o imagine a unui bărbat, chiar numai a feței unui
bărbat ... Totuși, doar o față plină este interzisă, adică atunci când are doi ochi și un nasul, dar un profil
nu este interzis ". Idolatria de orice fel a fost un sacrilegiu, care poate explica reticența unor savanți
evrei să folosească chiar și Arborele Vieții în publicațiile lor. Dar mai important, când un mistic sau un
ermetic creștin Qabalistul va produce o viziune pictorială ca punct de plecare pentru explorarea
interioară, misticul evreu caută o experiență directă a conștiinței pure.
Există, bineînțeles, nenumărate alte diferențe între Qabalah-urile evreiești și cele ermetice, nu în
ultimul rând modul în care se aplică numele divin. Toate aceste diferențe sunt cele mai bine înțelese în
termenii dezvoltării istorice a ocultismului occidental. În jurul secolului al doilea al secolului al IV-lea,
tradiția occidentală a misterului a început să apară, deși se presupune că se bazează pe elemente traduse
dintr-o tradiție orală foarte veche și secretă.

ORIGINEA QABALEI
O mare parte a operelor Qabaliste, chiar și astăzi, fac afirmația că Qabalah era un corp de
cunoștințe esoterice oferite lui Moise pe Muntele Sinai, legându-l astfel de inițierea legii evreiești.
Sugestia este că Dumnezeu a dictat celor cinci cărți ale Bibliei lui Moise și apoi a oferit o cheie secretă
pentru interpretarea lor.
O altă tradiție (popularizată în secolul al XV-lea) și cea predată de Zori de Aur membrilor săi, a afirmat
că Qabalah a fost mai întâi oferită de îngeri lui Adam ca mijloc de întoarcere după cădere. MacGregor
Mathers citat de Christian Ginsburg în introducerea sa la Kabbalah Unveiled:
Kabbaah a fost inițial predată de Dumnezeu însuși unei anumite companii de îngeri, care au format o
școală teosofică în Paradis. După cădere, îngerii au comunicat cel mai grațios această doctrină ceresc
copilului neascultător al pământului, pentru a furniza protoplaștii cu mijloacele de a se întoarce la
nobilimea și fericirea lor curată. Din Adam, a trecut la Noe și apoi la Avraam, prietenul lui Dumnezeu,
care a emigrat cu el în Egipt, unde patriarhul a lăsat o parte din această doctrină misterioasă să iasă.
În acest fel, egiptenii au obținut o anumită cunoaștere a acesteia, iar celelalte națiuni est-europene l-ar
putea introduce în sistemele lor filosofice. Moise, care a fost învățat în toată înțelepciunea Egiptului, a
fost inițiat inițial în Qabalah în țara în care a născut, dar a devenit cel mai competent în timpul
rătăcirilor sale în pustie, când nu sa dedicat doar orelor de agrement ale întregului patruzeci de ani,
dar le-a primit lecții de la un înger. Cu ajutorul acestei științe misterioase, legiuitorul a fost în stare să
rezolve dificultățile care au apărut în timpul conducerii lui Israel, în ciuda pelerinajelor, a războaielor
și a nenorocirilor frecvente ale națiunii. El a subliniat în principiu principiile acestei doctrine secrete
în primele patru cărți ale Pentateuhului, dar le-a reținut de la Deuteronom.

Este poate trist, dar această poveste fermecătoare nu are nici o legătură cu realitatea istorică,
Qabalah-ul a apărut ca urmare a unei secvențe de dezvoltare lungă și complexă începând cu
misticismul Merkabah.
Merkabah, adică "carul", a fost cea mai veche formă a misticismului evreiesc, precedând Qabalah.
Carul a fost cel care a purtat tronul lui Dumnezeu descris de Profetul Ezechiel, Lumea Tronului, la care
misticul evreu a dorit să fie omologul a începuturilor misterioase ale hermetismului și ale
gnosticismului creștin. Secolul al doilea a fost martorul fuziunii dintre multe tendințe și Scholem
afirmă că "Cabala în semnificația ei istorică poate fi definită ca produsul interpenetrației gnosticismului
evreiesc și neoplatonism ".
În epoca târzie-romană / timpurie creștină au fost găsite gnosticismul creștin, gnosticismul
evreiesc, neoplatonismul, neo-pithagoreanismul, hermetismul (religia pseudo-egipteană) și multe culte
obscure, toate interpenetând în moduri subtile. Misticismul evreiesc al acestui timp este discutat de
Scholem în studiul său de pionierat, Tendințe majore în misticismul evreiesc, în timp ce evoluțiile
creștine au fost cronologizate, într-un mod lizibil, de Elaine Pagels în Evangheliile Gnostice.
Acești oameni de știință urmăresc sursele reale de idei, contestate de generații, care stau la baza
modemului Qabalah Hermetic. Ceea ce este important să recunoaștem este că nu trebuie invocat
ecranul de fum de "tradiție orală secretă" în majoritatea aspectelor Misterelor. Majoritatea celor care au
contribuit la Qabalah au fost foarte explicite cu privire la munca și sursele lor. Există foarte puține în
orice sistem modern pentru care precedentul istoric nu poate fi găsit.

SEPHER YETZIRAH (BOOK OF FORMATION)


Această carte a șase foarte scurte capitole, datând de la un timp între al treilea și al șaselea
secol, este piatra de temelie a literaturii Qabaliste și documentul în care apare mai întâi cuvântul
Sephiroth. Este o lucrare care descrie crearea universului în ceea ce privește literele alfabetului ebraic
și, în termeni de număr simbolic, neîndoielnic legat de neo-pitaogoreanism. Sepher Yetzirah este
aparent o summare a ideilor anterioare în misticismul evreiesc, similar în formă cu Gnosticismul și
Pistis Sophia.
Originea și intenția exactă a lui Sepher Yetzirah este o chestiune de speculație. Un scriitor de la
începutul secolului al nouăsprezecelea, cu toate intențiile bune, chiar a sugerat că acest text mistic nu a
fost decât o carte de gramatică și "ca cea mai veche gramatică ebraică conține nu numai regulile
fundamentale ale ortografiei ebraice, ci și o relatare a originea literelor și a cifrelor. " Desigur, această
teorie nu trebuie luată în serios, dar demonstrează extremele de interpretare la care au fost supuse
documentele Qabaliste. Pe de altă parte. Sepher Yetzirah este o lucrare foarte dificilă și obtuzată, atât de
abstractă, încât necesită o abordare atipică față de cea luată în majoritatea literaturii. Și, atunci când
este folosit în concert cu Tarotul, lucrarea devine remarcabil de înțeles.
În mod ideal, Sepher Yetzirah ar trebui citit în originalul ebraic, dar o serie de traduceri au fost
făcute în limba engleză. De asemenea, trebuie remarcat faptul că un document ulterior intitulat Cele
Treizeci și două de Căi de Înțelepciune este de obicei inclus în Sepher Yetzirah.

QABALISM MEDIEVAL
Sepher Yetzirah a stabilit scena pentru mult mai târziu misticism evreiesc prin amalgamarea
diferitelor curente mistic într-un context evreiesc numit "cel mai timpuriu text ebraic existent al gândirii
sistematice, speculative", ideile sale au fost construite de cercetători mai târziu. De exemplu, unde chiar
cuvântul Sephiroth a fost folosit inițial pentru a numi pur și simplu numere sau etape numerice în
creație, în Evul Mediu acel cuvânt a ajuns să însemne un sistem specific de emanație divină.
Una dintre cele mai importante idei pe care le-au adăugat cercetătorii târzii medievali a fost că
legăturile numerologice ar putea fi găsite între cuvinte (și astfel între concepte) folosind Gematria.
Introducerea lui Gematria a servit două scopuri. În primul rând, a contribuit la asigurarea faptului că
scribii vor spune nume exact așa cum au fost primite; în al doilea rând, a avut tendința de a servi drept
stimulent pentru meditația serioasă asupra numelor.
Între anii 1150 și 1200, în sudul Franței, a apărut o altă lucrare foarte importantă a Qabalistului. Acesta
a fost Sepher-ha-Bahir, presupus o lucrare antică, dar mai probabil editat din mai multe opere de
origine germană sau estică. Bahir conține prima referire la un "arbore secret" și este primul care descrie
Sephiroth ca nave ale Luminii Divine. O traducere în limba engleză a lucrării, de Aryeh Kaplan, a fost
recent publicată.
Secolul al treisprezecelea era deosebit de important pentru Qabalah-ul evreiesc. În acest timp, Isaac cel
Nevăzut, un învățat din Narbonne, și-a scris comentariile despre Sepher Yetzirah, descriind mai întâi că
implică o dezvoltare sistematică a lui Sephiroth. El a construit, de asemenea, unele dintre ideile
exprimate în Bahir, așa cum au făcut și alții în zilele lui. Rezultatul studiului lui Sepher Yetzirah în
ceea ce privește Bahir a fost că învățații au început să discute împreună Zece Sephiroth și Cele Treizeci
și Două Căi.
O altă idee majoră, care apare în acest moment în Franța și Spania, a fost că există rău Sephiroth
existenți ca omologi exacți ai Binelui. Acest concept a fost dezvoltat pe scară largă de unii dintre
adepții fraternității Golden Dawn.
În acest climat de fructificare mistico-intelectuală a apărut cea mai mare dintre toate tratatele Qabaliste.
Zohar a fost opera lui Moise de Leon între 1280 și 1286. Este o serie de comentarii despre Biblie și
despre cosmologia mistică.
De generații Zohar a fost considerat o lucrare antică. Textul însuși se pretinde că a fost scris de un rabin
secol secol, Simeon ben Yohai. În plus, Zohar este scris în primul rând în aramaică veche, o limbă care
este rădăcina ebraică și araba. Probabil, Moise de Leon a considerat că lucrarea lui ar fi luată mai serios
dacă ar fi atribuită unui autor antic. Probabil a fost corect, deoarece Zohar a asumat rapid proporții
majore ca document al misticismului evreiesc. Trebuie adăugat că, între aproximativ 1500 și 1800,
Qabalah a fost pe larg considerat a fi adevărata esență a teologiei evreiești, mai degrabă decât
curiozitatea pe care o are astăzi printre evrei.
Din păcate, Zohar nu a fost tradus complet într-o limbă europeană. Cele cinci volume voluminoase
stabilite de Maurice Simon și Harry Sperling sunt competente, dar reprezintă doar aproximativ 35% din
muncă. Traducătorii au ales să elimine acele părți pe care credeau că le-au adăugat mai târziu sau care
nu erau acoperite în mod nejustificat. Trei dintre aceste texte omitate se găsesc însă în Kabbalah
Unveiled, tradus din Kabala Denudata latină a lui Knorr von Rosenroth din 1677 și care include o
introducere strălucită a lui MacGregor Mathers. Textele în cauză se numără printre cele mai dificile din
Zohar. Acestea sunt: Cartea Misterului ascuns, Adunarea Sfântă Mare și Adunarea Sfântă mai mică.
Există o singură traducere completă într-o limbă modernă și aceasta este ebraică. Douăzeci și unu de
traducere și comentariu de volum, de către sfârșitul lui Yehuda Ashlag, este descris de Scholem ca "o
traducere extrem de literală (dar nu fără multe neînțelegeri textuale)" .

RENASTEREA:
HERMETICISMUL ȘI QABALAHUL CHRISTIAN
Cheia pentru Qabalah hermetică modernă este mintea renascentistă care amesteca Qabalah-ul
evreiesc și misterele hermetice. În această perioadă de activitate intelectuală intensă, filozofii au întâlnit
curente ascunse anterior ale misticismului evreiesc și au încercat să-și adapteze aceste idei la un cadru
creștin. Sa afirmat chiar că prin Qabalah se poate dovedi cel mai eficient divinitatea lui Hristos.
Renașterea era un moment în care omul se considera bijuterie într-o coroană universală. El a fost
"măsura tuturor lucrurilor", mai degrabă decât păcătosul păcătos care a atins pentru cădere, așa cum a
insistat dogma medievală. Astfel, activitatea intelectuală și creativă, o întrebare constantă a principiilor,
a devenit mai importantă decât valorile instituționalizate ale trecutului. În termeni de bază, se poate
spune că ceea ce a fost o societate dominată de biserică a devenit secularizată. Convingerile și
sentimentele perioadei medievale au fost înlocuite de apelul pentru o prezentare mai rațională a
condiției umane. Societatea era nominală creștină, dar teologii și filosofii aveau o mână foarte liberă.
Această libertate de a îndoi și de a explora unele dintre principiile cele mai de bază ale creștinismului a
atins punctul său înalt la Academia Medici din Florența. De fapt, aproape toate ocultismul modern
poate fi urmărit înapoi la evoluția savantului în acel timp și loc.
Medici erau o familie de bogăție imensă, conducând Florența din secolul al XV-lea până în 1737.
Contribuția lor primară a fost patronul artelor, un program început de Cosimo, primul dintre marii
Medici și continuat de Lorenzo "Magnificul" patron pentru Leonardo, Michelangelo și Machiavelli.
Cosimo de Medici a fost fondatorul Academiei Platonice, dedicat studiului filosofiei grecești, și un
centru al ideilor neoplatonice. Acesta a fost un "rezervor de înțelepciune" deschis, la fel ca in prezent
Institutul de Studii Avansate de la Universitatea Princeton.
Cosimo a fost un colecționar pasionat de manuscrise și, în 1460, un manuscris grecesc al lui Hermetica
a venit la el din Macedonia, el a considerat-o a fi de o importanță unică. Reputația muncii lui Hermes
Trismegistus ca fiind o cheie a tuturor cunoștințelor a fost atât de importantă încât Cosimo ia însărcinat
pe Marsilio Ficino, directorul Academiei sale, să pună deoparte Republicul și Simpozionul lui Platon și
să traducă primul Hermetica.
Filosofii de la Renașterea timpurie au crezut că în aceste documente aveau ideile de bază ale
celei mai vechi religii egiptene, care i-ar fi condus la chiar sursa de iluminare. Abordarea lor
înspăimântătoare și credința în integritatea totală a acestor lucrări au stat la baza Renașterea magică și o
întreagă școală de neoplatonism. Aceste idei au precedat filozofia Qabalistică imediat după ce au intrat
în Academia Medici.
Ceea ce se numește Qabalah creștin a fost, de asemenea, o dezvoltare a Academiei Medici și realizarea
primară a lui Pico della Mirandola, unul dintre luminarii intelectuale ale instanței. Pico a tradus textele
majore Qabaliste în limba latină. Și Pico a fost cel care, în Concluziile lui Qabaliste 72 (o parte din cele
900 de teze ale sale), a afirmat că "nici o știință nu ne poate convinge mai bine de divinitatea lui Isus
Hristos decât magia și Cabala". Principiul Qabalistic al lui Pico, litera ebraică w (shin) la numele Divin
IHWH (yod, heh, vau, heh) și producerea lui iiii'ii 'Jeheshua, numele ebraic al lui Isus, a făcut posibilă
pronunțarea numelui nemaiîntâlnit al lui Dumnezeu. Și, din punctul de vedere al modernului Qabalah
ermetic și al zorilor de aur, acest lucru are o importanță deosebită. Poate că cel mai important principiu
unic subliniat de astăzi este Qabalah Hermetic este că toate lucrurile sunt patru elemente activate de o
cincime, care este Spiritul. Yod este foc, Heh este apă, Vau este aer, finalul He este Pământul și Shin
este Spirit
Pico a inspirat opera lui Johannes Reuchlin, primul non-evreu care a scris vreodată cărți despre
Qabalah. Premisa sa a fost că istoria omenirii se bazează pe trei perioade. În prima perioadă, Dumnezeu
sa dezvăluit patriarhilor evrei prin numele de trei ori, Shaddai. A doua perioadă a fost aceea a lui Moise
și a Talmudului, când Dumnezeu a apărut ca nume de patru litere (Tetragramaton) nirp. În cele din
urmă, a venit perioada răscumpărării omului prin Hristos, când Dumnezeu sa revelat pe sine însuși ca
Ieșhia cu cinci litere.
Astfel, Pico della Mirandola și Johannes Reuchlin au devenit fondatorii aspectelor filosofice ale
Qabalismului creștin. Prima lucrare practică a școlii lor a fost produsă de Henry Cornelius Agrippa, al
cărui De Occult Fhilosophia din 1531 a fost citit pe scară largă. Cu toate acestea, Agrippa este
responsabil pentru asocierea foarte negativă a lui Qabalah cu vrăjitoria și vrăjitoria, o credință deținută
de mulți chiar și astăzi.
Toate aceste lucrări literare au fost stimulate de evoluțiile sociale din vest. O mare parte a
curentului intelectual al secolului al XV-lea poate fi urmărită până la cucerirea Imperiului Bizantin de
către turci în 1453 și migrarea ulterioară a unor savanți greci în Italia. O tendință similară a avut loc în
1492 când evreii au fost expulzați din Spania și mulți savanți evrei s-au stabilit și în Italia, trecând pe
pământ pregătiți pentru ei de către Pico cu tezele sale din 1486.
Începutul secolului a avut un interes larg răspândit în misticismul evreiesc, iar susținătorii creștinului
Qabalah au inclus prelați și teologi catolici importanți care au privit Qabalah ca un vehicul pentru
reînnoirea intelectuală a credinței. Astfel, Qabalah-ul creștin, fuzionat cu elemente ale hermetismului, a
devenit principalul curent ocult al Renașterii italiene.
Atitudinea renascentista fata de stiintele hermetice a fost lovita brusc aproximativ o sută de ani
mai târziu, când Isaac Casaubon a declarat Hermetica un fals creștin timpuriu, mai degrabă decât un
document egiptean vechi. El a afirmat că cărțile au fost scrise de un creștin sau semi-creștin în
încercarea de a face aceste doctrine acceptabile pentru neamuri.45 Lucrarea lui Casaubon a adus un
declin semnificativ de interes pentru magie, o practică renascentistă general acceptată până la
revelațiile sale. Astăzi se înțelege că documentele hermetice nu sunt falsuri specifice, ci că au fost
produse chiar mai târziu decât credea Causaubon.
În ciuda dovezilor copleșitoare ale lui Causubon, unii scriitori, inclusiv Robert Fludd și Athanasius
Kircher, au ales să ignore realitatea istorică și au continuat să declare fragmentele ermetice operele unui
adept egiptean vechi pe nume Hermes Trismegistus.

MAGUL REGINEI
Următoarea figură importantă pe care o întâlnim este dr. John Dee (1527-1608), marele filozof
elisabetan care, împreună cu Edward Kelly, a dezvoltat sistemul Magicului Enochian, mai târziu extins
de MacGregor Mathers. Dee au împărtășit ideile oamenilor, cum ar fi Pico della Mirandola și Agrippa,
și ar putea fi considerați omologul lor englez. Mai mult, ca și metafizicii italieni, el sa bucurat de
protecția curții regale, fiind un consilier și încredere în regina Elisabeta.
Dee a produs două lucrări de importanță majoră în istoria ocultismului. Primul a fost Monadul său
Hieroglific, un tratat obtuz de alchimie spirituală și matematică. A doua a fost relația sa adevărată și
credincioasă, în care își înregistrează lucrarea cu Edward Kelly, deoarece ei "au dat" sistemul enohian
prin spirite. Aceasta este o carte surprinzător de proaspătă și interesantă, în ciuda stilului său ponderat
din secolul al șaptesprezecelea, și include astfel de pietre precum decizia celor doi cercetători de a
schimba soțiile.
Ambele lucrări au fost importante pentru dezvoltarea modernului Qabalah Hermetic. Monahul
Hieroglific a oferit fundamentul filosofic pentru ideile lui Johann Valentine Andrae, autorul a cel puțin
uneia dintre alegoriile rosicruciene (la care Golden Dawn și-a urmărit începuturile). Iar ideile Relației
adevărate și credincioase au fost extrem de extinse de Mathers, care a mers atât de departe încât să
dezvolte un set de șah enohian. Acesta din urmă este practic necunoscut, dar este profund legat de Tarot
și este considerat de unii ca fiind cel mai puternic dispozitiv divinator inventat vreodată. Mathers a
folosit formele egiptene ale lui Dumnezeu pe patru panouri derivate din tabletele ilustrate de Dee,
încorporează astfel ideile hermetice (probabil prin Fludd) în sistemul lui Dee.

Rozacrucianism
Rosicrucianismul, dezvoltat în Boemia la începutul secolului al șaptesprezecelea, pare a fi
rezultatul direct al călătoriilor lui John Dee prin Germania în 1589.
Există trei lucrări-cheie ale filozofiei rosicruciene. Prima dintre aceste lucrări este Fama
Fraternitas scrisă în limba germană și publicată inițial (deși circulă în manuscris pentru poate patru ani
mai devreme) în 1614. Fama Fraternitas sau Descoperirea Fraternității Ordinului cel mai Nobil al
Crucii Roșii povestea unui misterios crestin Rosencreutz si a fraternitatii sale, dedicata vindecarii
bolnavilor. Textul descrie în special descoperirea mormântului lui Christian Rosencreutz, bolta care a
fost sursa de inspirație pentru Sanctum sanctorum folosit de Ordinul Hermetic al Zilei de Aur (cazul lui
Paul Foster a avut o asemenea boltă pictată pentru BOTA și multe altele ar putea să mai existe astăzi ).
Legenda spune că trupul său a fost găsit perfect păstrat, ținând Cartea T, "care a fost legată simbolic de
Tarot.
O a doua lucrare, care se extinde asupra Fama Fraternitas, a apărut doi ani mai târziu în 1616. Aceasta a
fost Confessio Fraternitas sau Mărturisirea Fraternității Laudabile a Ordinului Onorabil al Crucii Rosie,
scrisă tuturor celor învățați din Europa. Spre deosebire de Fama, care a apărut în germana vernaculară,
Confessio este în latină și vizează în mod clar un cititor mai intelectual. De asemenea, spre deosebire
de Fama, este destul de plictisitor.
Autorul acestor două lucrări nu este cunoscut. Cu toate acestea, oa treia lucrare majoră, strâns legată de
Fama și Confessio, a fost scrisă de Johann Valentine Andrae. Un nor a acoperit mult Nunta chimică din
1616 datorită afirmației ulterioare a lui Andrae, conform căreia această muncă a tinereții sale era doar o
glumă. Pot apărea confuzie prin faptul că textul este fără îndoială un tract religios serios și luminat.
După cum a scris Rudolph Steiner în eseul său despre Nunta chimică: "Oricine știe ce sufletul omului
trăiește atunci când a deschis porțile în lumea spirituală, trebuie doar să citească câteva pagini ale
Nunții chimice a lui Christian Rosencreutz a Anului 1459 recunoaștem că descrierile din această carte
se bazează pe o experiență spirituală autentică "
Frances Yates încearcă să clarifice misterul cu câteva cuvinte. Ea notează că, în discutarea lucrării sale,
Andrae a folosit cuvântul latin ludibrium, ceea ce înseamnă o batjocură sau un sport. El vorbea despre
"ludibriumul deșertăciunii Fama" sau despre "ludibriumul fraternității fictive Rosicruciene". Dar Yates
propune ca în secolul al șaptesprezecelea cuvântul să însemne și o piesă sau o ficțiune de benzi
desenate și că Andrae sugera că rosicricianismul a fost teatral într-un sens pozitiv și educativ.
Intenția noastră aici nu este de a inunda cititorul cu teoriile grele ale cercetării literare, doar
pentru a clarifica controversa care înconjoară atât de multe dintre documentele oculte care au contribuit
la sistemul Qabalahului ermetic.

"ROSICRUCIANSMUL TÂRZIU"
Robert Fludd, după cum am menționat, a fost unul dintre aceia care au insistat să promulgem
ideea Renașterii lui Hermes Trismegistus ca un adept egiptean vechi (altul era germanul Michael
Maier). Fludd a susținut în mod semnificativ ideea că există o frăție roșicruciană reală și pare să o fi
crezut el însuși, deși a recunoscut că nu a întâlnit niciodată Rosicrucian. Fludd a combinat
Hermeticismul și Qabalismul în lumina manifestărilor rosicruciene și a evoluțiilor lui John Dee. El este,
prin urmare, unul dintre precursorii majori ai lui Mathers și a lui Qabalah hermetic modern.

DECEPTII HERMETIC-QABALISTICE
Întrebarea despre o înșelăciune intenționată cu privire la originile multor manuscrise ezoterice
este una serioasă și dificilă, de obicei evitată în mod judicios de scriitori pe oculți care doresc să-și
arunce credințele în cea mai pozitivă lumină. Dar mulțimea literaturii pentru care antichitatea este
susținută în mod fals este atât de mare încât însăși coerența unor astfel de pretenții devine interesantă:
Hermetica, scrisă de un grec și datată pe scară largă (secolul al treilea la Renaștere) de cărturari, dar
considerată a fi documentele originale ale religiei egiptene antice.
Zohar, considerat a fi o lucrare a unui rabin în perioada creștină timpurie, dar de fapt de un scriitor al
secolului al XIII-lea, a cărui revendicare de antichitate a dat cărților o importanță mai mare.
Manifestările rosicruciene, o invenție a lui Johann Valentine Andrae și a altora. Nici un creștin
Rosencreutz, nici misteriosii Rosicrucieni nu existau vreodată.
"Manuscrisele antice chinezești" ale Zorilor de Aur, un sistem fragmentar de ritualuri presupuse antice,
dar un fals incontestabil.
Pe această listă s-ar putea adăuga cu siguranță o parte din opera lui Blavatsky, inclusiv infamul
scrisori Mahatma și, probabil, Stanzas de Dyzan, pe care și-a bazat munca sa masivă, Doctrina secretă.
În toate cazurile de falsitate, înșelăciune sau orice ar putea fi numit, găsim autori sub presiunea
credinței esențiale a publicului că, cu cât este mai tradițională o lucrare, cu atât este mai valabilă. Pe de
altă parte, fiecare dintre acele lucrări pe care le-am enumerat aici ca având origini frauduloase
revendicate pentru aceasta, stă pe cont propriu ca fiind iluminate. Acestea sunt lucrările inspirate ale
bărbaților și femeilor care au cunoscut-o.
Manifestările psihologiei implicate se produc în mod repetat în toate aspectele studiului misterelor,
chiar și cu cazul lui Paul Foster. Când Cartea Tokenului a apărut în 1934, Cauza a precedat-o spunând:
"Nu cunoaștem numele autorului, dovezile interne din text sugerează că ar fi putut fi unul dintre ultimii
Qabalisti. . " Astăzi, organizația Case publică Cartea de Token ca o lucrare proprie a Casei, răspunzând
la întrebări despre discrepanța în atribuirea autorului că Case era un om foarte modest. Dar dacă istoria
este vreun indicator, este mult mai probabil ca cazul să simtă că lucrarea unui "mai târziu Qabalist"
anonim va fi primită mai pozitiv decât o lucrare proprie.
Punctul pe care încercăm să-l facem aici este că, mai degrabă decât să fugim de faptul evident că
Qabalah-ul ermetic se bazează pe multe revendicări fabricate.
istoria trebuie să se confrunte direct. De fapt, însăși fabricările sunt un model care, ironic, tinde să ne
îndrepte spre legitimitatea interioară a operelor.
Cei care rămân neconvinși că o lucrare de pedigree falsă ar putea avea o mare valoare spirituală ar
trebui să arate foarte atent istoria creștinismului, precum și acel amalgam special al textelor eterogene,
Biblia.

HERMETIC QABALAH ȘI ZORILE DE AUR


Având în vedere dovezile că rosicrucianismul, deși este o mitologie seculară înaltă, a fost un mit
al secolului al XVII-lea, este interesant "lecția de istorie" a Zilei de Aur încorporate în ritualul său de
inițiere Adeptus Minor. Începe: "Știți, Asupra, că Misterele Trandafirului și ale Crucii au existat din
timpuri imemoriale și că riturile au fost practicate, iar Înțelepciunea a învățat în Egipt, Eleusis,
Samotracii, Persia, Chaldea și India și în țări mult mai vechi "55. Ceremonia continuă să parafrază
direct descrierea vieții lui Christian Rosencreutz în Fama Fraternitas.
Este probabil ca majoritatea membrilor Ordinului să creadă că Christian Rosencreutz a fost o persoană
reală și că Zori de Aur se afla într-o linie directă de la fraternitatea sa. Dacă Mathers și Westcott au
înțeles istoria reală, este o altă problemă în întregime.56 Există multe cazuri în care amândouă am
acceptat greșelile tradiționale ale literaturii mistice. Westcott, de exemplu, a scris o introducere la
Oracolele caldeene din Zoroaster, descriind-le ca fiind "multe din trăsăturile principale ale filosofiei
caldeene". Știm că Oraclele au fost de fapt scrise de Julianus, un contemporan al lui Marcus Aurelius,
Concluziile privind autorul pe multe astfel de lucrări sunt destul de recente.
Ceea ce este important, totuși, este că putem descoperi atâtea urme istorice ale Ordinului.
Astfel, liderii săi au înțeles că au construit cu atenție un cadru tradițional cunoscut. Qabalah-ul ermetic
poartă astăzi notele lui Westcott și Mathers. Chiar și ortografia cuvântului ebraic Qabalah (spre
deosebire de "Cabala" sau "Cabala") a fost aleasă de Mathers ca fiind mai consistentă cu limba
originală (blp). Și corespondențele Qabaliste găsite în 777 ale lui Aleister Crowley par să se bazeze în
mare măsură pe munca lui Mathers. Este în ordinea Zorilor de Aur că apar mai întâi sistemul modern
de culori a căii pe Arborele Vieții (a se vedea secțiunea următoare) și alte atribuții. Ordinul a elaborat
un sistem elaborat de predare bazat pe ritual, deși măsura în care bine-cunoscutele ritualuri de
interdicție pot fi ale lor este nesigură. Cel puțin astfel de ritualuri nu se găsesc în Agrippa, Barrett sau în
alte tratate magice înainte de Zori de Aur. Aici, din nou, nu au putut fi determinate modurile în care s-ar
fi implicat o tradiție orală. Dovezile istorice, povestea lui Christian Rosencreutz, fără îndoială, se
transformă într-o tradiție secretă. Se referă cu siguranță la aceleași modele universale simbolizate de
Tarot.
Accentul "ermetic" al Zorilor de Aur asupra zeilor egipteni a fost parțial social și parțial tradițional. La
sfârșitul secolului al XIX-lea, Marea Britanie a avut o curiozitate extraordinară despre orice misterioasă
și obscură, știința arheologiei fiind încă în fază incipientă (în 1900, de exemplu, nici o artă greacă nu
era cunoscută înainte de Partenon!). Accentul pe zeii egipteni a servit pentru a separa participanții în
ritual de rutina zilnică a vieții victoriene. De asemenea, ea a făcut o separare de creștinism. Ordinul
Hermetic al Zilei de Aur a afirmat hermetismul pur Renaissance de la Ficino.
Din punct de vedere filosofic, sistemul zeilor egipteni este foarte confortabil echivalat cu Qabalah. În
ciuda proliferării aparente a zeilor și a zeiței, religia egipteană era monoteistă. Toți Zeii erau aspecte
sau modificări ale unei zeități supreme și originale. În plus, ca și Qabalah, panteonul egiptean arată
diferite aspecte ale aceluiași Dumnezeu în circumstanțe diferite. De exemplu, există multe forme de
coarne, toate acestea având numele de Heru înglobat în numele său egiptean, cum ar fi "Cornul
Copilului" sau "Orbul Blind" (Horus la capul Sightlessness) sau "Horus al celor doi Orizonturi ",
despre care grecii au numit Harmachis, spre deosebire de Harpocrates.
Horus este copil care este centrul universului nostru cunoscut în Qabalah și căruia îi referim într-o
varietate de moduri. Și așa cum copilul apare într-o varietate de feluri, la fel și Marele Tată și Marele
Mamă. Toate acestea au fost clar înțelese de Dawnul de Aur, care a găsit o utilitate considerabilă în
sistemul egiptean al zeilor. Acești dumnezei exprima relațiile universale mai bine decât orice alt
Panteon. Astăzi însă, dependența Ordinului de zei egipteni este văzută de mulți studenți doar ca o
curiozitate a trecutului.
COPACUL VIETII
Arborele vieții (Figura 1) are scopul de a simboliza întregul univers, o propoziție atât de vastă în
implicațiile sale, încât unii se pot îndoi că un astfel de simbol este chiar posibil. Este o diagramă
înșelătoare, simplă, compusă din zece sfere numite Sephiroth și douăzeci și două de linii de legătură
numite Paths. În mod colectiv, Sephiroth și Paths sunt numite Cele Treizeci și Două Căi de
Înțelepciune.
Zece Sephiroth sunt:
1. KETHER, Coroana
2. CHOKMAH, înțelepciunea
3. BINAH, Înțelegerea
Între Bin ah și următoarea Sephira este o Sephira invizibilă cunoscută sub numele de Daath sau
Cunoaștere. Nu este reprezentată pe Arbore, deoarece este un pod construit de fiecare individ în Abisul
care există între Sephiroth și cei de mai jos.
4. CHESED, Mercy
5. GEBURAH, Severitate
6. TIPHARETH, frumusețe
7. NETZACH, Victorie
8. HOD, Splendoare
9. YESOD, Fundația
10. MALKUTH, Regatul Unit

Copacul vieții, folosit de moderni hermetici-Qabalisti, a fost publicat pentru prima oară în
Kirche's Oedipus Aegypticus în 1652 (Figura 2A). Și în timp ce acest Copac trebuie să fi trecut printr-o
dezvoltare îndelungată, rădăcinile sale istorice par a fi îngropate în trecutul secret al religiilor Mystery.
Mai mult, o secvență generală de dezvoltare este dificil de stabilit deoarece Qabalistii evrei au adoptat
diferite forme ale Arborelui.
Prima referire la un "copac secret" se află în Bahir, care apare în Franța în jurul anului 1200.
Dacă, totuși, ar trebui să se deseneze un copac pe baza acelui text, numai opt din cele zece Sephiroth,
Binah prin Malkuth inclusiv, deoarece Arborele este declarat să crească pe măsură ce este udat de
Înțelepciunea (Chokmah). Ceva din spiritul amorf al primului Arbore se găsește în diagrama publicată
de Robert Fludd în 1617 (Figura 2B). Cu toate acestea, este curios să aflăm că un glif cu o sută de ani
mai devreme (figura 2C) este mult mai conceptual și mai sofisticat. Mai mult, descoperim că o ilustrare
evreiască din 1708 (Figura 2D) are o abordare diferită, indicând dependența ei de Sepher Yetzirah.

Ceea ce se poate spune cu certitudine este că Arborele Vieții a evoluat de-a lungul secolelor, ca urmare
a interesului public tot mai mare și nu a coincidenței, reflectând perspectivele filosofiei contemporane.
Arborele vieții cu două culori, plin de culoare (Plate I), este cea mai dezvoltată expresie a hermetic-
Qabalah din secolul al XIX-lea. Dacă modelul evolutiv continuă, este probabil ca arborele
tridimensional al vieții (Plate II) să fie forma în care Qabalah-ul ermetic va fi luat în considerare în
generațiile viitoare. Acest copac întruchipează în stâlpi, principiul a cinci: patru elemente echilibrate,
infuzate cu un al cincilea element care este Spiritul.

CONCEPTE
Qabalah învață că universul nostru a evoluat organic și secvențial, urmând Calea Sabiei Flaming
(Figura 3). De la un misterios Unmanifest a apărut Kether apoi Chokmah apoi Binah. Acești trei au
format Triunghiul Supernal, o înălțime spirituală legată de Sephira invizibilă, Daath. Chesed, Geburah
și Tiphareth au format Triunghiul Etic. În final, cu Netzach, Hod și Yesod, a fost creat Triunghiul Astral
(Figura 4). Malkuth, va fi văzut, se află singur la baza arborelui, îndepărtat în mod remarcabil de restul,
mai ales când Daath este imaginat la punctul de sus față de Yesod. El este destinatarul influențelor
tuturor celorlalte Sephiroth, conținând perfecțiunea reflectată de Kether, în timp ce este în același timp
rezultatul a ceea ce este descris ca fiind căderea.
Pomul vieții este împărțit în trei stâlpi (Figura 5). Sephiroth pe partea dreaptă se află pe Stâlpul Mercy,
pe stânga, Stâlpul de Severitate și cei din centru, Stâlpul Mijlociu. Fiecare Sephira este perfect
echilibrat de opusul său. Mai mult, fiecare Cale este echilibrul perfect între cele două Sephiroth pe care
le conectează și Calea de-a lungul ei.

Acest glif este un simbol compus care poate fi considerat la două nivele: individul, microcosmosul
(Dumnezeu în miniatură) și macrocosmosul, universul mai mare în imaginea căruia individul este creat.
Fiecare Sephira este legată de o parte a corpului uman și cu o parte corespunzătoare a unui corp Divin
mai mare. Principiul implicat este exprimat de axiomul pe care îl vom repeta adesea: "Ca mai sus, atât
de jos".
Există o serie de zone tradiționale Qabalah care pot fi oarecum confuz, dar care sunt de fapt foarte
simple. Una dintre aceste domenii este aplicarea "omului" în Arbore și implică două concepte separate.
Primul concept este cel al lui ADAM KADMON ("Marele bătrân al Zohar"). Adam Kadmon este tot
zece Sephiroth, o mare unitate organică, un corp spiritual în care fiecare dintre noi ar putea fi considerat
o singură celulă care poartă toate atributele potențiale ale întregului.
Adam Kadmon nu ar trebui să fie confundat cu ARIKH ANPIN sau ZAUER ANPIN, celelalte două
personificări care acoperă mai mult de o Sephira. Arikh Anpin înseamnă obiectul sau chipul vaste;
Zauer Anpin înseamnă fața sau chipul mai mic. Arik Anpin este Macroprosopus o antropomorfizare a
Sephiroth-ului Triunghiului Supernal. Zauer Anpin este Microprosopus, cele cinci Sephiroth din jurul
lui Tiphareth. Împreună ei ilustrează principiul "Așa cum este deasupra, așa mai departe".
Pentru a reafirma, Adam Kadmon înseamnă întregul Arbore al vieții imaginat ca om. Arikh Anpin este
omul de sus; Zauer Anpin este omul de mai jos.
Ideea că fiecare parte a corpului uman care are o corelație divină poate fi mai ușor de înțeles pentru un
estar decât pentru un occidental. Yoginul nu are nici o dificultate în abordarea conceptului de anumite
centre de activitate spirituală în corpul fizic. Solar Plexus este centrul soarelui în om, o legătură între
puterile individuale și cele solare ale universului. Centrul fizic are potențialul de a fi enervat, o
conștiință transferată și individul adus în contact direct cu energia pură care este, în sistemul Qabalistic,
numită Tiphareth.
O parte importantă a muncii practice cu Qabalahul ermetic implică exercitarea Stâlpului Mijlociu 59,
unde energiile lui Sephiroth sunt invocate și construite intenționat în cadrul individului. În acest
exercițiu Sephiroth este inversat, adică Chesed se află la umărul stâng și Geburah este la dreapta,
deoarece sunt considerați subiectiv în interiorul corpului, în loc să fie
văzut din afară.
Lucrările practice pe Arbore implică de asemenea călătoria pe căile care leagă Sephiroth, centrele
obiective ale energiei. Căile sunt experiența subiectivă a trecerii de la un Sephiroth la altul. Dar, în
măsura în care există un flux constant și o mișcare constantă în univers, există un flux constant,
deoarece energia trece de la o Sephira la alta și din nou în sus. Universul este ca un circuit gigantic,
unde puterea curge în Kether de la Unmanifest, în jos prin Arbore și din nou în sus. Există o reînnoire
continuă a energiei. Astfel, atunci când sunt văzute dintr-un alt cadru de referință, căile pot fi
considerate obiective. Ele sunt subiective pentru noi, totuși ele sunt obiective prin faptul că acestea
poartă un flux constant de energie de o asemenea specificitate care să poată fi exprimat ca Arcana
Majoră a Tarotului. Cu alte cuvinte, putem studia intelectualul Arborele Vieții sau îl putem construi în
planurile noastre. Ne putem apropia de cartelele de tarot care simbolizează Căile din interiorul sau din
afara.
Atunci când cartelele sunt folosite individual pentru proiecția astrală, ele sunt simboluri grafice și
subiective ale simbolurilor pe care le cunoaștem pe Căile dintre Sephiroth. Aici ar putea fi, de
asemenea, descrise ca fiind ceea ce trebuie să treacă de la un Sephiroth la altul. Ele definesc etapele
dezvoltării personale. Pe de altă parte, când Trumpurile apar într-o ghicire, ele sunt văzute din afară și
sunt forțe obiective care afectează întrebarea. Un număr mare dintre aceste Trumpuri, care apar într-o
răspândire, arată forțele în întregime dincolo de controlul Querentului.
"Calea de lucru", în special atunci când implică cartelele Tarot, are un grad înalt de mister și romantism
atașat la ea (la fel ca toată proiecția astrală), dar experiențele sunt foarte practice. Pentru a fi de folos,
lecțiile interioare trebuie să fie aplicate vieții noastre de zi cu zi.
Întregul proces de dezvoltare spirituală implică o aducere în echilibru a părților componente ale
personalității, astfel încât aceasta să funcționeze în cooperare conștientă cu Sinele Superior. Dar când
acest proces este descris de școlile misterioase în termenii celor patru elemente, foc, apă, aer și pământ,
acesta poate fi distant și misterios. Nu este. Ne dezvoltăm învățând un control perfect asupra noastră în
mediul ales, până la punctul în care nu mai suntem la mila acestui mediu. Aceasta este o misiune
spirituală de sinucidere pentru personalitate și pentru întregul concept al "sinelui așa cum există într-o
încarnare. Acesta este un proces care este natural pentru toată lumea, dar care este accelerat prin
concentrarea atenției asupra acestuia.
Arborele Vieții impune un model definitoriu asupra calităților personalității și a dezvoltării personale,
care este deja în desfășurare. Astfel, cineva simte afinități sau antagonisme față de anumite cărți de
tarot, în funcție de măsura în care lecțiile lor au fost deja învățate. Studiind și folosindu-ne în mod
intenționat căile, luăm capăt propriului nostru proces de învățare spirituală, atrăgând atenția asupra
multor Poteci importante pe care altfel am putea să le evităm.
Faptul că Qabalah cere atenție tuturor părților unui întreg dat, îl face un sistem ideal pentru afectarea
intenționată a creșterii spirituale. Aceasta demonstrează că există într-un sistem rațional și clasificat. Se
sugerează de unde venim și de unde mergem. Nu există nici o vagă a altor sisteme. Și, întrucât părțile
simbolice ale corpului uman sunt legate de Arbore, la fel sunt și diferitele aspecte ale Sufletului (Figura
6). Noi mergem de la cel mai scăzut aspect al manifestării la cel mai înalt, Yechidah al lui Kether,
Punctul Primal la care aspirăm.

Figura 6. Diviziile sufletului. Rețineți că Neschamah din Binah definește întregul Triunghi Supernal, în același mod în care
planeta lui Binah, Saturn, este de asemenea înțeleasă ca și cele trei superioare Sephiroth.
Schema prezentată aici este cea predată de Zori de Aur. Autori mai târziu, cum ar fi Fortune și Case, au perceput o
problemă prin faptul că "instincturile animale" date lui Malkuth erau mai bine legate de Yesod. Ruach, adică
Microprosopus, chipul mai mic, a fost împărțit în superior și inferior, în sine și personalitate superioară.

Toate religiile majore ne învață că este moștenirea noastră să ne întoarcem la un punct primar de unde
am evoluat. Aceasta este exprimată ca "cer", sau "nirvana", sau orice este ultimul stat fericit promis de
credință. Dar din toate sistemele metafizice disponibile în vest, numai Qabalah sugerează măsura în
care progresăm printr-un curs natural de dezvoltare, ca și cum într-o școală, trecând de la o clasă la alta.
În Ordinul Zorilor de Aur, membrii au fost clasificați în funcție de cea mai înaltă Sephira la care
au fost avansați ritual. 0 = 0 a însemnat că candidatul a fost inițiat în calitate de membru de bază; 1 =
10 înseamnă că a luat prima inițiere a zecea Sephira, Malkuth și Elementul spiritual al Pământului; 2 =
9 a însemnat inițierea în Yesod, al nouălea Sephira și în domeniul Air; 3 = 8 a însemnat inițierea lui
Hod și a elementului de apă; 4 = 7 a însemnat inițierea în Netzach și Foc.
Acești patru pași rituali au simbolizat introducerea candidatului în Misterele materiei. Teoretic, fiecare
nouă inițiere însemna controlul asupra unuia dintre aspectele cheie ale Personalității.
5 = 6 a fost inițierea în Ordinul interior și Misterele lui Tiphareth. Acest lucru a pus de asemenea în
evidență adevărata iluminare a căutătorului.
Aceste ritualuri inițiale demonstrează procesul prin care se desfășoară Conștiința Înaltă și poate fi
legată chiar de simbolul omenirii, de Pentagram (figura 7). Cele patru brațe inferioare sunt forțele
echilibrate ale elementelor. Punctul cel mai de sus este Spiritul care funcționează prin Elemente.
Nu trebuie, desigur, să presupunem că un ritual inițiator aduce întotdeauna o schimbare miraculoasă în
individ. Schimbările reale sunt rezultatul unui sacrament în interiorul, stimulat de sacramentul fără. Și
ar putea fi sigur să presupunem că foarte puțini membri ai Ordinului Zilei de Aur erau într-adevăr
adepți în adevăratul sens al cuvântului.

CĂILE "SECRETE"
Ideea Căilor "secrete" sau "ascunse" pare să fi fost introdusă (sau cel puțin popularizată) de către cazul
lui Paul.60 Nu există nici o dovadă că Zori de Aur au schematizat alte căi decât tradiționalele treizeci și
doi. De fapt, Căile Secretului nu sunt altceva decât legătura dintre fiecare Sephira și fiecare altă Sephira
(Figura 8), sugerând că este posibil să se miște direct de la orice formă de conștiință la oricare altul.
Această teorie este o diminuare a ideii implicate în diagrama obișnuită a Arborelui Vieții, că trebuie să
trecem printr-o Sephira înainte să întâlnim un altul.

Figura 8. Aceste căi conectează fiecare Sephira unul cu celălalt. Tiphareth are deja o cale tradițională pentru fiecare
Sephira, cu excepția Malkutului. A) Căile "secrete" de pe pomul vieții. B) Hexagramul Unicursal derivat din Arbore .

Conceptul de Căi Secrete extinde cu exactitate posibilitățile Arborelui. De asemenea, ne permite să


vedem anumite relații care nu ar fi altfel evidente, cum ar fi derivarea Hexagramului Unicursal de la
Arborele însuși. Această cifră a fost publicată pentru prima oară de Aleister Crowley, care, fără
îndoială, a obținut-o în acest fel. Într-un Copac al Vieții desenat de Crowley și publicat în ediția din
1955 a publicației Neptun Press din 777, descoperim că Crowley a arătat toate liniile suplimentare
dintre Sephiroth necesare pentru a face această cifră.

NELIMITATA LUMINĂ NEAGRĂ


Profesorii calificați spun în mod repetat că Arborele Vieții reprezintă universul nostru manifest. Acest
accent este pus pentru a exprima ideea că în spatele celor mai înalte aspecte ale universului nostru se
află un Manifest, care este sursa ultimă a tuturor și care nu ne poate fi cunoscut. Unmanifestul este
simbolizat prin cuvintele Negative Limitless Light sau în ebraica Ain Soph Aur. Este arătată pe
Arborele Vieții, deasupra lui Kether, ca trei curbe de lumină radiantă. Curba exterioară este Ain,
mijlocul Ain Soph și cea mai interioară Ain Soph Aur. Acestea sunt înțelese a fi voaluri care separă
revărsarea universului nostru de Cel de la care a apărut. Din spatele acestor voaluri, energia curge
constant spre noi prin Kether.
Deși există puncte de referință la toate aspectele legate de Arborele Vieții în Tarot, nu se face nici o
referire la Ain Soph Aur. Tarotul, ale cărui scrisori sunt transpuse frecvent pentru a forma cuvântul
Rota, arată Roata Universului Manifestat.

CELE PATRU LUMI


Qabalah descrie universul ca fiind împărțit în patru "lumi" separate (Figura 9), fiecare reprezentând o
literă a Nume Divin sau Tetragrammaton (IHWH). Primul este Atziluth, Lumea Arhetipală, lumea
Duhului Pure care activează toate celelalte lumi care evoluează de la ea. Aici sunt atribuite Zeii lui
Sephiroth și litera Yod, Primal Fire. A doua lume este Briah, Lumea Creativă, nivelul intelectului pur, al
Arhanghelilor și al lui Heh, Primal Water. Al treilea este Yetzirah, numit Lumea Formativa, deoarece
aici se gasesc modelele subtile si trecătoare care stau la baza materiei. Este tărâmul îngerilor și al
Primal Air, simbolizat prin litera Vau. Lumea finală este Assiah, lumea activă care conține atât lumea
fizică a senzației, cât și energiile nevăzute ale materiei. Acesta este tărâmul heruvimilor, ultimul Heh al
numelui divin și al primului Pământ.
Fiecare dintre aceste lumi a generat energiile sub ea, universul devenind din ce în ce mai dens,
evoluând de la nimic la materie. Unmanifestul a produs Kether de Atziluth, urmând Calea Sabiei
Flaming în mod secvențial, de la Sephira la Sephira, de la o lume la alta, încheierea a fost atinsă în
Malkuth de Assiah, creând în total patruzeci de Sephiroth.
Puristii, aceia care insistă că ideile anterioare despre Qabalah sunt mai legitime decât cele ale celor mai
recente Qabaliste, tind să preia o atribuire a unui copac (comparați metodele din Figura 9). Totuși,
acesta este un exemplu excelent al modului în care Qabalah a crescut ca sistem descriptiv de-a lungul
secolelor. Cele patru atribuții ale copacilor sunt cele mai bune pentru interpretarea Tarotului.
Patru scale de culoare, câte una pentru fiecare lume, sunt acceptate de Qabalah Hermetic: Regele,
Regina, Împăratul și Împărăteasa, răspunzând la secvența Lumilor și Tetragrammatonului. Noțiunea de
culoare este esențială pentru studiul Tarotului, iar pictura celor patru lumi în culorile lor adecvate va
oferi o imagine specială despre carduri. Taronul Golden Dawn, așa cum a fost publicat, include
arborele tradițional de viață folosit pentru munca practică. Aici sunt prezentate culorile Căii Atzilut și
culorile Sephiroth ale lui Briah. Trebuie să existe întotdeauna un echilibru masculin și feminin în
reprezentarea care implică Arborele, iar acest lucru se realizează prin combinarea celor două scale într-
un singur glif.
În discuția noastră despre cele patru lumi am ales termenul Primar pentru a descrie focul, apa, aerul și
pământul simbolizați prin literele Tetragrammatonului din cele patru lumi, într-un efort de a distinge
aceste energii de alte forme de elemente descrise pe Arbore . Dar în fiecare Lumină individuală (Iod),
Focul este atribuit și lui Chokmah, (Heh) Apă lui Binah, (Vau) Aer lui Tiphareth și (Final Heh) Pământ
lui Malkuth. Propunem să descriem aceste subdiviziuni ale elementelor primare ca elemente specifice.
Astfel, în Atzilut, în Focul Primar, există patru astfel de elemente specifice: un foc (specific) de foc
(Primar), o apă (specifică) de foc (Primar), un aer (Specific) de foc (Primar), un pământ (Specific) de
foc (Primar). În Briah, Lumea Apelor Primare, există un Foc de Apă, o Apă de Apă, un Aer de Apă și
un Pământ de Apă. Modelul este urmat de Yetzirah și Assiah și este baza pentru atribuirea Cărților
Curții Tarotului. De exemplu, întreaga costumație a bâtelor descrie Atziluth, lumea arhetipală. Bâtele,
prin urmare, sunt Focul Primar sau Yodul Primar. Acest foc primar este împărțit în patru aspecte,
personificat de Tarot prin Regele de bâte, legat de Chokmah din Atziluth, este Focul de Foc. Regina de
bâte, legată de Binah din Atzilut, este apa de foc. Prințul de bâte, legat de Tiphareth din Atziluth, este
Aerul Focului. Și Prințesa de bâte, legată de Malkut în Atzilut, este Pământul Focului.
Există, de asemenea, o aplicație terțiară importantă a Elementelor, găsite pe căi, unde se aplică diferite
litere ebraice, numite Mame de către Sepher Yetzirah. Deoarece toate celelalte litere și energii provin
din aceste trei mame, Elementele atribuite lor vor fi numite Elemente de tranziție. Nebunul este litera
Aleph și Aer. Dar aceasta nu este aceeași cu cea reprezentată în general de litera Vau de Briah ( Aer
Primar) sau de Vau de Tiphareth (Aer Specific). Elementele căilor sunt tranzitorii în sensul că se află
într-o stare constantă de flux între două Sephiroth.
După ce a fost supus cititorului o bombardament de termeni, sugestia că există încă încă trei tipuri de
Elemente poate fi mai puțin binevenită. Totuși, acesta este un domeniu al studiilor Qabaliste care nu a
fost în general explorat și care este o sursă de confuzie constantă. Să examinăm rapid celelalte tipuri de
Elemente și apoi să încercăm să ajungem la o privire de ansamblu coerentă a acestora.
Elementele, divizia de patru ori găsită pe tot cupa vieții, este înrădăcinată în Kether. Aici ele sunt
nedefinite și neexprimate și sunt Elemente Primordiale. O altă aplicație a termenului Elemente se face
la cele patru inferioare Sephiroth, Foc la Netzach, Apă la Hod, Aer la Yesod și Pământ la Malkuth.
Acestea sunt elemente Astral. În cele din urmă, în Malkuth, sunt Elementele de bază care sunt
expresiile finale ale celor întâlnite în Kether în starea lor primordială. În fiecare aplicație a acestui
element de fluid, se aplică formula Yod Heh Vau Heh. Oriunde apare Yod, are calități fierbinți de ieșire;
oriunde apare Heh, are învelitoare și calități lichide ale Apelor; oriunde apare Vau, rezultatul aerian al
combinației dintre Yod și Heh; oriunde apare Heh Final, rezultatul final solidificat al acțiunilor lui Yod
Heh și Vau. Acest model este cu adevărat singurul lucru de reținut, deoarece este aplicat unei varietăți
de calități foarte diferite.

Figura 10. Cele patru elemente (IHWH) în care descriu diferite aspecte ale arborelui vieții. A lăsat cele patru lumi. Dreapta:
Elementele aplicate unui singur copac. În timp ce IHWH se referă la Sephiroth, H, S și W se referă la Căi.

Pentru a reitera acei termeni care pot fi aplicați așa-numitelor Elemente (Figura 10):
1) ELEMENTE PRIMORDIALE. Găsit în Kether. Potențial nediferențiat.
2) ELEMENTE PRIME. Yod Heh Vau Heh a aplicat celor patru lumi.
3) ELEMENTE TRANZITORII. Yod, Heh și Vau care sunt Matematici pe căile arborelui vieții.
4) ELEMENTE SPECIFICE. Yod Heh Vau Heh a fost aplicat lui Chokmah, Binah, Tiphareth și
Malkuth în oricare dintre cele patru lumi.
5) ELEMENTE ASTRAL. Yod Heh Vau Heh a aplicat celor patru Inferiori Sephiroth.
6) ELEMENTE DE BAZĂ. Găsit în Malkuth, amestecat. Expresia finală a revărsării universului în
materie. Luate împreună, elementele de bază sunt o subdiviziune a Lumii Astrale.
Aceasta este o schemă adesea complicată, dar este prezentată pentru a sublinia faptul că diferite tipuri
de energii sunt simbolizate de planul Foc, Apă, Aer, Pământ pe Arborele Vieții. Yodul lui Atzilut nu este
proporțional cu Yod-ul aplicat Căii Shin, sau Yod a aplicat unei secvențe începute în Netzach. Totuși,
toate acestea sunt descrise de cuvântul "Foc". Din nou, ceea ce este cu adevărat important este secvența
reprezentată de Tetragrammaton. Am putea spune în mod arbitrar, de exemplu, că Apple este Foc,
Orange este Apa, Pear este Air și Lemon este Pământ. În acest caz, vom aplica o formulă pentru a
descrie o relație între Apple, Orange, Pear și Lemon. Dacă, așadar, același model de bază se găsește sub
Swing, Chair, Sofa și Footstool, nu ar trebui să se presupună că, deoarece atât Apple cât și Swing încep
secvența, ele sunt exact echivalente. O descriere a diferitelor energii în același mod pare a fi o capcană
stabilită de calabaliștii timpurii.
SIMBOLISMUL CABALISTIC
Un simbol este de valoare în sensul că sugerează ceva care nu poate fi exprimat în mod adecvat în
limbaj (deși limba este ea însăși o formă de simbolism). Mai important însă este că, în timp ce în planul
nostru de existență simbolurile sunt abstracțiuni, ele sunt realități pe alte planuri. În domeniul astral, un
simbol poate fi un dispozitiv puternic pentru atragerea sau respingerea entităților spirituale. Poate fi un
apel sau o protecție, prin faptul că afirmă puterea unei zeități care guvernează o anumită formă și un
nivel de energie. Atunci când se folosește în acest mod, un simbol ar putea fi definit în același termen
ca un talisman pe planul nostru: este în esență "încărcat cu forța pe care trebuie să o reprezinte".
Există un vast complex de simboluri atașate Sephiroth și Paths. De exemplu, Kether poate fi descris
matematic ca Punctul, prin faptul că este prima emanație. După cum rezultă Chokmah din Kether, se
formează o linie, iar odată cu dezvoltarea lui Binah există un triunghi. Și astfel, se poate progresa în jos
pe copac prin aplicarea figurilor geometrice în funcție de numărul de Sephiroth. Chesed este o Piață,
Geburah o Pentagram, Tiphareth o Hexagram etc. Acestea sunt cele mai elementare și, în unele
privințe, cele mai profunde dintre simbolurile atașate Arborelui. Cele mai complicate simboluri sunt
literele ebraice și numele divin scrise în acele litere.
Unii ar putea avea o înțelegere intuitivă a măsurii în care alfabetul ebraic este mai mult decât litere. Cu
mulți ani în urmă, artistul Ben Shahn a publicat o carte numită Dragoste și bucurie despre litere, în care
a descris propriul său sentiment față de acel alfabet ca pe un copil: "Mi-a plăcut să desenez și să
contemplu literele mari care curgeu; și le-am putut face mult înainte de a putea face orice altceva cu
mâinile mele. A fost o plăcere să le copiez din cartea de rugăciune, deoarece în fiecare literă exista o
parte subtilă a celorlalte și, cum a învățat să le facă pe cele noi el a descoperit părțile familiare pe
care le cunoștea deja "
O literă ebraică, luată de ea însăși sau împreună cu altele, deoarece formează un nume al lui Dumnezeu,
este la fel de simbol ca o figură geometrică (literele și cuvintele sunt adesea vizualizate în lucrarea
practică). La fiecare literă evreiască i se atribuie un număr, iar cuvintele au un înțeles special în funcție
de numere derivate din ceea ce este cunoscut sub numele de Adăugare Qabalistică (pentru a fi discutat
mai târziu). Este suficient să spunem aici că, în măsura în care literele ebraice sunt atribuite fiecăruia
dintre cărțile de Atu, acele cărți pot fi chiar folosite pentru a desemna numele Divin și pentru a da o
perspectivă asupra naturii divinității. Acest exercițiu servește pentru a demonstra măsura în care
sistemul Qabalistic este compus din părți precis interconectate.
Un punct important care trebuie făcut trebuie să fie în legătură cu utilizarea constantă a culorii în
Qabalah hermetică. Majoritatea oamenilor consideră culoarea simbolică, dar nu este. Culorile sunt
forțele actuale, nu doar simbolurile acelor forțe. Același lucru se poate spune și pentru tonul pur.

SEFIROTUL ȘI SIMBOLURILE LOR


În Tarot, Sephiroth sunt reprezentate de cele zece cărți numerotate ale fiecărui costum (Figura 11) și de
Cartea Curții care este plasată pe Sephiroth în conformitate cu principiul IHWH. Orice As se referă la
Kether, oricare doi la Chokmah, la oricare trei la Binah etc. Cardurile Curții, după cum am arătat, sunt
plasate împreună cu Regii (*) în Chokmah, Reginele () în Binah, Cavalerii (valeții) în Tiphareth și
Prințesele (damele) în Malkuth.

Cu toate acestea, cărțile Curții se referă la întregul Arbore, și nu doar la Sephiroth selectat (Figura 12).

Alfabetul ebraic se bazează pe forma literei Yod (*). Aceasta se referă la ideea că întregul univers
derivă din ceea ce este simbolizat de Yod. Yod se referă, în cele din urmă, la Kether, o idee pe care
Mathers o sugerează ca pe Yod I. Dar până în momentul formării lui Sephira Chokmah, ceea ce noi
înțelegem ca fiind forța Yod revărsată a universului, energia masculină de Foc, este separată și activată.
Astfel, din punct de vedere practic, Yod-ul este atribuit lui Chokmah, iar Heh, principiul feminin apos,
este atribuit lui Binah. Vau se referă la Tiphareth, dar cuprinde de fapt întregul Sephiroth sub Triunghiul
Supernal, cu excepția lui Malkuth, adică cei șase Sephiroth la care Tiphareth este central, Geburah,
Chesed, Netzach, Hod și Yesod. Iar atunci când este considerată Sephira ascunsă, Daath, în jurul lui
Tiphareth se formează un cerc perfect.
În acest sens, ar trebui să fie evident că aplicarea Tarotului la Arborele Qabalistic al Vieții implică unele
întinderi dificile ale limbajului, dar efortul de a înțelege aceste atribuții va fi bine răsplătit. În timp ce se
poate simți frustrat, dacă nu inundat, de toate aceste definiții, este important să înțelegem că definiția
este ceea ce înseamnă Qabalah. Este un sistem foarte clar și precis, în ciuda ecranelor de fum verbale
ale primilor Qabalisti.

Arborele vieții în trei dimensiuni ("într-o sferă solidă").

În măsura în care numerele și cărțile de judecată din Sephiroth sunt numite Arcana Minor (Arcana
înseamnă secret), ele pot părea a fi mai puțin importante decât cărțile Major Arcana sau Trump. Ele
sunt totuși de cea mai mare importanță prin aceea că ei simbolizează realitatea în noi și în univers, cu
care ne străduim să intrăm în contact conștient.
Dacă costumele (Sephiroth) apar subordonate Trumpurilor (Traseelor), acestea sunt din două motive. În
primul rând, Tarotul este un dispozitiv didactic destinat să ajute la călătoria subiectivă a conștiinței de
la un centru obiectiv al energiei la altul. Poate fi carul care ne duce pe drumul de la un oraș la altul.
Astfel, căile, în cele din urmă mai puțin importante decât Sephiroth, sunt punctul central al punții Tarot.
În al doilea rând, deoarece cardurile sunt folosite pentru ghicire, ele descriu forțele în tranziție care au
adus evenimente trecute, funcționează în prezent și au potențialul de a crea evenimente viitoare. Acest
lucru ar putea fi cel mai bine înțeles luând în considerare ideea că suntem cu toții într-o stare continuă
de a călători pe Poteci. Este un proces inconștient pentru cei mai mulți, dar unul conștient pentru cei
care urmăresc misterele. Mai mult decât atât, călătorim în mod inconștient multe căi în același
"moment". Noțiunile noastre limitative de timp, spațiu și formă nu se aplică.
După cum sa sugerat anterior, alegerea călătoriei conștiente a Căilor, una câte una, are efectul de a
accelera ceea ce altfel ar fi un curs normal de dezvoltare. De asemenea, are efectul de a accelera cursul
acțiunii karmice, astfel încât cel care se implică cu Tarotul în scopul de a învăța despre el însuși și
despre universul său, poate suferi unele probleme grave personale la debut. Motivul pentru aceasta este
faptul că o serie de datorii karmice sunt plătite imediat și "consiliul a desființat" unele impedimente
majore la înțelegere.
Tarotul este folosit cel mai bine pentru ghicitul despre chestiuni lumești. Nu este deosebit de potrivit
pentru a oferi răspunsuri de o natură spirituală importantă, deoarece este înrădăcinată în Yetzirah, deși
una aduce o înțelegere din lumile superioare în interpretare.

CĂRȚILE MINORE
Așii se referă la elementele primordiale găsite în Kether și chiar la rădăcina bolnavului *. Așa cum
spunea Crowley: "Ideea de reținut este că, atât în aspectul lor, cât și în sensul lor, așii nu sunt
elementele în sine, ci semințele acelor elemente". Când Copacul vieții este proiectat într-o sferă solidă,
ei sunt plasați la Polul Nord, deasupra Prinților, numiți "Tronuri" ale Așilor. Zorii de Aur a învățat că
așii guvernează revoluția Universului și acționează ca o legătură între Yetzirah, Lumea formată și
planul nostru material.
Cititorii ocazionali ai documentelor originale Golden Dawn despre Tarot pot fi confundați de ordinea în
care sunt prezentate cărțile, numerotate de la doi la zece. Spre deosebire de alte sisteme, care descriu
aceste carti intr-o secventa numerica simpla, Golden Dawn le-a descris in termeni de Decanii (zece
grade) Zodiacului. Aceasta a fost o schemă astrologică dezvoltată de Ptolemeu în Egiptul antic.
Zodiacul, un disc plat (360 °), este împărțit în 36 de secțiuni de câte 10 ° fiecare. Astfel, fiecare din cele
douăsprezece case ale Zodiacului are trei decane și fiecare decan este o carte minoră a Tarotului.
Aceleași diviziuni sunt zile ale anului, astfel încât fiecărui individ i se poate atribui una dintre cărțile
Minor pe baza datelor de naștere.
Simbolul primar al zodiacului este de case și planete. Casele sunt pur și simplu diviziuni ale
Zodiacului de 30 °, fiecare dintre ele având unul din cele douăsprezece semne atașate în mod natural de
acesta (Pig 13). Berbecul este prima Casa, Taurul a doua Casa, Gemeni a treia, etc. Astfel, fiecare Semn
are trei decane, fiecare condusa de o planeta diferita. Activitatea unei planete într-un semn este atât de
specifică încât să fie ilustrată ca o carte Tarot.

Un alt element confuz este că decanii încep, nu cu primul semn, Berbec, ci cu Leo. Primul grad al lui
Leu legat de steaua Regulus, uneori numit Cor Leonis ("Steaua regelui regal al inimii leului"). Zori de
Aur a învățat că începutul Zodiacului la O ° Aries a fost arbitrar și a revenit la sistemul foarte vechi, în
care Zodiacul începe la O ° Leo. Astfel, primul dintre Decani este CELE MAI BUNE, o carte dinamică,
de foc.
Mai mult decât atât, sistemul de numai șapte planete (denumite "planetele vechi") a fost dezvoltat
înainte de descoperirea Neptunului, a Uranusului și a Plutonului și a considerat Luna însăși o Planetă.
Această din urmă idee poate fi respinsă ca reprezentând ignoranța științei antice. Dar în ceea ce privește
influența profundă și subtilă exercitată de Lună pe Pământ, este o descriere adecvată. Planeta este
atribuită Decanilor într-o secvență repetată de cinci ori: 1) Marte, 2) Soarele, 3) Venus, 4) Mercur, 5)
Luna, 6) Saturn, 7) Jupiter. Cu toate acestea, există o dificultate. Pentru a cita din Cartea T: "Dacă
există doar 36 de decenii și doar șapte planete, rezultă că unul din aceștia din urmă trebuie să
domnească peste un decanat decît ceilalți. Aceasta este Planeta Marte, care este alocată ultimului
Decan al Pestilor de Berbec, pentru că frigul lung al iernii necesită o mare energie pentru ao depăși și
a iniția primăvara ". Figura 14 prezintă cardurile minore în legătură cu aceste configurații astrologice.
Figura 14. Decanii, subdiviziunile semnelor zodiacului. Inelul cel mai de jos: cartelele mici ale Tarotului aplicate Decanilor;
Inel intermediar: Planeta aplicată Decanilor, conducerea cărților mici.

Cardurile Minor poartă două seturi de simbolism interschimbabile. Ele reprezintă planetele din semnele
zodiacului; ele reprezintă, de asemenea, aspecte ale Sephiroth individuale în cele patru lumi.
Fiecărui Card Minor și Decan li se atribuie o pereche de îngeri, dintre care unul guvernează ziua și
cealaltă noaptea. Deci fiecare carte reprezintă o dualitate. Aici, din nou, ne întoarcem la ideea că cărțile
sunt înrădăcinate în Yetzirah, lumea Îngerilor, spre deosebire de Arhanghelii din Briah sau de Zeii lui
Atziluth. Cartile sunt imagini Astral, care ilustreaza lumea materiei de dedesubt si reflecta simbolic
lumile mintii si spiritului de mai sus. De exemplu, DOI DE BÂTE se referă la Chokmah în Atziluth, la
fel ca și Împăratul războiului. Dar nici una din cărți nu este exact aceeași cu cea a lui Chokmah din
Atziluth, pe care o cheamă cu numele lui Dumnezeu (I). Se poate spune că DOI DE BÂTE reprezintă
efectul lui Yetzirah asupra puterii lui Chokmah în Atziluth, deoarece Împăratul Bâtelor personifică
acțiunea Focului de Foc din Yetzirah. Yetzirah este Lumea formativă prin care principiile superioare
trec în viața noastră. Este o lume a imaginilor reflectate de sus și de jos, ceea ce explică de ce Tarotul
lucrează atât de bine pentru ghicire.
Fără îndoială mulți vor fi complet pierduți în acest moment. Dar Qabalah implică o amestecare
neapărat complexă a cuvintelor. Cu cât intrăm mai profund în definiții, sub-definiții, super-definiții,
definiții supra-perfecte și platitudinale, cu atât mai multe se referă la zone în care nu se pot aplica
cuvinte. Însăși efortul de a găsi sens în acest labirint de idei este important deoarece este o expresie a
angajamentului. Cea mai mare protecție a Misterelor astăzi, ale cărei metode au fost publicate în mod
deschis, este că exercițiile intelectuale și meditaționale timpurii sunt extrem de plictisitoare. Puțini vor
fi atât de serioși în ceea ce privește Qabalah-ul ca să se răsfețe devotat prin marea lui de cuvinte
complicate. Cei mai mulți vor renunța repede, un punct aruncat aici ca o mănușă pentru cei care se
bucură de provocări reale.
Acestea fiind spuse, se va adăuga o altă complicație, și anume faptul că fiecare dintre cele patruzeci de
Sefirot al celor Patru Lumi conține un întreg Arbore al Vieții al lui, astfel încât în total sunt patru sute
de Sephiroth.
În cele din urmă, în raport cu cardurile minore, trebuie să înțelegem că cei doi îngeri ai fiecărei cărți
numerotate sunt specifice acelei cărți și administrarea energiilor sale specifice. Dacă cineva urma să se
ascundă cu una dintre aceste cărți, care este perfect legitimă, ar trebui să se invite mai întâi protecția și
îndrumarea lui Dumnezeu și Arhanghelul Sefirei înrudite, apoi Îngerii.

CĂRȚILE CURȚII
MacGregor Mathers a descris cartea Curții ca fiind nu pe Sephiroth, ci pe lângă ele. Aici se pare că
intenționa să sugereze că aceste cărți nu sunt pur integrate integral în Sephiroth, ci sunt extensii ale
calităților lor. Cardurile Curții reprezintă puterile elementare ale Tetragrammatului, IHWH, în cele
patru lumi. Ei personifică atributele Elementelor specifice (se referă din nou la Figura 10) și, ca atare,
reprezintă în general oameni reali atunci când apar în ghicire. În caz contrar, acestea înseamnă un
eveniment sau o situație care are o anumită personalitate. De asemenea, se poate spune că Cardurile
Curții reprezintă o decizie, din partea noastră sau din partea altora. Este decizia indivizilor (sau
rezultatul situațiilor aduse prin decizia individuală) care pun în practică forțele oarbe reprezentate de
cartile Tarotului numerotate de la doi la zece. Așa că, atunci când o Card de Curte vine într-o ghicire,
sugerează un factor uman de control. Atuurile reprezintă, de obicei, forțe karmice, de asemenea
manipulative ale cardurilor minore numerotate. Pentru a reitera: În divinație, Cartea Curții este alegerea
oamenilor, Atuurile sunt alegerile zeilor (deși la un nivel mai complex, acestea sunt și alegerile noastre
proprii), iar cărțile mici sunt forțele aduse în joc. Desigur, orice carte a pachetului poate fi o referire
clară la un individ.
Ca și cărțile minore, cardurile Curții pot fi de asemenea adresate Zodiacului. Împărații, reginele și
prinții stau în spatele decanilor, în timp ce prinții se spune că "leagă semnele". Acestea prin zeci și
cardurile Curții pot fi plasate pe o diagramă compusă (Figura 15), dar această schemă este o încercare
simplistă de a arăta relații care sunt de fapt tridimensionale și se referă la Pământ și cei doi poli magneți
ai săi. Sistemul complet de atribuire a Tarotului la Arborele Vieții într-o sferă solidă se regăsește în Zori
de Aur a lui Regardie.

Figura 15. Atribuirea cardurilor minore și a cărților de judecată la zodiac. Cercul cel mai inalt: semnele si casele zodiacului;
Al doilea inel: cărți mici ale Tarotului; Al treilea inel: zilele anului atribuite Decanilor; Al patrulea inel: Regii, Regine și
Prinții pe Zodiac; Al cincilea inel: din punct de vedere tehnic, în trei dimensiuni deasupra regilor, reginei și prinților; Inel
exterior: Ace6. Acestea sunt, atunci când această schemă este considerată într-o sferă tridimensională, la Polul Nord al
pământului deasupra Prinților.

MODELE ALE SEPHIROTH-urilor

1. KETHER: Coroana
Cei patru asi
□ Tot ce este; respirația a ceea ce nu este
□ Sursa energiei de la Unmanifestul infinit
□ Prima "Propunere"
□ Dumnezeu Creatorul
□ De la care venim și la care ne vom întoarce
Simboluri: Crown, Point, Swastika
Culoare albă

În Kether este strălucirea albă a Divinului, scintilația și corrugarea Gloriei Divine - acea lumină care
luminează universul - lumina care depășește slava Soarelui și alături de care lumina muritorilor este
doar întuneric și despre care nu este care ar trebui să vorbim mai pe deplin. Și sfera funcționării sale
este numită Rashith ha-Gilgalim - începutul de viraj, Primum Mobile sau First Mover, care dă darul
vieții în toate lucrurile și filmează întregul Univers. Și Eheie este numele Esenței Divine din Kether; și
arhanghelul său este prințul de mărturisiri - Metatron, cel care aduce pe alții în fața lui Dumnezeu. Și
numele Ordinului său de înger este numit Chaioth ha-Qadesh, creaturile sfinte care sunt numite și
Ordinul lui Serafim.

Toți cei din Sephiroth trebuie să fie abordați intelectual înainte de a începe să se dezvolte o
anumită intuiție despre natura lor. Unul începe cu un studiu al simbolurilor atașate fiecărei Sephira.
Aceste simboluri depășesc limbajul. În plus, un simbol poate sugera ceva despre un alt simbol, creând
astfel o imagine generală a energiei în cauză. Este imposibil să-l cunoaște pe Kether, așa cum se spune
că omul nu poate să privească fața lui Dumnezeu și să trăiască. Cu toate acestea, putem stabili câteva
principii despre Kether prin simbolurile sale, cum ar fi punctul. Se poate spune că Kether este punctul,
și asta este adevărat. Dar punctul nu este Kether, este doar o idee, un punct de referință pentru gândurile
noastre despre Kether.
Interrelația simbolurilor oferă cea mai bună instrucțiune, pentru fiecare simbol descrie un aspect
specific al unei Sephira. În Kether, acestea sunt Coroana, Punctul și Swastika. Acesta din urmă este
unul dintre cele mai vechi simboluri ale Dumnezeirii Ultimate, care, din păcate, este atașat de răul
pozitiv al nazismului într-o epocă trecută.
Primul simbol al lui Kether este Coroana. Perspectiva noastră antropomorfică ne poate conduce la
ideea că forța de conducere este înăuntrul capului nostru, dar locurile Qabalah care forțează mai sus.
Distincția este una semnificativă, ceea ce indică faptul că Sfântul Duh Sfânt este o glorie încoronată la
care ne-am putea aspira și o energie în care procesele mentale ale creierului nostru sunt subordonate.
Coroana, în microcosmos, este Spiritul nostru esențial. În macrocosmos se odihnește deasupra capului
lui Adam Kadmon, omul arhetipal al Zohar care simbolizează întregul Univers manifest. Kether este
Coroana de deasupra Creatiei, dar este si cea din care provine tot creatia. Din acest motiv, un alt simbol
principal este Punctul.
Punctul este complet pentru sine, fără dimensiuni sau definiții externe. Reprezintă unitatea
totală. Este sămânța din care crește Universul. În cele din urmă, totul este Kether, și fiecare din
Sephiroth care emană succesiv de la Kether sunt cristalizări ale aspectelor latente ale lui Unu. Călătoria
manifestării începe și se termină cu Kether. Este Kether de Atziluth la care aspirăm și în care Universul
manifest se va retrage în cele din urmă.
Începem procesul de accelerare a propriei dezvoltări spirituale sau de întoarcere prin invocarea
propriului nostru Kether. Acest Kether ne călăuzește și ne conduce inconștient. Actul de a atrage atenția
asupra "Luminii deasupra capului nostru" aduce o activitate subtilă asupra planurilor interioare. Este o
afirmare conștientă a personalității în manifestarea mutabilității sale și că sursa întregii vieți este mai
sus. Pe măsură ce însăși universul începe și se termină cu Kether, tot munca de dezvoltare spirituală, fie
meditativă, fie ritualică, trebuie să înceapă cu o invocare a Celui Prea Înalt. Numele lui Dumnezeu în
Kether este Eheieh, adică voi fi, un nume care a fost asemănat cu sunetul și cu sensul de a respira.
La Punct se atribuie numărul 1 care, matematic, are potențialul pentru toate celelalte numere, prin
adăugarea simplă. Dacă luăm numărul 1 și așează un alt număr 1 lângă acesta, avem 2. Dacă luăm o a
treia 1, avem trei, adică 3. Această idee poate părea atât de evidentă încât să fie inertă, până când vom
începe să medităm pe conceptul de numere simple și geometrie simplă. Ce știm, de exemplu, care ar
putea fi considerată una pură, care este total indivizibilă? Numerele sunt forma cea mai pură de simbol
și sunt de o mare importanță în schema Qabalistică a lucrurilor. Niciun student care a urmărit Tertium
Organum al lui Ouspensky ** prin discuția profundă a dimensiunilor nu va contesta acest lucru.
În timp ce Kether este simbolizat de Punct și de numărul unu, nu este static. În Assiah (lumea
materială) este, de asemenea, "primele mișcări" de manifestare. Deci, o a treia idee descriptivă este
atașată. Aceasta este Swastika reprezentând o mișcare vitală, învârtind în jurul punctului. Este
autonomă, dar în mișcare.
Swastica are patru brațe, reprezentând cele patru aspecte latent ale lui IHWH, Elementele Primordiale.
Nu este trinitar. Acestea sunt energiile care, unificate în Kether, sunt în cele din urmă diferențiate în
cele patru Elemente de Bază ale Malkutului, numită Mireasa Microprosopului. Malkuth este Kether pe
cel mai de jos arc și definește principiul "Așa cum este mai sus, așa mai jos". Swastica este simbolul
perfect pentru Elementele Primordiale, deoarece dacă brațele sunt imaginate în mișcare, la fel ca lamele
unui ventilator, fiecare este indistinguizabil de celălalt. Deoarece Elementele sunt reprezentate în
Malkut, pe Arborele Vieții, ele sunt clar definite.
"Așa cum este deasupra, așa mai jos" este un principiu care spune, în esență, că Malkuth, cea mai densă
dezvoltare a universului, este la fel de sfântă ca sursă. Fundamentaliștii, găsind răul fizic al lumii fizice,
în sine, sunt extremiști greșiți.
Această problemă a răului este cel mai bine abordată în relația cu Kether, deoarece aceasta este
singura zonă a Arborelui Vieții unde nu există rău. Este Sfânta Sfintelor, care nu are în ea nici o energie
opusă.
Răul este un forțat dezechilibrat. Acesta este un produs secundar al evoluției, care rezultă dintr-un
stadiu de dezechilibru temporar într-o singură Sephira, înainte de apariția atenuantă a altui. Aceasta este
teoria Qabalistică: la fiecare punct al evoluției este lăsată o extremitate a unei energii specifice.
Răul este o extremă. Încearcă să tragă dintr-o parte, făcând imposibilă echilibrul. Unitatea este binele
final, iar unitatea este rezultatul echilibrului celor două opuse. De exemplu: Geburah este o forță
dinamică, iar opusul său, Chesed, este Mercy sau Love. Extremitatea lui Geburah este cruzimea
ascunsă. Extremitatea lui Chesed este cel mai rău fel de slăbiciune care se manifestă sub formă de
bigotrie și ipocrizie.
Dion Fortune arată că există două tipuri de rău, pozitive și negative. Răul negativ nu este o chestiune de
alegere, nici un temperament dezechilibrat. Dar răul pozitiv implică intenționat o forță dezechilibrată
pentru un fel de câștig de sine.65
Fiecare Sephira are aspectul său dezechilibrat și un sistem numit Demoni, deoarece are numele lui
Dumnezeu și formele angelice, cunoscut sub numele de Qlippoth. Acestea sunt extreme care se
regăsesc și în fiecare individ, în grade diferite, și pe care Qabalah o servește ca o metodă de definire în
primul rând și apoi de aducere sub control. Din acest motiv, un sistem precum cel al lui Abramelin
invocă atât forțele bune, cât și cele rele. Unul nu este privit ca fiind mai bun decât celălalt, deoarece
ambele fac parte integrantă din toate. Nu există judecată de valoare, ci doar dorința de a înțelege și de a
controla echilibrul. Acesta este sensul familiilor războinice din Bhagavad Gita. Ele sunt părțile
componente ale personalității care este, literalmente, în război cu ea însăși până când lupta este
rezolvată prin intermediul Sinelui Superior (Krișna în această lucrare) și prin refacerea păcii.
Pacea și unitatea finală a lui Kether este reprezentată de un simbol antropomorfic special, cunoscut sub
numele de Imagine Magică. O astfel de imagine este dată pentru fiecare dintre Sephiroth și a fost
construită de-a lungul secolelor prin lucrarea meditativă pe planurile interioare. Aceste imagini sunt,
împreună cu simbolurile aplicabile, puncte de contact cu energiile lui Sephiroth. În cazul lui Kether,
imaginea este cea a unui rege bărbos vechi văzut în profil. Acesta este un cap încoronat și barbă albă,
văzut din partea dreaptă, stânga fiind necunoscută pentru noi, deoarece se învecinează cu Unmanifestul.
Pe măsură ce așii sunt atribuiți lui Kether, ei reprezintă formele cele mai pure de energie, sub
rezerva elaborării ca Sephiroth (simbolizată prin celelalte cărți numerotate ale Tarotului), care apar în
mod consecutiv pentru a forma o lume completă. Fiecare este unic și distinct în ceea ce privește
densitatea și tipul său specific de energie. Astfel, atunci când un Asi apare într-o ghicire, el reprezintă o
mare putere.
În cele din urmă, trebuie reiterat că, deși Kether, care este Sursa tuturor, este o calitate care nu ne poate
fi cunoscută, este o calitate pe care o putem simboliza într-o oarecare măsură. Este interesant să luăm în
considerare ideea eternității, un efort care tinde să sublinieze foarte fragilitatea sistemului de definiții în
care funcționează neapărat. Putem fi capabili să ne ocupăm de ideea că diviziunea dintre materie și
spirit este artificială sau chiar un concept al inteligenței care este total neformular, dar conceptul nostru
de timp cade greu! Presupunem că dacă Dumnezeu nu este finit, trebuie să fie infinit. Și totuși, ni se
spune că niciunul dintre conceptele noastre umane nu poate începe să se aplice lui Kether, iar infinitul
este un concept uman. Există un mare grad de credință cerut aici, și o minte deschisă care pune
întrebări fără teamă până când apar răspunsuri.

AȘII
În primul rând în ordinea apariției sunt cei patru ași, reprezentând forța Duhului care acționează în și
legând împreună cele patru scale ale fiecărui element și răspunzând la Dominionul Literelor de Nume
în Kether al fiecăruia. Ei reprezintă Forța Radicală sau Roșie. Cei patru ași sunt considerați a fi
plasați pe Polul Nord al Universului, în care se învârt, guvernează revoluția și care guvernează ca
legătura dintre Yetzirah și planul material al Universului.

ASUL DE BÂTE, Rădăcina Puterilor de Foc (‫)י‬.

Notă: Această secvență de ilustrații set - Golden Dawn (1890), Crowley (1944), Waite (1910) și Marseilles (1748) - este
urmată în întregul text.

Această carte reprezintă energia primară de revărsare a universului. Este Kether de Atziluth, influența
lui Kether pe nivelul spiritului curat. În cartea Golden Dawn o mână angelică deține ceea ce este în
principiu o rădăcină inversată a trei secțiuni (posibil influențată de diagrama Tree of Life publicată de
Fludd). Cele zece secțiuni ale rădăcinilor sunt pictate cu benzi în culorile celor zece Sephiroth din cele
patru lumi. Sigiliile din cele trei părți sunt extrase din Lamele Rosa Cruce, folosind literele ‫א ש‬
(Aesch/început, Fire), ‫( מ י ת‬Maim/mutilare, Water) și ‫( ד ו ה‬Ruach, Air). Cele douăzeci și două de
yoduri sunt căile pe pomul vieții. Setul din Marsilia este probabil sursa acestor Yoduri, deși numărul
pare arbitrar.
Setul Waite arată Bâta ca frunze vii și poartă, o referință care este în mod intenționat falică. Asul lui
Crowley absoarbe Yodul făcându-l în forma întregului Arbore al Vieții, continuând astfel simbolul
Golden Dawn al Asului de Bâte ca sursă a tuturor.
Aici se poate observa, de asemenea, că întregul Arbore este un glif al puterii Focului, când manifestarea
este simbolizată ca IHWH, pătrunsă de ‫ ש‬Yod și Shin sunt, într-o anumită măsură, folosite
interschimbabil.

ASUL DE CUPĂ, Rădăcina puterilor apei (n).

Asul de Cupă este Kether în Briah, influența lui Kether asupra nivelului mental. Aceasta este o Forță
Maternă cuprinzătoare, simbolizată de Apă, care în cărțile Golden Dawn și Waite se revarsă dinamic
din Cupă, dar devine calmă și stabilă dedesubt. Zorii de Aur reprezintă desfășurarea Conștiinței Divine
cu Lotus colorat roșu pentru a sugera că originea acestei conștiințe este în Foc. Waite, pe de altă parte,
arată Cupa ca perfecțiunea și formalizarea IHWH evoluând spre materie. Cele douăzeci și șase de
picături de apă care provin din Cupă înseamnă IHWH, un număr derivat de la Gematria, după cum vom
demonstra ulterior. Porumbelul de aici este un simbol al Venusului ca Marea Mamă, sub care este
crucea și crucea armată a pământului pe care o produce. Acest simbol a fost întâmplător adoptat de
Dion Fortune pentru a reprezenta Societatea Luminii interioare.
Versiunea Crowley a cărții evidențiază acțiunea valurilor caracteristică apei fizice, dar aici se înțelege
activitatea care înglobează și direcționează conștiința pură. Cupa iese din Lotus în sine.
Asul din Marsilia este cea mai de bază dintre cele trei versiuni și nu pare să fie decât un potir simplu.
Cu toate acestea, sugestia arhitecturii gotice ne spune că ceea ce se intenționează este Biserica, ca
Sfânta Mamă. În secolul al paisprezecelea, Fecioara Maria era adesea menționată ca Biserica însăși,
însăși clădirea care închidea credincioșii. Acest simbolism este complet în concordanță cu sensul Asului
de Cupe.

ASUL DE SPADĂ, Rădăcina puterilor de aer (1).


Cardul este Kether în Yetzirah, influența lui Kether în lumea astrală, lumea formelor trecătoare. Acesta
este un card puternic care poate fi extrem de bun sau extrem de rău. Aceasta reprezintă forța care este
invocată, mai degrabă decât forța naturală a Asului de Bâte. Aceasta este o forță chemată.
Atunci când energiile Kether sunt văzute la nivelul Astral, ele sunt dinamice și neregulate, având
potențialul de a fi aplicate la voință unor situații diferite. Astfel, aceasta este descrisă ca "Sabia Binelui
sau Răului", a "Forței și puterii învârtind prin necazuri. Este afirmarea justiției care susține autoritatea
divină și poate deveni Sabia mâniei, pedepsirii și suferinței".
Stilul pentru majoritatea versiunilor acestui card se referă la versiunea de la Marsilia, care arată Sabia
de aer, care trece prin Coroana lui Kether. Două posibilități de acțiune sunt implicate în palma
suferinței și ramura de măslini a păcii. Cele șase Vaus de deasupra coroanei Golden Dawn înseamnă
Tiphareth, centrul Ruach (Air) al Arborelui Vieții.

ASUL DE MONEDE, Rădăcina Puterilor Pământului (n).

Acest As reprezintă Kether în Assia, influența lui Kether în Lumea Materiei. Este un card de
materialitate care, la fel ca Asul de Spade, poate fi bun sau rău. Nu este neapărat o carte a bogăției și ar
trebui comparată cu Zece de Monede.
Cartea de la Marsilia este extrem de simplă și se referă la vechiul costum de monede, banii fiind
considerați esența lucrurilor materiale. Versiunea lui Waite include, de asemenea, o monedă, dar acesta
este de fapt un Pentaclu, simbol magic al pământului, ținut deasupra unei grădini curgătoare de crini
puri. Mâna plutește în aer, sugerând că este ceea ce duce la realizarea materiei, mai degrabă decât a fi
materie în sine.
În cartonașul Golden Dawn, o mână angelică deține un copac de trandafiri suprasolicitat de un Pentaclu
de cinci cercuri concentrice. Cercurile cele mai exterioare sunt în culorile lui Malkuth: citrin, măslin,
roșcat și negru. Acestea sunt cele patru elemente de bază, dovedite a fi în echilibru perfect prin crucea
roșie egală. Cele douăsprezece raze albe sunt forțele Zodiacului, exprimate prin Elementele
Pământului.
Cele patru trandafiri reprezintă și Elementele, dar adăugarea a două muguri implică fertilitatea
acestor Elemente în echilibrul lor subtil pământesc. Crucea Roșie înaripată se referă la Elementele
Primordiale ale lui Kether. Este aripă pentru a arăta că Elementele trec prin starea aerului spiritual
înainte de a se manifesta în materie.
Cartea lui Crowley se pare că reprezintă aripile celor patru arhangheli (Michael, Gabriel, Raphael și
Auriel) ale căror puteri servesc la echilibrarea reciprocă și la stabilitatea. În centru se află simbolul
personal al falusului lui Crowley, și numărul fiarei din Apocalipsa, 666, cu care a identificat. În roată
sunt cuvinte grecești care înseamnă "până la marcajul fiarei", un alt indicator că Crowley a ales această
carte particulară ca a lui.
2. CHOKMAH: Înțelepciune
Cele patru de doi, cei patru regi
□ Tatăl supranatal
□ Voința de a forța
□ Energie dinamică de ieșire, neorganizată și necompensată
□ Stimulatorul Mare
□ Primul pozitiv
Simboluri: Phallus, Linia, Yod.
Astrologic de referință: Sfera de Zodiac Culoare: gri

În Chokmah este un gri asemănător norului, care conține diferite culori și este amestecat cu ele, ca o
ceață transparentă de perle, dar care radiază, de parcă în spatele ei exista o strălucire strălucitoare. Și
sfera influenței sale este în Masloth, Raiul înstelat, în care distruge formele lucrurilor. Iar Yah este
înțelepciunea divină ideală, iar arhanghelul său este Ratziel, prințul prinților, al cunoașterii lucrurilor
ascunse și ascunse, iar numele Ordinului său de înger este Auphanium, Roțile sau forțele care se rotesc
și care sunt numite și ordinul Heruvinilor.

Multe dintre noțiunile noastre actuale de sexualitate sunt încă înrădăcinate în era victoriană,
când sexul era considerat aproape nefiresc. În cel mai bun caz, nu a fost discutat în compania
politicoasă. Astăzi venim din ce în ce mai mult să înțelegem că ceea ce a fost descris ca fiind "misterul
sexului" este bine numit și că abilitatea de a manipula curentele sexuale în propriul trup a fost printre
cele mai mari secrete ale vechilor magicieni. Nu este o coincidență că extazile vizionarilor precum Sf.
Tereza sau Sfântul Ioan de Cruce sunt descrise în cuvinte care par explicit sexuale și orgasmice.
Reprimarea sexuală sau disconfortul față de propria sexualitate (și aici nu discutăm și nici nu susținem
nici un model particular de comportament) este un impediment serios pentru orice înțelegere a lumilor
interioare.
Organul genital masculin (The Phallus, sau Lingham) este simbolul cheie al lui Chokmah și prima
diferențiere a Unului. Este calitatea primară a malenismului la cel mai abstract nivel și reprezentativă a
Tatălui Supranat care emană din Dumnezeirea. Din Chokmah apare Binah, Mama Supernalului.
Cititorii Scripturii vor observa repede paralelele cu povestea lui Adam și a Evei, așa cum este descris în
Cartea Genezei. Dumnezeu a creat primul Om, prin mutarea lui din praf și prin respirația proprie în
creația sa. Eva, prima femeie, a fost creată din coastele primului om. Unirea bărbaților și a femeilor a
dat naștere rasei oamenilor după ce au fost duși din Grădina Edenului.
Se poate, simbolic, să ia Grădina Edenului pentru a fi Triunghiul Supernal însuși. Energiile
masculine și feminine, echilibrate unul împotriva celuilalt, se dezvoltă în creșterea densității, pe măsură
ce se dezvoltă spre cele mai joase aspecte ale Arborelui Vieții, departe de Supernalul Luminii. Prima
carte a Bibliei a fost descrisă ca o criptogramă Qabalistică extrem de complexă, în care fiecare literă a
fiecărui cuvânt ebraic, precum și valoarea sa numerică, au un înțeles specific și ascuns. Dar
interpretările de acest fel sunt mai degrabă îngrijorarea corespunzătoare a teologului. Câțiva studenți
posedă abilitățile de limbă și de cercetare pentru a se ocupa de Qabalah în acest fel. Nu este o necesitate
practică, deoarece înțelegerea Qabalah (deși studiul începe cu intelectul) este în cele din urmă un
proces spiritual. Pe măsură ce ne concentrăm atenția intelectuală asupra semnelor și simbolurilor
Arborelui Vieții, constatăm că dezvoltăm o apreciere intangibilă a energiilor descrise. Și, după cum am
arătat, numărul este printre cele mai importante dintre simbolurile cu care trebuie să ne preocupe. În
cazul lui Chokmah, numărul este doi.
Numărul doi simbolizează echilibrul opuselor care stau la baza întregii existențe materiale. Astfel,
"Armonie Perfectă" descrie Chokmah de Atziluth, Doi de Bâte. Chokmah este un impuls pentru toate
manifestările, spre deosebire de Kether, de unde provine acest impuls și care este "rădăcina". În Chakra
Mundane, este Sfera zodiacului, așa cum Binah este planeta Saturn.
În timp ce Kether este în cele din urmă androgynous, Chokmah este ideea de masculinitate și Binah
este ideea de feminitate. Noi folosim termenul de idee aici, deoarece la tărâmul exaltat al Triunghiului
Supernal, nu există sexualitate așa cum o înțelegem în sfera noastră de senzație. Masculinitatea este
descrisă ca o energie vitală de revărsare, care este organizată, adică limitată sau formalizată, de
calitățile feminității. În Qabalah aceste principii se referă la Yod (Masculin) și Heh (Femenin). Puii lor
sunt Vau al Nume Divin, atribuit celor șase Sephiroth inferiori la care Tiphareth este centrul.
Există atât de multe simboluri interschimbabile în Qabalah încât sistemul pare să fie mai
complicat decât este de fapt. Dar acest concept al energiei vitale de revarsare, care, în relația cu o forță
organizatoare, produce altceva, este esențial. De exemplu, litera evreiască Heh se aplică lui Binah, dar,
pe măsură ce se aplică și cea mai veche dintre planete, este implicată și o altă sugestie. Căci Saturn "își
devorează copiii". Semnificația de aici este de două ori: mai întâi că moartea este implicită la naștere; și
la un nivel mai profund, că universul însuși, modelul energiilor întrețesute care rezultă din echilibrul lui
Chokmah și Binah, se va retrage în cele din urmă de-a lungul aceluiași curs prin care a evoluat.
Misterele celui de-al doilea numar trebuie privite ca interactiunea dintre opozitii, gasite in tot Arborele
Vietii, si au aparut in opozitia lui Chokmah si Binah. Aceasta implică polarități fluide, cum ar fi
anabolismul și catabolismul (clădirea și ruperea în jos), urcarea și căderea, viața și moartea, etc. Cu
toate acestea, aceste opoziții nu sunt statice. Ei nu sunt puri și nemobili, pozitivul împotriva negativului
pur și imobil, susținut unul pe altul într-un fel de corespondent celestial. Există o creștere și o mișcare
constantă. Pe măsură ce se produce schimbarea în energia unei Sephira, există un răspuns natural de
echilibrare în opusul său, un efect care este văzut dramatic pe măsură ce Sephiroth se aplică aspectelor
microcosmosului. Există o schimbare continuă, care ar putea fi asemănătoare cu inspirația sugerată de
numele divin al lui Kether, Eheieh, care stabilește modelul pentru toate sub el.
Cheia tuturor sistemelor și modelului universal este Chokmah, care poate fi considerată singura
"realitate", spre deosebire de Kether, ceea ce nu este. Unul poate conceptualiza Universul ca Non-ființă
(Kether) și Ființă (Chokmah). Este mai degrabă un comutator electric care este oprit în Kether și pornit
în Chokmah. Puterea este potențială în Kether, dar nu începe să funcționeze până când comutatorul nu
este pornit.
Pentru a înțelege cum funcționează acest lucru, să ne imaginăm că suntem "porniți" în Chokmah, într-o
stare de meditație profundă, cu realitatea actualei noastre existențe care se ridică în mintea noastră. Noi
visam noi insine, dar ceea ce este visat nu este constient de visător. Iată ce se înțelege prin povestea
chineză a unui bărbat care visează că este un fluture, ci pe trezirea minunilor dacă el este de fapt un
fluture care visează că este un bărbat.
A ne medita pe noi înșine, ca un vis din afară, este ultimul fapt al existenței noastre pământești.
Interiorul "Eu" visează ceea ce percepem noi înșine pentru a fi în viață; noi, ca atare, nu există, o idee
care poate fi foarte înfricoșătoare pentru unii și exhilarată altora.
Acum, acest vis al vieții noastre are niște dimensiuni foarte specifice sau orice ar putea fi numit. Aceste
dimensiuni sunt de obicei descrise în termeni spațiali, deoarece acesta este cel mai bun cadru de
referință. Qabalah descrie o evoluție descendentă de la Chokmah și diferite nivele ale visului de sine
care sunt simbolicul Sephiroth. Alte sisteme explică aceste niveluri de sine ca niște teci care se dezvoltă
spre exterior de la "Eu" (Monad, Sine spirituală supremă etc.) care face meditația. Unele dintre cele mai
complexe discuții ale acestor rame sunt date de Alice Bailey. Un altul care încearcă o explicație este
Dion Fortune, autor al Doctrinei Cosmice. Asemenea sisteme, totuși, par atât de obtuzate încât sunt
inaccesibile tuturor, dar foarte puțini.
Cu toate acestea, atunci când modelele universale sunt numite "atât de simplu încât le-ar putea fi
explicate unui copil", sunt concepute două idei: În primul rând, ceea ce am descris ca visează
existențele noastre. Și în al doilea rând, că toți suntem colectiv, ceea ce este cunoscut ca Dumnezeu, dar
nu suntem conștienți de el. Pierderea simțului nostru de unitate cu Divinul, oricât s-ar fi întâmplat acest
lucru, este toamna simbolică (din nou, o referință spațială la "în jos").
Aceste două concepte sunt, la început, înțelese intelectual ("Viziunea mașinilor universului" ale lui
Yesod). Apoi, munca intelectuală se transformă într-o profundă înțelegere interioară. Ne depășim
gândirea și începem să funcționăm în mod conștient cu producătorul nostru de vis interior. Aici se poate
aprecia că atunci când Visătorul și Visatul (așa cum ne cunoaștem) încep să coopereze, dobândim un
control asupra a ceea ce se întâmplă cu viețile noastre, cu adevărat extraordinar. Putem avea orice
vrem. . . orice. Dar ceea ce se întâmplă este că nu vrem nimic, pentru că am învățat ce contează și ce
nu.

DOARII
Cele Patru Douari simbolizează Puterile Regelui și Reginei: prima unire și inițiere a Forței, dar
înainte ca Prințul și Prințesa să fie aduse în totalitate în acțiune. Prin urmare, implică, în general,
inițierea și fecundarea unui lucru.

DOI DE BÂTE, Domnul Imperiului (Marte în Berbec). Îngerii din Decan: Vehooel și Deneyal.

Chokmah în Atziluth, influența lui Chokmah în lumea Duhului pur. În tărâmul Atzilut, forța de foc a
bărbatului este pe teren propriu, ca să spunem așa, și este într-o stare complet armonioasă. Planeta
înfricoșătoare Marte guvernează semnul de foc Berbec, o forță imensă pe care Crowley o simbolizează
cu două dorsi încrucișate, un simbol tibetan al fulgerului. Aici înțelegem că energiile sunt echilibrate
făcând această carte puternică una de putere și stăpânire stabilă.
La modelul Bâtelor încrucișate, stabilit de setul Marseilles, Golden Dawn a adăugat o mână angelică.
Cartile originale Golden Dawn au inclus semnele astrologice gasite pe cartile Crowley, aici Marte si
Berbec, decizia fiind luata pentru a le elimina pentru publicare.
Cardul lui Waite arată că un bărbat își supraveghează regatul, un dispozitiv mnemonic destinat să
beneficieze pe cei care folosesc cărțile în primul rând pentru ghicire, arătând doar un aspect al sensului
cardului, Dominația.

DOI DE CUPĂ , Domnul iubirii (Venus in Cancer).

Îngerii din Decan: Ayoel și Chabooyah.


Acesta este Chokmah în Briah, influența lui Chokmah în lumea minții. Racul este un semn apos, așa că
se aplică Cupa. Acesta este un card de sentiment și de romantism (în special în lucrurile materiale), care
are potențialul de energie risipitor. Peștii se referă, în general, la Zeita Venus, delfinul care se referă mai
degrabă la Neptun și la Dumnezeul Apollo al Soarelui. Pe simbolul Golden Dawn simbolismul solar
este implicit în culoarea aurului unui delfin, în timp ce argintul celuilalt este Lunar (feminin). Ei
lucrează împreună pentru a aduce lumină lumii noastre, care este, de asemenea, natura semnului
Cancer, și întărește sensul cardului ca o armonie a bărbaților și a femeilor. Apa izvorăște dintr-o sursă
pură, Lotusul superior și se toarnă în pahare, ajungând în cele din urmă la pământul nostru material.
Ideea este că Apa poate curge numai prin energia furnizată de Chokmah-Fire . Este un parteneriat plin
de bucurie și iubire.
Cardul Crowley se bazează în întregime pe cel al Zorilor de Aur. Și în cartea de la Marsilia găsim
rădăcinile aparente ale designului ambelor.
În versiunea sa exoterică, Waite subliniază sensul divinator al dragostei, al căsătoriei și al
parteneriatului.

DOI DE SPADĂ, Domnul Păcii restaurate (Luna în Balanță). Îngerii din Decare Yezalel și Mebahel .

Acesta este Chokmah în Yetzirah, influența lui Chokmah în lumea astrală. Sabiile sunt în general
negative și distructive, dar efectul de echilibrare al lui Chokmah face ca acesta să fie un card pozitiv.
Sabiile, care altfel ar putea să se ciocnească, țin împreună o floare în ambele cărți Golden Dawn și
Crowley: Golden Dawn folosește trandafirul roșu venusian al păcii; Crowley a ales un lotus cu cinci
pene. Echilibrul este afirmat de crucea luminii din spatele căreia, pe cartea lui Crowley, se înțelege că
acesta este echilibrul energiilor active.
Sensul divinator este sugerat de poziția Lunii în Balanță. Luna este o planetă foarte schimbătoare și
neregulată, care presupune o anumită stabilitate în Balanță. Efectul este unul de subtilitate, grație și
compromis. Deci, în ghicire, această carte înseamnă o cearta formată și aranjată, restaurarea păcii.
Cardul lui Waite implică toate acestea, dar, de asemenea, indică tensiunea care stă la baza lui Crowley
în formele sale învârtite în spatele Sabiei. Ideea de aici poate fi oarecum subțire.

DOI DE MONEDE, Lordul schimbării armonioase (Jupiter în Capricorn). Îngerii din Decan: Lekabel
și Veshiriah.
Acesta este Chokmah în Assiah, influența lui Chokmah în lumea materială. Jupiter, o planetă foarte
binevoitoare în astrologia tradițională, nu este bine plasată în semnul capricornului, ceea ce înseamnă
că influența sa bună poate fi exercitată doar ca organizator. Asigură armonia unei interacțiuni a
dualităților inerente energiei Chokmah, așa cum se aplică pe pământ. Ceea ce era o energie perfect
unificată în Atziluth, este acum o dualitate complet exprimată; energiile în alternanță.
Încă o dată se pare că cartea Marseilles este modelul celor trei cărți moderne, versiunile ulterioare pur
și simplu au închis forma "S" într-un simbol perfect al infinității. Șarpele cu coada în gură, Uroboros,
este un simbol foarte vechi al înțelepciunii (sensul cuvântului ebraic Chokmah).

Dar acest șarpe are forma unei cifre opt, același semn infinit găsit peste capul MAGULUI. În ghicire
înseamnă armonia schimbării. Dar, în studiile esoterice, sugerează modelele de bază ale alternării în
toate materiile și relația profundă dintre opuși.

REGII
Cei patru regi sau figuri așezate pe cai [Golden Dawn și Crowley versiuni] reprezintă forțele Yod în
numele fiecărui ținute, Rădăcină, Tatăl și începutul forțelor materiale. O Forță în care toate celelalte
sunt implicate și din care ele formează dezvoltarea și completarea. O forță este rapidă și violentă în
acțiune, dar al cărei efect se scurge în curând și, prin urmare, simbolizează o călăreță rapidă și
îmbrăcată în armură completă.

REGELE DE BÂTE, Domnul flacără și fulgerul, Regele spiritelor de foc, Regele salamanderelor.
(Ultimul Decan al Scorpionului - primii doi decani ai Săgetătorului). Regele de Bâte este focul focului,
focul specific în focul primar pe pomul vieții.

Regele setului Marsilia stă așează pe un tron și ține o baghetă în mâna dreaptă. Regele setului Waite
este de asemenea așezat și deține aceeași baghetă fertilă găsită în Asul călăreț de Bâte. Coroana lui
indică flăcări, în timp ce șerpii din spate și în haina lui se referă la Chokmah.
Cartile Golden Dawn a lui Crowley simbolizeaza modelul dinamic al acestei energii, cu cal negru maur
(arab) care sar prin flacari. Creasta regelui este un cap de cai înaripați. Ca toate cărțile de la Golden
Dawn, el este în armură, ceea ce înseamnă că calitățile elementelor pe care le simbolizează fac lupta
pentru noi. În mâna lui poartă aceeași baghetă găsită pe As, arătând că el este vehiculul pentru Forța de
Foc.
REGELE DE CUPĂ, Lordul valurilor și a apei, Rege al Mării Gazdă, Regele Undinilor și Nymfelor
(Ultimul Decan al Vărsătorului - primele două decane ale Pestilor).

Regele cupelor este un foc specific în lumea apelor primare. Este o personificare a forței care
motivează curenții lumii mintale inconștiente simbolizate de Apă, o idee găsită în Regele setului lui
Waite, al cărui tron greu pare să se deplaseze fără efort pe apă, la fel ca și cifra zorilor de aur. Acest
rege poartă o Cupă din care provine un Crab, simbol al Semnului Cancerului (Cardinalul Apă), care,
condus de Lună, conduce fluxul de maree. Crabul se referă, de asemenea, la Isis, Marea Mamă, Stella
Maris, Steaua Marii. Păunul care a fost sugerat pe lama Regelui setului Zorilor de Aur, extins și extras
de Crowley, este atribuit în mod diferit ca simbol al înțelepciunii (adică, Chokmah) și ca o pasăre
incoruptibilă la dorința de carne. A fost de asemenea legată de Phoenix, o pasăre care moare în flăcări
la fiecare cinci sute de ani și apoi crește din cenușă.

REGELE DE SPADĂ, Domnul vânturilor și brizelor, Rege al Spiritului aerului, Regele Sylphilor și
Sylphidelor (Ultimul decan al Taurului - primii doi decani ai Gemenilor).

Regele de Spadă este un foc specific în aerul primar. Este o personificare a forței care activează în
spatele imaginilor și ideilor Lumii Astralului. Este o putere de tăiere violentă și agresivă, o idee arătată
cel mai bine de Crowley, și mai deloc de cărțile Waite și Marseilles. Regele montat de Crowley este
energia dinamică a taurului de încărcare al Taurului, dar fiind predominant Gemeni, el se întoarce ușor
într-o direcție sau alta. Gemenii sunt de asemenea implicați în coiful regelui Golden Dawn,
Hexagramul care este o combinare a opuselor.
Acestui regelui i se atribuie o subtilitate și șiretenia, așa cum Aerul se referă la mintea conștientă.

REGELE DE MONEDE, Domnul Pământului Sălbatic și Fertil, Regele Spiritelor Pământului, Regele
Gnomilor (Ultimul decan al Leului - primele două decane ale Fecioarei).

Regele Pentaclurilor personifică focul specific în Pământul primar. Este cea mai densă manifestare a
Forței Elementale Yod și este energia care aduce rezultate materiale și de creștere așa cum a arătat
Waite aici într-o carte foarte eficientă. Regele său este însăși esența energiei care stă la baza creșterii
pământești.
Regele lui Crowley și Golden Dawn utilizează emblema unui cerb, un animal căruia îi sunt atribuite
puteri regenerative mari. Cerbul mănâncă mitic Șarpele (absoarbe înțelepciunea) și, prin aceasta, își
pierde pielea, precum și orice boală, slăbiciune și vârstă înaintată. Este complet regenerat. Astfel, este
un simbol potrivit pentru Focul de pe Pamant. Se mișcă treptat, ca foc, dar reprezintă și renașterea
ciclică a pământului. Aceeași fructificare este indicată de porumb (simbolul lui Isis-Ceres) în prim-
plan. Este clar că Mathers a studiat bestiarul medieval, unde se colectează legendele animalelor.

3. BINAH: Înțelegere
Cei Patru de Trei, Cele Patru Regine
□ Mama Supernalului
□ Organizatorul și Compensatorul
□ Voința de a forma
□ Mama sterilă închisă; Mama fertilă strălucitoare
□ Marea cea Mare
Simboluri: Yoni, Triunghiul, Cupa, litera Heh
Planeta: Saturn
Culoare: Negru

În Binah se află un întuneric gros care, totuși, găsește Slava Divină în care sunt ascunse toate culorile,
în care este misterul, adâncimea și tăcerea, și totuși este locuința Luminii Supernale. Există Triada
Supernală completă. Și sfera operațiunii sale este Shabbathai care se odihnește și dă forme și
similitudini materiei haotice și guvernează sfera de acțiune a planetei Saturn. Și Iehova Elohim este
perfecțiunea creației și a vieții lumii care va veni. Și arhanghelul său este Tzaphqiel, Prințul luptei
spirituale împotriva răului, iar numele Îngerilor este Aralim, cei tari și puternici, numiți și Ordinul
Tronurilor.

Simbolul cheie al lui Binah este Yoni, sau organul de sex feminin generativ, care indică faptul
că această Sephira este energia din care apare toată viața. Este Marea Mormânt, Mama Supernală la
care toate religiile fac referire într-un fel. Este, de asemenea, finalizarea Triunghiului Supernal, care a
început ca punct în Kether, emanat de la Chokmah ca linie și apare cu Binah ca triunghi.
Două întrebări apar în general când se analizează mai întâi "sexualitatea" așa cum este descrisă filosofic
în aceste domenii superioare ale Arborelui Vieții. Primul se referă la faptul că femeia primară Sephira,
Binah, stă la capul Stâlpului de Severitate, în timp ce principalul bărbat Sephira, Chokmah, este în
fruntea Pilonului Milostivirii.
Acest fapt reflectă definirea calabală a masculinității și a feminității drept calități, mai degrabă decât
caracteristici statice, precum și bi-sexualitatea ultimă a sufletului. În Triunghiul Supernal, blândețea
este o energie pură de ieșire, miloasă prin faptul că este nerestricționată; feminitatea este o calitate
limitativă și, astfel, severă. Trecând prin Arborele Vieții pe Stâlpul de Severitate, descoperim că
Geburah distruge, în timp ce Hod se acumulează din nou (anabolism și catabolism). Și pe Stâlpul de
Severitate descoperim că Chesed se construiește în timp ce Netzach are calități distrugătoare.
Cea de-a doua întrebare care apare în mod inevitabil în tot Arborele Vieții este măsura în care există un
schimb de divinități masculine și feminine așa cum le cunoaștem. Deși figura cheie a lui Binah este
Isis, îi sunt atribuite și zeii de sex masculin Saturn și Chronos. Mai mult, la baza Stâlpului de
Severitate, sub Binah, îl găsim pe Dumnezeu Mercur de sex masculin în Sephira Hod. La baza
Stâlpului Mercy găsim Zeita feminină Venus în Sephira Netzach. Răspunsul este că noțiunile noastre de
gen sunt insuficiente pentru a descrie polaritățile subtile și schimburile de energie din Univers.
Aspecte ale unei zeități feminine deseori descriu cel mai bine aspecte ale unei Sephira
masculine în primul rând. Mai mult decât atât, se va aprecia că Panteoanele cu care suntem cei mai
familiarizați în Occident sunt antropromorfici. Noi am creat zeii în imaginea noastră cu un anumit
fundamentalist, deși naivitate reconfortantă.
Binah este restricție. Este voința de a forma, o disciplină impusă forței pure a lui Chokmah. În același
timp, este Marea cea Mare, din care apare viața, un concept care implică un inconștient primordial. Apa
a fost întotdeauna privită de poeți și filozofi ca fiind cea care adăpostește cele mai profunde mistere ale
existenței noastre. Într-adevăr, în Chakra Mundane, teoriile evoluției propun că viața, așa cum o știm,
poate să fi ieșit din mare.
Imaginea apelor întunecate și adânci este una foarte profundă care, pe măsură ce se ridică în conștiința
noastră, nu ne poate ajuta decât să ne afecteze într-un mod curios. După cum precizează Cunoștința de
Aur a Zilei: "În Binah este un întuneric întunecat, care încă stă la dispoziție Gloria Divină în care sunt
ascunse toate culorile, în care este misterul și adâncimea și tăcerea și totuși este locuința Luminii
Supernalului". În acest sens, Binah este descris ca Outer Robe of Shadow (înveliș exterior de
ascundere), o idee care ar putea fi foarte ușor de înțeles luând în considerare măsura în care formele
noastre fizice ascund realitățile noastre interioare față de alții.
În sensul că Binah este dăruitorul vieții, ea este mama fertilă. Dar în sensul că ea restricționează și
disciplinează (de fapt, este primul legiuitor), ea este numită "Mamă Sterilă Întunecată". Această
dualitate se regăsește și în Yesod (Luna), care reflectă lumina soarelui în Malkuth. Luna este
reprezentată atât de Diana, cât și de Hecate. Una este aversul celuilalt, luminos și întunecat.
De-a lungul Sephiroth și căi, calitățile lui Binah și Chokmah sunt date cu nume diferite, în funcție de
gradul lor de densitate, adică de plasarea lor pe Arborele Vieții în raport cu finalizarea lui în Malkuth.
Așadar, putem vorbi despre Isis în Binah sau despre Calea Împărătesei sau a Marii Preotese. Sau putem
discuta despre Venus, Diana, Hecate sau chiar Ceres în alte Sephiroth, știind că acestea sunt aspecte ale
aceleiași Energii Divine. Jah1 din Chokmah și Iehova Elohim din Binah poartă multe haine în tot
Universul.
Una dintre cele mai importante atribuții ale lui Binah este Chronos, cea mai veche dintre zei și numită
"Tatăl Timpului". Conceptul de timp este extrem de restrictiv și în mod corespunzător legat de Binah.
Timpul măsoară procesul de îmbătrânire, migrarea de la naștere prin viață, spre moarte, care este
rezultatul final al darului vieții care trece prin Binah.
Binah, Înțelegerea, este numită Inteligența Sfințitoare și "Părintele Credinței". Poate fi considerată ca
reprezentând structura care stă la baza religiei stabilite a oricărei secte, fără de care nu putea exista o

1 Numele dat lui Dumnezeu de rastafarieni, o sectă religioasă cu comportament și îmbrăcăminte distincte.
"biserică". Elevii din istoria artei își pot aminti tema sonografică în care Mama Maria este arătată ca o
figură mare într-o biserică, dar unde se înțelege că Maria este biserica, în toată organizarea, structura și
sfințenia ei.
Dar Binah este numit "Părintele Credinței", mai degrabă decât credința însăși, care este credința. Binah
este disciplina organizării în spatele credinței. Rațiunea, știința și intelectualitatea, toate disciplinele
organizării, reprezintă cea mai completă dezvoltare a energiei Binah, găsită în Hod, la baza Pilonului de
Severitate. Intuiția, sentimentul și creativitatea artistică sunt produsul final al energiei lui Chokmah,
găsită la Netzach, la baza Pilonului Milosteniei.

TREARII
Cele Patru de Trei, în general, reprezintă realizarea unei acțiuni datorită faptului că Prințul a fost
produs. Simbolul central pe fiecare carte. Acțiunea a început cu bine pentru bine sau rău.

TREI DE BÂTE, Domnul puterii stabilite (Soarele în Berbec). Îngerii din Decan: Hechashiah și
Aamamiah.

Acesta este Binah în Atziluth, influența lui Binah în Lumea Spiritului Pur. Cele trei bâte traversate pe
card înseamnă echilibrul dintre Chokmah și Binah, care a dat mai înainte Tiphareth (regina a dat
naștere prințului și începe să crească), arătată de Crowley ca înflorire a Lotusului. Din punct de vedere
astrologic, intrarea soarelui în Berbec anunță primăvara. Soarele iluminează pe Berbec, semnul
Cardinalului Foc, condus de Marte. Rezultatul este o puternică forță în exprimarea individuală, dar și
egocentricitatea care se poate manifesta ca înflorire și îngânfare.
Cardul lui Waite arată sensul divinator al Forței stabilite, mândrie și aroganță, putere uneori.

TREI DE CUPĂ, Domnul Abundanței (Mercur în Cancer). Îngerii din Decan: Rahael și Yebomayah.

Acesta este Binah în Briah, influența lui Binah în lumea mentală. Racul se află sub conducerea Lunii și
este Cardinalul Apă. Prin urmare, este în afinitate perfectă cu Binah. Cadourile lui Mercur se înfundă în
acest semn, după cum indică faptul că apa care se grăbește traversează tulpinile Lotusului din cartea
Zorilor de Aur într-un mod sugestiv pentru un Caduceu. Crowley modifică această temă a apei care
curge din lotusul dual. Apa din cartea sa apare dintr-un singur Lotus, "marea calmă întunecată a lui
Binah". Cupele lui sunt rodii, rodul Persephonei, căruia îi este atribuită cartea cu Demeter.
Pentru a reprezenta semnificația ospitalității, ospitalității, abundenței etc., Waite folosește un motiv de
trei dansatori (Grațiile) popularizați în timpul Renașterii.

TREI DE SPADĂ, Lordul de Durerii (Saturn in Balanta). Îngerii din Decan: Harayel și Hoqmiah.

Acesta este Binah în Yetzirah, influența lui Binah în lumea Astrală. Saturn este o planetă foarte
puternică, numită uneori "Marele Distrugator" și uneori "Marele Inițiator". Prezenta ei de obicei
inseamna durere si greutati, dar aceasta nu ar trebui considerata ca fiind rea. Prin suferință și prin
întâlnirea cu Mama Sterilă Întunecată, învățăm cele mai importante lecții ale vieții. Saturn aruncă
balanța balanțelor în balanță, pentru ca acestea să poată fi reechilibrate într-un mod mai bun. Cartea de
nefericire și tristețe al lui Waite arată o inimă străpunsă de trei săbii, în timp ce săbiile Treiului Zorilor
de Aur distrug Trandafirul cu cinci Petale la fel ca în versiunea lui Crowley.

TREI DE MONEDE, Domnul lucrărilor materiale (Marte în Capricorn). Îngerii din Decern: Yecheva
și Lehachia.

Acesta este Binah în Assiah, influența lui Binah în lumea materială. Efectul lui Marte pe pământ
semnează Capricornul de a aduce un mare control și disciplină în lucrurile materiale. Ideea ocupării
forței de muncă, a afacerilor, a construcției constructive este demonstrată de Waite ca un artizan
medieval care lucrează într-o biserică. Cartea lui Crowley arată o manifestare materială bazată pe
modelul a trei reprezentate în diferite sisteme de simboluri: Mercur, Sulf și Sare către alchimiști,
Sattvas, Rajas și Tamas pentru hinduși și literele materne Aleph (Air), Mem (Apă) și Shin (foc) în
Qabalah. Piramida se ridică în Marea Cea Mare, care este Binah.

REGINE
Sunt așezate pe Tronuri, reprezentând Forțele lui Heh a Numelui Divin al fiecărui costum, Mama, și
ducând din forța materială, o Forță care dezvoltă și realizează Forța Regelui. O forță fermă și
neclintită, dar nu rapidă, deși durabilă. Prin urmare, este simbolizată de o figură așezată pe un tron,
dar și îmbrăcată în armură.

REGINA DE BÂTE, Regina Tronurilor Flacării, Regina Salamandrelor (Ultimul Decan al Pestilor -
primele doua Decanuri ale Berbecului).

Regina de Wand este apa de foc, apă specifică în lumea focului primar. Ambele cărți Golden Dawn și
Crowley arată o regină încoronată deasupra flăcărilor constante. Într-o mână poartă bagheta de foc, în
timp ce cealaltă se află pe capul unui Leopard, de asemenea simbolul coifului ei în designul lui
Mathers. Acest animal reprezintă ferocitatea extremă a Focului îmblânzit de Regină. Mâna pe capul
animalului arată puterea sub controlul ei; Bagheta arată că este capabilă să dirijeze această forță. Iar
aici ne amintim că bagheta este, de asemenea, un simbol al voinței.
Cartea lui Waite pare să sublinieze căldura și atractivitatea acestei regine când este bine aspectată,
sugerând, de asemenea, că ea are potențialul de violență și tiranie.

REGINA DE CUPĂ, Regina Tronurilor Apelor, Regina Nimfelor și Undinilor (Ultimul Decan al
Gemeni - primele două decane ale cancerului).

Regina Cupelor este apa de Apă, apă specifică în lumea apelor primare. În versiunea Golden Dawn,
mâna dreaptă ține o ceașcă din care se ridică un rac, în timp ce mâna stângă are un Lotus pe capul unui
Ibis. Cartea lui Crowley este o abstracție a acelorași simboluri.
Racul se referă la Lună. De fapt, una dintre caracteristicile acestei cărți complet apoase este că fluxul
său se modifică în funcție de influențele din jurul lui, mai mult decât alte cărți din set. Ibisul este o
pasăre asociată în mod tradițional cu Thoth-Hermes, care este, într-un aspect, Luna Dumnezeu. În
mitologie, pasărea mănâncă ouăle șarpelui (o referință aici la Chokmah) și cadavrele morților. Astfel, în
aspectul Apă din Binah se face referire la Marea Cea Mare, de unde curge viața, dar care, de asemenea,
curge spre interior în moarte. Lotusul, care a fost egalat cu Trandafirul în sine, este sacru pentru Isis,
Marea Mamă. Prin urmare, prin intermediul Lotusului (mai degrabă decât o atingere directă a mâinii),
Marea Mamă face Ibisul să-și facă treaba. Dar aceasta este o carte la fel de liniștită ca apele care curg
înaintea Reginei pe cele trei versiuni moderne. Aceste ape, pe care plutesc lotuși, sunt un mijloc de
transmitere a forțelor.

REGINA DE SPADĂ, Regina Tronurilor de Aer, Regina Sylphilor și Sylphidelor (Ultimul Decan al
Fecioarei - primii doi decani ai Balantei).

Regina săbilor este apa de Aer, apă specifică în lumea primului aer.
Versiunile din Marsilia și Waite sunt îmblânzite în comparație cu cele ale Golden Dawn și Crowley. În
aceste cărți din urmă, imaginea unui cap, recent tăiat de Sabia Reginei, este, fără îndoială, cea mai
groaznică apariție în orice set de tarot. Lucrările Golden Dawn nu se referă la acest simbolism, care
poate părea ciudat așezat pe coiful de pe capul unui copil înaripat. Cu toate acestea, Crowley explică
această imagine drept "percepția clară, conștientă a Ideei, a Liberatorului minții". Cum Yetzirah este
tărâmul de înșelăciune, trebuie să înțelegem că acea observație și percepție dură sunt sabia care ne
protejează, îndepărtând toate fantezia și irealitatea. Singurul, copilul, este nevinovat și neîngrădit de
concepte sterile și idei inutile. Este chiar capul omului, centrul lui de gândire, care este tăiat. Principiile
Reginei Sabiilor ne aduc la o înțelegere a modurilor în care suntem înșelați prin gândire și ne învață
cum să o depășim.

REGINA DE MONEDE, Regina Tronurilor Pământului, Regina Gnomilor (Ultimul Decan al


Sagetatorului - primele două decane ale Capricornului).

Regina Pentacolelor este apa a Pamantului, apa specifica in lumea primului Pamant. În toate versiunile
acestui card ea deține un simbol al conducerii ei deasupra Pământului. În cartea Golden Dawn deține și
un sceptru acoperit de un cub, un solid cu șase laturi care se referă la Altarul Misterelor. Ea este partea
cea mai de sus a acestui altar (un cub dublu), baza fiind Prințesa de monede. Mathers, Crowley și Waite
au fost de acord că simbolul animalului potrivit pentru această carte este capra, deoarece reprezintă
Capricornul.

DAATH: CUNOȘTEREA
Daath este numit "Sephira invizibilă" prin faptul că nu apare în nici o reprezentare a Arborelui Vieții.
Și, în termeni de doctrină Qabalistică pură, nu este deloc o Sephira. După cum afirmă Sepher Yetzirah:
"Zece sunt numărul de Sephiroth inefabili, zece și nu nouă, zece și nu unsprezece.

Dar o experiență a ceea ce este numită Daath este necesară pentru a traversa Abisul, marele golf dintre
Triunghiul Supernal și toate cele dedesubt. Aceasta este aria delimitării dintre Macroprosopus și
Microprosopus, potențialul și realitatea.
Ideea importantă asociată cu abisul este că există o separare vitală și distinctă între energiile
Triunghiului Supernal și cele șapte Sephiroth de sub el. Kether, Chokmah și Binah sunt total
abstracțioși și dincolo de înțelegere. Prin meditația lui Binah, energia lui Chokmah se revarsă în Abis și
devine un model realizat în Chesed. Dar din nou, abisul simbolizează o vastă separare între creatori și
creați. Supernalii sunt potențiali despărțiți de realizarea lor printr-o prăpastie prinsă de Daath.
Se spune că nivelul lui Daath este la fel de mare ca și Sinele Înalt, care necesită o definiție a termenilor.
Elevii artelor mistice descriu deseori o dihotomie simplă între Personalitatea în Întrupare și Sinele
Superior, care controlează și dirijează proiecțiile sale de personalitate prin diferite încarnări. Strict
vorbind, totuși, make-up-ul individului este patruformă și o formă și mai pură de energie dirijează și
controlează Sinele Superior.
În primul rând, există corpul nostru material (Assiah), apoi mintea conștientă, care este personalitatea
(Yetzirah), apoi sinele superior, inconștientul (Briah) și, în sfârșit, există spiritul esențial, Spirala vieții
primare (Atziluth).
Pe singurul Arbore al Vieții, Spiritul esențial se referă la Kether. Sinele Superior, al cărui aspect
este numit Îngerul Sfânt păstor, subliniind capacitatea sa de protecție pentru Personalitatea în întrupare,
este referit la Chesed, Geburah și Tiphareth.
Personalitatea, creată din nou pentru fiecare încarnare specifică, aparține lui Netzach, Hod și Yesod.
Aceasta este conștiința normală de trezire și aspectul individului care trebuie pus în balanță perfectă
înainte de a putea contacta direct Sinele Superior (intenția finală a ritualurilor inițiale sau a lucrării
meditative). Vehiculul fizic se află în Malkuth.
Când a avut loc echilibrul perfect al elementelor personalității, Lumina lui Tiphareth poate să coboare
în Templul inferior al eului și să aducă un nou nivel de conștiință. Aceasta este "Cunoașterea și
conversația Sfântului Înger păstor". Experiența este cunoscută sub numele de "adept" sau "iluminare" și
este introducerea în Adevărul Intern care poate duce în cele din urmă la o mai mare inițiere a Spiritului
esențial deasupra Abisului. A trece prin Daath și Abis înseamnă să renunți în mod intenționat la puterile
Adeptului pe care le-ai câștigat, o experiență care a fost descrisă ca una mai copleșitoare și mai solitară
decât imaginația umană poate concepe.
Se va remarca faptul că Calea Sabiei Flaming, zig-zagul în care Sephiroth a fost emanat secvențial, nu
are nici o legătură directă cu Binah și Chesed. Adeptul, aspirând la Uniune cu Divinul, trebuie să treacă
peste el, fără teamă și fără ajutor, creând pentru el trecerea lui Daath.

4. CHESED: Mila. Cei patru Pătrari


□ constructorul
□ Cadrul de manifestare
□ Tatăl iubitor care este rege
□ Receptorul tuturor puterilor
□ Păstorul viu
Simboluri: Piramida, Pătratul, Sfera,Crucea cu brațe egale,
Cârja, Sceptrul.
Planeta: Jupiter
Culoare: albastru

În Chokmah este Rădăcină de albastru și de acolo se emană o culoare albastră pură și primitivă și
strălucind cu o Lumină spirituală care este reflectată în Chesed. Și sfera operațiunii sale se numește
Tzedek sau Justiție și modelează imaginile lucrurilor materiale, acordând pacea și mila; și guvernează
sfera acțiunii planetei Jupiter. Și AI dacă titlul de Dumnezeu este puternic și puternic, conducând în
Glorie, Magnificență și Grație. Și Arhanghelul lui Chesed este Tsadkiel, Prințul milostivirii și
Beneficiilor, iar Numele Ordinului Îngerilor este Chasmalim, Brilliant, care este numit și Ordinul
Domininiilor sau Dominațiilor. Sephira Chesed este numită și Gedulah sau Magnificiență și Glorie.
Chesed este prima Sephira de sub Abis, iar prima dintre cele șase Sephiroth care alcătuiesc
Microprosopus, a șaptea Sephira, Malkuth, fiind "mireasa lui Microprosopus".
Chesed este Demiurgul (Creatorul mai mic), care este de fapt Puterea descrisă în Cartea Genezei. Prima
parte a acestei cărți nu descrie originea lui Kether din Unmanifest, ci originea lui Microprosopus, de la
Elohim din Binah, din Chesed. Luminozitatea formală și vidă a Triunghiului Supernal dă naștere unei
manifestări, care este forma și lumina. Nu există lumină în Binah, ci doar un "întuneric gros", nici nu
există formă, ci doar ceea ce noi am numit "voința de a forma".
În Chesed se găsește începutul manifestării, externalizarea potențelor combinate ale
supernalelor. Ea este nevoia inițială spre structura materială așa cum o cunoaștem și, ca atare, este
administratorul legilor propuse inițial de Binah. Chesed este Chokmah pe un arc inferior, din care a
emanat forma pură a lui Binah. Odată cu evoluția spre Chesed, peste Abis și spre Pilonul Milei,
impulsul pozitiv al Pilonului acționează asupra energiilor lui Binah (Energia Divină a lui Kether este
modificată și transformată extern prin diferitele etape ale Arborelui Vieții ). Acest lucru poate contribui
la explicarea atribuirii zeităților de sex masculin la partea "Femeie" a Arborelui Vieții și invers.
Reiterăm: așa cum emană Chesed, trebuie să se ocupe acum de forma pe care a creat-o Binah și o face
în ceea ce privește calitățile pozitive ale Pilonului Îndurării. Există o analogie bună în Tableta Smarald
a lui Hermes Trismegistus, care descrie acțiunea diferitelor energii asupra a ceea ce se numește Unul
Sine. Dumnezeu aranjează astfel că Tatăl acestui Unic Lucru este Soarele, Mama sa este Luna; este
purtat în Burta Vântuluid și îngrijit de pământ. Modelul Soarelui (Focului), al Lunii (Apă), al Vântului
(aerului) și al Pământului este clar. Pentru a înțelege cu adevărat Copacul vieții, trebuie să ne amintim
mereu că avem de-a face cu multiplicitatea în unitate.
Unul lucru evoluează de la Sephira la Sephira de-a lungul pomului vieții. Așa cum Tablet
continuă: "Se înalță de pe Pământ până în Rai și coboară din nou, nou-născut, pe Pământ, iar Superiorul
și Inferiorul sunt crescuți în Putere". Ceea ce este descris aici este efectul constant de reînnoire al lui
Ain Soph, care stimulează nașterea, moartea și renașterea pe un nivel tot mai mare și mai puternic.
Deoarece Binah este cel mai bine înțeles în relația sa cu Chokmah, Chesed trebuie să fie studiat ca egal
și opus Geburah. În leagăn de energii înainte și înapoi pe Arborele Vieții, Chesed construiește
(anabolism) principiile propuse de Binah, în timp ce Gebruah rupe (catabolism) care reflectă
dinamismul lui Chokmah. Arborele lucrează în modele încrucișate.
Chesed este Mercy. Geburah este Forța. Acestea sunt cele două brațe ale omului, una care dă și cealaltă
care iau. Chesed, legat de Jupiter, este un Rege Puternic. El este conducătorul amabil și binevoitor.
Geburah, legat de Marte, este de asemenea un rege, dar se află într-un car, înarmat pentru luptă.
Textul celor Treizeci și Două Căi de Înțelepciune descrie Chesed ca cuprinzând toate puterile sfinte
care înseamnă, din nou, că este prima dintr-o nouă secvență și este legată de Kether de primatul său
într-o altă ordine. Imaginea unui conducător puternic și iubitor transmite ideea că este o potență care
ghidează și controlează cursul de manifestare. Acesta stabilește cadrul de bază pe care se construiește
problema. Este tărâmul arhetipurilor descrise de Platon în cea de-a noua carte a Republicii sale, iar
diferitele simboluri ale lui Chesed fac sugestii cu privire la funcția și scopul acestor arhetipuri.
Primul este Piramida, un tetraedru folosit ca formă de construcție de către societatea care ne-a
dat prima arhitectură de piatră monumentală. Acesta reunește patru laturi, fiecare dintre ele
îndreptându-se în sus. Energia curge de jos în sus și se răspândește în mod egal prin fiecare dintre
laturi. Astfel, Chesed conține toate puterile sfinte. Este o manifestare reînnoită a celor Patru, întâlnită
mai întâi în Elementele Primordiale ale lui Kether, și stabilește modelul arhetipal pentru materie pe
deplin exprimat în elementele subdivizate ale lui Malkuth. Mai mult, amintim Pentagrama ca simbol al
omenirii desăvârșite, având patru puncte elementare inferioare și punctul superior al Spiritului care este
o forță directoare, odată ce Elementele sunt în echilibru. Principiul Piramidei este același și amplifică
textul care îl descrie pe Chesed drept "măsurătoare și coezivă", precum și "receptacular", ceea ce
înseamnă că este recipient pentru Puterile Înalte.
În conformitate cu aspectele domniei, lui Chesed li se atribuie și Sceptrul și Pătratul. Ambele se găsesc
în diferite cărți ale pachetului Tarot. Sceptrul este falic și se referă la Chokmah, în timp ce Pătratul
reprezintă aspecte ale lui Binah. De asemenea, sugerează conducerea celor patru Kerubimi, întâi găsite
în Kether, asupra regatului manifest al Microprosopus, format de Chesed și de următorii cinci
Sephiroth.
Simbolul final al lui Chesed este mai puțin evident decât ceilalți. Acesta este Cuibul unui păstor sau
episcop în rolul său de păstor pastoral. Un alt titlu pentru Chesed este dragostea, care în acest caz
înseamnă dragostea domnitorului pentru poporul său sau păstorul pentru turma sa. Cârja se găsește și în
HIEROPANT, cartea religiei organizate, care ar trebui să fie studiată cu atenție în ceea ce privește acest
simbolism Chesed.
Cei familiarizați cu lucrarea lui Dion Fortune vor fi conștienți de faptul că a asociat "maeștrii"
lui Chesed. Fortune, Bailey și alții, au scris despre astfel de stăpâni ca ființele umane au evoluat dincolo
de nevoia de încarnare pământească, rămânând la alegere pentru a ajuta dezvoltarea spirituală a
omenirii.

PĂTRARII
Perfecțiunea, realizarea, finalizarea, rezolvarea unei probleme.

PATRU DE BÂTE, Stăpânul lucrării Perfectate (Venus în Berbec). Îngerii din Decan: Nanael și Nithal.

Acesta este Chesed în Atziluth, influența lui Chesed în Lumea Spiritului Pur. Aici Venus, Planeta iubirii
și a luxului, este activată de energiile Marte ale lui Berbec. Dacă această plasare ar avea loc într-o
lectură astrologică, ar putea însemna o scurtă poveste de dragoste sau sentimente calde, dar trecătoare.
Dar acest lucru nu este sensul exact al lui Venus în Berbec cu privire la Patru de Bâte. Există, de fapt, o
serie de cărți în care semnificația Planetă în Semne diferă de cea acceptată, deoarece cartea combină
simbolismul sephirothic și astrologic. Aici trebuie să ținem cont că Zodiacul este Chakra mundană a lui
Chokmah; apare în cel mai mic dintre cele patru lumi. Cardurile reprezintă totalitatea celei la care se
referă semnele zodiacului. Venus in Berbec este atributul exterior al cartii. Sensul cel mai mare este
energia Chesed, cele patru elemente pure din lumea lui Yod-Fire. Este, prin urmare, o perfecțiune, o
finalizare a procesului inițiat de supernalii.
Crowley folosește un dispozitiv foarte interesant, care este traversarea a patru bastoane, fiecare purtând
capul berbecului (Berbec) și porumbelul (Venus). Cardul lui Waite este, de asemenea, o piesă pe benzii,
folosindu-le ca suport pentru un baldachin. Aceasta ilustrează semnificația cardului de muncă
perfecționată, așezare și odihnă după muncă.

PATRU DE CUPĂ, Stăpânul plăcerii mixte (Luna în Rac). Îngerii din Decan: Hayayel și Mevamayah.

Acesta este Chesed în Briah, influența lui Chesed în lumea mentală inconștientă. Luna conduce în mod
natural Cancerul, iar aici fluxul său alternativ este atenuat. Este un card de plăcere, dar cu rezervări: în
cărțile Golden Dawn și Crowley toate paharele dețin apă, dar cele mai înalte se revarsă, în timp ce cele
de dedesubt nu sugerează că plăcerea se apropie de sfârșit. Energiile acestei cărți sunt foarte pasive,
aproape indiferente, după cum indică cifra așezată de Waite. Înțelesul în ghicire este amestecarea
plăcerii și succesului, primind plăcere, dar amestecată cu unele ușoare disconforturi și neliniști.

PATRU DE SPADE, Domnul Odihnei (Jupiter în Libra). Îngerii din Decan: Leviah și Kelial.

Acesta este Chesed în Yetzirah, influența lui Chesed în lumea astrală. Sabiile sunt în general
distructive, dar aici dragostea și măreția lui Jupiter triumfă peste calitățile de tăiere ale Aerului Primar
și Rose Golden Dawn (ca în cartea Chokmah, Doi de Spade) este refăcută. Astfel, odihna din conflict
este semnificația cărții. Poziția lui Jupiter în Balanță este plină de compasiune și sensibilă, adesea
având accente religioase așa cum se vede în cartea Waite. Există o figură a lui Cristos, în vitralii,
deasupra unui cavaler în odihnă.
PATRU DE MONEDE, Domnul puterii pământești (Soarele în Capricorn). Îngerii din Decan:
Keveqiah și Mendial.

Acesta este Chesed în Assiah, lumea materială. Este cea mai completă expresie, fundamentarea
energiilor Chesed. Astfel, Crowley spune că această carte este ca o "cetate". Cardul său arată "Legea și
Ordinea, menținute de o autoritate constantă și vigilență", fiecare dintre cele patru elemente fiind ținut
în echilibru.
Sensul divinator vine de la poziția Soarelui în Capricorn, care, cu lumina și căldura lui, asigură un
succes material, dar nimic dincolo de moment. Waite ilustrează această condiție a câștigului material
asigurat, iar puterea pământească a fost finalizată, dar nu mai este nimic.

5. GEBURAH: forță
Cei patru de Cinci
□ Distrugătorul
□ Regele războinicului
□ Puterea judecății
□ Clarificatorul
□ Eliminatorul nefolositorilor
simboluri: Pentagonul, Trandafirul cu cinci Petale a dinastiei
Tudorilor, Lancea, Sabia, Biciul.
Planeta: Marte
Culoarea: rosie

În Binah este Rădăcina roșului, și acolo este o culoare roșie, pură și scintilândă și care clipește cu
flacără, care se reflectă în Geburah. Sfera funcționării sale este numită Madim sau forța violentă ce se
grăbește și aduce tărie și război, forță și măcel, ca să fie, Sabia flacără a unui răzbunător Dumnezeu.
Și guvernează sfera de acțiune a planetei Marte. Și Elohim Gibor este Elohim, puternic și groaznic,
judecând și răzbunând răul, stăpânind în mânie și teroare și furtună și la pașii cărora este fulgerul și
flacăra. Și arhanghelul său este Kamael prințul forței și a curajului, iar numele ordinii Îngerilor este
Serafim cel Înflăcărat, numit și Ordinul puterilor. Sephira Geburah este, de asemenea, numit
Distrugătorul, Teroarea și Frica.

Geburah este echilibrul perfect al lui Chesed. După cum se clădește Chesed, Geburah se rupe.
Așa cum Chesed este iubitor și milostiv, Geburah este teribil și pretențios la datorie. Cea de-a cincea
Sephira, numită Forța, este adesea considerată cea mai dificilă Sephira de abordat deoarece lecțiile sale
pot fi atât de copleșitoare și devastatoare. Oferă o corecție necesară în viața noastră prin îndepărtarea
tot ceea ce este inutil, nedorit sau depășit. Vedem acțiunea lui Geburah în incendiu cu o pădure
împietrită și uscată, într-un război care rupe o societate bolnavă sau în orice situație din viețile noastre,
unde suntem forțați să începem din nou circumstanțele. Astfel, Planeta Marte, precum și Dumnezeul
roman al războiului, sunt atribuite lui Geburah.
Adesea influența lui Geburah este considerată greșit rău, în măsura în care aduce distrugere într-o
formă sau alta. Este totuși o forță necesară și sfântă în univers, afirmând, adesea dureros, un echilibru
necesar. În Tarot, de exemplu, Cinciarii reprezintă toate cărțile într-un fel legate de conflicte, gradul
variind în funcție de Lumea în care funcționează. Dar conflictele și distrugerile la nivel mondial aduc
întotdeauna o experiență de învățare. Cine ar putea spune că au experimentat o situație cu adevărat
dificilă în care nu au învățat nimic?
Geburah este o disciplină strictă, care este în cele din urmă necesară și pozitivă și care servește bine pe
aceia care-și apreciază virtutea. Ea transmite abilitatea de a judeca în mod clar, precum și dorința de a fi
judecat. Acest lucru este descris de axiomul hermetic: "Observarea observatorului, examinarea
examinatorul, judecata judecătorului". Fără calitățile hotărâte ale războinicului Geburah, calitățile
milostive ale lui Chesed ar fi depășit un dezechilibru forțat al forței. Și aici trebuie să reamintim că
există o interacțiune constantă între cele două Sephiroth, un flux și un ritm care este continuu.
Dion Fortune subliniază că "Marea slăbiciune a creștinismului se datorează faptului că ignoră
ritmul, echilibrează pe Dumnezeu cu diavolul în loc de Vishnu cu Siva. Dualismele sale sunt
antagoniste în loc de echilibrare și, prin urmare, nu pot emite niciodată în a treia funcție în care este
putere în echilibru, Dumnezeul ei este același ieri, astăzi și pentru totdeauna, și nu evoluează cu o
creație în evoluție, ci se îngăduie într-un act creativ special și se sprijină pe Laurii Săi ".
În sistemul Qabalistic acest ritm este cel mai dramatic văzut în relația dintre Chesed și Geburah, mâna
stângă care dă și mâna dreaptă care se îndepărtează. Inițierea lui Geburah, cea a Adeptului Major, este
necesară înainte de cea a lui Chesed. Trebuie să fi învățat un control perfect înainte de a avea încredere
în abundența celei de-a patra Sefiri. Și aici, atributul care derivă din inițierea lui Geburah este Puterea.
În textele sacre, Geburah este legat atât de Kether, cât și de Binah. Este ca Kether (Unitatea) prin faptul
că este o sursă de mare putere care curge în afară. Se unește cu Binah prin faptul că rupe structurile
dure pe care le-a imaginat inițial în Binah și apoi a realizat arhetip în Chesed. Aceasta este, de fapt, o
aplicare a potențialului de moarte implicit în naștere prin Binah. În timp ce imaginea magică, cea a unui
războinic bărbos în carul său, este masculină, calitățile primare ale lui Geburah sunt feminine. Această
idee este sugerată de atribuirea trandafirului cu cinci pene la Geburah. Trandafirul este simbolul lui
Venus, o Zeita strâns asociată cu Marte. Vom vedea că energiile Unului sunt transmise de la Geburah
prin centrul Christar din Tiphareth, în Netzac, la care este atribuită Venus. Mai mult decât atât, trebuie
remarcat faptul că în Tarotul Golden Dawn trandafirul este reprezentat pe cele două, trei, patru, cinci,
șapte și opt de săbii. Folosirea acestui trandafir, arătată diferit și întrețesută, este un simbol deosebit de
strălucitor din partea lui MacGregor Mathers.
Orice simbol cu cinci fețe poate fi legat de Geburah, dintre care unul este Pentagonul și altul este
Pentagramul. Acesta din urmă este folosit în invocarea și exilul și reprezintă o reglementare puternică a
forței. Doar prin autodisciplina neobișnuită a lui Geburah, punctele elementare ale Pentagramului pot fi
aduse în echilibru perfect în individ. Acesta este un simbol potrivit pentru acel domeniu al Arborelui
direct deasupra experienței (Tiphareth) de înțelegere a naturii mutabile a Personalității în întrupare. În
Geburah este o certificare că adevăratele forțe ale individului sunt sub controlul Spiritului reprezentat
de punctul cel mai de sus al Pentagramului și o inițiere în natura reală a Sinelui Superior întâlnit întâi la
Tiphareth. Experiența a fost descrisă ca o imersiune devastatoare în Focurile Adevărului, unde tot ce
este nevrednic este ars. A fost, de asemenea, descris ca o tăcere brutală a autoevaluării.
Celelalte simboluri ale lui Geburah sunt arme. Lancea reprezintă o distrugere care poate fi rapidă și
completă, în timp ce Biciul și lanțul sugerează aplicarea continuă a forței mari. Aceasta este diferența
dintre forța compensatoare care se taie direct și cea care (ca în meditație) este o disciplină înceată și
continuă. Simbolul final al lui Geburah este Sabia, care menționează în mod special faptul că este unul
dintre instrumentele "magice" ale Ordinului Zorilor de Aur. Pe lângă simbolul celor patru Elemente
(sau costume Tarot), Bâte, Cupe, Spade și Monede, există două arme suplimentare. Acestea sunt
bagheta Lotus și sabia. În timp ce Bâta Lotus se află în primul rând pentru Voință și se referă la Kether,
Sabia reprezintă marea putere exercitată de individ sub un autocontrol perfect. Puterea lui Geburah este
cea mai mare armă a lui.

CINCIARII
Opoziție, luptă și luptă; război, obstacol în calea lucrurilor în mână. Ultimul succes sau eșec este
altfel prezentat.
Cei cinci provoacă probleme serioase în toate zonele simbolizate de Elemente. Pietrelor
(energiei), Dificile aduce certuri și conflicte; la cupiuri (dragoste, prietenie), Atacurile duc la
distrugerea relațiilor; la săbii (boală și necazuri), acestea duc la o anumită înfrângere într-o anumită
problemă, iar la Pentacles (Afaceri și bani), ele aduc greutăți materiale. Cu toate acestea, succesul sau
eșecul este arătat de alte carduri într-o divinație. Dicționarul simplu anunță că există o dificultate.

CINCI DE BÂTE, Stăpânul Conflictului (Saturn în Leu).


Îngerii din Decan: Vahaviah și Yelayel.

Acesta este Geburah în Atzilut, influența lui Gebura în lumea Duhului Pur. Aici, efectele puternice ale
lui Saturn în Leu, un semn de incendiu, se încruntă și se certă. Această carte ar trebui comparată cu
Cinci de Spade, Domnul Înfrângerii. Natura Bâtelor este o forță continuă de revărsare, astfel încât
influența lui Saturn este mai degrabă agitată și deranjantă decât semnalizarea unui concurs finalizat.
Crowley îl numește o "energie vulcanică". Cartea lui prezintă bagheta Golden Down a unui Adept Șef
străbătut de Toiagul Phoenix al Adeptului Maior al lui Geburah și de Bagheta Lotusului Adeptului
Minor din Tiphareth. Această carte simbolizează natura energiilor, mai degrabă decât condiția de
discordie prezentată de Waite.

CINCI DE CUPĂ, Domnul Pierzaniei în plăcere (Marte în Scorpion). Îngerii din Decan: Livoyah și
Pehilyah.

Acesta este Geburah în Briah, influența lui Geburah în lumea minții. Marte în apă. Semnul
Scorpionului produce un efect extrem de emoțional. Pierderea a ceea ce este iubit este simbolizată de
Cupa o dată plină pe cărțile Golden Dawn și Crowley și de cele răsturnate la picioarele figurii solitare a
lui Waite. Caracterul apos al acestei cărți este total disconfort față de natura fierbinte a lui Geburah și
înseamnă pierderea plăcerii. Aceasta este, de asemenea, una dintre cărțile care poate însemna moartea
dacă cardurile din jurul acesteia susțin această interpretare. Ar putea însemna moartea unui iubit, nu și
el însuși.
Un element al cărții Crowley care poate părea ciudat este Pentagramul inversat, asociat cu Diavolul și
răul în general. Este folosit aici pentru a însemna triumful materiei asupra spiritului.

CINCI DE SPADE, Domnul Înfrângerii (Venus în Vărsător). Angela din decan: Aniel și Chaamiah.

Acesta este Geburah în Yetzirah, influența lui Geburah în lumea astrală. Această carte (cu Nouă și Zece
de Spadă) se numără printre cele mai distrugătoare din pachet. O relație a fost deja observată între
Sabia lui Geburah și Trandafirul lui Venus, care este și Trandafirul Crucii Roșii. Sunt energii strâns
legate, Marte fiind consoarta Venusului în mitologie. Ceea ce ne este arătat în cartea Golden Dawn este
că, atunci când Sabia din Geburah strălucește prin aerul lui Yetzirah, energiile de creștere ale lui Venus
nu se potrivesc, iar petalele trandafirului sunt împrăștiate, literalmente de vânturi. Cartea lui Crowley
arată aceeași dispersie a forțelor din spatele sabilor în forma Pentagramului inversat. Waite ilustrează
înțelesul divinator al cărții: înfrângerea, pierderea, eșecul, concursul s-a terminat și a decis împotriva
persoanei.

CINCI DE MONEDE, Domnul Problemelor materiale (Mercur în Taur). Îngerii din Decan: Mibahiah
și Pooyal.

Acesta este Geburah în Assiah, influența lui Geburah în lumea materială. Aici ar trebui să se înțeleagă o
distincție între necazurile materiale și ruina tuturor lucrurilor implicate de Zecele de Spadă. Structura
naturală adusă în Taur prin energiile lui Mercur este aruncată de influența lui Geburah la un nivel
superior. Rezultatul, într-o ghicire, este pierderea profesiei și a resurselor monetare, așa cum se
sugerează mai degrabă ilustrația lui Waite despre cifrele "afară în frig". Implicațiile mai subtile ale
cărții sunt văzute în versiunea Golden Dawn, în care se distrug patru trandafiri. Acest simbolism este
amplificat de Crowley, al cărui Pentagram inversat este o poartă pentru simbolurile celor cinci Tattvas,
forme geometrice care înseamnă Foc, Apă, Aer, Pământ și Spirit În sistemul hindus, acestea sunt
curenții subiacenți ai materiei, instabile în inversarea lor.

6. TIPHARET: Frumusețe
Cei patru Prinți
□ Dumnezeu Fiul
□ Zeii Sacrificați
□ Conștiința Sinelui Superior și a Maeștrilor Mari
□ Viziunea armoniei lucrurilor
□ Vindecare și răscumpărare
□ Regii elementari
Simboluri: Crucea Calvarului, Crucea Roșie, Cubul,
Trunchiul de piramidă, litera Vau, Centrul cercului.
Planeta: Soare
Culoarea: Galben

În Kether este Rădăcina unei Glorii de Aur și de acolo există o pură, primitivă și strălucitoare, culoare
galben auriu care se reflectă în Tiphareth. Acesta este prima Triadă reflectată. Și sfera funcționării
sale este cea a lui Shemesh 2, Lumina soarelui și conferă Viața, Lumina și Strălucire în materie fizică și
guvernează sfera de acțiune a Soarelui. YHVH Eloah în sefira Daath este un Dumnezeu al cunoașterii
și înțelepciunii, care guvernează Lumina Universului; și Arhanghelul său este Raphael, Prințul
Luminozității, Frumusețea și Viața. Numele Ordinului Îngerilor este Melechim, adică Regii sau Regii
Îngeri, numiți în Ordinul Virtuților, Îngerilor și Domnilor.

Inițierea lui Tiphareth este prima dintre cele mai mari inițiative în sensul Sinelui. Aici individul
își întâlnește propriul Sine Înalt și își sacrifică personalitatea, ceea ce până în prezent credea că este el
însuși. Și în timp ce această descriere poate părea glib, inițierea lui Tiphareth este literalmente o
pierdere a ceea ce se știe a fi viață, un sacrificiu al acelei vieți pentru o realitate mai mare. Acesta este
adevăratul sens al pasajului: "Căci oricine își va mântui viața o va pierde, și oricine își va pierde viața
de dragul meu, o va găsi."
Un sacrificiu, în aceste termeni, nu înseamnă renunțarea la ceva mult dorit, mai degrabă este ceea ce a
fost descris ca fiind "traducerea forței de la o formă la alta". Aceasta este o traducere a forței dirijată de
Voință. Nimic din Arborele Vieții nu este static. Dumnezeu crește, spre deosebire de creștinismul
exoteric, unde, la nivelul fundamentalist cel mai primitiv, existența este privită ca o dihotomie simplă
între bine și rău, Qabalah descrie o Energie Universală (Singura) care trece prin diferite condiții. Noi
înșine, printr-un proces natural de evoluție, devenim la rândul nostru zei diferiți și sacrificăm un
principiu pentru altul.
Tiphareth este centrul arborelui vieții și, ca atare, se numește "Inteligența mediatoare". Puterile celuilalt
Sefirot se revarsă în ea, unde se află echilibrate și sfințite. Viziunea lui Tiphareth este de Armonie
Universală, o viziune legată și de natura ei ca un centru de vindecare, unde totul este adus în
interacțiune armonioasă. Este și centrul, de asemenea, al planetelor. În Hexagrame, fiecare din cele șase
puncte reprezintă o planetă (și o planetă Sephira), cu Soarele la mijlocul figurii (Figura 16).
Tiphareth este Lumina sufletului, pe care depinde viața sufletului. În același fel, manifestarea fizică a
lui Tiphareth, Soarele, asigură lumina și sprijinul pământului pentru viață.
De-a lungul tuturor scrierilor ezoterice serioase, termenul Lumină apare în mod repetat și poate
părea că aceasta este o metaforă despre starea spirituală. Dar referirea la Lumină nu este metaforică;
2 Shemesh era zeița canaanită a soarelui, fiica lui El și Ashera. Ea este cunoscută drept "torța zeilor" și este
considerată o divinitate importantă în panteonul canaanit și printre fenicieni. Zeul soarelui Akkadian, Shamash, a fost
echivalentul masculin Mesopotamian al femininului Canaanite Shapash.
este descriptiv. Cei cu experiență minimală a lumilor interioare vor atesta faptul că o mare parte din
literatura inspirată a Estului și a Vestului, interpretată de teologi ca simbol pur și simplu, este o
descriere izbitoare a experienței spirituale.

Figura 16. Atribuirea planetelor la hexagramă. Unghiurile planetare sunt atribuite în funcție de pomul vieții. Supernalele
sunt reprezentate de Saturn, care este legat de Binah.

Căutarea experienței directe a acestei Lumini este "lucrarea cea mare" a personalității în întrupare, iar
devotamentul față de marea lucrare este virtutea atribuită lui Tiphareth. Principiul implicat este că
atunci când individul se îmbunătățește într-un anumit fel, această îmbunătățire funcționează în
beneficiul întregii rase umane. Mai mult decât atât, așa cum a spus astronomul egiptean Ptolemeu, în
Centiloquy: "O minte plină de amabilitate îmbunătățește funcționarea cerurilor, așa cum un fermier cu
pricepere, prin cultivare, îmbunătățește natura." În cele din urmă, lucrarea cea mare este lucrarea de
întoarcere la Dumnezeirea de la care a emanat Universul.
Pentru a face față misteriilor lui Tiphareth, trebuie mai întâi să fi fost supuse inițierea
Pământului, a Aerului, a Apelor și a Focului ( respectiv Malkuth, Yesod, Hod și Netzach). Indiferent de
modul în care un cult religios sau esoteric, indiferent dacă creștinismul, budismul sau qabalismul
descriu diferitele părți componente ale personalității sau inițierea celor patru Sephiroth-uri inferioare,
trebuie să se supună la o integrare înainte de coborârea Luminii, care este Dumnezeu fiul. Această
integrare este o ispășire personală pentru cădere. În Tiphareth este răscumpărarea.
Cum Spiritul din Tiphareth este rege peste cele patru aspecte elementare care sunt personalitatea, astfel
încât conducătorii elementelor reale: Pământ, Aer, Apă și Foc se găsesc în Tiphareth. Acestea sunt
Malachimii, elementali, care sunt regii peste celelalte elemente pentru că au câștigat nemurirea. Acest
lucru se întâmplă numai prin intervenția ființelor umane. Omul este, de fapt, inițiatorul Elementelor.
Există o altă referință biblică foarte comună, care are un înțeles extraordinar atunci când este
interpretată în termeni Qabalisti: "Dacă nu vă convertiți și deveniți copii, nu veți intra în Împărăția
cerurilor." Intrarea în Lumina Divină a lui Tiphareth este reînnoire, o "convertire" sau o "întoarcere",
cum se traduce adesea cuvântul grecesc. Rezultatul experienței este acela de a deveni un copil într-o
lume nouă. Deci, copilul (care, prin definiție, va deveni bărbat în noua experiență) este atribuit lui
Tiphareth. Tiphareth este copilul care crește până la maturitate și ia Malkuth (pământul nostru material)
ca mireasă. În același timp, Chokmah și Binah au fost produși de voința Tatălui veșnic în Kether.
Astfel, Tiphareth, pe Pilonul mijlociu, Pilonul echilibrului, este Dumnezeu Fiul.
Cititorii care au întâlnit această idee pentru prima dată, așa cum se referea la cărțile Curții din
Introducere la Tarotul Golden Dawn, ar fi găsit un basm atrăgător: Regele și regina se căsătoresc și dau
naștere unui Print, care se căsătorește cu Prințesă etc. Dar aceasta nu este doar o fantezie, este un
simbolism antropromorfic care explică funcționarea lui IHWH, oriunde apare Tiphareth este prințul,
este litera Vau.
Dar Tiphareth este și tărâmul Zeilor Sacrificați, Hristos, Buddha, Osiris și alții. Așa că am înțeles că
prințul trebuie să moară pentru ca ciclul universal să fie reînnoit (în Tiphareth s-a clonat primul ARN
viral masculin, urmând a se dezmembra pentru clonarea celorlalte elemente).
Există o serie de simboluri cheie legate de Tiphareth, dintre care prima este o cifră bazată pe șase.
Acesta este Cubul, o formă luată de două ori de pe altarul dublu de cuburi din Malkuth. O altă figură cu
șase fețe, atribuită acestei Sephira, este Piramida, care este trunchiată sau, în esență, are vârful tăiat.
Această piramidă reprezintă Adam Kadmon, cele șase Sephiroth inferioare. Este Arhetipul Omului,
deasupra căruia sunt superiorii Ceresc, Binah, Chokmah și Kether. Supernalele sunt finalizarea
piramidei.
Un alt simbol important Tiphareth este Crucea Calvarului, prezentată în mod corespunzător ca negru,
înconjurată de un cerc și montată pe trei trepte. Aceasta este Crucea Judecății prin sacrificiu. Rosa
Cruce și Lama cu trandafirul roșu sunt de asemenea puternice simboluri Tiphareth.

ȘESARII
Definirea realizării și desfășurării unei chestiuni.

Caracteristica fundamentală a tuturor șesarilor este succesul care rezultă din efort (primii 2
codoni, adică o hexagramă chinezească). În Atziluth, lumea energiei, aceasta înseamnă victorie. În
Briah, lumea plăcerii, fericirea este adusă după muncă în acest scop. În Yetzirah, lumea de certuri și
lupte, succesul este câștigat de conflictul în sine. Și în Asiah, lumea afacerilor și comerțului în rândul
bărbaților, aceasta înseamnă succes material.

ȘASELE DE BÂTE, Domnul Victoriei (Jupiter în Leu). Îngerii din Decan: Saitel și Olmiah.

Acesta este Tiphareth în Atziluth, influența lui Tiphareth în lumea Duhului Pur. Bunăvoința lui Jupiter,
în semn de foc Leu, aduce succese și, eventual, relații calde. Este un aspect care sugerează într-o
oarecare măsură drama și victoria care urmează efortului mare. Un echilibru perfect al puterilor este
arătat de baghetele încrucișate care, în cartea lui Crowley, sunt cele ale celor trei Adept-uri în ritualul
Golden Dawn. Waite pune accentul pe ideea de victorie după luptă cu figura lui montată.
ȘASE DE CUPĂ, Domnul plăcerii (Soarele în Scorpion). Îngerii din Decan: Nelokhiel și Yeyayel.

Acesta este Tiphareth în Briah, influența lui Tiphareth în lumea minții. După cum Tiphareth în Atzilut
înseamnă Victorie după efort, astfel încât Tiphareth în lumea apoasă înseamnă începutul plăcerii.
Scorpionul este un semn al calităților ascunse, un semn de discriminare și magnetism. Scorpionul poate
stinge acolo unde conduce Voința. Deoarece Soarele activează energiile Scorpionului, începe câștigul
sau plăcerea. Există implicația, dar nu și asigurarea, că se va construi. Cartile Golden Dawn si Crowley
prezinta Cupe partial umplute, in timp ce cartea Waite sugereaza inceputul placerii cu florile care ies
din Cupe.

ȘASE DE SPADĂ, Domnul succesului câștigat (Mercur în Vărsător). Îngerii din Decan: Rehaayal și
Yeyeziel.

Acesta este Tiphareth în Yetzirah, influența lui Tiphareth în lumea Astrală. Saturn este conducătorul
Vărsătorului și aici își exercită puterea stabilizatoare asupra calităților trecătoare ale lui Mercur în acel
semn aerian. Succesul este rezultatul muncii lui Saturn în acest aspect. Astfel, cartea se numește
Domnul succesului "câștigat". Aici, din nou, calitățile de tăiere ale săbilor sunt transformate într-un
avantaj pozitiv, iar Golden Dawn Rose este înviat după ce a fost rupt de cele cinci Sabii războinice ale
lui Geburah. În simbolul Golden Dawn, Sabiile încrucișate sunt puterea pozitivă a Aerului. Sabiile care
nu se ating unii pe alții sunt puterea negativă a Aerului. Și unde se întâlnesc Sabiile și se ating unii pe
alții sau pe Trandafir, ei pot fi pozitivi sau negativi.
Cartea lui Crowley este deosebit de interesantă prin faptul că Sabiile se întâlnesc chiar în
centrul unei cruci de trandafiri de șase pătrate de aur, pe care le-a explicat în sensul că "crucea
trandafirilor este secretul central al adevărului științific." Aici, din nou, calea crucii este aceea a
suferinței, care tinde să sublinieze semnificația acestui card ca succes după anxietate și necazuri. Marea
dificultate cu care se obtine recompensa este demonstrata de barbatul setului lui Waite, care transporta
suflete pe râul spiritului.

ȘASE DE MONEDĂ, Domnul succesului material (Luna în Taur). Îngerii din Decan: Nemamiah și
Yeyelal.

Acesta este Tiphareth în Assiah, Lumea Materială. Calitățile în schimbare ale Lunii, fluxul natural,
farmecul și subtilitățile sale, sunt combinate cu munca grea și calitățile deliberate ale pământului
Taurului. Rezultatul este sigur de succes în mediul de afaceri și alte zone lumești.
Numai cartea lui Crowley necesită explicații. El a abstracționat hexagramul din jurul lui Tiphareth (se
referă din nou la figura 16) cu simbolurile sale planetare, adăugând o pentală centrată de trandafiri de
patruzeci și nouă (7 x 7).

PRINȚII
Acești prinți sunt așezați în care și, prin urmare, în mișcare. Ei reprezintă forțele literei Vau a numelui
IHWH în fiecare proces; Fiul puternic al Regelui și Reginei, care realizează influențele ambelor scale
ale Forței; Un prinț, fiul unui rege și regină, dar un prinț al prinților și un rege al regilor. Un Împărat, al
cărui efect este rapid (deși nu atât de rapid ca cel al unui Rege) și persistă (deși nu la fel de statornic ca
al Reginei). Prin urmare, este simbolizată de o figură purtată într-un car și îmbrăcată cu armură. Cu
toate acestea, puterea sa este iluzorie, dacă nu este pusă în mișcare de către Tatăl și Mama sa.
Prinții sunt cărți foarte complexe prin faptul că sunt activate în întregime de către Rege și
Regină. După cum sugerează textul, ei nu au nici o putere motrică proprie, fiind trași în carul lor. Dar,
din punctul de vedere al Tarotului iluminat, aceste cărți sunt toate importante. În primul rând, se va
vedea că Leul, Vulturul, Omul (Fecioarele de aici) și Taurulul, sunt cei Patru Kerubimi. Acestea sunt
simboluri foarte vechi ale elementelor, atașate la multe religii diferite. Ele apar printre zeii Asirienilor;
acestea sunt cele Patru Animale din viziunea Vechiului Testament despre Ezechiel; ele sunt cele patru
simboluri ale Evangheliștilor creștini, sunt conducătorii celor Patru Elemente ale Qabalei. În Kether
sunt elementele primordiale, care devin conducătorii uniți ai elementelor din Tiphareth și care sunt
individual exprimați în Malkuth.
Prinții sunt forțele personalizate (regii) acelor elemente aduse în echilibru perfect în Tiphareth. În cazul
în care cărțile sunt prezentate într-un rând - Bâte, Cupe, Săbii și Monede - Lumina de Aur a Spiritului
poate fi imaginată ca permițând cele patru și îndrumând pe Kerubim să tragă carul. Acestea sunt cele
mai rafinate aspecte ale personalității; ele sunt regii elementari în noi înșine. Ca atare, prinții pot fi luați
în orice direcție de voința divină. Energia Prințesei de Bâte poate fi aplicată cu dreptate sau cu cruzime;
fluxul inconștient al Prințesei de cupă poate fi subtil și artistic sau poate fi foarte rău; activitățile
mentale ale Prințesei de bâtă, idei, pot fi creative sau distructive; calitățile materiale ale Prințesei de
Monedă pot provoca creșterea pentru bine sau rău.
Prinții pot oferi un punct de intrare pentru înțelegerea adevărată a pachetului de tarot ca instrument de
iluminare. Iar aici utilitatea prințeselor poate deveni și ea clară, căci acestea reprezintă baza lecțiilor
prinților asupra planului nostru material.

PRINȚUL DE BÂTE, Prințul căruței de foc, prințul și împăratul Salamanderilor. (Ultimul Decan al
Cancerului - primele două decane ale Leului).

Prințul de Bâte este aerul de foc, aerul specific al focului primar. În cărțile Golden Dawn și Crowley,
carul său este tras de Leu, simbolizând o putere enormă care poate fi întoarsă în ambele direcții și care
are potențialul de violență dacă este înfuriată. În cartea Golden Dawn, prințul deține bagheta
elementară de foc, în timp ce prințul lui Crowley deține bagheta Phoenix asociată cu focul Sephirei
Geburah.
În general, prinții (Cavalerii) din seturile din Marsilia și Waite sunt excepționali și nu trebuie discutat.

PRINȚUL DE CUPĂ, Printul carului apelor, principele si Împaratul nymfelor si Undinelor (ultimul
decan al Balantei - primele doua decane ale Scorpionului).

Prințul de cupă este Aerul apei, aerul specific al Apei primare. Și aici, versiunea Golden Dawn este
inspirația pentru cea a lui Crowley, ambele subliniind Lotusul de apă și Șarpele emis dintr-o Cupă.
Oriunde apare Șarpele, este în general o referire la Chokmah, Înțelepciunea Divină, Forța Yod; aici are
calitățile fierbinți, amenințătoare ale Scorpionului. Cupa, ținută de prinț, este litera Heh și închide
șarpele Yod. Ca literă Vau, prințul desfășoară activitățile Yod și Heh combinate; aici este apa. Carul de
război însuși este tras peste apă printr-un simbol de vultur, Apa fiind printre cele patru embleme
Kerubice. La un alt nivel, sugestia este că apariția calmă a Apelor poate menține energii violente și
înfricoșătoare, cum ar fi acidul sulfuric, care pare a fi în întregime benign până când are ceva de făcut.
Apa simbolizează personalul, grupul sau universalul inconștient care poartă energii dinamice.

PRINȚUL DE SPADĂ, Prințul carului vântului, Printul și împăratul Sylphilor și Sylphidelor (Ultimul
decan al Capricornului - primele două decane ale Vărsătorului).

Prințul de Spadă este aerul aerului, Aerul specific al primului Aer. Există simboluri semnificative ale lui
Yesod-Moon aici, în sensul că aceasta este o carte a minții. Elfii duali ai cărții Golden Dawn și cei trei
copii înaripați ai lui Crowley sugerează că (ca și mintea însăși) carul poate fi tras capricios în orice
direcție. În mâna dreaptă a Prințului este Sabia care invocă și creează, dar în stânga lui este secera care
distruge imediat ceea ce este creat. În cartea Zorilor de Aur, Pentagramele repetate sunt o referire la
Sabia lui Geburah. Dar, după cum coiful prințului este capul unui copil cu un Pentagram pe frunte, ni se
spune aici că acest prinț folosește Sabia cu inocență copilărească. Aceasta este o extensie a aceluiași
simbolism găsit în Regina se Spadă.

PRINȚUL DE MONEDĂ, Prințul căruței Pământului, Printul și împăratul gnomilor (ultimul decan al
Berbecului - primele două decane ale Taurului).

Prințul de Monedă este Aerul Pământului, aerul specific al Pământului Primar. În cartea Zorilor de Aur,
el ține o mînă de stăpînire pământească în mâna dreaptă, iar în stânga lui un glob inversat (forța
materială aplicată în mod grav). Carul este tras de taurul puternic al zodiei Taurului. Crowley a explicat
versiunea sa de acest card în profunzime considerabilă, subliniind calitățile meditative ale Prințului. "El
este, a spus Crowley," elementul pământului devenit inteligibil "
7. NETZACH: Victoria, cei patru șaptari
□ Dragoste
□ Sentimente și instincte
□ Grupul de minte
□ Natura
□ Artele
Simboluri: cingătoarea, Trandafirul, Lampa.
Planeta: Venus
Culoare: verde

Căile lui Chesed și Geburah se întâlnesc la Netzach și de acolo în Netzach apare un lichid
verde, pur, strălucitor și strălucind ca un smarald. Și sfera operațiunilor sale este aceea a lui Nogah
sau a Splendorului exterior, care produce zel, dragoste, armonie și guvernează sfera de acțiune a
planetei Venus și natura lumii materiale. Și Iehova Tzabaot este un Dumnezeu al Oștirilor și al
Armatelor, al Triumfului și al Victoriei, care guvernează universul în Justiție și Eternitate. Și
Arhanghelul Hanial este Prințul Iubirii și Armoniei, iar Numele Ordinului Îngerilor este Elohim sau
Zei, numiți și Ordinul Principatelor.

Fiecare dintre Sephiroth-urile de pe Pilonul Milei începe o secvență. Chokmah este principala
forță spre manifestare în Triunghiul Supernal. Chesed este ideea organizatorică din spatele primei
forme, iar prima Sephira a Triunghiului Etic, Netzach începe Triunghiul Astral și este primul din
Sephiroth care alcătuiește Personalitatea.
Personalitatea este privită ca fiind compusă din patru elemente, fiecare reprezentând unul dintre cele
mai joase Sephiroth. Aceasta este o reflectare a formulei familiare Hill (munte)* și a secvenței familiare
de foc, apă, aer și pământ. Acestea sunt Elementele Astrale. Netzach este Focul, o formă inferioară a
Yod-Focului din Chokmah, reflectată de Geburah prin Tiphareth. Hod este Apa, o formă inferioară a
Heh-Water din Binah, reflectată de Chesed prin Tiphareth. Yesod este Aer și Malkuth este Pământul. Se
va remarca faptul că ultimul Heh al Numelui Divin este atribuit Malkutului în fiecare caz, pentru că
acest ultim Heh este rezultatul "Căderii".
Atribuirea celor patru elemente acestor sephiroth inferior poate părea că adaugă o complicație
mai frustrantă sistemului Qabalistic. Dar, de fapt, am ajuns acum la punctul de pe Arborele Vieții unde
se poate aplica conștiința normală. Este cu Triunghiul Astral și părțile componente ale Personalității pe
care orice student serios le poate face. Ordinul Zorilor de Aur și-a introdus membrii în planurile
interioare printr-un sistem de exerciții Tattva, un fel de "vis de zi" controlat, menit să aducă individul în
contact direct cu tărâmurile elementare subtile care stau la baza sferei materiale a senzației. Această
metodă a fost considerată pregătitoare pentru tehnicile mai avansate de ascundere cu cărțile de Tarot și
pentru tehnicile cele mai avansate și periculoase de ascundere cu patratele tabletelor enohiene. Este
suficient să spunem aici că tărâmul astral, început cu Netzach, este domeniul iluziei (maya).
Netzach nu poate fi considerat fără Hod, echilibrul său și opusul. Deoarece Netzach reprezintă
instinctele și emoțiile, Hod reprezintă intelectul. Sentimentele necontrolate de rațiune și motivul
necontrolat de sentimente pot fi foarte distructive. Prin echilibrul corect al sentimentului și al rațiunii se
poate ridica, pe Pilonul Mijlociu, la conștiința superioară a lui Tiphareth.
Netzach este o Sephira deosebit de dificil de înțeles. Acest lucru se datorează parțial faptului că
reprezintă primele proiecții nediferențiate ale lui Tiphareth și, în parte, pentru că trebuie abordate din
punctul de vedere atât al macrocosmosului, cât și al microcosmosului. Când ne ocupăm de pomul vieții,
avem de-a face cu modelele rasei omenirii și cu tiparele individului. Dar una din lecțiile misterelor este
măsura în care această dihotomie este, în sine, o iluzie.
Pe de o parte, Netzach este sufletul nediferențiat al omenirii, deseori descris ca "mintea
grupului". Scânteia minții individuale (apreciind din nou că aceasta este descrisă ca o Sephira fierbinte)
este o parte a acelui grup care, pe măsură ce devine auto-înțelegere, înțelege totul. De exemplu,
Netzach este zona de pe Arborele Vieții la care sunt atribuite artele, muzica, pictura, poezia etc. Fiecare
artist folosește calitățile lui Netzach, desenându-și imaginația creatoare (deși pentru a produce o lucrare
serioasă, acel sentiment trebuie temperat de disciplina Hod-Rațiune). Pe măsură ce artistul dezvoltă din
ce în ce mai mult capacitatea de a "crea" și de a înțelege natura propriului său act de creație, el dezvoltă
și o înțelegere a naturii artelor în general. Același lucru se poate spune și pentru un om de știință, care
funcționează prin Hod, Sephira unde generalul devine specific.
Echilibrul dintre Netzach și Hod poate fi arătat într-o diagramă simplă:
Netzach HOD
Sentimente și instincte Intelect
nediferențiatul Individual
Grupul minții Începuturile minții individuale

Având în vedere acest echilibru, va fi ușor de apreciat că Netzach este Sephira la care sunt
atribuite forțele naturii, îngerii săi fiind Elohimii. Ele sunt, de asemenea, numite zei, în sensul că sunt
atât pentru personalitate în întrupare, cât și pentru omenire ca rasă. Ei sunt zeii secvenței inferioare a
Tetragrammatonului. Netzach este și sfera Venus-Afrodita, Zeita iubirii. Iar titlul de Sephira este
Victoria, trebuie să înțelegem că Victoria este îndrăgostită.
Ceea ce se numește "dragoste", mai ales că se referă la zei și sisteme religioase, este adesea
înțeles greșit. Neînțelegerea are legătură cu natura însăși a zeilor. Sa spus că "Zeii sunt creațiile
Creatului” ... Zeii sunt emanații ale minții grupului de rase, nu sunt emanații ale lui Eheieh, Unicul și
Eternul". Referirea la mintea grupului afirmă, în esență, că zeii sunt de la Netzach. Această idee este
sumarizată grafic în diagrama simbolului lui Venus, care cuprinde întregul Arbore al Vieții (Figura 17).
De asemenea, se va reaminti că Ordinul Zorilor de Aur s-a declarat sub conducerea lui Venus.

Figura 17. Simbolul lui Venus pe pomul vieții. Aceasta cuprinde toate Sephiroth-urile.

Ideea aici este că nu există zei, cu excepția acelor forțe puternice pe care le-am format în chipul
nostru, pentru a ne satisface nevoile. Nu este nimic altceva decât noi. Suntem cei de mai sus și cei de
mai jos ai Tableei de Smarald. Suntem o dată, mulți și unul. Suntem tot ceea ce este, deși ne tragem
puterea de la Nemanifestul Divin care nu este. Astfel, modul în care ne comportăm unul față de celălalt
este de importanță mult mai mare decât este în general apreciat. Dragostea față de semenul său,
dragostea lui Dumnezeu, orice relație sexuală care este un echilibru psihic și, de fapt, orice schimb
echilibrat de energie între indivizi ajută rasa în "marea lucrare" de a se întoarce la starea primară . Din
acest motiv, Netzach este descris ca o Sephira a polarităților.
În Netzach avem în vedere o Sephira pe stâlpul masculin, cu o zeiță de sex feminin atașată de
ea. Cu toate acestea, atribuirea unor caracteristici sexuale specifice, denumite "masculin" și "feminin",
este adecvată numai propriului nostru sentiment de senzație. Ceea ce se găsește în Netzach este
interacțiunea dintre Marte și Venus. După cum s-a discutat anterior, Geburah are anumite calități Venus,
simbolizate de Trandafir; Netzach are anumite calități ale lui Marte, indicate de atribuirea Focului. Mai
mult decât atât, Tzabaoth este Dumnezeul oștirilor și al armatelor.
Relația dintre Netzach și Geburah și cea a lui Hod și Chesed poate fi ușor confuză atunci când
este luată în considerare în ceea ce privește emanarea Sephiroth-urilor pe Calea Sabiei Flaming. Calea
aceasta este importantă deoarece indică atât secvența în care a evoluat Universul, cât și cursul prin care
Căutătorul (cu excepția celor care aleg calea devoțională a Pilonului mijlociu) se poate întoarce. Cu
toate acestea, aceasta nu reprezintă echilibrul și interdependența energiilor pe copacul vieții completat.
Există trei simboluri cheie legate de Netzach. Acestea sunt trandafirul, centura și lampa. Trandafirul
este cel mai perfect dintre flori, un atribut al lui Venus adesea asociat cu iubirea. Centura, de asemenea,
este un atribut tradițional a lui Venus. Pentru a afla secretul nodului în brâu, înseamnă a îndruma forțele
Venus ale naturii, a le lega sau a le elibera după voia lor. Simbolul final este Lampa, purtătorul Focului,
relaționând Netzac cu Geburah și forțele puternice, de război ale lui Marte. La un alt nivel, este lumina
mereu arzătoare a Templului Sinelui inferior.

ȘEPTARII
În general, arată o forță, depășind planul material și este asemănătoare cu o coroană care este
într-adevăr puternică, dar necesită o persoană capabilă să o poarte. Șeptarii au apoi un rezultat
pozitiv care depinde de acțiunea întreprinsă. Ele depind mult de simbolurile care le însoțesc.

ȘAPTE DE BÂTĂ, Domnul Curajului (Marte în Leu).


Îngerii din Decan: Mahashiah și Lelahel.
Acesta este Netzach în Atziluth, influența lui Netzach în lumea Duhului pur. Poziția lui Marte în
Leu este una de curaj și putere, dar cu accente amenințătoare: o ciocnire de foc este sigură, dar victoria
în luptă nu este.
Se va remarca faptul că modelul de bază a fost stabilit cu cardul de la Marsilia, care folosește
șase șuvițe încrucișate și una centrală.

În adaptarea acestui design, Crowley folosește din nou bastoanele celor trei Golden Adepts de la
Golden Dawn, dar le traversează cu o Bâtă foarte brutalizată pentru a sugera că bătălia de pe acest card
poate fi una dezordonată și dezorganizată. Waite ilustrează ideea de opoziție și o posibilă victorie, în
funcție de cantitatea de curaj exercitată.

ȘAPTELE DE CUPĂ, Domnul succesului iluzoriu (Venus in Scorpion). Îngerii din Decan: Melchel și
Chahaviah.
Acesta este Netzach în Briah, influența lui Netzach în lumea minții. Venus în Scorpion este extrem de
intensă și emoțională, adesea implicând înșelăciune. Uneori este vorba de disipare, de emoție sau de
auto-înșelăciune. Acesta poate fi cu siguranță un card de egocentricitate și egoism. Și, deși cartonașul
Golden Dawn arătă că Paharele sunt complet goale, s-ar putea să le creadă că sunt pline pe măsură ce
arată Waite. Crowley, pe de altă parte, implică faptul că există un avertisment mare în această carte.
Lotusul lui a devenit urât și subțire, o perversiune a sacramentului Cupei a Șasea, posibil cauzată de
inflația ego-ului. Astfel, înțelesul divinator al cardului este eroarea, iluzia și succesul iluzoriu.

ȘAPTE DE SPADĂ, Stăpânul efortului instabil (Lună în Vărsător). Îngerii din Decan: Michael și
Hahihel.
Acesta este Netzach în Yetzirah, influența lui Netzach în lumea Astrală. În cartea Golden Dawn,
Trandafirul este restaurat, deoarece este un simbol primar al lui Venus, care îl conduce pe Netzach. Dar
sabiile sunt în mod precar echilibrați împotriva ei, unul împotriva celuilalt, o idee exprimată și de cele
șase Săbii planetare ale lui Crowley îndreptate împotriva celui mai mare al Soarelui. Nu este foarte clar
ce se întâmplă, în special în cartea Waite, care este cu adevărat enigmatică. Și acesta este punctul,
pentru că în ghicire această carte înseamnă un efort instabil, o vasculare și un caracter de încredere.

Luna în Vărsător indică sociabilitatea, adesea înclinația religioasă; Luna este mai puțin fluidă și
schimbabilă aici decât în alte poziții. Cu toate acestea, echilibrele pe care le stabilește sunt precare și
ușor deranjate.

ȘAPTE DE MONEDĂ, Domnul succesului neîmplinit (Saturn în Taur). Îngerii din Decan: Herohiel și
Mitzrael.
Acesta este Netzach în Assiah, influența lui Netzach în lumea materială. Ca și în restul celor Șapte, este
foarte puțin bun de câștigat. Saturn în Taurul aduce dezamăgire și o mulțime de lucruri pentru puțină
răsplată.

8. HOD: Splendoarea
Cele Patru Optari
□ Motivul
□ Mintea individuală
□ Sisteme: Magie, Știință
□ Punctul de contact al maeștrilor
□ Limbajul și imaginile vizuale
Simboluri: Nume și versuri3, Șorț.
Planeta: Mercur
Culoare: portocalie

Căile lui Geburah și Tiphareth se întâlnesc în Hod și de acolo apare în Hod o strălucitoare pură și
strălucitoare de portocaliu. Și sfera operației sale este aceea a lui Kokab, lumina stelară, care conferă
eleganță, rapiditate, cunoaștere științifică și artă, constanță de vorbire și conduce sfera acțiunii
planetei Mercur. Și Elohim Tzabaoth dacă este și un Dumnezeu al Oștirilor și al Armatelor, al
Milostivirii și al Acordului, al Lăudării și al Onoarei, conducând Universul în Înțelepciune și Armonie.
Iar Arhanghelul său este Mihail, Prințul Luminii și al Înțelepciunii, iar Numele ordinii lui de înger este
Beni Elohim sau Fii ai Zeilor, numiți și Ordinul Arhanghelilor.

Hod este mintea concretă. Este sfera lui Mercur și îi sunt atribuite tot ceea ce este sistematizat
intelectual, cum ar fi artele magice, literatura, știința și comerțul.
Ea este la baza Pilonului Formei de sub Binah, deoarece Netzac se află la baza Stâlpului Forței sub
Chokmah. Iar în aceste două Sephiroth inferioare se observă același echilibru de formă și forță
descoperit în supernalii. Diferența este că acest model este exprimabil în termeni care pot fi
conceptualizați și înțeleși de mințile noastre. În timp ce în Chokmah și Binah era necesar să vorbim în
termenii cei mai abstracți și simbolici, cum ar fi "ideea forței revărsate" sau "ideea formei care
limitează forța", acum ne ocupăm de concepte care pot fi înțelese imediat în ceea ce privește formarea
personalității individuale. Simbolismul este mai aproape de casă. În personalitatea umană Focul lui
Netzach este intuiția animală, în timp ce Apa Hod este mintea concretă, rațională.
Tarotul, denumit adesea "Cartea lui Thoth", se referă la Hod. Thoth (egiptean), Hermes (greacă) și
Mercur (Roman) sunt nume diferite ale aceluiași Dumnezeu. Fiecare este un mesager, patron de
3 o scurtă propoziție spusă sau cântată de preot într-un serviciu bisericesc
învățare și învățător al misterelor. Toate limbile (un purtător de mesaje) se referă la Hod.
În versiunea Golden Dawn a celui de-al zecelea card al Tarotului, Roata Norocului, maimuța cu capul
în partea de jos este Cynocephalus, însoțitorul lui Thoth. A fost, de asemenea, simbolul hieroglific
egiptean pentru scriere. Cynocephalus legat de Lună, așa cum Thoth e legat de Mercur. Și în
astronomia veche, Luna era considerată a urma Mercur ca un câine credincios (notează câinii în toate
versiunile LUNII, Cheia 18). Prin extinderea acestei idei înțelegem că limbajul este tovarășul
credincios al elevului misterelor. Puterea Cuvintelor este instrumentul său cel mai mare.
Acesta este motivul pentru care numele și versiunile se referă la Hod. Nu este ușor să
convingeți pe cei care se îndoiesc că un cuvânt, vibrat în mod corespunzător, poate avea un efect
puternic asupra planurilor interioare. Cu toate acestea, efectul cuvintelor pe planul nostru este evident.
Cine poate fi indiferent la cuvinte precum "Te iubesc", sau "Te urăsc". Dar pentru a fi eficienți,
cuvintele trebuie să aibă sentimente în spatele lor. În același mod în care "Te iubesc" sau "Te urăsc"
sună ciudat și gol, dacă nu este exprimat cu emoție, Cuvintele puterii lui Hod sunt eficiente numai
atunci când sunt proiectate cu sentimentele intense ale lui Netzach. Cu alte cuvinte, energia dinamică a
Netzach-ului este adusă prin mijloacele cuvintelor. Acesta este motivul pentru care atât de mulți nu
reușesc în încercările lor de ritual. Cuvintele singure nu vor fi suficiente; forma lui Hod este inutilă fără
forța lui Netzach. Și inversul este, de asemenea, adevărat.
Cei care se adresează studiilor esoterice cu mare vitalitate și entuziasm, dar lipsesc disciplina Hod, își
pierd timpul. Iar cei care nu reușesc să aducă intuiția lui Netzach să se supună multor cuvinte despre
științele interioare vor decide repede că "misterele hermetice" sunt pedantice și lipsite de viață.
Se spune că oricine va învăța să pronunțe numele lui Dumnezeu, va fi stăpân al Universului. Și când
vedem că diviziunea Qabalistică în patru părți cuprinde multe nume (atribute ale lui Unu), fiecare
dintre acestea necesitând o altă experiență de învățare pentru a "pronunța", afirmația are un sens
special. Numele sistemului sunt Hod, dar începutul capacității de a le folosi în mod corespunzător este
în Netzach, al cărui Zei cuprind întregul Copac.
Formula este limitare. Este restricție. Nu poate exista nici o formă fără o forță care este într-un
fel limitată. Deci găsite în Hod sunt calitățile dinamice ale forței Netzach, care sunt limitate pentru ca
acestea să poată fi tratate prin procesul nostru normal de gândire. Această limitare ia forma atât a
limbii, cât și a imaginii vizuale, care sunt o monedă mult mai interschimbabilă decât ar putea crede
unii. Sunt ambele seturi de simboluri inteligibile convenite de societăți pentru transmiterea mesajelor.
Știm că limbajul este artificial și nu are proprietăți intrinseci. Același lucru este valabil și pentru
imaginile vizuale, cum ar fi Semnul Crucii, cărțile de Tarot sau chiar ceea ce percepem pentru a fi un
copac pe acest pământ. Acestea sunt purtători ai ideii, care sunt neutri în sine. Din acest motiv,
Hermafroditul este imaginea magică a Hod.
În Hod purtătorii ideii sunt separați. În evoluție, Hod completează Pilonul formei. Este un echilibru
stabilizator pentru finalizarea Forței, un echilibru care este modificat în Yesod și emană lumea noastră
materială în Malkuth. Hod și Netzach (ca Geburah și Chesed) sunt eficiente numai atunci când
energiile lor sunt combinate activ într-o a treia Sephira. În acest caz, vedem fuziunea dintre Mercur
(Hod) și Venus (Netzach) care dă naștere la Lună (Yesod).
Cel de-al doilea simbol major al lui Hod, The Apron, se referă, de asemenea, la Lună, la fel ca și
Thoth într-un singur aspect. Șorțul este un simbol masonic tradițional. Este simbolul constructorului
care este meșterul misteriilor și cel care, atunci când este purtat, acoperă organele sexuale atribuite lui
Yesod. Și, pe măsură ce vrem să considerăm Yesod, vom vedea măsura în care manipularea energiilor
sexuale este baza tuturor lucrărilor practice.
Deci, în marea schemă de întoarcere spre Dumnezeie din starea noastră materială, Hod este un punct
primar, un punct de transfer conceptual. Aici, stăpânii intră în contact cu disciplinele lor alese, se
îmbracă în forme comprehensibile minții umane. Aici sunt prezentate elevului instrumentele formale
ale Calei Hermetice (spre deosebire de Calea Orfică a Netzacului sau Calea Devoțională a Pilonului
Mijlociu).
Toate acestea sunt mult mai puțin misterioase decât ar părea. Se pare că pentru a face față lui Hod (sau
a oricărei alte Sephira) înseamnă doar proiecția proprie în această sferă, prin tehnici ritualice sau
meditative. Acestea sunt, desigur, importante. Dar folosim forțele lui Hod ori de câte ori ne scufundăm
în documentele Misterelor sau ori de câte ori abordăm ceva intelectual. Sephiroth-urile sunt parte
integrantă a noastră, într-o stare de activitate constantă. Principiul Qabalah-ului practic este acela de a
ne îndrepta atenția conștientă către un anumit aspect al nostru și, prin urmare, să obținem accesul la
partea corespunzătoare a Universului mai mare. Deoarece există patru sute de Copaci ai Vieții,
funcționăm conștient la cel mai înalt nivel pe care dezvoltarea noastră spirituală o va permite.
Un ultim punct care trebuie făcut este că, în timp ce Mercur este învățătorul Misterelor, el este
și Dumnezeu de înșelăciune. Un scriitor a sugerat recent că acest aspect reprezintă parțial
"adaptabilitatea" necesară pentru munca esoterică și conferită de energiile Hod. Dar, așa cum s-a spus,
întregul regat astral încearcă să înșele. Când ne ocupăm de imaginile astrale, facem acest lucru cu toată
vulnerabilitatea perceptuală a minții noastre umane. Suntem deosebit de sensibili la acest lucru în sfera
alternativ luminată și tulbure a lui Yesod. Și este în Hod că începem să înțelegem mecanismele
percepțiilor noastre.

OPTARII
În general, arată succes solitar; adică, succesul în materie pentru moment, dar care nu conduce la un
rezultat important în afară de lucrul în sine.

OPTUL DE BÂTE, Domnul vitezei (Mercur în Sagetator). Îngerii din Decan: Nithahiah și Haayah.

Acesta este Hod în Atziluth, influența Hod în lumea Duhului Pur. Mercurul nu este bine plasat aici; este
în detrimentul său în Sagetator. Energiile sale sunt atenuate și se consumă rapid în Semnul Archerului,
un fenomen pe care Crowley l-a comparat cu cartea electrică. Înțelesul divinator este rapiditatea.

OPTUL DE CUPĂ, Domn al succesului abandonat (Saturn in Pesti). Îngerii din Decan: Vavalia și
Yelahiah.
Acesta este Hod în Briah, influența lui Hod în lumea minții. Saturn în Semnul de apă Pesti aduce
probleme subtile și o anumită introspecție care se manifestă ca un sentiment de dezinteres față de starea
materială. Efectul apei asupra lui Saturn este acela de a produce nemulțumirea, succesul abandonat sau
declinul interesului față de ceea ce înseamnă acest card. Această idee este arătată de figura lui Waite
care se îndepărtează de la Cupe.

OPT DE SPADĂ, Domnul Forței Scurte (Jupiter în Gemeni). Îngerii din Decan: Vemibael și Yehohel.

Acesta este Hod în Yetzirah, influența lui Hod în lumea astrală. Slăbiciunea lui Jupiter (expansivitatea),
aici în detrimentul său, permite dualităților naturale ale Gemenilor să afecteze energiile sale pozitive.
Ele sunt reduse sau scurtate, printr-o dorinta de a merge mai intai intr-o directie si apoi in alta.
Aplicarea forței Jupiter în acest semn poate fi neregulată și instabilă, sau poate fi intensă și pozitivă,
deși scurtă în timp. Crowley încearcă să arate acest lucru făcând toate celelalte opt săbi diferite. Pe de
altă parte, Waite a ilustrat efectul acestei stări de energie: forță redusă, îngustare sau restricție,
închisoare.

OPT DE MONEDĂ, Lordul Prudenței (Soare în Fecioară) Îngeri ai Decanului: Akaiah și Kehethel.

Acesta este Hod în Assiah, influența lui Hod în lumea materială. Aspectul planetar aici este unul foarte
practic, care tinde să provoace îngrijorare cu detalii mici. Ca și restul optarilor, orice câștig care poate
apărea este limitat și "Prudența" nu este o mare virtute. Setul lui Waite ilustrează semnificația cardului
în ghicire, pricepere, prudență și exigență față de lucrurile mici, în detrimentul rezultatului.
9. YESOD: Fundația
Cei Patru Nouari
□ Lumina Astrală
□ Depozitul de imagini
□ Energiile ciclice care stau la baza materiei
Simboluri: Parfumul și sandalele
Planeta: Luna
Culoare: violet

Căile lui Chesed și Geburah se întâlnesc în Yesod și de acolo apare în


Yesod un strălucitor violet violet-purpuriu sau maroniu și astfel este încheiat a treia triadă. Și sfera
funcționării sale este cea a lui Levanah, fasciculul Lunar, care conferă schimbare, crește și scade
lucrurile create și guvernează Sfera de acțiune a Lunii și natura omenirii. Și Shaddai este un
Dumnezeu care varsă beneficii, Atotputernic și Satisfăcător, iar Al-Chai este Dumnezeul Vieții, cel Viu.
Arhanghelul său este Gabriel, Prințul schimbării și alterării. Și numele Ordinului Îngerilor este
Kerubim sau Kerubic cum sunt numiți și Ordinul Îngerilor.

Pe măsură ce ne apropiem de cea de-a noua Sephira, ceea ce a fost considerat anterior teoretic
poate deveni foarte practic. În Yesod sunt acele energii care stau la baza lumii materiale, care sunt
manipulate în diferite forme de meditație și în ceea ce se numește "Magic". Acești curenți sunt
cunoscuți sub numele de Lumină Astrală sau Fluid Akasic. La mijlocul secolului al XIX-lea, Von
Reichenbach, unul dintre primii investigatori științifici ai fenomenului psihic, a descris acest lucru ca
fiind Forța Odice, un termen folosit încă ocazional. Indiferent ce este numită această energie, este o
energie pe care fiecare persoană are capacitatea de a experimenta în sine și de a se dezvolta profund.
Toată lumea simte prezența Lumii Astrale, deși majoritatea îl resping ca o stimulare neurologică
generalizată, care poate fi atribuită unei anumite cauze fizice vagi. Poate fi resimțită ca o senzație
generală de furnicături sau ca o căldură generalizată care rezultă adesea din rugăciune sau stimulare
sexuală. Câțiva descoperă că acest sentiment poate fi intensificat și energia făcută pentru a se mișca în
preajma corpului.
Această forță este sexuală și se vede că în Microprosopus Yesod acoperă organele generatoare. Cei care
excită această forță prin meditație, rugăciune, stimulare sexuală sau metode ritualice, fac acest lucru
folosind exact aceleași mecanisme mentale. S-a spus că Dumnezeu este sex, iar înregistrările uniunii
extatice făcute de aceia ca Sf. Theresa sunt foarte erotice. Când Lumina Astrală a lui Yesod, forțele
sexuale, sunt dirijate conștient și circulă în tot corpul, ca și în Exercițiul Qabalistic al Pilonului
Mijlociu, efectul poate fi copleșitor.
Lumina Astrală a fost deseori descrisă ca un curent electric sau magnetic. Într-adevăr, așa cum o
"aduce în jos Lumina", efectul este că corpul este foarte încărcat. Totuși, aceasta este o energie care este
plastică. Este maleabil din punct de vedere psihic. Nu numai că poate fi circulată în tot corpul sau
proiectat în anumite operații spirituale, dar este materia primă din care sunt construite imagini vizuale
pe planul Astral.
Fiecare individ are un corp eteric (care lasă organismul fizic în mod natural în somn sau este proiectat
conștient de către adept), format din Lumina Astrală. Astfel, Yesod este numit Fundația. Este ceea ce
activează cele patru elemente ale Malkutului, repetând un model văzut de-a lungul întregului arbore,
începând de la Kether: patru elemente care au rădăcini într-o cincime.
Energia Luminii Astrale este, în est, numită Kundalini (Șarpele) și este declarat de Qabalistis că
"Kundalini este înfășurat în Yesod". Nu este o întindere dificilă a interpretării ezoterice corecte a
șarpelui din Grădina Edenului sau a semnificației Șarpelui arătat pe Arborele Vieții care atinge fiecare
Cale. Acesta este același șarpe al Înțelepciunii care își ține coada în gură.
Un aspect deosebit de adecvat al simbolismului Șarpelui aici este că reptilele se mișcă prin arcuiri. În
același mod, Lumina Astrală țese înainte și înapoi. Ea urmează cicluri distincte care stau la baza și
activează ciclurile existenței noastre fizice. Fazele lui Yesod provoacă o mișcare continuă a încărcării și
descărcării pe planul fizic, exprimată ca lumină și întuneric, trezirea și somnul etc. Astfel, se spune cu
adevărat că nu se poate face față lui Malkuth fără a înțelege mai întâi Yesod. Și bineînțeles, prin
extinderea acestei idei, nu se poate face față lui Yesod fără a înțelege mai întâi Hod.
Ca o paranteză, Yesod este cercetarea parapsihologică, deoarece este posibil să se folosească unele
dintre instrumentele actuale ale științei pentru a se cuantifica efectul ei asupra planului senzorial. Cei
care lucrează în acest domeniu de cercetare au considerat că este necesar cel puțin să postuleze
existența unor forțe, cum ar fi Lumina Astrală, ca o explicație a modului în care se realizează minuni
precum psihokinezia (abilitatea de a muta obiectele în mod mental).
Luna este "Planeta" (așa descrisă de astronomia antică) atribuită lui Yesod. Pe măsură ce urcă și
coboară, se spune că controlează mișcarea mareelor. Iar presupusul efect dezorientant al Lunii pline
asupra unora se reflectă în nebunul nostru. Cu toate acestea, noi conceptualizăm Luna ca aparținând nu
numai celor nebuni, ci și îndrăgostiților. Psihologul poate găsi o rădăcină comună în ambele condiții
(care este punctul), dar unul este urât și celălalt frumos. Aceasta este dihotomia tipică a simbolurilor
atașate Lunii. Este atât Zeita Vrăjitoare Hecate, în întunericul ei, cât și Zeita Lunii Diana în strălucirea
ei. Pe acest din urmă aspect se concentrează esotericul, deoarece odată cu creșterea Lunii există o
creștere concomitentă a Luminii Astrale care stă la baza planului nostru, care poate fi folosită în
practică.
O relație între Yesod și Binah este sugerată de controlul asupra apelor de către Lună. Yesod este de fapt
Aer, care mișcă apa. Binah este Marea Cea Mare și este Isis. Acesta este inconștientul universal din
care se dezvoltă în cele din urmă toate formele. Așa cum Binah este voința de a forma, deci Yesod este
depozitul de imagini formale direct în spatele experienței noastre conștiente.
Ca cel mai jos nivel al lumii astralice, Yesod este tărâmul imaginilor aruncate de omenire, strălucitoare
și întunecate. Conține înregistrarea Akashică, care este atât istoria raselor, cât și a fiecărui act mental
individual al omului. Blavatsky a susținut că o mare parte din scrisul ei extraordinar de detaliat a fost
culeasă din punct de vedere psihic din această înregistrare, cel puțin o revendicare bombastică.
Imaginile lui Yesod sunt fabuloase în frumusețea și seducția lor; ele pot fi, de asemenea, hidoase și
înspăimântătoare. Acestea sunt visele și temerile omenirii, construite de la începutul timpului (rețineți,
din nou, relația cu Binah). Este, de fapt, un mare ocean, în care se aruncă orice pietricele de gândire,
producând un val care continuă veșnic. Totuși, aceste forme Yesod sunt iluzorii. Ele nu sunt reale în
sensul că termenul va fi aplicat experienței lui Tiphareth. Reamintim că Luna nu are lumină proprie;
Yesod poate reflecta doar lumina din centrul lui Hristos-Osiris-Buddha din Tiphareth.
Cu toate acestea, această reflecție este de cea mai mare importanță pentru individul în curs de
dezvoltare, deoarece nu se poate privi direct în Soare și trebuie să înveți despre acea forță considerând
imaginea ei reflectată în apele Lunii.
Astralul inferior este de asemenea numit Maya sau iluzie. Puterile corpului Astral sunt încântate să ne
lase să credem ceea ce ne amuză. Ei vor oferi viziuni pentru a corobora cele mai absurde noțiuni, în
timp ce în același timp umflă ego-urile noastre, un rezultat foarte periculos și comun al muncii la acest
nivel. Acesta este un labirint pentru nenumărați, care poate fi negociat în mod eficient numai de cei ale
căror priveliști sunt nefavorabile stabilite pe Tiphareth. Viziunea lui Yesod, cea a "Mașinii
Universului /", poate fi câștigată cu greu de cei apropiați în cadrul personalităților lor.
Ar trebui să fie clar, prin acest punct, că o înțelegere a valorii cosmice a Luminii Astrologice a lui
Yesod și folosirea sa conferă putere. Și, spre deosebire de credința populară și față de numeroasele
sisteme de iluminare care predică valori morale ferme, înțelegerea și capacitatea de a manipula, Lumina
Astrală nu are nimic de-a face cu virtutea. Este dobândită pur și simplu prin disciplina meditativă.
Există unii oameni extrem de neplăcuți care merg pe pământ astăzi și care ar putea să pretindă pe bună
dreptate înțelegerea reală a funcționării universului.
Simbolurile lui Yesod sunt Sandalele și parfumurile, ambele legate de magia practică. Sandalele
consacrate, purtate în cercul mistic, afirmă că cineva se află pe un pământ sacru și că (în neutralitatea
lor) permite transferul de energie între Pământul de dedesubt și Soarele de mai sus. Yesod este
intermediarul dintre Malkuth și Tiphareth (o oglindă cu două fețe). Parfumurile sugerează calitățile sale
lichide și eterice: Tămâia plutește prin biserică sau templu, care afectează subtil mintea participanților.
Calitățile sale sunt sugestive, totuși trecătoare și iluzorii, care este natura lui Yesod.

NOARII
În general, ei prezintă o forță fundamentală foarte mare. Puterea executivă, deoarece se bazează pe o
bază fermă, puternică pentru bine sau rău.

NOUĂ DE BÂTE, Domnul Marii Puteri (Luna în Sagetator). Îngerii din Decan: Yirthiel și Sahiah.

Acesta este Yesod în Atziluth, influența lui Yesod în lumea Duhului Pur. Puterile lunare dobândesc o
mare putere în Sagetator, deși oriunde este Yesod și Luna, există întotdeauna o altă parte a monedei.
Succesele sunt însoțite de conflicte și de temeri. Buna sănătate pe care acest aspect o transmite este
sigură, dar cu îndoială cu privire la cursul pe care îl poate lua ulterior. În ghicit, cartea înseamnă putere
mare, putere, recuperare de boală.

NOUĂ DE CUPĂ, Domnul fericirii materiale (Jupiter in Pesti). Îngerii din Decan: Saliah și Aariel.

Acesta este Yesod în Briah, influența lui Yesod în lumea minții. Aici bunăvoința lui Jupiter, care
funcționează prin apa Pestilor, influențează fericirea și satisfacția în Malkuth. Acesta este un card de
plăcere și senzualitate care trebuie comparat cu Zece de Cupă, succesul căruia este mai durabil.
Atât cardurile Crowley cât și Golden Dawn arată nouă cești pline de apă și aranjați într-un pătrat
destinat să sugereze Chesed-Jupiter și perfecțiunea Forței de Apă aici. Waite, pe de altă parte, ilustrează
aspectele mai luminoase ale cardului în sensul său de succes complet și împlinirea dorințelor.

NOUĂ DE SPADĂ, Lord Disperării și cruzimii (Marte în Gemeni). Îngerii din Decan: Aaneva și
Mochayel.

Acesta este Yesod în Yetzirah, influența Yetzirah în lumea Astrală. Este puțin familiarizată cu astrologia
pentru a recunoaște că energia Marte a focului nu ar putea face nimic bun în semnul dualității. În cartea
Golden Dawn trandafirul a fost complet distrus, în timp ce versiunea lui Crowley arată "otravă și
sânge" care picură din cele nouă săbii zimțate și ruginite. Cardul lui Waite subliniază disperarea
cardului și alte semnificații divinatoare ale bolii, suferinței și cruzimii.

NOUĂ DE MONEDĂ, Domnul câștigului de material (Venus în Fecioară). Îngerii din Decan: Hazayel
și Aldiah.

Acesta este Yesod în Assiah, influența lui Yesod în lumea materială. Venus în Fecioară aduce o mare
eficiență, dar cu o lipsă relativă de sentimente vizibile. Aspectul tinde, de asemenea, să favorizeze
acumularea de lucruri; este astfel un card de câștig material. Acest lucru este sugerat de Monedele
Golden Dawn, fiecare dintre ele având un buzunar de trandafiri complet dezvoltat alături de acestea, cel
central având doi muguri care indică o creștere și o achiziție continuă pe planul fizic.
Cartea lui Crowley este deosebit de interesantă, fiind mult mai complicată decât ar putea apărea pentru
prima dată. El spune despre el: "Discurile sunt aranjate ca un triunghi echilateral de trei, vârful în sus,
aproape unul de celălalt, și înconjurat la o anumită distanță de un inel, șase discuri mai mari, sub forma
unui hexagram, ceea ce semnifică înmulțirea originalului stabilit Cuvânt de amestec de "noroc și de
management". În divinație, cartea înseamnă moștenire sau câștig material.
10. MALKUTH: Regatul
Cei patru decari și cele patru prințese
□ Pământul pe care mergem
□ Kether de mai jos
□ Completarea
□ Mama Inferioară
□ Mireasa Microprosopului
Simboluri: Altarul Cubului Dublu, Crucea cu brațe egale, Cercul
Mistic, litera Heh Final, Triunghiul Alchimic.
Culori: Citrine, Olive, Roșcat, Negru

Și din razele acestei triade [Netzach, Hod, Yesod] apar trei culori în Malkuth împreună cu un al
patrulea care este sinteza lor. Astfel, din roșieticul portocaliu al lui Hod și din natura verde a
Netzacului, apare o anumită culoare "citrină" verzui, totuși pură și translucidă. Din roșieticul
portocaliu al lui Hod amestecat cu maroniul lui Yesod, se dă un fir roșu "roșcat", strălucind încă ca un
foc ascuns. Și din verdele lui Netzac și din maroniul lui Yesod se dă un alt "oliv" verde întunecat, încă
bogat și strălucitor. Și sinteza tuturor acestor lucruri este o negură care se învecinează cu Qlippoth.
Astfel, culorile lui Sephiroth sunt completate în scara lor feminină sau curcubeu.
În plus, deși Pomul Vieții operează prin toate cele zece Sephiroth, totuși se referă într-o manieră
specială la Tiphareth. Totuși, deși ramurile Arborelui Cunoașterii Binelui și Răului se întind în cele
șapte Sephiroth inferioare și în jos în Regatul Cojii, totuși se referă mai ales la Malkuth. În mod
similar cu Netzach și Hod, coloanele din dreapta și din stânga ale lui Sephiroth se referă la acestea.
În Malkuth Adonai ha-Aretz este Dumnezeu, Domnul și Regele, care guvernează Împărăția și Imperiul
care este Universul Visibil.
Și Cholem Yesodoth, Breaker of Foundations (sau Olam Yesodoth, Lumea elementelor) este numele
sferei de funcționare a Malkuth numită sfera elementelor din care se formează toate lucrurile, iar
arhanghelii ei sunt trei: Metatron, Prințul chipului, reflectat de Kether, și Sandalphon, Prințul
rugăciunii (feminin) și Nephesh ha Messiah, Sufletul Reconciliatorului pentru Pământ și Ordinul
Îngerilor este Ashim sau Flames of Fire, așa cum este scris " Care face ca Spiritele Îngerilor săi și
miniștrii săi să fie ca un Foc incendiar "și aceștia sunt numiți și Ordinul sufletelor binecuvântate sau
sufletele celor perfecți.

Malkuth este cel mai complicat din Sephiroth; Kether este cel mai simplu. Și totuși, prin
aplicarea principiului "Așa cum este mai sus, așa mai departe", apreciem că Kether este în Malkuth, iar
Malkuth este în Kether. În cele din urmă, Dumnezeu este în tot ceea ce știm, de la floarea pe câmp până
la murdăria pe care mergem. Indiferent ce este pe pământ, este inspirat de natura divină. Separarea
dintre Creator și Creat este artificială. Dumnezeu este Omul. Omul este Dumnezeu. Noi suntem
Dumnezeu colectiv, iar noi suntem Dumnezeu în mod individual. Noi suntem părți, iar noi suntem
întregi. Separarea percepută este rezultatul "Căderii" și Marea lucrare de întoarcere la Dumnezeire
începe cu recunoașterea (sau, poate, a suspiciunii) că percepțiile noastre au fost inexacte. Astfel, lui
Malkuth i se atribuie virtutea discriminării. Experiența sa spirituală este "Viziunea Sfântului Înger
păstor", un aspect al Sinelui Superior. Este în Malkuth faptul că existența lui este demonstrată, în timp
ce lui Tiphareth i se atribuie unirea conștientă a personalității cu acest Genial superior.
Ideea unității în toate și a puterii divine care trăiește în fiecare aspect al lumii noastre materiale
poate părea evidentă pentru cei cu o înclinație naturală față de mistere. Dar, de-a lungul secolelor, multe
secte religioase au învățat că lumea materială este în mod inerent rău, un punct de vedere care este în
cele din urmă contraproductiv și dăunător. Același lucru se poate spune și pentru anumite atitudini
creștine fundamentaliste care sugerează că omul trebuie să "se lase în voia lui Dumnezeu" în măsura în
care este o abrogare virtuală a responsabilității individuale.
Qabalah învață că trupul este Templul Duhului Sfânt și că, dacă nu învățăm lecțiile lui Malkuth, nu
vom putea trece dincolo de el. Adevărul este că primele noastre lecții spirituale vin de la cei din jurul
nostru. Și dacă nu putem funcționa eficient la nivelul materialelor, învățând din modelele de zi cu zi pe
care le-am ales pentru încarnarea noastră, este puțin probabil că vom putea să funcționăm eficient pe un
plan spiritual mai rafinat. Abilitatea de a sesiza importanța obișnuită este o formă specială de
discriminare.
Toată meditația, toată ghicirea și ascunderea Tarotului începe și se termină cu o afirmare a forței și
stabilității pământului. Mai întâi trebuie să fim întemeiți înainte de a invoca Lumina Divină. Și, în
special, la încheierea unui exercițiu proiectiv, este necesar să se afirme puternic revenirea la conștiința
normală. În caz contrar, poate apărea o disociere sau o confuzie patologică a planurilor.
Lecția lui Malkuth, echilibrul dintre cele patru aspecte ale Personalității, printr-un proces care ar
putea fi descris ca unul de despăgubire, este important, pe măsură ce cineva învață să "se ridice pe
picioarele lui". Personalitatea trebuie să fie complet reajustată și reechilibrată după fiecare nouă
experiență spirituală, un proces care are loc în Malkuth. Conștiința trezită este reintrodusă ca schimbări
de auto-perspectivă.
Nu învățăm într-un flux consistent, ci mai degrabă printr-un proces natural de activitate și pasivitate,
opriți-vă și mergeți. Mai întâi dobândim informații sau noi seturi de valori și apoi ne oprim pentru a
integra acest material în sistemul nostru. Acest lucru trebuie să se întâmple înainte ca lecțiile să poată fi
aplicate, acesta fiind motivul pentru care nu se poate folosi cu adevărat puterile oricărei Sephira până
când el a fost inițiat în Sephira deasupra lui.
În mod repetat, în tot Arborele, s-a făcut referire la cele Patru Elemente în modelul IHWH. Malkuth
este Sfera în care elementele sunt în cele din urmă bazate. Se amestecă pentru a produce stabilitatea pe
care o cunoaștem ca materie. Acestea nu sunt aceleași cu focul, apa, aerul și pământul pe care le vedem
și le atingem, deși ele sunt forța motrice din spatele acestor elemente. În termenii cei mai simpli (deși
poate suna complet fantezist), atunci când se aprinde un foc, se face doar prin Forța de Foc a
Salamanderilor, Elementul Foc.
Elementalele, care, în exercițiile Tattva pe care le contactăm în forme antropomorfe mai mult sau mai
puțin agreate, sunt forțele din spatele formelor Chakrei Mundane, lumea materială.
Chakra Mundane a fiecărei categorii de existență este în Assiah, cea mai mică dintre cele patru
lumi. Aici putem lua din nou în considerare ideea că fiecare Sephira conține un întreg copac. Malkutul
Malkutului din Assiah este pământul pe care mergem; Tipharetul lui Malkut din Asiah este soarele din
cer; Netzach este Venus; Hod este Mercur; și Yesod este Luna. Însă ceea ce percepem este doar
suprafața lumii materiale. Materialul (întregul lui Assiah) este compus din particule invizibile pentru
ochi. Le vedem numai printr-o mărire electronică enormă, în același mod în care forțele care activează
aceste particule pot fi văzute doar cu viziunea interioară.
Exercițiul Tattvasului este al lui Assiah (deși poate fi ușor adâncit în lumea Yetzirah). Când ne
confruntăm cu gnomi, atingem forțele de stabilitate direct sub sfera noastră de senzație, forțe care sunt
un amalgam de aspecte ale celor trei elemente din cadrul celui de-al patrulea. Malkuth este o unitate
cvadripartită. Să se ocupe de Sylphi înseamnă să se ocupe de forța motrice sau Aer, direct sub Chakra
Luminată a lui Yesod, Luna. Undinele sunt în Hod-Mercur și Salamanderii lui Netzach-Venus.
Multe lucruri vor fi obținute prin meditația asupra poziției Malkut la baza Pomului Vieții pe Pilonul
Mijlociu. Este un recipient pentru toate energiile Arborelui. Ei se hrănesc în Malkuth și se bazează pe
stabilitatea sa. Cuvântul inerție a fost aplicat acestei Sefiri, adică o stare de odihnă (stază), mai degrabă
decât inactivă, deoarece mișcarea continuă este legea naturii. Diferența dintre Malkuth și ceilalți
Sephiroth este că este autonomă în același mod ca și Kether.
Malkuth este numită Mireasa din Microprosopus, un titlu care se leagă frumos de Prințesa
Tarotului. Prințul este Tiphareth, care se pronunță asupra personalității pe care o proiectează pentru
fiecare încarnare. Dar pentru ca personalitatea să-și îndeplinească sarcina, ea trebuie să funcționeze
într-o structură dată. Prințesa, luată ca mireasă de către prinț (care este de fapt un rege) este chiar
structura (Regatul) prin care domnește prințul. De exemplu, am remarcat în mod repetat că în
iconografia creștină, Fecioara Maria (Binah-Isis) este Biserica. Ea este clădirea, ea este ritualurile, ea
este structura de susținere fără de care religia nu ar funcționa.
Considerată la un nivel mai puțin simbolic, alegerea Prințului de a lua Prințesa ca Mireasa lui este
propria noastră alegere personală de a intra într-o nouă încarnare, cu o nouă personalitate. Sinele
superior al lui Tiphareth construiește personalitatea folosind energiile secvențiale ale lui Netzach, Hod
și Yesod. Această personalitate este exprimată prin vehiculul de materie din Malkuth, Sephira, de
asemenea, numită Portal. Două principii se unesc, dând naștere unei a treia, care este exprimată într-o a
patra: IHWH.
În măsura în care Malkuth este Pământul, este activ și productiv și se numește Mama Inferioară. La
arcul inferior, ea este o expresie a energiilor Binah, a Mamei Supernalului. Iar aici ne dăm seama că
unirea dintre litera Vau și Heh Final, ca și cea a lui Yod și Heh, trebuie să producă ceva mai mult. Ceea
ce se produce este o activitate reînnoită în punctul lui Kether, care reactivează forța de ieșire a lui
Chokmah, care susține energiile formalizatoare ale lui Binah și așa mai departe. Este un ciclu continuu
simbolizat de ou sau de șarpe care își ține coada în gură. Dar acest ciclu devine tot mai strâns,
apropiindu-se de Kether cu fiecare leagăn în jos și apoi în sus. Trebuie să vină un punct în evoluția
Spiritului omenirii, unde Copacul Vieții nu mai descrie Universul nostru.
Simbolurile primare ale lui Malkuth sunt Altarul Cubului Dublu și Crucea cu brațe Egale.
Altarul misterelor occidentale este negru și este format din două cuburi, unul peste celălalt. Referința
de aici este la "Așa cum este deasupra, așa mai jos". Mai mult, cele șase părți se referă la Tiphareth.
Crucea cu brațe Egale reprezintă Elementele echilibrate.
Celelalte două simboluri sunt Cercul Mistic, care definește și închide pământul sacru și Triunghiul
Alchimic în care are loc evocarea. Evocarea este foarte diferită de invocare. A evoca este să aduci ceva
din alt plan în manifestarea fizică, folosind în general tămâie pură ca vehicul eteric. A invoca este să
apelați la o formă specifică a prezenței divine, care este în natura rugăciunii, deși mult mai practică.

DECARII
În general, indică Forța fixă, culminată, completă, fie bună sau rea. Problema a fost determinată cu
totul și cu siguranță. Similar cu forța Noarului, dar o supune și o execută.

ZECE DE BÂTĂ, Domnul Opresiunii (Saturn în Sagetator). Îngerii din Decarn: Reyayel și Avamel.

Acesta este Malkuth în Atziluth, influența lui Malkuth în lumea Duhului pur. Puterile distructive ale lui
Saturn sunt amplificate de viteza Sagetatorului, conducând la forța materială aplicată egoist, de obicei
cu cruzime. Crowley arată natura acestei forțe prin folosirea baghetelor care nu mai sunt elegante, dar
care, mai degrabă, sunt ghinde crude. Cardul lui Waite folosește o povară grea pentru a sugera cruzimea
și răutatea, forța și energia arogantă, nedreptatea.
ZECE DE SPADĂ, Stăpânul Ruinei (Soare în Gemeni). Îngerii din Decan: Dambayah și Menqal.

Acesta este Malkuth în Yetzirah, influența lui Malkuth în lumea Astrală. Din punctul de vedere al
lucrurilor materiale, aceasta este cea mai distrugătoare carte din pachet, și nimeni nu-i place să vadă că
ea apare într-o răspândire. Dar cei care folosesc Tarotul ca instrument de dezvoltare spirituală învață să
nu ia experiențele vieții la valoarea nominală. Și în măsura în care Tarotul este folosit pentru a prezice
evenimentele viitoare, se poate spune despre ceea ce se poate face despre astrologie: "Stelele se
impulsionează, nu se obligă". Noi nu suntem sclavi pentru destinul nostru, dar avem capacitatea, prin
procese interioare, de a ne îmbunătăți considerabil lotul pământesc. Pentru a face acest lucru nu este
mai puțin etic decât demisia unei poziții atunci când este clar că unele dezastre legate de muncă se află
la orizont sau când mergi pe trotuar atunci când "cărțile îți spun că" dacă te plimbi pe stradă probabil
vei fi lovit de un automobil care se apropie. Ar trebui să folosim capacitățile pe care ni le-am dat.
Înțelesul divinator al acestei cărți este ruina, moartea, eșecul, dezastrul. Acesta este mai mult un card de
deces decât DEATH, care în general înseamnă o moarte situațională, o transformare.

ZECE DE CUPĂ, Domnul Succesului perfectionat (Marte in Pesti). Îngerii din Decan: Aasliah și
Mihal.

Acesta este Malkuth în Briah, influența lui Malkuth în lumea mentală inconștientă. Iată o situație în
care înțelesul general astrologic înțelept al unui aspect nu se aplică. Într-o lectură astrologică, Marte în
Pesti, un semn apos, ar însemna o dispersare a energiei și un grad de frustrare. Dar înțelesul este că
focul de pe Marte provoacă apele semnului final al Zodiacului să se grăbească furios în Briah, aducând
un mare succes pe planul material. După cum arată toate imaginile cărții, fericirea este "inspirată de
sus". Pe de altă parte, trebuie amintit că Tarotul, atunci când este folosit pentru ghicire, este cel mai
bine aplicat la chestiuni lumești, iar semnificația acestui aspect poate fi considerată diferită dacă se
aplică unui plan mai spiritual. În ghicirea obișnuită, semnificația este o chestiune definită și stabilită în
mod definitiv ca un succes dorit, permanent și de durată.

ZECE DE MONEDĂ, Stăpânul bogăției (Mercur în Fecioară). Îngerii din Decan: Hahaayah și Laviah.

Acesta este Malkuth în Assiah, influența lui Malkuth în lumea materială. Mercur, Dumnezeu al
comerțului, guvernează semnul pământesc Fecioară. Plasarea sa aici asigură un câștig material atît de
vast încât poate să-și piardă importanța, o situație descrisă ca o îmbogățire jenantă.
Versiunea Golden Dawn urmează același model ca și setul Marseilles care arată câștigul de
trandafiri în plină floare. Atât Waite, cât și Crowley folosesc întregul Arbore al Vieții pentru a sugera
încheierea; după atribuirea planetară, arborele lui Crowley prezintă diferite simboluri pentru Mercur.

PRINȚESELE
Ele reprezintă forțele finale ale numelui în fiecare costumație, completând influențele celorlalte cărți.
Fiică puternică având puterea unui rege și a unei regină: o prințesă puternică și teribilă. O regină a
reginei, o împărăteasă, al cărei efect le combină cu cele ale regelui, reginei și prințului ... Totuși,
puterea ei nu există, nu este salvată de ceilalți și este într-adevăr materială și groaznică și este Tronul
Forțele Duhului. Vai oricui se va război cu ea când va fi astfel întemeiat!

PRINȚESA DE BÂTĂ, Prințesa flacării strălucitoare, Trandafirul palatului focului, Prințesa și


împărăteasa salamanderelor, Tronul asului de mîini.

Prințesa de Bâtă este Pământul focului, personificarea Pământului specific al focului primar. În cartea
Golden Dawn, mâna se sprijină pe un altar de aur decorat cu capetele lui Rams (Berbec) care ne
amintește că în sistemul Decan este Berbecul care începe și termină seria. Focul fiind "sacrificat" pe
altarul din Malkut, Focul de la Wand (acum atât de impunător încât să fie considerat un club periculos),
iar Focul sub picioarele ei trage în sus. Această carte este dinamică și imprevizibilă ca Tigrul care este
coiful Prințesei.
În acest card, ca și în toate cartile lui, Crowley încearcă să reprezinte activitatea forței în cauză. Figura
lui tangibilă, dansantă, inseparabilă de Tigru, este aspectul lumesc al focului. Aici, mai ales, dependența
lui Crowley față de desenele Golden Dawn este clară.
Trebuie să comentăm în cele din urmă setul "Waite" și "valeții pachetului de Marsilia", ambele fiind
exoterice. În măsura în care aceste cărți sunt "Mireasa Microprosopus", trebuie să fie prezentate ca
feminin. Finalul Heh este Mama Inferioară. Waite știa acest lucru și poate evita o idee pe care o
considera un secret esoteric.

PRINȚESA DE CUPĂ, Prințesa Apelor și Lotusului din Palatul Inundațiilor, Prințesa și Împărăteasa
de Nymfa și Undini, Tronul Acelor de Cupe.

Prințesa de Cupă este Pământul Apelor, personificarea Pământului specific în apa primară. În cartea
Golden Dawn există trei simboluri importante: țestoasele, lebada și delfinul, acestea din urmă fiind
discutate cu privire la Doi de Cupă. Broasca este un simbol al înțelepciunii (pentru că se retrage în
coajă); este de asemenea legată de o viață lungă în unele sisteme. Dar lebada în simbolul cheie pentru
această prințesă, care poartă o mantie de pene moi. Lebada este legată de Orfeu (care a ales să se
renască în această formă) și, astfel, de liră și de toate formele muzicale. Tradiția printre marinari este că
lebada aduce noroc
Ca și în Prințesa de Bâtă, Crowley abstractează cele trei simboluri ale cărții Golden Dawn, deși descrie
forma care emite din ceașcă o broasca țestoasă, care în hinduism are pe spate Elefantul care susține
Universul. Prin urmare, aceasta este o carte a vieții emergente din mare și a materiei care cristalizează
în apă.

PRINȚESA DE SPADĂ, Prințesa Vânturilor Rushing, Lotus al Palatului de Aer, Prințesa și


Împărăteasa Sylphs și Sylphides, Tronul Asului Săbilor.
Prințesa de Spadă este Pământul aerului, personificarea Pământului specific în aerul primar. Prințesa
Golden Dawn stă la un altar de argint care nu poartă foc, ci doar fum care ar putea fi suflat în orice
direcție de Aer a lumii Yetzirah. Ea este destinată să reprezinte un amestec de Minerva (Zeita
înțelepciunii) și Diana (Zeita Lunii și a vânătorii). Coiful care descrie personalitatea ei, este capul
Medusei. Medusa a fost la un moment dat o femeie foarte frumoasă care, pentru că a jignit pe Athena, a
fost transformată într-o creatură hidoasă, cu șerpi în loc de păr. Chiar și privirea ei ar transforma
oamenii în piatră. Astfel, indicația aici este că personalitatea prințesei nu este deloc plăcută. De
asemenea, trebuie remarcat faptul că Perseus taie capul Medusei. El este, de asemenea, reprezentat în
versiunea Golden Dawn a îndrăgostiților, salvând Andromeda din cătușele ei pământești. Mathers, un
mare simbolist, intenționează fără îndoială să facă această conexiune.

PRINȚESA DE MONEDĂ, Prințesa Ecoului, Trandafirul din Palatul Pământului, Prințesa și


Împărăteasa Gnomilor, Tronul Asului Monedelor.

Prințesa de Monedă este Pământul Pământului, personificarea Pământului specific în lumea primului
Pământ. Atributul ei Golden Dawn este capul unui berbec înaripat ( Crowley a făcut un coif) sugerând
că este o completare a ceea ce se găsește în Prințesa de Bâtă. Prințesele sunt mai puțin dependente unul
de celălalt decât celelalte cărți ale curții, în măsura în care elementele sunt amestecate în Malkuth.
Arcana Majoră pe Arborele Vieții

APLICAȚII ALE SEPHER YETZIRAH

Așa cum a fost indicat, Tarotul este de obicei legat de Sepher Yetzirah sau Cartea Formării.
Acest document scurt, dar important, al cosmologiei esoterice are scopul de a demonstra cadrul rațional
și cursul creării Universului nostru. Totuși, ca și în cazul tuturor operelor luminate cu adevărat, nu este
destinat citirii; trebuie mai degrabă să fie folosit ca un stimul pentru meditație.
Sepher Yetzirah folosește simbolismul cuvintelor extrem de abstracte pentru a descrie acele
energii pe care Tarot le descrie în imagini, legăturile corespunzătoare fiind cele douăzeci și două de
litere ale alfabetului ebraic. Astfel, orice comentariu cu privire la o literă ebraică poate fi, de asemenea,
considerat a fi un comentariu asupra cărților de Tarot cărora li se atribuie respectiva literă.
A aborda Tarotul din punctul de vedere al lui Sepher Yetzirah adaugă o dimensiune importantă
studiului cărților. În plus, documentul antic este atât de scurt încât aceasta nu este o sarcină dificilă.
Să începem prin aplicarea pasajelor selectate ale acestei lucrări la Lamele Tarotului, așa cum
sunt ele plasate în mod tradițional pe Arborele Vieții (figurile 18 și 19).

Figura 18. Atribuirea arcanei majore copacului vieții

MATERNALELE: AER, APĂ, FOC


Duhul a produs Aer și a format în el douăzeci și două de sunete, literele. Trei sunt mame, șapte
sunt duble, iar doisprezece sunt simple, dar Duhul este mai întâi și mai presus de acestea.

‫( א‬alef) NEBUNUL este Aer. Toate celelalte cărți de Tarot sunt implicite în acest Aer Tranzitional; toate
apar de la Aer.

Figura 19. Atribuirea literelor materne, duble și simple la arborele vieții

Din aer s-au format apele și a făcut din nerafinat și vid nămol și argilă, și a proiectat suprafețe
peste ele, și a făcut niște nișe în ele și a format fundația solidă.

‫( מ‬mem) SPÂNZURATUL este Apă. Este baza materiei și face parte din Microprosopus pe Arborele
Vieții, de partea Stâlpului de Severitate. Alchimii numesc Apa "rădăcina tuturor mineralelor".
Din Apă a făcut foc și și-a făcut un Tron de Glorie (capsida) cu Aufhanim, Serafim și Kerubim
(cele trei enzime), ca îngerii lui slujitori; și cu cei trei el și-a terminat locuința. . .

‫( ש‬shin) JUDECATA/JUSTIȚIA este Foc. Maternală finală îl conectează pe Microprosopus cu


mireasa ei, Malkuth, din nou pe partea Stâlpului de Severitate.
Calea Sabiei Fulger (Figura 20), care este Calea emanării Sephirothului, traversează Abisul de la Binah
la Chesed, unde nu există nici o Cărare, deci există posibilitatea trecerii prin Abis de la Chokmah la
Geburah (deși acest lucru nu este o posibilitate viabilă pentru spiritul în curs de dezvoltare). Dacă s-ar
fi făcut acest lucru, ar fi posibil să se deplaseze în sus și în jos pomul vieții folosind doar trei căi, cele
ale maternaliilor. Din Kether, Calea Sabiei Fulger duce la Chokmah. Din Chokmah este un salt peste
abisul teribil la Geburah. De la Geburah este Calea Spânzuratului în Hod. În sfârșit, Calea Justiției
conduce la finalizarea materială a lui Malkuth.
Există o calitate a "jocului minții" pentru a lucra cu Sepher Yetzirah în acest fel, dar metoda este
esențială pentru a înțelege modurile în care Tarotul întruchipează principiul Qabalistic înalt.
Figura 20. Lamele de pe "Calea Sabiei Fulger"

LITERELE DUBLE: PLANETE, LOCAȚII, ZILE, PORTALURI, CONTRASTE


Comentariul inițial privind literele duble arată că acestea sunt numite așa "pentru că fiecare literă
reprezintă un contrast sau o permutare". De fapt, fiecare dintre aceste șapte litere are două pronunții,
unul dur și unul moale.
Literele se referă, în ordine, la viață și moarte, pace și război, înțelepciune și nebunie, bogății și
sărăcie, har și indignare, fertilitate și singurătate, putere și servitute. Acestea sunt perechile de opoziții
pe care le putem aplica la Lamele de Tarot desemnate.
Aceste șapte litere duble indică șapte locații; Deasupra, mai jos, est, vest, nord, sud și palatul sfințeniei,
în mijlocul lor, susținând toate lucrurile.
Aceasta descrie Hexagrama, legată de centrul Sephiroth de pe pomul vieții (Figura 16 de la
pagina 96).
Cu aceste șapte litere duble El a proiectat, a produs și a combinat și a format cu ele planetele
(stelele) Universului, Zilele săptămânii și Porțile sufletului (orificiile percepției) în om.
La început, este important să apreciem că, pe măsură ce planetele sunt atribuite căilor (Figura 21),
acestea nu sunt aceleași cu planetele atribuite lui Sephiroth, care sunt, la un nivel, chakrele corporale
sau metalele alchimistului.

Figura 21. Atribuțiile planetare ale pomului vieții. Planeta atașată la Sephiroth este indicată îngroșat. Tot îngroșat sunt acele
planete atribuite direct Căilor; Lamele Tarot asociate sunt date mai jos. Cele șapte căi planetare sunt cele șapte litere ale lui
Sepher Yetzirah. Planeta cu litere normale sunt căi atribuite semnelor Zodiacului condus de acele planete. Rețineți că
singurele Căi care nu se referă într-un fel la planete sunt cele ale literelor ebraice numite Maternale: ‫( א‬Aer), ‫( מ‬Apă) și ‫ש‬
(Fire).

Pentru MAGICIAN, de exemplu, este aplicat Mercur, dar acest lucru diferă de Mercur, care este chakra
luminoasă a lui Sephira Hod. Este ceea ce Mathers a numit "Mercurul filosofic".
Căile care implică planete trebuie să fie considerate tranzitorii, la fel ca și acele căi la care sunt
atribuite elementelor: ele reprezintă întotdeauna acțiunea unei energii asupra alteia, deoarece ele leagă
două Sephiroth. Același lucru se poate spune și pentru Căile Zodiacului, unde acțiunea unei Planete
asupra alteia are loc prin intermediul Semnului Zodiacului. Ar fi plăcut să putem sugera că acest lucru
nu este la fel de dificil cum apare, dar acest lucru nu este cazul. A înțelege aceste concepte poate
necesita un efort herculean din partea celui care se apropie pur și simplu de intelectual. Corectivul vine
pentru cei care se proiectează astral în Lamele Tarot. Experiența reală a acestor energii este singura
modalitate de a face sens real de la principii, de necesitate, exprimate oficial.
‫( ב‬bet) MAGUL/MAGICIANUL este Mercur, Viața-Moarte.
‫( ד‬dalet) ÎMPĂRĂTEASA/STĂPÂNA este Venus, Pace-Război.
‫( ג‬gimel) MAREA PREOTEASĂ este Luna, Înțelepciunea-Prostie.
‫( כ‬kaf) ROOATA VIEȚII/DESTINULUI este Jupiter, bogăție - sărăcie.
‫( פ‬pe) TURNUL este Marte, bunăvoință - indignare.
‫( ד‬resh) SOARELE este soarele, fertilitatea-sterilitate
‫( ת‬tav) LUMEA este Saturn, Putere-Servitute.
Acestea sunt principalele atribuții ale planetelor la Lamele de Tarot, deși, așa cum se arată în
ilustrații, fiecare semn al zodiacului este condus de o planetă. Există doar trei căi pe Arborele Vieții fără
o referință planetară; acestea sunt căile mamei. Un principiu cel mai important este înglobat în acest
fapt și în plasarea specifică a maternaliilor pe pomul vieții.

LITERELE SIMPLE: SEMNELE ZODIACULUI


Cele douăsprezece litere simple. . . sunt fundamentul acestor douăsprezece proprietăți: vederea, auzul,
mirosul, vorbirea, gustul, iubirea sexuală, lucrarea, mișcarea, furia, bucuria, imaginația și somnul.
. . . Aceste douăsprezece litere simple pe care el le-a desemnat și le-a combinat și a format cu ele cele
douăsprezece constelații celeste ale Zodiacului.
(Figura 22 prezintă semnele zodiacului de pe copac cu ajutorul Lamelor Tarot corespunzătoare. Aceasta
trebuie studiată cu Figura 23, care ia în considerare atribuirea elementelor la același semn pe fiecare
cale).

Figura 22. Semne ale zodiacului pe pomul vieții. Cele douăsprezece căi zodiacale sunt cele douăsprezece litere simple ale
lui Sepher Yetzirah.

‫( ה‬he) ÎMPĂRATUL/STĂPÂNUL este Berbec, Vedere.


‫( ו‬vav) MARELE PREOT/HIEROFANT este Taurul, auzind.
‫( ז‬zayin) ÎNDRĂGOSTIȚII este Gemeni, miros.
‫( ח‬het) CARUL/FAETONUL este cancer, vorbire.
‫( ט‬tet) PUTEREA/FORȚA este Leo, Gust.
‫( י‬yod) PUSTNICUL/EREMITUL este Fecioara, Dragoste sexuala.
‫( ל‬lamed) DREPTATEA/JUSTIȚIA este Libra, Muncă.
‫( נ‬nun) MOARTEA este Scorpionul, Mișcarea.
‫( ס‬samech) CUMPĂTAREA este Sagetator, Furie.
‫( ע‬ayin) DIAVOLUL este Capricorn, Bucuria.
‫( צ‬tsady) STEAUA este Varsatorul, Imaginația.
‫( ק‬qof) LUNA este Pesti, Somn.
Figura 23. Semnele zodiacului de pe pomul vieții ca elemente cardinale, fixe și mutabile.

Astfel, totalitatea condiției umane este reprezentată în cele douăzeci și două de cărți ale Arcanei
Mari, cărțile materne sunt forțele spirituale primare; cărțile cu Litere duble sunt condițiile contrare care
afectează individul în întrupare; cărțile cu Litere simple sunt activitățile în care se angajează persoana
respectivă.
În ceea ce privește microcosmosul și macrocosmosul, literele materne sunt rădăcinile oricărei
forme de conștiință dată, literele duble sunt orificiile corpului, iar literele simple sunt organele. Unele
introspecții foarte profunde vor rezulta din meditația asupra întrupării diferitelor aspecte ale literelor.

CUBUL SPAȚIULUI
O ușoară senzație de disperare poate fi o reacție obișnuită la prima întâlnire cu această diagramă
(Figura 24), care poate să pară că adaugă paie pe foc la o greutate deja mare de simbolistică. Dar, în
realitate, oricine poate urma o hartă a metroului din New York nu va avea nici o problemă cu Cubul
spațiului. Este un fel de hartă interioară a Universului, dată în Sepher Yetzirah, unde se atribuie o
direcție fiecărei litere din alfabetul ebraic.
Multe din simbolurile discutate în această carte sunt mult mai accesibile decât ar putea apărea la
început. Cubul spațiului este un bun exemplu și unul care poate servi pentru a demonstra măsura în care
simbolurile Qabaliste sunt menite să fie utilizate în procesul nostru intern de învățare.
Dacă stăm în liniște, putem să conceptualizăm gândurile, sentimentele și ființa spirituală așa cum sunt
controlate dintr-un punct central în capul nostru. Poate că acest lucru ar putea fi numit punctul "I".
Odată ce ne-am concentrat asupra acestui punct intern, putem începe să ne gândim la modul în care se
referă la principiile unui univers interior. Aceste principii sunt colțurile și direcțiile cubului. Ceea ce
facem este să credem că conștiința noastră se află în interiorul unui cub, dând inteligenței noastre ceva
concret, chiar artificial, cu care să înceapă explorarea interioară.

Figura 24. Cubul spațiului

Cubul spațiului este destul de simplu, deși este un model de simbolism foarte diferit de cel
descoperit pe Arborele Vieții. Și, în timp ce Sepher Yetzirah descrie foarte precis acest Cub de spațiu,
nu este atât de ușor legat de Arbore! Problema apare prin faptul că documentul nu se atribuie în mod
specific Căilor între Sephiroth așa cum se înțelege astăzi. Și, după cum am văzut, unele versiuni ale
Arborelui nu arată o cale de douăzeci și două de ani.
O posibilă explicație, susținută de un număr mare de oameni de știință, este că această carte reprezintă
o încercare deliberată de a uni două metode diferite de abordare a lumilor interioare, folosind un tip de
logică similar cu cel al neo-pithagoreanilor, popular în cel de-al doilea și cel de-al treilea secol AD. Cel
puțin se poate spune că (cum ar fi Bahir) există aspecte ale Sepher Yetzirah care nu sunt ușor de
înzestrat în structura noastră simbolică modernă.
Pe de altă parte, Cubul spațial demonstrează anumite relații care nu sunt deloc evidente pe
Arborele Vieții. Un exemplu primar este traversarea simbolică a celor trei maternali la punctul LUMEA
(Tau). De asemenea, este mai consistentă cu direcțiile ritualului tradițional: Est, Vest, Nord și Sud.
Gareth Knight descrie acest lucru ca fiind "Camera superioară", o metodă de a relaționa perspectivele
noastre spațiale luminoase cu o experiență interioară, ca o chestiune de orientare.
Cu toate acestea, trebuie subliniat că nici unul dintre sistemele externe nu indică cu adevărat calitatea
experienței interioare a căilor. Motivul pentru care toți par atât de complexi și disociați este că încearcă
să sugereze experiențe pe care limba noastră nu le poate descrie. Indiferent cât de dogmatic poate fi
vorba despre intemeierea intelectuală a simbolurilor, cel mai complicat comentariu pe aceste chestiuni
este adesea ca clericii medievali care au postulat numărul de îngeri care s-ar potrivi pe capul unui axe.
Cu toate acestea, unele declarații care par a fi simbolice se dovedesc a fi descrieri foarte precise ale
unei experiențe universale. Ea depinde de discriminarea elevului pentru a decide care este aceasta. Doar
experiența interioară a acestor Căi clarifică ceea ce încearcă să explice diferitele sisteme de simboluri.
Și până când ne confruntăm direct cu energiile cărților de tarot, ne străduim să formăm concepte despre
aceste energii prin intermediul unor astfel de dispozitive artificiale, cum ar fi Arborele Vieții, și prin
metode precum manipularea numerelor Qabaliste.

NUMEROLOGIA
Numerologia este numită Gematria. Acest lucru nu implică nimic altceva decât luarea valorii numerice
a fiecărei litere ebraice într-un cuvânt și adăugarea acestor valori împreună. Teoretic, cuvintele de
aceeași valoare totală poartă o relație conceptuală, deși principiul poate fi luat la extreme absurde.

Gematria poate fi o mică capcană.


Interdependența dintre numere și litere de multe ori, totuși, indică unele idei profunde. De exemplu, am
considerat reintegrarea lui Chokmah și Binah, a căror uniune dă naștere lui Tiphareth: Yod și Heh
produc Vau. Ca număr, Yod este 10 și Heh este 5. Adăugat împreună sunt 15, ceea ce reduce la 6
valoarea numerică a lui Vau. Chiar și cei mai sceptici pot fi de acord că pentru relația dintre valorile
numerice să fie tocmai acea relație atribuită literelor ca valori filosofice este interesantă. Aceste tipare
se întâmplă cu o astfel de frecvență și consistență încât par a fi intenționate în mod clar pentru a preda.
Cea mai bună explicație a lui Westcott despre Gematria este reprodusă de Aleister Crowley în Equinox.
Repetăm aici unul dintre exemplele sale care utilizează numele de Dumnezeu
(Ruach Elohim),
adică Duhul Elohim. Valoarea numerică a acestei fraze este ușor derivată, după cum se arată mai jos.
După ce am găsit literele care au o valoare totală de 300, descoperim o paralelă prin faptul că litera
Shin are și valoarea 300. Shin este litera maternă a focului spiritual.
Dacă numărul 300 este redus, devine 3, numărul lui Binah, implicând o relație atât a Ruach Elohim, cât
și a potențialelor simbolizate de Shin, cu primul Sephira formativ.

Prin Gematria, o energie "totală" este considerată ca sumă a părților sale. Aceeași abordare poate fi
luată și grafic, prin folosirea Tarotului pentru a exprima numele lui Dumnezeu. Ruach Elohim, de
exemplu, este compus din energiile simbolizate prin următoarele:
‫( ד‬resh=200) SOARELE
‫( ו‬vau=6) MARELE PREOT/HIEROFANT
‫( ח‬heth=8) CARUL/FAETONUL
‫( א‬aleph=1) NEBUNUL
‫( ל‬lamed=30) DREPTATEA/JUSTIȚIA
‫( ה‬he=5) ÎMPĂRATUL/STĂPÂNUL
‫( י‬yod=10) PUSTNICUL/EREMITUL
‫( מ‬mem=40) SPÂNZURATUL

Seturi de căi
Un alt mod de a lua în considerare cheile este în termeni de echilibru și opus (Figura 25). Aici
NEBUNUL este privit ca fiind opusul MAGICIANULUI, sau CARUL/FAETONUL opus al
HIEROFANTULUI/MARELE PREOT pe baza poziției lor pe Arborele Vieții. Este important să
menționăm că poziția este aici, deoarece unele autorități stabilesc în alte moduri contrariile.
Dincolo de Gematria, ca mijloc de a examina funcționarea internă a copacului, începe să caute Căi care
sunt legate în moduri speciale. În acest sens, am sugerat deja că anumite seturi de (trei) căi definesc
aspecte ale Sinei, adică Sinele Spiritual Suprem, Sinele Superior și Personalitatea. Alte seturi de căi
sunt mai evidente, cum ar fi cele ale Sabiei FULGER (Figura 20), unde fiecare carte este importantă
pentru procesul de emanare a Universului.
Figura 25. Cărțile considerate opuse

Unul dintre cele mai puternice seturi de căi este cel al Pilonului mijlociu și implică MAREA
PREOTEASĂ, CUMPĂTAREA și LUMEA (Figura 26). Ceea ce spune această diagramă, în esență,
este că, prin experiența a trei tipuri separate de energie, putem ajunge la cunoașterea Ultimei
Dumnezeiri.

Figura 26. Cărțile de pe Stâlpul Mijlociu. Există doar trei cărți care sunt de fapt pe stâlpul mijlociu, dar călătoria acestor Căi
înseamnă, de asemenea, "trecerea" prin energiile puternice simbolizate de alte trei cărți. Rețineți, de asemenea, că Calea
Înaltei Preotese se extinde prin Abis.
Dacă aplicăm definițiile celor Treizeci și Două Căi de Înțelepciune (Figura 27) în același mod,
descoperim că aceste trei căi majore au descris, în ordinea progresului lor spre Dumnezeire,
următoarele: Inteligența Administrativă (LUMEA), structura de organizare din spatele mediului nostru
material; Inteligența de probă (CUMPĂTAREA), poate cea mai dificilă cale pe întregul copac al vieții,
una din alchimia spirituală și din "noaptea întunecată a sufletului", care duce la cunoașterea imersiunii
personalității în conștiința Sinei superioare ; Inteligența unitătoare (MAREA PREOTEASĂ), Calea prin
care tot ceea ce pare să fie separat de Dumnezeire este reunit.
Acest punct este măsura în care documentele antice Qabaliste amplifică ideea noastră cu privire
la Tarot și invers.

Figura 27. Cele treizeci și două de căi ale înțelepciunii

SISTEMUL INITIATOR AL TAROTULUI


După cum am văzut, pomul vieții se bazează pe un principiu foarte simplu, pe cel pozitiv și
negativ care, între ele, produce o a treia și echilibrată energie. Acestea sunt Yod, Heh și Vau al Numelui
Divin. O varietate de termeni descriu acest model, cum ar fi: Barbat, Femeie, Asexuat/castrat, sau Tată,
Mama, Fiul. Figura 28 etichetează centrele Sephiroth de Forță și Formă, în timp ce Căile sunt numite
Activare și Formare. Această ușoară distincție este făcută pentru a sublinia că Sephiroth-urile sunt
centre de energie, în timp ce Căile sunt experiențele subiective dintre aceste centre.
Înainte de a continua, este important de subliniat că discuția complexă care urmează nu este prezentată
atât pentru conținutul său, cât și pentru metoda sa de analiză a Arborelui.
Figura 28. Modele de formă și forță pe pomul vieții. Căile de activare sunt ‫( י‬yod), căile de formare sunt ‫( ה‬heh); traseele de
trecere și cele ale Pilonului mijlociu sunt ‫( ו‬vau). Este mai indicat cuvântul "formator" folosit aici, decât "pasiv", ales de
unele autorități. Nu există inerție în Pomului Vieții; se află într-o stare de activitate constantă, procesul formativ fiind un
răspuns la activare. Acest lucru nu este neutru în sensul pe care cuvântul ”pasiv” l-ar implica. Aici s-ar putea lua în
considerare util faptul că ÎMPĂRATUL/STĂPÂNUL este o cale formativă, mai degrabă decât una activatoare, și faptul că
Binah (de pe Calea ÎMPĂRATULUI/STĂPÂNULUI) este roșu aprins în Atziluth.

Pomul vieții este un sistem de triunghiuri alcătuit din căi care sunt Activatori, Formatori și
Echilibrori. Aceasta este o dată absolut Qabalistică, un model universal. În lumina acestui model, să ne
întoarcem la ideea că fiecare dintre triunghiurile cheie de pe Arbore se referă la o parte a Sufletului:
Triunghiul Supernal este Sinele Spiritual Suprem, Triunghiul Etic este Sinele Înalt și Triunghiul Astral
este Personalitatea în întrupare. Această idee, dezvoltată în mod deosebit de Dion Fortune, acordă o
importanță deosebită la nouă carduri Tarot:
Sinele spiritual
NEBUNUL (Activator)
TRIUNGHIUL supernal MAGUL (Formator)
ÎMPĂRĂTEASA (Echilibror)
Sinele superior
PUTEREA/FORȚA (echilibrare)
TRIUNGHIUL ETIC EREMITUL/PUSNICUL (activare)
JUSTIȚIA/DREPTATEA (Formativ)
Personalitatea
TURNUL (echilibror)
TRIUNGHIUL ASTRAL STEAUA (Formator)
SOARELE (Activator)

Structura centrală a fiecărei părți a Sinelui este compusă din trei aspecte: Activator (Yod-Foc),
Formator (Heh-Apă) și Energie Echilibratoare (Vau-Aer) un indiciu important pentru simbolism este că
Heh-apa, oriunde apare, înseamnă conștiință.

Figura 29. Această diagramă foarte complicată se bazează pe ideea că fiecare dintre Triunghiurile de pe Arbore reprezintă o
parte dată a Sufletului: Sinele Spiritual, Sinele Superior și Personalitatea. Dacă acceptăm această idee, acceptăm că nouă
dintre căile (prezentate în negru) sunt date, fiecare fiind pozitiv, negativ sau echilibrant al unui aspect al sufletului.
Întrebarea care se pune este: Cum se leagă celelalte treisprezece căi de cele nouă?

În unele Lame de tarot aceasta este o conștiință universală, în timp ce în altele este conștiința personală.
Yod-Foc este principiul motivant (ceea ce Fabre d'Olivet numea "principiul intelectual"). Este ceea ce
acționează conștiința. Vau-Aer este echilibrul dintre cele două, ceea ce susține interacțiunea lor. Ceea ce
este important să apreciem este că modelul este implicit la toate nivelurile. Și, după ce am văzut
activitățile lui Yod, Heh și Vau în structurile de bază ale Sinelui, căutăm același model în energiile Căii
în jurul acestor structuri de bază.
Cele nouă cărți ale Sinelui sunt clar definite. Ceea ce este necesar este o apreciere a relației celorlalte
cărți cu aceste date. Știm, în primul rând, că fiecare Cale reprezintă o lecție specifică despre Sine, o
lecție necesară pentru a înțelege pe deplin aspectul (triunghiul) esențial al Eului la care se referă. Aici
se va vedea că filiala Căilor operează în același model de energii zig-zag dincolo de Arbore ca și
Sephiroth. Luând în considerare numai căile extreme:

Cele patru căi superioare sunt extremele de energie care mențin stâlpii opuși și care pot fi astfel numiți
Căile de stabilizare a energiei extreme sunt fie Activatoare, fie Formatoare. Apoi, descoperim că la
fiecare nivel, cele două căi de o parte și de alta a stâlpului mijlociu echilibrat împărtășesc calitățile
cărților de lângă ele, apare o schemă și mai complicată și interesantă, care dezvăluie relații de card
evidente în nici un alt mod:

Fiecare cale extremă stabilizatoare este legată de o cale de legătură interioară (adică ÎNDRĂGOSTIȚII,
IMPĂRATUL/STĂPÂNUL, DIAVOLUL, MOARTEA). Aceste Căi interioare conectează nivelurile
Sinelui, mai degrabă decât să fie parte a fiecărui Pilon; ele pot fi, de asemenea, considerate extremele
mai mici ale energiilor activatoare și formative. Acestea și Calele Stâlpului mijlociu pot fi numite Căi
de probă.
Într-o oarecare măsură, aceste definiții sunt arbitrare, totuși este esențial să facem o încercare de a plasa
ceea ce știm într-o perspectivă intelectuală globală.

De acolo începem să internalizăm, personalizăm, conceptele astfel încât să vedem propria


noastră viață diferită decât înainte. Acest proces poate fi frustrant și dureros.
Toți cei care lucrează serios cu Arborele Vieții ating un punct în care nu mai sunt capabili să ia
simbolurile la valoare nominală, unde simbolurile par oarecum superficiale și goale. Apoi, atunci
cineva începe să întrebe: Cum se leagă fiecare dintre Căi și Cheile Tarotului cu mine personal?
Întrebarea se poate dezvolta dintr-o observație internă a propriului proces de gândire, ceea ce misterele
ermetice ar numi "uitându-l pe observator". Suntem cu toții conștienți de conștiința noastră, deși este
ceva pe care foarte puțini oameni încearcă să-și concentreze atenția. Și, pe măsură ce observăm
propriul nostru proces de atenție asupra noastră înșine, ne putem întreba cum conștiința, precum și
observarea acesteia se potrivesc cu Arborele Vieții.
Pentru a răspunde la această întrebare, să luăm în considerare propriile noastre organisme. Qabalah se
potrivește perfect cu vehiculele noastre fizice în Malkuth (folosind sistemul cu un singur copac) sau
Assiah (pe sistemul celor patru copaci). Mai mult, în timp ce corpul este o totalitate, lucrăm ca unitate
în orice fel de operațiune fizică pe care o putem îndeplini, noi conceptualizăm componentele sale ca
fiind separate pentru a înțelege contribuția lor individuală la întreg. Capul nu este mâna, deși una nu
funcționează fără cealaltă. Și nu este dificil să aplicăm corpului diferite părți ale Arborelui Vieții. Nu
este nevoie de eforturi intelectuale mari.
Dar când devenim conștienți de propria conștiință, de personalitatea "Eu", care funcționează în
mintea noastră, putem întâmpina dificultăți în a relaționa ceea ce observăm cu Arborele Vieții.
Conștientizarea noastră de sine (care este în realitate limitată la Personalitate pentru majoritatea) nu se
potrivește nicăieri pe Arborele Vieții ca un întreg. Pachetul de gânduri și sentimente pe care le
observăm nu pare a fi aplicabil în mod special pentru nici o Sephira sau Cale. Se poate spune că Hod
este intelect, că Netzach este intuiție și sentimente, sau chiar că Yesod este capacitatea noastră de
imaginație. Dar când ne gândim la ceva ce nu funcționează exclusiv în Hod, mai mult decât atunci când
ne folosim imaginația, funcționăm exclusiv în Yesod. Aceste calități nu sunt specifice, ele sunt fluide și
întrețesute. De fapt, noi, din necesitate, funcționăm simultan pe toate căile. Conștiința noastră de
personalitate este efectul combinat al ceea ce se întâmplă pe aceste Căi inferioare. Nu putem separa
capacitatea noastră de gândire de capacitatea noastră de sentiment, dar ne putem concentra și pe
(procesul alchimic al "dizolvării"). Pentru a face acest lucru este să începeți călătoria conștientă a unei
Poteci, unde întâlnim traseul lăsat de mulți alții care au urmat același proces. Căile sunt în parte
separarea artificială a douăzeci și două de aspecte discrete ale conștiinței; ele sunt, de asemenea,
întâlnirea acelorași calități specifice în conștiința universală a omenirii. Folosind formula "Ce este
deasupra , este și dedesupt", începem să studiem propriile noastre funcții intelectuale și intuitive. Pe
măsură ce începem să înțelegem aceste lucruri, începem să le recunoaștem în toate ființele umane
create.
Se poate, așadar, aprecia de ce este posibil să se exprime aceste calități numai în ceea ce privește
simbolurile. Separarea Trupului, a Personalității, a Sinelui Superior și a Spiritului este doar
conceptuală, simbolurile punând accentul pe studierea oricărui aspect specific al întregului indivizibil.

32. CALEA TAU


LAMA DE TAROT: Lumea/Universul
Cheia douăzeci și unu
□ CULOAREA CĂII: Indigo
□ Sunetul asociat: A Natural
□ PLANETA: Saturn
□ Semnificație: Crucea Tau, crucea cu brațe egale
□ CARACTERE PERECHI: Putere/forță-Servitute/aservire
□ TITLU ESOTERIC: Marele Unu din Noaptea Timpului
Treizeci și două de căi de înțelepciune: a treizeci și doua Cale este Inteligența Administrativă și este
numită așa, pentru că direcționează și asociază în toate operațiunile cele șapte planete, toate aflate în
propriul lor drum.
Studiul căilor nu începe cu prima carte, NEBUNUL, ci cu ultima, UNIVERSUL/LUMEA.
Acest lucru se datorează faptului că ne înălțăm pe Arborele Vieții, lucrăm din perspectiva noastră
materială ("de dedesubt") spre Tărâmurile Duhului Pur "de mai sus"). Înțelegerea noastră a modelelor
universale mai rafinate se bazează pe ceea ce învățăm pe acest pământ. Este cu pământul o muncă
ezoterică serioasă care începe și se termină, atâta timp cât Conștiința noastră Divină funcționează
printr-un vehicul fizic.
Calea Tau, UNIVERSUL/LUMEA, leagă Malkut (Pământul) de Yesod (Fundația). Este prima cale de
ieșire din starea materială și conduce spre o înțelegere a personalității prelucrate de sinele superior al
lui Tiphareth pentru fiecare încarnare. Cele Treizeci și Două Căi de Înțelepciune numește acest lucru
"Inteligența Administrativă" și spune că "conduce și asociază în toate operațiunile sale cele șapte
planete".
Din punct de vedere simbolic, această cale conectează pământul cu puterile echilibrate ale
Microprosopului reprezentate de Hexagram (șapte planete pe Arborele Vieții).
Tau este ultima literă a alfabetului ebraic. Între Aleph și Tau este întregul univers, menționat în termeni
creștini grecești ca Alpha și Omega, începutul și sfârșitul. Tau înseamnă cruce, o cruce T, precum și o
armă egală, care este potrivită poziției sale pe Cubul spațiului așa cum este descrisă în Sepher Yetzirah.
Această carte se referă la Tau ca la "Palatul Sfinției, susținând toate lucrurile". Este atât "Puterea și
servitutea". Și, când este considerat pe Cubul spațiului, se găsește în punctul central al celor trei litere
materne, Aleph, Mem și Shin, formele simbolice ale energiei din care a fost creată manifestarea. Calea
UNIVERSULUI/LUMII este cheia tuturor acestor lucruri, deoarece se încadrează în punctul în care
acestea traversează toate (se referă din nou la figura 24). Acest punct de trecere, unde aceste energii
primare sunt echilibrate, este sanctuarul sfânt al misterelor devoționale. Unii scriitori au descris chiar
această Cale ca "Cer" sau "Nirvana", adică aici trăim conștiința universului mai mare, o realitate ultimă
în comparație cu starea noastră senzorială. Și prin formula "Așa cum este deasupra, așa este dedesubt",
înțelegem că experiența noastră despre modelul universal de jos ne spune ceva despre Creatorul de sus.
Un simbol care poate fi aplicat atat NEBNULUI, cat si UNIVERSULUI/LUMII, inceputul si
sfarsitul, este Swastika sau Gammadion. În Kether, brațele sale se rotesc atât de repede încât se îmbină
și sunt percepute ca un punct unificat. Așa este lecția NEBUNULUI. Cu toate acestea, pe Calea
Universului/a LUMII se poate spune că Swastika și-a încetinit rotația, astfel încât fiecare dintre brațe
este complet perceptibilă și este văzută a fi perfect echilibrată în jurul punctului central. Aceasta este
expresia completă a Unului în materie/încarnat.
În discutarea UNIVERSULUI/LUMII discutăm într-adevăr despre lumea materiei. Cei mai mulți
oameni au o concepție dualistă despre ei înșiși: ei sunt trup și minte, iar când visează sau meditează,
imaginile care vin la ei sunt considerate a fi despărțite de fizic. Cu toate acestea, Misterele au declarat
de generații că cosmosul este tot mintea și că distincția dintre minte și trup este una de percepție, nu de
actualitate. De fapt, când ne închidem ochii și vedem poze, ceea ce vedem pentru prima dată este cea
mai rafinată formă de materie, imaginile și formele energetice care se află cel mai aproape de starea
fizică. Conceptul care trebuie înțeles (adesea dificil) este că cea mai mare parte a lumii fizice este
nevăzută. Din acest motiv, pe planul celor patru lumi, Malkutul lui Assiah singur este descris ca sfera
noastră de senzație. Ideea este simbolizată în carte de către reprezentarea a șapte puncte reprezentând
cele Șapte Palate ale lui Assiah. Pentru a experimenta Calea UNIVERSULUI/LUMII urmează să fii
dus la poarta acestor șapte palate.
UNIVERSUL/LUMEA simbolizează o cale în care componentele planului universal devin vizibile, fără
a fi în mod necesar înțeles. Este posibil să intrați în Sfânta Sfintelor și să întâlniți aceste forțe astfel
încât să fie "în ei, dar nu de la ei". Ceea ce este important este că, spre deosebire de alte Căi, energiile
sunt prezente în expresia lor deplină și sunt auto-echilibrate. Acest lucru, precum și ideea că Tau este
punctul central al Căilor Aleph, Mem și Shin, este ceea ce se înțelege prin crucea cu brațe egale.
Din punctul de vedere al misticismului practic, lama UNIVERSUL/LUMEA poate fi considerată cea
mai importantă din pachet, deoarece acesta este punctul în care începem procesul explorării interioare.
Este punctul în care trecem dintr-o dată într-o realitate care poate fi în același timp înspăimântătoare și
liniștitoare, deoarece atât de mult din ceea ce întâlnim pe această cale este de la sine. Este pe această
cale că ne confruntăm cu propria noastră conștiință personală, tot ceea ce este în interiorul capului
nostru, despărțit de securitatea realității fizice. Este inițierea personalității în propria sa structură, care
este un univers microcosmic. În același timp, întâlnim simboluri și idei care au o conștiință mai mare
decât a noastră și începem să vedem căile în care ființa noastră se referă la o imagine universală totală.
Aceasta este o cale care poate fi parcursă cu succes numai de cei care au început să-și aducă
personalitățile într-un echilibru de auto-înțelegere; cei care nu au reușit vor fi chinuiți de fantomele lor,
iar porțile vor fi închise. Pe de altă parte, cei care au venit cu adevărat cu experiența vieții vor găsi
ajutor interior și încurajare la fiecare pas. Pe Calea UNIVERSULUI/LUMII se descoperă măsura în
care se conduce procesul explorării interioare și, în special, protecția și asistența foarte reală dată de
arhangheli omenirii. Până la începerea acestor exerciții, Arhanghelii sunt doar o abstracție, ceva în care
cineva poate crede vag sau nu crede deloc.
Un cuvânt de prudență ar putea fi în ordine aici. În măsura în care UNIVERSUL/LUMEA este
o cale de intrare în Astral, trebuie să avem în vedere că Astralul "încearcă să înșele". Un mare număr de
oameni se consideră că se află pe o cale sau alta, atunci când ei se distrează, în realitate, au o fantezie
extinsă. Trebuie să fim extrem de precauți în acceptarea oricărei imagini care ni se pare a fi o
"realitate", până când nu am aplicat fiecare test de rațiune și sentiment. Vine un moment când știm că
ceea ce experimentăm nu ar putea fi de la sine, pentru că de fapt învățăm. Obținem noi informații care
pot fi adesea verificate sau coroborate de cercetare. Un fel sau altul, o cantitate considerabilă din suma
brută trebuie să fie sortată înainte de a ajunge la subtil. Aceasta este una dintre cele mai importante
lecții ale UNIVERSULUI, o cale care trebuie abordată cu virtutea lui Malkuth, cea a discriminării.
Doar prin discriminare putem să ne punem în echilibru "administrativ" simbolizat de femeia
dansatoare, învelită în eșarfă în formă de SFINX (referință la ROATA DESTINULUI/VIEȚII) și
înconjurată de simbolurile animale ale celor Patru Elemente.
În termeni Qabalistici, ceea ce este reprezentat este, din nou, principiul celor Patru elemente unite de un
al Cincilea care este Duhul. Aici am putea aminti că cei mai vechi Qabaliști (ca în Sepher Yetzirah) au
discutat doar trei elemente: aer, apă și foc, Pământul și Spiritul fiind o adăugare filozofică ulterioară.
Și, așa cum am văzut, pomul vieții s-a schimbat de-a lungul secolelor pentru a adapta astfel de
schimbări conceptuale. O astfel de schimbare importantă a fost legată de Calea Treizeci și doi care, în
unele scheme, este singura Cale care leagă sfera senzației de restul Arborelui. Adăugarea Căilor Shin
(JUDECATA/JUSTIȚIA) și Qoph (LUNA), în primul rând a aliniat numărul de căi la alfabetul ebraic,
și în al doilea rând a făcut o legătură directă între Malkuth și cei doi stâlpi laterali.
O ilustrare foarte interesantă din secolul al XVI-lea arată un bărbat care ține întregul copac pe calea
UNIVERSULUI/LUMII. Deci, vedem că, timp de patru sute de ani, cel puțin interpretarea esențială a
acestei căi ca fundație experiențială pentru călătoria conștientă a tuturor celelalte căi nu s-au schimbat,
deși conceptul a fost ușor atenuat prin adăugarea celor două căi.
Principiul pe care îl prindem, a întregului Copac, prin ceea ce este învățat pe Calea Universului este
foarte profund și ne aduce înapoi la ideea de "Așa cum e sus, așa este și jos". Am discutat despre
"voința de a forma", despre Binah, marea mamă, care este originea conștiinței vieții și care este Saturn
în Supernalul Exaltat. Aceasta este aceeași energie, acum complet exprimată, găsită pe Treapta treizeci
și doi. Figura feminină aflată în centrul cărții este cea mai completă expresie a Marii Mame care este
ÎMPĂRĂTEASA. Ea este Isis, Aima Elohim4, ea este Binah, ea este Saturn, ea este toate principiile din
spatele a ceea ce percepem ca materie, Dansatorul Cosmic care administrează și activează Elementele.

4 "mama zeilor si zeitelor"


Ea este, de asemenea, o ușă spre și de la Malkuth, Saturn, care dă viață și o distruge, marele tester care
guvernează atât nașterea, cât și moartea. Când murim, lăsând în urmă "pielea animală", pe această cale
ne ridicăm ca un Dansator înconjurat de un inel de stele.
Toate punctele cheie ale Tarotului sunt de acord că figura femeii ar trebui să fie înconjurată de o
formă ovală de un fel. În lama lui Crowley este un inel de stele. În cărțile din Marsilia și Waite, aceasta
este o coroană de flori. În Ordinul Zorilor de Aur, ovalul este format din douăsprezece sfere (cele
douăsprezece semne ale zodiacului) legate între ele de șaptezeci și două de perle (Shemhamaphoresch
sau Șaptezeci și două nume ale lui Dumnezeu). Ceea ce este simbolizat este atât pântecul femelei
umane, prin care copilul trece prin naștere, cât și Marea Pânză în care sufletul trece prin moarte.
Simbolismul profund al Marii Mame prin care trece o ușă spre și dinspre viață este, din nefericire,
minimalizat de unii scriitori (inclusiv cazul), care declară că "tradiția" susține că figura feminină este
hermaprodită. Această idee este nerezonabilă, dar poate fi o încercare cinstită din partea unor
teoreticieni cabaliști de a reconcilia feminitatea Căii cu imaginea magică a lui Yesod în care ea
conduce, un "om frumos gol" . Acesta din urmă reprezintă revărsarea veșnică a Spiritului Hristos din
Tiphareth, personificat în Yesod înainte de a trece în Malkut. Misterul creștin nu este pur și simplu un
eveniment de acum două mii de ani pentru a fi rechemat cu reverență, este o cheie secretă a unui model
natural. Forța Hristos (Buddha sau Osiris sau Krishna) continuă să se nască în lumea noastră, să fie
sacrificată în beneficiul omenirii, înviată și asumată. Acesta este, ca și Yod Heh Vau Heh, continuu până
la sfârșitul timpului, care va fi sfârșitul nevoii de experiență senzorială a unei curse. Timpul este,
desigur, unul dintre restricțiile primare ale lui Saturn.
Atâta timp cât funcționăm în timp, un eveniment, inclusiv declanșarea și revolta forței lui
Tiphareth, trebuie să aibă un început, un mijloc și un sfârșit. Procesele de viață se desfășoară în valuri
sau spirale care revin asupra lor. Acesta este cursul natural al lichidului akashic al lui Yesod. Astfel, din
nou, femeia este dansatoare. Se răsucește și se rotește spre deosebire de cea mai abstractă formă de
energie, ÎMPĂRĂTEASA, unde este plasată solid pe un tron supernal. Această forță spirală a naturii
este dirijată de baghetele pe care le poartă: ele reprezintă energie activă și pasivă, fiecare având doi
poli.
Cartea lui Crowley arată aceste forțe naturale ca șarpele Kundalini, descris ca fiind "înfășurat în
Yesod". Aceasta este o referire la principalele forțe sexuale ale naturii care trebuie întâmpinate cu
UNIVERSUL/LUMEA. Acestea sunt forțele pe care le învățăm să le îndreptăm în noi înșine și pe care
le impunem limitele Binahului, Marii Mame, Mării Cea Mare.
Apa este foarte importantă pentru această Cale, care este Marea cea Mare a conștiinței în expresia ei
cea mai densă și mai dificilă. Calea treizeci și doi ar putea fi considerată ca o peșteră întunecată, plină
de caverne și tuneluri înșelătoare, unele dintre ele ducând la Lumină, altele care conduc spre Qlippoth.

31. CALEA LUI SHIN


Cartea de Tarot: JUDECATA/JUSTIȚIA
Cea de-a 20-a cheie
□ CULOARE PATH: portocaliu strălucitor, roșu aprins
□ SUNETUL asociat: C Natural
□ Semnificație: Dinte
□ LITERE MATERNĂ: Foc
□ TITLU ESOTERIC: Spiritul focului primar

Treizeci și două de căi de înțelepciune: Calea treizeci și unu este


Inteligența Perpetuă; dar de ce este așa-numita? Deoarece reglează mișcările Soarelui și Lunii în
ordinea lor corespunzătoare, fiecare pe o orbită convenabilă pentru ea.
Calea Shin, JUDECATA/JUSTIȚIA, leagă Malkut (Pământul) cu Hod (Splendoarea), Sephira bază și
finalizare a Pilonului de Severitate. Pământul este astfel legat de ceea ce este expresia finală a lui
Binah, voința de a forma. Este o cale de activare a intelectului, în timp ce opusul său, Luna este o cale
formatoare de emoție.
Ceea ce este arătat aici drept "judecată" este un proces suferit de personalitate, deoarece încearcă să
devină conștient de propria sa muncă interioară. Dar judecata nu este momentală sau limitată. Este,
după cum descriu cele Treizeci și Două Căi de Înțelepciune, perpetuu. Este monitorizarea continuă a
progresului personalității față de conștiința universală. Ceea ce este considerat nedemn de puterile
angelice, invocat de dorința elevului care călătorește pe Căi, este încet ars de Focul răscumpărător,
proces care este de fapt fizic.
Textul Zorilor de Aur numește această Cale "Splendoarea lumii materiale", subliniind relația Căii cu
corpul fizic. Ceea ce este arătat aici este o înviere, o renaștere. Această înviere se bazează pe evoluțiile
Lamei opuse acestei căi, LUNA, și se referă la schimbările fiziologice reale care apar în student ca
urmare a căutării disciplinate a unei realități mai mari. Cu alte cuvinte, corpul înviat este reconstruit
fiziologic, un proces stimulat de energiile lui Qoph, LUNA. Acesta este ceea ce descrie Paul Foster ca
fiind procesul de construire a corpului unui maestru.
Aceasta este și o cale în care componentele Personalității întâlnite întâi în lama
UNIVERS/LUMEA, sunt analizate și evaluate critic (judecate). Este calea de încercare luminoasă și
aprinsă a intelectului, deoarece Luna este treapta de probă întunecată, rece și apoasă, Calea emoțiilor.
Acestea sunt căi introductive la adevărata natură a Sinelui în întrupare și pot fi extrem de dificile. De
fapt, toate traseele elementare (NEBUNUL, SPÂNZURATUL, JUDECATA/JUSTIȚIA) sunt greu de
înțeles. Problema apare parțial prin faptul că pe fiecare dintre aceste căi sunt prezente toate elementele,
fie în formă exprimată, fie neexprimată. Vom reveni la acest concept.
Mai întâi, să luăm în considerare modelul Maternelor. Sepher Yetzirah declară că Aer produce Apă care
produce Foc. NEBUNUL este aerul curat, SPÂNZURATUL este aer acționat de apă,
JUDECATA/JUSTIȚIA este aerul și apa acționate de foc în vehiculul Pământului (creuzetul care, în
alchimia spirituală, este propriul trup).
Imaginile Golden Dawn și Waite pozează aerul deasupra, cu apă între două secțiuni ale Pământului. Se
înțelege că aerul, apa și pământul sunt încălzite și activate de Foc. Nu există flăcări aici, pentru că
acțiunea este o acțiune lentă și constantă (perpetuă) provocată de Arhanghel. Acest efect se manifestă
asupra dualităților componente ale individului, care sunt simbolizate prin Foc și Conștiința de Minte a
Apelor (Apa) este activată de Principiul Dinamic (Foc) în prezența Spiritului Echilibrator (Aer) în
vehiculul fizic (Pământ). Calea JUDECĂȚII/JUSTIȚIEI este, prin urmare, menită să producă un
echilibru în cadrul individului, necesar pentru o înțelegere totală a structurii personalității și a relației ei
cu universul mai mare.
Dar a spune că "echilibrul" este produs pe această cale, ridică o întrebare. Este posibil să ne întrebăm
cum este posibil să existe echilibru în orice Cale care nu se află pe Pilonul Mijlociu. Răspunsul se
găsește în ideea că fiecare simbol este o dualitate care conține propriul său opus. Ca și în cazul culorilor
intermitente, un simbol este funcțional numai în măsura în care este un echilibru autonom de două
extreme. Pentru a extinde acest principiu la Cale, vedem că fiecare Cale trebuie să conțină
componentele esențiale ale Căii Opuse. Aici putem reveni la exemplul Hod și Netzach, care se referă la
JUDECATA/JUSTIȚIA și, respectiv, LUNA. Intelectul aplicat fără senzație este la fel de patologic ca
sentimentul aplicat fără intelect. Când călătorim pe Calea Judecății, învățăm lecțiile Lunii. Și, luate la
cel mai rafinat aspect al Arborelui Vieții, când călătorim Calea MAGULUI, învățăm lecțiile
NEBUNULUI. Astfel de carduri sunt antitetice, dar reciproc explicative. Nu este posibil să se ocupe de
nici un card fără ca energia opusă să fie prezentă. Și deoarece cardurile reprezintă tipuri de conștiință,
se poate spune că tot ceea ce trăim, fiecare idee, fiecare activitate coexistă în noi cu contrariul.
Astfel de lecții pe Căi sunt extrem de practice, deși acest lucru nu poate fi evident când începem
să jonglăm conceptele alunecoase legate de cele patru elemente simbolice. Pe de altă parte, imaginile
de pe cărți poartă o relație puternică cu experiența vizuală a Căilor, și multe lucruri pot fi învățate prin
meditație asupra lor. Imaginile traseului reprezintă reprezentări arhetipale ale drumurilor interioare
reale, construite de secole de muncă a minții de către cei mai avansați bărbați și femei de toate vârstele.
Aceste imagini sunt în mare măsură construite pentru a ne ajuta de cei care au plecat înainte. În această
situație mulți falși, crezând construcția (simbolul concretizat pe planul astral), au o realitate proprie.
Doar dincolo de astralul inferior se ating realitățile care activează simbolurile.
Putem intra pe Calea JUDECĂȚII/JUSTIȚIEI și cu experiența inițială a ceea ce este afișat în cardul
Tarot. Totuși, dincolo de aceste construcții vizuale, ajungem să înțelegem că Calea este efectul
enervant, activator al principiului motivului cosmic asupra conștiinței individuale: Spiritul Firesc
pătrunde în conștiința personalității în coborârea energiei în materie. În ascensiunea intenționată a Căii
Shin, ultimele iluzii ale separației Personalității sunt arse.
Pentru a reitera simbolismul Qabalistic: Shin conține toate cele patru elemente: foc, apă, aer și pământ.
Acest concept poate fi explicat în mod evolutiv: evoluția cosmosului este de la cea mai simplă la cea
mai complexă. Nu merge de la nimic la ceva. Aceasta este (aplicând principiul "Așa mai sus, așa mai
jos"), un proces care nu se deosebește de cel al Zigotului, care începe ca o singură celulă, fertilizat și
care crește într-un organism uman viu. Celulele Zigotului se înmulțesc mereu până când sunt un corp
care este recipientul Duhului Sfânt pe acest pământ. În orice stadiu de dezvoltare, de la celula unică
fecundată până la produsul finit, întregul este implicit în părțile aflate în dezvoltare. Astfel, cineva
crește până la zece sau zece mii sau zece miliarde de celule mintale care formează corpul universului.
Simplitatea supremă este NEBUNUL, iar complexitatea finală este UNIVERSUL/LUMEA. Dar
UNIVERSUL și toate celelalte cărți sunt implicite, neexprimate, în cartea NEBUNUL. Astfel, cu
cardurile alăturate, găsim diferite etape ale celei care este exprimată și neexprimată. Având în vedere
orice carte specifică a arborelui, energia tuturor cardurilor deasupra lui este exprimată în timp ce
energiile cărților de dedesubt sunt prezente dar neexprimate. Fiecare definește o etapă de dezvoltare. Și,
folosind această logică, se poate aprecia că în NEBUN este exprimat aerul, în timp ce apa și focul sunt
implicite. În SPĂNZURATUL, aerul și apa sunt exprimate și Focul este implicit. Când ajungem la
JUDECATA/JUSTIȚIA, găsim din nou Aer și Apă exprimat, care acum este pus în mișcare de expresia
completă a focului.
Aici trebuie repetat că aceste modele vor fi complet lipsite de sens până când nu va ieși la iveală
o înțelegere reală a ceea ce este simbolizat de diferitele "Elemente". Fiecare simbol Qabalistic se referă
la o anumită parte a Sinelui, cărțile Tarot fiind definiții foarte precise ale unor părți ale întregului om.
Căile JUDECĂȚII/JUSTIȚIEI, UNIVERSULUI/LUMII și LUNII sunt aspecte ale conștiinței normale
de trezire a Personalității. Ele reprezintă, de asemenea, etapele de înțelegere de sine.
JUDECATA/JUSTIȚIA este cartea în care forțele divine se întâlnesc cu aspirantul pentru Mistere, unde
Personalitatea este ridicată de la mormântul materiei și este evaluată în măsura în care a echilibrat cele
patru Elemente ale Malkutului. Din acest motiv, oamenii au experiențe atât de diferite în această Cale;
fiecare personalitate trebuie să se confrunte cu ceea ce este și a fost, într-un mod foarte precis,
răspunzând chemării Îngerului a cărui prezență a fost invocată de Focul dorinței.
În toate privințele, Gabriel suflă trâmbița Judecății de Apoi și majoritatea vor presupune că Gabriel este
reprezentat aici. Dar aceasta nu este o Judecată de Apoi, iar Arhanghelul este Mihail, conducătorul
Angelic al Hod.
Informații suplimentare despre acest card sunt transmise prin semnificația literei Evreiești, în măsura în
care numele fiecărei litere este un cuvânt. Cu toate acestea, pe măsură ce astfel de cuvinte sunt atribuite
lamelor de Tarot, există o largă latitudine pentru interpretare în limitele calităților descrise de cuvântul
dat. Shin, în acest caz, înseamnă dinte, sugerând duritate, claritate și mușcătură. Aceasta poate fi
interpretată ca fiind dinții care mestecă înainte de ingerarea energiei în sistem, adică ca cea care
provoacă o eliberare de energie (forța Kundalini). Și dintele poate fi considerat a însemna ceea ce
ucide, aici însemnând lovitura finală a percepției personalității ca fiind separată.
Astfel de cuvinte descriptive amplifică simbolismul numerelor, atât de important pentru
Qabalah-ul ermetic. După cum s-a demonstrat, numărul 300 alocat lui Shin scade la 3, numărul Sephira
Binah; numărul cărții, 20, se micșorează la 2, cel al MARII PREOTESE. Principiul este că numerele
literelor ebraice sunt reduse și manipulate în raport cu cei zece Sephiroth, în timp ce numerele cărților
(0-21) se referă la alte cărți. Desigur, legătura cu alte cărți se face pe mai multe motive decât numerice.
De exemplu, faptul că Shin este foc sugerează că se referă la alte două cărți importante, TURNUL
(Mars) și SOARELE.
Această legătură cu SOARELE este explicată în "Zorii de Aur" "Cartea T", care descrie îngerul aici ca
Mihail, Domnitorul Focului Solar. El este cel care suflă trompeta, chemând influența lui Binah. O altă
referire la supernalii este steagul cu Crucea Roșie, care reprezintă cele patru râuri ale paradisului,
precum și cele patru litere ale Numelui Divin.
Curcubeul din cartea Golden Dawn, care conține șerpi care reprezintă Serafimul de Foc, este, fără
îndoială, cel care înconjoară tronul firesc al lui Dumnezeu descris în Apocalipsa. Acest curcubeu
cuprinde Arhanghelul care pare să iasă din triunghiul Focului însuși.
La baza cardului, ridicându-se de la mormântul aflat în fața prezenței angelice, se află Ariel,
conducătorul căldurii latente. El este, de asemenea, candidat pentru misterele care urmează această
Cale de Foc. Figura masculină din stânga este Samael, conducătorul focului vulcanic. Împotriva lui este
Anael, Domnitor al Luminii Astrale, reprezentat în două exemplare în sensul că ea este Demeter-
Persephona și Isis-Nephthys.
Cartea lui Crowley, numită "Aeon", se îndepărtează complet de tradiție și este importantă prin
faptul că filozofia sa personală este mai înclinată în această imagine decât în majoritatea celorlalte cărți
ale Tarotului Thoth. În general, setul Crowley este ilustrativă pentru Cartei Legii, un document despre
care el a spus că i-a fost dezvăluit și care este nucleul învățăturii sale. Aeon se referă, de asemenea, la
ceea ce el a numit Steaua de revelare
Această carte, explică el, înlocuiește toate conceptele anterioare ale cheii și arată starea armonioasă și
spirituală a existenței umane, care va fi pe pământ la mijlocul secolului al XXI-lea. Această condiție
este simbolizată de Zeita Sky Nuith și de constela ei Hadit (reprezentată ca un glob de aur de lumină).
Ele produc pe Horus, prezentat aici așezat și în picioare, formele sale active și pasive. Crowley
subliniază, de asemenea, că un alt nume pentru Horus este Heru, care este sinonim cu Hru, "Marele
Înger pus peste setul Tarot".
Ceea ce propune Crowley aici este foarte consistent cu doctrina Qabalistică, și anume că sistemul
evoluează pentru a satisface nevoile evoluției spirituale a rasei. Presupunând că JUDECATA/JUSTIȚIA
reprezintă o etapă în dezvoltarea rasei și a conștiinței individuale a personalității, el sugerează că va
veni un timp în viitorul nu atât de îndepărtat, când formarea spirituală a omenirii va fi atât de avansată
încât JUDECATA/JUSTIȚIA, după cum se știe deja, nu va mai descrie experiența acestei căi. El afirmă
în continuare că acum trecem într-o perioadă de cinci sute de ani de întuneric și încercare extremă,
pregătitoare pentru un nou eon al Luminii.
30. CALEA LUI RESH
Cea de-a 19-a cheie
□ CULOARE Căii: Orange
□ SUNETUL asociat: D Natural
□ Semn zodiacal: Soare
□ Semnificație: Cap
□ Caractere perechi: Fertilitate-Sterilitate
□ TITLU ESOTERIC: Domnul focului lumii

Treizeci și două de căi de înțelepciune: cea de-a Treizecea Cale este Inteligența Colectării și este așa-
numită deoarece astrologii deduc din ea judecata stelelor și a semnalelor celeste și perfecțiunile
științei lor, în conformitate cu regulile rezoluțiilor lor.

Calea lui Resh leagă Hod (Splendoarea) cu Yesod (Fundația) și este prima din Căile Trăirii de
personalitate care se întâlnesc în ridicarea pe Arbore. Este o cale activă pe partea intelectual-formativă;
este forța de activare a Personalității care, ca și Sinele Superior și Sinele Spiritual, este compusă dintr-
un "masculin" (intuitiv-dinamic, Yod) și un "feminin" (intelectual-formativ, Heh) și un set de energii
care sunt rezultatul interacțiunii opuse a celor două (echilibrarea, Vau).
SOARELE (Resh) este descris drept "Inteligența de colectare", adică exercită controlul asupra mai
multor componente date, în acest caz Semnele Zodiacului care sunt simbolizate de cele douăsprezece
raze emise de SOARE. Aceste semne sunt cele douăsprezece ghiduri ale personalității și ale
recipienților influențelor planetare, dintre care unul guvernează nașterea și modul de viață al fiecărei
încarnări. Astfel, Soarele este central nu numai la întruparea aflată la îndemână, ci acționează ca o
legătură între Personalitățile care au fost experimentate în alte încarnări.
Se colectează, de asemenea, că toate părțile componente ale Personalității descoperite pe aceste
Căi inferioare sunt infuzate aici cu acțiunea duală a Soarelui, lumină și căldură. Poate părea curios, dar
acestea sunt considerate calități intelectuale.
Activitatea acestei Căi este intelectuală. De fapt, Calea Soarelui este cel mai înalt nivel al intelectului
uman, deoarece STEAUA este cel mai înalt nivel al emoțiilor. Ele sunt echilibrate de TURN, deși uita-
te la acea carte, cu greu poate inspira încrederea că are loc un echilibru. Totuși, aceasta reprezintă
efectul energiilor combinate ale SOARELUI și STELEI. Mai multe vor fi menționate despre aceasta
într-o secțiune ulterioară.
Resh înseamnă cap, care este în concordanță cu ideea că aceasta este cea mai înaltă Cale a intelectului
uman și că aceasta este "Inteligența Colectării". În această privință, există o ilustrare interesantă dintr-
un manuscris alchimic din 1606, arătând o figură cu un corp în formă de sferă, care este fără cap, dar
deține Soarele deasupra. În afară de această figură este scris: "Lumea". Capul este Soarele însuși,
susținut deasupra corpului material; fără capul creator, nu ar putea exista nici o lume. Mathers
coroborează această idee denumind SOARELE "Splendoarea lumii materiale". Prin urmare, cartea
reprezintă un principiu intelectul care acționează asupra dualităților condiției umane, a conștiinței și a
vehiculului său pământesc. Acesta este punctul de legătură al intelectului uman cu intelectul superior,
Viața cea Mare. Soarele este și Fiul care poartă lucrarea Tatălui.
Calea Treizeci și una este compusă din: Cele patru elemente, semnele zodiacului și ale
planetelor sunt toate implicate sub conducerea Soarelui, așa cum este simbolizat de Hexagram. Această
cifră înseamnă integrarea perfectă a personalității și a sinelui superior. Pe pomul vieții acest lucru este
arătat ca interacțiunea dintre triunghiurile astrale și etice, Dumnezeu Fiul lui Tiphareth fiind primar la
ambele. Cu toate acestea, energiile pot fi simbolizate, Calea SOARE este o inițiativă foarte importantă.
Experiența SOARE este foarte profundă, deoarece este o introducere în soarele interior care este
lumina personalității, așa cum soarele fizic este lumina lumii materiale. Pe această cale se simte căldura
și lumina, dar, ca pe planul senzației, este un soare la care nu se poate privi direct fără a suferi daune.
Controversele atribuite lui Resh de către Sepher Yetzirah, fertilitatea și sterilitatea, ne amintesc că
același soare care iluminează și provoacă creșterea poate distruge cu desăvârșire. Binecuvântarea
fermierului este blestemul călătorului solitar în deșert și pe această cale se descoperă marile potențe ale
acestei puteri. Aceasta este inițierea personalității la marea sursă de lumină interioară, o inițiere care are
loc în interiorul vehiculului fizic (grădină cu pereți) și afectează componentele duale ale Sinelui
inferior.
Un punct important trebuie repetat aici, prea des neglijat de cei care discută căile: Lucrarea pe căi
aduce schimbări fizico-chimice clare în corpul uman. În studiul său, Treizeci și Două Căi de
Înțelepciune, Paul Case subliniază măsura în care acest lucru este valabil. În descrierea Căii Resh, el
spune despre omul care a devenit adept:
. . . Diferențele interne ale persoanei medii se datorează contrastelor psihologice cu stările
mentale ale oamenilor obișnuiți, dar ele sunt și semnele exterioare ale schimbărilor organice din
interiorul pielii noii creaturi. El este chimic și structural diferit de genul homo. Există diverși
constituenți în fluxul sanguin. Prin sistemul său nervos trec curenți de forță care nu sunt prezenți în
majoritatea corpurilor umane, deoarece în organismul său sunt deschise canalele care sunt închise în
vehiculele fizice ale majorității persoanelor. Centrele din sistemul nervos și din creier și glandele
legate de ele funcționează diferit în corpul unui adept, așa cum o fac în corpurile numărului mai mare
de contemporani ai lui.
Trebuie de asemenea să se țină cont de faptul că personalitatea, ale cărei părți componente sunt
simbolizate de aceste Căi inferioare, funcționează prin corp ca un vehicul de colectare a experienței
pentru Spirit. Una dintre cele mai grave greseli care pot fi făcute este divorțarea conceptuală a corpului
fizic de puterile care l-au creat și care funcționează prin el. Acesta este creuzetul alchimistilor, iar
Soarele este un simbol important in procesul alchimic de a "transforma plumbul in aur".
Calea personalității conduce direct în vehiculul fizic, adică acea conștiință pe care o cunoaștem ca fiind
"eul este direct conectat la trupurile noastre. Sinele Superior funcționează prin Personalitate dacă
influența lui trebuie să fie adusă în planul fizic, așa cum este Spiritul Pur care trebuie să funcționeze
prin Sinele Înalt. Desigur, nu există nici o separare reală între aceste trei: Arborele vieții descrie o
percepție rasială a unui model de separare. Deoarece percepția variază foarte mult de la organism la
organism, fiecare individ trebuie să-și creeze literalmente propriul Qabalah. Experiența Căii lui Resh
este esențială pentru dezvoltarea acestei Qabalah individuale și este, de altfel, Calea în care se poate
primi acceptarea și amprenta acelor ființe care conduc experiența învățării interioare a elevului, punctul
în care studentul poate fi admis în candidatura pentru inițierea mai mare a lui Tiphareth.
Un număr considerabil de descoperiri se fac pe această cale care duce la Hod, un domeniu
descris de unii ca punct în care profesorii interiori își exercită influența asupra lumii materiale. Aceasta
este o cale în care natura relației dintre minte și trup poate deveni clară, unde începe să înțeleagă
controlul și limitele intelectului. Este, de asemenea, o cale de trezire la folosirea puterii sexuale
extraordinare a lui Yesod. Este punctul în care sexualitatea este înțeleasă a fi cea mai mare forță
"secretă" manipulată de inițiatul misterelor.
Yesod este Luna, sexualitatea, Lumina Astrală care se scurge și curge în existența noastră
materială. Hod este Mercur, prima diferențiere a personalității specifice. Ea este hermafrodită, atât
bărbat cât și femeie, deoarece aceste calități nu trebuie încă să fie separate atunci când privim Sephira
pe un curs descendent spre manifestare. Calea Soarelui, considerată astfel în mod evolutiv, este punctul
copilăriei personalității emergente, pe măsură ce se construiește spre o nouă încarnare. Când călătorim
pe această cale în sus, ne întoarcem la acest punct de nevinovăție nouă. Este, literalmente, un tânăr în
creștere, un proces de naștere înapoi până când ajungem într-o etapă în care există o amintire a sursei
din care am ieșit.
Această tinerețe, Copilăria Soarelui, este reprezentată în cartea lui Waite. Aici, în urma unei
iconografii dezvoltate de Levi, un copil este arătat călărind un cal alb, simbol al lui Apollo, Dumnezeul
soarelui. Implicația este că pe această cale noi devenim copilul Apollo.
Cartea Golden Dawn, care practic urmărește versiunea Marsilia, arată doi copii goi într-o
grădină închisă de un zid. Unul stă pe pământ, celălalt stă pe Apă. Acestea sunt cele mai pure expresii
ale principiilor pozitive (masculine) și cele negative (feminine) în incarnare, intercalate ca și în
chinezul Yin și Yang. Principiul activ masculin operează prin pământul solid, în timp ce principiul
feminin pasiv operează prin conștiința fluidă a apei. Ei se țin de mâini pentru a indica faptul că
activitățile lor sunt reciproce. Aceasta este și o referință la Gemeni, semnul care leagă Taurul
(Pământul) și Cancerul (Apa). Gemeni a fost, de asemenea, semnul folosit de către greci și romani la
Apollo și la Soare.
Relația dintre Soare și Zodiac este de o mare importanță, după cum indică cele douăsprezece raze din
ambele cărți Golden Dawn și Crowley (Waite a folosit 22 și setul Marseilles 16). Zodiacul se referă la
Chokmah, de unde rezultă energia acestei Căi. Modelele acestei energii sunt, de altfel, demonstrate de
razele solare ondulate, de curenții alternativi de sex masculin și feminin. Cele șapte Yod-uri care se
încadrează (Chokmah, din nou, fiind sursa ultimă a lui Yod) se referă la energiile planetelor, sub
conducerea solară, care coboară în materie.
Cartea lui Crowley este legată de JUDECATA/JUSTIȚIA, pe care a numit-o Aeon. Arată Heru-
Ra-Ha, Domnul lumii care este conducătorul noului eon care va veni, următoarea etapă a dezvoltării
umane. Apreciind acest accent, este curios de amuzant sa realizam ca Crowley si-a pus cartea pe
blazonul propriu de familie, "Soarele incadrat de un trandafir pe un fundal verde".
Conform explicației sale, trandafirul înconjurat de semnele zodiacului arată evoluția influenței solare.
Culoarea verde al pământului sub soare-trandafir înseamnă fertilitate și este astfel conceput încât să
sugereze aspirația spre cel mai înalt. Ca și în celelalte versiuni, există o incintă cu pereți, dar aici copiii
sunt în afara ei, ceea ce înseamnă că omenirea nu mai este legată de "prejudecățile oamenilor care
datează moral de la aproximativ 25.000 î.Hr." Cel mai interesant, poate, este că Crowley spune că
crucea, din formula trandafirului, se va extinde în Soare prin doisprezece raze. Nu va mai fi limitată de
patru brațe, ci va radia în exterior liber.
O idee deosebit de importantă legată de această cale este, așa cum afirmă ritualul Golden Dawn din
Calea Douăzeci și nouă, că "Soarele îmbrățișează întreaga creație în razele sale." Această idee este
transmisă într-o varietate de moduri, cum ar fi de cele patru flori ale soarelui și de douăzeci și două de
raze din cartea lui Waite, adică cele patru lumi și douăzeci și două de căi. Cartea Golden Dawn prezintă
zece flori, pentru a reprezenta totalitatea Pomului Vieții. Și cartea lui Crowley, așa cum s-a remarcat,
încearcă să arate expansiunea Trandafirului și a Crucii în raport cu centrul Soarelui de manifestare.
Astfel, ea se referă și la totalitatea creației încălzită și luminată de razele soarelui. Desigur, este necesar,
încă o dată, să observăm distincția dintre cele două laturi ale Abisului. Crearea și lumina înseamnă tot
Microprosopus la care Tiphareth este central. Potențialul, dar întuneric, se referă la Macroprosopus,
adică Triunghiul Supernal.
29. CALEA LUI QOPH
Cartea de Tarot: LUNA
Cea de-a 18-a cheie
□ CULOAREA Căii: purpuriu/roșu intens (ultraviolete)
□ Sunetul asociat: B Natural
□ SEMN Zodiacal: Pesti (Apă mutabilă)
□ Semnificația: spatele capului, urechea
□ Caracter SIMPLU: Somn
□ TITLUL ESOTERIC: Domnitorul fluxului și refluxului. Copilul
puternic al Soarelui.

Treizeci și două de căi de înțelepciune: Cea de-a XXI-a este Inteligența Corporală, așa-numita
deoarece formează fiecare trup creat sub întregul set de lumi și creșterea lor.

Calea lui Qoph conectează Netzach (Victoria) cu Malkuth (Regatul) și este descrisă nu numai ca
"Victoria lumii materiale", ci ca "efectul înșelător al puterii aparente a forțelor materiale". Crowley
numește această cale "Poarta învierii ... pragul vieții ... sau renașterea spirituală, poate fi considerată la
două nivele: în primul rând, în cursul întrupării, este stadiul organizării corpului fizic al sufletului pe
care o va locui, este "somn" (atribuit lui Qoph de către Sepher Yetzirah) care precedă conștiența
muritoare, o formă de preconștiință care se diferențiază în materie de inconștientul colectiv al lui
Netzach. Dezvoltarea individului, este o cucerire a fantomelor reflectate din lumea materială, ceea ce
Zori de Aur a descris ca fiind "Copilul Celui Atotputernic", adică "creațiile celor creați". Aceasta este o
cale apoasă a probațiunii , unde elevul trebuie să înfrunte și să cucerească fantomele celor mai
întunecate adâncuri ale propriei sale minți, precum și cele ale rasei. În acest sens, poate fi o cale teribilă
și înspăimântătoare, care implică pericole reale pentru stabilitatea emoțională a celor care nu sunt
suficient de puternici pentru a face față acestei experiențe; o astfel de perturbare interioară poate duce
de fapt la probleme fizice grave. Pe de altă parte, tradiția afirmă că trecerea cu succes a acestei Căi
conferă puteri de "încântare și iluziune". Când ucidem dragonii abisurilor adânci ale conștiinței noastre
de somn și înțelegem mecanismele lor, dobândim capacitatea de a manipula aceste calități atât în noi,
cât și în alții.
Semnificația lui Qoph este partea din spate a capului. Este în spatele capului în sine, care este
Resh (SOARE). Astfel, ceea ce este simbolizat de Luna este înainte de conștiința intelectuală luminoasă
a SOARELUI. La acest nivel al Arborelui Luna reflectă numai lumina soarelui; Calea din centrul cărții
se îndreaptă din partea întunecată a Lunii către partea luminoasă pe care strălucește direct Soarele. Aici
trebuie remarcat faptul că Crowley nu a fost de acord în mod clar cu interpretarea Golden Dawn și
Waite, care spune că Luna este în creștere. Motivul dat este că racii sunt simbolul Cancerului, adică
atunci când Soarele este în Pesti, Luna va crește în Rac. Deci, racii care au ieșit din Apă, la un nivel,
aveau intenția să însemne: "Soarele de sub orizont așa cum a fost atunci când Luna creștea mai sus" .
O altă idee importantă exprimată în manuscrisele Golden Dawn este aceea a imaginilor de raci
dezvoltate de Scarabeu sau de Gândacul de gunoi. Crowley a dezvoltat această idee, făcând bătălia
centrală pe cartea sa și subliniind aspectele mai întunecate ale Căii. El a numit aceasta "Luna
înviorătoare a vrăjitoriilor și faptele abominabile ... întunericul otrăvit, care este starea renașterii
luminii." Renasterea Luminii dintr-un întuneric ascuns și abominabil este preocuparea sa principală,
una admirabil simbolizată de gândac, o referință la Kepher, Tatăl zeilor și marele Dumnezeu al creației
și învierii. Gândacul sau Scarabeul (numit kheprera de către egipteni) a fost simbolul cheie al lui
Dumnezeu. Ca specie, acesta este un gândac care își pune ouăle într-o minge de bălegar, pe care o
împinge de-a lungul și de unde ouăle se clocesc în cele din urmă, fiind supuse căldurii soarelui. Sfera
de gunoi a fost considerată ca fiind chiar Soarele, deoarece conținea tot ceea ce era necesar pentru
creștere și hrănire.
În unele privințe, forma care iese din ape este atât cea mai înaltă, cât și cea mai mică. Este chiar
originea vieții, așa cum este Kephera, Dumnezeul despre care se spune că a apărut ca un gândac "din
masa apoasă a lui Nu". Este cea mai inalta forta creativa, incepe sa-si exprime auto-expresia ca cea mai
mica forma organica. Racul înseamnă evoluția organică a rasei umane; se referă, de asemenea, la
dezvoltarea celulară a vehiculului fizic de la rădăcinile interioare ale naturii. Și, ca origine a formei,
Pesti (condus de Jupiter) se referă la Chesed. Cele mai vechi scrieri Golden Down, așa-numitele
Manuscrise antice din Cipru, spun despre Pesti "prin ea se varsă apele lui Chesed", ceea ce înseamnă că
este o conștiință formativă primară la cel mai de jos nivel al Arborelui.
Desigur, cea mai importantă referință a Tarotului la Lună este cu MAREA PREOTEASĂ, Calea lui
Gimel care conduce direct de la Dumnezeu Tatăl la Dumnezeu Fiul. Înaltă Preoteasă este izvorul apelor
cristaline ale conștiinței care ies din Dumnezeire. Aceleași ape sunt văzute aici în LUNĂ, dar ele sunt
poluate! Aceasta nu înseamnă că există ceva rău intrinsec pe această cale. Mai degrabă, fantomele sale
se referă la densitatea corpului fizic, acel organism compus afectat de toate cele trei căi care conduc în
Malkuth: JUDECATA/JUSTIȚIA, LUNA și UNIVERSU/LUMEA. Așa cum a fost descris, procesul de
a călători pe Căi are un efect precis asupra corpului. Vehiculul fizic este modificat subtil când Lumina
coboară în ea și, pe măsură ce Personalitatea devine din ce în ce mai conștientă de prezența și
activitățile Sinelui Superior.
Relativ la corpul uman, Calea Lunii este una organizatoare (formativă). Este descrisă în cele Treizeci și
Două Căi de Înțelepciune ca "Inteligența Corporală", pe care Paul Case ne spune că înseamnă
"conștiința corpului". El observă, de asemenea, că rădăcina cuvântului "corporal" în ebraică înseamnă
"a ploua peste." În fiecare dintre cele trei cărți Yodurile sunt arătate ca "ploaie" pe Cale. Sau, așa cum a
descris Pausanius, acestea ar putea fi lacrimile zeiței Lunii, care au făcut ca Nilul să se ridice și să
coboare. Există, în orice caz, un acord general că ceva coboară din Lună pe Pământ pe această cale ca
este simbolizat de literele Yod care o încadrează.
În cartea lui Waite există cincisprezece yoduri, o posibilă referire la robia materiei simbolizată
de cheia a 15-a, DIAVOLUL. Cartea Golden Dawn arată patru yoduri, una pentru puterile fiecăruia
dintre cele patru lumi, în timp ce Crowley folosește nouă ca referință la Yesod. El le descrie ca fiind
"picături de sânge impur", în sensul ciclului menstruației. El descrie Calea ca pe un șuvoi de ser plin de
sânge.
Într-adevăr, activitatea menstruației și a sângelui său întunecat este strâns legată de această cale, Calea
nașterii, prezidată de zeița greacă, Artemis. Ca sora lui Apollo, Soarele, Artemis a fost Luna. Ca și
omologul ei roman, Diana, era o zeiță a vânătorii, călătorește prin pădurile sălbatice și montane cu
vânătorii. Astfel, nașterea este legată de aspectele cele mai sălbatice ale naturii. Zeita, ca și Calea, poate
fi vicioasă și neiertătoare, legenda ei fiind umplută cu calități întunecate și răzbunătoare. Orice
încălcare a regulamentelor ei a fost pedepsită imediat și feroce. Deci, din punctul de vedere al legendei
grecești, câinii de pe Lună pot fi considerați cei ai lui Artemis, gata să atace și să distrugă pe bărbații
care nu-i plac. Ideea însăși este barbară și necivilizată, așa cum este Calea lui Qoph. Aceasta este o cale
primitivă, una de natură animală brută. Este o cale a instinctelor animale (legea junglei), pasiunile și
energiile necontrolate de considerente intelectuale, morale sau etice. Aceasta poate fi o cale foarte
crudă, care ne arată aspecte ale noastre înșine pe care societatea ne obligă să le reprimăm, dar care sunt
o parte integrantă și incontestabilă a formulei noastre umane. Cu toate acestea, abordăm imaginile și
lecțiile acestei Căi cu întreaga noastră ființă, aplicând un motiv la ceea ce întâlnim, pe măsură ce
aplicăm sentimentul față de ceea ce se întâlnește pe Calea Judecății.
Luna este una dintre cartile pentru care traditia a oferit o structura foarte definita, atat cartile Golden
Dawn si Waite fiind complet dependente de designul prezentat in versiunea Marsilles: Doi caini (in
setul Waite sunt un caine si un lup) stând amenințător sub o lună personificată, între două turnuri
pustiite. Un rac este în apele de dedesubt. Aici este cel puțin interesant de observat că în versiunea de la
Marsilia nu este prezentată nici o cale, și numai prin inferență se înțelege că racii vor trece în cele din
urmă între cei doi câini foarte feroci.
Mathers și Crowley au fost de acord că acestea ar trebui să fie considerate, de fapt, șacalii lui Anubis,
conducătorii celor morți. Anubis a fost zeul șacal și marele zeu al lumii subterane, acuzat de judecată și
de îmbălsămarea decedatului. În Tarot aceasta înseamnă deteriorarea naturală a corpului fizic în moarte,
întoarcerea energiei sale în nevăzut, precum și o sugestie de corespondență cu Calea Shin,
JUDECATA/JUSTIȚIA. Implicația este că activitatea forțelor naturale asupra trupului în moarte este
concurentă cu "cântărirea sufletului" pe acea Cărare.
Anubis este un zeu foarte complex al fazelor lunare, după cum sugerează cifrele duble ale lui
Crowley. Anubis este un zeu al luminii și a întunericului, a morții și a învierii, a cărui cult a fost o
fascinație pentru acele societăți străvechi în umbra Egiptului. Descriind subtilitățile cultului acestei
zeități față de romani, Plutarh a scris:
Prin Anubis înțeleg cercul orizontal, care împarte partea invizibilă a lumii, pe care ei o numesc
Nephthys, de partea vizibilă, căreia îi dau numele Isis; și întrucât acest cerc atinge în mod egal limitele
întunericului și luminii, el poate fi privit ca fiind comun pentru ambii - și din această circumstanță a
apărut asemănarea pe care ei o văd între Anubis și câine, fiind observat că acest animal, este la fel de
vigilent atât ziua cât și noaptea. Pe scurt, egipteanul Anubis pare să aibă aceeași putere și aceeași
natură ca greaca Hecate, o zeitate comună atât regiunilor cerești, cât și celor infernale.
Conform ideii lui Anubis și a învierii, există o relație clară cu legenda lui Hristos. Cu toate
acestea, se poate spune că, într-un simbolism obișnuit medieval, racul de mare este un simbol al lui
Hristos înviat. Și trebuie să fim extrem de precauți când renunțăm la astfel de simboluri din cauza
caracterului lor evaziv și a originii medievale a Tarotului. În secolul al XIV-lea, fiecare simbol, oricât
de ocult, era legat de Hristos.
Într-un fel sau altul, nașterea, moartea și învierea sunt concepte centrate pe Calea Lunii. Acestea
nu sunt procese simbolice; ele sunt biologice și apar în întunericul și în lumina percepției noastre
senzoriale. Procesul energetic, o mișcare de undă ciclică, este arătat de Crowley ca un model atât de
sus, cât și de dedesubt, legat de Scarabeu.
Pentru a reafirma sensul acestei Căi muritoare în termenii cei mai simpli: aceasta este energia naturală
din care se dezvoltă corpurile noastre fizice în uter. Este un proces care este continuu pe parcursul vieții
noastre, deoarece celulele mor și sunt înlocuite. Lucrarea acestei Căi se încheie cu dizolvarea energiei
înapoi la sursa ei, care este Netzach.
Pentru a înțelege această cale este să înțelegem relația conștiinței noastre de personalitate cu vehiculul
fizic construit pentru fiecare încarnare, o operație foarte dificilă pentru majoritatea oamenilor, care se
percep ca fiind existenți doar prin corpurile lor. Aici, sensul literei simple Qoph, somnul, oferă un
indiciu important. În timpul fazei ciclice de retragere a conștiinței de la cea fizică, majoritatea
oamenilor continuă să acționeze pe informații și fanteziile strâns legate de existența lor corporală.
Visele lor sunt pline de nuanțele materiei care, odată conștient depășite, sunt cucerirea Calei Lunii.
28. CALEA TZADDI
CARTEA DE TAROT: Steaua
Cheia a șaptesprezecea
□ CULOAREA CĂII: Violet
□ Sunetul asociat: A-ascuțit
□ SEMN ZODIACAL: Vărsător (aer fix)
□ SIMBOL: Cârlig de pește
□ CARACTER SIMPLU: Imaginație
□ TITLU ESOTERIC: Fiica Firmamentului locuitorului dintre ape.

Treizeci și două de căi de înțelepciune: Calea Douăzeci și opta este numită Inteligența Naturală și
este așa-numită deoarece prin aceasta este desăvârșită și perfecționată Natura oricărui lucru existent
sub Soare.

Calea lui Tzaddi, STEAUA, conectează Netzach (Victorie) cu Yesod (Fundația). Este o cale
foarte puternică care arată modul în care energia divină inerentă fiecărui individ este abordată în mod
corespunzător. Litera Tzaddi înseamnă cârlig de pește, care implică meditație, un proces strâns legat de
utilizarea imaginației. În aceste termeni, meditația nu este descrisă ca o scoatere a ceva, ci ca o punere
în mișcare a două fluxuri de conștiință individuală cu conștiința mai mare. Și în timp ce aceasta este o
cale de intuiție primară, recipientele reprezintă o separare și apoi reintegrarea forței Chokmah
(sentimente și intuiție, la acest nivel) și forța Binah (intelectul). Simbolismul cârligului de pește în
meditație se extinde cu ușurință la pomul vieții: Cârligul (Tzaddi, STEAUA) este pus în apele lui Mem
(SPÂNZURATUL) pentru a prinde peștele (Nun, MOARTEA). Apa este, din nou, un simbol al
conștiinței. Pe măsură ce experimentăm meditația și imaginația, aruncându-ne în Marea Universală,
căutăm o înțelegere a proceselor vieții și a morții.
Cele Treizeci și Două Căi de Înțelepciune descriu această Cale ca Inteligență Naturală, sugerând
forțele crude ale naturii atribuite Netzacului; Elohimii (Zeii din Netzach) sunt sinonimi cu natura însăși.
Mai mult, această inteligență naturală este legată de energiile simbolizate într-un alt card,
PUTEREA/FORȚA. Numărul cărții STEAUA, 17, se reduce la numărul PUTEREA/FORȚA, 8. Acea
carte reprezintă controlul conștient al energiei Kundalini, descris diferit ca fiind solar și sexual. Ne
amintim că șarpele Kundalini (acela care a ispitit pe Eva în pomul cunoașterii binelui și răului) se
spune că este "înfășurat în Yesod", deși atunci când este arătat pe Arborele Vieții, el atinge fiecare cale.
Pe măsură ce întâlnim forța Kundalini, energiile sexuale în noi înșine, ne apropiem de Misterele Mari
ale lui Tiphareth, Logosul Solar care este vedeta centrală a existenței noastre. Procesul de abordare este
un fel de yoga, implicând încurajarea centrelor de energie. Este această energie pe care o folosim în
procesul de meditație; este atât mijlocul, cât și scopul iluminării, deoarece, așa cum se spune în textul
lui Tzaddi: "Prin ea este desăvârșită și perfecționată Natura oricărui lucru existent sub Soare".
STEAUA este mijlocul perfecțiunii; aceasta este metoda.
Ca stări de caz ale acestei metode: "Meditația este într-adevăr o funcție a EGOULUI, care ridică la
nivelul conștient puterile conștiinței automate a lui Yesod ... oricât de mult ar părea la început că
meditația este o activitate personală, când reușim cu adevărat în meditație, descoperim că ceea ce se
întâmplă nu este că medităm, ci mai degrabă că suntem meditați. " Ideea este că Sinele Superior (ceea
ce Cauzează eul) aduce personalitatea în meditație. "Cârligul de pește" este parțial căutarea Conștiinței
de personalitate pentru realitate în contextul meditației, dar este și înclinația Sinelui Superior pentru a
trage Personalitatea de la adâncimile ei de auto-îngrădire.
Cifra de pe acest Lamă este cea mai pură manifestare a Marii Mame la nivelul Personalității și
înainte de închiderea ei în materie. Din acest motiv este complet dezvelit: este perfecțiunea formei
fizice a naturii, adică a "oricărui lucru existent sub Soare", adică sub nivelul lui Tiphareth. Aceasta este
aceeași figură găsită întâi în ÎMPĂRĂTEASA, îmbrăcată și încoronată; este aceeași figură din Lama
MAREA PREOTEASĂ: este aceeași figură găsită în Lama UNIVERSUL/LUMEA.
În cartea Golden Dawn femeia este arătată turnând conținutul ambelor urne (Chokmah și Binah) pe
pământ astfel încât să "se unească și să formeze un râu la picioarele ei." În cartea Waite urnele își varsă
substanța pe pământ si apa. Simbolismul lui Crowley este mult mai complicat. El reprezintă două cupe
de sânge, una de aur și una de argint: "Din paharul de aur toarnă această apă eterică, care este și lapte,
ulei și sânge, pe capul ei, indicând înnoirea veșnică a categoriilor, posibilitățile inepuizabile de mână
stângă, coborâtă, deține o ceașcă de argint, din care ea toarnă și lichiorul nemuritor al vieții ei ... Se
toarnă pe joncțiunea țărmului și a apei Această apă este apa din Marea cea Mare a sephirei Binah , în
manifestarea lui Nuith pe un plan inferior, ea este marea mamă. " Crowley descrie spirale repetate pe
acest card ca o referință la forma universului așa cum a fost calculată de Einstein și de urmașii săi. El
subliniază că numai în zona inferioară există forme dreptunghiulare și spune că "în aceasta poate fi
descoperită doctrina care afirmă că orbirea omenirii față de toată frumusețea și minunea Universului se
datorează acestei iluzii a heterosexualității".
Reprezentarea Golden Dawn a Lamei STEAUA transporta mai multe informații specifice
despre această cale decât celelalte, deși este ascunsă în complexitatea numărului. Pe această carte, șapte
raze primare ale stelei și cele paisprezece raze secundare adaugă până la 21. Acesta este numărul
Eheieh, numele lui Dumnezeu al lui Kether, care ne spune că relația acestei Căi cu Dumnezeirea este
mult mai directă decât este evident pe suprafață. Mai mult, imaginile Golden Dawn poartă cu ea o
explicație despre motivul pentru care STEAUA, transpus în ÎMPĂRATUL, aparține ferm Căii
Douăzeci și opt, unde tradiția a pus-o.
Cheia pentru toate acestea sunt cei doi copaci de pe ambele părți ale figurii feminine. Aceștia sunt
Arborele Vieții din dreapta și Arborele Cunoașterii Binelui și Răului din stânga. Cercetătorii biblici vor
recunoaște imediat copacii simbolici descriși în Geneza; lui Adam și Eva au fost interzise fructele
acestui din urmă copac, dar nu și din primul.
Pasărea lui Hermes deasupra copacului cunoașterii binelui și răului (Ibis) amplifică semnificația
copacului în acest card. Este o referire la MAGICIAN, cartea lui Hermes-Thoth-Mercur. În ebraică,
cuvântul kokab înseamnă stea, dar mai precis înseamnă Mercur. Astfel, înțelegem că este necesar să
aplicăm voința magicianului, forța directoare în meditație, dacă trebuie să învățăm lecțiile acestei Căi.
Zohar, vorbind despre Arborele Cunoașterii Binelui și Răului, explică faptul că dacă un om trăiește în
mod corect, este un Copac al Binelui, dar dacă trăiește nedrept, este un Arbore al Răului ". Aceasta nu
implică acceptarea oricărei doctrine sociale sau legi sau orice regulă a comportamentului social.Aceasta
înseamnă a funcționa pur și simplu în conformitate cu voința universală Și aici în carte vedem că
ramurile inferioare ale acestui copac sunt o inversare a principiilor simbolizate de ramurile de mai sus
Fiecare ramură reprezintă una dintre cele șapte planete (șase în jurul Soarelui), cu Saturn reprezentând
toate cele trei Supernalii (Figura 30).
Figura 30. Arborele cunoașterii binelui și răului

Așa că înțelegem că acest Copac, legat de expulzarea lui Adam și a Evei de la condiția "fericirii
cerești", simbolizează dualitățile dintre bine și rău, durere și plăcere, armonie și dezavantaje ale
condiției umane. Semnul de deasupra MAGULUI, și bagheta cu referire la voința, arată că
înțelepciunea rezultă dintr-o înțelegere și control corect a aspectelor zilnice ale vieții noastre. Misterele
hermetice servesc pentru a explica tot ceea ce se cheamă bine sau rău în viețile noastre și pentru a ne
ajuta să depășim limitele impuse de aceste calități. Se va vedea, de asemenea, că arborele cunoașterii
binelui și răului este spre partea stâlpului de severitate. Opusul său, Arborele Vieții este pe partea
Pilonului Milosteniei, pentru că este un dar al lui Dumnezeu care echilibrează lecțiile extrem de polare
ale celuilalt Arbore. Punctul foarte practic implicat aici este că trebuie să ne referim în mod continuu
lecțiile lumilor interioare, rezultatele meditației, vieții noastre de zi cu zi și invers.
Ceea ce se arată în această cheie este Grădina Edenului, o stare de început. Dar se pune o întrebare
complicată cu privire la motivul pentru care această grădină ar trebui să fie reprezentată într-o carte atât
de mică pe Arborele Vieții și, de fapt, de ce ar trebui să formeze una dintre căile primare ale
personalității. Acest lucru se explică printr-o referire a acestei Căi către o Cale mai înaltă, aceea a
ÎMPĂRATULUI.
Titlul corect în ebraică a acestei cărți este

(ha-kokabim),
adică STELE, mai degrabă decât Steaua. Paul Case a făcut acest lucru, observând că unele seturi
timpurii franceze și italiene folosesc pluralul STELE și STEA pentru aceasta. În timp ce Paul Case nu a
extins ideea, admiratorii lui Crowley vor reaminti imediat afirmația din Cartea Legii, făcându-i să
inverseze ÎMPĂRATUL cu STEAUA că" Tzaddi nu este Steaua ". Într-adevăr, nu este o singura stea,
nici nu este ÎMPĂRATUL, dar exista multe moduri Qabaliste in care ÎMPĂRATUL (Heh) si STEAUA
(Tzaddi) corespund: o astfel de legatura, demonstrata din nou de Maestrul în Gematrie, Paul Case, are
de-a face cu faptul că ha-kokabim-ul ebraic are aceeași valoare numerică ca și

(ehben ha-Adam),
piatra lui Adam. Aceasta este o referire simbolică la unirea Tatălui Supernal, Chokmah, cu Soarele,
Tiphareth de pe Calea ÎMPĂRATULUI. Netzach este energia Chokmah la cel mai de jos arc, pe baza
Pilonului Milei. Elohimii săi sunt expresia inferioară a Elohimilor YHVH din Binah, pe care Cartea
Genezei ne spune că au creat Grădina și cei doi Copaci. Calea STELEI este, prin urmare, Edenul
inferior, Edenul personalității. Calea ÎMPĂRATULUI este, după cum se va considera mai târziu,
aspectul aprins al unei Edenuri superioare, Edenul din care se formează Sinele Înalt.
STEAUA arată Edenul "restaurat" de Adam, o referință la Tiphareth, la care Adam este atribuit. Acest
Eden inferior este o stare în care personalitatea se poate lega direct. Și aici ne amintim că crearea
omului, formarea conștiinței individuale din inconștientul colectiv, începe din punctul de vedere al lui
Netzach. Este, de asemenea, cel mai înalt nivel al intuiției personalității, spre deosebire de Calea
SOARELUI, care este cel mai înalt nivel care trebuie atins prin intelect.
Semnul de aer, Varsator, asociat cu pace, dragoste si inspiratie, este dat acestei Căi. În lumea
antică, s-a spus că Saturn guvernează Vărsător, care ne trimite din nou la Binah și, de fapt, la
UNIVERS/LUMEA. Aici ar trebui să fie clar că STEAUA se referă la mult mai multe căi decât
majoritatea cheilor și, ca atare, are o importanță deosebită. Crowley a declarat motivul pentru acest
lucru mai bine decât alți comentatori. El a spus că "aici Universul este rezolvat în elementele sale
supreme"
Această rezoluție este implicită în însăși chipul stelei centrale, care este o îmbinare a multor lumini.
Este o lumină strălucitoare dintr-un punct central înălțat care a fost legat de Lucifer. Acest înger nu este
văzut ca o figură a lumii infernalee, dar, ca purtătoare de lumină, "Steaua dimineții și a serii", se
consideră de obicei planeta Venus, chakra lumească a lui Netzach.

27. CALEA PEH


Cartea de Tarot: Turnul
Cheia a șaptesprezecea
□ CULOAREA CĂII: Stacojiu/roșu aprins
□ SUNETUL asociat: C Natural
□ SEMN ZODIACAL: Marte
□ SIMBOL: Gura
□ CARACTER DUBLU: bunăvoinţa –
indignarea/revolta
□ TITLU ESOTERIC: Stăpânul oștirilor celor puternici

Treizeci și două de căi de înțelepciune: Cea de-a douăzeci și șaptea cale este Inteligența activă sau
excitantă și este așa numită deoarece prin ea fiecare ființă existentă își primește spiritul și mișcarea.

Calea lui Peh, TURNUL, conectează centrul procesului de raționament (Hod) cu centrul naturii
dorinței de intuiție (Netzach). Este calea de echilibrare a personalității, legată de Marte și de Nord, zonă
cunoscută în mod tradițional în Mistere ca fiind "locul celui mai mare întuneric", deoarece se spune că
Soarele nu a strălucit niciodată în nordul Templului lui Solomon. Cu toate acestea, suntem instruiți că
Lumina provine din întuneric, că "aurul vine dinspre nord" și că "Iluminarea își are originea în sursele
ascunse de putere care îngrozesc mințile celor ignoranți".
Peh este o literă dublă, adică una din "Poarta Sufletului", cu două direcții posibile de trecere. Ca un
cuvânt, Peh înseamnă gură, un orificiu legat atât de luarea de hrană în sistem, cât și de vorbire. În
primul caz, înțelegem că prin intermediul acestei Căi devastatoare, energiile superioare sunt aduse
pentru a enerva Personalitatea. Și în timp ce hrana spirituală trece în sistem prin această gură simbolică,
discursul trece de ea.
Oricine a făcut o muncă esoterică practică este conștient de importanța singulară a cuvintelor și a
sunetelor din care sunt compuse aceste cuvinte. Vibrația unui Nume al lui Dumnezeu (pronunțarea sa
într-un mod care poate fi resimțită în corp) are un efect precis asupra vehiculului fizic, precum și un
efect concomitent asupra vehiculelor psihice. Acesta este un fapt ușor testat de student, deși efectul
asupra psihicului nu poate fi perceput în totalitate de conștiința trezită.
"Cuvintele puterii", vibrate în mod corespunzător cu forța lui Marte, ajută la distrugerea turnurilor
noastre personale, a conceptelor și a instituțiilor false pe care noi credem că este realitatea. Dar trebuie
să înțelegem că a rupe ceva în jos este de a face loc pentru ceva nou. Marte poate fi un zeu al războiului
și al distrugerii, dar este și Dumnezeu care se pronunță asupra fertilității semănăturilor. Și, relativ la
vorbire, știm că Logosul este numit și Cuvântul.
Cele mai multe versiuni ale acestei imagini cheie reprezintă un Turn, amplasat într-un peisaj
pustiu, fiind lovit de fulgere. Cifrele cad din ea pe măsură ce coroana este lovită. În termenii cei mai
simpli, acest lucru simbolizează distrugerea bruscă a percepției noastre asupra a ceea ce constituie
realitatea. Turnul este conceptul a ceea ce majoritatea oamenilor numesc "eu", Conștientizarea
personalității fiind spulberată de un aflux de forță care dezvăluie ceva din natura Sineleului Superior.
Turnul simbolizează, de asemenea, toate instituțiile create de om, indiferent dacă aceasta înseamnă
guvern, religie sau valori acceptate.
Cu toate acestea, acest lucru nu trebuie interpretat ca o lovire a răului. De fapt, un titlu al cărții
este Casa Domnului. Procesul de învățare spirituală implică construirea și înlăturarea continuă a unor
concepte formate numai ca pietre utile în lumile interioare. De exemplu, pe Căi întâlnim întâi
Arhanghelii în formă antropomorfă. Aceasta pare a fi realitatea lor, mai ales dacă nu am fi crezut că
arhangheliile există în primul rând. Ceea ce întâlnim sunt imagini de contact care au fost stabilite prin
secole de practică meditativă. Acestea sunt o creație utilă a omului, mai degrabă decât a fi conștiința
adevărată și pură a ființelor arhanghelice. A întâlni pe Arhanghelii ca o conștiință fără formă înseamnă
a distruge un alt Turn pe care l-am creat. Cu toate acestea, aceste Turnuri sunt necesare și sacre. Ele
sunt, ca și cea mai densă expresie a noastră înșine, corpurile noastre, temple ale Duhului Sfânt.
Apreciind acest lucru, învățăm să aplicăm principiile care stau la baza fiecărei Căi fără a fi legate de
manifestarea lor neapărat artificială. Știm că orice cale pe care o urmăm este, prin definiție, artificială,
fie că este vorba de Qabalah, de hinduism, de catolicism, de iudaism sau de budism și că fiecare
cărămidă a acestor structuri, pusă cu atenție, va fi în cele din urmă distrusă.
Un simbol cheie al TURNULUI este izolarea sa. Stă pe un vârf pustiu de munte. Majoritatea
indivizilor se percep în acest fel, ca unități complet separate ale conștiinței. Deci, distrugerea Turnului
înseamnă a experimenta Eul adevărat, care nu este numai al nostru. Lumina fulgerului de pe turn este o
realizare bruscă sau o senzație de percepție a identității noastre reale. Acest fulger are forma cercului și
a suliței lui Marte pentru a indica puterea care inițiază experiența.
Pe cardurile Golden Dawn și Waite fulgerul lovește Coroana de la vârful Turnului, o referință evidentă
la Coroana lui Kether. Dar ceea ce este simbolizat aici sunt coroanele false ale existenței noastre, acele
valori create de om care credem că ne controlează. Iar una dintre semnificațiile Coroanei este voința,
voința primară a lui Kether, care este singura realitate adevărată. Încercarea noastră conștientă de a ne
alinia cu acest Voință Primară aduce distrugerea credinței noastre că avem de fapt o voință personală.
Referirea la Marte pe Calea a 27-a indică corespondența Căii cu Geburah, a cincea Sephira. Aici are loc
activitatea lui Geburah în îndepărtarea valorilor depășite. Desigur, trebuie reiterat faptul că Sephiroth
sunt centrele energiei obiective, în timp ce Căile sunt utilizarea subiectivă a acestor energii. În diferite
grade, energiile întregului Sephiroth se află pe toate căile, în acest caz cele ale lui Gebura fiind
predominante. De asemenea, ne amintim că Netzac și Geburah, Venus și Marte, sunt legate integral și
că zeii asociați atât cu Hod cât și cu Netzach sunt numiți Zeii armatelor.
Este de înteles că Crowley a subtitrat cartea sa de război. În întreaga literatură ezoterică, auto-
dezvoltarea spirituală este deseori descrisă în termeni marțiali. Bhagavad Gita descrie, de exemplu, o
bătălie simbolică a părților componente ale Sinelui: Krishna este Geniul Înalt, îndrumând Arjuna pe
câmpul său de luptă interior și personal.
Prea mulți oameni fac greșeala de a presupune că procesul de dezvoltare spirituală este unul de
"dulceață și lumină", o concepție greșită, încurajată în primul rând de creștinism. Turnul arată că
creșterea interioară trebuie să fie un proces dureros și copleșitor. Natura nu este întotdeauna bună cu
noi. Odată ce invocăm forțele interioare, descoperim în curând că ceea ce obținem este ceea ce avem
nevoie, și asta nu este întotdeauna ceea ce vrem. Mai mult decât atât, adesea nu este ceea ce ne
așteptăm. Ramurile Arborelui Vieții sunt, după cum sugerează această carte, plină de surprize!
Surpriza și brusca înțelegere este simbolizată atât în Golden Down, cât și în cartea Waite de lumina
fulgerului. Versiunea lui Crowley reprezintă același principiu, dar încearcă să demonstreze unele dintre
nuanțele mai subtile ale sensului Căii. El ne spune, de asemenea, că cartea sa reprezintă "prefața" la
venirea unei noi epoci, prezentată în Cheia 20, JUDECATA/DREPTATEA.
Ca și în STEAUA, Crowley folosește linii geometrice directe pentru a îndica ceea ce face omul.
El subliniază că, din moment ce perfecțiunea este Nimic (literalmente nimic): "toate manifestările,
oricât de glorioase, oricât de încântătoare, sunt pete".
În cartea sa, Cosmic Eye observă și dirijează procesul distrugător al distrugerii Turnului, în timp ce Dis,
un dumnezeu roman al morților, dă foc la baza structurii. Pe ambele părți se află Șarpele și Porumbelul,
reprezentând "cele două forme ale dorinței ... voința de a trăi și voința de a muri ..." El spune că sunt și
"impulsurile masculine și feminine".
În ambele cărți Golden Dawn și Waite sunt arătate două figuri care cad din Turn. Paul Case le-a
explicat ca moduri duale ale conștiinței personale inferioare (conștiința și subconștiența) în timp ce
Mathers le-a numit regii Edomului. Waite probabil a fost de acord cu Mathers, în măsura în care cele
două figuri ale sale poartă ambele coroane.
Referirea la regii Edomului ne conduce la câteva sensuri foarte subtile ale acestei cărți. Căderea regilor
Edomului se referă la cucerirea acestei națiuni de către evrei, condusă de Iuda Maccabeus. Cu toate
acestea, există o semnificație mult mai profundă încorporată în acea cădere, un înțeles discutat într-o
anumită măsură în Zohar. Această carte afirmă că, înainte de a crea universul nostru, au existat și alte
universuri sau forme de existență, cu care Creatorul Divin a fost nemulțumit și pe care el la redus astfel
într-o stare de haos sau de nimic.
TURNUL, în plus, are și alte implicații biblice. Este turnul Babel, o parabolă în care relația Turnului de
vorbire este arătată în mod clar: După potop se spune că descendenții s-au stabilit în Babilonia (Babel)
unde au construit un oraș din cărămidă. Ei au construit un turn într-o presupusă încercare de a ajunge și
de a cuceri cerurile. Văzând acești oameni ca fiind grosolani și ambițiosi, Dumnezeu a căutat să-i
pedepsească. Unde anterior "întregul Pământ era de o limbă și de un discurs", iar oamenii puteau lucra
la unison, Dumnezeu a impus limbi diferite, forțând o dispersie în toată țara. În termeni simbolici,
construirea unui turn de noțiuni false duce la confuzie; este acceptarea limitelor "limbajului", adică a
structurilor unei anumite culturi. În acest sens, atunci, Turnul reprezintă și structura sistemelor
religioase individuale. Cei care sunt încuiați în cărămizile și mortarul oricărui sistem nu pot vedea
dincolo de acest sistem unitatea divină și scopul care este Lumina tuturor adevăratelor religii.
Măsura în care implicațiile acestei cărți depășesc chiar și nivelul centrului Christic din
Tiphareth este prezentat de cele trei ferestre din ambele cărți Golden Dawn și Waite. Numărul trei este
o referință la Triunghiul Supernal, ceea ce înseamnă că activitatea TURN-ului implică într-un fel sinele
nostru cosmic. Crowley folosește simbolul ochiului cosmic (al treilea ochi al vederii interioare), dar
înțelesul este exact același lucru. Iată implicarea lui Dumnezeu Tatăl. Ceea ce se întâmplă este că Calea
TURN-ului poate fi considerată afirmarea voinței primare că numai ea este Coroana adevărată, astfel
punându-se în echilibru în sine Pozitivul Pur (Chokmah) și Negativul pur (Binah) care stau deasupra
fiecărui stâlp în copacii noștri individuali, interni ai vieții.
De fapt, întregul Arbore al Vieții este implicat în această Cale. Waite sugerează acest lucru prin plasarea
Turnului între două seturi de litere Yod care î-l încadrează (Spiritul descendent), adăugând până la
douăzeci și doi, numărul literelor ebraice și al Căilor. Aici se va reaminti că lumina fulgerului este chiar
mijlocul de creare a tuturor celor zece Sephiroth.
În cartea Golden Dawn se face o sugestie și mai profundă referitoare la sistemele noastre de valori
umane. Pe dreapta este văzut Copacul Vieții, în timp ce pe stânga este un alt Copac care este Qlippoth.
Odată ce Turnul este lovit, opusele "bunului" și "răului" sunt văzute brusc în mod diferit, și cineva știe
că tot ce este în Univers este o parte a Unicului Creator. Și, din nou, așa cum s-a spus în mod repetat:
fiecare lucru creat conține semințele opusului său.
În acest moment am luat în considerare implicațiile psihologice ale Căii, idei care ar putea fi
ușor derivate din meditație pe carte. Dar TURNUL implică un simbol rar întâlnit în imprimare. Acest
simbolism este pur sexual.
În trecut, înțelesul anumitor simboluri a fost sugerat în mare măsură, deoarece mulți dintre ei, în
societatea politicoasă, le-ar putea găsi șocante. Un astfel de simbol este Turnul în sine, care este un
falus. Mai mult, gura (Peh) poate fi interpretată la un nivel pentru a însemna deschiderea organului
reproductiv masculin, din care provine Yod, sămânța vieții. Cardul lui Crowley mai mult decât atât,
indică acest lucru prin forma gurii care respira foc în dreapta jos. Și în jurnalul său din 1923 el este
foarte explicit în timp ce vorbește despre "Turnul Blestemat, care este într-adevăr un Phallus care trage
fulgere de sămânță." Focul este distrugătorul și reînnoitorul, deoarece forțează transmutarea energiei
dintr-o formă altcuiva. Acesta este, prin urmare, activatorul inițial care va duce în final la realizare.
Acest lucru devine clar când se pune întrebarea: Ce se întâmplă cu Turnul, văzut aici în procesul de a fi
consumat? Răspunsul este că ceea ce se întâmplă este exact la fel ca în lumea noastră fizică când ceva
arde. Energia este eliberată pentru a fi restructurată și pentru a se manifesta într-un alt mod.
Astfel, este o lecție extrem de importantă despre natura transmutației energiilor din Univers încorporată
în acest card. Transmutarea este atît de perversă încât se găsește la fiecare nivel al Pomului Vieții.
Știind că energia lui Marte este forța sexuală universală a lui Microprosopus și că imaginea turnului
este în unele moduri (deși nu toate) falusul, arată un sens important al cardului. Energia sexuală
superioară distruge percepția personalității cu privire la natura funcției sexuale; este distrugerea
percepției organului sexual în orgasm. Și, după cum am remarcat mai devreme, una dintre preceptele
misterelor spune cu exactitate că "Dumnezeu este sex". Inutil să spun că acest precept nu a fost prea
ironizat în epoca victoriană.
Mai există încă un mister complex care trebuie întâlnit aici. Acesta este misterul circumciziei, o idee
implicată prin lovirea "Coroanei" din vârful Turnului. Acesta este, fără îndoială, una dintre cele mai
secrete semnificații ale cărții, și una susținută de Gematria. Litera Peh are o valoare de 85, pe care o
descoperim ca fiind aceeași valoare ca și cuvântul ebraic pentru circumcizie. S-ar putea de asemenea
adăuga că atunci când au cucerit Edomiții, evreii i-au forțat să fie circumcisi, ceea ce le-a permis
Edomiților să fie absorbiți în societatea evreiască.
Ritualul circumciziei este de origine foarte obscură, dar este o practică cunoscută ca fiind
răspândită de egipteni. Textele biblice arată că au fost implicate o serie de idei: 1) A fost legată de
pregătirea pentru căsătorie. În cazul Misteriilor, acest lucru poate fi considerat a însemna ceea ce
alchimiștii numesc "Nunta chimică". 2) A fost un rit al inițierii într-un grup social. 3) A fost o "jertfă de
răscumpărare", așa cum este descris în Levitic. 4) Cel mai important, a fost un semn al legământului
dintre Avraam și Dumnezeu. În termeni vechi, aceasta însemna un acord între două părți, nu ca un
contract în sensul modern al cuvântului, ci ca un angajament bilateral al loialității.
Astfel, poate fi interpretat faptul că căderea din Turn, sacrificiul percepției asupra funcției sexuale (o
circumcizie simbolică), este o obligație continuă a omenirii de a menține legătura dintre Avraam și
Dumnezeu, adică să mențină Calea dată prin care poate reveni la sursa tuturor lucrurilor. Dar acest
lucru este de asemenea inițiator; este o pregătire pentru cunoașterea și conversația Sfântului Înger
păgân din Tiphareth.
În mod interesant, textul biblic solicită circumcizia tuturor copiilor de sex masculin în a opta zi din
viața lor. Corespondența cu cea de-a opta Sephira, Hod, legată de Netzach de Calea TURNULUI, poate
fi cu siguranță sugerată.
Turnul este falusul. Dar acest simbolism nu înseamnă în nici un fel că Calea este exclusivă celor care
funcționează în încarnări masculine. Calea lui Peh există înainte de punctul de diferențiere a sexelor
pentru întrupare, fiind astfel un amalgam atât al energiilor masculine, cât și al celor feminine. Pe
această cale trebuie să se concentreze asupra componentei masculine a forței sexuale, așa cum pe alte
căi trebuie să ne ocupăm de componentele ei feminine. Un corp de sex masculin sau de sex feminin,
totuși, face unele diferențe în felul în care se apropie Căile inferioare de sub Tiphareth. Energiile sunt
polarizate diferit în experiența unei căi, în funcție de sexualitatea vehiculului fizic. Acest lucru nu face
nici o diferență practică în lucrul individual; numai în lucrul în grup sunt considerate astfel de polarități
de necesitate.

26. CALEA LUI AYIN


Cartea de Tarot: Diavolul
Cea de-a cincisprezecea cheie
□ CULOAREA Căii: Indigo
□ Sunetul asociat: A Natural
□ SEMNUL ZODIACAL: Capricorn (Cardinalul Pământ)
□ SEMNIFICAȚIE: Ochi
□ Caracter SIMPLU: Bucurie
□ TITLU ESOTERIC: Domnul porților materiei; Copilul Forțelor
timpului

Treizeci și două de căi de înțelepciune: Calea Douăzeci și șase este numită Inteligența Renovată,
pentru că Sfântul Dumnezeu reînnoiește prin ea toate lucrurile schimbătoare care sunt reînnoite prin
crearea lumii.

Calea Ayin, DIAVOLUL, conectează Tiphareth, centrul conștiinței Soarelui, cu Hod, sfera
Mercurului și a intelectului. Calea a douăzeci și șasea este formativă și, în ceea ce privește structura
eului, este o punte intelectuală între personalitate și individualitate.
Dintre toate căile, aceasta poate fi cea mai dificilă pentru cei care au rădăcini în culturile
occidentale să înțeleagă, pentru că interpretarea ei zboară în fața semnificației pe care majoritatea
oamenilor au venit să o atașeze diavolului. În termeni cabalistici, Diavolul nu este privit ca o entitate
rea care are o existență separată. Mai degrabă, ea reprezintă un mister special care trebuie să fie pătruns
înainte de a putea cunoaște în mod direct Principiul Superior al Sinelui. Diavolul, care este adversarul,
este Stăpânul formei manifeste pe care trebuie să-l confruntăm și să-l cucerim.
Paul Foster, în cursul său de studiu, a mers mai departe decât oricare alt scriitor în a sublinia
implicațiile profunde ale acestui card. El a spus: "Din toate cheile din Tarot, Cheia 15 este una dintre
cele mai importante: este voalul simbolic pentru cel mai mare secret practic al ocultismului, care
ascunde și dezvăluie secretul puterilor atribuite de tradiție lui Moise, David și Solomon. Aceasta este
același mare secret pe care Pitagora l-a învățat în școlile egiptene de templu.Acesta este marele Arcan
al alchimiei și magiei, pentru a ști ce este capabil să facă Piatra Filosofală și Elixirul Vieții. Totuși cei
care o cunosc nu pot spune, pentru că punctul esențial este dincolo de puterea cuvintelor de exprimat”.
Aici înțelegem că avem de-a face cu o Călătorie pe Arborele Vieții, care este o tranziție între intelectul
conștiinței normale trezite și conștiința spirituală adevărată.
Există trei căi care conduc direct în Tiphareth: DIAVOLUL, CUMPĂTAREA și MOARTEA.
Fiecare dintre aceste căi reprezintă un proces special. Dar trebuie reiterat faptul că studentului nu i se
cere să călătorească pe toate cele trei căi. Cei care aleg calea devoțională a stâlpului mijlociu trebuie să
se ocupe doar de CUMPĂTARE, care conduce de la Yesod la Tiphareth. Cu toate acestea, alegerea
urmării fiecărei Căi înseamnă obținerea controlului asupra energiilor pe care fiecare Cale o
simbolizează; fiecare Cale conferă o putere unică. Pe de altă parte, călătoria în Pilonul Mijlociu
înseamnă a înțelege și a echilibra în interiorul Sinelui energiile celor douăzeci și două de căi. Diferența
este că putem înțelege aceste aspecte (conceptuale) ale conștiinței, fără a ne dezvolta neapărat
capacitatea de a manipula aceleași energii. S-ar putea spune că ceea ce diferențiază magicianul
studențesc de călugărul catolic este un nivel mai mare de curiozitate. Unii, bineînțeles, vin la studii
oculte printr-o dorință pentru putere brută, dar în mod repede aflat că, dacă o astfel de putere este
dobândită și folosită abuziv, există un preț devastator de plată. Nu există nicio îndoială că calea
devoțional-meditațională este mult mai sigură decât calea magică.
Ceea ce este simbolizat de DIAVOL este, de fapt, putere brută. Este forța care provoacă transmutarea
TURN-ului, fapt subliniat de relația acestei cărți cu Marte: DIAVOLUL este sub semnul Capricornului
în care Marte este înălțat. Acesta este un semn grav, chiar întunecat, al Pământului, care simbolizează
atât cel mai înalt, cât și cel mai mic. Cu toate acestea, este considerat un semn de inițiere sau eliberare
din limitele materiei. Este o limitare sugerată de conducerea Capricornului de către planeta Saturn,
Binah, Marea Mamă. Capricornul guvernează limitările formei, indiferent dacă aceasta înseamnă
închiderea materiei sau a timpului, sistemul artificial prin care se măsoară și se anexează toate
activitățile.
Diavolul reprezintă percepția greșită a persoanei normale a realității, convingerea că starea
noastră materială este "reală" în adevăratul sens al cuvântului. Această percepție greșită este
simbolizată aici în două moduri: În primul rând, diavolul este destinat să fie văzut ca o figură plină de
umor, omul de bătaie al copilăriei noastre colective. Credința noastră în iluzia materiei create de
energiile simbolizate în această carte este de fapt ridicolă și aici mai mult decât se presupune că râsul și
umorul bun despre viețile noastre este un instrument care ne va ajuta să depășim iluzia. Trebuie să
învățăm să nu luăm în serios percepția noastră despre lumea materială. Veselia este prima mare
corecție.
În al doilea rând, percepția noastră greșită despre natura reală a lucrurilor este sugerată de Pentagramul
inversat pe capul Diavolului. Simbolul sacru al omenirii, transformat cu susul în jos, înseamnă că
viziunea majorității oamenilor asupra lumii și relația ei cu o realitate spirituală este ea însăși inversă. Și
sensul literei Ayin, ochi, înseamnă că lecția acestei Căi este o reorganizare a perspectivei, o nouă
viziune a lucrurilor. Ochiul simbolizează atât acceptarea noastră de ceea ce vedem în lumea senzorială
ca reală, cât și viziunea mai mare care vine prin utilizarea ochiului interior. A accepta ce ne spune
ochiul nostru fizic este să fii supus iluziei și robiei, un statut simbolizat în cărțile Golden Dawn și Waite
de către figurile înlănțuite. Figurile au coarne pentru a arăta că sunt, fără îndoială, slujitorii acestei
creaturi comice.
O afirmație primară a acestei Căi este că diavolul nu există deoarece el este postulat de
ignorant. După cum este scris în Tabletele de Smarald: "toate lucrurile au pornit de la Unu, prin
meditația Acestuia", ceea ce înseamnă că nu există nimic în univers decât al lui Dumnezeu, inclusiv
așa-numitul diavol. Cardul conține una dintre cele mai mari mistere ale Qabalah-ului, și anume că
Diavolul este mijlocul necesar pentru a ajunge la conștiința Hristos-Buddha a lui Tiphareth. Descris
diferit ca "sursa formelor și apariția existenței relative", iar ca "Domn al porților materiei și copilului
din forțele timpului", diavolul este atât Ademenitorul, cât și Salvatorul. El este, de asemenea, descris ca
"Prințul puterilor de aer", indicând faptul că această energie este mediantă în fluxul curenților Astrali.
Aerul trebuie înțeles aici ca întregul Yetzirah, planul astral care controlează deversarea și fluxul de
materie.
Această Cale conferă capacitatea de a aduce în dreapta Pentagramul Diavolului și de a-i ridica torța în
sus. În termeni practici, aceasta înseamnă capacitatea de a inversa curenții lumii Astrale. Intelectul și
meditația disciplinată sunt mijloacele prin care acest lucru poate fi realizat și prin care pot fi produse
Piatra Filosofală și Elixirul Vieții. Procesul începe cu intelectul lui Hod și duce la intuiția lui Tiphareth.
Acesta este sensul textului ”Cele Treizeci și Două Căi de Înțelepciune”, care descrie Ayin ca Reînnoirea
Inteligenței. Înțelegem că numai prin forțele Diavolului și prin înțelegerea corectă a acestora putem
veni direct la Lumina lui Dumnezeu Fiul. Scripturile afirmă că chiar Hristos, Însuși, a trecut prin ispita
diavolului. În acest mod este arătat mai clar pentru noi decât creștinii fundamentaliști ar putea să
înceapă vreodată să suspecteze.
Eliphas Levi a numit această cale "prima manifestare fizică a respirației divine". Și aici ne amintim că
"Saturn își mănâncă copiii", adică în timp ce crearea iluziei formei este esențială pentru manifestarea pe
planul pământesc (și ceea ce înseamnă de fapt manifestarea) "dizolvarea acestor forme este esențială
pentru Calea de Întoarcere." Pentru alchimiști, dizolvarea înseamnă analiză, care este exact ceea ce
aplicăm atunci când separăm intelectual energiile componente ale noastre și ale universului nostru în
douăzeci și două de căi pe pomul vieții. Mai întâi trebuie să separăm conceptual (și practic) aceste părți
componente, apoi trebuie să le reintegrăm prin înțelegerea funcționării lor. Pentru a extinde o analogie
făcută mai devreme: numai prin concentrarea asupra fiecărei părți a corpului nostru, considerând
fiecare organ separat, ajungem la o înțelegere a modului în care organele lucrează împreună pentru a ne
menține ființa fizică. Reintegrarea, în acest sens, este punctul nostru de vedere general al interacțiunii
dintre organe. După ce am ajuns la această viziune generală, putem începe să aplicăm în mod activ
noile cunoștințe. Aceasta este o fază pozitivă de utilizare a ceea ce știm. Este pasul care urmează
dizolvării și reintegrării. Dar, pe măsură ce funcționăm într-o încarnare pământească, totul trebuie să fie
legat de starea noastră lumească. Fiecare lecție trebuie să fie împământată.
Acesta este sensul psihologic al unui proces care a fost descris în termeni simbolici de-a lungul
secolelor. Psihologia noastră ne-a dat cuvinte pentru relații de energie pe care anticii le-ar putea
simboliza doar. Cuvintele precum "subconștientul" și "inconștientul" au devenit o parte integrantă a
vocabularului nostru, și sunt luate în considerare. Prin urmare, suntem mai pregătiți decât oricare altă
vârstă pentru a trata conceptele Misterelor, inclusiv ceea ce a fost denumit în mod diferit Fluidul
Akasic, Forța Odică sau Lumina Astrală. Această forță este manipulată, oricare ar fi scopul, prin
înțelegerea DIAVOLULUI. Aici Levi (care folosea termenul "Agentul Magic Mare") descrie procesul
de manipulare ca fiind, de a se dizolva, de a se consolida, de a grăbi și de a modera. Aceasta este
dizolvarea, reintegrarea, activarea și fundamentarea. Aceleași calități pot fi descrise ca Foc, Apă, Aer și
Pământ.
Interacțiunea necesară a celor patru "Elemente" este de asemenea sugerată în cărțile Golden Dawn și
Waite: Torța inversată este focul, ghearele vulturului sunt apă, aripile sunt aer, iar corpul grotesc al
diavolului este pământul. Un simbolism interesant, chiar mai puțin evident, este reprezentat de diavol
cu urechile unui măgar, o referință mitologică care indică o interpretare sexuală a cărții. Priapus a fost
Dumnezeul roman al falusului, căruia măgarul i-a fost sacrificat în mod tradițional. (Cititorii vor
observa că este practic imposibil să se facă această afirmație fără a se părea că intenționează să fie un
cuvânt rău).
Simbolismul cărților Golden Dawn și Waite este, în esență, același, cu o singură excepție. În
cartonașul Golden Dawn diavolul deține un singur corn în mâna dreaptă. Acesta este destinat să fie
cornul unui Berbec, fiara sau Berbecul, a Căii ÎMPĂRATU-ului condusă de Marte. În acest sens,
Mathers a arătat sensul cel mai profund al cărții, căci acesta este și Shofarul evreiesc, cornul
berbecului, care sună chemarea la rugăciune la Yom Kippur. Astfel, diavolul ține de mijloacele de
eliberare din robie. În el este atât ceea ce înrobește, cât și ceea ce conferă libertate. Mai mult decât atât,
suntem condamnați să înțelegem că ceea ce este simbolizat de Calea ÎMPĂRATULUI este energia pură
(amintesc că Berbecul este primul semn al Zodiacului și inițiatorul primăverii) care provoacă căderea
TURNULUI și testarea JUDECĂȚII/DREPTĂȚII. Toți poartă o relație cu Binah, care este un roșu
aprins în Atziluth.
Cartea lui Crowley este mult mai complexă decât celelalte și este, din nou, în mod explicit sexuală. El
descrie Cheia ca reprezentând "energia creativă în cea mai materială formă" și "Pan Pangenetor 5, All-
Begetter". Capra lui este Pan, care stătea pe cel mai înalt munte de pe pământ, în fața "unui fundal al
unor forme extrem de delicate, complexe și fantastice de nebunie". Între picioarele caprei este bagheta
șefului Adept. Este nevoie de puțină observație pentru a înțelege că ceea ce Crowley a reprezentat în
cartea sa este un penis cu două testicule, pentru că el a considerat că acest card înseamnă cel mai
mascul din toate energiile masculine. El face o afirmație suplimentară prin faptul că are vârful
organului masculin în afara cardului, simbolic în cerurile mai mari, în timp ce testiculul conține
formele legate de manifestarea fizică.
Fără îndoială, există mulți care vor fi inconfortabili de reapariția simbolismului sexual în carduri. Acest
simbolism a fost înțeles de către inițiații misterelor timp de secole, dar numai de curând societatea
noastră a ajuns într-o etapă de maturitate în care astfel de idei pot fi discutate în mod deschis și într-o
perspectivă adecvată. Desigur, orice adult va fi de acord că orgasmul este cea mai puternică forță
naturală de a afecta corpul uman, totuși este doar un indicator al unei puteri a lui Dumnezeu atât de
copleșitoare încât mințile noastre nu pot încă să o conceapă.

25. CALEA LUI SAMEKH


Cartea de Tarot: CUMPĂTAREA
Cheia a paisprezecea
□ CULOAREA CĂII: Albastru
□ SUNETUL ANEXAT: G ascuțit
□ SEMN ZODIACAL: Săgetător (Focul Mutabil)
□ SEMNIFICAȚIE: Arc, proptea
□ CARACTER SIMPLU: Mânie
□ TITLU ESOTERIC: Fiica Reconcilierilor, cea mai bună cale a vieții

Treizeci și două de căi de înțelepciune: Calea Douăzeci și cinci este Inteligența Probațiunii sau este
5 În sistemul lui Thelema, Noaptea Panului este o stare mistică care reprezintă stadiul morții egoului în procesul
de realizare spirituală. Panul jucăuș și lecheros este zeul grec al naturii, poftei și puterii generative masculine. Cuvântul
grecesc Pan se traduce, de asemenea, ca Tot, și astfel este "un simbol al Universalului, o personificare a Naturii; atat
Pangenetor, "dătătorul de viata", si Panphage, "devoratorul" (Sabazius, 1995). Prin urmare, Panul este atât dătătorul, cât
și cel care primește viața, iar Noaptea lui este acel moment al morții simbolice în care adeptul se confruntă cu unificarea
cu TOTUL prin distrugerea extatică a eului-sine. Într-un sens mai general, este vorba de statutul în care cineva depășește
toate limitările și experiența unității cu universul.
Încercarea și este numită așa, deoarece este ispita primară, prin care Creatorul trăiește pe toți cei
drepți.

Calea lui Samekh, CUMPĂTAREA, conduce de la Yesod la Tiphareth, de la Lună la Soare, de


la Personalitate la Sinele Superior. Este una dintre cele mai importante și dificile Căi ale întregului
Arbore și una pe care poate fi experimentată chiar grandoarea Marii Lucrări. Acesta a fost numit Calea,
care este "Noaptea întunecată a sufletului", o Cale pe care intrăm într-un tunel profund, în convingerea
că Lumina se găsește la sfârșitul ei. Aceasta este o cale de încercare și ispită, numită Inteligența
Probațiunii. Este, de asemenea, cunoscut sub numele de "Fiica Reconcilierilor, cea mai bună din viață".
În 777 Crowley a făcut acest comentariu cu privire la litera Samekh: Este "Uterul care păstrează viața.
Autocontrolul și Sacrificiul de sine guvernează roata." Toate aceste fraze ne conduc la ideea că în
spatele acestei cărți, în cele din urmă, este Marea Mama,

(YHVH Elohim)
din Binah. Din acest motiv, figura centrală a cărților Golden Dawn și Crowley este de sex feminin. Mai
mult decât atât, Calea Douăzeci și Cinci este cea a Sagetatorului, Arcașului, care este și Diana
Vânătoreasa, Zeita Lunii. Aceasta repetă principiul potrivit căruia toate figurile Tarotului (cu excepția
NEBUNULUI) sunt Mama-Binah și Tata-Chokmah sub diferite forme.
În funcția de Diana, ea guvernează anotimpurile pământului și fluctuațiile curentului astral. Ea este
cadrul și suportul natural pentru creșterea și scăderea energiilor existenței. Ea este sprijinul, însuși
sensul cuvântului Samekh. Marea Mamă este, prin urmare, "Lupta care păstrează viața". Ea are
restricții și control asupra energiilor naturale; toate energiile din universul manifest sunt controlate și
manipulate în limite și restricții specifice.
În ”Vocea lui Isis”, Hariette și Homer Curtis descriu Mama Universală ca fiind "puterea de a
aduce în umanitate Copilul Divin sau Hristosul". Este ceea ce în fiecare individ aduce contactul
personalității cu lumina divină din interior. Aceasta este, în termeni Qabalistici, Cunoașterea și
Conversația Sfântului Înger păzitor. Cresterea pe Calea CUMPĂTĂRII duce la nasterea Copilului, care
este renasterea noastra.
Cheia 14 este începutul conștientizării Sinelui superior al lui Tiphareth. Cartea nu demonstrează
experiența în sine, ci modul în care a fost adusă experiența, și anume printr-un schimb și echilibru de
opoziții care pot fi descrise doar simbolic. Folosirea simbolurilor nu are nimic de-a face cu secretul, ci
doar reflectă inadecvarea limbajului pentru a descrie procesul.
Cartea lui Crowley este cea mai specifică, arătând procesul în termeni alchimici, în care Focul devine
Apă și Apa devine Foc. Și, pe măsură ce apreciem că alchimia primară are loc în interiorul corpului
alchimistului însuși, putem aprecia că această carte descrie un efect fizic real. Nu este aproape atât de
simbolic cum ar putea crede cineva.
Schimbul de intenție al focului și al apei este îmbinarea sau temperarea contracțiilor energetice din
interiorul corpului, simbolizate aici printr-un curent turnat înainte și înapoi de la o vază la alta. Aceasta
este apa vie, conștiința vivificantă prin fuzionarea cu Spiritul Firesc. Procesul este acela de a aduce
Duhul în trup, astfel încât acesta să tempereze conștiința și să fie temperat de conștiință, formând astfel
ceva nou, ceva care este " mai mult decât suma părților sale. " Aceasta este aplicarea personală a Yod-
ului (Focului) și Heh (Apa) care se unesc la individ pentru a produce Vau (Air) în corpul care este Heh-
final și Pământ.
Procesul implică o manipulare interioară a energiilor sexuale. Într-adevăr, simbolul săgeții eliberat în
sus este unul al orgasmului spiritual. O astfel de interpretare poate părea extremă, dar este de fapt bine
acceptată în iconografia creștină. Extazul Therezei, misticul și Sfântul din secolul al XVI-lea, este
descris ca un înger care lovește în inimă cu o săgeată în flăcări. Acest simbolism al săgeții
străpungătoare care aduce extazul și iluminarea pare a fi o descriere universală (într-adevăr arhetipală)
a unui proces real.
Ce se întâmplă este stabilirea unei mișcări ritmice masturbatoare a energiei interioare. Controlul
mental al acestei energii, manipularea sa conștientă, este simbolizat prin schimbul de Foc și Apă sau
prin schimbul de fluide între vase. Cheia acestui proces simplu este simbolul infinit, cifra opt pe care
Waite o folosește deasupra figurii MAGICIANULUI său. Este un devotament și un flux care este
limitat, adică este folosit în perimetre foarte specifice (astfel simbolismul uterin), dar care este luat în
ambele direcții la alegere. Pe măsură ce se schimbă viteza de vibrație a acestei energii interioare, se
ridică sau se coboară nivelul de conștiință, adică se trece de la Chakră la Chakră sau de la Cale la Cale.
Pentru a explica toate acestea într-un mod mai simplu: La cel mai de jos nivel, Apa (pe care am descris-
o mai înainte ca fiind constiinta) fiind actionata de Foc (energia sexuala, Kundalini) produce imaginile
astralului, mințile noastre. Acestea sunt calitatea aerului (Vau), deoarece mințile noastre sunt pământul
bazat pe pământ. Principiul este acela de a produce o viziune controlată conștient, una limitată de
voință. Punctul important de înțeles este că majoritatea simbolurilor de cuvinte ale alchimiei,
hermetismului, Qabalahului etc. descriu procese la care se poate referi oricine. Nu sunt nici îndepărtați,
nici complicați, mai ales la nivelul lui Assiah. Și, în anumite privințe, această întreagă limbă simbolică
a fost complet înlocuită de limbajul psihologiei stabilit de Carl Jung și alții.
Trebuie adăugat că metalele descrise în literatura alchimică sunt aceleași cu cele șapte chakre ale
hindușilor, cele șapte planete și sefirotul lui Microprosopus. Aceste cuvinte au fost folosite drept coduri
de-a lungul secolelor, ceea ce înseamnă șapte nivele distincte de conștiință obiectivă. Astfel, atunci
când se vorbește despre o planetă care guvernează un semn al zodiacului, se înțelege relația semnului
cu un anumit centru de energie atât în Universul Mare, cât și în corpul uman.
Sagetatorul este semnul Zodiacului legat de CUMPĂTARE. Conducătorul său planetar este Jupiter,
adică Chesed, dar și într-o oarecare măsură ROATA DESTINULUI/VIEȚII, a zecea cheie a Tarotului.
Chesed este sugerată de roba albastră purtată de îngerul cărții Golden Dawn, culoarea Căii Douăzeci și
Cinci în Atziluth. Pe pieptul figurii este un patrat de aur, o referință suplimentară la Chesed, la numărul
patru și la materie. În cartea Waite, pătratul este acoperit de un triunghi, ceea ce înseamnă că tot
universul manifest este guvernat de supernalii. Aici ne amintim că Chesed este arhitectul oricărei
manifestări, lucrând cu "potențialul de a forma" pur al lui Binah.
Reiterăm semnificațiile importante ale CUMPĂTĂRII: 1) Se referă la un proces fizic real, unul
care a fost secretul misticilor de secole. 2) Acest proces implică un schimb de energii opuse îndreptate
de voință. 3) Procesul este pus în mișcare la nivelul Sinelui Superior. Este instituită în Chesed, cel mai
rafinat nivel al Microprosopusului, la care Sinele Superior este central, și Sephira unde voința de a
forma Marea Mamă este adoptată. 4) Până la realizarea acestui proces, Sinele Superior nu poate fi
cunoscut personalității.
Întreaga experiență este aceea a pregătirii personalității și a corpului în care operează, pentru a face față
unui flux de lumină care ar fi devastatoare pentru un sistem care nu se ocupă de această energie. Cel
mai important este monitorizarea progresului, testarea continuă de sus. Aici este îngerul, care este
simultan Sinele Înalt și forțele inițiative ale Naturii, care toarnă elixirul de la vază la vază. Acesta este
un proces continuu de testare, care măsoară pentru a vedea cât de mult poate suporta vehiculul fizic.
Când se poate stăpâni stresul schimbului de energie aici simbolizat, săgeata este eliberată. Pe de altă
parte, Îngerul se asigură că nimănui nu i se permite mai mult decât poate face. Rezultatul de a lua prea
mult dintr-o dată este o jignire sfătuitoare, de la acest înger, care nu va fi uitată în curând. Îngerii,
descriși ca sentinele la fiecare poarta interioară, sunt acolo pentru propria noastră protecție.
Unele informații speciale pot fi obținute prin examinarea descrierii literei Samekh în Sepher
Yetzirah, deși termenii din acest document se pretează la o gamă extraordinară de interpretare.
Cuvântul furie ( ) este referit la Samekh. Cu toate acestea, Paul Case afirmă că acesta este
"întunecat" și că sensul original al cuvântului ebraic a fost tremurător sau vibrație. O astfel de
interpretare este în întregime consecventă cu simbolismul alchimic, pentru că schimbul de Foc și Apă
este un control al vibrațiilor interioare. Dar există și alte două sensuri de "furie" care ar putea fi
potrivite acestei Căi. Prima este ideea de furie în sensul furiei divine, o pasiune atât de copleșitoare
încât forța ei atrage arcul și eliberează săgeata Sagetatorului pe stâlpul mijlociu ascendent. În al doilea
rând, este un aspect al Misterelor discutat doar rareori și, cu siguranță, german în Calea Douăzeci și
Cinci: aceasta este ostilitatea reală adesea resimțită de către student pe Calea în sine, deoarece el
lucrează zi de zi și pare că nu ajunge nicăieri . Ostilitatea și frustrarea sunt, în sine, un test major; este o
parte integrantă a lucrării înainte de apariția dovezilor interioare. Mânia, dacă se poate numi aceasta,
este dispersată de-a lungul acestei Căi, așa cum Duhul începe să umple vasul în care elementele au fost
purificate pentru a le primi.
Relația acestei Căi cu alte trei oferă una dintre cele mai bune interconexiuni ale simbolismului
Qabalistic, pentru că literele combinate ale celor trei, cele mai joase Căi, ‫( ק‬qof), ‫( ש‬shin) și ‫( ת‬tav),
formează cuvântul ebraic pentru bow (arc). Același cuvânt înseamnă și curcubeu, un simbol recurent în
Tarot. Aceste trei Căi sunt forțele care, atunci când sunt combinate, trimit săgeata către Tiphareth.
Acestea sunt cele trei teste minore inainte de testarea majora a CUMPĂTĂRII. Pentru a se apropia
chiar de Calea Douăzeci și Cinci, trebuie să înceapă să tempereze "Apa" LUNII (‫ )ק‬cu "Focul"
JUDECĂȚII/DREPTĂȚII (‫ )ש‬și să împământeze intersecția pe Calea UNIVERSULUI/LUMII (‫)ת‬.
Această lucrare este sugerată în cartea UNIVERSUL/LUMEA de tijele bipolare purtate de figura
centrală.
Cartile Golden Dawn si Waite sunt foarte asemanatoare in simbolismul lor, ambele urmand
traditia foarte indeaproape. Vasele din Golden Dawn sunt roșii și albastre pentru a simboliza un schimb
între energiile opuse (Chokmah și Binah în culorile lui Atziluth). Vasele de pe cartea Waite sunt de aur
pentru a arăta că toate acestea sunt o operațiune a Soarelui. Acea planetă este reprezentată și de semnul
de pe fruntea îngerului și de sfera de deasupra capului de înger al cărții Golden Down. În ambele
cazuri, de asemenea, îngerul are un picior pe apă solidă, iar celălalt pe pământ, ceea ce înseamnă
materie solidă și conștiință fluidă. Apa este oarecum reprezentativă pentru Yesod, sursa inferioară a
acestei Căi, Fundația care este sursa dualităților stării noastre senzoriale și care controlează deversarea
și fluxul lor. Acestea sunt opozitele pe care încercăm să le manipulăm prin utilizarea conștientă a
focului solar prezentat în fundal ca un vulcan în flăcări.
Simbolismul lui Crowley este din ce în ce mai complicat și mai explicit, deși semnificația cărții pe care
o numește Arta este exact aceeași cu celelalte. Și, din acele cărți în care Crowley a deviat radical de la
desenul tradițional, acesta este unul dintre cele mai de succes. Acesta demonstrează grafic principiile
complexe și subtile sugerate vag de cărțile Waite și Golden Dawn.
Crowley subliniază în Cartea lui Thoth că această carte este completarea și împlinirea lui Keii Șase,
GEMENII, ÎNDRĂGOSTIȚII. Este vorba de "Desăvârșirea căsătoriei regale care a avut loc în Atu
VI ... Este aceeași formulă, dar într-un stadiu mai avansat. Dualitatea inițială a fost complet
compensată, dar după naștere vine creșterea, după pubertatea crescândă și după pubertate, purificare. "
Există un schimb perfect. Leul roșu alchimic a devenit alb, iar Leul Alb a devenit roșu. Apa este turnată
pe foc, focul este fuzionat cu apă, toate într-un cazan de aur care se înțelege a fi vehiculul fizic
purificat.
Se va vedea că o săgeată mică care se ridică spre sânii figurinei, sunt aranjate sub forma celor
șase planete ale Microprosopus în jurul Soarelui. Mai mult decât atât, metoda de a călca cu succes
această cale este dată criptic în inscripția latină din jurul figurii: "Vizitați părțile interioare ale
pământului, prin rectificare veți găsi piatra ascunsă". Piatra, uneori numită Piatra Filosofală, este scopul
final al alchimiei.
Evident, ar fi imposibil să se extindă aici pe sistemul de alchimie și Marea lucrare, la care se referă
Crowley. Cu toate acestea, trebuie adăugat că utilizarea lui Crowley a simbolismului alchimic are
anumite înțelesuri particulare specifice sistemului său. La fel ca în TURN, el menționează că există un
secret special aici, cunoscut de IX ° inițiați ai lui O.T.O., și cel pe care cititorii nu vor fi surprinși să
descopere că este din nou în mod flagrant sexual.
În cartea sa ”Sexualitate, Magie și Perversiune”, Francis King explică un "cod" în care tehnicile sexuale
ale O.T.O. au fost descrise: "Acest cod a fost extras din terminologia tehnică tradițională a alchimiei.
Penisul a fost numit athanor, sperma ca fiind șarpele sau, ocazional, sângele leului roșu, în timp ce
vaginul era numit curcurbite sau retortă, secrețiile care lubrifiază vaginul au fost numite menstruumul
glutenului, uneori abreviat la menstruum, iar amestecul de material seminal cu lubrifiant vaginal a fost
numit First Matter (prima materie) sau atunci când se presupune că a fost transmutați de puterile
magice ale participanților la rit, Amrita sau Elixir.
"Cei 9 inițiați au susținut că succesul în aproape orice operație magică, de la invocarea unui zeu la -
procurarea unui giuvaer important -, ar putea fi obținută prin aplicarea tehnicii sexuale adecvate".

24. CALEA LUI NUN


Cartea de Tarot: Moartea
A treisprezecea cheie
□ CULOAREA CĂII: Verde-albastru
□ Sunetul asociat: G Natural
□ SEMN ZODIACAL: Scorpion (Apă fixă)
□ SEMNIFICAȚIE: Pește
□ CARACTER SIMBLU: Mișcarea
□ TITLU ESOTERIC: Copilul marilor Transformatori; Domnul
Porții Morții

Treizeci și două de căi de înțelepciune: Calea douăzeci și patra este Inteligența Imaginativă și este
așa numită pentru că oferă o asemănare cu toate similitudinile care sunt create în același mod
asemănător cu eleganțele armonioase.

Calea Nunului, MOARTEA, este una dintre cele trei Căi care conduc de la Personalitate la
Sinele Superior. Ca o prefață a studiului, s-ar putea lua în considerare în mod util comentariile lui Case
și Crowley. Spune Case: "Cheia 13 spune Secretul Secretelor ... cine știe că secretul are în mâinile lui o
putere care ar putea fi folosită pentru a răsturna lumea, dar nici o persoană nu o învață până când nu
este pregătit cu adevărat și mai mult decât orice altceva , aceasta înseamnă o astfel de pregătire etică că
nici o tentă de a nu folosi această putere ar putea fi vreodată suficientă pentru a transforma pe cineva
din calea unei aplicări strict constructive și benefice a forței pe care o poate controla. " Se poate aminti
de asemenea declarația lui Case despre DIAVOL că "este voalul simbolic pentru cel mai mare secret
practic al ocultismului". După cum vom vedea, similitudinea descrierii acestor două cărți nu este o
coincidență.
Crowley comentează cu privire la implicațiile de anvergură ale acestui card particular. În discutarea
peștelui, înțelesul lui Nun, el spune: "Acest simbol reia întreaga Doctrină Secretă"
Importanța deosebită a acestei Căi este evidențiată de poziția ei chiar pe Arborele Vieții. Este pe Calea
Sabiei Înflăcărate, între Tiphareth și Netzach, ceea ce înseamnă că este Calea emanării Creatorului
inferior-Energie în materie; este Calea pe care energia lui Dumnezeu Fiul este transformată în prima
sferă sau model de energie care stă la baza lumii materiale. În ceea ce privește omul individual, acesta
este Calea pe care Sinele Înalt conduce personalitatea "în jos" în întrupare. Considerată pe un curs
ascendent al evoluției personale, este calea pe care energia personalității, proiectată de Sinele Superior,
este absorbită în moartea fizică sau reconceptualizată în inițiere. Marea lucrare implică multe lucruri
care ar putea fi numite reorientare psihologică; există o schimbare perceptuală cu privire la natura
realității și la ceea ce constituie Sinele. Acesta este un aspect al "transformării" pe această cale.
Transformarea implică părăsirea naturii de dorință a lui Netzach și absorbția în Tiphareth.
Această natură de dorință este însăși esența Personalității, care funcționează în întregime în ceea ce
privește satisfacerea nevoilor și dorințelor ei. Adevărata voință de a trăi, adică dorința personalității de
a continua să funcționeze în starea senzorială, este abrogată pe Calea MORȚII. Aici caracterul temporar
și iluzoriu al personalității este corect perceput de sine. Personalitatea suferă o "moarte" intenționată,
predând tot ceea ce crede el însuși ca fiind. Cel mai dificil este faptul că această predare totală a vieții,
acest sacrificiu inițiator, trebuie să precedă experiența conștiinței cosmice. Unul trebuie să renunțe la
totalitatea ființei, a vieții sale, în întuneric relativ, totuși în credința că va exista o înviere în Lumină.
După cum spune Jung: "Prin coborârea în inconștient, mintea conștientă se pune într-o stare
periculoasă, pentru că se pare că se stinge." Așa cum a descris Gareth Knight, "o noapte întunecată a
sufletului" pe Calea CUMPĂTĂRII, una din cele trei Căi care conduc de la Personalitate la Sinele
Superior. Se poate trece la experiența Sinelui Superior pe oricare dintre aceste Căi, dar lecțiile din toate
cele trei Căi trebuie să fie stăpânite. DIAVOLUL, CUMPĂTAREA și MOARTEA sunt diferite
perspective și aspecte ale aceluiași lucru, CUMPĂTAREA fiind Calea meditației dintre Ayin și Nun.
Acest lucru ar putea fi mai ușor de înțeles luând în considerare ideea că figura NEBUNULUI, Ingerul
CUMPĂTĂRII și scheletul MORȚII sunt toate aspecte ale Sinei Superioare.
Într-o astfel de trinitate bine definită a cheilor de Tarot, se poate întreba cum se poate lega principiul
universal aplicabil al

În acest caz MOARTEA este Yod-Foc, NEBUNUL este Heh-Apă și CUMPĂTAREA este Vau-Aer,
rezultatul interacțiunii celorlalte două. Sepher Yetzirah, desigur, vorbește numai despre Yod, Heh și
Vau. După cum se aplică acestor trei cărți, Yod, Heh și Vau sunt forțe care interacționează în propriul
nostru vehicul fizic, finalul Heh.
Se va vedea că, în timp ce Pomul Vieții are o cale numită MOARTE, nu există cale opusă a
nașterii. Acest lucru poate fi explicat în două moduri. Primul este că DIAVOLUL, care se învecinează
în materie, este într-o oarecare măsură cartea nașterii! Dar, mai important este faptul că atât nașterea cât
și moartea sunt în esență aceeași tranziție. Pe măsură ce cineva se naște în această lume, el moare într-o
lume interioară; când omul moare în această lume, el se naște înapoi în aceeași lume interioară de
origine. Deci, această carte reprezintă simbolica care trece printr-o poartă care este, imediat, o
distrugere totală a unei singure faze de energie și transformarea acelei energii într-altceva. Dar
transformarea este direcționată de sus. Astfel este cheia Tarot numită Copilul marilor Transformatori.
Este, de asemenea, Domnul Porților Morții. Nun nu este chiar Marele Transformator, el este Copilul.
Nun nu este moartea, mai degrabă el este deținătorul porților sale. Aici este un principiu important
pentru înțelegerea reală a acestei cărți.
Un alt simbolism care poate fi foarte util este unul alchimic. La această Cale se atribuie
putreziciunea, masa neagră care se descompune în creuzet, care în cele din urmă se transformă în aur.
Este apariția unei noi vieți din moarte. Dintre cele patru cărți prezentate, doar a lui Crowley sugerează
această idee. Versiunile Crowley, Golden Dawn și Marseilles arată tocmai scheletul Moarte care are o
coasă, o unealtă a recoltei care este de asemenea un simbol al timpului și deci a lui Saturn-Binah,
dătător și distrugător al vieții. Doar în cartea lui Crowley mișcarea distructivă al coasei produce, de
asemenea, bule în care se văd că se dezvoltă noi forme de viață. Aceasta este înviere care urmează
transformării morții. De fapt, atât Crowley, cât și Mathers atribuie scheletul lui Osiris, un Dumnezeu
ucis și înviat.
Desigur, în toate cazurile, scheletul reprezintă ceea ce rămâne după ce viermii pământului au consumat
carnea. Scheletul este cadrul sistemului organelor și, astfel, este esențial pentru creștere și fructificare.
Destul de interesant, deoarece cuvântul Nun este un verb care înseamnă însămânțare sau creștere. În
aceasta putem vedea scheletul ca o sămânță simbolică și perpetuă. Planta moare în timpul iernii, dar nu
înainte de a produce semințe care își vor regenera imaginea în primăvară. Imaginea care trece este un
fel de schelet spiritual, un model neafectat de transformarea plantei. Planta devine sămânța, care devine
din nou planta. Aceasta este ceea ce se înțelege prin cuvintele cărții ”Treizeci și Două Căi de
Înțelepciune”:. . El oferă o asemănare cu toate similitudinile care sunt create în același mod asemănător
cu eleganța sa armonioasă. "Meditația pe această ideea va dezvălui ultimul mesaj al cartii MORȚII,
care este mai degrabă o distilare a întregii Marii Lucrări sau, cum Crowley a spus despre simbolul
peștelui, "reia întreaga doctrină secretă".
Nun înseamnă pește; Tzaddi înseamnă cârlig de prins pește. Și în timp ce Sepher Yetzirah-ul
relaționează imaginația cu Tzaddi, cele ”Treizeci și trei de căi ale Înțelepciunii” îl numeau pe Nun
Inteligența Imaginativă. Pentru a face acest simbolism mai puțin misterios, documentele implică faptul
că pe Calea lui Tzaddi începem să dezvoltăm instrumentele imaginației creative care sunt necesare
pentru a călca pe calea dificilă a călugărilor, adică pentru a face tranziția dintre personalitate și sinele
superior. Din nou, totul este rezumat de simbolismul peștilor.
Peștele este un simbol tradițional al ceea ce alchimiștii numesc First Matter (Prima materie), un subiect
aproape imposibil de descris, dar care este substanța minții a tot ceea ce este. Gareth Knight spune că
cea mai bună definiție modernă este oferită de Coleridge și este "Imaginația primară".
Peștele a devenit în secolul al II-lea, un simbol cheie al creștinismului. În cea mai veche
Biserică, Euharistia nu a fost reprezentată în mod specific, ci a fost implicată într-o serie de scene de
mese inofensive. Cele mai frecvente dintre aceste scene au fost Agape sau Mese prietenești. Iconografii
descriu astfel de scene ca niște fractio panes, ceea ce înseamnă că pâinea este ruptă simbolic. În
primele Agape, mai multe figuri sunt prezentate în jurul unei mese cu un pește în centru. Acest pește,
întotdeauna prezentat viu, și adesea în formă duală, reprezintă pe Hristos, care se oferă ca masă
simbolică.
Hristos a ajuns să se asocieze cu peștele, în primul rând prin imaginea Miracolului de pâine și pești, o
altă cale convenabilă pentru primii creștini de a reprezenta în mod secret Euharistia. Este, de asemenea,
legat de un titlu al lui Hristos: Isus Hristos Mântuitor Fiul lui Dumnezeu. Când primele litere grecești
din acest titlu sunt combinate, ei spun Ichthos, cuvântul grecesc pentru pește.
Mediul peștilor, din care provine, este Apa, iar în termeni creștini, aceasta înseamnă Hristos care vine
de la Marea Mamă Binah, numită adesea Stella Maris și Marea cea Mare.
Semnul astrologic atribuit lui Nun, Scorpion, este simbolizat în trei moduri. Este Scorpionul, Șarpele
sau Vulturul. Aceasta este trecerea pe Calea MORȚII de la creatura periculoasă, care otrăvește și se
târăște pe pământ, către Șarpele care își parcurge calea (o referință la Lumina Astrală) în sus, pentru a
deveni Vulturul care se ridică deasupra capului tuturor.
Crowley folosește toate aceste trei simboluri. Scheletul său are Scorpionul și Șarpele la picioare și un
Vultur în spatele capului. Cel mai sugestiv este faptul că șarpele înconjoară peștele. Aceasta este o
activitate circulară, turbionară, o mișcare pe care Sepher Yetzirah o descrie ca atribut al lui Nun. În
acest context, mișcarea înseamnă schimbare, transformare continuă care este modelul schelet al
Universului, adică cel pe care se bazează toate celelalte.
Mișcarea este activitatea principală a Scorpionului din forța lui Marte. Și așa cum este implicat Marte,
la fel sunt MOARTEA, TURNUL și cea de-a cincea Sephira, Geburah. Mai mult decât atât,
ÎMPĂRATUL este această energie a lui Marte în timpul zilei, în timp ce MOARTEA este aceeași
energie în întunericul nopții. Acesta este, din nou, întunericul necunoștinței, "Noaptea întunecată a
sufletului" descris de Sfântul Ioan al Crucii. Ceea ce el spune despre această condiție se aplică la
NEBUN, CUMPĂTARE și MOARTE: ”dacă această noapte fericită aduce întuneric la spirit, face acest
lucru doar pentru a da lumină în tot; și că, deși o umilește și o face mizerabilă, face acest lucru doar
pentru a o înălța și a o ridica; și cu toate că o sărăcește și o eliberează de orice afecțiune și atașament
natural, ea face acest lucru doar pentru a-i permite să se întindă înainte, divin și astfel să aibă
fructificare și să experimenteze toate lucrurile, atât deasupra cât și dedesubt .. "
Referința sa la pierderea afecțiunii și atașamentului natural este un comentariu asupra
diminuării naturii de dorință a personalității. Se dezvoltă, de fapt, o goliciune îngrozitoare, aproape o
dezinteresare totală în tot ceea ce se întâmplă, chiar dacă se trăiește sau moare. Procesele vieții
încetează să dețină valoare. Cu toate acestea, cu acest sentiment, o împinge înainte, aproape mecanic,
dar cu mare credință. Sufletul se îndreaptă înainte treptat, într-o negru indescriptibil ("noaptea
întunecată", "purificarea") în credință și nu întotdeauna atât de sigur că lumina va părea în cele din
urmă să conducă.
Tot ceea ce este implicat se referă la energiile sexuale. Scorpionul guvernează organele sexuale, pe
măsură ce Marte guvernează Scorpionul. Este vorba despre energia reproductivă care este îndreptată în
mod conștient în exerciții practice, cum ar fi cea a Pilonului mijlociu. Versiunea Crowley despre
MOARTE indică cel mai bine această activitate.
Cartea Golden Dawn este destul de tradițională, cu două excepții. În primul rând, Vulturul Scorpionului
este în partea dreaptă superioară, trecând de la forma Șarpelui în flăcări. Opusul este Soarele întunecat,
care este destinat să reprezinte procesul de putregai, din care va rezulta în cele din urmă aurul spiritual.
Este, de asemenea, creștinul "Întunericul de la amiază".
Plecarea lui Waite din tradiție, arătând Moartea ca un schelet montat în armură reprezintă un alt
aspect al Căii, care este calitatea sa de războinic. Aici Waite a trasat pe reprezentările medievale ale
morții, reprezentând-l ca pe Cavalerul Negru. În spatele lui este regele căzut al materiei; în fața lui, un
episcop cu mitră în formă de cap de pește, presupus a fi intenționat să indice trecerea erei Peștilor.
Soarele care se ridică în spatele turnurilor duale, văzută pentru prima oară pe Calea Lunii, este de
asemenea o referire la înviere, cucerirea morții. În cele din urmă, și cel mai interesant în această
versiune, este steagul cu Trandafirul cu multe petale, cinci în interior și cinci în exterior. În măsura în
care Trandafirul se bazează pe cinci, este vorba despre forța marțiană a lui Geburah. Dar totalitatea
celor zece petale înseamnă implicarea întregului Univers sub Kether, datorită culorii sale albe. Aceasta
înseamnă, de asemenea, NEBUNUL și Uranus, la care este legat trandafirul alb.

23. Calea lui Mem


Cartea de Tarot: NEBUNUL
Cheia a douăsprezecea
□ CULOAREA CĂII: albastru intens
□ SUNETUL asociat: G ascuțit
□ Semnificație: Apă
□ CARACTERUL SIMPLU: Apă
□ TITLU ESOTERIC: Spiritul puternic al Apei.

Treizeci și două de căi de înțelepciune: Calea a Douăzeci și Treia este numită Stabilitatea Inteligenței
și este așa numită deoarece are virtutea consistenței între toate numerele.
SPÂNZURATUL, Calea Memului, leagă Hod și Geburah de Pilonul Severității. Este, de
asemenea, un canal de legătură între Personalitate și Sinele Superior, deși implicațiile inițiale sunt
foarte diferite de cele trei Căi care conduc direct în Tiphareth. Această Cale, și simbolismul cardului,
reprezintă o plecare complet diferită față de orice întâlnit anterior.
Aceasta este o imagine curioasă, iar majoritatea oamenilor reacționează la aceasta prin rotirea figurii cu
fața în sus. Scriitorul din secolul al XVIII-lea, Court de Gebelin, a crezut chiar că figura agățată este o
greșeală, susținând că omul era inițial un simbol al Prudenței, stând pe un picior, în timp ce se hotărâse
să-și pună cealaltă.
Și deși o astfel de interpretare poate părea comică astăzi, de fapt, numai în ultimele decenii
adevărul și complexul înțeles al acestei chei a fost dezvăluit în mod public. Arthur Edward Waite a
evitat problema, precum și orice alt scriitor cunoscut al zilelor sale. El a spus: "Este o carte de
semnificație profundă, dar toată semnificația este ascunsă ...". Voi spune foarte simplu din propria mea
cunoaștere că exprimă relația, într-unul dintre aspectele sale, între Divin și Univers ". Poate că cel mai
bun indiciu oferit de Waite este că cifra este destinată să reprezinte o Fylfot Cross (Swastica) și este
astfel legată de Kether într-un mod foarte special.
Cel mai important este că acesta este Calea Apelor, litera Mem fiind una dintre cele trei maternale. Și,
în anumite privințe, aceasta este o cale de botez în apa maternă. De fapt, se poate spune că experiența
fiecărei căi materne este un botez: Shin este botezul Focului, Mem este botezul Apei
(SPÂNZURATUL) și Aleph este botezul Aerului (NEBUNUL) . Botezul cu apă este experiența
centrală și pivot a întregului Arbore al Vieții.
Apa inseamna constiinta, primul principiu al alchimistilor, substanta non-umeda a carui totul este
produs. Această substanță, uneori numită Principiul de gândire, este simbolizată de apă deoarece are
unele dintre calitățile apei fizice, în special în mișcarea ei de undă. În cea mai mică expresie, Fluviul
Astral a fost descoperit pentru prima dată pe Calea UNIVERSULUI/LUMII, extras din Fundația Yesod.
Acest lucru ajută la explicarea descrierii deosebit de criptice a lui Mem din lucrarea ”Treizeci și Două
Căi de Înțelepciune”: "Calea a Douăzeci și Treia este numită Inteligența Stabilă și este așa numită
deoarece are virtutea consecvenței între toate numerele". Aceasta înseamnă că Inteligența operează în
fiecare sferă (Sephiroth și Căi, adică "numere") și în același mod.
Fluidul Astral, Apa, subliniază tot ceea ce este. Unul poate descrie calitățile și activitățile acestei
Ape, dar până în Calea Douăzeci și Treia unde este absorbit în ea, adică este "înecat" în aceste ape și se
percepe ca o parte intrinsecă și inseparabilă a Conștiinței lui Unu.
Astăzi trăim într-o perioadă în care o mare parte din simbolismul complicat și îndepărtat al trecutului
este exprimat în termeni psihologici foarte comprehensivi. Discutând despre o experiență a
inconștientului colectiv, Carl Jung descrie destul de literal experiența SPÂNZURATULUI. El spune:
. . o întindere nemărginită, plină de incertitudine fără precedent, cu aparent fără interior și fără
exterior, nici deasupra și nici de dedesubt, nici aici și nici acolo, nici a mea și nici a ta, nici bun și nici
rău. Este lumea apei, în care toată viața plutește în suspensie; unde tărâmul sistemului simpatic,
sufletul vieții începe; unde sunt individual și cu asta; unde eu experimentez pe celălalt în mine și pe
celălalt decât mine mă simt ... - inconștientul colectiv nu este altceva decât un sistem personal
incapsulat; este o obiectivitate pură, la fel de largă ca lumea și deschisă pentru întreaga lume. Acolo
eu sunt obiectul fiecărui subiect, în inversarea completă a conștiinței mele obișnuite în care eu sunt
întotdeauna subiectul care are un obiect.
Cu aproape patru sute de ani mai devreme, în a sa ”Noaptea întunecată a sufletului”, Sf. Ioan al
Crucii și-a înregistrat propria experiență a SPÂNZURATULUI, deși în termeni creștini: "Cu mîna lui
blîndă, mi-a rănit gîtul și mi-a făcut toate simțurile suspendate... Am rămas pierdut în uitare, fața mi s-
a înclinat spre cei dragi, totul a încetat și m-am abandonat, lăsându-mi îngrijorările uitate între crini. "
Aceasta poate fi comparată cu o altă afirmație a lui Jung: Acolo eu sunt cu totul una cu lumea, atât de
mult o parte din ea încât uit prea ușor pe cine sunt cu adevărat eu. "Pierderea în sine este o modalitate
bună de a descrie această stare ... inconștientul ne atinge mai repede decât noi ea devine inconștientă
de noi înșine. "
Misticii hinduși descriu această stare ca Samadhi, referindu-se la o condiție în care procesele fizice sunt
suspendate literalmente în transă, în timp ce conștiința afectează unirea cu Divinul. Era o stare de care
Crowley era obsedat. El a scris: "Am fost absolut convins de importanța supremă de a-mi dedica viața
pentru obținerea lui Samadhi". De fapt, când a ajuns să creadă că așa-zisii șefi secreți ai Ordinului
Zorilor de Aur l-au ales să-i succeadă lui Mathers , el a scris: "Am pus o condiție ca să ajung la
Samadhi, adică să primesc un anumit grad de iluminare, în lipsa căruia ar fi fost o îngânfare să mai
înaintez".
De asemenea, Crowley clarifică faptul că Samadhi, pe care el îl definește cu simplitate neobișnuită
drept "Uniune cu Domnul", este un termen general pentru mai multe etape, implicând grade diferite de
transă. În Confesiunile sale, el descrie o experiență devastatoare a celei mai înalte forme a lui Samadhi,
pe Calea NEBUNULUI. "
Din punctul de vedere al Tarotului, ceea ce este important este că Calea SPÂNZURATULUI
este doar prima intrare într-o secvență de etape de unire. În timp ce această experiență poate fi una pe
care ne petrecem o viața în căutarea noastră, este doar un pas de-a lungul Marii Căi. În această privință,
Crowley oferă din nou o instruire excelentă. Scriind despre dorința crescândă a lui Alan Bennett de a
deveni un călugăr budist, el spune: "Fenomenele lui Dhyana și Samadhi încetaseră să-și exercite prima
fascinație. Îi părea că erau obstacole insidioase pentru progresul spiritual adevărat; că apariția lor, în
realitate, a rupt controlul minții pe care încerca să o stabilească și l-a împiedicat să ajungă la
adevărul final pe care l-a căutat. Avea puterea minții pentru a rezista atracției chiar și al acestor
bucurii duhovnicești intense. Ca și dragostea fizică, ei se conving să înșele și să se împace cu răul
esențial al existenței. "
Ideea este că trebuie să ne mutăm mereu în sus pe Arborele Vieții. Abia după ce a fost experimentată
următoarea Sephira superioară, calitățile Sephira inferioare sunt pe deplin înțelese și pot fi îndreptate.
Aici vedem că Calea lui Mem duce direct la Geburah, deasupra lui Tiphareth. Geburah este partea
activă a Sinelui Superior. Este energia de foc pe Pilonul Apei de sub Binah. Este acea pe care se
odihnesc picioarele SPÂNZURATULUI.
Simbolul cheie aici este Crucea de deasupra Triunghiului, care este și emblema Ordinului
Hermetic al Zorilor de Aur, care indică faptul că principiile SPÂNZURATULUI reprezintă esența
învățăturii acelui Ordin. Mai mult, această carte reprezintă o sumare a învățăturii întregului Tarot;
lucrarea alegorică ”Book T” găsită în mâinile lui Christian Rosencreutz când s-a deschis mormântul
său, conținând cele mai ascunse învățături predate de-a lungul veacurilor.
Nu este ceva neobișnuit, ca în cartea Waite, ca personajul să fie spânzurat de o cruce Tau. De fapt,
relația simbolică dintre Tau și Mem este profundă. Tau se află chiar în centrul Cubului spațiului și este
traversat de liniile NEBUN-lui (Aleph), JUDECĂȚII/DREPTĂȚII (Shin) și SPÂNZURATULUI
(Mem). Dar finalul lui Mem, forma complet închisă a acestei litere folosită atunci când apare la
sfârșitul unui cuvânt, este atribuită și acestui punct central. Simbolismul spune, în esență, că finalizarea
lui Mem este Tau. Atât Mem, cât și Tau sunt suspendate în centrul Cubului Spațiului.
Figura răsturnată de pe carte reprezintă suspendarea conștiinței personale, unde o realitate mai mare
impune o inversare completă a perspectivei. Acest lucru a fost descris ca fiind "spiritul uman suspendat
de un singur fir". Cu toate acestea, aceasta este o suspendare dispusă, un sacrificiu care este un botez,
dar care este, de asemenea, o răstignire. Aceasta, deci, este o carte a Dumnezeului muribund.
Se poate întreba bine de ce această crucificare ar trebui să fie pe o parte a copacului. Motivul este că
aceasta este o experiență intelectuală esențială, așa cum este sugerată de poziția picioarelor
SPÂNZURATULUI. Crucea deasupra triunghiului este patru deasupra lui trei, calitățile imaginative ale
ÎMPĂRĂTESEI (3) subordonate calităților raționale ale ÎMPĂRATULUI (4). Acesta este ultimul
sacrificiu al dorinței față de un principiu rațional.
Un echilibru al acestei experiențe se regăsește în ROATA DESTINULUI/VIEȚII, direct vizavi
de SPÂNZURATUL de pe pomul vieții. SPÂNZURATUL este pasivitate, ROATA
DESTINULUI/VIEȚII este o activitate. Exprimat într-un alt mod, SPÂNZURATUL este ceea ce se
întâmplă atunci când roata se oprește: răsturnarea sau răstignirea în spațiu este întreruperea intenționată
a ROȚII DESTINULUI/VIEȚII. Pe de altă parte, ROATA DESTINULUI/VIEȚII este activarea a ceea
ce este inactiv pe Calea SPÂNZURATULUI. Așa cum este scris în Tableta de Smarald, aceasta este
multiplicitatea în unitate, activitatea și pasivitatea lui Unu.
Sper că a fost demonstrat că Calea SPÂNZURATULUI trebuie abordată foarte diferit față de Căile
inferioare. Există o inversare a cadrului conceptual, care este o suspendare intenționată și o rafinare a
observației. Meditatorul devine obiectul meditației sale. El devine "celălalt" care fusese obiectul
urmăririi; celălalt îl devine.
Una dintre calitățile primare ale acestei Căi este că aceasta este o cale de posibilități veșnic nerezolvată.
Este deschiderea fără început sau sfârșit, exact opusul ROȚII DESTINULUI/VIEȚII, care se închide în
mișcare veșnică. Când Mem este închis, devine Tau. Tau este inversat. 12 (SPÂNZURATUL) este 21
(UNIVERSUL/LUMEA) inversat. Acesta este secretul Tarotului al Dumnezeului muribund pe calea
apei.
Această mitologie a Dumnezeului muribund este foarte universală; fiecare cultură pare să aibă o
anumită formă, fie că este Hristos, Osiris sau o divinitate locală. SPÂNZURATUL este un aspect destul
de ciudat al acestui mit trans-cultural. În mitologia nordică Odin, Dumnezeu ca sacrificiu s-a spânzurat
de ramurile Copacului Lumii. În Grecia, o efigie a zeiței Artemis era spânzurată anual, iar la dumbrava
ei sacră în pădurea arcadiană era cunoscută sub numele de „Primul spânzurat.“ Multe astfel de
spânzurări ritualice ar putea fi citate, dar niciuna nu este o moarte finală. Acestea sunt doar inversări în
care picioarele lui Dumnezeu sunt plantate în Anima Mundi și nu pe pământ.
Moartea și învierea oricărui Dumnezeu se referă la această Cale și este descrisă ca o moarte
Kabirică. În mitul Kabirilor, un frate este ucis de ceilalți trei. Trupul lui dezmembrat este descoperit și,
cu mare bucurie, este înviat pentru binele umanității. Paralela cu legenda lui Osiris este clară. În această
poveste, părțile corpului lui Osiris sunt împrăștiate în jurul pământului, colectate și înviate.
Moartea lui Dumnezeu este un eveniment natural și continuu și este simbolizat prin formula rituală
IAO, adică Isis, Apophis, Osiris, care simbolizează rodirea, moartea și apoi învierea. Această formulă
se referă, de asemenea, la cea a lui Yod Heh Vau.
Ca de obicei, versiunea Crowley a cardului este mai complicată decât cea a lui Mathers sau Waite.
Figura lui, care accentuează Crucea și Triunghiul, este suspendată de Ankh-ul egiptean, o formă de Tau.
În spatele acestuia este Elemental Tablets, 187 însumând toată natura. Piciorul stâng al lui este atârnat
de un șarpe răsucit care este "creatorul și distrugătorul care operează toate schimbările". Șarpele
inferior reprezintă efectul lucrării lui Dumnezeu: "Prin lucrarea Sa este născut un Copil, așa cum arată
Șarpele care se mișcă în Întunericul Abisului de sub el”.

22. CALEA LUI LAMED


Cartea de Tarot: Justiția/Dreptatea
Cea de-a unsprezecea cheie
□ CULOAREA Căii: Verde crud
□ SUNETUL ASOCIAT: F ascuțit
□ SEMN ZODIACAL: Balanța ( Aer Cardinal)
□ SEMNIFICAȚIE: țeapă de taur
□ CARACTERISTICĂ SIMPLĂ: Muncă/activitate
□ TITLU ESOTERIC: Fiica Domnilor Adevărului;
conducătorul balanței.

Treizeci și două de căi de înțelepciune: Calea a douăzeci și două este inteligența credincioasă și este
așa numită pentru că prin aceasta virtuțile spirituale sunt în creștere și toți locuitorii de pe pământ
stau sub umbra ei.
Calea Lamed, JUSTIȚIA/DREPTATEA este între Tiphareth și Geburah. Lamed înseamnă ox-goad,
copacul ca sulița care menține taurul care se mișcă pe drum. Această atribuire indică relația specială a
literei cu Aleph (taur) pe Calea NEBUNULUI. Interacțiunea lor este extrem de complexă, deși
principiile esențiale pot fi pur și simplu precizate: JUSTIȚIA/DREPTATEA menține echilibrul
copacului, astfel încât energia revărsată a NEBUNULUI (care a fost uneori numită "Duhul Sfânt") va
funcționa în limitele unui model natural. JUSTIȚIA/DREPTATEA este administratorul legilor din
Binah, scris de HIEROFANT/MARELE PREOT. Este "conducătorul balanței".
Se numește Inteligența Credincioasă "deoarece valorile sale spirituale sunt sporite, iar toți locuitorii
de pe pământ sunt aproape sub umbra ei". Acest lucru nu trebuie interpretat ca însemnând Inteligența
credinței. Mai degrabă Inteligența este credincioasă celei simbolizată de NEBUN. Fără a se întoarce,
Aleph nu putea funcționa așa cum se întâmplă. Mai mult, întregul Arbore al vieții este legat de Calea
Douăzeci și doi, al cărui număr este totalitatea tuturor căilor. JUSTIȚIA/DREPTATEA nu este o figură
sau o forță solitară, este un amalgam al tuturor căilor care se concentrează pe sine. Alinierea forțelor a
fost descrisă ca fiind în forța vitală de viață simbolizată de NEBUN.
Activitatea JUSTIȚIEI/DREPTĂȚII este la lucru continuu în cele de sus și de jos, în Universul Mare și
în sufletul individual. Luat la cei mai buni, când conducem un vehicul pe drum,
JUSTIȚIA/DREPTATEA este mișcarea roții înainte și înapoi în ambele direcții pentru a menține
vehiculul centrat. O astfel de funcție de echilibrare are loc în corpurile noastre, unde hrana trebuie să
fie echilibrată și continuă să-i mențină să funcționeze ca un depozit adecvat pentru Spirit. Și o funcție
de echilibrare are loc în personalitățile noastre, unde nu poate fi tolerată nici o extremă constantă a
comportamentului, dacă trebuie să funcționăm eficient în mediile noastre. Justiția funcționează atât prin
rațiune, cât și prin forță naturală.
Putem decide să ne aducem în echilibru ceva, dar dacă nu luăm această decizie, ea va fi făcută
pentru noi. Dacă ne lipsim corpul de somn, ne găsim forțați să ne odihnim. Putem pur și simplu să ne
prăbușim. Același proces are loc la toate nivelurile justiției (adică prin cele patru lumi). Putem lua o
decizie conștientă sau poate fi făcută pentru noi. În orice caz, această inteligență este "credincioasă"; ne
ghidează și ne protejează.
Titlul dat de Crowley, Ajustare, este potrivit. Aceasta este o cale în care este făcut tot ceea ce este
necesar pentru a aduce organismul în echilibru, un proces care, după cum sugerează simbolul sabiei, nu
este întotdeauna plăcut. Aceasta este sabia lui Geburah, care distruge tot ceea ce nu este necesar, partea
străină și inactivă a naturii. Este o experiență severă, deși nici o pedeapsă nu este implicită. Nu există
nici o problemă de bine, rău, bine sau rău. După cum spune Gareth Knight: "Ideea de a ne aminti în
toate acestea este că toate Formele lui Dumnezeu sunt aspecte ale sufletului însuși și nu al agenților
externe. Astfel procesul poate fi considerat psihologic ca o condiție de autoevaluare. Sufletul se
cântărește pe cântar în mâna stângă și apoi face ajustările necesare, cu ajutorul sabiei din dreapta. Se va
observa că atunci când Sefirotul este plasat în corpul uman, Geburah este la dreapta și Chesed la
stânga.
Sabia JUSTIȚIEI/DREPTĂȚII, arma lui Elohim Gibor (Dumnezeul lui Geburah) este frica. Poate fi
rapidă și devastatoare în ceea ce privește eliminarea a ceea ce nu mai este necesar. Poate face război; ea
poate impune pacea. Dar sabia are două margini, una care distruge, iar cealaltă care consfințește ca și în
ridicarea la rangul de cavaler. Decuparea aspectelor negative ale corpului și sufletului este o întoarcere
la puritate, o consacrare. Această idee de puritate reînnoită este întărită de atributul Balanței și
rinichilor, care curăță deșeurile din sistemul corpului. O altă paralelă, sugerată de unii scriitori, este că
această cale se referă la Purgatoriu, o condiție a conștiinței după moarte, unde sufletul este curățat de
urmele încarnării sale pământești.
În conformitate cu ideea de întrupare și reîncarnare, această carte se spune că reprezintă Karma,
un principiu general, înțeles în mod general, ca fiind cucerirea de către un suflet nou-născut a ceea ce a
semănat în viețile trecute. Cu toate acestea, Paul Case, insistând că termenul a fost deseori înțeles
greșit, afirmă că ceea ce înseamnă în realitate o acțiune este Karma. Aceasta este o acțiune care este o
ajustare continuă.
El descrie, de asemenea, această cheie ca legată de educație, în măsura în care Lamed înseamnă a
învăța. Aceasta este o observație deosebit de interesantă, care nu se găsește în altă parte. Menținerea
conștientă a echilibrului este cu siguranță un proces de învățare. Învățăm, adesea încet și dureros, cum
să ne analizăm și să ne re-echilibrăm în funcție de situații diferite. Cu cât învățăm mai mult despre
lumile interioare, cu atât mai subtil și mai dificil este acest lucru. Balanța perfectă este o formulă atât de
precisă încât egiptenii au simbolizat delicatețea ei, deoarece sufletul uman este cântărit folosind o pană.
Acești antici aveau un concept de "drept, adevăr, lege și rectitudine" exprimat prin cuvântul unic maat.
Aceasta a însemnat inițial "ceea ce este drept", dar a însemnat și o regulă, o măsură de un fel sau o
lege. Maat a fost simbolizat de pene, împotriva cărora a fost cântărit fie inima celui decedat, fie întregul
său trup . În ilustrații, găsim această cântărire administrată de Anubis și rezultatele înregistrate de
Thoth. Crowley relaționează pe acești dumnezei pe Calea a Nouăsprezecea, FORȚA/PUTEREA, care
este echilibrul dintre Geburah și Chesed. Implicația este că ajustarea care are loc pe Calea Douăzeci și
doi este administrată și înregistrată prin procesele Căii a XIX-a.
Ca Zeiță, Maat a reprezentat legea morală și adevărul. Ea a fost, în esență, personificarea conceptului
de maat. Este această Zeiță care este arătată pe cartea Crowley, încoronată cu atributul ei, pene de struț.
Cântărirea sufletelor este, desigur, implicată și în versiunile Golden Dawn, Waite și Marseilles, ultimele
două fiind în tonul medieval.
În cartea Golden Dawn, figura unei femei se sprijină pe un șacal, animalul atribuit lui Anubis care
supraveghează cântărirea sufletelor. Ea deține cântare care, ca și în cartea Crowley, sunt negre ca
referință atât pentru Binah, cât și pentru Saturn. Aceasta înseamnă nu numai o evaluare, ci o restricție,
care este și timpul, un aspect important al administrării legii. În schimb, versiunea Waite, precum și cea
produsă de BOTA, prezintă balanțe de aur, ceea ce înseamnă că sufletul individual se măsoară în
lumina pură aurie a lui Tiphareth. Doar sub această Lumină sabia lui Geburah își face lucrarea, după
cum o sugerează legenda Maat. Maat se referă la Dumnezeul Soare, Ra. Ea este, de fapt, cunoscută sub
numele de "Fiica lui Ra", așa cum este numită Qabalistic "Fiica Domnilor Adevărului". Egiptenii au
numit-o, de asemenea, "Regina Cerului".
Cel mai important este faptul că Maat este autoritatea de reglementare a Căii Soarelui. Textele
egiptene sugerează că prin Maat există Soarele, căci despre Ra se spune că "se odihnește pe Maat" și
"trăiește prin Maat" În termenii noștri acest lucru înseamnă că principiile Căii
JUDECĂȚII/DREPTĂȚII îl întrețin pe Tiphareth. Dar, în măsura în care Ra este sursa întregii Lumini,
el este și NEBUNUL. Astfel se poate parafraza și spune că Aleph se bazează pe Lamed și că Lamed
este autoritatea de reglementare a Căiii Forței Divine de Viață.
Relația dintre Aleph și Lamed ascunde cel mai mare secret al Tarotului, unul care este, după cum a spus
Crowley "dincolo de toate considerentele planetare și zodiacale", ceea ce înseamnă Kether! În a sa
Carte a Legii, ‫ א ל‬este cheia întregului Univers, dezvăluind un mister de profunditate inexplicabilă. Pe
pomul vieții, este și numele Dumnezeului lui Chesed, Demiurgul (creatorul mai mic) din care se
formează Microprosopus.
În această carte sunt implicate foarte multe planete. Prima este Venus, care guvernează Balanța, căruia i
se atribuie direct această Cale. Marte este legat de faptul că acesta este un exercițiu al energiilor de
curățare ale lui Geburah. Soarele este implicat nu numai pentru că Calea rulează de la Soare la Marte,
ci pentru că Justiția trebuie să aibă loc în lumina soarelui clar a Adevărului. Saturn a fost deja
menționat și este înălțat în Balanță. În cele din urmă există Jupiter, Planeta din Chesed și a lui ‫א ל‬.
Pentru a afirma că Balanța este condusă de Venus trebuie de asemenea să se afirme că în spatele
JUSTIȚIEI/DREPTĂȚII stă ÎMPĂRĂTEASA, Calea primară a Venusului, care este echilibrul perfect
între energiile lui Chokmah și Binah. Referirea este, de asemenea, și la forțele naturale ale lui Netzach.
După ce am observat că Lamed se referă într-un fel la toate cele douăzeci și două căi și litere
ebraice, este interesant să ne amintim că Venus se referă la toate Sephiroth-urile. Venus este singura
planetă a cărei simbol cuprinde fiecare Sephira pe Arborele Vieții (vezi Figura 14), implicarea fiind că
dragostea este puterea supremă a Universului. Astfel, pentru a afirma că Venus are statut de Balanța-
Lamed trebuie să spunem: ea cuprinde toate regulile lui Sephiroth, care cuprinde toate căile. Acest
lucru poate fi înțeles din nou considerând ideea că Sephiroth-ul este obiectiv, în timp ce Căile sunt
subiective. Obiectivitatea și subiectivitatea sunt condiții complementare. Nu pot exista una fără
cealaltă, doar dacă culoare roșie poate exista fără posibilitatea de verde sau energiile lui Marte pot
exista fără cele ale lui Venus. Chiar și podeaua din cartea Golden Dawn, pe care se află șacalul lui
Anubis, se referă la o condiție complementară, cea a creatorilor mai mari și mai mici: albul (care
reprezintă de fapt strălucirea pură) este Kether, în timp ce purpuriu este culoarea lui Chesed în Atziluth.
Tot simbolismul indică aici ideea că această figură păstrează opozițiile în echilibru. Este un regulator al
energiei.
Poate că, în mod surprinzător, Waite pune accentul pe aspectul Marte al JUSTIȚIEI/DREPTĂȚII și
asupra aspectului său Venus prin faptul că are silueta/imaginea îmbrăcată în principal în roșu. Și dacă
cartea sa este considerată ca modelul Arborelui Vieții (când cartea este așezată pe Calea Lamedului) se
va vedea că sabia ridicată indică spre Geburah în timp ce brațele balanței sunt coborâte în direcția
Tiphareth. Același purpuriu ca și în podeaua Golden Dawn apare pe pânza de onoare din spatele figurii.
Fundalul în sine este galben, ceea ce înseamnă Tiphareth.
Diferențele dintre culorile celor trei versiuni ale JUSTIȚIEI/DREPTĂȚII indică conceptele diferite ale
designerilor. Zori de Aur pune accentul pe verde, care clipește pe un tron roșu cu un fundal albastru
palid. Cartea lui Crowley se bazează pe albastru și verdele Căii Douăzeci și doi în cele patru lumi.
Albastrul este deosebit de vibrant ca o referință la efectul lui Jupiter pe Cale.
”Adjustment”, denumirea dată de Crowley, se numără printre cele mai abstracte dintre cheile lui.
El numește figura nu numai Zeita Maat, ci și Harlequin, "partenerul și împlinirea NEBUNULUI".
Figura este în formă de diamant, care este Vesica Piscis 6. În spatele ei este un tron de sfere și piramide,
în grupuri de patru, adică "Lege și limitare". Aceasta este o altă referire la Chesed. Ca Maat poartă pene
de strut, cu șarpele Uraeus, Domnul Vieții și al Morții, pe frunte. Ea deține Sabia (un simbol masculin
în acest context) într-un mod care să sugereze uniunea sexuală și "completarea" femeii. Aceasta este
ceea ce este descris în 777 ca "Femeia justificată, prin echilibru și sacrificiu de sine este Poarta". O
scară, care izvorăște dintr-un punct deasupra capului ei, cântărește tot ce este în creație, Alfa și Omega.
Ea este un echilibru total, însă în mișcare constantă: "Este o iluzie finală care este o manifestare, ea este
dansul, multicolor, multi-ispititor, al vieții în sine. Spațiul și timpul, toate lucrurile sunt reale, sufletul
este suprafața, tocmai pentru că acestea sunt imediat compensate de această ajustare. Toate lucrurile
sunt armonie și frumusețe, toate lucrurile sunt adevăruri: pentru că ele se anulează ".

6 Vesica piscis este un tip de lentilă, o formă matematică formată prin intersecția a două discuri cu aceeași rază,
care se intersectează astfel încât centrul fiecărui disc se află pe perimetrul celuilalt. În latină, "vesica piscis" înseamnă
literalmente "vezica unui pește".
21. CALEA LUI CAPH
Cartea de Tarot: Roata destinului/Vieții
Cheia a zecea
□ CULOAREA CĂII: Violet
□ Sunetul asociat: A ascuțit
□ PLANETA: Jupiter
□ SEMNIFICAȚIE: pumn
□ CARACTERISTICĂ DUBLĂ: bogăție - sărăcie
□ TITLU ESOTERIC: Domnul forțelor vieții

Treizeci și două de căi de înțelepciune: Calea Douăzeci și doi este Inteligența Concilierii și este așa
numită deoarece primește influența divină care se revarsă în ea din binecuvântarea ei față de toate și
fiecare existență.

Calea Caph, ROATA DESTINULUI/VIEȚII, merge de la Chesed la Netzach. Este calea care
leagă Personalitatea și Sinele Superior de pe Pilonul Îndurării de sub Chokmah. Cartea ”Cele Treizeci
și Două Căi de Înțelepciune” îl numesc Inteligența Concilierii, ceea ce înseamnă că are o funcție de
mediere. Și, având în vedere ceea ce a fost considerat despre reglementarea energiei pe Calea
JUSTIȚIEI/DREPTĂȚII, nu este surprinzător să aflăm că Jupiter este atribuit acestei Căi sau că se
spune că Jupiter guvernează circulația sângelui.
Caph este o literă dublă, una și aceeași cu "Poarta sufletului". Ei i se atribuie opusul bogățiilor și al
sărăciei care ar putea fi considerate fluctuația naturală a forțelor Jupiter pe această cale. Bineînțeles,
bogăția și sărăcia nu sunt de pe acest pământ, ele sunt ale sufletului în sine.
Ca idee, Kaph înseamnă pumn. Este mâna închisă care simbolizează înțelegerea, precum și
încheierea unei activități sau închiderea unui cerc. Este închis și totuși este în mișcare continuă, un
ciclu întotdeauna în mai multe etape, în același timp. În această privință, Kaph este eșarfa care acoperă
dansatorul în cartea UNIVERSUL/LUMEA. În plus, se va constata că, deoarece Kaph este mâna
închisă, cartea care o precede, EREMITUL/PUSTNICUL (Yod) este deschisă.
Roata, atât de importantă pentru această Cale, este un simbol foarte vechi al vieții însăși, a cărei
întoarcere, în unele sisteme, este o rugăciune. Este roata nașterii, morții și renașterii. Este roata karmei.
Dar nu este o roată de noroc sau accidente. Nu există accidente în Univers, care este una din lecțiile
cheie ale acestei cărți. Suntem singurii responsabili pentru destinele noastre. Destinul ne oferă ceea ce
câștigăm, ceea ce nu este întotdeauna plăcut.
Cheia pentru ROATA DESTINULUI/VIEȚII este dualitatea și schimbul de energie între opusele
care rotesc roata. Roata este activitatea oricărei manifestări, așa cum este simbolizată în varianta
Golden Dawn de cele douăsprezece spite. Acestea sunt semnele Zodiacului, fiecare în culoarea corectă
a căii lui Atziluth. Setul Crowley utilizează zece spite pentru a simboliza totalitatea lui Sephiroth, în
timp ce Waite folosește un sistem de opt spite bazat pe un dublu grup de patru litere TARO și IHWH.
Modelul roții lui Waite se bazează pe Roata lui Ezechiel ilustrată de Levi în cartea Magical Ritual of
the Sanctum Regnum și descrisă de ocultistul mai în vârstă în termeni foarte complexi:

Figura 31. Interpretarea de către Levi a roții lui Ezechiel (reprodusă din Sanctum Regnum)

Roata lui Ezechiel conține soluția problemei cvadraturii cercului și demonstrează


corespondența dintre cuvinte și cifre, litere și embleme; ea prezintă tetragrama de caractere
asemănătoare cu cea a elementelor și a formelor elementare. Este un glif de mișcare perpetuă.
Ternarul triplu este arătat; punctul central este prima unitate; sunt adăugate trei cercuri, fiecare cu
patru atribuții, iar dodekadul este astfel văzut. Starea echilibrului universal este sugerată de
emblemele contopite și de perechile de simboluri. Vulturul care zboară echilibrează bărbatul; leul care
răsună îi contrazice pe taurul laborios.
Kether, Coroana, Tiphareth, Frumusețea; și Yesod, Fundația, formează o axă centrală, în timp ce
Înțelepciunea, Chokmah, se echilibrează cu Înțelegerea, Binah; iar Severitatea Dreptății, Geburah,
face o contracarare cu Milostivirea Dreptății, Chesed.
În măsura în care aici sunt implicate dualitățile în manifestarea activă, s-ar putea sugera că două
roți ar descrie mai bine ceea ce este destinat decât unul: adică, o roată interconectată în alta ca un
giroscop, fiecare rotind în direcții diferite. Aceasta ilustrează într-adevăr ceea ce se înțelege prin
Inteligența de conciliere. Este medierea activității între contrariile rotative. Rotația, în acest sens,
înseamnă o secvență, ceva care începe și se termină și apoi începe din nou. Aceasta înseamnă
periodicitatea, ritmurile activității, precum și cauza și efectul, ceea ce textul "Zori de Aur" numește
"influența contrastantă a Luminii și a Întunericului". Waite descrie această activitate ca fiind "mișcarea
perpetuă a unui univers fluidic ... fluxul vieții umane. Sfinxul este echilibrul din el".
Sfinxul este elementul stabil în mijlocul schimbării. Astfel, atât în cardurile Crowley, cât și în cărțile
Waite, se află chiar în partea superioară a roții. Cu toate acestea, în cartea Golden Dawn, este îndepărtat
complet de roată. În timp ce Crowley și Waite subliniază Sfinxul ca o fază de echilibrare a energiei
ciclice, cartea Golden Dawn subliniază rolul său de gardian al porții misterelor, păstrând secretul vieții
și al morții.
Această interpretare este mai târzie (în mare parte greacă), colorată într-o oarecare măsură de
romantismul din secolul al XVIII-lea. În Egipt, Sfinxul a fost inițial un portret al lui Pharoah 7,
7 Pharaoh este titlul comun al monarhilor vechiului Egipt din prima dinastie (circa 3150 î.Hr.) până la anexarea
Egiptului de către Imperiul Roman în 30 î.H. Termenul actual "Faraon" nu a fost folosit simultan pentru un conducător
până în jurul anului 1200 î.Hr.
simbolind puterea lui mare (trupul leului) asupra adversarilor. Această viziune este coroborată de
numeroasele bazoreliefuri în care Sfinxul-Pharoah este arătat că îi învinge pe vrăjmașii săi.
Cel mai cunoscut Sfinx este cel presupus a fi Cheops, care a construit Marea Piramidă
aproximativ 2500 Î.C. Când grecii au văzut această sculptură monumentală, mai mult de 1500 de ani
mai târziu, au luat-o pentru a însemna tot ce era misterios și magic, un sens reflectat în povestea lui
Oedip în drumul spre Teba. Sfinxul a blocat drumul și la întrebat pe fiecare călător: "Ce merge pe patru
picioare dimineața, două picioare la prânz și trei picioare în după-amiaza?" Cei care nu au răspuns la
întrebare au fost uciși. Oedip, totuși, știa că răspunsul era omul, el însuși, care se târăște în copilărie, se
plimba pe două picioare la maturitate și folosește un toiag când este un bătrân în vârstă. Răspunsul
Sfinxului la răspunsul corect al lui Oedip a fost să se arunce în mare, o acțiune plină de semnificație
pentru elevul Qabalah.
Grecii au adus o modificare importantă imaginii Sfinxului. Ceea ce a fost inițial portretul unui Pharoah
cu corp de leu a devenit o femeie cu corp de leu de sex masculin. Astfel, Sfinxul a venit să reprezinte
nu numai omul cu puterea brută a regnului animal, ci și un echilibru între bărbați și femei în aceeași
formă.
Importanța deosebită a Sfinxului la Zori de Aur este discutată în lucrările ordinului despre misterele
enohiene:
Învață acum un mister al înțelepciunii Egiptului. "Când sfinxul și piramida sunt unite, tu ai
formulele Magiei naturii.
"Acestea sunt cheile înțelepciunii din toate timpurile; și începutul ei - cine știe asta? În păstrarea lor
sunt misterele sfinte și cunoașterea Magiei și a tuturor zeilor. "
În ritualul Căii a 32-a care duce în Gradul Theoricus, este astfel scris. "Sfinxul Egiptului a
vorbit și a spus: Eu sunt sinteza forțelor elementare. Eu sunt și simbolul omului. Eu sunt Viața. Eu sunt
MOARTEA. Eu sunt Copilul Nopții și timpului.
Cel mai original aici este conceptul că Sfinxul este sinteza forțelor elementare (amintesc
Pentagrama, simbolul omului, care este Spiritul deasupra celor patru elemente.) De fapt, documentele
afirmă că există patru forme ale Sfinxului: Taur , Vultur, Om și Leu.
Nu este clar de ce Waite a arătat aceste simboluri de animale pe cărți cărți, deși trebuie să presupunem
că aceasta este o referire la cele patru Evanghelii. Leul, vulturul, omul și taurul găsite în viziunea lui
Ezechiel, și posibil de origine asiriană, au fost luate de creștinism pentru a reprezenta pe cei Patru
evangheliști, Matei, Marcu, Luca și Ioan. Iar atunci când Kerubim este arătat în cărți, înseamnă
diferitele aspecte ale lui Hristos despre care fiecare evanghelist a scris. Aici Waite poate extinde o
afirmație a lui Levi că Roata este comparabilă cu monograma greacă a lui Hristos. Ceea ce este
important, în orice caz, este amalgamul celor patru elemente pe această cale. Sfinxul este Kerubim,
toate într-unul. Mai mult, piramida, care, împreună cu Sfinxul, presupun o formulă magică, are patru
fețe și se referă la Chesed.
Sfinxul este, așadar, un simbol cardinal al manifestării. Este atât cea prin care trece prin naștere sau
prin moarte, cât și prin cea care controlează pasajul. Este aspectul direct al Sinelui Superior din
Tiphareth; este protector și un Păstrător al Porților, care ține personalitatea de a absorbi mai mult decât
sistemul său, se poate descurca. Pentru a putea răspunde corect la întrebarea Sfinxului (răspunsul acesta
fiind o extensie a axiomei grecești: Omul, cunoaște-te pe tine însuți!) Înseamnă că cineva este pregătit
să treacă prin porțile conștiinței interioare. Să urmărească legenda lui Oedip: Când răspunsul la
întrebare a fost corect, Sfinxul s-a aruncat în mare. Aceasta înseamnă că, după ce nu mai este nevoie,
"poarta" fiind deschisă acum, Poarta Păstrătorului a fost absorbită înapoi în Marea cea Mare a
conștiinței. Mai exact, a fost absorbit înapoi în Conștiința individuală superioară care l-a creat. Pe de
altă parte, Sfinxul "ucide" pe cei care nu sunt în stare să treacă conștient dincolo de restricțiile de timp
și de spațiu, concepte valabile numai în materie. Distrugerea de către Sfinx a acelor călători care nu pot
răspunde la întrebarea sa, este protecția Personalității de Sinele Superior. Dar poate fi considerat și
procesul real de moarte. Cei care cunosc natura Sfinxului pot trece conștient de la un statut la altul, în
timp ce alții cad într-un somn adânc, o "distrugere" a conștiinței, din care sufletul se trezește treptat
într-o nouă stare.
Pe lângă roata însăși, Sfinxul este singurul element comun celor trei versiuni moderne ale Cheii
prezentate aici. Lama Golden Dawn are doar două figuri, cel al Sfinxului și al lui Cynocephalusului 8.
Lama Waite arată Sfinxul, Hermanubis9 și Typhon, la fel ca versiunea lui Crowley.
Figurile din setul Marsilia reprezintă o perioadă de tranziție în iconografia roții vieții. Roata,
care pare să fi apărut în perioada romană (secolele X-XII), a fost un dispozitiv popular pentru a
reprezenta omul la mila schimbării averii. În cele mai vechi versiuni, figurile umane au fost arătate pe
roată. Figurile animale au fost introduse, probabil, spre sfârșitul secolului al XV-lea, pentru a sublinia
natura animală a omului și mutabilitatea vieții. Astfel, cartea de la Marsilia arată figuri foarte
generalizate ale binelui și răului, cu un conducător deasupra care echilibrează aceste aspecte pe roată.
Imaginea servește pentru a ne reaminti, în comparație cu celelalte cărți, despre măsura în care
explicația simbolică a Tarotului a fost împodobită în ultimii două sute de ani. De la mijlocul secolului
al XIX-lea, fiecare dintre figurile cărții a purtat o referință mitologică foarte specifică.
Începând cu cartea Golden Dawn: Ceea ce se numește Cynocephalus plutonian este o maimuță
cu cap de câine, așezată sub roată. Acest animal, simbolizând timpul și veșnicia, este tovarășul
tradițional al lui Thoth (Hermes-Mercur) și este simbolul hieroglific pentru scriere. Thoth este
inventatorul scrisului și scriitorul zeilor, dar se referă și la Osiris. El este, numit Domnul Cuvintelor
Sfinte, care înregistrează rezultatele cântăririi sufletelor pe Calea Dreptății. De asemenea, se spune că
Thoth a măsurat timpul, împărțindu-l în ani, luni și sezoane. Astfel, timpul și veșnicia sunt atribuite
tovarășului său, Cynocephalus, pe care anticii l-au atribuit Lunii, crezând că "planeta" urmează lui
Mercur.
Implicația ilustrației Golden Dawn este că Sfinxul și Cynocephalus sunt două aspecte diferite
(deasupra și dedesubt) ale forței stabile care monitorizează și reglează anotimpurile vieții. Sfinxul este
ființa elementară cvadripartită condusă de Conștiința Înaltă (capul uman). Cynocephalus (corpul
maimuței credincioase legat de capul unei forme aproape umană) înseamnă "cuvintele" pe care le
folosim. Aceste cuvinte sunt modelele de vibrație ale existenței care transformă Roata. Și, așa cum
începe Evanghelia lui Ioan: "La început era Cuvântul, Cuvântul era cu Dumnezeu și Cuvântul era
Dumnezeu." Acest pasaj are legătură cu Creatorul Divin Mai mic, Demiurgul pe care îl avem
identificat ca Chesed, originea Căii ROATA DESTINULUI/VIEȚII. În general, cartea înseamnă că,
atunci când Sinele Superior aduce sub control toate cele patru elemente, "cuvintele", modelele
vibratoare, devin partenerul nostru credincios și nu mai suntem obligați de roată.
Carțile Waite și Crowley, ambele mai tradiționale decât cele ale Zorilor de Aur, trebuie interpretate în
termenii interacțiunii dintre Sfinx, Hermanubis și Typhon. Hermanubis este un Dumnezeu dublu, pe
care Case îl numea în mod eronat o combinație de Hermes și Anubis, dar care combina, de fapt, Horus
și Anubis. El este Heru-em-Anpu, însemnând Horus ca Anubis. Această formă a lui Dumnezeu, o
evoluție egipteană ulterioară, este descrisă de Wallis Budge ca fiind posedată de "două aspecte distincte
și opuse: ca îndrumător al cerului și conducător al sufletelor lui Osiris, el a fost un Dumnezeu bun, dar
ca personificare a morții a fost o ființă care a inspirat teroarea "
Mitul lui Typhon sau Typhoe este de origine greacă. Typhon a fost implicat în războaiele de supremație
a zeilor. Era un monstru atât de oribil încât chiar zeii au fugit la vederea lui. Dar, după cum spune
legenda, el a fost în cele din urmă supus de Zeus, care a pus să-l prindă și l-a îngropat sub Muntele

8 Cynocephaly sunt reprezentări grecești (oameni cu cap de câine) ale zeilor egipteni: Duamutef (Fiul lui Horus),
Wepwawet (Cel care deschide căile) și Anubis (zeul egiptean al morților).
9 În mitologia clasică, Hermanubis a fost un zeu care a combinat pe Hermes (mitologia greacă) cu Anubis
(mitologia egipteană). El este fiul lui Set și Nephthys. Responsabilitățile similare ale lui Hermes și ale lui Anubis (ambii
au fost dirijorii ai sufletelor) au condus la zeul Hermanubis. El a fost popular în perioada dominației romane asupra
Egiptului. Prezentat ca având un corp uman și cap de șacal, cu caduceu sacru care aparținea zeului grec Hermes, el
reprezenta preoția egipteană, angajată în cercetarea adevărului.
Etna. Prin urmare, Typhon a devenit cunoscut ca monstrul care inspira foc și care a personificat
vulcanii și taifunurile. El a fost numit și Tatăl Sfinxului.
Aflându-se mitologia sa dezvoltată, Typhon era asociat cu Dumnezeul egiptean, Set, frate și
ucigaș al lui Osiris. Set a fost partea simbolică întunecată a lui Osiris (reamintind textul Golden Dawn
care spune că această carte implică "contra-schimbarea influenței Luminii și întunericului"). Typhon
este de asemenea asociat cu Dragonul Aphofis, care este acuzatorul în Cartea Morților. În măsura în
care Typhon este arătat ca un șarpe, ca și în cartea Waite, el este una dintre formele lui Set. Toate
acestea sunt legate de ideea că Anubis, care este și Horus, este adesea reprezentat (ca Sf. Gheorghe ) în
uciderea Șarpelui.
Astfel, în Typhon și Hermanubis avem faze de energie care înlocuiesc ("ucid") unul pe altul, trei tipuri
de energie care stau la baza manifestării. Acestea apar în centrul roții cărții lui Waite cu simboluri ale
Sării, Sulfului și Mercurului. A patra figură, la fel ca semnul Vărsătorului, este simbolul alchimic
pentru dizolvare.
În sistemul hindus, ceea ce Occidentul numește "Trei principii alchimice", se numesc Gunas. Gunele
sunt Sattva, Rajas și Tamas. Sattva este Mercurul filosofic, supracunoaștere, Rajas este Sulf, activitate,
pasiune și dorință. Gunas este sare; este ignoranța și inerția, subconștientul. Ideea că ROATA
DESTINULUI/VIEȚII simbolizează revoluția fazelor naturale este acceptată în general, deși există o
oarecare confuzie cu privire la care din Gunas este aplicată acea figură. Crowley afirmă că Sfinxul este
Sulf, Hermanubis este Mercur și Typhon este Sare.
Versiunea Zorilor de Aur, pe de altă parte, ar permite Sfinxului să nu fie considerat nimic mai puțin
decât Supercunoaștere, Sattva, Mercurul Filosofic. Și vedem că în cartea lui Waite Sfinxul stă deasupra
semnului lui Mercur de pe Roată.
În scrierile Zorilor de Aur se afirmă că mercurul este atribuit lui Kether, Sarea este atribuită lui
Chokmah, iar Sulful este atribuit lui Binah. "Trei principii ale naturii" sunt, de asemenea, legate de cele
trei litere maternale ale Sepher Yetzirah.

20. CALEA LUI YOD


Cartea de Tarot: Pustnicul/Eremitul
A noua cheie
□ CULOAREA căii: verde-gălbui
□ SUNETUL asociat: F Natural
□ SEMN ZODIACAL: Fecioara (Pământ mutabil)
□ SEMNIFICAȚIE: Mână
□ Caracteristică simplă: Iubire sexuală
□ TITLU ESOTERIC: Profetul Celui Veșnic, Magul Vocii
Puterii
Treizeci și două de căi de înțelepciune: Calea a XX-a este Inteligența voinței și este numită așa pentru
că este mijlocul de pregătire a fiecărei ființe create și, prin această inteligență, devine cunoscută
existența înțelepciunii primordiale.

Calea Yod-ului leagă Tiphareth (centrul Christ-Buddha) și Chesed (Arhitectul Manifestării). Pe


scurt, ea reprezintă începuturile de manifestare auto-susținute, primare. Este chiar punctul de origine al
universului nostru manifest, în contact direct cu sursa divină a tuturor. Calea Demiurgului vine din
întuneric. Este venirea Luminii de manifestare prin Microprosopus.
În măsura în care semnul Fecioarei este atribuit celei de-a douăzecea căi, noi înțelegem că
EREMITUL/PUSTNICUL este totodată virgin, pur și total nevinovat. Și în măsura în care reprezintă o
poartă de acces la podul dintre Macroprosopus și Microprosopus, aceasta implică anumite calități ale
MORȚII.
Aceste calități ale MORȚII sunt reprezentate de însăși izolarea figurii: Există ceva în mod firesc
misterios și convingător în legătură cu această figură care stătea singură în deșert, având propria sa
sursă de Lumină. Unul se gândește imediat la Diogene în căutarea unui om cinstit, sau la Moise (al
cărui cap era presupus a emana raze de lumină) sau Hristos ca "Lumina lumii". În studiul acestei figuri
solitare se poate lua în considerare și faptul că monahismul a început mai întâi în deșertul egiptean în
secolele al treilea și al patrulea după moartea lui Hristos Ascetismul extrem și retragerea din societate
au fost considerate un mijloc de perfecțiune. De fapt, chiar cuvântul "hermit" provine dintr-un cuvânt
grecesc care înseamnă deșert, locul în care unii dintre cei mai vechi călugări trăiau în camere cu pereți
cu o singură fereastră.
Cu cât este mai mare cartea din Copacul Vieții, cu atât mai important este să lăsăm imaginile cărții să
sugereze ceva. Imaginea unui deșert, de exemplu, este una foarte puternică. Din punct de vedere
conceptual, este o întindere a pământului ca pe o suprafață nedefinită ca oceanul. Și, pe măsură ce îl
considerăm pe Binah în imaginea apelor adânci, întunecate și nesfârșite, putem imagina deșertul ca o
cristalizare sau precipitare din Marea cea Mare a conștiinței Binah.
EREMITUL/PUSTNICUL este o expresie a aceleiași energii ca și NEBUNUL. Este înțelepciunea de
odinioară a bătrînului devenit Copil (a cărții Golden Dawn FOOL) și începutul unei noi secvențe. Este
puritatea și nevinovăția NEBUNULUI, așa cum este transformată în proiecția Microprosopului prin
Binah. Ideea că NEBUNUL (copilul) este în același timp EREMITUL/PUSTNICUL (bătrânul) poate fi
cel mai bine înțeleasă meditând asupra șarpelui care își ține coada în gură, simbolul tradițional al
înțelepciunii.
S-a afirmat că JUSTIȚIA/DREPTATEA, Calea opusă EREMITUL/PUSTNICUL-lui,
administrează energiile în manifestarea NEBUNULUI. Astfel, apreciem că JUSTIȚIA/DREPTATEA și
EREMITUL/PUSTNICUL trebuie, de asemenea, să colaboreze într-un mod fundamental. Un indiciu la
acest mister este, din nou, în ‫( א ל‬lamed, aleph), JUSTIȚIA/DREPTATEA - NEBUNUL, care este și
numele Dumnezeu lui lui Chesed, punctul de origine al Căii EREMITUL/PUSTNICUL-lui.
Cel mai important este faptul că EREMITUL/PUSTNICUL reprezintă comunicarea dintre Sinele
Superior al lui Tiphareth (Ruach) și Sinele Spiritual al lui Kether (Yechidah). Din acest motiv, scrierile
Golden Dawn numește EREMITUL/PUSTNICUL prima dintre cele trei cărți mari de inițiere, celelalte
fiind PUTEREA/FORȚA și FAETONUL/CARUL. În această privință, trebuie subliniat că experiențele
tuturor acestor căi pot fi obținute pe calea ÎNALTEI PREOTESE. Această Cale nu numai că cuprinde
toate Căile de deasupra lui Tiphareth, ci traversează Abisul cu experiența sa devastatoare a reconcilierii
divine prin izolare.
Cu toate acestea, EREMITUL/PUSTNICUL poate fi descris, ca fiind, în primul rând, unic. Reprezintă
primul punct al conștientizării de către Sinele Superior al Sinei Spirituale Supreme, explicabil numai în
cea mai erotică imagine. Această idee este susținută de Sepher Yetzirah, care atribuie dragostea sexuală
literei simple Yod. Dar aceasta nu este un act sexual, pentru că Lama indică esența izolării și a
singularității. "Sexualitatea" este autonomă și auto-susținută, o calitate descrisă criptic în documentele
Golden Dawn drept "Prudenta".
Yod este legat de Kether nu numai în măsura în care este izolat și autonom, ci și prin faptul că
formează rădăcina grafică pentru toate celelalte litere ale alfabetului ebraic. În plus, Yod-ul este falic.
Este focul masculin care se strecoară spre apa feminină. În versiunea Zorilor de Aur, aceasta este
simbolizată de semnul de pe gluga Eremitului. Yod-ul într-un triunghi de foc înseamnă că Yod este
chiar esența focului spiritual din cadrul Microprosopus. Este, prin urmare, un aspect al Forței
Chokmah. Este Tatăl Total în manifestare sub Abis, care este legat de Logos.
Conceptul de Logos, care nu este deloc dificil, este deseori înțeles greșit. Logosul este un termen
grecesc de obicei considerat a însemna cuvânt, care a ajuns să reprezinte un principiu al metafizicii
grecești și evreiești. În termenii cei mai simpli: Logosul este o legătură, un intermediar între Dumnezeu
și Om (ARN-ul viral). Același lucru este valabil și pentru oricare alt Dumnezeu sacrificat, inclusiv
Hristos, Osiris sau Buddha.
Pe copacul vieții Tiphareth este Logosul concret, centrul obiectiv al energiei produse de Demiurg
(Chesed) ca o legătură directă între inferior și superior. Dar, în ceea ce privește căile, care sunt
subiective, legătura se află pe Calea Eremitului. Aceasta înseamnă că, în timp ce în mod obiectiv
Tiphareth este centrul Logosului; în mod subiectiv, pentru a înțelege această energie tranzitorie, trebuie
să ne ridicăm deasupra lui Tiphareth spre Chesed, pe Calea EREMITUL/PUSTNICUL-lui.
Atitudinile calificatoare față de ceea ce se numește Logos se referă în mare măsură la Philo, un
filosof evreu care trăia în timpul lui Hristos. Era un sintetizator al gândirii grecești și ebraice. Pentru
Evrei cuvântul (vibrația) a fost Puterea. Pentru greci, Logosul era "spermatic", însemnând că era sursa
tuturor. Heraclitis la descris ca pe un Foc Divin care a stimulat și menținut ordinea. Stoicii au văzut
Logos-ul ca o forță care străbătește lumea. Mai târziu, doctrina neoplatonică a Logosului în emanații a
influențat scriitorul Sepher Yetzirah.
Ceea ce a făcut Philo, fără nici un șiretlic, a fost acela de a combina conceptul evreiesc al Cuvântului
cu conceptul platonic (legat în special de Timaeus) de manifestare care evoluează dintr-un punct de
tranziție între Dumnezeu și Om. EREMITUL/PUSTNICUL poate fi considerat un "cuvânt" (vibrație)
rostit într-un spațiu vast. Cuvântul este ceea ce stimulează continuu dezvoltarea manifestării, care
energizează principiile formei pe care le-a produs.
În timp ce Eremitul este adesea considerat o figură a lui Hristos, el este mai bine legat de Moise care a
condus poporul său în același deșert egiptean în care monahismul s-a dezvoltat secole mai târziu. Moise
a fost mai întâi legat de Logos de către o sectă gnostitică timpurie, luându-și numele de la Simon
Magus descris în Faptele Apostolilor. Acești "gnostici simonieni" din secolul al II-lea, credeau că
Cartea Exodului a fost o alegorie a sufletului condus de Logos (Moise) prin deșertul vieții în pământul
promis.
În alți termeni, Moise este Thaumaturgul10, magicianul-șiret. Arma sa este o baghetă de putere enormă,
care scoate apa lovind o stâncă sau se transformă într-un șarpe la cererea sa. Acest ultim act se referă la
utilizarea forței Kundalini (Yod) de către Magicianul-Expert. Această forță este Focul Sacru care este
esența Logosului transmis de bagheta falică.
O altă corespondență dintre Moise și Logos se găsește în interacțiunea dintre profet și
Dumnezeu ca tufiș aprins. Cuvântul lui Dumnezeu nu este emis direct, ci vine prin Moise ca
intermediar, funcția Logosului. Mai mult decât atât, Moise poate fi considerat un instrument al Tatălui
Suprem, realizându-și Voința Sa. În această privință, mâna, instrumentul creativ final al omului, este
atribuită lui Yod. EREMITUL/PUSTNICUL este chiar mâna lui Dumnezeu.
Mâna lui EREMITUL/PUSTNICUL este deschisă, spre deosebire de cea din ROATA
DESTINULUI/VIEȚII. Mâna deschisă este un semn al puterii supreme, găsit mai ales în reprezentările
bizantine ale Pantocratorului, Hristos ca Domnitor al Universului. Dar mâna deschisă este și un semn
de nevinovăție; poate da și lua liber fără impedimentele de gândire sau de restricții morale. Mâna
10 Persoană având capacitatea de a face miracole (învierea morților, vindecarea prin atingere cu mâinile); făcător
de minuni.
deschisă reprezintă EREMITUL/PUSTNICUL ca Profet, Expertul complet.
În măsura în care EREMITUL/PUSTNICUL este Magicianul-Expert, el este agentul Voinței Supreme
și, ca atare, cartea ”Treizeci și Două Căi de Înțelepciune” numește Calea a XX-a Inteligența Voinței.
Există o legătură puternică între EREMITUL/PUSTNICUL și Calea MAGULUI (Inteligența Clarității),
deoarece Fecioara este condusă de Mercur. Aceasta înseamnă că mercurul filosofic conduce în cele din
urmă cursul Yod-Foc pe căi.
Faptul că Fecioara este un semn pământean poate fi oarecum confuză în sensul că orice discuție despre
EREMITUL/PUSTNICUL se bazează invariabil pe ideea Focului. Sperăm că a fost înțeles că Focul în
cauză aici nu este același lucru cu cel al focului elementar sau al focului matern.
EREMITUL/PUSTNICUL ar putea fi numit "Primul Pământ" în care operează focul sacru. Forța Yod,
din nou, încurajează menținerea în ordine a lumii, un stimul care poate fi descris ca o fertilizare.
Conceptul este unul extrem de dificil, care are legătură cu potențialul multilateral. Dintr-un alt punct de
vedere, se poate spune că cea mai ordonată existență este Pământul, reprezentat aici ca fiind complet
steril, dar cu potențial pentru toată viața. În cartea Golden Dawn, importanța lui Binah în acest proces
este sugerată de panglica roșie din jurul taliei Eremitului. Verdele venusian al pământului este legat de
cordonul Binah roșu Atziluth.
Zori de Aur subliniază calitățile pământești, monastice ale figurii. Și în timp ce se poate întinde
simbolismul pentru a face sugestia, halatele duble amintesc titlurile lui Binah și Chokmah: Roba
exterioară de ascundere (Binah) și Roba interioară de ascundere (Chokmah). Toiagul se referă, desigur,
la Chokmah. Este ținută aici în așa fel încât să sugereze că va fi plantat și-i vor crește frunzele și florile.
Dintre cele patru versiuni, numai Crowley sugerează mișcarea și activitatea care este esențială pentru
Yod. Și, ca de obicei, cartea lui necesită mai multe explicații decât celelalte. El subliniază, de exemplu,
ideea că EREMITUL/PUSTNICUL este înrădăcinat în Binah, prin înghițirea lui în întregime în roșu.
Înainte de figura roșie este Oul Orfic, cu un șarpe înfășurat în jurul lui. În vechile mistere Orfice, acest
lucru a însemnat Cosmosul înconjurat de Spiritul Pătimaș, care este Yod. În spatele figurii se află
Cerberus, câinele cu trei capete, care păzește porțile iadului și care a fost îmblânzit de păstor.
Spermatozonul este simbolul energiilor Yod din lumea materială, în timp ce persoana care transmite
forța sexuală este complet ascuns. După cum afirmă Crowley: "În acest Om de treabă este arătat
întregul mister al Vieții în cele mai secrete lucrări ale sale." Yod = Phallus = Spermatazoon = Mână =
Logos = Fecioară ".
Yod a fost numit Coroana, ceea ce înseamnă că acesta este cel mai înalt punct al Logosului,
energia primară din care provine manifestarea. Și, desigur, orice referire la Coroană indică la Kether,
Coroana de deasupra tuturor.
Ultimul simbol care trebuie luat în considerare este Lampa care, în toate versiunile, se referă la
Tiphareth și face o declarație despre natura Luminii. În ritualurile Golden Dawn acest principiu a fost
exprimat în trei limbi: Khabs am Pekht (Coptic); Konx om Pax (greacă); Lumină în extensie. Aceasta
înseamnă că Lumina este principiul manifestării, pe care se construiește toată Creația. Deci, se poate
spune că Eremitul reprezintă un glif asupra naturii manifestării primare sub Abis și a relației dintre
Lumină și Focul Sacru simbolizat de Yod.
Ne putem aștepta ca plasarea literelor Yod, Heh și Vau pe Arborele Vieții să aibă un înțeles profund.
Astfel este deosebit de interesant să realizăm că aceste litere lucrează împreună ca o trinitate de la
Chesed la Tiphareth până la Chokmah și înapoi la Chesed. Yod este EREMITUL/PUSTNICUL, Heh
este ÎMPĂRATUL și Vau este HIEROPHANTUL/MARELE PREOT, toate funcționând în partea
stâlpului Milei pe pomul vieții. Intenția nu este aceea de a oferi o explicație, ci de a sugera un subiect
foarte valoros pentru meditație.
19. CALEA LUI TETH
Cartea de Tarot: Forța/Puterea
Cheia a opta
□ CULOAREA CĂII: Galben-verzui
□ Sunetul asociat: E Natural
□ SEMNUL ZODIACAL: Leu (foc fix)
□ Semnificația: Șarpe
□ Caracteristica simplă: savoare
□ TITLU ESOTERIC: Fiica Sabiei Înflăcărate

Treizeci și două de căi de înțelepciune: Calea Nouăsprezecea este Inteligența tuturor activităților și a
ființelor spirituale și este așa numită datorită bogăției difuzate de ea de la cea mai înaltă
binecuvântare și cea mai înălțată glorie sublimă.

În progresul nostru ascendent pe Arborele Vieții Calea PUTERII/FORȚEI conduce la marginea


Abisului, la fel ca și EREMITUL/PUSTNICUL. Și, pe măsură ce ne apropiem mai mult de sursa
tuturor, Simplitatea Ultimă, este paradoxal probabil că simbolismul devine din ce în ce mai complex. În
cărțile inferioare, energiile și experiențele pot fi descrise cu exactitate în cuvinte. Dar la acest nivel pe
Arbore, și mai sus, învățăm în primul rând prin meditație cu privire la inter-relația dintre simboluri, în
care sunt adânc înmormântate mari profunzimi. Puțini, de exemplu, ar putea chiar să bănuiască că
această imagine a unei femei cu un leu ar putea avea o semnificație atât de vastă.
În ceea ce privește evoluția, Calea a XIX-a este prima cale a Microprosopului, a chipului mai mic.
Extinderea energiei de la Chesed la Geburah este în proces de manifestare; este Calea principală a
Sinelui Superior, legând mările opuse sub Abis. Este Calea pe care Focul devine Lumină, pentru că
manifestarea este Lumină, în timp ce Supernalii sunt un întuneric care este focos. Astfel, în cartea sa
Book of Tokens, Case se vorbește despre "întunericul strălucitor al luminii limitate".
Căii PUTERII/FORȚEI i se atribuie atât litera ebraică Teth, cât și cel mai puternic semn al
zodiacului, Leu. Leul este leu, în timp ce Teth înseamnă șarpe, iar interschimbabilitatea simbolismului
de leu și șarpe este o cheie importantă a sensului cărții. Ca schimb de simboluri, înțelegem că realitățile
pe care le reprezintă pot fi, de asemenea, schimbate. Spiritul UNU ia orice formă, voința, care este o
lecție importantă a acestei Căi. Ideea este exprimată clar în Zohar: "Cele trei elemente principale ale
naturii sunt focul, aerul și apa. Într-adevăr, ele sunt una în uz și substanță și sunt capabile să le
schimbe pe una în cealaltă. Vorbire și logos, ele sunt una și aceeași în sine. "
Pe măsură ce Șarpele își ține coada în gură, el reprezintă înțelepciunea și Universul (menționând aici că
savoarea este atribuită lui Teth în Sepher Yetzirah), în timp ce același Șarpe este descris în Genesa ca
fiind DIAVOLUL. Mai mult decât atât, în măsura în care este forța vitală de foc, vital, este și
Salvatorul. Aceasta este aceeași idee aparent contradictorie întâlnită cu cartea primară a materiei,
DIAVOLUL, care este, de asemenea, Ademenitorul și Salvatorul. Și, destul de interesant, Leul este
ocazional legat de Saturn, presupusul "loc de locuit" al diavolului. Din fericire, Qabalah ne permite să
punem aceste simboluri într-o perspectivă foarte clară, deoarece Binah-Saturn este sursa supremă a
materiei închisorii diavolului.
Trebuie să admitem că Leul a fost folosit în atâtea culturi diferite și în panteoane simbolice, încât se
poate spune că are semnificații care se exclud reciproc. Dar, în general, referințele la Leu au de-a face
cu puterea fizică (aceasta nu este o carte a intelectului în nici un fel). Cea mai mare putere pe care omul
o poate concepe este Lumina soarelui, conducătorul lui Leo.
Și, după cum vom considera, Leului îi este permis să deschidă Sulul sacru al Apocalipsei.
Aceasta înseamnă că puterea solară, reprezentată prin această carte, poate deschide nivelurile
superioare ale conștiinței dincolo de Soare (Tipahreth). În simbolism, acest lucru este arătat cel mai
grafic prin reprezentările lui Mithra, Dumnezeul soare, al cărui trup este uman, dar al cărui cap este cel
al unui leu.
Simbolul Leului implică întotdeauna o forță brută care poate fi folosită constructiv sau distructiv.
Aceasta este chiar Calea pe care se formează Sabia lui Geburah, indicând faptul că posibilitatea
filosofului de a fi copleșit de puterea pe care o invocă este întotdeauna prezentă. Acest pericol este
subliniat, de exemplu, în povestea lui Daniel în grota leului, una strâns legată de simbolismul acestei
cărți. Daniel este, ca și Moise, un Magician (Thaumaturg) care reține puterea distructivă a leilor prin
forța pură a voinței.
Daniel, cei trei evrei furioși, Noe și alte asemenea figuri au fost aleși de primii creștini ca reprezentanți
biblici ai mântuirii. Pe peretele unei catacombe, este o descriere a lui Daniel care înseamnă în esență:
"Cel ce este îngropat aici să fie mântuit ca Daniel salvat de lei". Astfel, o credință simplistă în protecția
divină a ajuns să umbrească un simbol al unei consecințe mult mai mari, aceea a individului luminat
care controlează "potența animalelor" care stă la baza întregii existențe.
În simbolismul alchimiei, leul are trei forme separate. În primul rând, există Leul Verde, energia
naturii înainte ca ea să fie purificată și supusă voinței. Următorul este Leul Roșu, reprezentat pe cartea
PUTEREA/FORȚA. Aceasta este forța naturii sub control perfect, ceea ce alchimiștii ar descrie ca Sulf
(Energie Solară) combinată cu Mercur (Voință). Waite subliniază acest sens, prezentând semnul infinit
al MAGICIANULUI/MAGULUI deasupra capului femeii; aceasta este voința de conducere a Căii a
douăsprezecea, ceea ce Mathers numește Mercurul filosofic. În sfârșit, există Vechiul Leu, adică
conștiința complet purificată, legarea tuturor componentelor sufletului cu Cel mai înalt Spirit, care este
"mai vechi decât timpul în sine".
Leul figurează în legende străvechi și în legende creștine, cum ar fi povestea Sfântului Ieronim, unde
sfântul îndepărtează un ghimpe din laba leului, iar animalul recunoscător devine servitorul său. Firele
consecvente care trec prin astfel de povestiri au de-a face cu înțeleptul care subjugă animalul sălbatic
prin forța omeniei sale. Este cea mai înaltă calitate a omului care controlează cea mai înaltă calitate a
fiarei (unde leul este "regele"), o idee suficient de obișnuită în istorie că poate fi considerată o
prelungire a arhetipului lui Jung, ”Bătrânul Înțelept. În această privință, apreciem că fiecare dintre
atuurile Tarot reprezintă un corp de învățătură, legendă sau tradiție, adânc înrădăcinată în sufletul
omenirii și exprimată în diferite moduri de-a lungul istoriei.
În funcție de relația dintre Leul simbolic și Soare, există o posibilitate de confuzie. La un nivel Leul
este Kerubimul de Foc, simbol al unuia dintre cele Patru Elemente. Dar acest lucru nu este același cu
Leul focului spiritual al soarelui, sau Kundalini, care este și șarpele.
Șarpele leu de foc este un aspect al Forței de Viață care, în manifestare, este o dualitate a activității și a
pasivității. Kundalini, Focul Sacru, este faza activă a acestei energii, dezlănțuită și îndreptată
intenționat de voință. Acest lucru este sugerat de capetele duble ale barelor dinn mâinile figurii din
cartea UNIVERSUL/LUMEA, o carte legată de PUTEREA/FORȚA în mai multe moduri.
Se va observa, de exemplu, că eșarfa de pe cartea Golden Dawn este similară cu cea purtată de
figura din cartea UNIVERSUL/LUMEA. Ambele sunt voaluri. Ambele sunt ascunderea principiilor,
deși se referă la diferite scopuri ale manifestării. PUTEREA/FORȚA este începutul Microprosopului, în
timp ce UNIVERSUL/LUMEA este finalizarea procesului. Femeia care a îmblânzit energia leului și
femeia care dansează în spațiu, înconjurată de cei patru Kerubimi, sunt ambele expresii a ceea ce este,
la cel mai înalt nivel, numit ÎMPĂRĂTEASA.
Aceasta este o cale foarte puternică, pe care nu este posibil ca o persoană sensibilă să mediteze fără
efecte profunde asupra psihicului. Cartea poate fi apreciată ca o declarație de metodologie, prin care
puterea de control controlează energia vieții vitale. Book of Tokens sugerează că secretul acestei
metodologii constă în număr, deși, așa cum este folosit în textul respectiv, cuvântul înseamnă germenul
separării în ceea ce poate fi considerat divizat de cel considerat Unul: "Numărul vaolează puterea
Elohimilor, pentru că numărul este acel întunecat despre care este scris: "Și Moise s-a apropiat de
întunericul întunecat în care era Dumnezeu"; și din nou, Tetragrammaton a spus că va locui în
întunericul gros / "Și continuă:" Din acel întuneric Șarpele este un semn, Marele Șarpe, șarpele regal al
Egiptului. Acesta este Șarpele ispitei, totuși din el a ieșit Salvatorul. Căci Șarpele este prima apariție a
Unsului. "
PUTEREA/FORȚA reprezintă o formulă foarte importantă de inițiere care se ocupă de Puterea
Șerpilor. Această putere este folosită pentru a stimula diferite chakre sau centre de energie din corp.
Principiile încorporate în număr (așa cum sunt definite mai sus) ne învață cum să folosim această
putere, ceea ce nu înseamnă că procesul este rece și îndepărtat. Dimpotrivă, titlul lui Crowley, Lust
(dorință, poftă trupească), este destul de potrivit. Ceea ce este implicat este dezvoltarea unei "frenezii
divine", așa cum se înțelege prin instrucțiunea frecvent repetată: "Inflamează-te cu rugăciune!" Sau, așa
cum îl exprimă alchimiștii: "Căldura cuptorului face piatra." Căldura este o mare pasiune în limitele
unui exercițiu cum este cel al Pilonului mijlociu.
Metoda este o temă recurentă în cursurile prin corespondență ale lui Paul Case. Într-o lecție, el spune
despre exerciții interioare: "Prin practica prelungită ... urmărind ceva timp de luni și ani fără rezultat
evident, cei care urmează calea Eliberării efectuează schimbări în subconștientul lor. În același timp
rezultatul este arătat în Cheia 16. " În mod repetat, el afirmă că întregul punct al exercițiilor
meditaționale este o schimbare reală și subtilă în structura celulelor corpului. Iar cei care sunt
familiarizați cu definiția lui Dion Fortune despre Qabalah ca "Yoga a Vestului", vor aprecia că Case a
spus lucruri directe la care era dispusă doar să indice.
Când avem cheile importante, toate literatura mistică se deschide brusc și pare a fi cu adevărat simplă.
Acesta este cazul cu Cărții Apocalipsei, care încurcă cu desăvârșire pe cei mai mulți cercetători biblici
și este sursa unor extraordinare nonsensuri savante. Apocalipsa, ca și Cartea Genezei, este una dintre
marile documente Qabaliste. Astfel, nu trebuie să fim surprinși să constatăm că PUTEREA/FORȚA
(sau Dorința lui Crowley) se referă direct la acea lucrare a Sf. Ioan.
În Apocalipsa se spune că Leul, reprezentantul tribului lui Iuda (descendenții lui David), "a câștigat
dreptul de a deschide sulul și de a-i rupe cele șapte peceți". Dar, pentru că sigiliile trebuie să fie rupte,
descoperim că Mielul a luat locul Leului. Leul a devenit, de fapt, Mielul cu "Șapte ochi". Acestea sunt
cele șapte Chakre care sunt activate de Puterea Leului Șarpe. Aceasta este îmblânzirea Leului de către
femeia din PUTEREA/FORȚA. În termeni Qabalistici aceasta înseamnă că, pentru a aduce energiile
simbolizate de Leu sub control perfect, este să deschizi sigiliile Cărții Vieții deasupra Abisului.
Simbolismul se referă la metoda prin care cineva poate ști de la care manifestare apare, Triunghiul
Supernal al Arborelui Vieții. Trebuie remarcat aici că Calea lui Teth este cea mai înaltă pe Arbore, fără
conexiuni directe în supernalii. Este astfel o cale importantă de tranziție. Este, ca și
EREMITUL/PUSNICUL, o poartă spre Sefira Daath.
În versiunea Golden Dawn a ambelor cărți, Daath este sugerat de deșert. Pe măsură ce
traversăm deșertul, mergând în sus, suntem condusi din robie prin Logosul însuși (Moise ca Lumina).
Chiar și cartea lui Crowley poate fi interpretată în acest fel, deși și-a plasat cartea pe Calea a
unsprezecea, acordată în mod tradițional JUSTIȚIEI/DREPTĂȚII. Simbolismul său este perfect
compatibil cu semnificația cărților Golden Dawn sau Waite, față de Daath, despre care a comentat în
Equinox: "În Daath se spune că este Șeful Marelui Șarpe Nechesh sau Leviathan, numit rău pentru a-și
ascunde Sfințenia. " Acest raționament este interesant din punctul de vedere al Lust-ului (dorinței),
unde a reprezentat fiara cu șapte capete a Apocalipsei, cu care s-a identificat personal. Se poate sugera
că Crowley s-a referit la fiară sub aceeași răsturnare filosofică pe care a descris-o pentru Șarpe, adică
un rău care este doar evident și, de fapt, ascunderea celui mai mare bine. Se poate argumenta teologic
că Dumnezeu creează numai binele și că ceea ce pare a fi cel mai mare rău trebuie să ascundă de fapt
binele.
În orice caz, unii consideră că este foarte inconfortabil, chiar patologic, că Crowley și-a împletit
atributele propriei personalități în cărți, deși necesită un studiu pentru a înțelege măsura în care acesta
este cazul. Alții își pot găsi curiozitatea la alegerea imaginii, întrebându-se că ar trebui să ilustreze o
carte cu o astfel de potență spirituală precum PUTEREA/FORȚA cu femeia stacojie a Apocalipsei,
călărind Bestia. Crowley a făcut legătura prin Gematrie cu numărul 666, la care și-a legat propriul
nume, The Sim, ceea ce el a numit "Stele de revelare" și Fiara Apocalipsei.
Deși imaginea este oarecum șocantă în acest context, Crowley a folosit Curva Babilonului pentru a
reprezenta simbolul virginității, ceea ce este simbolizat în cardul Golden Dawn de cele patru flori
(Chesed) și de coroana din cartea lui Waite. Principiul este, din nou, cel al celui mai mare rău care
ascunde cel mai mare bine.
Femeia are aceeași inocență ca și Pustnicul. Ea este virgo intacto și numai ca atare, ea poate, cu
siguranță deplină, să se ocupe de Leu. Ar putea fi, de asemenea, considerată una dintre Vestalele
Virgine care păzesc Focul Sacru.

18. CALEA LUI CHETH


Cartea de Tarot: Carul/Faetonul
Cheia a șaptea
□ CULOAREA CĂII: Roșu-portocaliu
□ SUNETUL ASOCIAT: C ascuțit
□ Semn zodiacal: Cancer ( ApăCardinală)
□ SEMNIFICAȚIE: gard, incintă
□ CARACTERISTCĂ SIMPLĂ: Vorbirea
□ TITLU ESOTERIC: Copilul Puterilor Apelor; Domnul
Triumfului Luminii

Treizeci și două de căi de înțelepciune: Calea a optsprezecea este numită "Casa influenței" (prin
mărimea căreia abundența produce creșterea afluxului de lucruri bune asupra ființelor create), iar din
interiorul cercetării arcanelor și sensurilor ascunse, care se află în umbră și care se agață de aceasta,
sunt transmise mai departe de la cauza tuturor cauzelor.
Calea CARULUI/FAETONULUI se desfășoară între Geburah (Forța) și Binah, Marea Mamă pe
Arborele Vieții. Este cea mai înaltă și, astfel, cea mai profundă cale pe coloana severității. Este, de
asemenea, a treia inițiere din seriile EREMITULUI/PUSNICULUI, PUTERII/FORȚEI și
CARULUI/FAETONULUI, ceea ce înseamnă că este o experiență introductivă a Sinelui Suprem. Este
o inițiere în Abis, apreciind că, odată ce trece cineva Abisul, toate căile sale de trecere sunt înțelese.
Cele patru căi de lângă MAREA PREOTEASĂ sunt în întregime experiența "Grădinii Edenului", așa
cum se va înțelege prin considerarea Elementului atașat fiecărei Căi: CARUL/FAETONUL este Apă
(Rac), ÎNDRĂGOSTIȚII sunt Aer (Gemeni), ÎMPĂRATUL/STĂPÂNUL este Foc (Berbec) și
HIEROFANTUL/MARELE PREOT este Pământ (Taur). Acestea sunt și cele Patru Râuri ale
Paradisului, care se varsă împreună în Tifaret de la Calea MARII PREOTESE.
CARUL/FAETONUL reprezintă o completare pe care Waite o numește "cucerire pe toate planurile", în
sensul că CARUL/FAETONUL poartă influența celui superior asupra tuturor planurilor inferioare.
Cartea Treizeci și Două Căi de Înțelepciune descrie acest lucru ca fiind "Casa Influenței (prin mărimea
căreia abundența produce creșterea afluxului de lucruri bune asupra ființelor create) ..." Aici textul
antic implică faptul că prin această Cale se pot descoperi secretele sensurilor ascunse "care se află în
umbra Lui", adică Întunericul Suprem de deasupra Abisului.
Această carte reprezintă, de asemenea, viziunea lui Ezechiel, în care profetul a descris apariția "a patru
creaturi vii". Fiecare avea patru chipuri, de om, de leu, de taur și de vultur. Pe lângă fiecare dintre
creaturi se afla o roată, "ca o roată în roată", și când creaturile se mișcau, roțile se mișcau. Deasupra
capetelor acestor apariții era "o boltă stralucitoare ca un strat de gheață". Deasupra bolții era un tron, iar
pe tron era o figură radiantă. Implicația este că creaturile (Energiile elementare ale Universului
manifest) sunt Carul.
Elevii misticismului evreiesc pot fi curioși în mod natural de rădăcinile acestei cărți, deoarece
sugerează una dintre cele mai importante tendințe ale gândirii timpurii evreiești, aceea a lui Merkabah.
Merkabah este carul care poartă tronul.
Despre această tendință, Gershom Scholem spune: "Mistica timpurie evreiască este mistica
tronului. Esența ei nu este absorbția contemplării naturii adevărate a lui Dumnezeu, ci percepția
apariției sale pe tron, așa cum este descris de Ezechiel". în cele mai vechi timpuri, scriitorii au vorbit
despre "ascensiunea către Merkabah", scriitorii ulteriori au discutat despre iluminare drept "coborâre
spre Mercabah", adică o călătorie în profunzimile Sinelui. Într-un fel sau altul, există implicația că acest
car să fie staționar, așa cum se arată în cărțile Waite, Crowley și Marseilles, o imagine susținută de Paul
Case, care spune că numărul cardului, șapte, este în mod tradițional legat de odihnă. Acesta este un
mister, pentru că în timp ce Carul se mișcă continuu printre planuri, este în repaus.
Desigur, faptul că această carte este o referire clară la Ezechiel nu înseamnă că este indiscutabil legată
de gândirea lui Merkabah. Ezechiel a fost o figură foarte populară în vest în perioada aparentă a
invenției Tarotlui, așa cum atestă arta. Cu toate acestea, dacă trebuie să presupunem că inițiatorii
Tarotului aveau chiar și cele mai mici cunoștințe despre metafizica Qabalah și evreiască, trebuie să
presupunem că ei erau familiarizați cu cea mai veche expresie, Merkabah, și nu ar fi folosit ocazional o
imagine a unui car. Intenția nu este aceea de a încerca să răspundă la această întrebare, ci doar să
recunoaștem că ea există și că aceasta este una care ar putea să facă de la sine legătura a ceea ce este
modern și antic în sistemul Tarotului.
Eliphas Levi, care este un element de legătură între ezoterismul antic și cel modern, a făcut o
contribuție interesantă în designul său pentru cartea CARUL/FAETONUL. Aceasta nu a fost niciodată
o parte a unui pachet Levi, deși Oswald Wirth a încorporat majoritatea ideilor lui Levi în Tarotul său
din 1889.
În Ritualul Magiei transcendentale, Levi a scris despre CARUL/FAETONUL:
Un car CUBIC, cu patru stâlpi și o draperie de azur înstelată. În acest car, între cei patru
stâlpi, un învingător încoronat cu un cerc împodobit cu trei pentagrame de aur radiante. La piept sunt
trei pătrate suprapuse, pe umeri URIN și THUMMIM ale suveranului sacrificator, reprezentate de
două coarne ale lunii în Gedulah [Chesed] și Geburah; în mâna lui este un sceptru surmontat de un
glob, pătrat și triunghi: atitudinea sa este mândră și liniștită. O dublă sfinxă sau doi sfinxi alăturați
înhămați la car; ei trag în direcții opuse, dar privesc în aceiași parte. Acestea sunt, respectiv, negru și
alb. Pe pătratul care formează partea din față a carului se află lingam-ul indian, înconjurat de sfera
zburătoare a egiptenilor.
Waite a urmat îndeaproape pe Levi, singura lui contribuție iconografică fiind adăugarea unui
râu în spatele carului (referință la apa care curge de la MAREA PREOTEASĂ și la semnul de apă,
Cancer). El a adăugat, de asemenea, o cetate pe care o putem interpreta ca fiind "Ierusalimul ceresc"
sau "Orașul lui Dumnezeu" deasupra Abisului. Astfel, CARUL/FAETONUL este prezentat ca
intermediar. Este atât cea de mai sus, cât și cea de mai jos; este controlul perfect pe mai multe planuri
de existență, în timp ce protejează în același timp sfințenia "Tronului" prin menținerea separării
necesare a acelor planuri pe care le afectează.
Relația Carului cu Tronul este amplificată de cunoașterea noastră că îngerii din Binah sunt numiți
Tronuri, în timp ce cei din Chokmah sunt numiți

(Auphanim),
Roți, în conformitate cu ideea că Binah este reprezentant al tuturor celor trei Supernalii, Binah,
Chokmah și Kether. Acest lucru este important în măsura în care Tronul este de fapt Kether (nu este din
Kether, este Kether).
Nu există nici o modalitate prin care aceste relații pot deveni înțelese decât prin meditație, iar elevul nu
trebuie să se simtă descurajat dacă cuvintele par dificilă. Punctul cu adevărat important aici este relația
Spiritului Divin cu ceea ce conține într-un fel. Semnificația literei ebraice Cheth, atribuită celei de-a
optsprezecea căi, este gard sau închisoare. Carul este o incintă cu roți care ține Duhul în "mișcarea"
prin toate planurile. Două principii pot fi derivate aici: 1) În primul rând, este chiar ideea că este
necesară o incintă, ceva extern pentru Sinele care poartă acel Sine prin diferite nivele ale Universului
manifest. 2) Ideea că vehiculul servește ca funcție protectoare, așa cum spune Cartea Tokens despre
Cheth:
Eu sunt gardul protecției
Închiderea câmpului de existență.
În acest câmp locuiești
Și eu sunt apărarea ta
Împotriva întunericului care este fără.
Totuși, este acest gard viu de siguranță
De asemenea, un zid de limitare,
Și întunericul împotriva căruia te apără
este întunericul strălucitor al Luminii fără limite,
prea genial pentru ochii tăi.

În interpretarea acestui pasaj, Case se referă la Ain Soph "care este pentru noi un întuneric,
pentru că depășește viziunea noastră pământească". El se referă, de asemenea, la ideea că "Osiris este
un Dumnezeu negru", în sensul că Osiris (un Dumnezeu sacrificat) a fost înviat și apoi a apărut
deasupra Luminii într-un Întuneric, care este chiar punctul culminant al Sinei Spirituale Supreme în
Kether. Această experiență a Sinei Spirituale, ilustrată în CARUL/FAETONUL, a fost, de asemenea,
descrisă ca "înălțarea" alchimică, în care alchimistul devine piatra filozofală.
Dintre cele patru versiuni ale cărții, Crowley subliniază cel mai puternic relația
CARULUI/FAETONULUI din textul lui Ezechiel, cu "creaturile vii". Cartea sa se extinde pe Sfinxii
dubli propuși de Levi, în timp ce Zori de Aur urmează modelul anterior al setului Marsilia, în care
căruța este trasă de doi cai.
Crowley afirmă că a fost mult influențat de designul cărții lui Levi și, de vreme ce el a pretins
că este și reîncarnarea lui Levi, ar fi vrut să sublinieze evoluția lucrării sale "anterioare". El a luat deci
Sfinxii duali ai lui Levi și i-a transformat în cei patru Kerubimi, fiecare dintre ei având patru sub-
elemente, ca în Tattvas. Acest lucru este în concordanță cu textul biblic care descrie fiecare dintre cele
patru creaturi ca având patru fețe. Mai mult, am făcut anterior conexiunea Sfinxului cu Pentagrama,
care reprezintă cele Patru Elemente încoronate de Spirit. Pentagrama, care reprezintă cele patru
elemente încorporate de Spirit, Pentagramul, ca figură cu cinci puncte, este potrivit pentru Geburah,
capătul inferior al acestei Căi. Geburah este, de asemenea, simbolizat în cartea lui Crowley de roțile
roșii, ceea ce înseamnă că energia sa este forța motrice a Carului. Complementul lui Gebruah, Chesed,
este implicit aici în diferitele utilizări ale celor Patru. Chesed-Jupiter este important pe această cale,
deoarece este începutul manifestării, în Microprospus, a celor Patru Elemente care sunt "suportul"
simbolic pentru ceruri. În cărțile Crowley și Waite, baldachinul lui Binah este susținută de patru stâlpi
care sunt Elementele și care sunt IHWH. Acestea sunt și cele patru coloane ale Arborelui Vieții într-o
Sferă Solidă (Planșa II).
Deasupra armurii de aur din cartea lui Crowley este un crab, simbol al semnului Cancer. Aproape
imperceptibil țesut în baldachin, într-o linie de aur fin, este cuvântul "ABRACADABRA", un cuvânt
asemănător cu "ABRAHADABRA", pe care Crowley la numit "unul dintre cele mai importante
numere cheie ale Liber Al ... cuvântul din Aeon ... Secretul Marii Lucruri. " Valoarea acestui cuvânt
corespunde cu cea a lui Cheth (‫ )חית‬unde 400 = ‫ ת‬,10 = ‫ י‬,8 =‫ח‬, adică 418.
O idee semnificativă găsită în cărțile Crowley și Golden Dawn este implicarea a ceva marțial,
spre deosebire de Bhagavad Gita, unde căutarea iluminării este simbolizată de facțiuni războinice pe
care noi înțelegem că le găsim în căutătorul însuși. Aici, pe cel mai înaltă Cale al Stâlpului de
Severitate, războinicul sufletului lui Geburah a atins un vârf. Crowley îl arată prin zece stele pe armura
lui (reprezentând Mama-Assiah) și așezat într-o poziție de meditație sublimă. În mâinile sale, el deține
Sfântul Graal, o cupă în care privim direct.
Pentru cartea lor, Zorii de Aur au ales să-l reprezinte pe Odin, Dumnezeul războiului, de obicei
călătorind prin cer. Atributul lui Odin este potrivit în măsura în care el a fost și un dumnezeu al
dezvoltării spirituale, care, ca FAETON/CAR, a fost legat atât de cele de sus, cât și de cele de jos.
Accentul principal al cărții Golden Dawn este asupra controlului dualităților manifestate de Sinele
Suprem. Aici, calul negru și alb sunt proporțional cu Sfinxul negru și alb a lui Levi, precum și cu
coloanele alb-negru ale misterelor numite Joachim și Boaz din "Templul lui Solomon". Între cei doi cai
este un cap de vultur, simbolul Kerubic pentru Apă. Carul în sine este albastru pentru a sugera Chesed.
Portocaliul mantiei războinicului se referă la Hod, la intelect. Astfel, suntem îndreptați spre
MAG/MAGICIAN, Calea atribuită lui Mercur. Waite s-a referit de asemenea la Hod folosind o stea cu
opt colțuri pe coroana Căruțașului, personificarea Sinei spirituale.
După cum s-a menționat, mișcarea CAR/FAETON-lui ascunde un mister de mare importanță. În
Lama Zorilor de Aur acesta coboară în mod clar din cer, simbolizând coborârea Duhului Sfânt în
creație manifestă ("afluxul de lucruri bune asupra ființelor create"). Aceasta este o iconografie mult mai
simplă, care se găsește în cărțile lui Crowley sau Waite, și amintește de Carul Soarelui. În mitologia
greacă carul lui Helios, Soarele s-a mișcat zilnic pe cer, tras de patru cai. Relația dintre Soare și cartea
FAETON/CAR este de o importanță critică, deoarece carul se mișcă între Lumina, centrată în Tiphareth
și Întunericul Suprem din partea ascunsă a lui Kether. În cartea lui Waite, acest Car este un cub de
piatră care se referă la Universul fizic, precum și la Cubul spațiului, pe care Gareth Knight l-a denumit
ca fiind în Tiphareth. Această idee este amplificată de sugestia lui Case că în timp ce Tronul este
Kether, locul Tronului este Tiphareth.
Dar trebuie introdusă o altă complexitate. În ciuda faptului că FAETON/CAR este legat de Soare, el
este ghidat de Lună! Și, din punctul de vedere al Arborelui Vieții și al celei mai vechi mitologii
grecești, Soarele este subordonat Lunii. Carul urmează această ordine, deoarece este semnul Cancer,
condus de Lună (și în care Jupiter este înălțat). Pe Arborele Vieții Calea care duce de la Tiphareth la
Kether este Calea Cardinală a Lunii și a Apelor, MAREA PREOTEASĂ. Ceea ce are prioritate aici este
Apa (Constiinta Pura) pe care o reprezinta Luna. Se poate menționa, de asemenea, că în panteonul
simbolic al metalelor, argintul a avut deasemenea o prioritate față de aur.
Abia în perioada istoriei grecești, când mitul lui Apollo a început să preia din cel al lui Helios ca
Dumnezeu al Soarelui, chiar să vină să fie reprezentat conducând în fiecare zi, traseul Soarelui pe cer,
iar Soarele a început să fie considerat ca având o importanță mai mare decât Luna.
Toate aceste simboluri sunt, bineînțeles, profund implicate în istoria religiilor și cu antropologia, care
atribuie uneori semnificații contradictorii unui simbol dat. Corectivul este că cheile de la Tarot
reprezintă arhetipuri cu adevărat universale, adevăruri care rămân imuabile în ciuda limitărilor
încercărilor de a le descrie.

17. CALEA LUI ZAIN,


Cartea de Tarot: Îndrăgostiții
A șasea cheie
□ CULOAREA CĂII: Orange
□ SUNETUL ASOCIAT: D-Natural
□ SEMN ZODIACAL: Gemeni ( Aer Mutabil)
□ SEMNIFICAȚIE: sabie sau armura
□ ÎNȚELES SIMPLU: Parfum/Fler
□ TITLUL ESOTERIC: Copiii vocii; Oracolul zeilor puternici

Treizeci și două de căi de înțelepciune: Calea a șaptesprezecea este inteligența disponibilă, care oferă
Credinței drepților și ei sunt îmbrăcați cu Duhul Sfânt prin ea și se numește Fundația de Excelență în
starea lucrurilor superioare.

Calea lui Zain, ÎNDRĂGOSTIȚII, situată între Binah și Tiphareth, conectează conștiința pură
de la care a apărut forma cu punctul central al manifestării, o complexitate care abia poate fi sugerată
de imaginea de pe un carte Tarot. Probabil din acest motiv, designul cărții s-a schimbat de-a lungul
secolelor. În majoritatea versiunilor mai vechi, cum ar fi Tarotul Marsilia, a fost numit
ÎNDRĂGOSTITUL (singular) și a arătat un bărbat între două femei, deasupra cărora era un Cupidon cu
o săgeată în arc. Probabil că acest iubit unic nu avea sens la artiștii Tarotului de mai târziu, iar în
secolul al optsprezecelea cartea a început să apară cu doi "iubiți" și o figură de unire.
Cu toate acestea, conceptul timpuriu al iubitorului este foarte profund, pentru că această carte nu
reprezintă iubirea lumească a două persoane. Este mai degrabă dualitatea unui singur individ, unită în
mod intenționat în căutarea dragostei divine. Punctul lui Crowley că cartea ar trebui să fie numită într-
adevăr "Frații" este bine susținută. De fapt, sensul adevărat al cheii este înrădăcinat în semnul său de
Zodiac, Gemeni, Gemenii. Energiile duale pe care ÎNDRĂGOSTIT-ul le propune să le unească sunt
egale și opuse, adică "gemene". Unirea acestor gemeni este un mare pas în sus, spre Dumnezeirea de pe
pomul vieții.
Principiul este că, pe măsură ce Energia Divină a crescut în Abis, în manifestare, au fost formate
dualități stabile. Marea lucrare este o "căsătorie" a acestor dualități de manifestare, o întoarcere la un
statut primitiv. Astfel, această Cale poate fi considerată aspectul Grădinii Edenului, din care omenirea a
fost expulzată, dar la care ea poate câștiga reintrarea prin conștiință cu ceea ce a fost numit Soarele și
Luna interioară. Întreaga cheie a Marii Lucruri este unirea Soarelui și Lunii sub Mercur (planeta care
guvernează Gemenii).
Referindu-se la acest simbolism în Calea Luiștilor, Cazul a făcut un exercițiu fascinant în
Gematria. El a luat titlul ebraic al Calei de la cele Treizeci și Două Căi de Înțelepciune și a rupt-o în
părțile sale componente. Calea lui Zain este numită "Minte Luminată",

din care derivă următooarele:


‫ ה‬înseamnă cel, ‫ ך‬este Soarele, ‫ ג‬este Luna și ‫ ש‬este Foc. Asta înseamnă Soare + Lună + Foc. Pe cartea
Tarot, Soarele este omul, Luna este femeia, iar Focul Divin deasupra Abisului este reprezentat de Înger
sau de Cupidon.
În explicație, Case afirmă că Soarele este conștiința de sine, în timp ce Luna este subconștientul.
Acestea sunt ambele aspecte ale unei singure respirații de viață, fiecare lucrând prin jumătate din corp.
Și "când curenții solari și lunari ai puterii vieții sunt percepuți pe bună dreptate, corect discriminați și
atunci când funcționarea lor este menținută în ordinea potrivită, personalitatea omului angajat în
această practică devine un canal liber, neobstrucționat pentru revărsarea forța vieții cosmice. "
Case discuta nu setul Waite, ci propria sa versiune BOTA, o "corecție" a setului anterior care a
schimbat puțin simbolismul, dar a îmbunătățit calitatea desenului și a eliminat cărțile minore
personificate. Astfel, s-ar aștepta ca explicațiile cărților de către Waite și Case să fie similare, chiar și în
ciuda precauției evidente a lui Waite cu privire la ceea ce a pus în imprimare. Asemenea asemănări,
totuși, sunt puține și în cazul în care Case a considerat această carte una din dualitățile unificate de
Sinele Spiritual, Waite a subliniat doar relația sa cu Grădina Edenului. El s-a referit la Adam și Eva și la
Arborele Cunoașterii Binelui și Răului, dar nu a făcut nici o mențiune despre Alchimia Spirituală în
această carte pe care a numit-o "dragoste înainte de a fi contaminată de dorința materială brută",
adăugând că "într-un sens foarte înalt , cartea este un mister al Legământului și al Sabatului. " S-ar
putea să sugerăm că astfel de comentarii, extrase din cheia Pictorială a Tarotului, sunt atât de criptice
încât sunt aproape inutile pentru elevul serios. Intenția nu este aceea de a acuza pe Waite, care trebuie
respectat pentru păstrarea jurământului de secret, ci pentru a sublinia măsura în care există două
explicații pentru fiecare carte, una exoterică și una esoterică.
În toate versiunile acestei chei, indiferent de modul în care poate fi descrisă sau de cât de diferit
este designul, sensul esoteric este același. Toate înseamnă unirea contrariilor evidente sub Dragostea
Divină a supernalelor prin Binah. Este, așa cum accentuează Waite, Grădina Edenului, dar este Grădina
din care sufletul însuși este expulzat în manifestație și la care se poate întoarce. Același mesaj este scris
în cartea lui Crowley, care prezintă tema unirii ca o "căsătorie" alchimică a părților componente ale
căutătorului. Zori de Aur reprezintă de asemenea această unire spirituală, dar cu o diferență importantă.
Căutătorul lucrează activ pentru ca acest lucru să vină asupra faptului că Sinele Superior coboară
pentru a elibera Personalitatea de robie, reamintind ideea întâlnită cu SPÂNZURATUL că în timp ce
Personalitatea se consideră a fi urmăritoare, este de fapt urmărită.
Legenda lui Perseus și Andromeda, folosită pentru a descrie acest lucru, conține câteva implicații
fascinante pentru interpretarea cărții. În mit, Andromeda era fiica regelui Etiopian Cefeu și a
Cassiopeei, care se lăuda că era mai frumoasă decât Nereidele (fiice ale Dumnezeului Mării, Nereus).
În mânie, Nereidele s-au plâns către Poseidon, care a inundat pământul și apoi a trimis un monstru
teribil pentru a-l locui. Singura modalitate prin care acest monstru putea fi înfrântă era ca fiica regelui,
Andromeda, să fie sacrificată și astfel ea a fost legată de o stâncă de pe țărm.
Perseus, care tocmai a reușit să-i ia capul Meduzei, a văzut-o și s-a îndrăgostit. El a vrut să se
căsătorească cu Andromeda, pe care tatăl a insistat că ar fi posibil numai dacă monstrul va fi ucis.
Perseus a ucis monstrul, dar unchiul lui Andromeda a încercat totuși să împiedice căsătoria prin
trimiterea de atacatori împotriva eroului. Perseus, la rândul său, a arătat capul îngrozitor al Medusei și
și-a transformat adversarii în piatră, după care el și Andromeda au trăit mai mult sau mai puțin fericiți
după aceea.
Cu toate acestea, într-o interpretare antică a povestirii, Perseus, Andromeda, tatăl, mama și
monstrul ei au fost aduși pe cer, unde au devenit constelații cu aceleași nume. În termeni Qabalisti,
aceasta ar putea însemna că acțiunile lui Perseus (adică Sinele Spiritual) a dus la întoarcerea tuturor
participanților în cer, adică la Dumnezeire. În timp ce această explicație poate părea puțin forțată, astfel
de mitologii făceau parte din cultura generală la momentul Ordinului ermetic a Zorilor de Aur și erau
adesea interpretate în termeni ezoterici.
Accentul cărții Golden Dawn este în măsura în care procesul acestei Căi este unul foarte activ,
pentru controlul și voința de sine (Mercur) care conduce mișcarea și integrarea contrariilor nu este
pasivă. Ca și celelalte cărți, tinde să sugereze că Perseus are aici aceleași calități fierbinți, dinamice și
inspirate atribuite Șarpelui
Un alt indicator al activității pe această cale este atribuirea Sabiei lui Zain. Acesta este un instrument de
divizare și separare activă; este o sabie de percepție care taie la baza lucrurilor și definește în mod clar.
Și în măsura în care o astfel de percepție este atribuită lui Zain, se atașează și simțul mirosului/flerului,
implicând astfel nu numai cea mai directă, ci și cea mai subtilă a conștiinței și a răspunsului.
În timp ce sabia este rar găsită în această cheie de tarot, este foarte obișnuită în reprezentările alchimice
pe aceeași temă ca, de exemplu, în "Cheia al Xl-lea" a lui Basilius Valentinus, alchimistul secolului al
XVII-lea. În ilustrația sa sunt două gemene feminine, fiecare urcate pe un leu și ținând o imagine a
Soarelui și a Lunii. În spatele lor este un om în armură (o altă semnificație a lui Zain) și ținând o sabie.
Legenda spune: "Gemenii Soarele și Luna sunt uniți de ceva care pare a fi moartea." Așa că înțelegem
că împlinirea acestei căsătorii necesită o "moarte". Într-adevăr, pentru a urmări cu succes această Cale
peste Abis înseamnă chiar și moartea propriului Sine Înalt. Este o auto-distrugere intenționată și totală
și imersiunea în Divin.
Separarea și reintegrarea componentelor duale ale Sinelui manifest presupune subordonarea
Eului față de Un Principiu Divin. Sabia distruge cu desăvârșire pe cei care vor călători în Abis. Astfel
este Calea numită "Îndepărtarea Inteligenței"; este o experiență care este finalizarea procesului început
pe Calea lui Samekh, CUMPĂTAREA. Luate împreună, CUMPĂTAREA și ÎNDRĂGOSTIȚII sunt
formula alchimică a lui Solve et Coagula. Sabia separă (dizolvă), o activitate pe care noi am arătat-o
anterior în analiză. Aceasta este urmată de o sinteză sau reintegrare într-un mod nou. Prin urmare, Solve
et Coagula.
De fapt, poate fi destul de interesant să vezi cum toate simbolurile complicate ale Alchimiei, Leii,
Vulturii, Elementele, Soarele, Luna etc. se reduc la câteva concepte psihologice fundamentale. Dar aici,
din nou, apreciem că astfel de termeni descriptivi nu există până în prezent și că suntem forțați să
interpretăm codurile primilor Qabalisti, ai lui Mathers, ai lui Waite și chiar ai lui Crowley. Și în
ÎNDRĂGOSTIȚII, această descifrare a limbajului este deosebit de dificilă.
Crowley, de fapt, a declarat că ÎNDRĂGOSTIȚII și CUMPĂTAREA au fost cele mai dificile cărți ale
Tarotului, ceea ce este cu siguranță adevărat. Calea CUMPĂTĂRII necesită o integrare deplină a
personalității în subordonarea sa față de Eul din Tiphareth. Calea ÎNDRĂGOSTIȚILOR necesită o
integrare completă a totalității manifestării de sine în Microprosopus, pentru întoarcerea Sufletului la
aspectul "Grădinii" de unde a apărut. În termeni mai de bază, CUMPĂTAREA este echilibrul Sinelui
inferior, ÎNDRĂGOSTIȚII sunt echilibrul celui superior.
Comparativ cu cărțile Waite și Golden Dawn, ÎNDRĂGOSTIT-ul lui Crowley este superior
intelectual. Desigur, nici o versiune a ÎNDRĂGOSTIȚILOR nu a fost vreodată mai îndrăzneț explicită
în dezvăluirea secretului Căii.
Ceea ce este prezentat aici este "Căsătoria regală", a opuselor, prezidată de figura cu glugă, care este
Eremitul și personificarea lui Mercur. Deasupra sunt figurile lui Eva și Lilith, urmărite de săgeata lui
Cupidon care simbolizează voința. Căsătoria are loc între Regele Negru și Regina Albă. El poartă o
coroană de aur, poartă o lance și este urmat de Leul Roșu. Copilul său negru, schimbat cu copilul
Reginei Albe, ține baza lăncii regelui într-o mână și un toiag în celălalt. Este asistat de vulturul alb și de
copilul său alb, care poartă flori într-o mână și susține baza Graalului în cealaltă. În partea inferioară a
cărții se află Oul Orfic alungit, însăși esența vieții în sine, care este produsul acestei uniuni.
Poate că cea mai curioasă afirmație făcută de Crowley despre această carte (pentru care nu dă nici o
dovadă absolută) este că într-o formă originală a prezentat povestea creației. El susține că, în centrul
cărții, Cain a fost arătat că la ucis pe Abel. Acest lucru este descris în The Equinox.
În timp ce o referire la vărsarea de sânge poate părea neîndemânatică într-o carte de căsătorie, ni se
spune că vărsarea sângelui fratelui este chiar cheia ÎNDRĂGOSTIȚILOR: "Vărsarea sângelui este
necesară, pentru că Dumnezeu nu a auzit copiii din Eden până când sângele nu a fost vărsat. " Crowley
elaborează această idee într-o notă de subsol, în care explică faptul că jertfa sângeroasă nu este neapărat
magie neagră. El spune: "Trebuie să-și asume, în mod ceremonial, în propria ființă, întreaga karmă a
creaturii ucise." Dar procesul nu trebuie privit ca o experiență unică și singulară, pentru că Crowley ne
spune că "scopul cărții poate fi obținut numai prin căsătorii repetate, identificări și o anumită formă de
Hermafroditism. "
Deci, procesul este unul care este atât reciproc, cât și repetat. Primul "frate" moare și este
absorbit în celălalt. Apoi, există o întoarcere la un echilibru al opuselor, după care cel de-al doilea frate
este ucis și absorbit în primul. Procesul este definit de semnul infinit al lui Mercur-Magician, deoarece
Soarele și Luna se unesc sub Mercur.
În măsura în care căsătoria are loc în mod repetat, utilizarea numărului doisprezece în ambele cărți
Waite și Golden Dawn este foarte semnificativă. În cartea lui Waite, pomul vieții din spatele figurii
masculine deține douăsprezece flăcări; în cartea Golden Dawn există douăsprezece puncte pe scutul
Stelei lui Perseus. Doisprezecele, din ambele cazuri, se referă la Zodiac și perfecțiunea fiecărui tip de
încarnare. Teoretic, întoarcerea la Dumnezeire cere ca noi să ne întrupăm în mod repetat și să ne
perfecționăm pe rând.
Ca o căsătorie a regelui și reginei sub un Cupidon plutitor, ÎNDRĂGOSTIȚII se referă la Nunta
chimică a lui Christian Rosencreutz, scrisă la începutul secolului al XVII-lea. Aceasta este o lucrare
care, la fel ca Fama Fraternitas, este unul dintre documentele cheie ale Qabalismului ermetic. Și, spre
deosebire de atâtea texte alchimice, Nunta Chimică este extrem de lizibilă, având calitățile
fermecătoare ale unui basm. Cu toate acestea, rămâne una dintre cele mai profunde piese de simbolism
ezoteric scrise vreodată. Cei care citesc textul și meditează asupra acestuia vor obține perspective
excepționale atât în ÎNDRĂGOSTIȚII, cât și în CUMPĂTAREA. O astfel de înțelegere se referă la
sugestia că sângele este vărsat pe această cale. Există, de fapt, o serie de "evenimente" la nunta chimică
care consolidează această idee.

16. CALEA LUI VAU


Cartea de Tarot: Hierofantul/Marele Preot
A cincea cheie
□ CULOAREA CĂII: Roșu-portocaliu
□ SUNETUL ASOCIAT: C ascuțit
□ SEMN ZODIACAL: Taur (Pământ fix)
□ SEMNIFICAȘIE: piron sau cârlig (de momeală)
□ ÎNȚELES SIMPLU: ascultarea/cercetarea
□ TITUL ESOTERIC: Magul Veșnicului.
Treizeci și două de căi de înțelepciune: Calea a șaisprezecea este Inteligența triumfală sau
veșnică, numită așa pentru că este plăcerea Slavei, dincolo de care nu este o altă Glorie, și se numește
și Paradisul pregătit pentru Drepți.

Calea HIEROFANTULUI/MARELUI PREOT, Vau, conduce de la Chesed la Chokmah și este


calea cea mai de sus pe Pilonul Milosteniei. Este descris în documentele Golden Dawn ca "Zodia care
acționează prin Taur pe Jupiter", care poate părea simplistă, dar care este foarte precisă. Aceasta este
acțiunea lui Chokmah, ca potențial spermatic al universului manifest, la prima manifestare. Chokmah
este Tatăl supernal (supranatural), așa cum Chesed este Tatăl în manifestare. Chokmah este Yod din
Macroprosopus; Chesed este Yod de Microprosopus.
Astfel, Calea lui Vau este puternic masculină pe care Taurul o aplică constelației Taur. Este Pământ fix
în Zodiac, ceea ce înseamnă că este o bază stabilă. Și aici, definiția noastră anterioară a acestei căi ca
"extremă de stabilizare" este deosebit de utilă.
HIEROFANTUL/MARELE PREOT este calea opusă a CARULUI/FAETONULUI, vehiculul
(stabilizarea extremă activă / Cardinalul de Apă) prin care Sufletul este purtat peste Abis.
HIEROPANTUL/MARELE PREOT este drumul ceresc pe care călătorește CARUL/FAETONUL; este
temelia absolută a procesului de revelație; este o bază solidă de experiență între Sinele Spiritual
Suprem și Eul Tipharetului, a cărui memorie este un aspect.
Ideea că HIEROFANT-ul/MARELE PREOT se referă la memorie/amintire poate fi luată în considerare
în lumina sensului cuvântului Vau, ceea ce înseamnă piron sau cârlig. Un cârlig/piron leagă, unifică,
sugerând că o funcție primară a HIEROFANTULUI/MARELE PREOT este de a uni Microprosopus cu
Macroprosopus, adică cu Marele Univers ca manifestare. Este Inteligența Triumfală sau Veșnică prin
care tot ceea ce suntem este legat pentru totdeauna de Duhul Divin. Această conștiință obligatorie este
descrisă într-o varietate de moduri simbolice, cum ar fi: Legătura dintre Soare și Lună sau legăturile
dintre cele de sus și de jos. Este, de asemenea, legată de învățare, ceea ce introduce idei superioare în
organismul inferior. Exprimând-o într-un alt mod, se poate spune că energia inteligentă care leagă
spiritul interior pur la aspectele exterioare ale manifestării este și sursa înțelegerii spiritului interior.
Este singura sursă. Hierofantul este singurul profesor.
El este, după cum spune titlul esoteric al cărții, "Magul celui veșnic".
În multe versiuni ale acestei chei, persoana așezată este prezentată ca Papă. Imaginea a fost explicată de
AE Waite cu sugestia că aceasta este "o aplicație particulară a aspectului mai general pe care îl
simbolizează. El este puterea conducătoare a religiei externe, în timp ce Marea Preoteasă este geniul
predominant al puterii ezoterice și retrase. " Paul Case nu a fost de acord cu acest lucru, spunând că"
dimpotrivă, el este Pontiful, "constructorul de poduri", care oferă o punte de legătură între experiența
exterioară și iluminarea interioară ".
Dar, așa cum vom lua în considerare în prezent, Waite atinge câteva concepții foarte importante în
această carte, pe care le-a numit "summa totius theologiae”, când a trecut în cea mai mare rigiditate de
exprimare".
În raport cu utilizarea tradițională a Pontifului catolic în Tarot, trebuie apreciat că, până recent,
ezoterismul occidental era legat în mod inextricabil de creștinism. În perioada în care au apărut cartile,
metafizica a fost doar o modalitate de a privi credința dată, care era mai presus de întrebare ca sistem.
Nu au existat alternative viabile. Astfel, marii ezoterici au fost fie preoți catolici, fie cei care au căutat
aprobarea ierarhiei catolice pentru cercetarea lor. De exemplu, se poate cita corespondența lui Henry
Cornelius Agrippa cu marele stareț umanist, John Trithemius. Staretul, el însuși un student pasionat de
aceste chestiuni și un învățător evreu, a răspuns cu căldură la primirea Of Occult Philosophy a lui
Agrippa: "Cu câtă plăcere să primesc, ce nici o limbă muritoare și nici pana scriitorului nu poate să
exprime". Prelatul și filosoful ocult mai tânăr au fost condamnați pentru lucrarea lor, pentru că el a fost
efectiv realizat în limitele doctrinei catolice acceptate.
Astfel, pentru cărțile originare care au folosit imaginea Papei pentru a reprezenta misterele energiilor
Căii Vau, Învățătorul Suprem, a fost rezonabil. Această imagine este problematică numai pentru cei
care încearcă să separe Qabalah-ul ermetic de creștinismul medieval în care a fost fără îndoială cultivat.
Pentru metafizicianul din secolul al XV-lea, nu numai acesta era Papa ca administrator al căilor
interioare, dar Papa era învățătorul vorbind ex cathedra (de pe Tron). În doctrina catolică, atunci când
Papa vorbește ex cathedra, cuvântul său este infailibil. Când conducătorul credinței vorbește infailibil,
toți trebuie să asculte. Astfel, pentru Vau, Sepher Yetzirah atribuie ascultarea. Actul de ascultare este
arătat pe cartea Waite de cele două figuri îngenuncheate înaintea Papei. Ar trebui să le luăm pentru a
însemna aspectele opuse ale noastre în situația umană, unite în atenția ascultării față de Învățătorul
Universal. Aceste două figuri sunt curenții Soarelui și Lunii ale corpului, rațiunea și intuiția, conștiința
și subconștiința etc. Aceste calități sunt antromorfizate ca preoți, adică participanți la altar, nu ca
spectatori. Implicația este că ambele sunt o parte integrantă și inseparabilă a procesului de iluminare și
că ascultarea lor a fost promisă principiului reprezentat de HIEROFANT/MARELE PREOT.
HIEROFANTUL/MARELE PREOT a lui Waite binecuvântează din poziția sa între cele două
coloane ale Misterelor. La picioarele lui sunt cheile încrucișate ale Cerului (Aur, Soare) și Iad (Argint,
Lună). Aceasta din urmă este atribuită pentru că una dintre zeițele Lunii ce guvernează lumea
subterană. În mâna lui este Crucea Papei, ceea ce a fost numit "Crucea Triplă a popoarelor occidentale"
Fără a fi surprinzătoare, cărțile Golden Dawn și Crowley s-au mutat departe de figură ca Papă. Figura
Golden Dawn păstrează coroana papală pe trei niveluri, dar ca simbol al Supernalilor. Accentul se pune
pe rolul hierofantului ca păstor și învățător al Legii. Crowley, a cărui pregătire timpurie l-a lăsat cu
sentimente intense anti-creștine, a produs un hierofant care amintește de unul dintre Titani, divinitățile
primitive ale grecilor. Principalul său accent a fost acela pe care l-am numit "fundamentarea" cheii,
pentru că Kerubim-ul său din colțurile cărții reprezintă expresia tentativă a elementelor primordiale ale
lui Kether, care trec la Chokmah ca sferă a zodiacului. Și, în timp ce ne gândim la Zodiac ca
doisprezece, sunt în realitate patru triplicități. Fiecare element este împărțit în trei semne, legat
Qabalistic de Yod, Heh și Vau.
Hierofantul este administratorul dualitatii care iese din Chokmah, este structurat de Binah si care
incepe ca mainfestare sub Abisul din Chesed. Este astfel legat de Tiphareth, punctul central al
manifestării. Tiphareth este sugerat în două moduri aici. Primul este de către Vau însuși, a treia literă a
Tetragrammatonului și a Fiului. Al doilea este numărul atribuit lui Vau, șase, care este și cel al lui
Tiphareth.
O referință mai obtuză la Tiphareth este folosirea de către Crowley a stelei cu cinci colțuri de pe pieptul
Hierofantului. Pe măsură ce elementele primordiale evoluează în jos, ele o fac sub controlul celui de-al
cincilea element, Spirit. Principiul Pentagramului este valabil chiar și în Kether, unde elementele
primordiale sunt ținute în unitate perfect neexprimată cu a cincea care, la acel nivel înalt, este Ain
Soph. Această Unitate perfectă este exprimată de către Swastika în mișcare, punctul central care este
proporțional cu cel mai înalt punct al Pentagramului.
Ceea ce a făcut Crowley în plasarea Pentagramei așa de proeminent aici este acela de a afirma unirea
celor de sus și de jos, un proces în care Luna simbolică joacă întotdeauna un rol esențial. Pentru că
Luna se găsește atât deasupra, cât și dedesubtul Soarelui pe Arborele vieții. Este Yesod, și este MAREA
PREOTEASĂ. Aici ambele sunt implicite, deoarece Luna este înălțată în Taur.
Faptul că Taurul este condus de Venus ne face referire la ÎMPĂRĂTEASA/STĂPÂNA, Calea lui
Daleth, care este mijlocul dintre Chokmah și Binah, la fel cum Vau este produsul lui Yod și Heh.
ÎMPĂRĂTEASA/STĂPÂNA este "Mama Natura", conștiința universală fertilizată care este la baza
învățăturii HIEROFANTULUI/MARELE PREOT. În acest sens, trebuie remarcat faptul că
HIEROFANT-ul/MARELE PREOT se află pe partea "sentimentului" (Venus-Netzach) al Pomului
Vieții. Învățăm lecțiile prin intuiție, învățând lecțiile opusului său, CARUL/FAETONUL, prin intelect.
Pe această cale, intuiția este aplicată conceptelor colectate prin rațiune și construite de memorie.
Conform ideii lui Venus-ÎMPĂRĂTEASA/STĂPÂNA în spatele Pământului-
HIEROFANT/MARELE PREOT, există o interacțiune foarte interesantă a simbolurilor: , semnul
însemnând Pământul devine, ♀, semnul lui Venus, când este inversat. De asemenea, semnul
Taurului însuși este o unire a simbolurilor Soare (ʘ) și Lunii (Ͻ), J) + ʘ = ȣ. Și, așa cum am văzut în
celelalte cărți, unirea Soarelui și Luna se referă întotdeauna la Grădina Edenului. Vau este ceea ce Cele
Treizeci și Două Căi de Înțelepciune numește "Paradisul pregătit pentru cei neprihăniți".
HIEROPFANTUL/MARELE PREOT este aspectul Pământ, CARUL/FAETONUL este Apă,
ÎNDRĂGOSTIȚII sunt Aer și ÎMPĂRATUL/STĂPÂNUL este Foc. Ceea ce ne-am explicat ca
fundamentare sau pământ a grădinii este "legea" expusă de hierofant. Cartea Golden Dawn arată acest
lucru ca o parcurgere (aceeași defilare a Legii care este susținută de MAREA PREOTEASĂ în pachetul
Waite).
Sulul deține "Cuvântul" pe care îl auzi prin HIEROFANT/MARELE PREOT și care este și Logosul.
Căci Cuvântul este creație și pentru a înțelege Universul creat este să auzi Cuvântul. Acesta este sensul
esențial al cărților Golden Dawn și Waite.
Cartea lui Crowley, care este considerată una dintre cele mai importante din Tarot, conține multe
elemente tradiționale, dar adaugă un simbolism care este în întregime personal pentru filozofia lui
Crowley. El explică imaginea unui copil din cadrul Pentagramului într-un hexagram mai mare:
"Aceasta simbolizează legea noului eon al copilului Horus, care a înlocuit acest eon al" Dumnezeului
morții ", care a guvernat lumea de două mii de ani". Și în altă parte el adaugă: ”ritmul pentru Hierofant
este de așa natură încât el se mișcă la intervale de 2000 de ani ".
Hierofantul se află pe un taur între doi elefanți, ținând o baghetă cu trei inele cuplate. Aceste inele
simbolizează eonii lui Isis, Osiris și Horus (Copilul din Pentagram este Horus). Mai jos este "Femeia
Roșie". Abia asta este ceea ce Crowley a numit un "balcon", adică o fereastră (referindu-se la Heh,
ÎMPĂRATUL/STĂPÂNUL) construită dintr-un zid întărit, în acest caz nouă piroane (Vau).
Simbolismul înseamnă legarea celor de sus și de jos: Fereastra este calea spre Lumină (spiritul
manifest) între Macroprosopus și Microprosopus.
În cartea Golden Dawn, figura deține o cârjă, unul dintre simbolurile lui Chesed sugerând
bunăvoința Jupiteriană. Dar Crowley avertizează că cartea nu este neapărat binevoitoare, afirmând o
idee din Cartea Tokens că Vau (cea de-a cincea cheie) este sursa severității lui Geburah. Crowley face
acest pas mai departe "Deși fața hierofantului pare benignă și zâmbind, iar copilul însuși pare bucuros
de inocența goală, este greu să negați că expresia inițiatorului este ceva misterios, chiar sinistru. Se pare
că se bucură de o glumă secretă pe cheltuiala cuiva ... Există un aspect deosebit de sadic în această
carte. Crowley insistă asupra faptului că acest lucru este destul de natural, deoarece cheia se referă la
legenda originală a Taurului, cea a lui Pasiphae, care în mitul grecesc Pasiphae se îndrăgostește de un
Taur sacru, al cărui unire produce Minotaurul. Este totuși o interpretare foarte discutabilă, pe de altă
parte, majoritatea autorităților convin că există câteva aspecte foarte neplăcute ale acestei chei, având în
vedere poziția sa intermediară dintre cele de sus și cele de jos.
Această problemă și implicațiile ei sunt foarte înșelătoare legate de gnosticismul lui Richard Cavendish
în opera sa, The Tarot:
Luate în ordine descendentă, atuurile de la Joker la Papă amintesc scrierile gnostice despre
creației Universului. Se credea că la început Unul a devenit Doi prin gândire, astfel încât a existat o
Minte și o Gândire. Jonglerul poate fi asimilat cu mintea divină, Papa femeie poate fi asimilată cu
gândul în puritatea sa originală, iar Împărăteasa ca gândire după ce a devenit impregnată de minte
pentru a deveni mama tuturor puterilor inferioare. Printre acele puteri inferioare a fost Demurgul sau
Cosmocrater, producătorul lumii vizibile. . .Gnosticii au identificat frecvent Demiurgul cu Dumnezeul
Vechiului Testament. El a fost privit ca o putere rea, fabricantul și conducătorul materiei și cărnii în
care scânteia divină a spiritului este ținută prizonieră. . . Papa are, de asemenea, câteva subtilități
sinistre. Gnosticii au susținut că Demiurgul rău a inventat religia și moralitatea convențională pentru
a-i menține pe oameni înrobiți, îndemnându-i să se închine lui și să se supună legilor lui.
Demiurgul, Creatorul mai mic care conduce manifestarea, a fost marele înșelător. Astfel,
Valentien, inițiatul în misterele gnostice e a fost învățat să ignore autoritatea acestui creator, pe care
Mead la descris ca "atârnând de Duhul la limita universului fenomenal". Se pare, în orice caz, că
Cavandish este destul de corect în afirmația sa că calitățile negative atribuite de tradiție acestei cărți își
au rădăcinile în gnosticism.
Implicațiile gândirii gnostice sunt, în ceea ce privește Tarotul, atât complexe, cât și incitante. Unul care
a studiat Qabalah într-o oarecare măsură poate fi surprins să găsească aceleași concepte exprimate în
limba creștinismului timpuriu. Întrucât o autoritate și-a exprimat întrebarea: "Este gnosticismul
Qabalismul creștin? Cu excepția numelui lui Isus, suntem într-o lume complet evreiască, acestea sunt
misterele lui Zohar și ale Hasidimului."

15. CALEA LUI HEH


Cartea de Tarot: Imparatul/Stăpânul
Cheia a patra
□ CULOAREA CĂII: roșu aprins
□ SUNETUL ASOCIAT: C Natural
□ SEMN ZODIACAL: Berbec ( Foc Cardinal)
□ SEMNIFICAȚIE: Fereastră
□ ÎNȚELES SIMPLU: Vederea/atracția
□ TITLUL ESOTERIC: Soarele dimineții, Șeful dintre cei mai
puternici.

Treizeci și două de căi de înțelepciune: Calea a Cincea este inteligența constitutivă, așa-numita
deoarece ea alcătuiește substanța creației în întuneric pur și oamenii au vorbit despre aceste
contemplații; este acel întuneric despre care se vorbește în Scriptură, Job xxxviii.9. "și o bandă de
întuneric gros, înfășurată peste ea".

Cu cât ne ridicăm mai sus pe Arborele Vieții, cu atât mai evident devine că atuurile Tarotului
îndreaptă doar spre concepte pe care mintea nu le poate înțelege altfel. Până în prezent, acest lucru a
fost mult mai dificil, deoarece limba psihologică nu exista. Termenii noștri, cum ar fi "conștient",
"subconștient" și "inconștient", sunt instrumente extrem de utile deoarece conceptualizează ceva
extrem de fluid. Astfel, în stadiul actual al dezvoltării, putem trata cu ușurință nuanțele conștiinței în
noi înșine. Vom apropia și mai mult de capacitatea de a face față formelor, conștiinței pure. Aceasta este
promisiunea așa-numitei Vârste a Vărsătorului, deși este rar afirmată în astfel de termeni. Studentul
care începe să înțeleagă următoarele cinci Atuuri de Tarot (ÎMPĂRATUL/STĂPÂNUL,
ÎMPĂRĂTEASA/STÎPÂNA, MAREA PREOTEASĂ, MAGUL/MAGICIANUL și NEBUNUL) va fi
făcut un pas lung în această nouă epocă.
În acest scop, trebuie să reamintim în mod clar că întreagul set de Tarot reflectă Universul care este
alcătuit din rearanjarea lui UNU. De la Unu apar opozitii care activeaza formativul, barbatul si femeia.
Este corect să spunem că toate figurile masculine și feminine din Tarot sunt Chokmah (Jah 11) și Binah
(YHWH Elohim) purtând haine diferite funcție de nivelul de viteză vibratoare, ale Universului.
NEBUNUL este Energia Unică a Dumnezeului. MAGUL și MAREA PREOTEASĂ sunt prima
diferențiere în masculin și feminin în Macrocosmos și Microcosmos. Acestea sunt energiile personale,
subiective ale macrocosmosului și ale microcosmosului. Acestea sunt energiile personale, subiective ale
Căilor, spre deosebire de obiectivele, energiile universale ale lui Sephiroth.
Teoria Qabalistică este că MAGUL este consortul MARII PREOTESE. Considerată psihologic, știm că
MAGUL reprezintă voința, în timp ce MAREA PREOTEASĂ, "Rădăcina Apelor", este inconștientul
pur. Deci, pentru a descrie MAGUL ca partener al MARII PREOTESE, ne referim la activitatea voinței
de conducere a Unului pe Marele Ocean al conștiinței nediferențiate pe care o proiectează ea însăși. În
Qabalah ne confruntăm întotdeauna cu calități reflexive; Dumnezeu creează gând, apoi minte să susțină
acel gând. Totul are legătură cu percepția și activitatea Spiritului Divin pe Sine, un proces pe care
diverse sisteme de simboluri încearcă să-l sugereze. Așa cum a fost descris în considerarea ROȚII
DESTINULUI/VIEȚII, alchimiștiii au vorbit despre auto-interacțiunea divină în ceea ce privește sulful,
sarea și mercurul. Aceiași termeni se pot aplica cărților de nivel superior ale Tarotului. MAGUL este
Mercur, ÎMPĂRĂTEASA/STAPÂNA este Sare, iar ÎMPĂRATUL/STĂPÂNUL este Sulf. Crowley a
mers atât de departe încât să-și poziționeze împăratul, astfel încât corpul să formeze un triunghi și o
cruce, simbolul Sulfului alchimic.
MAGUL (Mercurul filozofic) acționează asupra MARII PREOTESE (Conștiința Pură) și ei, prin unirea
lor, se transformă în ÎMPĂRAT/STĂPÂN și ÎMPĂRĂTEASĂ, SULF și SARE. Desigur, toate acestea
pot părea puțin mai mult decât o abstracție obscură, o înșirare de cuvinte aproape de dragul lor. Dar
când privim aceste principii ca aspecte ale conștiinței noastre, ele sunt destul de fundamentale.
Atunci când ne închidem ochii și lăsăm imagini libere să plutească în noi, luând-o în orice direcție
vrem noi, vom atinge energia vieții "condusă" de ÎMPĂRĂTEASĂ/STĂPÂNĂ. Când începem să ne
gândim la ceea ce se întâmplă înaintea ochilor noștri, clasificând imaginile în funcție de culoare, de
subiect sau de orice alt criteriu, suntem ÎMPĂRATUL. Noi acționăm asupra formei.
Aceasta este o altă carte în care Paul Case a adus o înțelegere excepțională, explicând de ce
ÎMPĂRATUL se află pe Calea de sub ÎMPĂRĂTEASĂ. El spune: "Pentru că ea este puterea
manifestă care aduce forme în ființă, el are ceva de guvernat ... Magicianul, care apare acum ca
împărat, nu ar avea nimic de controlat sau transformat, subconștientul ne trimite din adâncurile sale
un curent a imaginilor care trebuie clasificate prin exercitarea rațiunii. "
Ar trebui să fie evident că există o anumită încrucișare a energiilor Yod și Heh.
ÎMPĂRĂTEASA/STĂPÂNA este echilibrul dintre Chokmah și Binah. Este creșterea care provine din
interacțiunea dintre bărbat și femeie, ca și în celula fertilizată. Ea este rodnicie pură. Pe de alta parte
ÎMPĂRATUL/STĂPÂNUL, este o energie masculina puternica, este Heh pe Cale, ceea ce inseamna ca
functia sa este determinata de Binah. Aceasta este o cale de formare, activitățile sale fiind raționale și

11 Numele rastafarian a lui Dumnezeu.


clasificate, așa cum este subliniată de culoarea ei roșu aprins, cea a lui Binah în lumea spiritului pur,
Atzilut. Cu cât mergem mai jos pe Arborele Vieții, cu atât energiile masculine și feminine sunt
întrețesute. Și, prin acest raționament, s-ar putea presupune că singurul bărbat și femeie "puri" din
Univers sunt la nivelul lui Chokmah și Binah, ceea ce, din păcate, nu este cazul.
După ce a ajuns la nivelul Căilor Supernale, este necesar să introducem o idee care poate fi
percepută ca distrugătoare pentru întregul turn al principiilor de sex masculin și feminin atât de bine
stabilit în acest punct. Să ne pronunțăm brusc problema:
Chokmah ( , Înțelepciunea), adică calitatea primară a maleficului, este un substantiv
feminin. Și dacă suntem dispuși să acceptăm afirmațiile Gematriei, ideea că înțelepții trecutului au
îngropat adevăruri în interacțiunea numerelor aplicate fiecărei litere sau că fiecare literă este ea însăși
un simbol sfânt, putem să credem că același gen din titlu este nesemnificativ aici? Evident nu. Cu toate
acestea, sexul substantivului ebraic pentru înțelepciune este rar menționat de scriitori în Qabalah,
deoarece pare a fi o problemă ireconciliabilă a limbajului.
Dar să luăm aici punctul de vedere că orice "naștere" exercită o calitate primară a femeii în momentul
nașterii. Adam este primul bărbat (simbolic), dar în măsura în care coastele sale au devenit prima
femeie, el a conceput și a dat naștere, realizând astfel o funcție feminină. Femeia era inerentă
bărbatului. Ceea ce descriem nu este tocmai androgenia sau chiar bi-sexualitatea, deoarece este o
transformare reală a funcției unei anumite energii. În tot ce este de sex masculin, există femeie, iar în
tot ce este femeie, există bărbat. În termenii jungieni, masculul are o imagine feminină perfectă în
inconștientul său, deoarece femeia adăpostește imaginea masculină perfectă în inconștientul ei. Acestea
sunt imagini ale Eului ca gen opus, "componentă contrasexuală". Acesta este ceea ce Jung numea
Anima (feminin) la bărbații și Animus (masculin) la femei. Aceste calități idealizate sunt personificate
ca Magna Mater, Marea Mama care este Binah și ca omul vechi înțelept, o personificare a principiului
spiritual care este Chokmah. Pe căi, ÎMPĂRĂTEASA este Anima, iar ÎMPĂRATUL este Animus. În
latină, Anima înseamnă suflet, în timp ce Animus înseamnă spirit; însăși conceptul de suflet reprezintă
incinta sau definiția limitelor duhului, Heh creând limite în jurul Yod-ului spiritual. Astfel, tipul
masculului perfect dezvoltat pe Cale este ÎMPĂRATUL, iar tipul feminin perfect dezvoltat este
ÎMPĂRĂTEASA. Acestea sunt energiile pure cu care ne întâlnim și de fapt lucrează pe Căi.
Indiferent ce termeni pot fi folosiți pentru a descrie ÎMPĂRATUL, el rămâne podul dintre Tatăl
(Chokmah) și Fiul (Tiphareth). Și chiar faptul că Soarele din Tiphareth este înălțat în semnul acestei
Căi, Berbec, indică faptul că ÎMPĂRATUL exercită un anumit control al energiei solare a Sinelui
Superior. Astfel, Calea Heh este numită Inteligența Constituantă, adică contribuie la construirea
Luminii lui Tiphareth din întunericul total al Triunghiului Supernal, deoarece structura genetică
rațională direcționează ridicarea răsadului din întunericul intens al Pământului .
Importanța lui Tiphareth pentru ÎMPĂRAT este indicată de Crowley în folosirea lui ca Soare în
spatele capului Împăratului și în schema generală cu două culori. Cartea a fost vopsită în roșu marțian
și în galben-soare, culori calde sugerând o agitație furioasă de activitate care poate fi de scurtă durată.
Există și accente marțiene, deși numai în cartea lui Waite, cu chipul în coif, acest lucru este subliniat,
ceea ce este oarecum surprinzător, având în vedere textul Golden Dawn "Generalul ... Cuceritorul,
pasionat, impetuos". Cartea Golden Dawn arată în sine un conducător care, în timp ce are stăpânire
absolută, așa cum este simbolizat de Glob și Cruce în mâna stângă, nu este un războinic. El este precis
și ferm, aplicând un motiv măsurat matematic pentru toate lucrurile, dar nu are o sabie. Sabia nu este
purtată pe această cale a aspectului aprins al Grădinii Edenului, ci pe omologul său de Aer,
ÎNDRĂGOSTIȚII. Și în timp ce conducătorul CARULUI/FAETONULUI al aspectului apei este Odin,
Dumnezeul războiului, el nu este arătat la luptă. De fapt, cea mai mare beligeranță sub-suprafață este cu
partea pământească a Grădinii, HIEROFANTUL/MARELE PREOT.
Acum se poate sugera că aceste patru cărți, atunci când sunt considerate în termenii unei cincimi,
MAREA PREOTEASĂ, constituie o formulă practică pentru trecerea Abisului. Ele sunt mijloacele de a
atinge Grădina Edenului, care este amalgamul mai multor stări de energie.
În conformitate cu tema grădinii, trebuie remarcat din nou că Crowley propune o schimbare a
ÎMPĂRATULUI cu STEAUA, pe care noi credem a fi o greșeală. În tratarea STELEI, îil descriem pe
ÎMPĂRAT ca "aspect firesc al Grădinii Edenului", la care se referă Sinele Superior, în timp ce
STEAUA este Edenul Personalității. În ambele cazuri, acestea sunt stări în care generalul tocmai a
devenit specific, un punct de plecare în care conștiința poate privi atât înainte, cât și înapoi. Astfel este
privită vederea lui Heh. Aceasta este auto-observarea Unului. Este prima cale pe care se atribuie o
funcție senzorială în Sepher Yetzirah, sugerând că vederea este primul dintre simțuri, deoarece
Berbecul este primul din secvența zodiacului. Și ca primul semn, ÎMPĂRATUL, Berbec, iese direct din
Chokmah Sfera Zodiacului. Ca ÎMPĂRAT este bazat pe energia lui Chokmah și simbolizat de tronul de
piatră cenușie pe care se află, ca în cărțile Golden Dawn și Waite.
Inteligența constitutivă este înțeleasă ca prima fază a unui ciclu natural. Stimulează dezvoltarea
structurilor naturale, deoarece "Berbecul aduce primăvara". Cartea Golden Dawn simbolizează acest
lucru prin toiagul cu cap de berbec, prin împrăștierea energiei Berbecului de către ÎMPĂRAT și prin
berbecul de sub picioarele lui.
În acest caz, se așteaptă ca împăratul să fie reprezentat ca o figură dinamică și masculină la vârful
abilităților sale. Atât cartile Golden Dawn cât și Crowley au luat această abordare. Pe de altă parte,
Waite, urmat de cazul în versiunea BOTA, reprezintă Împăratul ca fiind tradiționalul "Bătrânul Zilelor",
cel care este mai vechi decât timpul însuși, Tatăl supranatural. Aici există dezacord cu privire la faptul
că chipul ar trebui să fie arătat în întregime sau în profil, tradiția profilului fiind acceptată de setul
Marsilia care arată împăratul așezat în stânga privitorului. Crowley a adoptat același simbolism, aparent
acceptând că este imposibil ca cineva să cunoască totalitatea împăratului în această existență
pământească. Pe de altă parte, "Împăratul vechi văzut în profil" este simbol al lui Kether și al relației
sale cu Ain Soph, nu cu Chokmah. Probabil că acest lucru explică decizia lui Mathers și Waite de a
arăta chipul împăratului.
Cele mai multe dintre simbolurile de pe aceste cărți sunt tradiționale: vălul abisului din spatele
imparatului Golden Dawn, crucea Ankh a lui Waite sau simbolul pe care toate cele patru cărți sunt de
acord, The Orb of Dominion (sfera de dominație). Crowley, cu toate acestea, a făcut unele referințe
simbolice obscure. De exemplu, Albina și Floarea de crin sunt descrise de el ca fiind legate de
generalizarea puterii paterne. Un alt simbol obscur este vulturul scutului împăratului. Cartea de la
Marsilia folosește și un vultur, deși este doar o referință la puterea imperială. Dar vulturul lui Crowley
are două capete, cu un disc roșu în spatele lui. El explică că aceasta este tinctura de roșu a
Alchimistului legată de Soare și de Aur. Un vultur alb similar pe cartea ÎMPĂRĂTESEI se referă la
lună și la argint.
Un aspect final al cartii lui Crowley este problematic din punct de vedere simbolic. Cel puțin explicația
lui pare a fi nesatisfăcătoare. Ne referim la mielul din dreapta jos a cărții, despre care spune: "La
picioarele lui, culcat, este Mielul și steagul, pentru a confirma această atribuire într-un plan inferior,
căci berbecul, prin natură, este o sălbăticie și animalul curajos, singur în locuri singuratice, în timp ce
atunci când este îmblânzit și făcut să se culce în pășuni verzi, nimic nu este lăsat decât fiara docilă,
lașă, gregară și suculentă. "Aceasta este teoria guvernării." Unii pot fi încântați de Crowley dar
oarecum nedumerit de faptul că a folosit un simbol acceptat al lui Hristos înviat pentru a însemna ceva
"docil, laș, gregar" și chiar "suculent". Este dificil să eviți concluzia că acesta este un alt atac al lui
Crowley asupra creștinismului tradițional, deși imaginea este cu siguranță inspirată de Berbecul al
Ordinului Zorilor de aur.

14. CALEA LUI DALETH


Cartea de Tarot: Împărăteasa/Stăpâna
A treia cheie
□ CULOAREA CĂII: Smarald Verde
□ SUNETUL ASOCIAT: F-Ascuțit
□ PLANETA. Venus
□ SEMNIFICAȚIE: Ușă
□ ÎNȚELES DUBLU: Înțelepciune-nebunie
□ TITLUL ESOTERIC. Fiica celor Atotputernici.

Treizeci și două de căi de înțelepciune: Calea a paisprezecea este Inteligența luminantă și este așa
numită pentru că este Singurul Brilliant, fondatorul ideilor ascunse și fundamentale ale sfințeniei și ale
etapelor lor de pregătire.

Calea ÎMPĂRĂTESEI/STĂPÂNEI conectează Binah și Chokmah. Ca atare, este calea de


mediere a Sinei Spirituale Supreme. Este Calea unității Tatălui și Mamei, Calea pe care are loc
interacțiunea lor. În acest sens, ÎMPĂRĂTEASA se numește "Fiica celor Atotputernici".
Deoarece Chokmah are potențialul de a emana "femeia" pură, Binah are potențialul de a crea toate
formele de viață. Astfel, setul Waite și alții arată Împărăteasa însărcinată, într-o stare de incubație și
pasivitate care este rezultatul fuziunii energiilor lui Chokmah și Binah. ÎMPĂRĂTEASA este pântecul
universal în care se manifestă toate manifestările. Este o stare de tranziție între Energia de sus și de jos,
care a fost numită "Poarta Cerului".
Daleth înseamnă ușă. Este o ușă care efectuează o tranziție de la UNU la mulți. De fapt, cheia pentru
această carte este multiplicitatea. În timp ce roba MARII PREOTESE este reprezentată în mod ideal ca
fiind simplă și diafanică, cea a lui ÎMPĂRĂTESEI este acoperită în mod corespunzător cu toate
bijuteriile creației.
Desigur, în această și în cele trei cărți rămase, cuvintele sunt strict metaforice. De fapt, la nivelul
Triunghiului Supernal, imaginile Tarotului comunică în mod inconștient mult mai mult despre forțele
implicate decât ar putea vreun cuvânt. Cu toate acestea, chiar și acolo s-ar putea să fim conștienți de
insuficiențele simbolismului nostru antropomorf în încercarea de a prezenta un concept de rodnicie
pură. În acest scop se poate oferi o analogie care are legătură cu Netzach, nivelul cel mai dens al
energiei Venus. Ca exercițiu, elevul ar trebui să încerce să conceapă o emoție pură, care este un
sentiment care nu are subiect și nici un obiect, care nu este nici iubire, nici ură, dar care este materia
primă a celor două. Asta ar putea spune ceva despre ÎMPĂRĂTEASĂ, care este Marea Mama de idei,
Mama Natura.
Aproape fiecare cultură are o formă de Mamă a Pământului sau Maica Zeilor. Și în aproape toate
cazurile, această Zeiță maternă dă naștere unei zeități intermediare care guvernează direct pământul,
cum ar fi Hristos. De asemenea, foarte rar, Dumnezeu Fiul, apare printr-o "naștere virgină", deși, după
cum observa Frazer, ideea unei nașteri miraculoase apare probabil dintr-o perioadă în care omul nu a
recunoscut încă că copiii sunt rezultatul activității sexuale. Fecioara Maria, versiunea creștină a Maicii
Domnului, poate fi legată de Împărăteasă după ce ea este însărcinată sau a dat naștere lui Hristos.
Înainte de aceasta, ea este MAREA PREOTEASĂ.
Este important să ne amintim că Marea Mamă este legată în mod inextricabil de Pământ, căci în
încarnare funcționăm numai în termeni de Pământ. Tot ceea ce este natural pentru formarea vieții pe
pământ este provinit de la ÎMPĂRĂTEASĂ. Ea construiește forme de viață în jurul Spiritului Vieții,
stabilind legile Universului, având de-a face cu formalizarea și restricțiile.
Dar dincolo de ideea legii sau formalizării, pe care am subliniat-o în mod repetat în termenii energiei
feminine a Supernalului, există o altă idee care trebuie subliniată, cea a iubirii.
ÎMPĂRĂTEASA/STĂPÂNA, care stabilește legile Macroprosopului și dă naștere la Microprosopului,
este și Venus-Afrodita, Zeita Iubirii.
În cele Treizeci și Două Căi de Înțelepciune, Daleth este numită Inteligența Luminoasă, pe măsură ce
Calea lui Chokmah este numită Inteligența Iluminatoare. Implicația este că strălucirea lui Chokmah
luminează toate lucrurile pe măsură ce trece prin ușa care este ÎMPĂRĂTEASA/STĂPÂNA.
"Luminos" are sensul de a fi umplut cu Lumină, precum și de a emite Lumină. Cu toate acestea, în
acest context, se va aprecia că Lumina, în sine, se referă la manifestarea sub Abis. Calitățile luminoase
ale lui Chokmah sunt potențialul pentru Lumina care este emanat de Binah și care este Microprosopus,
chipul mai mic. ÎMPĂRĂTEASA/STĂPÂNA poate fi numită în mod adecvat Maica Luminii. Să treci
prin ea pe Calea de întoarcere este să intri în Întunericul Suprem. Se poate trece printr-o ușă în orice
direcție, care este unul dintre punctele de pe carte.
Dualitățile ușii ÎMPĂRĂTESEI/STĂPÂNEI se referă în special la Dumnezeul roman Janus,
întotdeauna prezentat cu două fețe care merg în direcții opuse.
Janus a fost Dumnezeul ușii (ianuarie înseamnă ușa) care a prezidat comunicarea (trecerea
ideilor) și a controlat afacerile oamenilor. El a fost considerat Dumnezeu al Zeilor, Janus Pater care, ca
ÎMPĂRĂTEASĂ/STĂPÂNĂ, a supravegheat creația. Ovid a descris-o ca fiind haos, în care viața a
fost latentă. Inițial, Janus a fost de asemenea o divinitate solare, o altă paralelă cu
ÎMPĂRĂTEASĂ/STĂPÂNĂ, care este Maica Soarelui. De fapt, aproape tot ce se poate spune despre
Janus poate fi spus despre ÎMPĂRĂTEASĂ/STĂPÂNĂ, în ciuda faptului că forma primară a lui
Dumnezeu legată de această cale este Venus-Afrodita.
În mitologia greacă, Afrodita s-a născut goală din spuma mării, călărind o cochilie de scoică. Oriunde a
pătruns pe pământ, florile au crescut. Astfel, ÎMPĂRĂTEASĂ/STĂPÂNĂ poate fi descrisă în termeni
de proliferare bogată, fiecare aspect al naturii fiind constrâns să fie frumos, hipnotic, încât este posibil
să pierdem din vedere semnificația căii. După cum avertizează Crowley: "... studentul care este orbit
de o anumită manifestare poate fi rătăcit. În nici o altă carte nu este atât de necesar să nu se ia în
considerare părțile și să se concentreze asupra întregului".
În timp ce Afrodita este denumită de obicei "Zeita iubirii", ea este, de asemenea, cunoscută sub numele
de "Zeița dorinței", un titlu cu implicații speciale pentru elevii misterelor. Netzach este deseori numit
centrul dorinței, pentru a simți că este, dar există și o lecție practică în care această dorință se naște cu
cel mai abstractiv principiu al formei. Este deseori spus în literatura de est că pierderea tuturor
dorințelor, adică a nu vrea nimic înseamnă a deveni cu adevărat una cu Universul. A veni sau a părăsi
dorința este un aspect al ușii care este Daleth.
Simbolul lui Venus conține toți Sephiroth-urile de pe Arborele Vieții (vezi Figura 17), o altă indicație că
ideea dragostei este energia formativă a Universului. Aici ar trebui să luăm în considerare și faptul că
aspectul inferior al lui Venus este într-o Sephira și este deci obiectiv. Netzach face parte din Triunghiul
Astral al Personalității. Dar când energia Venus apare în cel mai înalt domeniu al Arborelui Vieții, adică
este pe o cale, este subiectivă.
Trei forțe planetare își găsesc expresia obiectivă pe măsură ce Sephira este scade (adică
densitatea) pe Arborele Vieții, în timp ce expresia lor subiectivă, ca Căi, se găsește la extrema opusă.
Acestea sunt Hod-Mercur, MAGUL; Yesod-Lună, MAREA PREOTEASĂ; și Netzach-Venus,
ÎMPĂRĂTEASA. Astfel, întregul Triunghi Astral al Sephiroth-lui este exprimat subiectiv în raport cu
Triunghiul Supernal. Există un mister foarte profund înglobat aici.
Privind imaginile de pe card, aflăm că ÎMPĂRĂTEASA Golden Dawn subliniază calitățile de
conducere mai mult decât modelele Waite și Crowley. Acesta este un simbol mai bun decât cel luxos al
lui Waite, deoarece permite împărătesei să distrugă și să creeze. În cartea lui Mathers, rochia exterioară
este verde de la Netzach-Venus, dar în interior este roșul dinamic și fier de Binah din Atziluth. Pentru
ÎMPĂRĂTEASĂ, creșterea și distrugerea sunt activități concurente. În noi înșine, de exemplu, celulele
sunt în mod constant născuți, deoarece celulele vechi mor. Acesta este procesul de creștere, distrugere
și reînnoire. Astfel funcționează funcția ÎMPĂRĂTESEI în noi, Microcosmosul. Cunoașterea energiilor
acestei Căi din Daleth, ușa, este de a înțelege și de a putea manipula procesul de trei ori. Acesta este un
proces care reconciliază contrariile, așa cum arată Crucea Ankh, un simbol al vieții care combină
bărbați și femei, susținut sugestiv în uterul Împărătesei. În cealaltă parte, ea deține un glob al Soarelui,
ceea ce înseamnă că domină cerurile (Globul și Crucea Tarotului de la Marsilia înseamnă dominația
Pământului).
La fel ca ÎMPĂRATUL, ÎMPĂRĂTEASA Golden Dawn este așezată în fața unui văl, ceea ce înseamnă
că trecerea dincolo de ea se face prin trecerea într-un nivel complet nou de conștiință în care legile ei nu
se mai aplică. Voalul indică o separare dramatică.
Nici o separare nu este indicată în cartea Waite care accentuează fluxul vieții, ÎMPĂRĂTESEI în faza
ei de rodnicie amovibilă. Ea este Mama Pământ și Mama Venus, purtând semnul planetar pe rochia ei și
pe scutul ei. Forma inimii acesteia din urmă este o modalitate destul de ieftină de a arăta că ea este
Zeita iubirii. Perlele ei și Chiparoșii din fundal sunt, de asemenea, sacre pentru Venus, în timp ce grâul
din prim plan se referă la figura ei ca Isis. Pe capul ei este o coroană de douăsprezece stele, același
Zodiac găsit pe NEBUN. Este coroana Inteligenței Iluminante (Chokmah / Sfera Zodiacului). Ea
trebuie, de asemenea, să fie înțeleasă ca femeia din Apocalipsa care este "îmbrăcată cu soarele".
Cheia reală a acestei cărți este fluxul de apă curată cristalină care curge în jos în dreapta.
Aceasta este apa din care se naște Aphrodita, ceea ce este "activat", adică înfundat în spumă, prin
"voința" MAGULUI. Acesta este un proces continuu prin care conștiința curată a MARII PREOTESE
dă naștere la modelele de gândire inconștiente ale ÎMPĂRĂTESEI. În microcosmos aceasta înseamnă
imaginație creativă, abilitatea noastră de a crea forme mentale, de a structura concepte. În
macrocosmos aceasta înseamnă aceeași structurare, dar a "imaginilor", care sunt generale pentru rasa
umană, mai degrabă decât specifice individului. În ÎMPĂRĂTEASĂ sunt forme de gândire care devin
mai dense, deoarece sunt exprimate în manifestație și sunt administrate de centrul soarelui Tiphareth.
Există o paralelă practică importantă aici. Dumnezeu creează Universul (continuu) prin gândire. Facem
același lucru. Creați o realitate imaginându-vă, gândindu-vă la existență. Tot ce creem în mintea noastră
devine. Aceasta este una dintre preceptele de bază ale Misterelor, adesea greșit înțeleasă sau abordată
cu ridiculizare. În orice caz, pe măsură ce creșteți în puterea spirituală, implicațiile responsabilității
pentru ceea ce credeți sunt foarte profunde.
În cartea sa, Crowley prezintă ÎMPĂRĂTEASA ca reprezentant al sării alchimice, principiul inactiv
care este alimentat de Sulful alchimic pentru a "menține echilibrul rotitor al Universului". Aici este
realizată forma figurii alchimice, un cerc cu o linie orizontală tăindu-l în două. Formele albastre
răsucite reprezintă flăcări și nașterea ei din apă. Are un lotus ca un potir, o formă vie a Sfântului Graal.
La talie este Zodiacul; deasupra capului ei sunt păsările lui Venus, vrabia și porumbelul; la picioarele ei
sunt Pelikanul care își hrănește copii cu carnea ei (un simbolism creștin pentru că Marea Mamă dă
naștere lui Dumnezeu Fiul care se sacrifică pe sine) și un scut cu vulturul alchimic alb care corespunde
vulturului roșu al ÎMPĂRATULUI.
Pentru a reitera referințele alchimice ale lui Crowley: MAGUL este Mercurul, ÎMPĂRĂTEASA este
Sarea și ÎMPĂRATUL este Sulful. Aceste atribuții ar trebui luate în considerare în ceea ce privește
atribuirea acelorași simboluri în documentele Golden Dawn. Acolo, Kether este Mercur, Chokmah este
Sare, iar Binah este Sulf.

13. CALEA LUI GIMEL


Cartea de Tarot: Marea preoteasă
A doua cheie
□ CULOAREA CĂII: Albastru
□ SUNETUL ASOCIAT: G ascuțit
□ PLANETA: Luna
□ SEMNIFICAȚIE: Cămila
□ ÎNȚELES DUBLU: Pacea-războiul
□ TITUL ESOTERIC: Prințesa stelei de argint.

Treizeci și două de căi de înțelepciune: Calea a treisprezecea este numită Inteligența unită și este
numită așa, pentru că ea însăși este esența slavei. Este Consumul Adevărului lucrurilor spirituale
individuale.

Tocmai considerând Calea ÎMPĂRĂTESEI, o incintă caldă (literal, o revenire în pântecul


cosmic) și o protecție maternă, Calea MARII PREOTESE poate fi oarecum dezamăgitoare. Este ca și
cum Suprema Mama și-a îndepărtat masca zâmbitoare, pentru a-și dezvălui fața adevărată, care este
rece și lipsită de expresie, deși frumoasă. Tot ajutorul material al ÎMPĂRĂTESEI a dispărut. Nu mai
există iluzii. Trebuie să ne confruntăm cu realitatea cristalină a voinței noastre absolute, cea mai dificilă
sarcină a Misteriilor legate de trecerea Abisului.
Calea lui Gimel, Samekh (CUMPĂTAREA) și Tau (UNIVERSUL) pot fi considerate aspecte ale
aceleiași energii care împreună formează Stâlpul mijlociu devoțional. Acest lucru este sugerat de
culorile căii din Atziluth, care sunt indigo (albastru închis) și albastru, care este culoarea Apelor și a
Lunii. Aceste trei căi se referă la Lună.
Gareth Knight descrie Calea Tau ca fiind "Poarta spre planurile interioare", și cele ale lui Samekh și
Gimel ca "Nopțile întunecate ale sufletului". Termenul "Noaptea întunecată", inventat de călugărul
secolului al XVI-lea, Sf. Ioan a Crucii, înseamnă pustiirea și teroarea simțită ca fiind una în mijlocul
Căii spre adevăr, dar nu a ajuns la sfârșit. Acest lucru este valabil în special pentru Calea MARII
PREOTESE, care traversează deșertul înspăimântător al Abisului.
Dar există implicația că putem fi purtați în acest deșert de forțele căii în sine, căci Gimel înseamnă
Cămilă. Este un animal care ne poate purta pe Calea care este imediat cea mai lungă și cea mai
importantă pe Arborele Vieții. Calea este prima care provine de la Triunghiul Supernal (potențial) la
Triunghiul Etic ("realitate„). În plus, chiar poziția sa pe Arbore, între Dumnezeu Tatăl în Kether și
Dumnezeu Fiul din Tiphareth, arată că aceasta conferă cea mai înaltă inițiere.
Această inițiere este prin acea esență virgină, care a fost numită "Chokmah inferior". Există
corespondențe între Cale și Sephira, care pot fi stabilite de Gematrie: Numele Gimel (‫ )גמל‬și Chokmah (
‫ )חבמה‬se adaugă la 73. Dar mai important este ideea că Înțelepciunea este exprimată alternativ ca fiind
masculin sau feminin. Cuvântul este feminin în majoritatea limbilor, deși aplicat în Chokmah la
calitatea masculină primară. A spune că MAREA PREOTEASĂ este cea mai joasă Chokmah este aceea
de a spune că, pe măsură ce Unul se extinde spre exterior, sămânța expansiunii conține mijloacele
propriei limitări. Apoi, după cum a spus Crowley: "Această primă și cea mai spirituală manifestare a
femininului ia un corelație masculină, formând în sine un punct geometric din care să contempleze
posibilitatea." Conceptul este unul imposibil de dificil, iar aici, mai mult decât în alte lame, ne
confruntăm cu faptul că termenii cei mai descriptivi ai acestor principii pot părea total lipsiți de sens.
Descrierea obișnuită a cheii cea mai apropiată, ca MAREA PREOTEASĂ fiind esența cea mai pură a
conștiinței, simbolizată în Tarot ca sursă a întregii Ape.
Sursa apei este ideea din spatele ideii de formă. Case a amplificat acest concept spunând că "... nu
contează cât de multe forme se dezvoltă din el, substanța virgină este ea însăși neschimbată. Ca și apa,
care deține materia în suspensie sau soluție, această substanță rămâne pentru ea însăși misterul alchimic
al First Matter (prima substanță). Și aici se poate găsi un indiciu asupra semnificației interioare a
miturilor Fecioarei din toate religiile. "
Aproape toți scriitorii de Tarot au găsit astfel de chei la MAREA PREOTEASĂ. Ea este adesea
descrisă, de fapt, ca "Misterele interioare" sau esoterismul, spre deosebire de HIEROFANT/MARELE
PREOT, care uneori este identificat cu religia exoterică. Dar MAREA PREOTEASĂ trebuie să fie
studiată în termenii "MAGULUI", prin faptul că ea face ceea ce inițiază. Această interacțiune poate fi
discutată într-un număr de termeni. Poate fi numită Materia rădăcină și Prima materiă, sau poate fi
considerată rezultatul conștiinței sale de sine. Prin toate acestea, poate fi simbolizat MAGUL
reprezentând o condiție înainte de inconștientul "gândire". Această condiție acționează asupra MARII
PREOTESE astfel încât calea Gimel devine "mintea" capabilă să transporte formele de gândire ale
căror Univers va fi în cele din urmă compuse. Ea este sursa modelelor vibraționale ale Universului care
sublimează totul. Astfel, cartea Crowley arată o figură compusă din valuri de energie, sub care sunt
formele mentale afectate de acele valuri. În plus, nimic nu poate crește în grădina ÎMPĂRĂTESEI fără
această structură de energie subiacentă.
Înțelepciunea MARII PREOTESE este reglementată. Ritmul fluctuant al vibrațiilor stabilesc direcția
(seturi de model) pentru prima Matter (Prima Materie = Mercurul Filozofic= MAGUL), așa cum
„coboară“ spre o stare de mare densitate. Din acest motiv, Luna este atribuită acestei Căi. Modelul
vibrator, cerul și înălțarea, și toate celelalte atribute ale sale, sunt găsite aici la sursa cea mai pură. Luna
reprezintă fluctuații, dualități, maree. Luna este cea care controlează valurile apelor conștiinței.
Luna este rece, nu adăpostește nici bine nici rău. Curenții săi puternici, după cum sugerează
înțelesul literei duble Gimel, război-pace, sugerează că pot fi rezolvarea sau provocarea problemelor.
Dar indiferent de rezultatul activității MAREA PREOTEASĂ, ea însăși rămâne neschimbată,
incoruptibilă, veșnic virgină. Mai mult decât atât, este vasul pentru toate operațiile Triunghiului
Supernal; în ea se desfășoară activitatea Mercurului, Sulfului și Sării. Este Inteligenta Unita, o
activitate care este si ea legata de cele Patru Elemente.
Am arătat cum patru căi care se ridică în triunghiul supernal reprezentând fiecare un element diferit și
am sugerat că fiecare este un aspect al "Grădinii Edenului". MAREA PREOTEASĂ, din nou, este
Spiritul Unificator, cel de al cincilea element simbolizat de secțiunea cea mai de sus a Pentagramei.
Pentru a recapitula: HIEROFANT/MARELE PREOT = Pământ, ÎNDRĂGOSTIȚII = Aer,
CARUL/FAETONUL = Apă, ÎMPĂRATUL = Foc și MAREA PREOTEASĂ = Spirit. Ea este sursa și
unitatea de reglementare pe celelalte patru Căi. Ea este, de asemenea, izvorul celor Patru Râuri ale
Paradisului: Pison (Râul Focului), Gihon (râul Apelor), Hiddikel (râul aerului) și Phrath (Râul
Pământului).
Ideea MARII PREOTESE ca vas curat este proporțională cu calitățile reținute ale Cămilei, un animal
care stochează apă pentru o excursie lungă în deșert. Acest lucru sugerează un alt tip de retenție,
memoria. În cadrul MARII PREOTESE sunt, de fapt, ascunse amintirile rasei, precum și cele ale
Cosmosului. Voalul ei sugerează această ascundere. În cartea Golden Dawn voalul este înfășurat în
jurul ei, acoperind ochii, astfel încât este imposibil să se privească direct în fața ei. Cartea Waite
utilizează o cârpă agățată în spatele chipului, care are același înțeles. Dar MAREA PREOTEASĂ a lui
CROWLEI pare acoperit cu Lumina în sine. El îl numește "Sufletul Luminii" în sensul că este o lumină
care ascunde adevăratul Spirit. Acesta este Spiritul pe care l-am numit "Întunericul Înfocat" și care este
substanța Potențialului Supernal. Aceasta este MAREA PREOTEASĂ, în orice versiune a cărții,
înțeleasă a fi îmbrăcată în Lumină. Aceasta este Lumina înaintea Abisului de deasupra lui Tiphareth.
Este o lumină atât de strălucitoare încât niciunul nu poate privi asupra ei, care nu au devenit de aceeași
natură.
Ceea ce este necesar aici este o re-gândire a esenței Luminii. Toate religiile care accentuează Lumina se
bazează pe un Tiphareth Soare-Dumnezeu. Acestea includ Hristos, Buddha, Apollo, Osiris, Ahura-
Mazda etc. Ceea ce este important este că, spre deosebire de religia organizată, Misterele învață că
Lumina nu se dezvăluie; se ascunde prin marea strălucire a sa.
Calea MARII PREOTESE, ca și Luna în sine, trece de la cea mai strălucitoare lumină până la cel mai
intens întuneric. Astfel, se aplică principiile Lunii și ale divinităților sale, Diana-Artemis și Hecate.
Desigur, se poate alege din numeroasele variații pe aceeași temă, apreciind că mitologia a crescut într-o
mare măsură din nevoile sociale. Astfel, descoperim că Hecate, așa cum este descrisă de Hesiod, a fost
inițial o triplă-zeiță care domnea peste cer și pământ. Ultimile perioade s-au concentrat asupra
aspectelor ei mai neplăcute ca Zeita a lumii subterane și a aspectelor mai întunecate ale magiei. Ea a
rămas, totuși, asociată cu Luna ca Hecate-Selene, "Luna ce acționează de la distanță", un aspect al lui
Artemis.
Artemis, într-o singură legendă, sora lui Apollo și fiica lui Zeus, a fost purtătorul de lumină și
fecioara veșnică. Și, fiindcă constatăm că MAREA PREOTEASĂ este numită "Prințesa stelei de
argint", ni se mai spune că Artemis era cunoscută sub numele de "Fecioara arcului de argint". Acest
lucru sugerează CUMPĂTAREA, extensia inferioară a MARII PREOTESE, care este Sagetatorul,
Arcașul. Săgeata sa poate zbura spre cer, sau adânc în Pământ.
Artemis a fost și Zeita triplă. Mai întâi ea era Fecioara, apoi Nymfa (orgiastic), apoi Bătrâna
Cotoroanță. Era toate fazele femeii deodată. Aceste aspecte ale Lunii sunt simbolizate de coroana
MARII PREOTESE de pe cartea lui Waite: Luna plină este arătată în centru, cu luna în creștere și
descreștere reprezentate de fiecare parte.
S-ar putea să ne întrebăm cum ar fi posibil ca Artemis să fie o fecioară veșnică și Nymphă orgiastică,
dar acesta este întregul mister al MARII PREOTESE. Este mai degrabă jocul din Camino Real, de
Tennessee Williams. În fiecare lună, prin lumina unei Lune plină, o femeie țigancă bătrână își
transformă fiica prostituată înapoi într-o fecioară, care este, după cum spune ea, un adevărat truc.
Ideea MARII PREOTESE ca Inteligență Unită, împăcătorul contrariilor, este reprezentat de Waite prin
cei doi stâlpi, alb și negru, de la presupusul Templu al lui Solomon. Ele simbolizează unirea tuturor
polarităților pe această cale, al cărei număr de carte este 2. Acesta este numărul de reflecții și duplicări.
Și cum am apelat la simbolul infinit al MAGULUI lui Waite în discutarea Căii lui Samekh
(CUMPĂTAREA), acest simbol se aplică aici și pe extinderea superioară a lui Samekh, Calea lui
Gimel.
Pentru a întări teza noastră: MAREA PREOTEASĂ acționează asupra Primei Materii a
MAGULUI și o face să funcționeze în modelul figurii opt culcat. Un ciclu este opus și duplicat, deși
fluxul de energie este total unificat. Energia MAGULUI se desfășoară într-un model reciproc,
alternativ, prin ceea ce se numește MAREA PREOTEASĂ. Funcția de deținere, de închidere și de
duplicare este prima calitate feminină de pe Arbore.
În termeni mai contemporani, MAREA PREOTEASĂ este ceea ce Jung numea "anima virgină",
referitor la "laptele de vacă", pe care el l-a numit "puterea de a da viață inconștientului". Laptele virgin,
care este în simbolismul alchimic, agentul din "Piatră", deoarece laptele mamei care este pentru a hrăni
un copil, este sinonim cu Apa MARII PREOTESE.
Cartile Golden Dawn si Waite sugereaza dispersarea acestei ape de la MAREA PREOTEASĂ. În
versiunea Golden Dawn, personajul stă pe o Lună deasupra valurilor; în versiunea Waite, roba MARII
PREOTESE pare să se transforme în apă de la baza ei. Cartea lui Crowley este mai tehnică decât a
celorlalți, deoarece reprezintă un set foarte complex de forme de undă. Mai mult decât ceilalți, designul
său surprinde calitatea Căii. Crowley afirmă, de fapt, că cartea lui este " un foarte ciudat glif al muncii
AA12" În cursul Fundamentele Tarotului a lui BOTA, Case acordă, de asemenea, un sens larg cărții, pe
care o explică ca o sumare a celor șapte Principii Hermetice din Kybalion (discutate în introducerea
noastră) .
Lama BOTA a lui Case, o modificare a MARII PREOTESE a lui Waite, este mai puțin
evocatoare decât cea a Golden Dawn sau Crowley. Pe de altă parte, simbolismul lui Waite este extrem
de precis. MAREA PREOTEASĂ este prezentată ca agent unificator între cele două coloane ale
Templului; unificarea și echilibrul fiind reprezentate și de crucea de pe pieptul ei, pe care Waite o
numește Crucea Solară. În spatele ei este vălul Templului, acoperit cu palmieri și rodii. Waite nu a fost
foarte explicit cu privire la motivul pentru această alegere a formelor de plante, deși Case spune (mai
degrabă neconvingător) că palmierii sunt masculi, în timp ce rodiile sunt femele. Comentariile lui
Waite, oricât de incomplete, sugerează o altă explicație. El spune despre MAREA PREOTEASĂ: "...
aceasta este într-adevăr Biserica secretă, Casa care este și a lui Dumnezeu și a omului". Aceasta
înseamnă că ea reprezintă toate principiile interioare ale religiei. Prin urmare, putem sugera că
palmierul este un simbol creștin tradițional care reprezintă "triumful" lui Hristos la intrarea sa în
Ierusalim. Rodia, pe de altă parte, este asociată cu misterele foarte vechi. Se întâmplă frecvent în
Vechiul Testament și a fost dată o semnificație deosebită prin Misterele eleuziene. Prin urmare, este
probabil că Waite intenționa să transmită ideea că MAREA PREOTEASĂ este nucleul central, factorul
unificator în toate credințele, în special creștinismul și iudaismul .
Alte aspecte ale cărții Waite sunt mai sigure, de exemplu, sulul pe care apar literele T O R A. Acesta
este Sulul Legii stabilit de MAREA PREOTEASĂ. De asemenea, se intenționează să se facă referire la
o permutare comună, deși simplistă, a literelor din T A R O în ROTA, cuvântul latin pentru roată.
Aceasta înseamnă că Tarotul este Legea, precum și Roata Vieții. În această privință, se observă că în
setul Golden Dawn, Sulul Legii este deținut de HIEROFANT, care administrează ceea ce este propus
de Binah. Un sul în mâinile MARII PREOTESE arată totuși că ea este depozitul memoriei cosmice.
Cartea Marsilia este cel mai puțin interesant dintre cele patru, cu o singură excepție, care este chiar
titlul său, Papa de sex feminin. Cartea se spune că îl reprezintă pe Papa Joan, descris de Stephen de
Bourbon în lucrarea sa din secolul al XIII-lea. După cum povestește acesta, o fată englezoaică din
secolul al nouălea s-a îndrăgostit de un călugăr. Pentru ca ei să poată trăi împreună, ea s-a îmbrăcat ca
bărbat. După moartea călugărului, s-a dus la Roma și, păstrând haina de bărbat, a devenit preot. Se
presupune că a înaintând în rangurile Bisericii, a devenit Cardinal și a fost ales în cele din urmă Papa
Ioan al VIII-lea. Ea a murit de Sfântul Petru, când a născut. Povestea este mitică, dar este importantă
pentru că a fost crezută pe scară largă în perioada în care apare cartea Tarot.

12 Crowley, Cartea lui Thoth, 74. A.A., adică "Astrum Argentum", sau "Silver Star", a fost Ordinul fondat de
Crowley, în 1907, despre principiile Golden Dawn. În 1909 a început să publice Equinox-ul ca organ oficial al A.A.
Crowley se pare că a aderat la OTO ("Ordo Templi Orientis") în 1905. Acesta din urmă, destinat ca o continuare a
Cavalerilor Templieri, a fost fondat în 1904. Povestea ambelor organizații, a Zilei de Aur și a altor astfel de fraternități
este spus de Francis King în The Rites of Magic Occult Modern, New York 1971.
12. CALEA LUI BETH
Cartea de Tarot: Magicianul
Prima cheie
□ CULOAREA CĂII: Galben
□ SUNETUL ASOCIAT: E-Natural
□ PLANEA: Mercur
□ SEMNIFICAȚIE: Casă
□ ÎNȚELES DUBLU: Viața-moarte
□ TITUL ESOTERIC: Magul Puterii.

Treizeci și două de căi de înțelepciune: Calea a douăsprezecea este Inteligența Transparenței, pentru
că este o categorie de Măreție numită Chazchazit, așa fiind numit locul de unde emană viziunea celor
care văd fantome (Asta este profeția viziunii clarvăzătorilor) .

Calea lui Beth este între Kether și Binah. Este tranziția dintre sursa unică a tuturor, energia
nedefinită și Marele Organizator, o relație descrisă de sensul literei Beth, care este casa. Este "locuința"
Duhului descendent spre densitatea manifestării. MAGUL simbolizeaza pe cel ce construieste casa,
adica directioneaza si inchide Spiritul lui Unu care este simbolizat de NEBUN. În acest sens, trebuie
apreciat faptul că luarea în considerare a unei cărți față de alta la acest nivel al Arborelui Vieții este
foarte diferită de compararea cărților la nivelurile inferioare. Diferențele dintre să spunem,
UNIVERSUL și Calea JUDECĂȚII/DREPTĂȚII sunt substanțiale, dacă nu dramatice. Dar cea
superioară funcționează pe Arbore, cu atât mai mult aceste diferențe devin extrem de fluide și subtile.
NEBUNUL și MAGUL sunt despărțiți doar de un grad mic, un fapt care nu este evident în simbolismul
antropomorfizat al cărților.
Cercetătorii dedicați descifrării criptogramelor dificile ale Pentateuhului (primele cinci cărți ale Bibliei)
arată că Beth este prima literă. Cartea Genezei începe „Bereshith“ (‫)בראשית‬, de obicei tradus ca „La
început“, dar intrigator de către Fabre d'Olivet ca „La început, în principiu.“ Ceea ce este simbolizat
prin litera Beth este prima în creație, este începutul începutului. Este primul principiu, sau primul
subiect al alchimiștilor, numit și Mercurul filosofic. Dar a crea un început este de a crea sfârșit. Astfel,
literele sunt atribuite opuselor vieții și morții, polarităților-cheie ale creației. Ideea este implicită că fără
energiile MAGULUI nu ar exista nici viață, nici moarte, nici început, nici sfârșit. MAGUL inițiază
acest proces, un ciclu simbolizat prin simbolul infinit (lemniscus), precum șarpele care are coada in
gură (Uroboros). Ambele reprezintă cercul închis de energie din Univers, început de numărul unu
(Beth) care acționează lui zero (Aleph).
Relația lui Aleph (NEBUNUL) și Beth (MAGUL) cu creația este discutată într-o secțiune a
Zohar, care este una dintre cele mai fermecătoare din literatura esoterică. Ni se spune că timp de două
mii de ani Dumnezeu "a contemplat" cele douăzeci și două de litere ale alfabetului ebraic și "s-a jucat
cu ele". Când a venit timpul ca El să creeze Universul, literele s-au prezentat înaintea lui în ordinea
inversă (de la Tau la Aleph), fiecare cerându-i să fie primul în creație. Toți au fost refuzați până când
Beth, despre care Dumnezeu a spus: "Cu adevărat, cu tine voi crea lumea și vei fi începutul creației
lumii." Atunci Dumnezeu s-a întrebat de ce Aleph nu a apărut și i-a cerut explicații: "Pentru că am
văzut toate celelalte litere care au ajuns în prezența Ta fără succes, și m-am întrebat ce aș putea să obțin
acolo?" Și mai mult, de vreme ce tu ai dat deja literei Beth acest mare dar, Regele Suprem să ia darul pe
care l-a făcut robului său și să-l dăruiască altuia? ". Răspunsul lui Dumnezeu a fost: "... chiar dacă voi
începe crearea lumii cu Beth, tu vei rămâne prima dintre litere. Unitatea mea nu va fi exprimată decât
prin tine, pe tine se vor baza toate calculele și operațiile lumii și unitatea nu vor fi exprimate decât prin
litera Aleph. "
Este fascinant să înțelegeți că cele mai mari mistere ale Cosmosului sunt de așa natură încât
sunt bine exprimate în cele mai simple și chiar cele mai minore imagini și cuvinte. Într-adevăr, relația
dintre NEBUN și MAGICIAN este atât de subtilă și rafinată încât cea mai bună speranță a noastră de a
se apropia chiar de ei se bazează pe meditația pe textul spiritual combinat cu imaginile cărților de Tarot.
Este imposibil să vorbiți direct despre ceea ce reprezintă textele sau lamele. Ceea ce încercăm să facem
este să stabilim un cerc de idei, fiecare idee oferind o sugestie despre natura adevărului interior.
O astfel de idee asociată cu MAGUL este că energiile acestei cărți sunt simultan active și pasive.
Misterul MAGULUI că este atât ceea ce transmite cât și ceea ce este transmis. Este Forța de Viață
(Singura) care devine Prima Materia în actul de transmisie.
MAGUL este un canal prin care energia NEBUN-ului este organizată și trece în jos. Energia Vieții lui
Unu este dirijată de MAGICIAN ca prim pas în evoluția Universului spre materie. Astfel este Calea
numită Inteligența Transparență, pentru că precum Lumina printr-un pahar, energia trece prin el de sus.
Procesul este bine reprezentat pe cartea Waite, unde brațul drept al Magicianului este ridicat cu bagheta
îndreptată în jos. Aceasta sugerează că puterea a fost adusă într-un mod deliberat, intenționat. În plus,
Waite face o referință foarte subtilă la activitatea tuturor Supernalelor aici. Culoarea interioară a hainei
MAGULUI este albă, adică Kether. Haina exterioară este roșie ca a lui Binah în Atziluth, iar centura
sub formă de șarpe este albastrul lui Chokmah din Atziluth. Înțelegerea lui Waite este că Prima Materia
rezultă din interacțiunea tuturor Supernalele Sephiroth. Dumnezeul acestei căi, Mercur, este "mesagerul
zeilor" (mai ales al Tatălui său, Zeus-Kether), ceea ce înseamnă că nu el este Creatorul, ci doar
purtătorul voinței sale.
În toate scopurile practice Mercur (Romani), Hermes (Greaci) și Thoth (egipteni) sunt aceeași
divinitate, amalgamul calităților lor devenind deosebit de ferme în literatura ezoterică modernă,
deoarece atributele lui Mercur, trecute mai târziu la Zei, depind de cele ale lui Hermes și Thoth.
Hermes a fost foarte devreme asociat cu cuvintele, din simplul motiv că un mesager trebuie să
precizeze în mod clar cauza celui care îl trimite. Aceeași semnificație se aplică în mod esențial asocierii
cuvintelor cu Thoth care, așa cum a presupus inventatorul hieroglifelor, prin care mesajul ar putea fi
înregistrat și transmis. Însoțitorul lui Hermes, așa cum s-a discutat în legătură cu ROATA
DESTINULUI/VIEȚII, a fost zeul cu cap de câine, Cynocephalus, reprezentând cuvintele înseși,
precum și potențialul de neînțelegere și înșelăciune. În acest din urmă sens, Crowley a inclus
Cynocephalusul la picioarele Magului.
Relația dintre energia lui Hermes și cuvinte este foarte profundă. Mesajele sunt purtate prin cuvinte,
dar, prin intermediul cuvintelor de putere, Magicianul îi afectează voința. Astfel, cuvântul este asociat
cu cauza și efectul. Cuvintele transmit idei de la o persoană la alta în același mod în care MAGUL
transmite ideea de a crea de la sine un singur lucru.
Un cuvânt este menit să fie rostit (scrierea este adnotarea gândirii vorbite); este un sunet care
poartă idee. Este o vibrație încărcată de inteligență. Cuvântul = vibrație. Deci, ideea MAGULUI este că
este prima vibrație prin care Spiritul Unului începe procesul de manifestare. El închide Duhul și
cuprinde astfel Tot ceea ce este.
Această idee este transmisă printr-o diagramă, în scrierile Golden Dawn, referindu-se la simbolul
Mercur pentru toate Sephiroth-urile, cu excepția lui Kether (Figura 32A).
"Coarnele izvorăsc din Daath (Cunoaștere), care nu este, în mod corespunzător, o Sephira, ci
mai degrabă o conjuncție a lui Chokmah și Binah." Și bineînțeles, din zilele lui Levi întregul Tarot a
fost numit Cartea lui Thoth.
Conform ideii lui Mercur, care cuprinde toate Sephiroth-urile, cu excepția lui Kether, există o diagramă
foarte interesantă care arată Mercurul pe caduceu (Figura 32B). Acest lucru nu este deloc incompatibil
cu primul simbol, care distinge între Creatorul de mai sus și Creatia de mai jos. Cele patru lumi de aici
nu sunt bagheta, acestea sunt cele care sunt transmise de Toiag, MAGICIAN-ului.

Figura 32. Două moduri de a reprezenta ceea ce este cuprins de Mercur:


A. Sephirothul pe simbolul planetar; B. Cele patru lumi de pe Caduceus .

Această interpretare a caduceului și a semnului planetar nu este obișnuită. Astrologii și


iconografii analizează de obicei simbolul Mercur ca un cerc pe jumătate de Lună și o cruce înarmată.
Acestea simbolizează Luna, Soarele și echilibrul celor Patru Elemente. Soarele și Luna sunt stările
duale ale cosmosului, aici în expresia lor cea mai rafinată. Cele patru elemente sunt întâlnite,
primordial, în Kether, unde sunt simbolizate de Gammadion sau Swastika. Aceste elemente, potențiale
în NEBUN, sunt mai întâi diferențiate și regizate de MAG.
MAGUL conduce forțele ‫יהוה‬, litere întâlnite întâi în numele lui Dumnezeu al lui Binah ‫יהוה אלהים‬
(IHWH Elohim), la capătul inferior al Căii lui Beth. Așa cum este exprimată succint în documentele
Zorilor de Aur, Primul mobil (prima mișcare) acționează prin Mercurul filosofic pe Saturn-Binah, ceea
ce înseamnă că Spiritul Suprem acționează asupra voinței de a forma. Această activitate este implicată
în cuvinte, adică în vibrații, și reamintește ideea că oricine poate pronunța ‫ יהוה‬va fi Maestrul
Universului. În acest sens, "pronunțarea" înseamnă direcționarea intenționată a vibrațiilor. Deci ceea ce
avem în MAG este cel care, de fapt, este capabil să pronunțe Numele Divin. Acest lucru ne aduce la o
idee foarte complexă, care este esența Tainelor, o idee subliniată de Case în Cartea Token. Acolo el
spune că "toate voințele create sunt doar reflecții" ale voinței MAGULUI. Cel mai important este că
Case arată că individul trebuie să permită aceastei voințe primare să acționeze prin el însuși:
Natura mea superioară lucrează prin tine. . .
... Tu ești fericit dacă poți înțelege acest adevăr.
Căci atunci, înțelegând că nu sinele tău slab,
Se uită la lume prin ochii tăi,
și vei avea credință să mă lași să văd
Prin mintea mea științifică
Și le vei dedica în întregime folosirii mele
Atunci vei birui răul simțurilor tale .

Acesta este un concept extrem de dificil, și care reprezintă cu adevărat nucleul practic al tuturor
religiei, misticismului sau magiei. Cu toate acestea, procesul poate fi exprimat simbolic, direcția
interioară a celor Patru Elemente de către Magicianul Universal, prin noi, este primară. Cartea lui
Waite, bazată pe cartea secretă a lui Golden Dawn, a fost primul care a arătat Magicianul cu bagheta lui
ridicată sunt armele esențiale actuale ale Qabalismului ermetic modern.
Pe masă sunt Bagheta pentru Foc (‫)י‬, Cupa pentru Apă (‫)ה‬, Pumnal/cruce pentru Aer (‫ )ו‬și
Pentaclu pentru Pământ (‫ ;)ה‬toate sunt foarte schematizate. Numai în versiunea Golden Dawn sunt
reprezentate uneltele cu precizie completă.
Am ajuns departe de simbolismul oarecum provocator al setului de la Marsilia. În acest set de Tarot,
Magicianul stă la o masă care manipulează ustensilele germane ale magicianului performant al epocii
mijlocii, a cărui activitate în comerț, de înșelare, era plăcută și ușoară. Cu toate acestea, bagheta cu
două capete și pălăria care aproximează forma simbolului infinit sugerează ceva mai mult, la fel ca și
titlul cărții, Le Bateleur, adică purtătorul baghetei.
Bagheta este, de fapt, singurul atribut al unui Magician care a fost reprezentat în mod constant din
lumea antică până în prezent. Este cea prin care trece puterea și prin care puterea este îndreptată cu
forța voinței. Este cel puțin interesant să vedem că Waite i-a dat Magicianului său din 1910 exact
aceeași baghetă cu cea a setului de la Marsilia din 1500. Astfel, Waite a afirmat acuratețea simbolică a
acestui instrument timpuriu. Probabil, variații ale MAGULUI de-a lungul anilor, reprezintă starea
contemporană a "artei magice".
Comparând tratatele magice contemporane cu cea mai veche aparență imaginară a cărților, nu a
existat o mare proliferare a instrumentelor magice. Într-o lucrare, cum ar fi Heptamaronul lui Pietro de
Albano (1250-1317) 271, este clar că magia a fost o amplificare a artei preoțești, depinzând în mare
măsură de cuvinte pentru invocările, exilările și consacrările talismanelor. Impulsul spre instrumentele
pe care le găsim pe cartea Golden Dawn începe probabil în secolul al optsprezecelea, după cum este
reflectat de Magul lui Barrett din 1801.
Acceptând că fiecare versiune a MAGULUI reprezintă punctul de vedere al unei epoci spre
ceea ce se numește "Magic", cartea Crowley este provocatoare. În această versiune MAGUL nu mai
deține pur și simplu bagheta, el este bagheta, o schimbare conceptuală foarte mare. Astfel, Crowley a
reprezentat cu exactitate ceea ce am descris mai devreme ca fiind Misteriul Magicianului, și anume că
este imediat ceea ce transmite și ceea ce este transmis. Este mesagerul și mesajul.
Există, de asemenea, un important simbolism falic în această baghetă a lui Hermes, care transmite
puterea. Chiar și în cele mai vechi timpuri, Hermes, mesagerul zeilor, purta un toiag. Inițial a fost
decorat cu panglici albe, mai târziu a fost confundat cu șerpii (pentru că a fost "Heraldul Hadesului") și
s-a transformat în ceea ce știm astăzi drept Caduceu al lui Mercur. Acest lucru este văzut pe pieptul
Magicianului Zorilor de Aur.
Timpul și victorianismul au înmulțit implicația falică a baghetei lui Hermes, inițial reprezentată
foarte deschis ca Hermes. Acestea erau plăci de piatră în poziție verticală, cu un bust și un falus foarte
mare atașat curios la partea din față a coloanei. Deci, în lumea antică, Hermes a fost venerat ca un
Dumnezeu al creației, aspectul MAGULUI pe care îl subliniază Crowley.
MAGUL pare să fi fost o carte foarte dificil de produs pentru Lady Freida Harris. Versiunile anterioare
arată o figură centrală cu mai multe instrumente abstracte, fiecare având o imagine magică. Calitatea
echilibrului este accentuată de caduceu care se ridică în centrul figurii. Dar în versiunea finală,
Magicianul, deși centrat pe o formă abstractă de caduceu, se află într-o stare de activitate. Instrumentele
magice par să plutească prin spațiu, ca și cum ar fi în mișcare constantă, creație continuă, ceva ce nu se
schimbă niciodată.
Crowley spune că, de fapt, "nicio imagine reală nu este posibilă, pentru că, în primul rând, toate
imaginile sunt în mod necesar false, ca atare, iar în al doilea rând, mișcarea este perpetuă, iar ritmul
ei limită, c, viteza Luminii , orice perioadă de repaus ar contrazice ideea cărții .. " Pentru Crowley
MAGUL a fost Fiul și Cuvântul și" fiind Cuvântul el este legea rațiunii sau a necesității sau a șanselor,
care este semnificația secretă a Cuvântul, care este esența Cuvântului și starea cuvântului său "

11. CALEA LUI ALEPH


Cartea de Tarot: Nebunul
Cheia zero
□ CULOAREA CĂII: Galben pal strălucitor
□ SUNETUL ASOCIAT: E-Natural
□ SEMNIFICAȚIE: Taur
□ LITERĂ MATERNĂ: Aer
□ TITLU ESOTERIC: Spiritul Aetherlui.

Treizeci și două de căi de înțelepciune: Calea al Xl-ea este Inteligența Sclipitoare, pentru că
este esența acelei cortine care este plasată aproape de ordinea dispunerii și aceasta este o demnitate
deosebită acordată ei ca ea să poată rezista în fața cauzei cauzelor.

Calea NEBUNULUI/FALICULUI conectează Kether, sursa tuturor, cu Chokmah, prima


activitate spre manifestare. Aleph este atribuit acestei Căi, litera fiind desemnată de către Zohar simbol
a unității absolute. Aleph înseamnă taur, care a fost interpretat într-o varietate de moduri. Gareth
Knight, de exemplu, sugerează că, pentru că cele mai pământești fiare sunt aplicate la acest nivel înalt
al Arborelui, înseamnă că "scopul Duhului Sfânt este înrădăcinat în Pământ" . Paul Case a fost, în
esență, de acord, deși abordarea sa era mai largă. El a numit taurul un simbol al puterii motrice în
agricultură și a echivalat agricultura cu civilizația. Astfel, el a descris taurul ca fiind puterea vieții,
energia creativă și "puterea la locul de muncă în toate formele de adaptare umană și de modificare a
condițiilor naturale." Crowley, pe de altă parte, s-a concentrat asupra formei literei, o piesă de plug:
"astfel", spune el, "semnificația este în primul rând Phallic". Cinicii ar putea sugera că Crowley vede
faluși oriunde se uită, în ciuda tonului filosofic ridicat al argumentației sale. Cu toate acestea, este
adevărat că doar prin referire la sexualitate ajungem la cea mai mică lumină de înțelegere a
Universului.
NEBUNUL necesită interpretare multi-fațetată și fluidă. Este cu siguranță cea mai dificilă și mai
profundă carte a întregului pachet de Tarot. Emanând de la Kether, ea se învecinează cu izvorul
Cosmosului, Ain Soph, Lumina fără limite. Astfel, recunoaștem că orice se poate spune despre Kether
se poate spune despre efectul subiectiv al principiilor sale asupra Căii a unsprezecea.
Calea a unsprezecea este Inteligența Înflăcăratăă sau Scânteietoare. Ea atinge o Lumină fără
limite, care este întuneric pentru noi, acea întunecime Fierbinte, care era odată a Primei mișcări,
posibilitatea mișcării sau vibrației, și prima Percepție sau voința Celui care are potențial de activitate.
Aici, din nou, ne întoarcem la ideea obositoare că energia creativă primară a Universului acționează
asupra emanării Cosmosului. Cel mai concret mod în care poate fi descris acest lucru este acela de a
spune că nimicul are potențial de gândire. Apoi gândul apare și emană mintea, vasul care conține
gândirea. NEBUNUL este potențialul inițial al acelui gând care transcende rațiunea.
Aproape toată lumea a avut experiența de a simți că au atins o realitate specială în somn, o lecție care în
trezire părea absurdă în cel mai bun caz. Putem aminti câteva cuvinte care, atunci când se traduc din
starea de dormit în starea de veghe, par absolut absurde. De fapt, orice idee care este în dezacord cu
realitatea noastră trează este, de obicei, respinsă. Astfel de idei pot fi periculoase și perturbatoare
percepțiilor noastre despre sine și mediul înconjurător, așa că le punem deoparte. Pe de altă parte, o
mare parte din muncile practice implică asimilarea conceptelor care contrazic ideile noastre lumești
despre ceea ce este "real" și ce nu este.
Să se înțeleagă în mod clar că NEBUNUL, MAGICIANUL și MAREA PREOTEASĂ (Căi de atingere
a lui Kether) trebuie abordate cu o anumită precauție. Așa cum ne dăm seama că experiența lui Kether
înseamnă anihilarea totală a Sinelui în timp ce îl concepem, vedem și ironia încercării noastre de a
înțelege astfel de principii rafinate dintr-o perspectivă pământească. Suntem, după cum a observat odată
Dion Fortune, copii mici care încearcă să-l vrăjească pe Dumnezeu. Cu toate acestea, odată ce
recunoaștem imposibilitatea de a ajunge direct la cele mai înalte niveluri ale Universului, suntem
conduși forțat în principiul cheie al Misterelor: ”Așa cum este sus, este și jos. Ne uităm la ceea ce este
"deasupra" ca la reflecția ei în oglindă".
Fiecare cheie este, de fapt, împătrită. În timp ce NEBUNUL este de obicei discutat în termenii
Spiritului cel mai înalt al lui Atziluth, el apare și în Briah, Yetzirah și Assiah. Astfel, undeva în existența
noastră cea mai bizară și mai inteligibilă, vom găsi o corelație cu activitatea superioară a
NEBUNULUI. Procesul este un fel de muncă de detectiv spiritual. Ne uităm adânc în Malkuth și îl
găsim pe Kether!
Aceasta este esența a ceea ce descriea Teillard de Chardin, marele mistic catolic. Spiritul Divin este tot
ceea ce știm: trăim în el, noi îl respiram în noi înșine. Fiecare lucru este o expresie a energiei
simbolizată de NEBUN, care este începutul tuturor, întrucât Aleph este începutul alfabetului.
Pentru Aleph, prima dintre literele materne, i se atribuie Aerul, care înseamnă, în acest sens, Respirația
vieții. Și în timp ce majoritatea oamenilor cred că Orientul pune mai multă importanță asupra funcției
de respirație decât Occidentul, aceasta este valabilă doar pentru religia exoterică. În tehnicile ezoterice
occidentale, ca și în Est, respirația este totul, atât practic, cât și filosofic. În ceea ce privește Arborele
Vieții și Tarotul, acest lucru poate fi exprimat într-un alt mod. Am descris MAGUL ca fiind legat de
"cuvinte", adică de modelele vibratoare care stau la baza manifestării. Totuși, puterea respirației este
cea care expulzează sunetul. NEBUNUL activează MAGUL.
Crowley atrage atenția asupra unui alt mod în care poate fi luat în considerare atributul Aer. El
descrie nimicul care este aerul ca un vid, un concept fascinant atunci când este legat de numărul cărții
de Tarot al NEBUNULUI, zero. Zeroul este o fertilitate infinită; este Oul universal al Duhului, oul lui
Akasha. Matematic, zero este suma dintre plus unu (mascul) și minus unu (feminin). Astfel, oul
Cosmosului este un ovul fertilizat de sexualitate nedefinită. Nu este nici bărbat, nici femeie, dar este
potențialul pentru ambele. NEBUNUL este energia androgină care se diferențiază în personajul
dramatic al celorlalte douăzeci și unu de chei.
Din păcate, poziția corectă a NEBUNULUI la începutul cheilor a fost obiectul disputei. În unele lucrări
a fost plasat în poziția irațională de lângă ultima carte, adică, cu calea Shin, literă maternă de foc. Cu
toate acestea, această plasare pare să fi fost o încercare deliberată de a ascunde adevăratul mister al
NEBUNULUI de profani. Astăzi, secvența cheilor descrise în manuscrisele Ordinului Golden Down
este în general acceptată, așa cum au făcut-o inventatorii celor trei seturi moderne ilustrate aici.
NEBUNUL aparține Căii a unsprezecea a lui Aleph și nicăieri altundeva.
S-a sugerat că cheia funcției și ordinii Cosmosului este inclusă în Aleph în timp ce interacționează cu
Lamed. Zohar, care descrie Aleph ca unitate absolută, oferă material la fel de interesant pentru Lamed.
Această literă este plasată în centrul cuvântului ‫( מלכ‬Melekh), ceea ce înseamnă rege. Aceasta indică
faptul că Tiphareth este forța centrală, de conducere a lui Microprosopus, "Fața mai mică". Acesta este
regele existenței așa cum o știm, interacțiunea sa de energie fiind simbolizată prin literele Mem,
Lamed, Caph și prin cărțile Tarot corespunzătoare, SPÂNZURATUL (‫)מ‬, JUSTIȚIA (‫ )ל‬și ROATA
DESTINULUI (‫)כ‬.
SPÂNZURATUL și ROATA DESTINULUI sunt extremele formale de activare și stabilizare (vezi
Figura 29) asupra arborelui vieții între personalitate și sinele superior. Ele sunt exact opuse.
SPÂNZURATUL este Apa constiintei universale, in timp ce ROATA DESTINULUI, litera Caph-
Jupiter, inseamna chiar principiul manifestarii. Astfel, se poate spune că Lamed efectuează echilibrul
perfect între principiul creației inferioare și conștiința pe care o acționează. În acest sens, știm că
Lamed înseamnă imboldul taurului, punctul de sprijin pe care se rotește toiagul, adică Aleph.
Paul Case oferă o altă explicație. El scrie că cuvântul ‫" אלף‬reprezintă primul flux de influență spirituală
(‫)א‬, realizând un echilibru continuu al forțelor în acțiune (‫)ל‬, rezultând expresia pozitivă a gândului
creativ (‫ )ף‬al Minții Universale”.
Toate acestea sunt într-adevăr foarte complicate și cu toții putem să fim încurcați, dacă nu chiar
înșelați de manipularea excesivă a simbolurilor litere și de număr. Ceea ce este clar însă este că
înțelepții care au produs documente Qabaliste, cum ar fi Pentateuhul și Zohar, ne-au așteptat să trecem
prin acest proces. Astfel, trebuie să riscăm un raționament mortal în încercarea de a înțelege
semnificațiile subtile încorporate în texte. Se sugerează că implicit în literele ‫ אל‬este tot ceea ce este
deasupra și dedesubt, privindu-l pe Aleph ca fiind unul, pe Lamed ca fiind energia centrală de
echilibrare între Unul și ceea ce el proiectează ?
În orice caz, acestea sunt tipuri de idei care, atunci când sunt aplicate imaginilor Tarot, pot furniza
informații speciale. Când știm implicațiile Qabaliste ale literei Aleph și o aplicăm imaginii
NEBUNULUI, corespondența dintre imagini și idei declanșează ceva inconștient în noi. Acest lucru se
poate întâmpla în special cu NEBUNUL Golden Dawn, una dintre cele mai neobișnuite contribuții ale
Ordinului la arta tarotului. Copilul este destinat să fie Harpocrate, care în egiptean (Heru-p-khart)
înseamnă literalmente "Horus Copil. " Heru este, de asemenea, scris Hru, cunoscut sub numele de"
Marele Înger al Tarotului ".
Există câțiva zei care încorporează atât de multe idei diverse ca și Harpocrates: El este Dumnezeul
Copilului; el este Dumnezeul tăcerii; el este Dumnezeul începuturilor, el este Dumnezeul Soarelui în
zorii lui. El este, de asemenea, fiul lui Isis și Osiris, deși nu este încă în această calitate că este arătat pe
această cale. El este copilul lor încă nenăscut. El este potențialul. El este expresia înțelesului însuși al
numelui lui Dumnezeu al lui Kether, ‫( אהיה‬Eheieh), Eu voi fi. Deci, în cartea Golden Dawn, copilul este
pe punctul de a scoate trandafirul. În cartea lui Waite, NEBUNUL este pe punctul de a merge pe o
stâncă. Waite descrie figura lui ca fiind staționară, deși indică actul de mers pe jos.
Datorită importanței lui Horus-Harpocrates de a înțelege NEBUNUL din tradiția Zorilor de Aur, trebuie
să analizăm pe scurt originile cultului său. Copilul Horus s-a dezvoltat de la un Dumnezeu mai
devreme, cunoscut și ca Horus. Acest Horus mai devreme (de fapt, un grup al lui Dumnezeu se
formează, așa cum era însuși copilul Horus) era unul dintre primii zei care urmau să fie venerați în
general în Egipt. El a fost reprezentat cu capul unui șoim, sugerând că natura sa era legată de cele mai
înalte înălțimi ale cerului, o idee care ar fi așezat-o pe Horus confortabil pe Calea a unsprezecea. Dar
atributele primilor zei din Horus au fost asumați în vremurile dinastice târzii de către Copil, care au
reprezentat începutul tuturor secvențelor, inclusiv începutul zilei cu Soarele. Deci, Horus a fost legat de
Ra, și este cel mai ușor plasat în Tiphareth. Și încă o dată, ca și în luarea în considerare a ‫אל‬, constatăm
că ne aflăm între Calea a unsprezecea și Sephira a șasea. Corelațiile sunt la fel de profunde deoarece
sunt și cele mai greu de înțeles.
Un alt punct interesant despre Horus este că el a fost prezentat în mod tradițional ca un copil cu
o încuietoare pe o șuviță de păr și un deget pe gură ca un gest infantil. Acest gest a fost greșit înțeles de
greci ca fiind un "semn al tăcerii", iar când lui Dumnezeu i s-a dat numele grecesc Harpocrates, tăcerea
era un atribut cheie. Cu toate acestea, asemenea atribute care s-ar fi putut întâmpla, fie prin design, fie
prin "accident", se potrivesc remarcabil. Ce ar putea fi mai perfect decât NEBUNUL ca tăcere înainte
de MAGICIAN care a fost descris ca primul sunet? Aici trebuie să credem că sistemele de simboluri
pot evolua în conformitate cu arhetipurile cu adevărat universale.
NEBUNUL este, de fapt, un arhetip, ca și animalul de companie care apare în fiecare versiune a cărții.
Setul din Marsilia arată un câine brun care rupe o gaură în piciorul stăpânului său; Waite a reprezentat
un mic câine alb în aceeași poziție esențială ca și câinele din Marsilia, deși a urmat în mod jucăuș;
Versiunea lui Crowley, cu tigrul "care se plimba" Cel Nebun, este cel mai curios. În sfârșit, cartea
Golden Dawn arată un lup în lesă care este ținută de copilul mic pe care l-am asimilat cu Harpocrates.
Toate aceste cărți fac o declarație simbolică despre relația naturii animalelor cu procesele spirituale
superioare. De asemenea, s-a sugerat că micul câine este intelectul, tovarășul credincios al omului. Cu
toate acestea, cartile Golden Dawn și Crowley oferă o explicație mai complicată.
Lupul din cartea Zorilor de Aur este poate cel mai explicit în declarația simbolică, căci de la primele
momente lupul a fost considerat un distrugător. Și în contextul Căii a unsprezecea, este ca și lupul
Fenris care l-a devorat pe Odin, Tatăl zeilor, ceea ce Manly Palmer Hall numește "acele puteri fără
minte ale naturii care au răsturnat creația primitivă".
Implicația este că voința Creatorului față de expresia de sine stăpânește controlul asupra contra-
energiei care altfel ar distruge creația așa cum s-a întâmplat. Cu toate acestea, lupul trebuie să fie
dezlănțuit în cele din urmă, eliberat înapoi în natură, distrugând creația și returnându-l în starea din care
a apărut inițial, adică Ain Soph Aur.
Copilul și lupul sunt echilibrul creator-distrugător și sunt prima afirmație din Tarot a principiului că
fiecare lucru conține contrariul său, cheia reală a studiilor esoterice. Principiul este deosebit de
important în legătură cu NEBUNUL, o carte în care Waite spune "Multe simboluri ale Misterele
instituite sunt rezumate".
Discuția lui Waite despre simbolism în cărțile sale a fost foarte criptică și a căzut în sarcina lui Paul
Case pentru a explica complexitatea simbolică țesută în setul Rider. El explică Răsucirea Duhului pe
roba NEBUNULUI astfel: bagheta ca simbol al voinței, desaga cu ochiul lui Horus, trandafirul
însemnând libertatea de formele inferioare de dorință și brâul cu douăsprezece ornamente care
sugerează Zodiacul. Pe de altă parte, este posibil ca în entuziasmul său, Case să descrie mai mult decât
intenționează Waite.
Cel puțin este norocos că Crowley, fiind un scriitor prolific, și-a explicat în detaliu propriul set.
Discuția versiunii sale despre NEBUN este complicată și lungă, bazându-se pe o varietate de legende.
În rezumat, acestea sunt:
1. Omul Verde - este personificarea primăverii.
2. "Nebunul mare" al celților - acesta este nebunul inspirat care este de asemenea, un salvator.
3. "Pescarul Înstărit": Percivale. Crowley numește legenda Parsifal "forma occidentală a tradiției
nebunului". Parsifal reprezintă nebunia tinereții și a nevinovăției care, prin puritatea sa, atinge Sfântul
Graal.
4. Crocodilul - În Egiptul antic, crocodilul a simbolizat Marea - o energie creativă, pentru motivul
destul de paradoxal că nu se credea că are mijloace să-și perpetueze propria specie.
5. Harpocrate
6. Zeus Arrhenothelus - o confuzie deliberată de masculin și feminin; Hermafroditul Divin.
7. Dionysus Zagreus, Bacchus Diphues-Zagreus a fost o zeitate cu coarne rupte de Titani. Moartea lui a
simbolizat inițierea. Bacchus Diphues (adică dubla-natură) a fost un Dumnezeu bi-sexual care s-a
înfuriat prin intoxicare și astfel a fost legat de ideea delirului divin.
8. Bahomet - conform lui Crowley, aceasta este o formă de ucidere a taurilor Dumnezeu, Mithras,
venerat de Cavalerii Templieri ca o divinitate cu cap de măgar. El mai asociază pe Bahomet cu Set,
Saturn și Satan.

Crowley a inclus o anumită referire la toate aceste idei în cartea sa, făcând-o una dintre cele mai
complicate din pachetul său. Coarnele de pe figura masculină sunt cele ale lui Dionysus Zagreus;
hainele sale verzi sunt cele ale omului verde al primăverii; strugurii la picioarele lui se referă la extazul
lui Bacchus, crocodilul este la picioarele lui înotând "în Nil". Alte simboluri incluse aici sunt
porumbelul lui Venus și vulturul lui Maat, ambele referindu-se la Dumnezeire. Toate aceste imagini
sunt legate de forma triplă de ou creată de Caduceus în mișcare și simbolizează Ain Soph Aur.
În cele din urmă, trebuie să atragem atenția asupra faptului că, deși Crowley accentuează pe această
carte calea lui Harpocrates, el îl reprezintă pe Dumnezeu cel mai explicit pe Calea a Două, JUDECATA
(ceea ce el numește Aeon). Se presupune astfel că Shin-Foc este cea mai completă expresie a ceea ce a
început cu Aleph-Aer și apoi cu Mem-Apă.
Munca practica

SKRYING
Skrying, adică proiecția propriei persoane într-o viziune interioară, este de fapt foarte simplă. Nu
implică nimic altceva decât să stați liniștit în fața unei cărți Tarot (sau alt stimulent), închizând ochii și
păstrând această carte în imaginație. Principiul esențial este acela că noi creăm "visele de zi", permițând
minții noastre să curgă în structura dată a unui cărți Tarot. În curând, majoritatea studenților descoperă
că ceea ce trăiesc nu ar putea fi de la sine. Cel puțin, cele mai multe sunt uimite de vitalitatea și
spontaneitatea imaginilor pe care cărțile Tarot le evocă.
Dacă nu încercăm să întâlnim în mod direct aceste imagini și energii, întregul sistem al Qabalah și
Tarot este absolut inutil. Este, după cum spunea Alice Lewis Carroll, "doar un pachet de cărți".
Qabalah, creștinismul, hinduismul, budismul etc., toate se reduc la trivial dacă nu sunt aplicate. Aceasta
înseamnă auto-explorare în exerciții meditative cu cărțile, sau orice alt sistem pe care îl putem alege.
Nu există nici o altă cale.
Un mare număr de oameni sunt îngrijorați de astfel de exerciții. Se tem de necunoscut. Dar
lucrul cu Tarotul este destul de sigur pentru personalitatea bine echilibrată. Adevărul este că exercițiile
meditative sunt o muncă mare și pot deveni repede plictisitoare! Nu este prea puțin să se teamă, pentru
că în sistemele noastre avem tot felul de mecanisme de protecție. Pe de altă parte, persoana care se
apropie de aceste materiale cu dorința de a scăpa dintr-un mediu pământesc neplăcut riscă să disocieze.
Aceasta înseamnă că viața fantezie intră în conștiința normală de trezire și devine dificilă separarea una
de cealaltă. Este un sentiment iluziv de "plutitor", de a nu fi în stare să ne referim la lucruri solide
obișnuite în starea noastră senzorială. Dar, din nou, suntem plini de mecanisme de auto-protecție.
Persoana care face astfel de exerciții incorect, va renunța rapid, fie pentru că se dovedesc
plictisitoare, fie pentru că se simt inconfortabil. Astfel, studentul ar trebui să încerce cu îndrăzneală
SKARING; există tot ce trebuie să câștigi. Sinele nostru superior ne va proteja mai mult decât
înțelegem. Acesta este principiul SPÂNZURATULUI, că nu suntem urmăritorul, ci cel urmărit. De
asemenea, nu suntem protectorul, ci cei protejați și multe dintre ceea ce facem trebuie să fie bazate pe
acest articol de credință.
Următoarele cărți sunt foarte recomandate pentru cei care doresc să înțeleagă procesul ascuns:
- Zori de Aur de Israel Regardie. Atenția ar trebui să fie dedicată Ritualului de Surghiunire Mică și
secțiilor despre Tattva și Skaring.
- Arta și semnificația magiei de către Israel Regardie. Aceasta este o colecție de eseuri de Regardie,
care este necesară citirea pentru elevul serios al Qabalahului ermetic.
- Ghidul Meditației interioare de Edward C. Steinbrecher. Această carte afișează informațiile despre
Jung pentru modul de lucru. Este o lucrare extrem de valoroasă, deși oarecum marcată de ego-
centricitatea autorului.
- Proiectia Astrală, Magie și Alchimie, editată de Frances King. Aceasta este o colecție de eseuri
importante despre Golden Dawn, publicată pentru prima oară în 1971. Introducerea Regelui este, după
cum este tipic lucrării sale, autoritară și informativă.

DIVINAŢIE
Poate că este o surpriză pentru unii să învețe că motivul principal al divinării în Marea Lucrare
nu este acela de a prevedea viitorul. Mai degrabă, este vorba despre dezvoltarea facultăților psihice. Cu
cat se utilizeaza mai mult cărțile Tarot pentru a gasi raspunsuri la intrebarile date, cu atat mai mult
persoana creeaza curenti invizibili. Cei care au folosit cărțile de tarot de ani de zile vor atesta faptul că
vine un punct în care carțile nu mai sunt necesare pentru o ghicire exactă. Răspunsurile la anumite
probleme sunt pur și simplu "simțite".
Majoritatea oamenilor tind să considere psihismul un talent natural, ceva cu care se naște cineva, și asta
este adevărat. Cu toate acestea, este posibilă dezvoltarea conștientă a abilităților psihice. În acest scop,
este necesar să testați aceste abilități crescânde fără teamă, exprimând sentimente despre situații chiar
dacă vi se par complet gresite. Cu toate acestea, studentul Tarotului va constata ca "ghicirile" sale sunt
din ce in ce mai corecte, pe masura ce raspunsurile prietenilor lui vor fi coroborate.
Unii ar putea descoperi că dezvoltă un psihism care este în mod particular o stare de dependență, adică
poate fi mai sensibil atunci când utilizează alcool sau alte medicamente.
Există numeroase metode diferite de a folosi carțile Tarot ca dispozitive divinatoare, cea mai complexă
fiind cea a Zilei de Aur (numită și metoda "toată ziua"), așa cum este descris în monumentala carte
Golden Dawn a lui Regardie și într-o Introducere în Tarotul Zorilor de Aur de același autor.
Dar una dintre cele mai bune metode este, de asemenea, cea mai simplă, cea de-a patra carte.
Această metodă nu este atât de bine cunoscută ca "răspândirea a zece cărți", dar are avantajul că
depinde de carțile vecine, oferind un număr enorm de combinații de cărți posibile și fiind mai fluidă
decât alte metode.
Înainte de orice ghicire este înțelept să invocați o Forță mai mare. În cea mai simplă formă, aceasta
poate implica vizualizarea unei sfere de lumină strălucitoare albă peste cap și o rugăciune ca Puterile
Divine să poată ghida funcționarea cărților.
În urma acestei invocări, carțile ar trebui să fie amestecate amănunțit. Acesta este cel mai important pas
dintr-o ghicire și ar trebui făcut cu mintea cât mai clar posibil. Toate gândurile străine ar trebui
eliminate, iar mintea devine complet pasivă. În cazul în care ghicitul este pentru o persoană care nu este
prezentă, poate fi utilă vizualizarea persoanei pe măsură ce are loc amestecarea.
Cardurile vor fi apoi plasate pe o masă în următoarea ordine:

INTERPRETARE:
Cartea 1: Acesta reprezintă Querentul, problemele care îl înconjoară, situația sa actuală și influențele
primare. Un card de tribunal (rege, regină, prinț sau prințesă) în această poziție poate însemna fie
persoana Querent, fie o persoană dominantă (a se vedea descrierile generale ale Cărțilori Curții în
secțiunea următoare).
Cărțile doi și trei: Acestea, împreună cu cartea 1, reprezintă cărțile cheie din etalare. Acestea oferă
informații extinse privind situația și personalitatea Querent.
Cartile Patru, Opt și Doisprezece (dreapta sus): Acestea arată direcția pe care o va urma în mod firesc
viața lui Querent, cu excepția cazului în care se iau măsuri pentru a schimba acest curs.
Carțile treisprezece, Nouă and cinci (Stânga sus): Acestea sunt posibilitățile de acțiune alternativă,
care pot fi de dorit sau nedorite, în funcție de celelalte cărți din etalare.
Carțile paisprezece, zece și șase (stânga inferioară): aceste carduri vor ajuta Querentul să ia orice
decizie ar fi necesară. În cazul unei persoane mai în vârstă, o vârstă mijlocie medie, înseamnă activități
anterioare care se referă la această întrebare. La persoanele mai tinere indică viitorul.
Carțile șapte, unsprezece și cincisprezece (dreapta jos): Acestea arată forțe care operează dincolo de
controlul lui Querent, care nu pot fi schimbate, dar la care se poate adapta.

CONSIDERAȚII SUPLIMENTARE:
Prinții și reginele, când apar în interpretare, reprezintă aproape invariabil bărbați și femei reale
legate de subiectul la îndemână. Dar Regii reprezintă uneori fie venirea, fie ieșirea dintr-o materie de
sosire sau plecare, în funcție de modul în care se confruntă cărțile. Prințesele pot arăta opinii, gânduri
sau idei, fie în armonie cu, fie în opoziție cu subiectul.
O majoritate de bâte: Energie, certuri, opoziție.
O majoritatea de cupe: placere și veselie.
O majoritate de săbii: Probleme și tristețe, câteodată boală, chiar moarte.
O majoritatea de monede: Afaceri, bani, posesiuni etc.
O majoritate de atuuri: forțe de putere considerabilă, adesea karmice care forțează dincolo de
controalele solicitantului.
O majoritate de cărți de judecată: Societate, întâlnire cu multe persoane.
O majoritate de ași: Forța, în general, deoarece așii sunt întotdeauna carți puternice.

PRINCIPIILE CONCEPȚIILOR DIVINATORII


(Așa cum este învățat de Ordinul Hermetic al Zorilor de Aur)

NEBUNUL. Idee, gândire, spiritualitate, ceea ce se străduiește să se ridice deasupra materialului (adică
dacă subiectul despre care se întreabă este spiritual). Dacă Divinația se referă la un eveniment material
de viață obișnuită, această carte nu este bună și arată nebunie, prostie, excentricitate și chiar manie, cu
excepția cazului în care într-adevăr există cărți foarte bune. Este prea ideal și instabil pentru a fi în
general bun în lucrurile materiale.
MAGICIANUL. Abilitate, înțelepciune, adaptare. Artizanat, viclean, etc., întotdeauna în funcție de
cardurile vecine. Câteodată înțelepciune ocultă.
MAREA PREOTEASĂ. Schimbarea, modificarea, creșterea și scăderea. Fluctuația (fie pentru bine, fie
pentru rău este indicată de cardurile conectate cu ea). Compară cu MOARTEA și LUNA.
ÎMPĂRĂTEASA. Frumusețea, fericirea, plăcerea, succesul, de asemenea, luxul și, uneori, disiparea,
dar numai cu cărți foarte rele.
IMPARATUL. Război, cucerire, victorie, dispută, ambiție.
HIEROPANTUL. Înțelepciunea divină. Manifestare. Explicaţie. Predarea. Altă părere, deși seamănă în
unele privințe, cu semnificațiile MAGULUI, HERMITULUI și ÎNDRĂGOSTIȚILOR. O înțelepciune
ocultă.
ÎNDRĂGOSTIȚII. Inspirație (pasivă și, în unele cazuri, mediatică, diferită de cea a
HIEROPHANTULUI, MAGULUI și PUSTNICULUI). Motivația și acțiunea, generate de inspirație și
impuls.
CARUL. Triumf, Victorie, Sănătate. Succesul, deși uneori nu este stabil sau durabil.
PUTEREA/FORȚA. Curaj, forță. Puterea nu atestată în actul de judecată, ci trecând la acțiuni
ulterioare. Uneori supărare. Comparați cu JUSTIȚIA.
PUSTNICUL. Înțelepciunea căutată și obținută de sus. Inspirația divină (dar activă, spre deosebire de
cea a ÎNDRĂGOSTIȚILOR.) În cărțile mistice, HIEROPANTUL și MAGICUL sunt cei trei Magi.
ROATA NOROCULUI. Bună avere și fericire (în limitele), dar uneori și o specie de intoxicare cu
succes, dacă carțile vecine suportă acest lucru.
JUSTIŢIE. Justiția și echilibrul etern. Forță, dar adresată ca în actul de judecată. Comparați cu
Puterea/Forța. De asemenea, în combinație cu alte carți, proceduri judiciare, instanțe judecătorești,
procese de drept etc.
SPÂNZURATUL. Implica sacrificiu. Pedeapsă. Pierderi. Fatal și nu voluntar. Suferind în general.
MOARTEA. Timp. Vârsta, transformarea. Uneori, distrugerea morții, dar rareori ultima, și numai dacă
este susținută de cărți cu ea. Comparați, de asemenea, cu MAREA PREOTEASĂ.
CUMPĂTAREA. Combinarea forțelor. Realizare. Acțiune (material). Efectul fie pentru bine, fie pentru
rău.
DIAVOLUL. Materialitate. Forța materială. Tentația materială; uneori obsesie, mai ales dacă este
asociată cu ÎNDRĂGOSTIȚII.
TURNUL. Ambitie, lupta, razboi, curaj. Compară cu ÎMPĂRATUL. În anumite combinații, pericol de
distrugere, ruină, cădere.
STEAUA. Speranță, credință, ajutor neașteptat. Dar, uneori, și visul, speranța înșelată etc.
LUNA. Nemulțumirea, schimbarea voluntară (spre deosebire de MOARTEA). Eroare, minciună,
falsitate, înșelăciune (întregul în funcție de faptul că cardul este de bine sau de rău, de care depinde
mult).
SOARELE. Glorie, câștig, bogății. Uneori, de asemenea, aroganță. Afişa. Vanitate, dar numai cu
carduri foarte rele.
JUDECATA/DREPTATEA. Decizia finala. Hotărâre. Propoziție. Determinarea unei chestiuni fără
recurs în planul ei.
UNIVERSUL/LUMEA. Problema însăși, Sinteza. Lume. Domeniu. De obicei, indică subiectul real al
întrebării și, prin urmare, depinde în totalitate de carțile însoțitoare.

ASUL DE BÂTE. Forță, putere, grabă, vigoarea, energia. Ea guvernează în funcție de diferitele sale
ființe naturale și de întrebări. Aceasta implică natura fizică, spre deosebire de forța invocată.
DOI DE BÂTE. Influența asupra celuilalt. Stăpânire. Îndrăzneală, curaj, răzvrătire, nerușinare,
răzbunare, rezoluție, generos, mândru, sensibil, ambițios, rafinat, neliniștit, turbulent, nesăbuit și
încăpățânat în conformitate cu demnitatea.
TREI DE BÂTE. Mândria și aroganța. Puterea uneori. Puterea stabilită a forței. Realizarea speranței.
Finalizarea muncii, succesul luptei. Mândria, noblețea, bogăția, puterea, domnișoara.
PATRU DE BÂTE. Decontare. Aranjamentul a fost finalizat. Muncă perfectionată. Finalizarea unui
lucru construit cu probleme și forță de muncă. Odihniți după muncă. Subtilitate, inteligență, veselie,
frumusețe, succes în completare. Rolul facultății, concluziile trase din cunoștințele anterioare. Necitit,
nesigur și instabil, prin anxietatea și grăbirea acțiunii. Grațios în mod.Într-o dată insincere.
CINCI DE BÂTE. ceartă. dispută. Luptă. violență și violență brutală, îndrăzneală și nechibzuință,
cruzime, violență, pofta și dorința, prodigitatea și generozitatea, în funcție de bine sau de rău.
ȘASE DE BÂTE. Câștig și succes. Victorie după lupte, succes prin energie și industrie, iubire, plăcere
dobândită prin muncă, atenție, sociabilitate și evitarea luptei, dar victorie în ea. De asemenea, insolență,
mândrie de bogăție și succes, etc. Totul depinde de demnitate.
ȘAPTE DE BÂTE. Opoziție, câteodată curaj. Victorie posibilă, în funcție de energia și curajul
exercitat; val, opoziție, obstacole, dificultăți, dar curajul de a le întâlni, certuri, ignoranță, pretenție,
hărțuire și amenințare, victorie în lucruri mici și neimportante și influență asupra celor subordonați. În
funcție de demnitate, ca de obicei.
OPT DE BÂTE. Rapiditate. O comunicare pripită. Scrisoare, mesaj. Prea multă forță a fost aplicată
prea brusc. Posibilitate, dar a trecut prea repede și a fost consumat. Violent, dar nu durabil. Rapiditate.
Rapiditate. Curaj, îndrăzneală, încredere, libertate, război. Violența, iubirea de aer liber, sporturile de pe
teren, grădinile, pajiștile. Generos, subtil, elocvent, dar într-o oarecare măsură nerecunoscător. Rapid,
insolent opresiv. Furt și jaf, conform demnității.
NOUĂ DE BÂTE. Putere mare. Putere. Sănătate. Recuperarea de boală. O forță extraordinară și
constantă care nu poate fi agitată. putere Herculeană, dar uneori aplicate științific. Mare succes, dar cu
certuri și energie. Victorie precedată de teamă. Sănătate bună și recuperare, dar îndoieli. Generos,
interogatoriu și curios, îndrăgostit de aparențele externe, neputincioase, înverșunate.
ZECE DE BÂTE. Cruzimea și răutatea față de ceilalți. Opresiune. Avantaje puternice. Răzbunare.
Nedreptate. Forța și energia crudă și arogantă, dar aplicate numai la scopuri egoiste și materiale.
Uneori, eșecul este o problemă, iar opoziția este prea puternică pentru a fi controlată, rezultând din
egoismul prea mare al persoanei la început. Rău, lejeritate, minciună, răutate, calomnie, invidie,
supărare, rapiditate în rău, dacă nu este demnă. De asemenea, generozitatea, sacrificiul de sine și
dezinteresul, atunci când sunt demni.
PRINȚESA DE BÂTE. O femeie tânără cu păr auriu sau roșu și ochi albaștri. Strălucire, curaj,
frumusețe, forță, bruscă în furie sau iubire, dorință de putere, entuziasm, răzbunare. Deloc demn,
superficial, teatral, crud, instabil, dominator.
PRINȚUL DE BÂTE. Un tânăr cu păr galben și ochi albaștri sau gri. Puternică, puternică, grăbită,
destul de violentă, dar simplă și generoasă, nobilă și înverșunată. Dacă sunt nedemniți, cruzi,
intoleranți, prejudiciați și bolnavi.
REGINA DE BÂTE. O femeie cu păr roșu sau auriu, ochi albastri sau maro. Ea este stabilă și hotărâtă,
cu mare putere de a atrage. Drăguț și generos când nu se opune. Când este nedemnă, e încăpățânată,
răzbunată, dominantă, tiranică și capabilă să se întoarcă brusc împotriva alteia fără o cauză.
REGELE DE BÂTE. Un bărbat blond sau cu părul roșu, cu ochi albaștri sau căprui. Activ, generos,
feroce, brusc și impetuos. Dacă nu este demn, are răutate, crud, bigot, brutal.

ASUL DE CUPE. Fertilitatea, productivitatea. Frumuseţe. Plăcere. Fericire.


DOI DE CUPE. Dragoste. Căsătorie. Plăcere, prietenie caldă. Armonia dintre masculin și feminin
unită. Armonie, plăcere, veselie, subtilitate, uneori nebunie, disipare, deșeuri și acțiuni prostești,
conform demnității.
TREI DE CUPE. O mulțime. Ospitalitate, măncare, băutură. Plăcerea, dansul, hainele noi și veselia.
Abundență, mulțime, succes, plăcere, senzualitate, succes pasiv, noroc. Dragoste, bucurie, bunătate și
recompensă. Conform demnității.
PATRU DE CUPE. Primirea plăcerii, dar unele ușoare disconforturi și îngrijorări cu acestea. Îmbinare
plăcută și succes. Succesul și plăcerea, apropiindu-se de sfârșitul lor. O perioadă staționară în fericire
care poate sau nu poate continua. Nu arată căsătorie și dragoste atât de mult ca simbolul anterior. Este
un simbol pasiv pentru a reprezenta fericirea perfectă. Achiziționarea și contestația; nedreptate uneori.
Unele neajunsuri la plăcerea implicate.
CINCI DE CUPE. Dezamăgirile în dragoste, căsătoria întreruptă, nemulțumirea de la prieteni
(indiferent dacă merită sau nu este arătată de cărți cu ea). Pierderea prieteniei. Moartea sau sfârșitul
plăcerilor. Dezamăgire. Tristețea și pierderea în acele lucruri de care se așteaptă plăcerea. Tristeţe.
Înșelăciune, trădare, răutate, slăbiciune, caritate și bunătate rău. Toate tipurile de probleme de la surse
neașteptate.
ȘASE DE CUPE. Începutul dorinței, fericirea, succesul, bucuria. Începerea creșterii, câștigului și
plăcerii constante, dar numai începutul. De asemenea, afront, cunoștințe defectuoase și, în unele cazuri,
controverse și conflicte care rezultă din auto-afirmare și vanitate nejustificate. Uneori inofensive și
supărătoare. Câteodată amabil și răbdător, conform demnității.
ȘAPTE DE CUPE. Minciuna, înșelăciunea, promisiunea neîndeplinită, iluzia, înșelăciunea. Eroare,
ușoară succes, dar nu suficientă energie pentru a o păstra. Victorie posibilă, dar neutralizată de
slăbiciunea persoanei. Succes. Înșelăciune în momentul victoriei aparente. Lipsă de eroare, promisiuni
neîmplinite. Bea, furie, vanitate, pofta, curvire, violenta impotriva femeilor. Disiparea egoistă. Decepție
în dragoste și prietenie. De multe ori succes, dar nu a urmat câștig. Modificat prin demnitate.
OPT DE CUPE. Succesul a fost abandonat. Declinul interesului în orice. Succes temporar, dar fără
rezultate suplimentare. Lucrurile aruncate deoparte de îndată ce au câștigat. Nu dura nici măcar în
materie. Indolența la succes. Călătorind din loc în loc. Mizerie și nemulțunire fără cauză. Căutând după
bogății. Instabilitate în funcție de demnitate.
NOUĂ DE CUPE. Succes complet. Plăcerea și fericirea. Dorințe împlinite. Realizarea completă și
perfectă a plăcerii și a fericirii aproape perfectă. Lăudă de sine, vanitate, prețiozitate, mult vorbind de
sine, totuși bună și plăcută, și poate fi ea însăși neagă. Înalță minte, nu este ușor de mulțumit de ideile
mici și limitate. Poate fi dezgustat prin prea multă asumare de sine. O natură bună, generoasă, dar poate
proastă.
ZECE DE CUPE. Probleme aranjate și dispuse în mod cert. Succes permanent și de lungă durată,
fericire pentru că a fost inspirat de sus. Nu este senzual ca Nouă de Cupe, "Domnul fericirii materiale",
dar cu mult mai cu adevărat fericit, plăcere, disipare, deznădejde, milă, liniște, pace, bunătate,
generozitate, dezonoare, deșeuri etc.
PRINȚESA DE CUPE. O femeie tânără cu păr brun și ochi albastru sau maro. Dulceață, poezie,
blândețe și bunătate. Imaginație, visător, uneori indolență, dar curajos dacă a fost trezit. Deloc demnă
ea este egoistă și luxoasă.
PRINȚUL DE CUPE. Un tânăr cu păr brun, ochi cenușii sau cenușii. El este subtil, violent, viclean și
artistic. O natură acerbă, cu un exterior calm. Puternică pentru bine sau rău, dar mai atrasă de rău, dacă
este aliat cu Puterea sau Înțelepciunea aparentă. Dacă nu este demn, el este foarte rău și nemilos.
REGINA DE CUPE. O femeie cu păr brun auriu și ochi albaștri. Ea este imaginativă, poetică, bună, dar
nu dorește să facă multe probleme pentru alta. Cochet, bun-natural, sub un aspect de vis. Imaginația
mai puternică decât senzația. Foarte afectate de alte influențe și, prin urmare, mai dependente de bună
sau de nedemnizare decât celelalte simboluri.
REGELE DE CUPE. Un bărbat cu păr blond și ochi albaștri. Grațios, poetic, venusian, indolent, dar
entuziasmat dacă a fost înălțat. El este demn, el este senzual, inactiv și neadevărat.

ASUL DE SPADE. Invocate în contrast cu forța naturală; pentru că este invocarea sabiei. Ridicat în
sus, invocă Coroana Divină a Luminozității spirituale. Dar inversat este invocarea forței demoniace și
devine un simbol periculos de rău. Prin urmare, reprezintă o putere foarte mare pentru bine sau rău, dar
invocată. De asemenea, ea reprezintă forța și puterea învârtind prin probleme. Este afinarea justiției,
susținând autoritatea divină; poate deveni Sabia mâniei, pedeapsa și necazul.
DOI DE SPADE. Ceartă aranjată. Pacea a fost restabilită, totuși o anumită tensiune în relații. Acțiune
uneori egoistă și uneori neegoistă. Caracteristici contradictorii de aceeași natură. Forța prin suferință.
Plăcerea după durere. Sacrificiul și necazurile, dar forța care rezultă din acestea. Pacea restaurată,
adevăr, aranjament al diferențelor. Justiție, Adevăr și neadevăr. Tristețe și simpatie pentru cei în necaz,
ajutor pentru cei slabi și oprimați, neegoiste. De asemenea, o înclinație spre repetarea unor afrontări,
dacă le-a fost iertată o dată, de a pune întrebări de puțin moment, de lipsă de tact, face de multe ori răni
atunci când înțelege bine. Vorbăreț.
TREI DE SPADE. Nefericire, durere, lacrimi. Întrerupere, despărțire, certuri, seamă de discordie și
dispută, greșeli, tristețe, lacrimi, totuși veselie în plăceri rele, cântări, credincioșie în promisiuni,
onestitate în tranzacții banesti, egoiste și disipate, dar uneori generoase, înșelătoare în cuvinte și
repetarea. Totul după demnitate.
PATRU DE SPADE. Convalescența, recuperarea de boală, schimbarea spre bine. Pleacă de la durere,
dar după și prin ea. Pace de la și după război. Relaxarea anxietății. Liniște, odihnă, ușurință și mult, dar
după luptă. Mărfuri din această viață abundentă. Modificat de demnitate ca și în celelalte cazuri.
CINCI DE SPADE. Înfrângerea, pierderea, răutatea, spiritele, calomnia, vorbirea de rău. Concursul s-a
încheiat și a decis împotriva persoanei, eșecul, înfrângerea, anxietatea, necazurile, sărăcia, avariția,
durerea după durere, laborioasă, nereușită, pierderea și viciile naturii. Răutăcioasă, defăimută,
mincinoasă, furioasă și înspăimântătoare. Un corp aglomerat și un separator de prieteni, urând să vadă
pacea și iubirea între ceilalți. Crud, dar laș, înșelător și nesigur. Inteligent și rapid în gândire și vorbire.
Sentimentele de milă au fost ușor de înviorat, dar imposibil de îndurat. Ca demnitate.
ȘASE DE SPADE. Muncă. Călătorie, probabil peste apă. Succes după anxietate și probleme. Egoismul,
frumusețea, zădărnicia, dar, uneori, modestia cu ea. Dominare, răbdare, muncă, etc., în funcție de
digitate.
ȘAPTE DE SPADE. În caracterul de neatins, ezitare. Un efort instabil. Călătorie, probabil peste
pământ. Succesul parțial, care cedează atunci când victoria este la îndemână, ca și când ultimele
rezerve de tărie au fost epuizate. Înclinația de a pierde atunci când pe punctul de a câștiga prin a nu
continua efortul. Iubirea de abundență, fascinată de afișare, acordată complimentului, afront și
insolență, și de a detecta și spiona pe altul. Înclinată să trădeze confidențialitatea, nu întotdeauna
intenționată. Mai degrabă vrăjitoare și nesigure, conform demnității, ca de obicei.
OPT DE SPADE: Închis sau restrâns. Scăderea Forței. Mic. O închisoare. Prea multă forță aplicată
lucrurilor mici, prea multă atenție la detalii, în detrimentul punctelor principale și mai importante.
Deloc demni, aceste calități produc răutate, minciună și calități dominante. Răbdarea în detaliu a
studiului, o mare ușurință în unele lucruri, contrabalansată de tulburare egală în altele. Impuls, la fel de
îndrăgit de a da sau de a primi bani sau cadouri. Generos, inteligent, acut, egoist și fără sentimente
puternice de afecțiune. Admira înțelepciunea, dar o aplică și obiectelor mici și nedemne.
NOUĂ DE SPADE. Boală. Suferința, Maliție. Cruzimea, durerea. Disperare, cruzime, nemilos, răutate,
suferință, dorință, pierdere, mizerie. Sarcina, asuprirea, munca, subtilitatea și viclenie, minciuna,
necinstea etc., în conformitate cu demnitatea.
ZECE DE SPADE. Ruina. Moarte. Nerespectarea. Dezastru. (Aproape un simbol mai rău decât Nouă
de spade). Forță de război nedisciplinată, întreruperi și eșecuri complete. Ruinele tuturor planurilor și
proiectelor. Disperare, insolență și impertinență, dar vesel și vesel cu ea. Iubirea de a răsturna fericirea
celorlalți, un repetor al lucrurilor, dat la un discurs foarte neprofitabil și cu multe cuvinte, dar inteligent,
acut și elocvent etc., în funcție de demnitate.
PRINȚESA DE SPADE. O femeie tânără cu păr brun deschis și ochi albaștri. Înțelepciune, putere,
acuratețe, subtilitate în lucrurile materiale, har și dexteritate. Nu e demnă, e frivolă și vicleană.
PRINȚUL DE SPADE. Un tânăr cu păr întunecat și ochi negri. Complet de idei și gânduri și desene,
neîncrezător, suspicios, ferm în prietenie și vrăjmășie, atent, lent, prea precaut. Simbolizează Alpha și
Omega, dăruitorul morții, care strică cât de repede creează. nedemn; dur, rău intenționat, complot,
încăpățânat, dar ezitant și nesigur.
REGINA DE SPADE. O femeie grațioasă cu păr gri și ochi căprui. Interesat, perceptiv, stăruitor de
observare, subtil, rapid, încrezător, de multe ori perseverant în lucrurile superficiale, grațios, îndrăgostit
de dans și echilibrare. Deloc demn: crud, viclean, înșelător, nesigur, deși cu un exterior bun.
REGELE DE SPADE. Un bărbat cu păr brun închis și ochi negri. El este activ, inteligent, subtil, feroce,
delicat, curajos, priceput, dar înclinat să domine. De asemenea, pentru a supraevalua lucrurile mici, cu
excepția cazului în care sunt demni. Este demn, înșelător, tiranic și greoi.

ASUL DE MONEDE. Câștigul material, forța de muncă, puterea, bogăția etc. El reprezintă
materialitatea în toate sensurile, bine și rău și, prin urmare, este într-un sens iluzorie.
DOI DE MONEDE: Schimbare plăcută. Vizitați prietenii. Armonia schimbării. Alternarea câștigului și
a pierderii, a slăbiciunii și a forței, o ocupație tot mai variată, rătăcirea, nemulțumită de orice condiție
fixă a lucrurilor; acum înflăcărat, acum melancolic, muncitor, dar nesigur, norocos prin prudența
conducerii și totuși, uneori, nesăbuit de proastă. Alternativ vorbind și suspect. Cu toate acestea,
mișcătoare și inconsecvente. Destinate în călătorii. Argumentativ.
TREI DE MONEDE. Afaceri, angajare plătită. Tranzacții comerciale. Forța de lucru și constructivă,
construirea, ridicarea, crearea, realizarea și creșterea lucrurilor materiale, câștigul în tranzacțiile
comerciale, rangul, creșterea substanței, influența, inteligența în afaceri, egoismul, începerea materiei.
Îngust și prejudecată, dornic de materie de câștig. Modificat prin demnitate. Uneori căutări după
imposibil.
PATRU DE MONEDE. Câștig de bani și de influență. Un cadou. Asigurarea câștigului material, a
succesului, a rangului, a stăpânirii, a puterii pământești finalizate fără a duce la nimic dincolo.
Prejudecată, lăudabilă, suspectă, atentă și ordonată, dar nemulțumită. Mic întreprinzător sau
originalitate. Modificat prin demnitate ca de obicei.
CINCI DE MONEDE. Pierderea profesiei. Pierderea de bani. Anxietatea financiară. Pierdere de bani
sau poziție. Probleme legate de lucrurile materiale. Munca, cultivarea terenurilor, construirea,
cunoașterea și acuitatea lucrurilor pământești, sărăcia, atenția. Cu bunătate, uneori banii s-au recăpătat
după muncă severă. Neimaginativ, dur, aspru, determinat și încăpățânat.
ȘASE DE MONEDE. Succesul în lucrurile materiale. Prosperitatea în afaceri. Succesul și câștigul în
întreprinderi materiale, putere, influență, rang, nobilitate, domnia oamenilor. Fericit, de succes, drept și
liberal. Dacă sunt nedemni, pot fi mândri, insolent de succes sau risipitori.
ȘAPTE DE MONEDE. Speculații și locuri de muncă neprofitabile. Micul câștig pentru multă muncă.
Promisiuni de succes neîndeplinite. Pierderea avere aparent promițătoare. Speranța este înșelată și
zdrobită. Dezamăgire. Mizerie, sclavie, necesitate și inferioritate. Un cultivator de pământ, și totuși este
ratat prin aceasta. Uneori aceasta denotă câștiguri ușoare și izolate, fără fructe care rezultă din acestea,
și fără a mai fi luate în calcul, deși se pare că promite bine. Muncă onorabilă întreprinsă pentru
dragostea ei și fără dorință de răsplată. Conform demnității.
OPT DE MONEDE. Abilitate, prudență, viclenie. Prea atenți în lucrurile mici în detrimentul
minunatului. "Penny-înțelept și pound nebun." Obțineți bani gata în sumele mici. Înțelepciune.
Intreprinzător, cultivarea terenurilor, depozitarea, lipsa întreprinderii.
NOUĂ DE MONEDE. Moştenire. Multă creștere a banilor. Realizarea completă a câștigului material,
moștenirea, lăcomia, prețul bunurilor și, uneori, furtul și falsificarea. Toate în funcție de demnitate.
ZECE DE MONEDE. Bogățiile și bogăția. Finalizarea câștigurilor materiale și a averii, dar nimic
dincolo. Așa cum a fost, chiar la vârful succesului. Bătrânețe, trândăvie, mare bogăție, dar uneori
pierdere în parte, și mai târziu greutate, plictisesc de minte, dar inteligent și prosperă în tranzacțiile de
bani.
PRINȚESA DE MONEDE. O femeie tânără cu păr brun bogat sau roșu-brun și ochi negri. Ea este
generoasă, amabilă, harnică, binevoitoare, atentă, curajoasă, perseverentă. Dacă nu este demnă, ea este
risipitoare.
PRINȚUL DE MONEDE. Un tânăr cu păr brun închis și ochi negri. Creșterea materiei, creșterea
bunului și a răului, solidificarea, amplifică practic lucrurile, constante, fiabile. Dacă ești prost, animal,
material, stupid. Fie încet până la mânie, dar furios dacă a fost înălțat.
REGINA DE MONEDE. O femeie cu părul întunecat și ochii întunecați. E impetuoasă, amabilă,
timidă, destul de fermecătoare, de inimă, inteligentă, melancolică, veridică, dar de multe stări. Nu e
deloc demnă, este nehotărâtă, capricioasă, nebună, schimbabilă.
REGLE DE MONEDE. Un bărbat cu ochi negri și păr întunecat. Cu excepția cazului în care este foarte
demn, el este greu, plictisitor și material. Lucrătoare, inteligentă și răbdătoare în chestiuni materiale.
Dacă nu este demn, el este avar, apucător, plictisitor, gelos, nu foarte curajos, dacă nu este asistat de
alte simboluri.
***
Fiecare elev ar trebui să picteze un copac al vieții. Diagrama folosită pentru meditație și lucrare
ritualică are Sephiroth în culorile lui Briah și Căile în culorile lui Atziluth. Se recomandă, de asemenea,
pregătirea unei picturi a tuturor celor patru lumi (una deasupra celeilalte). Lucrul se face cel mai bine
pe un panou din lemn neted, pregătit cu grijă. Diagramele trebuie pictate fie în ulei, fie în acrilicul
artistului.
Note privind culoarea: cea mai bună culoare de fundal posibil pentru copac este aurul metalic. Acest
lucru este disponibil în acrilic.
Pot exista confuzii cu privire la unele dintre culorile lui Malkuth din Yetzirah și Briah, adică citrin,
măsliniu, roșcat și negru. Primele trei sunt culorile lui Hod, Tiphareth și Netzach colorate cu Purple de
Yesod. Citrine (galben + cantitate mică de violet) este în partea de sus; Olive (Green Emerald + violet)
este la dreapta; Roșcatt (Orange + violet) este la stânga; negrul este la bază.

Culori și sunete pe pomul vieții


Următoarele corespondențe de culoare-sunet sunt luate din notebook-ul Golden Dawn lui Alan Bennett,
profesorul lui Fortune și Crowley. Aceste corespondențe au fost elaborate de Paul Case, care a
dezvoltat un sistem de vindecare și invocare încă predat de BOTA.

DENUMIRILE DIVINE ATRIBUITE LA SEPHIROTH

Treizeci și două căi de înțelepciune

Sephiroth
1 Kether: Inteligența admirabilă sau ascunsă
2 Binah: Inteligența iluminantă
3 Chokmah: Inteligența sfințitoare
4 Chesed: Intelligence de măsurare, coezivă sau receptaculară
5 Geburah: Inteligența Radicală
6 Tiphareth: Inteligența influenței mediatoare
7 Netzach: Inteligența ocultă
8 Hod: Inteligența absolută sau perfectă
9 Yesod: Inteligenta Pura
10 Malkuth: Inteligența plină de senzație

CĂI
11 Aleph: Inteligența sclipitoare
12 Beth: Inteligența Transparenței
13 Gimel: Inteligenta unificatoare
14 Daleth: Inteligența iluminantă
15 Heh: The Intelligence Constitution
16 Vau: Inteligența triumfală sau veșnică
17 Zain: Disposing Intelligence
18 Cheth: Casa de influență
19 Teth: Inteligența tuturor activităților entităților spirituale
20 Yod: Inteligența voinței
21 Kaph Inteligența de conciliere
22 Lamed: inteligența credincioasă
23 Mem: Inteligența stabilă
24 Num: Inteligența Imaginativă
25 Samekh: Inteligența de probațiune
26 Ayin: Inteligența de renovare
27 Peh: Inteligența incitantă
28 Tzaddi: Inteligența naturală
29 Qoph: Inteligența corporală
30 Resh: Inteligența de colectare
31 Shin: Inteligența perpetuă
32 Tau: Inteligența administrativă