Se suele decir que el inicio de la filosofía radica en el paso del mito al logos, es decir, en el paso de

explicaciones o respuestas tradicionales y arbitrarias a explicaciones lógicas y racionales. Los griegos

protagonistas de este paso o salto fundaron lo que llamamos filosofía; ahora bien, ¿este paso se diouna vez
por todas o, al contrario, constantemente tenemos que repetirlo?

1. La actividad de los primeros que filosofaron

Los mitos son relatos fabulosos que explican o dan respuesta a interrogantes o cuestiones importantes
para los humanos; en segundo lugar, los mitos son relatos que pretenden dar modelos de actuación. Los
mitos se imponen como relatos llenos de autoridad pero sin justificación; se apela, emotivamente, a que
las cosas siempre han sido así. Los mitos griegos, por ejemplo, explican como se hizo el mundo, como fue
creado el primer hombre y la primera mujer, como se obtuvo el fuego, como apareció el mal en el mundo,
qué hay tras la muerte,…; al mismo tiempo, las actuaciones extraordinarias de los personajes míticos son un
ejemplo o pauta a seguir. Los griegos disponían de gran número de mitos; nosotros, también. Disponemos
de mitos que cumplen tanto la función explicativa como la función ejemplificadora.

En Grecia, en el siglo VI antes de Cristo, unos hombres emprendedores,los

primeros filósofos, empezaron a cuestionarse tanto las explicaciones que
daban los mitos como las pautas de conducta que ofrecían. Eran unos hombres a
quien los atraía hacerse preguntas, que notaban incoherencias en los relatos
míticos de su entorno, que constataban relatos diferentes en pueblos diferentes.
Estos hombres, dominados por una plural curiosidad y por una actitud crítica, son
los que protagonizaron lo que se conoce como milagro griego: el paso del mito
al logos. Para ellos, este paso significaba desconfiar de las imaginativas
narraciones o explicaciones populares y, con una mirada nueva, observar y
analizar la naturaleza, intentando descubrir en ella las causas de los
acontecimientos; por ello, en vez de hablar de divinidades empezaron a en
inventar conceptos. Con los mitos, el mundo era caótico y arbitrario: nada estaba
sometido a leyes naturales fijas; con la visión racional del mundo, éste deviene
ordenado y regido por unas leyes estables y fijas que se pueden descubrir.

Este paso fundacional de la filosofía, acontecido en Grecia y explicable por una

confluencia de factores, no es algo «natural» y definitivamente adquirido, es un
paso que tiene que realizar toda persona que quiera mantener una actitud despierta
e investigadora.

El búho, que ve a oscuras,

es símbolo de la filosofía

Cuando un niño de seis o siete años comienza a descubrir incoherencias y contradicciones en el encantador
mundo de los Reyes Magos, entonces comienza a revivir una experiencia parecido a la de los primeros
filósofos. Aquello que el niño había creído durante toda su vida es ahora asediado con multitud de
preguntas; el proceso de superación de su mito será conflictivo y aleccionador. El abandono o pérdida del
agradable relato de los Reyes Magos y la aceptación de que éstos son los padres será, probablemente, su
primer paso del mito al logos. Si el niño o niña, ya adulto, mantiene su inquietud original, revivirá nuevos
episodios de este paso; niño y niñas se hallan cerca de la genuina actitud filosófica.

2. Mitos y logos, ayer

El doble mito de Prometeo y Pandora es un mito clásico de ayer que

explica el origen de la humanidad y la aparición del mal al
mundo. Prometeo, benefactor de la humanidad, comprueba que los
animales estaban más armónicamente provistos que los hombres —
desnudos, descalzos y desarmados—; a fin de equiparlos mejor robó a
Zeus el fuego, recurso que hace posible la habilidad técnica, y lo dio a
los humanos; de este modo, adquirirían las artes útiles a la vida. Pero
Zeus, temiendo que éstos llegaran a ser demasiado fuertes y sabios, se
enfureció por el don que Prometeo les había otorgado y, a cambio, creó
un alegre regalo portador de desgracias. El regalo era Pandora,
la primera mujer; a Pandora le fue dada una jarra llena de males, los
males que afligen la vida de los hombres.

Ciertamente, los mitos tienen poder explicativo. Constituyen el inicio de un

proceso intelectual. Prometeo y Pandora pueden simbolizar las dos caras
de la situación humana: el bueno y positivo que todos tenemos y las
inevitables contrariedades que nos acompañan. El mito, creado en una
sociedad de creciente machismo, puso en la mujer el origen del mal;
obviamente, el progreso intelectual llevará a cuestionarse
estaexplicación interesada.

Pero con los mitos y con sus indicaciones —constataban los primeros filósofos— los barcos se
hundían, siendo la navegación insegura. En los mitos clásicos a menudo se expresan, con bellas
palabras, profundas intuiciones; pero incluyen pluralidad de elementos irracionales que los
primeros filósofos querían identificar y separar de su actividad.

La nunca satisfecha curiosidad de los primeros filósofos, su

constante hacerse preguntas, su actitud crítica, sus dudas frente
a las explicaciones oficiales, etc. condujo a buscar explicaciones
o respuestas argumentadas y abiertas al debate. La propia
palabra filosofía, utilizada para designar la actividad de estos
griegos, significaba y significa «afán o anhelo de saber», no
posesión de saber o conocimiento: eran
suficientemente conscientes de la dificultad de expresar la
última palabrasobre temas como: ¿qué es el ser humano?, ¿de
dónde proviene el mal presente al mundo?, ¿cuál es el principio o
cuál es causa de toda la realidad?
3. Mitos y logos, hoy

¿Mitos, hoy? Nuestro mundo también nos ofrece relatos míticos, es decir, explicaciones
arbitrarias que quieren imponerse apelando no a las dimensiones intelectuales de la persona, sino
sólo a las dimensiones emotivas. ¿No son relatos míticos, por ejemplo, los spots publicitarios que
nos dicen qué merece la pena, qué se debe hacer, qué es lo que tiene sentido? Si uno no despierta
su logos puede creer que si adquiere este nuevo producto enunciado probará una mágica libertad,
una eterna belleza.

Uno de los mitos frecuentes de nuestra sociedad es el relato que sobre la ciencia nos transmiten los
medios de comunicación: la ciencia aparece como un conocimiento objetivo y definitivo capaz de
liberar los humanos de sus sufrimientos y de abrir las puertas de la felicidad. Ahora bien, quién
conoce la trayectoria de diferentes ramas de la actividad científica sabe suficientemente bien que no
es esta la grandeza de la ciencia; son muchos los científicos conscientes de los límites de la
ciencia, de su provisionalidad, de la imposibilidad de crear una teoría definitiva y de eliminar la duda.
Pero pese a la inseguridad y al espíritu crítico latente en el corazón de la actividad científica,
los medios de comunicación la mitifican contradictoriamente: se proclama que nuestra sociedad está
dominada por la ciencia y, simultáneamente, las noticias] científicas son transmitidas de un modo
nada científico. Si uno no despierta su logos, se mantendrá en la perspectiva mítica de la ciencia que
conviene a diferentes poderes.

Desde la filosofía también podemos hablar de otro mito actual:

el mito de la opinión pública. ¿A qué realidad se hace
referencia cuando se habla —y se hace muy a menudo— de
opinión pública? La opinión pública tiende a presentarse como la
voz del pueblo, una voz sacralizada y llena de autoridad. Pero,
¿cómo y quién detecta esta opinión pública mitificada?, ¿por qué
se insiste tanto en ella? En esta cuestión, como en otras
parecidas, el paso del mito al logos pasa por descubrir que la
opinión pública es la interesada opinión de aquéllos que tienen
poder para hacer pública su opinión.

Como ya hemos visto, la actividad de los hombres que por primera vez pasaron de explicaciones
míticas a explicaciones racionales, se ha llamado filosofía o «anhelo de saber»; pero otra palabra
muy significativa podía haberse impuesto: aletheia, que quiere decir «des-cubrir» aquello que está
escondido, «des-velar», «desenmascarar». Unas actividades que realizaron los griegos y que han
realizado, en mayor o menor medida, los filósofos de todos los tiempo.
LOS ANTIGUOS FISICOS (FILOSOFOS DE LA
NATURALEZA)
Entre estos tenemos a los siguientes filosofos:
TALES DE MILETO (624-546 A,C. )
Este filósofo vio en el agua la materia prima de que todo se ha hecho. Del agua procede la vida y
todo lo que existe.
ANAXIMANDRO DE MILETO (610-546 A.C)
El intuye que las cosas de este mundo no pueden explicarse por una materia existente y admite en
su lugar una materia que es anterior a todas las cosas que se nos aparecen. Aximandro la llama lo
indefinido o apeiron.
ANAXIMENES DE MILETO (585-525 A.C)
Todo surge del aire por condensación y rarefación . Si el aire se condensa, de el surgen lo frío, la
tormenta, la nube, el agua, la tierra, no menos que los vivientes todos, incluso el hombre.
HERACLITO DE EFESO (535-475 A.C)
El fuego es el principio de todas las cosas. La materia deque nacen todas las cosas y a las que
retornan de nuevo. Ningun dios ni ningun hombre ha hecho este mundo, sino que fue siempre, es y
será un fuego eterno vivo.
Introducción
En nuestro trabajo presentaremos los métodos de la Filosofía. En este sentido en nuestro presente trabajo
diremos que la Filosofía, se explica y se define como una ciencia del conocimiento de las cosas por sus
causas.
De esta manera explicaremos los métodos de la Filosofía, para introducir en el conocimiento de los filósofos y
con su ayuda comprender la peculiar naturaleza del saber que ellos inauguraron y todavía hoy nosotros
buscamos poseer. Esta es la principal enseñanza de los filósofos y es por esta razón que los métodos de la
Filosofía pueden entenderse, en el sentido que ellos dieron, como búsqueda de la verdad, aspiración a
conocer del modo más profundo desde las primeras causas la totalidad de las cosas.
La filosofía tiene por objeto el conocimiento racional de las cosas temporales y mudables del mundo sensible.
La sabiduría se ocupa del conocimiento intelectual de las realidades y verdades eternas e inmutables del
mundo suprasensible o inteligible de sus propias fuerzas. El objeto formal de la filosofía es la luz de la razón.
el resultado del proceso de investigación filosófica es la ciencia, la cual solamente se produce en el
entendimiento en virtud de la evidencia intrínseca, bien sea inmediata (intuición). El filósofo sabe los objetos
sobre que se versa.
La misma diversidad ontológica de sus objetos materiales y formales determina la diversidad de los métodos
que deben emplearse en la investigación científica. No puede emplearse el mismo procedimiento para
estudiar la cantidad (objeto de matemáticas), la moralidad (objeto de ética), etc.
El método lo impone en cada caso la naturaleza misma de la realidad, a la cual debe adaptarse, lo mismo que
en la guerra hay que adaptar distintas tácticas eficaces para ciencia su método, variable, que debe
acomodarse a la estructura misma que queremos conocer. En unos casos, el método deberá ser inductivo; en
otros deductivo; en unos experimental, y en otros racional. En unas materias puede llegarse a la certeza
absoluta, mientras que en otras tendremos que contentarnos con un grado mayor o menor de probabilidad.

Métodos de la Filosofía
1.1 M. Mayéutico
Propio de Sócrates quien fue el primero en esbozar un método definido.

Sócrates
 1.1.1 - Definición:
El método Mayéutica consiste en ayudar a descubrir la verdad por sí misma .La Mayéutica era el arte donde
la partera auxiliaba a la mujer a dar a luz, la madre de Sócrates , Phaenarete , fue partera . De ahí la figura
que significaba como Sócrates iluminaba a los espíritus. La Mayéutica enseña a la persona a dar a luz las
ideas que ha concebido. El termino Mayéutica (del griego maieutiké: arte obstétrica) fue adoptado
por Platón para expresar un aspecto particular de la enseñanza Socrática.
Para Sócrates, la enseñanza no es la entrega de una verdad desde fuera, sino la iluminación operada en el
discípulo por el maestro consistente en que el discípulo descubra la verdad que se halla en su intimidad y que
desconocía.
1.1.2 Características
 Estilo. El estilo del método era el de la conversación o diálogo.
 Asunto. El asunto en discusión era progresivo:

a).-No empezaba con definiciones ni teoremas para deducir de ellos y clasificar con su ayuda los fenómenos
concretos del mundo y la vida humana.
b).-Comenzando por los hechos particulares, preguntando y obteniendo respuestas, se elevaba a las ideas y
convicciones de orden superior.
c). -No presentaba al discípulo que era el interlocutor sistemas acabados, sino que se colocaba en su punto
de vista induciéndole a expresar sus ideas cuidadosamente. Si eran correctas las confirmaba con nuevas
explicaciones y desarrollos; si eran incorrectas demostraba su absurdo admitiéndolas primero, para guiar al
discípulo después a las legitimas conclusiones de la idea errónea.
d).- Todo esto lo verificaba haciendo preguntas, cargando en el interrogado el peso de las ideas, sacando
nuevas fueras de cada error que descubría en sus razonamientos auxiliado por la ironía.
e).-Las ideas no debían implantarse según Sócrates, desde fuera sino desarrollarse lógicamente dentro de
la conciencia del discípulo interrogado. Debían crecer en el espíritu activo del interlocutor hasta que fueran
suficientemente claras para expresarse, para salir a la luz.
1.1.3 Ironía. Famosa actitud de Sócrates ante sus interlocutores, discutiendo, fingía aceptarles la tesis para
luego, dialogando, demostrar que estaban en contradicción consigo mismos y concluir que aunque
estuvieran seguros de saber, en realidad no lo sabían .
1.2 M. Inductivo y Deductivo
El método deductivo no es el mas apropiado para la Sociología, sino, en todo caso, el método inductivo, con
sus etapas de observación, hipótesis, experimentación e inducción.
 1.2.1 La ciencia reconoce dos métodos radicalmente distintos, impuestos por la naturaleza misma de
los objetivos que estudia: El método inductivo y el Método Deductivo.

1. El Método inductivo fundado sobre la experiencia determinada las leyes de la naturaleza y establece el
acuerdo del pensamiento con los objetos. Su principio es el principio de casualidad con su
colorario inmediato, la uniformidad del curso de la naturaleza, el principio de las leyes.

El método deductivo, fundado sobre la razón pura, manifiesta propiamente del acuerdo
del pensamiento consigo mismo. En este método el principio de identidad es el alma y la razón del ser.
2. La inducción concluye de algunos a todos, se eleva de los hechos a la ley y de los individuos al género.
Es un método más fecundo, es el que verifica los descubrimientos y las conquistas que el método
deductivo se contenta con explorar. La deducción concluye de todos a algunos; lo que conviene a todo
el género, conviene a cada individuo comprendido en este género.
3. El método inductivo es el método de invención; el método deductivo es más bien un método de
demostración.
4. La deducción es de un manejo más fácil y seguro, engendrando una certeza metafísica que excluye
hasta la misma posibilidad de duda. El mecanismo de la inducción en cambio es más dedicado a las
ocasiones de error son más numerosas pues la experiencia que es el punto de partida obligada solo
permite llegar a la certeza física.

 1.2.2 Necesidad de los dos métodos

Uno de los grandes errores de la mente humana consiste en mostrarse parcial hacia uno u otro de los
dos métodos, hasta el punto de querer aplicarlo a toda materia y a toda ciencia.
- Cualesquiera que sean las ventajas y los inconvenientes inherentes a cada método, se cometería el
error de concluir que el uno debe ser preferido al otro, o que el uno puede suplir al otro. En realidad, el uno y
el otro son igualmente necesarios de acuerdo a los sujetos que se estudian y a las finalidades que se
persiguen.
- Por una parte los espíritus geométricos no tienen gusto sino por la deducción. Según Pascal "El
Método para no errar es buscando por todo el mundo: los lógicos hacen profesión de conducir hacia allá,
solamente los geómetras llegan allá y fuera de su ciencia y de aquello que la imita, no existe en absoluto
verdadera demostración".
- El mismo Descartes seducido por el rigor del procedimiento matemático y de la certeza absoluta que
engendra, cree poder aplicarlo a toda ciencia y a todo objeto. En lugar de observar la naturaleza, la adivina, y
pretende deducir a priori (antes de la observación) las leyes del mundo material.
- Por otra parte, ciertos espíritus que se dicen positivos, no aprecian sino la observación. Hemos visto a
Bacon constituirse en campeón exclusivo del método inductivo, hasta el punto de desconocer el papel y el
alcance del silogismo, además de no ver en él sino una fuente de error cuando se aplica a las ciencias de la
naturaleza.
- Estas son exclusiones lamentables; el espíritu verdaderamente científico sabe aplicar a cada objeto
el método que le conviene, y contentarse con el género de certeza en el continente. Comprende que la mente
inductiva es tan necesaria a la ciencia como la mente deductiva: si la segunda sabe sacar rigurosamente
todas las consecuencias de un principio , es la primera la que imagina la hipótesis , las supone y las prevé ; la
que según la necesidad adivina y en definitiva encuentra y descubre.
- 1.2.3 Toda ciencia inductiva tiende a convertirse en deductiva.
1. El ideal de la ciencia es el de dispersarnos en cuanto lo permiten los diversos fenómenos de toda
observación directa, consistiendo: a).- Deducir de pocos datos inmediatos el mayor numero posible de
consecuencias.
b).- Su finalidad ultima es la de remplazar el análisis por la síntesis ,la experiencia por el razonamiento y la
inducción por la deducción.
2. El método inductivo no hace sino amasar el capital que la deducción se encargará de explotar y de
hacer fructificar. Una vez determinadas las leyes generales, le es permitido al físico , como al químico
abandonar la balanza para contentarse con el calculo.
3. El periodo inductivo representa para una ciencia el periodo laborioso, la edad de la juventud y del
crecimiento . El periodo deductivo representa la edad adulta donde concentra los recursos acumulados de
su trabajo.
4. La deducción pura será siempre para el espíritu humano , un ideal al cual debe tender sin pretender ,
según una frase de Malenbranche y que los dos métodos serán siempre aunque en proposiciones diversas ,
indispensables a la ciencia.
1.3 M. Analógico
· Definición del Método analítico: Movimiento filosófico de carácter antimetafisico que abarca diversas
tendencias. A este movimiento se incorporan muchos de los que trabajan en temas de lógica simbólica y
de semiótica.
· Características del Método analítico: a).-el rechazo de los rasgos especulativos del pensamiento
filosófico. b).-La reducción del pensamiento filosófico a un pensar critico y analítico, con el consiguiente
descubrimiento de los problemas tradicionales como embrollos causados por las complejidades
del lenguaje ordinario. Junto a ello es común, pero no exclusivo de las tendencias analíticas, la negación de
que la filosofía tenga un objeto propio; con ello la filosofía se reduce a un examen de las proposiciones con el
fin de averiguar si posees o no significación:
-Si son reglas lógicas ( o lingüísticas)
-Si son proposiciones sobre hechos
-Si son meras expresiones de emociones
· Estas bases comunes no son suficientes para caracterizar ninguna de las tendencias llamadas
analíticas. Cada una de ellas posee, además, caracteres propios y a veces difícilmente comparables con las
de otras tendencias.
1.3.1 Clasificación de las tendencias analíticas.
1.-Analitísmo antiformalísta , lingüística
a).- Noción y características posición analítica que se preocupa por el examen de las sentencias formuladas
en lenguaje ordinario , con el fin de
ver si poseen o no sentido .
Demostrar que todas las cuestiones filosóficas son pseudoproblemas .
b).- Principales representantes, como representantes destacados del Analitísmo antiformalísta lingüístico
podemos considerar a los siguientes :
-Los analistas de Cambridge , tales como George, Edward Moore John Wisdom y en general antiguos
discípulos de Moore.
-Los discípulos de Wittgenstein, la tendencia lingüística .
-Gilbert Ryle y los filósofos del grupo Oxford.
 Wittgenstein
2.-Analitísmo antiformalísta psicológico
· Noción y características se adhieren a la posición de la tendencia anterior, al demostrar que todas
las cuestiones filosóficas son pseudoproblemas , pero los resuelve considerando al lenguaje como uno de los
modos del comportamiento humano y no mediante puros análisis lingüísticos .
· b).- Principales representantes . los discípulos de Wittgnstein adheridos al positivismo terapéutico .
3.- Analitísmo Formalista
a).- Noción y características . Tendencia Analítica interesada en los problemas lógicos y ocupada en construir
lenguajes precisos dentro de los cuales queden eliminadas las paradojas , y a los cuales pueden traducirse
las partes no contradictorias del lenguaje hablado .
b).-Principales representantes
· Los antiguos positivistas lógicos de tendencia formalista como Carnap .

· Muchos de los que trabajan en el campo de la lógica matemática con el fin de encontrar lenguajes en el
sentido indicado.
4.-Comparación de las Tendencias Analíticas:
· Paradójicamente , la tercera tendencia (Analitísmo formalista) es mas técnica que la primera y segunda
tendencia , parece alejada de las tradicionales tareas filosóficas pero son los que mas se acercan a ella.
· En efecto, el analítico formalista pretende forjar lenguajes en los cuales pueda describirse con rigor la
experiencia .
· Por lo tanto , tales lenguajes aun cuando son formales , deben utilizarse con vistas a describir la
realidad, al revés de los que ocurre con el Analitísmo en los sentidos (a) (b) , que son mas bien un modo
de eludir los problemas de la descripción real.
1.4 M. Discursivo e Intuitivo
La intuición de nos presentaba insistentemente en la historia del pensamiento filosófico como el método
fundamental, principal, de la filosofía moderna. Descartes fue, en la filosofía moderna el primero que
descomponiendo en sus elementos las actitudes en que nos situamos ante el mundo exterior y ante las
oposiciones transmitidas de los filósofos. Descartes hace de la intuición el método primordial de la filosofía, el
método intuición sigue estando en florecimiento entre los filósofos modernos. Lo emplean principalmente los
filósofos y idealistas alemanes (Hegel) y el la actualidad el método de la intuición es también generalmente
aplicado en las disciplinas filosóficas.
La intuición se nos ofrece como un medio de llegar al conocimiento de algo y se contrapone al conocimiento
discursivo. La intuición consiste exactamente en lo contrario del método discursivo. Consiste en un acto único
del espíritu que de pronto se lanza sobre el objeto lo determina por una sola visión del alma. Por esa palabra
"intuición" tiene que ver con la palabra intuir que en latín significa "ver" . El carácter mas aparente del método
de la intuición es el ser directo mientras que el método discursivo es indirecto. La intuición va directamente al
objeto. Por medio de la intuición se obtiene un conocimiento inmediato.

Descartes
1.4.1 La intuición sensible:
Es la intuición que todos practicamos a cada instante cuando con una sola mirada percibimos un objeto, esta
intuición es inmediata es un comunicación directa entre mi y el objeto.
1.4.2 La intuición espiritual:
Por ejemplo cuando yo aplico mi espíritu a pensar este objeto "que una cosa no puede ser y no ser al
mismo tiempo".
Intuición intelectual, emotiva y volitiva
Cuando en la actitud de la intuición el filosofo pone principalmente en juego sus facultades intelectuales,
entonces, tenemos la intuición intelectual. La intuición intelectual es un esfuerzo por captar directamente ,
mediante un acto directo del espíritu , la esencia, o sea lo que el objeto es. Por medio de la intuición
intelectual propende el pensador filosófico a desentrañar lo que el objeto es. Por medio de la intuición emotiva
propende a desentrañare lo que le objeto vale, el valor del objeto. Por medio de intuición volitiva, desentraña.
1.5 M. Dialéctico
Posiblemente, la teoría mas famosa de Hegel es la dialéctica, la ley universal del devenir, e, inclusive, como el
mismo proceso de cambio. Se
Aplica a todo ente, sea espiritual o material, de pensar es dialéctico, y lo mismo la historia del pensamiento,
los cambios de los cuerpos físicos.
 Hegel
1.5.1 Definición del método dialéctico:
a).- Definición etimológica
El termino dialéctico se deriva del griego literalmente significa arte de discurrir, de razonar, de disputar o
dialogar.
b).-Definición descriptiva arte del dialogo, arte de la conversación.
El termino dialéctico y mas propiamente la expresión arte dialéctico estuvo en estrecha relación con el vocablo
dialogo; arte dialéctico puede definirse primariamente como el arte del dialogo. Lo mismo que en dialogo, en
la dialéctica hay dos razones entre las cuales se establezca precisamente un dialogo.
En un sentido mas técnico la dialéctica se entendió como un tipo de argumento similar al llamado reducción al
absurdo.
1.5.2 Desarrollo histórico del termino dialéctico:
En la historia de la filosofía el termino dialéctico asumió otros significados:
a).- Parmenides en un sentido mas preciso el arte dialéctico fue usado por Parmenides para probar que,
como consecuencia de lo que es, es y lo que no es, no es cuanto no es no cambia, pues si cambiara se
convertiría en otro, pero no hay otro excepto el que es.
b).- Zenón de Sitio Método de la prueba indirecta. Argumentación sofistica, hábil, engañosa, en la cual Zenón
fue maestro indiscutido.
c).- Sofistas arte de discutir y de triunfar mediante pruebas aparentes.
Es la influencia de Hegel sobre Marx se deja ver, sobre todo, en el método dialéctico, que utiliza este como ley
fundamental del venir de la materia.
Con su postura dialéctica, los marxistas pretenden oponerse a todas aquellas teorías "metafísicas".
1.5.3 La dialéctica según Platón:
Este método socrático de la interrogación, de la pregunta y la respuesta, es el que Platón, discípulo
de Sócrates, perfecciona.
Platón perfecciona la mayéutica de Sócrates y lo convierte en lo que el llama la dialéctica.
 Platón
La dialéctica Platónica conserva los elementos fundamentales de la mayéutica socrática. La dialéctica
platónica conserva la idea de que el método filosófico es una contraposición, no de opiniones distintas, sino de
una opinión o la critica de ella.
1.5.4 La dialéctica trascendental:
La tercera parte de la "Crítica de la razón pura" de la dialéctica trascendental, y trata de la posibilidad de los
juicios sintéticos a priori en la metafísica. Se da como problemática su validez, y se quiere elucidar si acaso
puede establecerse un fundamento que le confiera la calidad científica a todos esos temas que
tradicionalmente se han tratado con el hombre de la metafísica. Es en el nivel de la razón donde se dan tres
ideas, dice Kant, que se refieren a los tres temas centrales de la metafísica ( de Wolff), a saber: el alma
humana, el mundo y dios. Esas tres ideas (con mucho sabor Platónico) han dado origen a las tres partes de la
metafísica: Psicología racional, Cosmología y Teología racional.
1.6 M. Experimental
· La experiencia sensible. La filosofía ocupa un puesto especial entre todas las ciencias .Su objeto material
(todas las cosas) y su objeto formal (las cosas supremas), es el motivo de este rango particular. A partir de
este objeto es como se puede ver con claridad que el método filosófico tiene que ser experimental-racional.
(aquí experimental no se refiere a experimentos como en la física o en la química, si no a la experiencia
sensible.
La experiencia sensible es pues el primer paso en el método filosófico.
La filosofía, igual que todo conocimiento parte del dato sensible. No hay ideas innatas, ni en ética, ni en lógica,
ni tampoco en teodicea o en ontología. Todo lo que tenemos en la mente tiene su base en los datos sensibles.
Doctrina que afirma que todo conocimiento se basa en la experiencia, mientras que niega la posibilidad de
ideas espontáneas o del pensamiento a priori. Hasta el siglo XX, el término empirismo se aplicaba a la idea
defendida sobre todo por los filósofos ingleses de los siglos XVII, XVIII y XIX. De estos filósofos ingleses, John
Locke fue el primero en dotarlo de una expresión sistemática, aunque su compatriota, el filósofo Francis
Bacon, había anticipado algunas de sus conclusiones. Entre otros empiristas también se cuentan David Hume
y George Berkeley. Opuesto al empirismo es el racionalismo, representado por pensadores como el francés
René Descartes, el holandés Baruch Spinoza y los filósofos de los siglos XVII y XVIII Gottfried Wilhelm Leibniz
y Christian von Wolff. Los racionalistas afirman que la mente es capaz de reconocer la realidad mediante su
capacidad para razonar, una facultad que existe independiente de la experiencia. El pensador alemán
Immanuel Kant intentó lograr un compromiso entre el empirismo y el racionalismo, restringiendo el
conocimiento al terreno de la experiencia, a posteriori, y por ello coincidía con los empiristas, pero atribuía a la
mente una función precisa al incorporar las sensaciones en la estructura de la experiencia. Esta estructura
podía ser conocida a priori sin recurrir a métodos empíricos, y en este sentido Kant coincidía con los
racionalistas.
En los últimos años, el término empirismo ha adquirido un significado más flexible, y ahora es utilizado en
relación con cualquier sistema filosófico que extrae todos sus elementos de reflexión de la experiencia.
En Estados Unidos William James llamó a su filosofía empirismo radical y John Dewey acuñó el término de
empirismo inmediato para definir y describir su noción de la experiencia. El término leyes empíricas se aplica a
aquellos principios que expresan las relaciones que, según se aprecia, existen entre los fenómenos, sin que
impliquen la explicación o causa de los fenómenos mismos
Su mayor defensor: Hume
Hume, David (1711-1776), filósofo, historiador y economista escocés. Su pensamiento ejerció una notable
influencia en el desarrollo del escepticismo y del empirismo.
 Hume
El pensamiento filosófico de Hume estuvo profundamente influido por las teorías de John Locke y George
Berkeley. Al igual que este último, diferenciaba entre la razón y los sentidos. Pero Hume fue más allá e intentó
probar que la razón y los juicios racionales son tan sólo asociaciones habituales con diferentes sensaciones o
experiencias.
Hume dio un paso revolucionario en la historia de la filosofía occidental al rechazar la idea de causalidad,
argumentando que "la razón nunca podrá mostrarnos la conexión entre un objeto y otro si no es ayudada por
la experiencia y por la observación de su relación con situaciones del pasado. Cuando la mente, por tanto,
pasa de la idea o la impresión de un objeto, a la idea o creencia en otro, no se guía por la razón, sino por
ciertos principios que asocian juntas las ideas de esos objetos y los relaciona en la imaginación". El rechazo
de la causalidad implica también un rechazo de las leyes científicas, que se basan en la premisa de que un
hecho provoca otro de forma necesaria y, como resulta predecible, siempre lo hará.
Según la filosofía de Hume, por tanto, el conocimiento de los hechos es imposible, aunque admitía que en la
práctica las personas tienen que pensar en términos de causa y efecto, y que deben asumir la validez de sus
percepciones para no enloquecer. También admitía la posibilidad de conocimiento sobre las relaciones entre
las ideas, como las relaciones entre los números en matemáticas. Su escéptico planteamiento también
negaba la existencia de la "sustancia espiritual" defendida por Berkeley y de la "sustancia material" defendida
por Locke. Yendo aún más lejos, Hume negaba la existencia de una identidad del yo, argumentando que
como las personas no tienen una percepción constante de sí mismas como entidades diferentes, no son más
que "un conjunto o colección de diferentes percepciones".
1.7 M. Racional
· Una vez establecida la necesidad de la experiencia sensible, es indispensable complementar haciendo ver
la exigencia del método racional. Si los sentidos van en busca del objeto material de la filosofía,
la inteligencia va en busca de su objeto formal que esta en las causas supremas. El método de la filosofía es,
pues, experimental-racional.
Sistema de pensamiento que acentúa el papel de la razón en la adquisición del conocimiento, en contraste
con el empirismo, que resalta el papel de la experiencia, sobre todo el sentido de la percepción.
El racionalismo ha aparecido de distintas formas desde las primeras etapas de la filosofía occidental, pero se
identifica ante todo con la tradición que proviene del filósofo y científico francés del siglo XVII René Descartes,
el cual creía que la geometría representaba el ideal de todas las ciencias y también de la filosofía. Mantenía
que sólo por medio de la razón se podían descubrir ciertos universales, verdades evidentes en sí, de las que
es posible deducir el resto de contenidos de la filosofía y de las ciencias. Manifestaba que estas verdades
evidentes en sí eran innatas, no derivadas de la experiencia. Este tipo de racionalismo fue desarrollado por
otros filósofos europeos, como el francés Baruch Spinoza y el pensador y matemático alemán Gottfried
Wilhelm Leibniz. Se opusieron a ella los empiristas británicos, como John Locke y David Hume, que creían
que todas las ideas procedían de los sentidos.
El racionalismo epistemológico ha sido aplicado a otros campos de la investigación filosófica. El racionalismo
en ética es la afirmación de que ciertas ideas morales primarias son innatas en la especie humana y que tales
principios morales son evidentes en sí a la facultad racional. El racionalismo en la filosofía de la religión afirma
que los principios fundamentales de la religión son innatos o evidentes en sí y que la revelación no es
necesaria, como en el deísmo. Desde finales del año 1800, el racionalismo ha jugado sobre todo un papel
antirreligioso en la teología.
Las ciencias experimentales subrayan la necesidad de la experiencia sensible, y así en efecto, pues las leyes
de la naturaleza no se deducen de ciertos principios, si no que tienen que observarse de modo sensible, aun
utilizando la experimentación.
Por su parte, la filosofía, aun cuando no puede prescindir de la experiencia sensible, insiste en el método
racional y en el uso de entendimiento, gracias al cual es posible captar las esencias, los primeros principios y
las causas supremas que fundamentan al universo.
Su mayor defensor: Descartes
Descartes, René (1596-1650), filósofo, científico y matemático francés, considerado el fundador de la filosofía
moderna.

Descartes

Descartes trató de aplicar a la filosofía los procedimientos racionales inductivos de la ciencia y, más
concretamente, de las matemáticas. Antes de configurar su método, la filosofía había estado dominada por el
escolástico, que se basaba por completo en comparar y contrastar las opiniones de autoridades reconocidas.
Rechazando este sistema, Descartes estableció: "En nuestra búsqueda del camino directo a la verdad, no
deberíamos ocuparnos de objetos de los que no podamos lograr una certidumbre similar a las de las
demostraciones de la aritmética y la geometría". Por esta razón determinó no creer ninguna verdad hasta
haber establecido las razones para creerla.
Comenzó sus investigaciones a partir de un único conocimiento seguro: "Cogito, ergo sum" ("Pienso, luego
existo"). Partiendo del principio de que la clara consciencia del pensamiento prueba su propia existencia,
mantuvo la existencia de Dios. Dios, según la filosofía de Descartes, creó dos clases de sustancias que
constituyen el todo de la realidad. Una clase era la sustancia pensante, o inteligencia, y la otra la sustancia
extensa, o física.
1.8 M. Trascendental o Crítico
1.8.1 El método filosófico de Kant
1.8.2 Definición:
El método trascendental consiste en proyectar la atención, no sobre los objetos mismo , sino sobre el saber
que nos los da , indagando las bases o elementos a priori del conocimiento.
Se trata , por lo tanto, de la averiguación de las condiciones necesarias de toda experiencia. La critica de la
razón pura de Kant establece en sus resultados mediante este método.
1.8.3 Acepciones del termino trascendental:
Este método puede ser tomado en dos sentidos principales :
1.- En el lenguaje escolástico significa, cada uno de los atributos que sobre pasan las categorías
aristotélicas predicándose de todos los seres . Son trascendentales :uno, bello, verdadero, bueno.
2.- Kant, este filósofa da al termino una aceptación distinta entendiendo por trascendental el estudio de los
modos en que conocemos los objetos en cuanto a nuestro conocimiento es posible por principios a priori,
trascendentes a la propia conciencia, en el sentido de que no derivan de ella, pero aplicables solo a
datos suministrados por la experiencia.
Para Kant, de tal manera , tiempo y espacio son categorías trascendentales por que son formas a priori.
1.8.4 Características del método trascendental:
A diferencia de las vías inductiva y deductiva , el método filosófico de la reflexión trascendental
comienza por el análisis de la conciencia . El método trascendental:
1. Se encamina exclusivamente , partiendo de los hechos , a descubrir aquellas maneras de ser de la
conciencia muy generales que determinan las distintas clases de los fenómenos culturales.
2. Indaga que circunstancias objetivas se presentan en cualquier conciencia cuando se realiza un hecho.
3. Busca las leyes de la conciencia, es decir, aquellas relaciones que nos permiten designar con el mismo
nombre a un fenómeno cultural a pesar de que se haya producido en distintas épocas y en distintos
individuos.

1.8.5 Exigencias del método trascendental:

Este camino metódico encierra dos exigencias:
a).-Su relación intrínseca con los hechos de la cultura históricamente determinables: no quiere sacar de la
nada ni deducir de principios metafísicos, las leyes de la cultura.
b).-Busca por su elevación a un punto de vista superior, las condiciones inherentes, las relaciones
constantes, las leyes de todo hecho cultural.
1.8.6 Fases del método trascendental.
La reflexión trascendental tiene una meta de conocimiento: los valores de la cultura. El método para
descubrirlos se divide en tres fases:
1) Selección de la forma o hecho cultural concreto, cuyos valores se tratan de determinar. Ejemplo:
Para descubrir lo que sea la esencia de la verdad, hay que recurrir al campo de la cultura donde se realiza la
ciencia particular:
-Considerar cuidadosamente los principios eidéticos de la matemática.
-Descomponer la estructura lógica de las leyes de la ciencia natural, así como la de las ciencias sociales.
-Tratar de descubrir las índole peculiar de las construcciones históricas.
2) Formulación de la hipótesis, se elabora una noción anticipada de lo que se investiga filosóficamente. (El
método fenomenológico no acepta hipótesis).
En vivo contacto con este trabajo de las ciencias particulares, es preciso elaborar una hipótesis que satisfaga
las condiciones de los conocimientos obtenidos mediante la prueba requerida en cada rama del saber.
3) Verificación de la hipótesis. Comprobación del supuesto elaborado en la segunda fase.
Elaborada la hipótesis, queda finalmente el tratar de verificar o comprobar en los resultados mas diversos del
saber científico.
Su mayor defensor: Kant
Kant, Immanuel (1724-1804), filósofo alemán, considerado por muchos como el pensador más influyente de la
era moderna.

Kant
Las ideas éticas de Kant son el resultado lógico de su creencia en la libertad fundamental del individuo, como
manifestó en su Crítica de la razón práctica (1788). No consideraba esta libertad como la libertad no sometida
a las leyes, como en la anarquía, sino más bien como la libertad del gobierno de sí mismo, la libertad para
obedecer en conciencia las leyes del Universo como se revelan por la razón. Creía que el bienestar de cada
individuo sería considerado, en sentido estricto, como un fin en sí mismo y que el mundo progresaba hacia
una sociedad ideal donde la razón "obligaría a todo legislador a crear sus leyes de tal manera que pudieran
haber nacido de la voluntad única de un pueblo entero, y a considerar todo sujeto, en la medida en que desea
ser un ciudadano, partiendo del principio de si ha estado de acuerdo con esta voluntad".
1.9 M. Fenomenológico
1.9.1 Definición de fenomenológica:
1. Definición etimológica. El termino fenomenológica proviene del griego, fainomenon : apariencia,
manifestación, hecho, fenómenos y lógos: tratado. Tratado acerca de los fenómenos.
2. Definición arbitraria. La Fenomenológica es la ciencia fundamental de las distintas disciplinas filosóficas .
Las diversas disciplinas filosóficas (lógica, ética, etc.) , pueden elevarse al rango de ciencias rigurosas al
mismo nivel de la propia matemática , si se sirve para su fundamentación del método fenomenológico .
1.9.2 Esencia del método Fenomenológico:
El método fenomenológico consiste de los objetos a los actos de conveniencia (vivencia) en que se nos
ofrece y en estudiar las estructuras de conveniencia en su generalidad ideal , esto , como esencias .
1.9.3 Desarrollo Histórico:
1. La palabra Fenomenologia para ver sido empleada primeramente por J. H. Lambert en sus
Neues Organon ( nuevo órgano ,1974). Mas adelante la encontramos en Kant , Hegel y W. Halminton ,
E. Von Hartmann y otros . Su significación es muy distinta en cada uno de estos autores aunque ninguno
la emplea para significar un método especial y determinado de pensamiento .
2. Edmundo Husserl ( 1859-1938) es quien primeramente introduce la palabra Fenomenologia en este
sentido. Sus concepciones metodológicas ejercieron un influjo decisivo sobre la filosofía europea ,y, en
parte también , sobre la americana.

Edmundo Husserl
3. En el periodo de entre guerras mundiales se formo en torno suyo una escuela representativa ( M.
Scheler y E. Stein y otros) .
4. Mas adelante , con algunas modificaciones , paso a manos de los filósofos de la existencia constituyendo
en la actualidad el procedimiento mas importante dentro de esta escuela (Gabriel Marcel, M. Heidegger,
Jean Paul Sartre ). Dado las creencias del espíritu en general han sudo influenciados en diferentes países
sobre todo en Alemania, Francia e Italia , por los existencialistas, este método fenomenológico a pasado
a ser de gran importancia . Incluso pensadores independientes como M. Hartmann se sirve de esta.
5. Sin temor a exagerar puede decir que el método fenomenológico es de suma importancia al menos en el
continente europeo . Es menos empleado en la filosofía norteamericana e inglesa.

1.9.4 Observaciones Metodológicas:

No es fácil determinar cuales son las reglas fundamentales para el método fenomenológico de Husserl , pues
lo desarrollo poco a poco a lo largo de sus investigaciones filosóficas y no las resumió jamás de una manera
clara .
En su obra se encuentran intercaladas algunas consideraciones metodologicas , que en todo caso , no son
fáciles de entender. A ellos se añade el hecho de que en Husserl la palabra Fenomenologia , significa al la
ves, un método y una doctrina.
1.9.5 Caracteres esenciales de la Fenomenologia:
El método fenomenológico es un procedimiento especial de conocimiento . Consiste en una visión intelectual
del objeto basándose en una intuición que se refiere a lo dado .
La regla principal de la Fenomenologia dice así: hacia las cosas mismas , entendiéndose por cosas lo dado .
Esto requiere, una triple eliminación o reducción , llamada epojé :
1. De todo lo subjetivo : la postura ante el objeto debe ser puramente objetiva .
2. Exclusión de todo lo teórico , hipótesis , demostraciones u otra cualquier forma de saber ya adquirido ,
de manera que tan solo entre en cuestión lo dado .
3. Exclusión de toda tradición , es decir , de todo aquello que se ha venido enseñando hasta el presente
sobre el objeto:

-En el mismo objeto dado todavía hay que llevar acabo una doble reducción :
 a).- Hay que dejar de lado la consideración de la existencia de la cosa y central la atención
exclusivamente en torno a la quididad , a lo largo que el objeto es .
b).- Hay que separar en esta quididad todo lo accesorio y analizar solo la esencial la esencia de la cosa
.
1.9.6 Fases del Método Fenomenológico:
El método de la intuición de las esencias, ideación fenomenológica o abstracción ideatoria tiene tres fases o
momentos sucesivos:
-La actitud natural. Si se intenta descubrir fenomenologicamente la esencia de algo, es necesario:
a).-Partir de un recuento concreto e individual.
b).-En este hecho singular hay que observar con atención todo tipo de cualidades, de elementos que
propiamente lo constituyen, es decir, recibir fielmente, del modo mas natural, el fenómeno tal como se da,
pues el principio de todos los principios de la Fenomenologia es :"recibir todo lo que se ofrece originalmente
en la intuición tal como se ofrece".
-la reducción eidética (paréntesis fenomenológicos)
en la segunda fase del método se abandona esta actitud natural:
a).-es cuando se practica una especie de selección entre los elementos esenciales y los accidentales.
b).-Cuando se prescinde de toda las circunstancias empíricas que pudieron no haberse dado .
c).- Este exclusión de elementos no esenciales esta , " puesta entre paréntesis", por decirlo así de los que no
interesa para captar la esencia , afecta a todo posible prejuicio que puede entubiar el proceso gradual
de selección encaminado a destacar exclusivamente las notas esenciales o eidéticas .
d).- Por tal motivo , quedan dentro del paréntesis fenomenológico las leyes de todas las ciencias ( de la
naturaleza , del espíritu y hasta la lógica pura).
e).- Por un momento se duda metódicamente de todos los principios (epojé fenomenológica) , pues " no hay
que interesarse mas que por aquello que se puede hacer esencialmente evidente en la conciencia misma".
f).- El resultado de esta exclusión de cualidades inesenciales , practicada siempre por medio de una intuición
, es un residuo de notas que si son esenciales.
g).- La actitud natural , se a reducido a transformado en una conciencia de elementos esenciales , también
llamada conciencia pura, por que esta ya a salvo de todos lo elementos empíricos impuros .
-La percepción inmanente o reflexión fenomenológica. La tercera fase del método tiene que ver
exclusivamente con el residuo fenomenológico.
1.9.7 El papel de la Fenomenologia:
Una descripción neutra de las esencias es una etapa indispensable en el conocimiento filosófico . Tener a
disposición de la mente del horizonte de las ciencias , tal como se manifiesta, es justamente una de las metas
de la filosofía .
La Fenomenologia proporciona descripciones neutras aprovechables en la filosofía ( acerca del conocimiento
, de la intencionalidad , y del Yo puro ) y , sin embargo, no termina allí el intento de ella . De las
esencias infiere en la causa de tales esencias. Este salto , prohibido en Fenomenologia es el propio de la
filosofía tradicional. Y es que la filosofía no quiere instalarse en el plano de las esencias , si no en el plano de
ser , el fundamento de aquellas .
1.9.8 Definición de la Fenomenologia:
La principal aportación de Hursserl y la historia de la filosofía , es un método fenomenológico, " La
Fenomenologia es la descripción neutra de esencias de vivencias"
a).- La Fenomenologia , en primer lugar, recurre a la simple descripción. Solamente pretende desarrollar
aquello que se pretende con evidencia apodíctica .
b).- El tema de la Fenomenologia esta en las esencias.
1.10 M. Analítico-Lingüístico
Filosofía analítica, movimiento teórico aparecido en el siglo XX, dominante en Gran Bretaña y Estados
Unidos desde la II Guerra Mundial, que trata de aclarar el lenguaje y analizar los conceptos expresados en él.
Este movimiento ha recibido diversas designaciones, como análisis lingüístico, empirismo lógico, positivismo
lógico, análisis de Cambridge y filosofía de Oxford. Las dos últimas clasificaciones se derivan de las
universidades inglesas donde este método filosófico ha sido influyente de una forma especial. Aunque
ninguna doctrina específica o dogma son aceptados por el movimiento como un todo, los filósofos analíticos y
lingüistas están de acuerdo que la actividad propia de la filosofía es aclarar el lenguaje o, como algunos
prefieren, esclarecer conceptos. El objeto de esta actividad es solucionar las disputas filosóficas y resolver los
problemas filosóficos, los cuales, afirman, se originan en la confusión lingüística.
La obra de Russell en el ámbito de las matemáticas atrajo a Cambridge al filósofo austriaco Ludwig
Wittgenstein, quien llegó a ser una figura central en el movimiento analítico y lingüístico. En su primera obra
importante, Tractatus logico-philosophicus (Tratado de lógica filosófica, 1921), en el que presentaba su teoría
del lenguaje, Wittgenstein razonaba que "toda filosofía es una crítica del lenguaje" y que "la filosofía aspira a
la aclaración lógica de los pensamientos".
El resultado de los análisis de Wittgenstein recordaba el atomismo lógico de Russell. El mundo, argumentaba,
se compone al final de hechos simples, que es el objeto del lenguaje a representar. Para ser significativo, las
afirmaciones sobre el mundo deben ser reducibles a declaraciones lingüísticas que tengan una estructura
similar a los simples hechos representados. En este temprano análisis de Wittgenstein, las proposiciones que
representan hechos "las proposiciones de ciencia" son consideradas significativas de una forma objetiva.
Oraciones metafísicas, teológicas y éticas se juzgan como objetivamente insignificantes.
Bajo la influencia de Russell, Wittgenstein, Ernst Mach y otros, un grupo de filósofos y matemáticos vieneses,
durante la década de 1920, iniciaron el movimiento conocido como positivismo lógico. Encabezado por Moritz
Schlick y Rudolf Carnap, el Círculo de Viena comenzó uno de los capítulos más importantes en la historia de
la filosofía analítica y lingüística.
De acuerdo con el positivismo, la labor de la filosofía es la aclaración del significado, no el descubrimiento de
nuevos hechos (el trabajo de la ciencia) o la elaboración de relaciones comprensivas de la realidad (el
erróneo objetivo de la metafísica tradicional).
El positivismo dividió todas las afirmaciones significativas en dos clases: proposiciones analíticas y
proposiciones verificables de un modo empírico. Proposiciones analíticas entre las que se encuentran las
proposiciones de la lógica y las matemáticas; son afirmaciones de verdad o
falsedad que dependen del conjunto del significado de los términos que constituyen la afirmación. Un ejemplo
sería la proposición dos más dos igual a cuatro. La segunda clase de proposiciones significativas engloba las
afirmaciones sobre el mundo que pueden ser verificadas, al menos en principio, por la experiencia sensible.
En realidad, el significado de tales proposiciones se identifica con el método empírico de verificación.
Esta teoría verificable del significado, concluye el positivismo, demostraría que las afirmaciones científicas son
afirmaciones objetivas legítimas y que las oraciones metafísicas, religiosas y éticas se hallan vacías de
significado. Las ideas del positivismo lógico se hicieron populares en Inglaterra por la publicación de Lenguaje,
verdad y lógica de Alfred Jules Ayer en 1936.
La teoría positivista de la verificación del significado estuvo sometida a intensas críticas por parte de filósofos
como el británico de origen austriaco Karl Popper. Con el tiempo, esta teoría restringida del significado cedió a
una comprensión más amplia de la naturaleza del lenguaje. Nuevamente Wittgenstein desempeñó un papel
muy destacado. Rechazando muchas de las conclusiones expuestas en el Tractatus, inició una nueva línea de
pensamiento que culminaría en la publicación póstuma Investigaciones filosóficas (1953). En ella, Wittgenstein
afirmó que una vez que la atención se dirige al modo que el lenguaje se utiliza hoy en el discurso común, la
variedad y flexibilidad del lenguaje llega a probarse. Las proposiciones no se limitan tan sólo a representar
hechos.
Este reconocimiento le llevó al concepto de los juegos del lenguaje. El científico, el poeta y el teólogo, por
ejemplo, están involucrados en diferentes juegos del lenguaje. Por otra parte, el significado de una proposición
debe ser comprendido en su contexto, que es, en términos positivos, el conjunto de las reglas del juego del
lenguaje, del cual esa proposición es una parte. La filosofía, concluía Wittgenstein, es un intento para resolver
los problemas que se originan como resultado de la confusión lingüística, y la clave para la solución de tales
problemas es el análisis del lenguaje común y del propio uso del lenguaje.
Su mayor defensor: Wittgenstein

Wittgenstein, Ludwig (1889-1951), filósofo austriaco (nacionalizado británico), uno de los pensadores más
influyentes del siglo XX, que fue reconocido en especial por su contribución al movimiento conocido como
filosofía analítica.
Hombre sensible y profundo, a menudo se mostraba solitario y con tendencia a la depresión, Wittgenstein
odiaba la petulancia y fue famoso por su sencillo estilo de vida. Tenía una fuerte personalidad, y ejerció una
considerable influencia en sus amistades. Retirado de la docencia en 1947, falleció el 29 de abril de 1951 en
Cambridge.
En la evolución filosófica de Wittgenstein pueden distinguirse dos épocas distintas: un primer periodo,
representado por el Tractatus, y otro posterior, representado por las
Investigaciones filosóficas. A lo largo de la mayor parte de su vida, sin embargo, Wittgenstein, como una
constante, concibió la filosofía como un análisis conceptual o lingüístico. En el Tractatus defendió que la
"filosofía pretende la clarificación lógica de las ideas". En las Investigaciones filosóficas, sin embargo,
mantenía que la "filosofía es un combate contra el hechizamiento de nuestra inteligencia por medio del
lenguaje"
El pensamiento de Wittgenstein se interesó de manera especial por las relaciones entre el lenguaje y el
mundo, entre verdad y realidad, e intentó trazar los límites del pensamiento en el seno del lenguaje. Fuera de
éste aparece el sinsentido: las paradojas y confusiones de tipo lógico son los límites y crean la incertidumbre.
Propuso evitarlas por diversos medios: por el recurso de lo probable, por la evidencia, por el empleo del meta-
discurso (lo que hace en el Tractatus) y, en el caso de no poder expresarse claramente, callando.
Se puede reconocer el sinsentido de ciertas cuestiones y hacer desaparecer de esta manera los problemas
(por ejemplo el del sentido de la vida) de las respuestas inciertas.
Wittgenstein expone los límites del lenguaje (y por lo tanto de la verdad lógica) en cuanto a su capacidad de
decir algo sobre lo real. Así "los límites de mi lenguaje significan los límites de mi propio mundo". No se puede
salir de la realidad para decir algo al respecto ya que estamos incluidos en ella. Nuestras concepciones del
mundo son enunciados que proceden de proyecciones (imágenes, representaciones) o de proposiciones
construidas a partir de fundamentos lógicos.
Existe por lo tanto lo inexpresable, no lo que nuestro pensamiento no puede aprehender fácilmente, o lo que
nuestro lenguaje no puede exponer claramente: "es el elemento místico".
Pero el sinsentido, como forma hábil, puede ser útil para producir sentido, como explica en el célebre extracto
del aforismo 6.54: "Tiene, por así decirlo, que arrojar la escalera después de haber subido por ella" (siendo la
escalera el sinsentido).
1.11 M. Hermenéutico
Arte de interpretar textos para fijar su verdadero sentido. En un principio se utilizó en el estudio de la teología
y se aplicó específicamente a la interpretación de las Sagradas Escrituras, pero su uso se ha ampliado desde
el siglo XIX hasta abarcar las teorías filosóficas del significado y la comprensión, así como las teorías literarias
de la interpretación textual.
Los teóricos de la hermenéutica del siglo XIX, como Friedrich Schleiermacher y Wilhelm Dilthey, entendían la
comprensión como un proceso de reconstrucción psicológica, es decir, de reconstrucción, por parte del lector,
de la intención original del autor.
En este sentido, el texto es la expresión de los sentimientos de su autor y los intérpretes deben intentar
ponerse en el lugar del autor para revivir el acto creador.
El problema de esta concepción es principalmente su exceso de fe en el género humano: presupone que todo
el mundo tiene la misma capacidad para superar las dificultades que entraña todo proceso de comprensión.
Se basa en la creencia de que es posible alcanzar una única interpretación correcta. Sin embargo, una visión
algo más escéptica de la interpretación sostiene que no hay razones fundadas para emitir un juicio y por lo
tanto se corre el riesgo de hundirse en la ciénaga del subjetivismo y el relativismo (el descubrimiento de que el
conocimiento no es absoluto).
El filósofo alemán Martin Heidegger y su discípulo Hans-Georg Gadamer describían este dilema como un
círculo hermenéutico, en alusión al modo en que la comprensión y la interpretación, la parte y el todo, se
relacionan de manera circular: para comprender el todo es necesario comprender las partes, y viceversa. Tal
es la condición de posibilidad de toda experiencia y toda investigación humanas.
Su mayor defensor: Gadamer
Gadamer, Hans-Georg (1900- ), filósofo alemán, autor de una original teoría de hermenéutica filosófica que le
concedió un destacado puesto en la historia de la filosofía del siglo XX.
 Hans-Georg
En su principal obra, Verdad y método (1960), desarrolló un auténtico manual de experiencias (es decir, de
posibilidades de conocimiento) de arte, literatura e historia. Según se expone en esta obra, el conocimiento se
origina a partir de la experiencia de la verdad, que precede a la metodología científica. El conocimiento
hermenéutico se manifiesta en la lengua, el habla o las situaciones de habla, las cuales, si se pretende una
comunicación eficaz, deben estar ajustadas al "horizonte" de los hablantes: "Esto forma parte de cada
auténtica comunicación, que se entra en el otro...". El conocimiento está ligado a la lengua; el hombre es, ante
todo, un ser comprensible a través del lenguaje. También en Verdad y método, Gadamer declara: "Querer
evitar los conceptos propios en la interpretación, no sólo es imposible sino que es un absurdo evidente.
Interpretar consiste en poner en juego los propios preconceptos, con lo que la intención del texto se hace
evidente para nosotros a través de la lengua".

Conclusiones
Para concluir el presente trabajo, queremos expresar que los métodos de la Filosofía son muy amplios, pero
los objetivos que nos hemos propuesto, nos han ayudado para lograr un conocimiento profundo de los
métodos de la Filosofía. Por otra parte, al delimitar el trabajo nos hicimos la siguiente pregunta ¿Qué es un
método filosófico?
Para dar respuesta a esta interrogante es que hemos querido hacer un análisis histórico de los planteamientos
que hicieron los filósofos, de este análisis podemos sacar las siguientes conclusiones:
El método lo impone en cada caso la naturaleza misma de la realidad, a la cual debe adaptarse, lo mismo que
en la guerra hay que adaptar distintas tácticas eficaces. En unos casos, el método deberá ser inductivo; en
otros deductivo; en unos experimental, y en otros racional. En unas materias puede llegarse a la certeza
absoluta, mientras que en otras tendremos que contentarnos con un grado mayor o menor de probabilidad.
La misma diversidad ontológica de sus objetos materiales y formales determina la diversidad de los métodos
que deben emplearse en la investigación científica. No puede emplearse el mismo procedimiento para
estudiar la cantidad (objeto de matemáticas), la moralidad (objeto de ética), etc.
Es decir, en todas cabe una continuación, desarrollo, progreso, ampliación, enriquecimiento y mayor
penetración en extensión y profundidad en la captación del objeto que le corresponde.

Bibliografía
· Altavista.com
· Es.encarta.msn.com
· Monografias.com
· Alegre, Antonio. La sofística y Sócrates: ascenso y caída de la polis. Barcelona: Montesinos Editor,
1986. Analiza la relación entre Sócrates y los sofistas.
· Dolby Múgica, María del Carmen. Sócrates en el siglo XX. Barcelona: Ediciones Internacionales
Universitarias, 1995. Análisis de la relevancia que sigue manteniendo la figura de Sócrates en el tiempo
actual.
· Rodríguez Adrados, Francisco. Ilustración y política en la Grecia clásica. Madrid: Revista de Occidente,
1966. Interesante análisis del contexto en que se desarrolló la obra de Sócrates.
· Tovar, Antonio. Vida de Sócrates. Barcelona: Círculo de Lectores, 1992. Uno de los estudios clásicos
sobre Sócrates.
· elmundo.es/diccionarios/
· Diccionario Enciclopédico UTEHA --TOMO-v.
· Pequeño Larousse.
· Enciclopedia Microsoft Encarta 2000.

FILOSOFÍA
El Proyecto Guitarra y Canto:

Este proyecto surge de mi convicción de que todo el mundo puede tocar la guitarra
y cantar. No hace falta ser un genio, ni haber nacido con un talento especial, al
contrario, cantar y tocar te puede abrir puertas para descubrir tu gran talento.
De lo que se trata con estas clases es de que desarrolles tu hemisferio derecho del
cerebro, de que te diviertas, de que juegues con tu voz y con tus manos sobre el
mástil. De que te desinhibas a través del canto y desarrolles tu creatividad
personal al sonido de tus canciones favoritas.

Aprenderemos música como aprendieron los grandes soneros en Cuba, los bluseros
en Estados Unidos o las tribus salvajes en África … Aprenderemos a desarrollar
nuestro sentido musical como lo han hecho las grandes figuras de la música
contemporánea: Elvis, Bob Dylan, The Beatles, Bob Marley, The Rolling Stones…
Es decir, si lo que buscabas era aprender solfeo: este no es tu sitio. Aprenderás unas
pautas muy básicas y mínimas para que puedas cantar y tocar a tu aire, sin más
ataduras que las de tu oído y tu intuición.