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La palabra ayurveda es una palabra en sánscrito que significa literalmente Ayur “vida”, Veda “conocimiento”.
Por lo tanto se define en términos generales como la ciencia de la vida.
“Sharira”, cuerpo
“Satva”, la mente
“Atma”, el espíritu/alma
El ayurveda es una ciencia holística. Por lo tanto tiene una visión global del ser humano. El Ayurveda tiene
tres propósitos:
Fomentar la salud.
Curar la enfermedad.
Rasayana: rejuvenecimiento.
Vajikarana: afrodisíaca.
Dharma: es el cumplimiento virtuoso de las responsabilidades de cada cual. Son las normas morales y
sociales para cada uno y con los demás
Arth (sentido): se relaciona con las ganancias materiales, el éxito y la riqueza. J. Herbert lo define
como “la búsqueda de la perfección en el dominio de lo material”. La riqueza es entendida como un valor
positivo, siempre que se encuadre en un respetuoso sistema de valores.
Kama: se relaciona con el amor y el placer. J.Herbert lo define como “la búsqueda de la perfección en el
campo sensorial, sensual y sentimental”.
Moksha: es la liberación, romper el ciclo de vida-muerte y salir del ciclo de renacimientos. Representa la
reflexión: ¿Quién soy yo? También se usan como sinónimos la plenitud, la auto-realización; auto no
como identidad si no como unión con la identidad suprema Braham.
Aahar: dieta.
Nidra:dormir.
"Medicina extraordinaria mente-cuerpo de la India con su gran tradición espiritual del yoga, un recurso
tremendo para brindar integridad a todos los niveles de nuestra existencia. Uno de los sistemas más antiguos y
completos de curación natural, conteniendo mucha sabiduría para toda la humanidad y que todos nosotros
debemos conocer".
“El Ayurveda tiene el gran valor de considerar globalmente a la persona humana: en sus necesidades físicas
como en las espirituales y afectivas. Según esta antigua sabiduría, las patologías de nuestro organismo, o buena
parte de ellas, son debidas a desequilibrios interiores. El objetivo principal del médico ayurvédico no es sólo curar
las enfermedades, sino prevenirlas. ¿Cómo? Aplicando remedios y un estilo de vida respetuoso con nuestras
necesidades y las de otros, de modo que se mantenga el equilibrio interior, que es la base de nuestro bienestar”.
Swami Jothimayananda
El Rig-Veda
El Yajur-Veda
El Sama-Veda
Arthava-Veda
Charaka Samhita
Es el libro clásico de medicina interna: Kayachikitsa El autor es Charka. Considerado el primer trabajo sobre los
principios básicos del Ayurveda.
Estructura:
Sutrasthana (Sutra-aforismo)
Nidasthana (Nidana-diagnosis)
Vimansthana (Vimana-medida)
Sharisrsthana (Sharira-cuerpo)
Chikitsasthana (Chikitsa-tratamiento)
Kaplasthana (Kapla-preparación)
Sidhistana (Sidhi-éxito)
Aportaciones:
-Diferentes maneras de examinación del paciente a través de la palpación y la percusión en algunas partes del
cuerpo.
Sushruta Samhita
Estructura:
contiene 5 secciones
Sutra-sthana
Sharira-sthana
Chikitsa
Kapla-sthana
Uttar Tantra
Aportaciones:
-Explica la importancia de la disección de cuerpos para el aprendizaje de la cirugía. Como se preparaban los
cuerpos y la necesidad de practicar sobre modelos, como flores, frutas…llamado “Yogya”.
-Cirugía plástica.
Asthanga Hridaya
Representa la referencia más popular para los médicos ayurvedas, especialmente del sur de la India.
Estructura:
contiene 6 secciones.
Sharira-sthana
Nidana-sthana
Kapla-sthana
Uttar-Sthana
Aportaciones:
La filosofía SAMKHYA
La filosofía Samkhya es la filosofía de la creación en la que se fundamentan los conceptos básicos de Ayurveda.
Fue desarrollada por el rishi Kapila, quién percibió los principios o elementos del universo.
Prakriti
Ahamkar o Ego
5 Elementos básicos, Panchamahaboots: Éter (Aakash), aire (Ain), fuego (Agni), agua (Jala) y tierra
(Prithvi).
5 facultades sensoriales: oído, piel, ojos, lengua, nariz.
La mente.
Las Trigunas
Las gunas son las tres energías esenciales para la creación de cualquier sustancia o actuación en el universo.
Características de Satva:
Con voluntad.
Tolerantes.
Viven de modo puro, teniendo en cuenta su alimentación, sus pensamientos y su relación con la fuerza
divina.
Poseen una gran intuición sabiendo que es lo mejor para su cuerpo, su mente y su alma.
Suelen tener buena salud y tienen una actitud serena ante los desequilibrios, el dolor y la muerte.
Características de Rajas:
Personas dinámicas e irregulares, por lo que les cuesta conseguir sus metas en la vida.
Al estar activos suelen estar afectados por el exceso de dolor, fatiga, ansiedad, tensión.
Consumen excesivamente alimentos fuertes, de difícil digestión, muy especiados y ácidas, carne.
Características de Tamas:
Las personas con este tipo de energía no tienen confianza ni con ellos mismos ni con los demás.
Sienten un fuerte miedo ante el dolor y hacen caso omiso de las recomendaciones del médico.
No tienen conciencia de una dieta adecuada, por lo que consumen alimentos que son dañinos para su
salud y su mente.
los Panchamahaboots
Aakash, éter
Todos los espacios por donde pasan cosas están formadas por éter.
En el cuerpo los encontramos en: la cavidad bucal, en la nariz, en el oído, en las vías respiratorias, en el
abdomen, en los vasos, sanguíneos, en las células.
Acciones: tiene una capacidad deshidratante y participa en la absorción de edemas juntamente con el
aire.
Vayu, aire
Actividades de los músculos, pulsaciones del corazón, en el movimiento pulmonar, del estómago y los
intestinos.
Acciones: calmante, estimulante, cicatrizante, deshidratante y por ello favorece la absorción de edemas.
Agni, fuego
Jala, agua
En el cuerpo la encontramos en las materias líquidas y viscosas, tales como grasa, fluidos corporales
vitales, la linfa, la sangre, el semen, las mucosidades y las secreciones sexuales.
Gusto, su órgano de percepción es la lengua.
Acciones: depende de la proporción como se combina con los demás elementos si se mezcla con más
proporción de tierra que de agua tiene la acción de nutrir.
Prithvi, tierra
En el cuerpo representa las estructuras sólidas: huesos, cartílagos, uñas, músculos, tendones, piel.
Da estabilidad.
Acciones: depende de su proporción conjunta con los otros elementos. Si existe en demasiada
proporción puede tender a crear por ejemplo obesidad.
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"Lo semejante es la causa del aumento de todas las cosas en todo momento, y lo distinto es la causa de su
disminución. En el contexto del tratamiento del cuerpo, lo semejante causa un aumento y lo distinto una
disminución de los constituyentes del cuerpo. Lo semejante combina y lo distinto diferencia; lo semejante es lo
que concuerda, mientras lo distinto es lo que discrepa”. Charaka.
AGNI
En exceso: cólera, rabia.
Claridad, agudeza de
En disminución: incapacidad para transformar y transformarse.
conciencia.
JALA En exceso: demasiada fluidez, sensación que las cosas se escapan de las
manos.
Gozo, disfrute de la
vida. Satisfacción. En disminución: sensación de estancamiento, de no avanzar.
DOSHA:
Prakruti es la constitución física y mental característica de una persona. También se define como el universo
manifestado en su totalidad. El Prakuti queda definido en el momento de nuestra concepción, y tienen que ver
las condiciones existentes en el cuerpo y en la mente de los padres en el momento del coito, es decir en el
momento de fertilización y se determina por la permutación y combinación de los 5 panchamahaboots.
También depende de nuestro Karma: “El que soy hoy depende del que era ayer y el que llegue a ser mañana
depende del progreso que haga hoy”. Por lo tanto podemos decir que incluso está formado antes de la
concepción.
El prakruti se decide con la ayuda de muchos aspectos tales como la estructura, el calor, el pelo, el apetito, el
sueño, el poder digestivo, el estado de las articulaciones, los hábitos relativos a la defecación y la orina, la fuerza
de las actividades sexuales, la menstruación, el embarazo, las capacidades mentales, el efecto de una dieta
concreta, la conducta de la persona... (del "Libro de Masaje" página 38)
El prakruti se puede examinar en cualquier estación pero para obtener el prakruti ideal, se debe observar
detenidamente el estado del paciente durante el verano, el invierno y la temporada de las lluvias. (del "Libro de
Masaje" página 39)
Éter, aire, fuego, agua y tierra se manifiestan en el cuerpo como tres principios básicos o humores conocidos
como TRIDOSHAS y son conocidos como Vata, Pitta y Kapha.
Fuego = Pitta
Por lo tanto las características del elemento éter y de aire estarán presentes en Vata, las de fuego en Pitta y las
de tierra y agua en Kapha.
Vata regula el movimiento, Pitta el metabolismo y Kapha la estabilidad. También podemos encontrar como
sinónimos que Vata es aire, Pitta la bilis y Kapha la flema, esta es una comparación con la medicina hipócrita
pero en realidad el aire, la bilis y la flema son los vehículos de los tres doshas y es por medio de ellos que el
cuerpo realiza sus funciones.
La esencia de los doshas son Prana que se relaciona con Vata, Tejas que se relaciona con Pitta y Ojas que se
relaciona con Kapha.
El prana no es exactamente el aire, sino la energía vital que nos permite vivir, tampoco es el oxígeno,
aunque este es su vehículo.
Tejas lo podríamos definir como la esencia que permite abrir y conectar con los tres niveles cuerpo,
mental y espiritual.
Ojas se puede definir como la esencia sutil que mantiene el cuerpo, la mente y el espíritu unido e
integrándolos en el individuo. Más el ojas es también el sistema inmunológico del cuerpo, lo que
podríamos decir que mantiene el cuerpo sano. De ello hablaremos más adelante.
En Ayurveda se describen 20 atributos que son a la vez pares de contrarios y son llamados gunas. Éstos tienen
sus acciones en la naturaleza y en el cuerpo, más el efecto que producen en cada individuo es diferente, pues
cada uno de nosotros tiene su propias características y su propia constitución. Por lo tanto en Ayurveda el
individuo es el punto de referencia y cada uno tiene su propia forma de equilibrarse.
Aunque son pares de contrarios los debemos entender como un todo, funcionan de forma interactiva, como lo
hacen la parte masculina y femenina en cada uno de nosotros.
Charaka sistematizó los atributos de todas las sustancias orgánicas e inorgánicas, en Ayurveda los pensamientos
y acciones tienen también atributos definidos.
Vata, Pitta y Kapha tiene cada uno sus atributos propios, conocerlos y reflexionar sobre ellos es una experiencia
que requiere una constante atención, más es imprescindible para comprender el funcionamiento de nuestro
cuerpo, nuestra mente y también de la lógica de la ciencia ayurvédica.
Es a través del principio de lo semejante y lo distinto que vamos a conocer cómo se produce nuestro
desequilibrio y la manera de equilibrarlo.
Pesado – Ligero
Frío – Caliente
Aceitoso – Seco
Denso – Líquido
Suave – Duro
Estático – Móvil
Sutil – Grueso
Turbio – Claro
Más adelante cuando hablemos de los desequilibrios de los doshas vamos a ver como afectan las gunas en
nuestro cuerpo, más ahora ya nos podemos tener una idea de su efecto en los doshas.
DOSHA Vata
Como tienen éter y aire están gobernados por el cambio y la inestabilidad, así su cuerpo tiende a cambiar
deprisa. (Ejemplo de aire como brisa o de huracán = inestabilidad)
Panchamahaboots:
éter+aire
Sentidos:
el oído y el tacto.
Estructura corporal:
Altos o bajos.
Piel:Suelen ser morenos, de piel fría, seca y áspera y suele agrietarse con facilidad.
Uñas:Ásperas y quebradizas.
Dientes:Irregulares.
Sudor:Escaso.
Menstruación:Suelen ser irregular y frecuentemente su ciclo dura más de un mes.
Digestión:
Sed irregular.
Sueño:
Hay días que duermen bien, otros no. Suelen padecer de insomnio. Sus sueños pueden ser que vuelan,
relacionados con el elemento que le rige, aire.
El habla:
Su caminar:
Mental y emocionalmente:
Entienden rápidamente, mas también se olvidan pronto, no tienen una buena memoria.
Pueden ser grandes pensadores, maestros por naturaleza, viajeros y aventureros, artistas, líderes
espirituales.
Relaciones amorosas:
Variables, fríos, para ellos es más importante el proceso que el fin. Son difíciles de satisfacer y por ello
tienen varias relaciones. No debería tener más de un orgasmo a la semana, pues desgasta rápidamente
su energía y precisa de tiempo para restablecerla.
Relaciones:
Los tipo Vata suelen derrochar mucha energía, por ello tienen una mayor dificultad para mantenerse sanos,
pues tienden a tener exceso de actividad, son muy activos, más para mantenerse saludables precisan de reposo.
Es la constitución más propensa a contraer enfermedades, efecto de su inestabilidad.
Ambientes, clima:
Es muy malo para ellos trabajar con aires acondicionados, ventiladores… pues agrava Vata.
DOSHA Pitta
Pitta está regida por el fuego. El fuego puede dar un calor cálido y agradable, suave y tierno, más también puede
ser arrollador y quemarlo todo con su mal humor, su rabia.
Panchamahaboots:
fuego
Sentidos:
vista
Estructura corporal:
Estatura mediana.
Uñas:Suaves.
Digestión:
Mucha sed.
Heces y orina en abundancia. Las heces suelen ser más bien líquidas, suaves.
Sabores:
Sueño:
Moderado.
Habla:
Su caminar:
Mental y emocionalmente:
Pueden ser personas que tienden al odio, al enfado, a los celos y a la rabia cuando están bajo presión,
más cuando están equilibrados pueden ser adaptables, cálidos, compasivos, sensibles, inteligentes.
Irritantes.
Decididas.
Relaciones amorosas:
Suelen ser fogosas, hacen el amor cuando tienen ganas, intensas, más también con poca paciencia. Para
mantenerse en buen estado de salud no deberían hacer el amor más de dos veces por semana, pues si
no consumen su energía que precisan para hacer otras actividades.
Relaciones con los otros:
Ambientes, clima:
No soportan el calor.
DOSHA kapha
Kapha está regido por el agua y la tierra. Puede aportar estabilidad, confianza, fertilidad, más también puede
aborrecer por su letargia su estancamiento, su lentitud.
Panchamahaboots:
agua+tierra.
Sentidos:
olfato y gusto.
Estructura corporal:
Labios:Gruesos y pálidos.
Menstruación:Regular y moderada.
Digestión:
Apetito constante.
Poca sed.
Sabores:
Sueño:
Habla:
Su caminar:
Mental y emocionalmente:
Tienden a comprender las cosas lentamente, más cuando comprenden tienen muy buena memoria.
Relaciones amorosas:
Suelen ser románticos, buenos amantes y suelen tener relaciones largas. Pueden hacer el amor tres
veces a la semana, pues haciendo el amor hacen ejercicio y esto les ayuda a eliminar la pereza.
No son personas con muchas amistades, más conservan las amistades de la infancia y saben mantener
sus relaciones.
Ambientes y clima:
Equilibrio/desequilibrio
Sabemos que la energía de transformación es regulada por Agni, por Pitta y que es la llave para mantener el
equilibrio, la armonía, el bienestar. Así pues la observación del estado de nuestro Agni es de vital importancia
para prevenir cualquier trastorno sea del tipo que sea.
“El equilibrio y el agravamiento de los doshas se debe en todo momento a la fuerza o la debilidad relativa del
fuego digestivo. Por consiguiente, uno debe proteger siempre su fuego digestivo, e impedir todas las actividades
que pudieran debilitarlo”(Charka)
El deterioro o desequilibrio de los humores biológicos, vata, pitta, kapha crea toxinas, llamadas Ama en
sánscrito, que circulan por todo el cuerpo, y a través de la circulación se acumulan a las áreas más débiles del
cuerpo.
La raíz de todas las dolencias es Ama, bloquea los intestinos, con lo cual éstos no hacen su función de
asimilación y absorción de los alimentos correctamente, bloquea los vasos capilares, las venas y las arterias, y la
sangre absorbe las toxinas que entran en circulación por todo el cuerpo, acumulándose en los sitios más débiles,
debilitando los órganos y reduciendo nuestro sistema inmunológico y finalmente manifestándose como
dolencias de diversas formas (diabetes, artritis…).
Ama puede tener diferentes causas, más todas podrían ser denominadas como originarias de la mala digestión,
sea de tipo alimentario o de tipo emocional, reprimiendo las emociones o bien no digiriéndolas.
Nuestro fuego digestivo varía, se puede debilitar por las siguientes razones:
Exceso de frío y de sustancias líquidas, especialmente agua helada sobre todo en invierno, y
frecuentemente antes de las comidas.
Supresión de los impulsos naturales reflejos, lo cual provoca que Vata se mueva en direcciones
inapropiadas.
Consumo de alimentos a los que no se está habituado o en un momento inadecuado según las
estaciones, el clima, la edad, ...
Causas mentales como la envidia, el miedo, la cólera, la codicia, la angustia, el sufrimiento y la tristeza.
1. La expulsión de la orina.
4. El vómito.
5. El estornudo.
6. El eructo.
7. El bostezo.
La restricción de estos impulsos hace que Vata se mueva en una dirección anormal por los srtoas.
Las emociones reprimidas también pueden provocar toxinas en el cuerpo, la ira reprimida puede provocar dolor
de estómago, acidez, gastritis, úlceras y suele afectar a la membrana del estómago. El miedo o la ansiedad
reprimidos pueden alterar la flora del intestino grueso, provocando gases, dolor o estreñimiento.
Vata debido a su inestabilidad es el primer dosha que se desequilibra, por lo tanto siempre debemos tener Vata
en la mayor armonía posible. Según Svoboda Vata es la causa principal de desarrollo de todas los desarreglos
sean del tipo que sean, y Ama sería el alimento del desarreglo.
Equilibrio / desequilibrio
La observación y conciencia sobre nuestro cuerpo nos da las llaves para saber como está funcionando nuestro
cuerpo, de manera que se puede percibir el inicio del desequilibrio y remediarlo antes de que se manifieste
como desarreglo.
Purisha, las heces y mutra, la orina, nos darán información, así como nuestra lengua.
Si la lengua tiene una capa blanca encima, se dice que hay Ama.
Examen de la orina:
Examen de orina, nos puede ayudar a discernir sobre cuál dosha está afectado. Debe ser la primera orina del día,
observar el color y después poner una gota de aceite de sésamo.
También se dice que si la gota se esparce inmediatamente, el desorden físico es fácil de curar, si la gota se
sumerge a la mitad de la muestra indica que la enfermedad es difícil de curar y si se hunde hasta el fondo el
problema será muy difícil de curar.
La gota se propaga en la
Vata Color café superficie con movimientos
ondulados
La observación de la lengua nos aporta información sobre los diferentes órganos además de informarnos sobre
si hay toxinas en el cuerpo.
Si hay sensibilidad, decoloración o malestar en algunas áreas la lengua indica algún desorden en el
órgano correspondiente.
Una lengua deshidratada es síntoma de la disminución de rasa dhatu, mientras que una lengua pálida
indica disminución de rakta dhatu.
“... Alimentamos a los delgados y débiles, y a los gordos y corpulentos les hacemos pasar hambre. Tratamos a
quien tiene demasiado calor con medidas que lo refresquen, y con cosas calientes a quien tiene demasiado frío.
Reponemos los elementos corporales que han disminuidos y reducimos los que han aumentado. Al tratar los
trastornos adecuadamente, con medidas antagónicas de los factores que los han causado, restablecemos la
normalidad del paciente. ...”
(Charaka)
Vata:
Sabiendo cuáles son las características de Vata dosha entendemos que los mejores remedios para equilibrar
vata y devolverle el equilibrio es con calor y aceite, tanto en aplicación interna como externa.
Sabemos también que los sabores que equilibran a vata son: salado, ácido y dulce. Precisará de alimentos
calientes, nutritivos e hidratantes.
Toda clase de masajes es conveniente pues se deben apaciguar las emociones de miedo, ansiedad,
preocupación de vata, produciéndole calma y paz mental.
Pitta:
El sabor más importante es el amargo, dulce y astringente. Precisa de alimentos crudos que le refresquen, así
como estar en lugares frescos y templados que no le agobien, cerca de ríos, bosques, hierba fresca…
Los masajes serán convenientes usando menos aceite que en el caso vata y templado.
Puede hacer uso también de meditaciones, mantras, música para mantener sus fuegos internos equilibrados.
Kapha:
Teniendo en cuenta las características de kapha dosha comprendemos que precisa de acción y actividad para
equilibrar su tendencia de letargo y pasividad.
El sabor más importante que controla kapha es el picante, después el amargo y el astringente. Los alimentos
deben ser secos y calientes.
Los masajes deben ser vigorosos y no usar aceite o muy poca cantidad. Normalmente se usan polvos. Baños
calientes.
Muy beneficioso realizar algún tipo de ejercicio.
La Dieta Ayurvédica
Vihar
Así como la dieta es de vital importancia para nuestro bienestar lo son también nuestras rutinas que tanto nos
influyen en todos los niveles de nuestra vida.
Según el Ayurveda cada individuo debe cuidar de sus rutinas diarias, estacionales, rutina de la noche, rutina
sexual y rutina ética para mantener en armonía y equilibrio nuestro Prakruti.
El Ayurveda da gran valor a nuestro cuerpo, por ser él nuestro vehículo en esta vida.
“Por eso un hombre inteligente debe consagrarse especialmente a aquellos empeños que aseguran el bienestar
del cuerpo. El cuerpo es en verdad el soporte de nuestro bienestar, ya que los seres humanos estamos
establecidos en él. Uno ha de dejar de lado todo lo demás para cuidar del cuerpo, porque la ausencia del cuerpo
representa la total extinción de todo lo que caracteriza a los seres corpóreos”. (Charaka)
El Ayurveda propone que para tener bienestar corporal, mental y espiritual se deben respetar las rutinas:
Se trata de las rutinas que debemos seguir desde que nos levantamos hasta que nos vamos a dormir. Según el
Ayurveda son:
Beber un vaso de agua tibia para ayudar a limpiar los riñones y el intestino grueso.
Dar un masaje corporal con aceite y tomar un baño.
Desayunar.
Almorzar.
Cenar.
Existe una relación entre el movimiento de los tridoshas y el movimiento del paso del tiempo, así nuestras
actividades diarias deberán ir con acorde a este movimiento.
Así las personas Vata, Pitta pueden desayunar temprano, más las personas Kapha es siempre mejor que lo hagan
a partir de las diez, una vez empezada la hora Pitta, pues tienden a tener una digestión lenta y precisan del
fuego de Pitta para digerir bien.
La comida más importante es la del mediodía, el almuerzo. No se debe comer pasadas las dos de la tarde, pues a
partir de esta hora Pitta empieza a disminuir.
La cena debe ser ligera y debemos irnos a dormir con la digestión hecha (una hora y media o dos después),
promoviendo así un buen descanso para el cuerpo y la mente.
Es la rutina del sueño, de cómo dormimos y la importancia del descanso. El descanso nocturno es necesario no
sólo para el cuerpo sino también para la mente, pues deja de estar expuesta a las impresiones externas y puede
digerir todo lo que absorbió durante el día.
Para tener un sueño apacible es necesario haber cenado ligeramente e irse a dormir aproximadamente dos
horas después. Si hay mucha actividad mental, estrés, intranquilidad, podemos aplicarnos aceite de sésamo al
cuerpo y darnos un baño de agua caliente o tibia. También es beneficioso hacerse un masaje en el cuero
cabelludo con aceite de sésamo pues esto calmará nuestra mente.
Posturas:
Dormir boca arriba aumenta Vata, pues los nadis no pueden fluir con libertad.
Dormir boca abajo, aumenta los tres doshas, pues estamos presionando el vientre y oprimiendo diafragma
obstruyendo el proceso de respiración y por lo tanto absorbiendo poca cantidad de prana.
El lado izquierdo está relacionado con la energía femenina, con la luna, con el nadi Ida, mientras que nuestro
lado derecho está relacionado con el sol, la energía masculina, el nadi Pingala.
Si siempre dormimos sobre el lado izquierdo estamos suprimiendo la energía femenina y aumentando la
masculina, que queda libre dejando los pulmones con más disposición para ingerir prana. Y al contrario, si
siempre dormimos sobre la parte derecha, estamos suprimiéndola en pro de una mayor disposición de la
energía lunar, femenina.
Los doshas pueden verse alterados cuando este tipo de posturas acaba convirtiéndose en un hábito:
Pitta aumentará si dormimos siempre sobre la parte izquierda, por lo tanto en caso de tener un Prakruti o vikruti
Pitta es recomendable dormir sobre nuestra parte derecha.
Vata y Kapha aumentarán si dormimos siempre sobre nuestra parte derecha, pues Vata yKapha precisan de la
energía del sol, masculina y deberán dormir sobre el lado izquierdo.
Las fases de la luna y la energía solar nos influyen de manera directa en nuestra vida.
El sol rige el día, la energía masculina, la consciencia, el estado de alerta del ser humano. Se relaciona con Pitta.
La energía solar es más fuerte en días de luna nueva y por lo tanto las personas tipo Pitta o con este dosha en
desequilibrio pueden sufrir el aumento de los desórdenes en estos días.
La luna, rige la noche, es la energía femenina, la mente que crea las emociones, la receptividad, la intuición…
Tiene propiedades semejantes a Kapha, es blanca, fría, lenta y densa. Se la llama también la Diosa del agua, pues
altera el elemento agua tanto a nivel externo en la Tierra, con las conocidas mareas, como a nivel interno,
aumentando Kapha en el cuerpo. En los días de luna llena las personas Kapha o con desórdenes de tipo Kapha
pueden empeorar, por ejemplo el asma.
El ciclo mensual de la luna está estrechamente relacionado con el ciclo menstrual de la mujer:
Luna llena: ovulación. La mujer suele sentir más interés por el sexo.
Kapha prevalece desde que acaba la menstruación hasta la ovulación, luna llena.
Se refiere a la rutina sexual, ya se comentó cuando hablamos de las características de cada dosha, siendo
recomendable para los Vata y Pitta dos veces por semana y más frecuentemente par los tipo Kapha.
Después de tener relaciones sexuales se debe tomar un vaso de leche caliente con azúcar sin refinar
para promover la fortaleza y la energía sexual y equilibrar ojas.
Hay una relación entre las estaciones y el ciclo de los doshas anual. Así cada estación está regida por un dosha,
porque tiene las mismas características y atributos. Con lo cual se debe seguir una rutina acorde con cada
estación y nuestro Prakruti o vikruti para mantener el equilibrio de los doshas en nuestro cuerpo. Así
escogeremos los alimentos más beneficiosos en cada estación.
Se debe tener en cuenta que las estaciones no son iguales en todo el mundo, así en cada país y zona deberá
tenerse en cuenta el clima. Nosotros nos atenderemos al clima mediterráneo pues es donde vivimos. Pero es
una cuestión a tener en cuenta cuando estén haciendo alguna recomendación dietética.
En cada estación se deberán comer los alimentos para apaciguar los doshas estacionales, poniendo especial
atención a aquellas estaciones que se corresponden con nuestro Prakruti.
Ejemplos:
Una persona Vata-Pitta intentará por lo general controlar Vata en otoño e Pitta en verano.
Una persona Kapha-Pitta intentará equilibrar Pitta des de finales de primavera hasta pasado e verano y
Kapha des de finales de otoño hasta entrada la primavera
Durante las estaciones deberemos tomar por regla general alimentos que apacigüen el dosha que las
rige.
Picante
Amargo
Primavera Kapha y Pitta
Astringente
Dulce
Dulce
Astringente
Dulce
Acido
Picante
Astringente
La Dieta Ayurvédica
LA DIETA
Para saber escoger que alimentos son más beneficiosos para nuestra salud debemos comprender
su Rasa, Gunas, Virya y Vipak.
Rasa:
El sabor se inicia en la boca gracias a las pupilas gustativas de la lengua y al agua, sin tener nuestra boca húmeda
no podríamos percibir el sabor.
Gunas o atributos:
En Ayurveda se clasifican los alimentos según sus propiedades, reconoce básicamente 4 pares de atributos:
Ligero Kapha
Pesado Vata
Frío Pitta
Oleoso Vata
Seco Kapha
Blando Pitta
Agudo Kapha
Virya:
Virya responde a la experiencia fría o caliente que producen los alimentos cuando llegan al estómago.
Los alimentos con un virya frío tienden a aumentar Vatay Kapha y disminuir Pitta.
Los alimentos con un virya caliente tienden a aumentar Pitta y disminuir Vata y Kapha.
Vipak:
Se llama Vipak al efecto post digestivo que produce un alimento. Puede ser:
Tienen un vipak picante los alimentos con sabores: picante, amargo, astringente.
Algunos alimentos tienen acciones específicas independientes de su guna, rasa, virya o vipak, en ayurveda se les
llama Prabhav.
El limón que siendo ácido y teniendo un virya caliente en el cuerpo tiene un efecto frío.
Granada roja, siendo astringente, fría y con un vipak picante, tiene un efecto dulce en el cuerpo.
El Ayurveda propone unas recomendaciones a seguir antes, durante y después de las comidas.
Antes de comer debemos lavarnos las manos, pies y boca. La mesa en que comemos debe estar limpia,
igual que los utensilios que vamos a usar para comer.
El lugar en el que se come debe ser agradable, estar limpio, tener buen olor.
Los alimentos deben masticarse ni muy deprisa ni muy despacio, más deben masticarse bien.
Cuando se comen diferentes sabores en una misma comida se recomienda primero el dulce, después el
ácido y salado y finalmente los restantes siendo el astringente el último.
Beber agua fría antes de las comidas es considerado un veneno en ayurveda, pues apaga el fuego
digestivo. Beber agua inmediatamente después de las comidas agrava Kapha. Se debe beber entre
comidas si se precisa y siempre debe ser agua templada.
No se debe comer si estamos tristes, preocupados, furiosos o con un estado emocional alterado.
Alimentos antagonistas
En Ayurveda existen unos alimentos que son contradictorios cuando se mezclan y por lo tanto debemos evitar
comerlos conjuntamente. Son:
Tomar yogurt por la noche es malo porque obstruye los canales y el agni al ser más lento no absorbe
bien. Tampoco el Kefir. Además el yogur tiene propiedades dulces, untuosos, pesado y aumenta kapha.
Por la noche deberíamos tomar alimentos más ligeros.
La leche fría por la noche para una persona Vata es mala por qué creará sobretodo gases, pero si le
añadimos ghee y la tomamos caliente puede ser beneficiosa.
Mezclar calidades de los alimentos que son contradictorios no es bueno. Como por ejemplo elementos
fríos y calientes.
Incompatibilidades según el estado del agni. Por ejemplo comer si no se tiene hambre.
Sugerencias:
Una cucharada de jengibre fresco rayado con un poco de sal antes de las comidas encenderá nuestro agni
favoreciendo la digestión.
Un vaso de leche tibia con jengibre tomado antes de acostarse es nutritivo para el cuerpo y calma la mente. Para
Vata y Pitta se le puede añadir una cucharada de café de ghee.
El lassi con jengibre o comino ayuda a la digestión. El lassi está recomendado en verano, días de calor y
especialmente para Pitta.
La dieta Ayurvédica
Alimentos
Existen hoy día muchos tipos de verdura que no se encuentran en los textos ayurvédicos, así que en la
actualidad debemos ser nosotros mismos los que determinemos sus cualidades: rasa, virya y vipak.
En general las raíces como zanahorias, remolacha, nabos, … suelen ser buenos para Vata, puesto que suelen ser
pesadas y están en contacto con la tierra.
Las hojas, como espinacas, coles, … suelen ser mejores para Pitta y Kapha.
Puedes realizar el TEST DOSHA para reconocer cual es tu Prakriti (Vatta, Pitta, Kapha) y seleccionar los alimentos
que mejor se adapten a tu constitución.
Frío y seco.
Cebada o malta V K
Se da cuando hay exceso de sed.
Pesado, untuoso.
No conviene a Kapha.
Cordero Neutro.
Dulce.
Espárrago VPK
Equilibra los tres doshas.
Es un laxante medio. Tónico.
Ligeros.
Germinados VPK
Pueden agravar V si se comen en exceso.
Para la Hiperacidez.
Higos K
Nutre Rasa Dhatu y Mamsa Dhatu.
Frío, dulce.
Calor.
Estimula la menstruación.
Amargo, ligero.
Rábanos VPK Alivian los tres doshas.
Se digieren muy bién.
Soja verde VPK Ligera ( comparada con otras legumbres), dulce, astringente, frio.
Muy bueno para todos los desarreglos.
Si hay Ama se puede hacer una sopa de soja verde, con ghee
y especies (Comino, mostaza, asafétida).
Pesado, untuoso.
No conviene a Kapha.
En exceso aumenta P.
La dieta Ayurvédica
Especies y hierbas
Amalaki
Asofetida
Ashwaganda
Bibhitaki
Canela
Cardamomo
Clavo
Cúrcuma longa
Gokshura
Guggul
Haritaki
Jatamansi
Jengibre
Neem
Nuez moscada
Pimienta negra
Pippali
Triphala