L'interface Du Mysticisme Médiéval Et de La Méditation en Pleine Conscience Bouddhiste

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\fs21 \kerning2 \dbch \af2 \hich \af0 \loch \af0 {\b1 \fs22 \kerning2 \dbch \af4
\hich \af4 \loch \f4 \lang12 \langnp12 L'interface du mysticisme m\uc1 \u233 ?
di\uc1 \u233 ?val et de la m\uc1 \u233 ?ditation en pleine conscience bouddhiste}
{\fs22 \kerning2 \dbch \af4 \hich \af4 \loch \f4 \lang12 \langnp12 \par }\pard
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\af0 {\fs22 \kerning2 \dbch \af4 \hich \af4 \loch \f4 \lang12 \langnp12 24 octobre
2016 par Pam Frost}{\fs22 \kerning2 \dbch \af4 \hich \af4 \loch \f4 \lang12
\langnp12 \par }\pard \plain \ql \li0 \ri0 \lisb0 \sa200 \lisa0 \sl276 \slmult1
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\dbch \af2 \hich \af0 \loch \af0 {\fs22 \kerning2 \dbch \af4 \hich \af4 \loch
\f4 \lang12 \langnp12 Les d\uc1 \u233 ?cennies depuis les ann\uc1 \u233 ?es 1970
ont vu la popularit\uc1 \u233 ? croissante des programmes de formation spirituelle
au sein des cercles \uc1 \u233 ?vang\uc1 \u233 ?liques fond\uc1 \u233 ?s sur une
r\uc1 \u233 ?surgence de l'int\uc1 \u233 ?r\uc1 \u234 ?t pour le mysticisme
m\uc1 \u233 ?di\uc1 \u233 ?val et ses techniques spirituelles contemplatives. Un
facteur majeur de ce mouvement fut la posture adoucie que l\uc1 \u8217 ?\uc1
\u201 ?glise catholique romaine assuma envers le christianisme \uc1 \u233 ?vang\uc1
\u233 ?lique \uc1 \u224 ? la suite du Concile Vatican II (1962-1965), dans la
mesure o\uc1 \u249 ? elle cherchait \uc1 \u224 ? se rapprocher des protestants. En
r\uc1 \u233 ?ponse corollaire, de nombreux \uc1 \u233 ?vang\uc1 \u233 ?liques ont
commenc\uc1 \u233 ? \uc1 \u224 ? rechercher des exp\uc1 \u233 ?riences spirituelles
plus profondes fond\uc1 \u233 ?es sur les techniques contemplatives des mystiques
m\uc1 \u233 ?di\uc1 \u233 ?vaux. Mais le processus ne s'est pas arr\uc1 \u234 ?
t\uc1 \u233 ? l\uc1 \u224 ?, puisque le Concile Vatican II a \uc1 \u233 ?galement
ouvert les portes aux catholiques pour engager un dialogue interreligieux et
commencer \uc1 \u224 ? exploiter les traditions des autres religions pour des
pratiques mystiques qui pourraient am\uc1 \u233 ?liorer la spiritualit\uc1 \u233 ?
catholique.}{\fs22 \kerning2 \dbch \af4 \hich \af4 \loch \f4 \lang12 \langnp12 \par
}\pard \plain \ql \li0 \ri0 \lisb0 \sa200 \lisa0 \sl276 \slmult1 \widctlpar
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\hich \af0 \loch \af0 {\fs22 \kerning2 \dbch \af4 \hich \af4 \loch \f4 \lang12
\langnp12 Les mystiques catholiques ne tard\uc1 \u232 ?rent pas \uc1 \u224 ? se
rendre compte que les mystiques des autres religions exp\uc1 \u233 ?rimentaient les
m\uc1 \u234 ?mes \uc1 \u233 ?tats de conscience contemplatifs atteints par les
mystiques m\uc1 \u233 ?di\uc1 \u233 ?vaux. Cette r\uc1 \u233 ?alisation a
naturellement conduit au dialogue interreligieux et \uc1 \u224 ? l'exploration
initiale des pratiques interspirituelles, en particulier celle de la m\uc1 \u233 ?
ditation en pleine conscience bouddhiste, qui ressemble si \uc1 \u233 ?troitement
aux techniques et aux exp\uc1 \u233 ?riences "chr\uc1 \u233 ?tiennes"
contemplatives, tout en diff\uc1 \u233 ?rant radicalement dans la croyance r\uc1
\u233 ?elle. Compte tenu de la similitude de l'exp\uc1 \u233 ?rience et des
affirmations r\uc1 \u233 ?centes du soutien scientifique aux affirmations positives
concernant la sant\uc1 \u233 ? de la pleine conscience, il n'est pas surprenant que
de nombreux \uc1 \u233 ?vang\uc1 \u233 ?liques adoptent non seulement la
spiritualit\uc1 \u233 ? catholique contemplative, mais aussi la mystique bouddhiste
(pleine conscience) dans leur tentative d'enrichir leur exp\uc1 \u233 ?rience
chr\uc1 \u233 ?tienne.}{\fs22 \kerning2 \dbch \af4 \hich \af4 \loch \f4 \lang12
\f4 \lang12 \langnp12 Qu'est-ce que le mysticisme? Notre mot anglais est d\uc1
\u233 ?riv\uc1 \u233 ? du grec mysticos, qui signifie la connaissance occulte
voil\uc1 \u233 ?e dans le myst\uc1 \u232 ?re qui ne peut \uc1 \u234 ?tre connu par
l'exp\uc1 \u233 ?rience subjective. Les mystiques sont ceux qui, par des techniques
contemplatives et m\uc1 \u233 ?ditatives, atteignent des \uc1 \u233 ?tats
alt\uc1 \u233 ?r\uc1 \u233 ?s de conscience au-del\uc1 \u224 ? de l'esprit pensant
pour vivre l'union sans interm\uc1 \u233 ?diaire avec le Divin, le Tout, la Source,
l'Universel, la Force, l'\uc1 \u201 ?nergie ou le Vide, selon la tradition qu'on
suit. La spiritualit\uc1 \u233 ? mystique \uc1 \u233 ?veille des "r\uc1 \u233 ?
v\uc1 \u233 ?lations" surnaturelles de la conscience non-duelle[1], donnant
l'impression de transcender les binaires bibliques qui distinguent le Cr\uc1
\u233 ?ateur de la cr\uc1 \u233 ?ation, le m\uc1 \u226 ?le de la femelle et le bien
du mal, de sorte que tous sont intuitivement unis en Un.}{\fs22 \kerning2 \dbch
\af4 \hich \af4 \loch \f4 \lang12 \langnp12 \par }\pard \plain \ql \li0 \ri0 \lisb0
\sa200 \lisa0 \sl276 \slmult1 \widctlpar \aspalpha \aspnum \adjustright \lin0 \rin0
\itap0 \fs21 \kerning2 \dbch \af2 \hich \af0 \loch \af0 {\fs22 \kerning2 \dbch \af4
\hich \af4 \loch \f4 \lang12 \langnp12 Les traditions du yoga de l'hindouisme
appellent cet \uc1 \u233 ?tat l'\uc1 \u233 ?veil du Troisi\uc1 \u232 ?me }{\fs22
\kerning2 \dbch \af5 \hich \af5 \loch \f5 \lang12 \langnp12 \uc1
\u338 ?il mystique de Shiva, un soi-disant }{\fs22 \kerning2 \dbch \af4 \hich \af4
\loch \f4 \lang12 \langnp12 \uc1 \u233 ?tat d'illumination \uc1 \u233 ?sot\uc1
\u233 ?rique qui d\uc1 \u233 ?truit le "d\uc1 \u233 ?mon" des distinctions. Thomas
Keating et Richard Rohr, mystiques contemporains catholiques avec beaucoup
d'adeptes chez les \uc1 \u233 ?vang\uc1 \u233 ?liques, se r\uc1 \u233 ?f\uc1
\u232 ?rent \uc1 \u233 ?galement \uc1 \u224 ? l'\uc1 \u233 ?tat contemplatif de la
conscience comme au Troisi\uc1 \u232 ?me }{\fs22 \kerning2 \dbch \af5 \hich \af5
\loch \f5 \lang12 \langnp12 \uc1 \u338 ?il parce qu'il }{\fs22 \kerning2 \dbch \af4
\hich \af4 \loch \f4 \lang12 \langnp12 \uc1 \u233 ?veille une fa\uc1 \u231 ?on de
voir la r\uc1 \u233 ?alit\uc1 \u233 ? au-del\uc1 \u224 ? des distinctions binaires.
Dans le bouddhisme, cet \uc1 \u233 ?tat est appel\uc1 \u233 ? Nirvana, un \uc1
\u233 ?tat de perception b\uc1 \u233 ?at qu'un vide unitif est la plus haute
r\uc1 \u233 ?alit\uc1 \u233 ? au-del\uc1 \u224 ? de l'illusion de l'existence
mat\uc1 \u233 ?rielle.}{\fs22 \kerning2 \dbch \af4 \hich \af4 \loch \f4 \lang12
\f4 \lang12 \langnp12 La m\uc1 \u233 ?ditation en pleine conscience bouddhiste peut
se r\uc1 \u233 ?f\uc1 \u233 ?rer \uc1 \u224 ? deux pratiques diff\uc1 \u233 ?
rentes, qui changent la conscience et notre fa\uc1 \u231 ?on de penser. Une forme
est pratiqu\uc1 \u233 ?e comme une m\uc1 \u233 ?ditation assise qui focalise la
concentration sur le souffle pour intensifier la conscience sur le moment pr\uc1
\u233 ?sent. Cette forme est tr\uc1 \u232 ?s semblable \uc1 \u224 ? la m\uc1
\u233 ?ditation pratiqu\uc1 \u233 ?e dans le yoga, qui se concentre \uc1 \u233 ?
galement sur le souffle comme technique pour pr\uc1 \u233 ?parer le corps et
l'esprit \uc1 \u224 ? entrer dans des \uc1 \u233 ?tats de transe m\uc1 \u233 ?
ditative plus profonde \uc1 \u224 ? travers un seul point de concentration mentale.
Mais la pleine conscience peut \uc1 \u233 ?galement \uc1 \u234 ?tre pratiqu\uc1
\u233 ?e continuellement tout au long du cours normal de la journ\uc1 \u233 ?e en
exp\uc1 \u233 ?rimentant l'activit\uc1 \u233 ? de chaque moment \uc1 \u224 ?
travers la lentille de la concentration intense, sans jugement sur le point du
pr\uc1 \u233 ?sent actuel. La vie est ainsi per\uc1 \u231 ?ue en progression
s\uc1 \u233 ?quentielle d'un moment \uc1 \u224 ? l'autre, permettant aux
pens\uc1 \u233 ?es d'appara\uc1 \u238 ?tre sans \uc1 \u233 ?valuation critique.
Dans ce type de m\uc1 \u233 ?ditation, le praticien devient un observateur neutre
du moi, \uc1 \u233 ?prouvant un continuum de moments pr\uc1 \u233 ?sents. L'esprit
est donc d\uc1 \u233 ?tach\uc1 \u233 ? de la r\uc1 \u233 ?alit\uc1 \u233 ?
objective et entre dans une sorte d'\uc1 \u233 ?tat de transe \uc1 \u233 ?veill\uc1
\u233 ?e. Parce que tout jugement moral est suspendu aux attitudes et aux actions
de soi-m\uc1 \u234 ?me et des autres, l'esprit se dissocie facilement des
mod\uc1 \u232 ?les de r\uc1 \u233 ?ponse \uc1 \u233 ?valuative normaux. En d'autres
termes, la pleine conscience change la grille d'interpr\uc1 \u233 ?tation \uc1
\u224 ? travers laquelle l'esprit traite la r\uc1 \u233 ?alit\uc1 \u233 ?.}
\af0 {\fs22 \kerning2 \dbch \af4 \hich \af4 \loch \f4 \lang12 \langnp12 Le but du
mysticisme, en g\uc1 \u233 ?n\uc1 \u233 ?ral, est de modifier sa perception de la
r\uc1 \u233 ?alit\uc1 \u233 ?, red\uc1 \u233 ?finissant le moi, le monde et le
Divin selon les intuitions mystiques de la Conscience Universelle comme R\uc1 \u233
?alit\uc1 \u233 ? Ultime. Ainsi, le mysticisme sert de base \uc1 \u224 ? une
spiritualit\uc1 \u233 ? collective qui transcende les distinctions religieuses et
est donc la force derri\uc1 \u232 ?re le mouvement interconfessionnel croissant
dans lequel le mysticisme "chr\uc1 \u233 ?tien" joue un r\uc1 \u244 ?le important.}
\af0 {\fs22 \kerning2 \dbch \af4 \hich \af4 \loch \f4 \lang12 \langnp12 Cela ne
devrait pourtant pas nous \uc1 \u233 ?tonner, puisque les mystiques m\uc1 \u233 ?
di\uc1 \u233 ?vaux, qui exercent maintenant une influence si puissante dans de
nombreux milieux \uc1 \u233 ?vang\uc1 \u233 ?liques, \uc1 \u233 ?taient eux-
m\uc1 \u234 ?mes fortement influenc\uc1 \u233 ?s par la philosophie religieuse
Oneiste du n\uc1 \u233 ?oplatonisme. Quelque part entre la fin du 5e et le d\uc1
\u233 ?but du 6e si\uc1 \u232 ?cle, un homme \uc1 \u233 ?crivant sous le pseudonyme
de Denys l'Ar\uc1 \u233 ?opagite (pr\uc1 \u233 ?tendant \uc1 \u234 ?tre le disciple
ath\uc1 \u233 ?nien de Paul mentionn\uc1 \u233 ? en Actes 17:34) a reconditionn\uc1
\u233 ? la philosophie pa\uc1 \u239 ?enne de Plotin du n\uc1 \u233 ?oplatonisme
dans la terminologie chr\uc1 \u233 ?tienne. R\uc1 \u233 ?v\uc1 \u233 ?r\uc1 \u233 ?
avec une autorit\uc1 \u233 ? presque apostolique, le Pseudo-Denys l'Ar\uc1 \u233 ?
opagite}{\fs22 \kerning2 \dbch \af4 \hich \af4 \loch \f4 \lang1036 \langnp1036 }
{\fs22 \kerning2 \dbch \af4 \hich \af4 \loch \f4 \lang12 \langnp12 (comme il est
maintenant bien connu), introduit le n\uc1 \u233 ?o-platonisme christianis\uc1
\u233 ? comme une vision du monde fondatrice pour le mysticisme catholique.}
\af0 {\fs22 \kerning2 \dbch \af4 \hich \af4 \loch \f4 \lang12 \langnp12 Mais le
n\uc1 \u233 ?oplatonisme est tout sauf chr\uc1 \u233 ?tien. Selon le n\uc1 \u233 ?
oplatonisme, une essence divine impersonnelle et universelle s'est spontan\uc1
\u233 ?ment d\uc1 \u233 ?bord\uc1 \u233 ?e, \uc1 \u233 ?manant d'une spirale
progressivement descendante du monde spirituel pur, d'abord dans l'esprit cosmique
(nous) puis dans l'\uc1 \u226 ?me universelle (psych\uc1 \u233 ?), jusqu'\uc1 \u224
? ce que l'\uc1 \u233 ?tat inf\uc1 \u233 ?rieur, celui de l'existence mat\uc1 \u233
?rielle, soit atteint. L'\uc1 \u226 ?me universelle a ensuite \uc1 \u233 ?t\uc1
\u233 ? fragment\uc1 \u233 ?e et est devenue pi\uc1 \u233 ?g\uc1 \u233 ?e dans
l'existence corporelle individuelle comme une \uc1 \u233 ?tincelle int\uc1 \u233 ?
rieure de la Divinit\uc1 \u233 ?. Ainsi la chute, selon le n\uc1 \u233 ?
oplatonisme, n'est pas l'\uc1 \u233 ?chec moral de l'homme par le p\uc1 \u233 ?
ch\uc1 \u233 ?, entra\uc1 \u238 ?nant la s\uc1 \u233 ?paration d'avec Dieu, mais la
chute de l'esprit dans le pi\uc1 \u232 ?ge dans l'existence mat\uc1 \u233 ?rielle.
Ainsi, les techniques m\uc1 \u233 ?ditatives et contemplatives associ\uc1 \u233 ?es
\uc1 \u224 ? des disciplines asc\uc1 \u233 ?tiques induisent des \uc1 \u233 ?tats
alt\uc1 \u233 ?r\uc1 \u233 ?s de conscience non-duelle d\uc1 \u233 ?pourvus de
distinctions, afin d'exp\uc1 \u233 ?rimenter la r\uc1 \u233 ?union mystique de
l'\uc1 \u226 ?me dans l'Essence Divine. Ce processus est appel\uc1 \u233 ?
"transformation", une sorte d'alchimie spirituelle par laquelle la conscience
humaine est mystiquement transform\uc1 \u233 ?e en Conscience Divine.}{\fs22
\kerning2 \dbch \af4 \hich \af4 \loch \f4 \lang12 \langnp12 \par }\pard \plain
\ql \li0 \ri0 \lisb0 \sa200 \lisa0 \sl276 \slmult1 \widctlpar \aspalpha \aspnum
\adjustright \lin0 \rin0 \itap0 \fs21 \kerning2 \dbch \af2 \hich \af0 \loch \af0
{\fs22 \kerning2 \dbch \af4 \hich \af4 \loch \f4 \lang12 \langnp12 Ce qui est
exprim\uc1 \u233 ? dans le n\uc1 \u233 ?oplatonisme, c'est l'unit\uc1 \u233 ?
ontologique de tout, c'est-\uc1 \u224 ?-dire que tout le monde et tout participe de
l'Essence de l'\uc1 \u202 ?tre Divin. Les techniques de m\uc1 \u233 ?ditation sont
con\uc1 \u231 ?ues pour \uc1 \u233 ?veiller la perception de la Divinit\uc1 \u233 ?
int\uc1 \u233 ?rieure qui coule dans le flux de la Conscience Divine pulsant dans
tout le cosmos. Il est th\uc1 \u233 ?oris\uc1 \u233 ? que si les religions
pouvaient seulement profiter de ce courant, l'exp\uc1 \u233 ?rience \uc1 \u233 ?
clipserait les distinctions religieuses et servirait de catalyseur de l'harmonie
interreligieuse.}{\fs22 \kerning2 \dbch \af4 \hich \af4 \loch \f4 \lang12 \langnp12
\par }\pard \plain \ql \li0 \ri0 \lisb0 \sa200 \lisa0 \sl276 \slmult1 \widctlpar
\langnp12 Bien que le n\uc1 \u233 ?oplatonisme soit une philosophie religieuse
enti\uc1 \u232 ?rement pa\uc1 \u239 ?enne, le}{\fs22 \kerning2 \dbch \af4 \hich
\af4 \loch \f4 \lang1036 \langnp1036 }{\fs22 \kerning2 \dbch \af4 \hich \af4 \loch
\f4 \lang12 \langnp12 Pseudo-Denys l'Ar\uc1 \u233 ?opagite l'a infus\uc1 \u233 ?
avec succ\uc1 \u232 ?s dans la spiritualit\uc1 \u233 ? catholique m\uc1 \u233 ?
di\uc1 \u233 ?vale par ses travaux influents The Mystical Theology et The Celestial
Hierarchy, trait\uc1 \u233 ?s spirituellement formatifs pour John Scotus Eriugena,
Th\uc1 \u233 ?r\uc1 \u232 ?se d'Avila, Jean de la Croix, Meister Eckhart, Jan van
Ruusbroec, Johannes Tauler, et une foule d'autres mystiques m\uc1 \u233 ?di\uc1
\u233 ?vaux.}{\fs22 \kerning2 \dbch \af4 \hich \af4 \loch \f4 \lang12 \langnp12
\par }\pard \plain \ql \li0
\ri0 \lisb0 \sa200 \lisa0 \sl276 \slmult1 \widctlpar \aspalpha \aspnum
{\fs22 \kerning2 \dbch \af4 \hich \af4 \loch \f4 \lang12 \langnp12 Mais le n\uc1
\u233 ?o-platonisme christianis\uc1 \u233 ? du Pseudo-Denys l'Ar\uc1 \u233 ?opagite
est aussi responsable de la renaissance moderne de l'int\uc1 \u233 ?r\uc1 \u234 ?t
pour la spiritualit\uc1 \u233 ? contemplative. Au XIVe si\uc1 \u232 ?cle, un moine
anglais anonyme \uc1 \u233 ?crivit The Cloud of Unknowing, un livre que l'auteur
attribue int\uc1 \u233 ?gralement aux enseignements du Pseudo-Denys l'Ar\uc1
\u233 ?opagite (qu'il appelle Saint-Denis): "Quiconque lit le livre de Denis y
trouvera confirm\uc1 \u233 ? tout ce que j'ai essay\uc1 \u233 ? d'enseigner dans ce
livre du d\uc1 \u233 ?but \uc1 \u224 ? la fin."[2] Au d\uc1 \u233 ?but des
ann\uc1 \u233 ?es 1970 une copie poussi\uc1 \u233 ?reuse du The Cloud of Unknowing
a \uc1 \u233 ?t\uc1 \u233 ? d\uc1 \u233 ?couverte par le moine trappiste William
Menninger dans l'abbaye St. Joseph \uc1 \u224 ? Spencer, Massachusetts.
Inspir\uc1 \u233 ? par l'all\uc1 \u233 ?gorie mystique "chr\uc1 \u233 ?tienne" de
The Cloud, William Menninger, l'abb\uc1 \u233 ? Thomas Keating et son compagnon
trappiste M. Basil Pennington ont d\uc1 \u233 ?velopp\uc1 \u233 ? la Pri\uc1
\u232 ?re de Centrage comme une renaissance de la spiritualit\uc1 \u233 ?
contemplative m\uc1 \u233 ?di\uc1 \u233 ?vale. Keating d\uc1 \u233 ?finit la
pri\uc1 \u232 ?re contemplative comme "un processus de transformation int\uc1 \u233
?rieure [...] [conduisant] \uc1 \u224 ? l'union divine"[3], au cours duquel "la
mani\uc1 \u232 ?re de voir la r\uc1 \u233 ?alit\uc1 \u233 ? change dans ce
processus"[4] Ce qui se passe pendant la m\uc1 \u233 ?ditation contemplative est
l'\uc1 \u233 ?change de la vision du monde du Dualisme \uc1 \u224 ?}{\fs22
\kerning2 \dbch \af4 \hich \af4 \loch \f4 \lang1036 \langnp1036 }{\fs22
\kerning2 \dbch \af4 \hich \af4 \loch \f4 \lang12 \langnp12 l'Oneisme, que Keating
d\uc1 \u233 ?crit comme "une restructuration de la conscience...qui permet de
percevoir, de se rapporter et de r\uc1 \u233 ?pondre avec une sensibilit\uc1
\u233 ? croissante \uc1 \u224 ? la pr\uc1 \u233 ?sence divine, \uc1 \u224 ? travers
et au-del\uc1 \u224 ? de tout ce qui existe".[5]}{\fs22 \kerning2 \dbch \af4
\hich \af4 \loch \f4 \lang12 \langnp12 \par }\pard \plain \ql \li0 \ri0 \lisb0
\hich \af4 \loch \f4 \lang12 \langnp12 Ayant \uc1 \u233 ?t\uc1 \u233 ? convaincu de
la nature omnipr\uc1 \u233 ?sente de la Divinit\uc1 \u233 ? par le n\uc1 \u233 ?
oplatonisme "chr\uc1 \u233 ?tien" exprim\uc1 \u233 ? dans The Cloud of Unknowing,
l'abb\uc1 \u233 ? Thomas Keating a commenc\uc1 \u233 ? \uc1 \u224 ? parrainer le
dialogue interreligieux comme un leader dans le mouvement interreligieux croissant.
\uc1 \u192 ? cette fin, au d\uc1 \u233 ?but des ann\uc1 \u233 ?es 1970, Keating
ouvrit les portes de l'abbaye Saint-Joseph \uc1 \u224 ? des roshis Zen (ma\uc1
\u238 ?tres spirituels bouddhistes) pour des retraites de m\uc1 \u233 ?ditation
bouddhistes intensives appel\uc1 \u233 ?es sesshins, d'abord pour les moines
catholiques et finalement pour le grand public. Saint-Joseph est finalement devenu
connu non seulement comme un monast\uc1 \u232 ?re catholique, mais aussi comme un
centre de retraite bouddhiste de premier plan. Profond\uc1 \u233 ?ment attir\uc1
\u233 ? par le bouddhisme, Keating a collabor\uc1 \u233 ? avec le lama tib\uc1
\u233 ?tain Ch\uc1 \u246 ?gyam Trungpa Rinpoch\uc1 \u233 ?,[6] fondateur de
l'Institut Naropa pour le bouddhisme tib\uc1 \u233 ?tain, qui incorpore encore
l'enseignement de Keating sur la pri\uc1 \u232 ?re de centrage dans son programme
d'\uc1 \u233 ?tudes. Trungpa a fond\uc1 \u233 ? l'Institut Naropa afin d'avancer sa
mission d'initier les initi\uc1 \u233 ?s occidentaux aux secrets occultes du
bouddhisme tib\uc1 \u233 ?tain, sachant que la collaboration interspirituelle entre
les moines catholiques et bouddhistes servirait \uc1 \u224 ? transcender les
syst\uc1 \u232 ?mes de croyances distincts, en facilitant une unit\uc1 \u233 ?
fond\uc1 \u233 ?e sur des exp\uc1 \u233 ?riences mystiques partag\uc1 \u233 ?es.}
\af0 {\fs22 \kerning2 \dbch \af4 \hich \af4 \loch \f4 \lang12 \langnp12 Nous devons
consid\uc1 \u233 ?rer ce que cela signifie concr\uc1 \u232 ?tement, puisque le
catholicisme est officiellement fond\uc1 \u233 ? sur le th\uc1 \u233 ?isme
trinitaire et le bouddhisme est sur un monisme non-th\uc1 \u233 ?iste. En surface,
il ne semble pas y avoir de fondement pour une v\uc1 \u233 ?ritable unit\uc1
\u233 ? spirituelle entre le catholicisme et le bouddhisme. Pourtant, si l'on
consid\uc1 \u232 ?re le degr\uc1 \u233 ? d'impr\uc1 \u233 ?gnation du n\uc1 \u233 ?
o-platonisme dans la mystique catholique d\uc1 \u232 ?s le d\uc1 \u233 ?but, on
s'aper\uc1 \u231 ?oit que si la doctrine catholique adh\uc1 \u232 ?re ext\uc1 \u233
?rieurement au th\uc1 \u233 ?isme trinitaire, son exp\uc1 \u233 ?rience mystique
int\uc1 \u233 ?rieure est fond\uc1 \u233 ?e sur l'Oneisme n\uc1 \u233 ?oplatonique.
Ainsi, nous pouvons voir que sous les diff\uc1 \u233 ?rences de surface,
l'exp\uc1 \u233 ?rience contemplative r\uc1 \u233 ?unit les mystiques catholiques
cherchant l'union avec le Divin (compris comme Dualiste en th\uc1 \u233 ?orie, mais
Oneiste dans l'exp\uc1 \u233 ?rience) et les moines bouddhistes cherchant \uc1
\u224 ? \uc1 \u233 ?chapper \uc1 \u224 ? l'existence \uc1 \u224 ? travers la
b\uc1 \u233 ?atitude non-duelle dans le Vide Unitaire. Les implications de cette
fusion du mysticisme catholique et bouddhiste ne doivent pas \uc1 \u234 ?tre sous-
estim\uc1 \u233 ?es, car les \uc1 \u233 ?vang\uc1 \u233 ?liques sont de plus en
plus sous l'influence du mysticisme catholique.}{\fs22 \kerning2 \dbch \af4
\hich \af4 \loch \f4 \lang12 \langnp12 Dans son livre The Mystic Heart, le moine
catholique Wayne Teasdale reconna\uc1 \u238 ?t la signification historique de
l'unification du catholicisme et du bouddhisme. Inspir\uc1 \u233 ? par les
id\uc1 \u233 ?es de l'historien}{\fs22 \kerning2 \dbch \af4 \hich \af4 \loch \f4
\lang1036 \langnp1036 }{\fs22 \kerning2 \dbch \af4 \hich \af4 \loch \f4 \lang12
\langnp12 britannique Arnold Toynbee, Teasdale affirme que "si le christianisme,
pris comme repr\uc1 \u233 ?sentant de toutes les traditions th\uc1 \u233 ?istes, et
le bouddhisme, une religion non-th\uc1 \u233 ?iste, ou comme certains l'appellent,
une psychologie, peuvent en quelque sorte concilier leurs diff\uc1 \u233 ?rences,
alors peut-\uc1 \u234 ?tre que toutes les croyances peuvent harmonis\uc1 \u233 ?
es."[8] Le but ultime de cette fusion est l'harmonie religieuse universelle, dont
les mystiques croient qu'elle se manifestera dans une religion du monde
unifi\uc1 \u233 ?e, propageant la paix et l'harmonie autour du globe. Pour
atteindre cette haute concordance, Teasdale sugg\uc1 \u232 ?re une technique
fond\uc1 \u233 ?e sur le principe d'inclusion et de transcendance. Tout en
reconnaissant les contradictions entre le catholicisme et le bouddhisme, Teasdale
affirme une r\uc1 \u233 ?solution fond\uc1 \u233 ?e sur la transcendance des
diff\uc1 \u233 ?rences jusqu'\uc1 \u224 ? ce que "quelque chose de nouveau naisse
qui va au-del\uc1 \u224 ? des deux, tout en incluant chacun".[9] Il s'agit d'un
processus dialectique par lequel la distinction entre th\uc1 \u232 ?se et
antith\uc1 \u232 ?se est rendue floue dans une synth\uc1 \u232 ?se indistincte,
pr\uc1 \u233 ?tendant incarner l'essence de chacun en n'exprimant r\uc1 \u233 ?
ellement aucun des deux - enfin, presque. Ce qui se produit en r\uc1 \u233 ?
alit\uc1 \u233 ?, c'est la victoire de l'Oneisme sur le Dualisme, car les
distinctions doctrinales sont incluses dans la th\uc1 \u233 ?orie tout en \uc1
\u233 ?tant transcend\uc1 \u233 ?es et exclues dans la pratique.}{\fs22
{\fs22 \kerning2 \dbch \af4 \hich \af4 \loch \f4 \lang12 \langnp12 L'affirmation de
Teasdale selon laquelle la synth\uc1 \u232 ?se du catholicisme et du bouddhisme
servirait de catalyseur puissant pour harmoniser toutes les religions est
certainement d\uc1 \u233 ?montr\uc1 \u233 ?e dans le service inlassable de Thomas
Keating \uc1 \u224 ? l'avancement du dialogue et de la pratique interreligieux.
\uc1 \u192 ? cette fin, Keating a cr\uc1 \u233 ?\uc1 \u233 ? la Conf\uc1 \u233 ?
rence Snowmass pour le dialogue interreligieux en 1982, invitant quinze repr\uc1
\u233 ?sentants de diff\uc1 \u233 ?rentes traditions religieuses \uc1 \u224 ?
participer \uc1 \u224 ? une retraite annuelle d'une semaine visant \uc1 \u224 ?
promouvoir le dialogue et la collaboration interreligieux. Le groupe, qui s'est
r\uc1 \u233 ?uni pendant vingt ans, s'est engag\uc1 \u233 ? \uc1 \u224 ? suivre la
ligne directrice f\uc1 \u233 ?d\uc1 \u233 ?ratrice, "Les religions du monde
t\uc1 \u233 ?moignent de l'exp\uc1 \u233 ?rience de la R\uc1 \u233 ?alit\uc1
\u233 ? Ultime \uc1 \u224 ? laquelle elle donnent divers noms: Brahman, Allah,
(l')Absolu, Dieu, Grand
Esprit.}{\fs22 \kerning2 \dbch \af4 \hich \af4 \loch \f4 \lang1036 \langnp1036
\uc1 \u187 ?}{\fs22 \kerning2 \dbch \af4 \hich \af4 \loch \f4 \lang12 \langnp12
[10] Cette d\uc1 \u233 ?claration illustre le principe d'inclusion et de
transcendance dans l'application concr\uc1 \u232 ?te. Chacun des repr\uc1 \u233 ?
sentants religieux actifs \uc1 \u224 ? la Conf\uc1 \u233 ?rence de Snowmass a
conserv\uc1 \u233 ? sa propre identit\uc1 \u233 ? religieuse distincte tout en
joignant les mains sur le terrain de l'exp\uc1 \u233 ?rience mystique partag\uc1
\u233 ?e. Lorsque le Divin est d\uc1 \u233 ?fini comme une "R\uc1 \u233 ?
alit\uc1 \u233 ? Ultime" appel\uc1 \u233 ?e par de nombreux noms, les distinctions
religieuses perdent toute signification. Les mystiques de toutes les religions
deviennent ainsi des pr\uc1 \u234 ?tres qui font la m\uc1 \u233 ?diation d'un
nouvel \uc1 \u226 ?ge interspirituel.}{\fs22 \kerning2 \dbch \af4 \hich \af4
\loch \f4 \lang12 \langnp12 \par }\pard \plain \ql \li0 \ri0 \lisb0 \sa200
\fs21 \kerning2 \dbch \af2 \hich \af0 \loch \af0 {\fs22 \kerning2 \dbch \af4
\hich \af4 \loch \f4 \lang12 \langnp12 En tant que croyant dans la fraternit\uc1
\u233 ? universelle des mystiques, Keating a continu\uc1 \u233 ? \uc1 \u224 ?
\uc1 \u234 ?tre un leader }{\fs22 \kerning2 \dbch \af4 \hich \af4 \loch \f4
\lang1036 \langnp1036 dynam}{\fs22 \kerning2 \dbch \af4 \hich \af4 \loch \f4
\lang12 \langnp12 ique dans le mouvement interreligieux. En 2008, il a travaill\uc1
\u233 ? en partenariat avec Llewellyn Vaughan-Lee, responsable du Golden Sufi
Center (le soufisme est la branche mystique de l'islam) en pr\uc1 \u233 ?sentant la
conf\uc1 \u233 ?rence "Oneness & the Heart of the World". Une rencontre unique de
deux traditions mystiques [le catholicisme et l'islam] explorant l'unit\uc1 \u233 ?
qui est au c}{\fs22 \kerning2 \dbch \af5 \hich \af5 \loch \f5 \lang12 \langnp12
\uc1 \u339 ?ur de toutes les traditions spirituelles"[11]. Keating a }{\fs22
\kerning2 \dbch \af4 \hich \af4 \loch \f4 \lang12 \langnp12 \uc1 \u233 ?galement
\uc1 \u233 ?t\uc1 \u233 ? pr\uc1 \u233 ?sident du Temple de la compr\uc1 \u233 ?
hension, fond\uc1 \u233 ? en 1960 par Juliet Hollister afin de promouvoir
l'unit\uc1 \u233 ? mystique des religions. Thomas Keating collabore \uc1 \u233 ?
galement avec Ken Wilber, un philosophe int\uc1 \u233 ?griste de premier plan qui
pratique le mysticisme sexuel tantrique du Kundalini Yoga. Keating fait
actuellement partie du Conseil consultatif du Centre pour l'esprit contemplatif de
la soci\uc1 \u233 ?t\uc1 \u233 ?, une}{\fs22 \kerning2 \dbch \af4 \hich \af4
\loch \f4 \lang1036 \langnp1036 }{\fs22 \kerning2 \dbch \af4 \hich \af4 \loch
\f4 \lang12 \langnp12 organisation fond\uc1 \u233 ?e par le ma\uc1 \u238 ?tre Zen
vietnamien Thich Nhat Hahn et le gourou hindou Ram Dass (l'ex-psychologue de
Harvard Richard Alpert). L'objectif du Centre est de transformer l'\uc1 \u233 ?
ducation de la connaissance intellectuelle en exp\uc1 \u233 ?rience contemplative
afin d'atteindre "la r\uc1 \u233 ?alisation de nos liens inextricables les uns avec
les autres, ouvrant le c}{\fs22 \kerning2 \dbch \af5 \hich \af5 \loch \f5
\lang12 \langnp12 \uc1 \u339 ?ur et l'esprit }{\fs22 \kerning2 \dbch \af4 \hich
\af4 \loch \f4 \lang12 \langnp12 \uc1 \u224 ? une v}{\fs22 \kerning2 \dbch \af4
\hich \af4 \loch \f4 \lang1036 \langnp1036 \uc1 \u233 ?ritabl}{\fs22 \kerning2
\dbch \af4 \hich \af4 \loch \f4 \lang12 \langnp12 e communaut\uc1 \u233 ?, une
vision plus profonde, une vie durable et une soci\uc1 \u233 ?t\uc1 \u233 ? plus
juste".[12]}{\fs22 \kerning2 \dbch \af4 \hich \af4 \loch \f4 \lang12 \langnp12 \par
}\pard \plain \ql \li0 \ri0 \lisb0 \sa200 \lisa0 \sl276 \slmult1 \widctlpar
\langnp12 Le Centre pour l'esprit contemplatif dans la soci\uc1 \u233 ?t\uc1
\u233 ? cherche \uc1 \u224 ? changer le paradigme p\uc1 \u233 ?dagogique de
l'\uc1 \u233 ?ducation de l'esprit \uc1 \u224 ? la r\uc1 \u233 ?\uc1 \u233 ?
ducation mystique du c}{\fs22 \kerning2 \dbch \af5 \hich \af5 \loch \f5 \lang12
\langnp12 \uc1 \u339 ?ur, en utilisant des techniques contemplatives, }{\fs22
\kerning2 \dbch \af5 \hich \af5 \loch \f5 \lang1036 \langnp1036 comprenant}
{\fs22 \kerning2 \dbch \af5 \hich \af5 \loch \f5 \lang12 \langnp12 la pri}
{\fs22 \kerning2 \dbch \af4 \hich \af4 \loch \f4 \lang12 \langnp12 \uc1 \u232 ?re
de centrage et la m\uc1 \u233 ?ditation en pleine conscience pour atteindre cet
objectif. Gr\uc1 \u226 ?ce \uc1 \u224 ? ces techniques mystiques, le Centre
influence l'\uc1 \u233 ?ducation en l'\uc1 \u233 ?loignant du d\uc1 \u233 ?
veloppement intellectuel de la pens\uc1 \u233 ?e critique et en la rapprochant de
l'\uc1 \u233 ?tat mental passif acquis dans la pratique contemplative, ce qui
conduit au sentiment d'interconnexion universelle, en mettant l'accent sur la
participation \uc1 \u224 ? la communaut\uc1 \u233 ? mondiale au lieu du salut
personnel et du d\uc1 \u233 ?veloppement vers une vie mature et responsable. L'\uc1
\u233 ?ducation se transforme en endoctrinement, l'exp\uc1 \u233 ?rience commune
servant de grille }{\fs22 \kerning2 \dbch \af4 \hich \af4 \loch \f4 \lang1036
\langnp1036 de lecture }{\fs22 \kerning2 \dbch \af4 \hich \af4 \loch \f4 \lang12
\langnp12 par d\uc1 \u233 ?faut \uc1 \u224 ? travers laquelle la r\uc1 \u233 ?
alit\uc1 \u233 ? est interpr\uc1 \u233 ?t\uc1 \u233 ?e. Le site web du Centre
souligne clairement ce point, "Les m\uc1 \u233 ?thodes exp\uc1 \u233 ?rientielles
d\uc1 \u233 ?velopp\uc1 \u233 ?es dans les traditions contemplatives offrent un
riche ensemble d'outils pour explorer l'esprit, le c}{\fs22 \kerning2 \dbch \af5
\hich \af5 \loch \f5 \lang12 \langnp12 \uc1 \u339 ?ur et le monde"[13]. Le citoyen
du monde contemplatif en d}{\fs22 \kerning2 \dbch \af4 \hich \af4 \loch \f4 \lang12
\langnp12 \uc1 \u233 ?veloppement sera clairement un mystique plut\uc1 \u244 ?t
qu'un th\uc1 \u233 ?ologien et l'exp\uc1 \u233 ?rience primera sur la croyance.
Nous devons comprendre les graves cons\uc1 \u233 ?quences de la mentalit\uc1
\u233 ? contemplative.}{\fs22 \kerning2 \dbch \af4 \hich \af4 \loch \f4 \lang12
\f4 \lang12 \langnp12 Un autre partisan actif du changement de l'esprit occidental
par l'\uc1 \u233 ?ducation contemplative est le Dala\uc1 \u239 ? Lama, le chef
spirituel du bouddhisme tib\uc1 \u233 ?tain et l'ambassadeur auto-proclam\uc1 \u233
? de la compassion globale. Depuis les ann\uc1 \u233 ?es 1980, le Dala\uc1 \u239 ?-
Lama a inspir\uc1 \u233 ? le dialogue Est/Ouest pour explorer les effets de la
m\uc1 \u233 ?ditation en pleine conscience bouddhiste sur la fonction neurologique
du cerveau comme moyen de gu\uc1 \u233 ?rir la maladie et changer la fa\uc1 \u231 ?
on dont nous pensons la reconnaissance cognitive des distinctions \uc1 \u224 ? la
pleine conscience sans jugement de la compassion universelle - r\uc1 \u234 ?ve
utopique toujours \uc1 \u233 ?vasif. Sous sa direction et son inspiration, un
groupe de}{\fs22 \kerning2 \dbch \af4 \hich \af4 \loch \f4 \lang12 \langnp12
\langnp12 visionnaires de premier plan a cr\uc1 \u233 ?\uc1 \u233 ? l'Institut de
l'esprit et de la vie en 1987 pour explorer l'interface de la science et du
bouddhisme comme un moyen "d'all\uc1 \u233 ?ger la souffrance et promouvoir
l'\uc1 \u233 ?panouissement en int\uc1 \u233 ?grant la science \uc1 \u224 ? la
pratique contemplative et aux traditions de sagesse".[14]}{\fs22 \kerning2 \dbch
\hich \af4 \loch \f4 \lang12 \langnp12 Ce dialogue continu de pr\uc1 \u232 ?s de
trente ans a permis d'\uc1 \u233 ?tablir le domaine de la "science contemplative"
comme une discipline scientifique cr\uc1 \u233 ?dible avec des programmes de
dipl\uc1 \u244 ?me offerts dans les principales universit\uc1 \u233 ?s. Par
exemple, l'Universit\uc1 \u233 ? Brown offre un dipl\uc1 \u244 ?me de concentration
en "\uc1 \u201 ?tudes contemplatives" qui int\uc1 \u232 ?gre les neurosciences avec
le bouddhisme zen, l'hindouisme, le confucianisme, le soufisme (mysticisme
islamique) et le monachisme chr\uc1 \u233 ?tien (pri\uc1 \u232 ?re contemplative).
Willoughby Britton, membre du corps professoral, participe aux dialogues entre
l'esprit et la vie avec le Dala\uc1 \u239 ?-Lama, est professeur}{\fs22
\kerning2 \dbch \af4 \hich \af4 \loch \f4 \lang1036 \langnp1036 e}{\fs22
\kerning2 \dbch \af4 \hich \af4 \loch \f4 \lang12 \langnp12 adjoint de psychiatrie
et de comportement humain \uc1 \u224 ? la Brown University Medical School et est
une promotrice de premier plan des bienfaits de la pleine conscience. Mais elle
admet aussi que la m\uc1 \u233 ?ditation ne se termine pas toujours bien. Elle a
donc ouvert Cheetah House comme un centre de r\uc1 \u233 ?tablissement pour ceux
qui souffrent des effets souvent intens\uc1 \u233 ?ment n\uc1 \u233 ?gatifs de la
m\uc1 \u233 ?ditation, ce que Britton compare \uc1 \u224 ? la "nuit sombre de
l'\uc1 \u226 ?me", v\uc1 \u233 ?cue par le mystique m\uc1 \u233 ?di\uc1 \u233 ?val
Jean de la Croix. Un article dans The Atlantic[15]
mettant en vedette l'}{\fs22 \kerning2 \dbch \af5 \hich \af5 \loch \f5 \lang12
\langnp12 \uc1 \u339 ?uvre de Britton }{\fs22 \kerning2 \dbch \af4 \hich \af4 \loch
\f4 \lang12 \langnp12 \uc1 \u224 ? Cheetah House r\uc1 \u233 ?v\uc1 \u232 ?le que
les probl\uc1 \u232 ?mes d\uc1 \u233 ?coulant de la m\uc1 \u233 ?ditation peuvent
aller de la "confusion" \uc1 \u224 ? "l'enfer psychologique" et m\uc1 \u234 ?me
\uc1 \u224 ? de graves probl\uc1 \u232 ?mes physiologiques. Un autre m\uc1 \u233 ?
ditant a perdu la capacit\uc1 \u233 ? de dig\uc1 \u233 ?rer la nourriture pendant
plusieurs ann\uc1 \u233 ?es, d\uc1 \u233 ?vastant sa sant\uc1 \u233 ?, et un autre
a \uc1 \u233 ?t\uc1 \u233 ? tourment\uc1 \u233 ? par un "assaut de pens\uc1 \u233 ?
es sexuelles ind\uc1 \u233 ?sirables ... un Rolodex sexuel de chaque tabou", auquel
il a finalement c\uc1 \u233 ?d\uc1 \u233 ?. Un autre pensait qu'il devenait
schizophr\uc1 \u232 ?ne suite \uc1 \u224 ? la m\uc1 \u233 ?ditation.[16]}{\fs22
{\fs22 \kerning2 \dbch \af4 \hich \af4 \loch \f4 \lang12 \langnp12 Les effets
terrifiants qui r\uc1 \u233 ?sultent parfois de la m\uc1 \u233 ?ditation ne
devraient pas surprendre, puisque l'interface de la science et du mysticisme a
donn\uc1 \u233 ? de la cr\uc1 \u233 ?dibilit\uc1 \u233 ? scientifique et
acad\uc1 \u233 ?mique au domaine interdit de l'occulte. Le mysticisme a
longtemps \uc1 \u233 ?t\uc1 \u233 ? compris comme la science de la conscience, par
laquelle la conscience humaine est transform\uc1 \u233 ?e en conscience divine par
des techniques m\uc1 \u233 ?ditatives. Cette mythologie exp\uc1 \u233 ?
rientielle \uc1 \u233 ?veille les ph\uc1 \u233 ?nom\uc1 \u232 ?nes psychiques, car
elle fait souvent une incursion directe dans le monde des esprits. La vision du
monde biblique comprend cela comme le domaine interdit et dangereux du spiritisme,
mais notre soci\uc1 \u233 ?t\uc1 \u233 ? post-chr\uc1 \u233 ?tienne ignore les
dangers r\uc1 \u233 ?els de la m\uc1 \u233 ?ditation s'ouvrant au monde des esprits
occultes.}{\fs22 \kerning2 \dbch \af4 \hich \af4 \loch \f4 \lang12 \langnp12
\langnp12 D'autres cultures ne sont pas si na\uc1 \u239 ?ves. Dans le cas du
bouddhisme tib\uc1 \u233 ?tain, les moines novices doivent subir des rituels
secrets d'initiation, y compris la r\uc1 \u233 ?ception d'un esprit comme condition
pr\uc1 \u233 ?alable \uc1 \u224 ? l'apprentissage des arts sacr\uc1 \u233 ?s de la
m\uc1 \u233 ?ditation et de la magie qui forment la spiritualit\uc1 \u233 ?
fondamentale de leur religion. Les moines tib\uc1 \u233 ?tains avanc\uc1 \u233 ?s
sont r\uc1 \u233 ?put\uc1 \u233 ?s pour leurs}{\fs22 \kerning2 \dbch \af4 \hich
\af4 \loch \f4 \lang1036 \langnp1036 }{\fs22 \kerning2 \dbch \af4 \hich \af4 \loch
\f4 \lang12 \langnp12 capacit\uc1 \u233 ?s surnaturelles, ce qui ne peut
s'expliquer que par les pouvoirs psychiques qu'ils re\uc1 \u231 ?oivent du monde
des esprits. Un exemple est \uc1 \u233 ?vident dans les pouvoirs surnaturels
montr\uc1 \u233 ?s par ceux qui ma\uc1 \u238 ?trisent la technique de la m\uc1
\u233 ?ditation du Tummo tib\uc1 \u233 ?tain et sont capables de s'asseoir nus dans
la neige de l'Himalaya pendant des p\uc1 \u233 ?riodes prolong\uc1 \u233 ?es, leur
corps n'en \uc1 \u233 ?tant aucunement affect\uc1 \u233 ?. C'est parce que leurs
corps rayonnent myst\uc1 \u233 ?rieusement la chaleur d'un feu int\uc1 \u233 ?rieur
pendant la pratique de la m\uc1 \u233 ?ditation Tummo et est r\uc1 \u233 ?ellement
chaud au toucher. Ceux qui documentent leurs prouesses surnaturelles ont \uc1 \u233
?t\uc1 \u233 ? t\uc1 \u233 ?moins de vapeur \uc1 \u233 ?manant de leurs corps alors
que la neige fond autour d'eux.}{\fs22 \kerning2 \dbch \af4 \hich \af4 \loch \f4
\lang12 \langnp12 \par }\pard \plain \ql \li0 \ri0 \lisb0 \sa200 \lisa0 \sl276
\slmult1 \widctlpar \aspalpha \aspnum \adjustright \lin0 \rin0 \itap0 \fs21
\kerning2 \dbch \af2 \hich \af0 \loch \af0 {\fs22 \kerning2 \dbch \af4 \hich
\af4 \loch \f4 \lang12 \langnp12 Bien que le Dala\uc1 \u239 ?-Lama attribue cet
exploit aux "doctrines secr\uc1 \u232 ?tes" et aux "disciplines tantriques" du yoga
Tummo,[17], les scientifiques ont cherch\uc1 \u233 ? \uc1 \u224 ? comprendre le
ph\uc1 \u233 ?nom\uc1 \u232 ?ne en termes m\uc1 \u233 ?dicaux en mesurant les ondes
c\uc1 \u233 ?r\uc1 \u233 ?brales et les r\uc1 \u233 ?ponses cardiovasculaires des
moines tib\uc1 \u233 ?tains pendant les profondeurs }{\fs22 \kerning2 \dbch \af4
\hich \af4 \loch \f4 \lang1036 \langnp1036 de la }{\fs22 \kerning2 \dbch \af4 \hich
\af4 \loch \f4 \lang12 \langnp12 m\uc1 \u233 ?ditation. Des tests m\uc1 \u233 ?
dicaux similaires ont \uc1 \u233 ?galement \uc1 \u233 ?t\uc1 \u233 ? effectu\uc1
\u233 ?s sur les yogis hindous. Parce qu'il existe des preuves d\uc1 \u233 ?
montr\uc1 \u233 ?es que la m\uc1 \u233 ?ditation affecte l'activit\uc1 \u233 ?
c\uc1 \u233 ?r\uc1 \u233 ?brale, les scientifiques ont \uc1 \u224 ? tort conclu que
la m\uc1 \u233 ?ditation est une technique purement scientifique pour la r\uc1
\u233 ?duction du stress et la sant\uc1 \u233 ? cardio-vasculaire, passant enti\uc1
\u232 ?rement \uc1 \u224 ? c\uc1 \u244 ?t\uc1 \u233 ? de la pr\uc1 \u233 ?sence des
forces surnaturelles derri\uc1 \u232 ?re les pouvoirs psychiques. Ainsi, les
techniques de m\uc1 \u233 ?ditation occulte sont promues avec autorit\uc1 \u233 ?
scientifique pour apaiser le corps et l'esprit. Cela peut sembler farfelu pour ceux
qui n'ont pas \uc1 \u233 ?tudi\uc1 \u233 ? de pr\uc1 \u232 ?s la nature occulte du
bouddhisme tib\uc1 \u233 ?tain et d'autres religions orientales, mais l'aper\uc1
\u231 ?u d'initi\uc1 \u233 ? fourni par le Dala\uc1 \u239 ? Lama en donne une
id\uc1 \u233 ?e.}{\fs22 \kerning2 \dbch \af4 \hich \af4 \loch \f4 \lang12 \langnp12
\langnp12 Dans son autobiographie Freedom in Exile, le Dala\uc1 \u239 ?-Lama
d\uc1 \u233 ?masque l'occultisme du bouddhisme tib\uc1 \u233 ?tain, documentant sa
d\uc1 \u233 ?pendance \uc1 \u224 ? l'Oracle Nechung, qui canalise la sagesse de
Dorje Drakden (la divinit\uc1 \u233 ? protectrice du bouddhisme tib\uc1 \u233 ?
tain) pendant les \uc1 \u233 ?tats de transe m\uc1 \u233 ?diumniques.[18] Selon le
Dala\uc1 \u239 ?-Lama, "La c\uc1 \u233 ?r\uc1 \u233 ?monie commence par des
invocations et des pri\uc1 \u232 ?res chant\uc1 \u233 ?es, accompagn\uc1 \u233 ?es
par des sons de cornes, de cymbales et de tambours"[19], invitant Dorje Drakden
\uc1 \u224 ? entrer. L'oracle est alors rev\uc1 \u234 ?tu d'une robe de c\uc1 \u233
?r\uc1 \u233 ?monie et d'une coiffe alors que l'esprit le poss\uc1 \u232 ?de. Les
lamas tib\uc1 \u233 ?tains aident et prot\uc1 \u232 ?gent l'oracle pendant la
manifestation violente de l'esprit Nechung, qui le projet}{\fs22 \kerning2 \dbch
\af4 \hich \af4 \loch \f4 \lang1036 \langnp1036 te}{\fs22 \kerning2 \dbch \af4
\hich \af4 \loch \f4 \lang12 \langnp12 comme une poup\uc1 \u233 ?e de chiffon
alors qu'il siffle et proph\uc1 \u233 ?tise au Dala\uc1 \u239 ?-Lama \uc1 \u224 ?
travers lui. Quand l'esprit s'en va l'oracle s'effondre dans "une forme rigide et
sans vie, signalant la fin de la possession."[20]}{\fs22 \kerning2 \dbch \af4 \hich
\af4 \loch \f4 \lang12 \langnp12 \par }\pard \plain \ql \li0 \ri0 \lisb0 \sa200
\hich \af4 \loch \f4 \lang12 \langnp12 Les ph\uc1 \u233 ?nom\uc1 \u232 ?nes
psychiques et les manifestations spirituelles du bouddhisme tib\uc1 \u233 ?tain
peuvent sembler d\uc1 \u233 ?connect\uc1 \u233 ?s des pratiques contemplatives
occidentales de la m\uc1 \u233 ?ditation de centrage et de la m\uc1 \u233 ?ditation
en pleine conscience. Cependant, nous devons comprendre que les mystiques m\uc1
\u233 ?di\uc1 \u233 ?vaux ont aussi connu des ph\uc1 \u233 ?nom\uc1 \u232 ?nes
psychiques et des manifestations spirituelles, \uc1 \u233 ?veill\uc1 \u233 ?s par
leurs pratiques m\uc1 \u233 ?ditatives contemplatives. Un exemple est Th\uc1
\u233 ?r\uc1 \u232 ?se d'Avila, dont le livre The Interior Castle est encore
largement lu, m\uc1 \u234 ?me par les \uc1 \u233 ?vang\uc1 \u233 ?liques. Th\uc1
\u233 ?r\uc1 \u232 ?se \uc1 \u233 ?tait une religieuse carm\uc1 \u233 ?lite qui
\uc1 \u233 ?tait profond\uc1 \u233 ?ment }{\fs22 \kerning2 \dbch \af4 \hich \af4
\loch \f4 \lang1036 \langnp1036 consacr}{\fs22 \kerning2 \dbch \af4 \hich \af4
\loch \f4 \lang12 \langnp12 \uc1 \u233 ?e \uc1 \u224 ? Marie et a v\uc1 \u233 ?cu
une vie d'asc\uc1 \u233 ?tisme s\uc1 \u233 ?v\uc1 \u232 ?re, pratiquant la p\uc1
\u233 ?nitence et la pri\uc1 \u232 ?re pour remplir son sens de l'appel \uc1
\u224 ? une "vocation de}{\fs22 \kerning2 \dbch \af4 \hich \af4 \loch \f4 \lang1036
\langnp1036 }{\fs22 \kerning2 \dbch \af4 \hich \af4 \loch \f4 \lang12 \langnp12
r\uc1 \u233 ?paration" pour les p\uc1 \u233 ?ch\uc1 \u233 ?s du monde. Th\uc1 \u233
?r\uc1 \u232 ?se croyait, comme la plupart des mystiques m\uc1 \u233 ?di\uc1
\u233 ?vaux, que sa propre participation aux souffrances du Christ \uc1 \u233 ?tait
non seulement n\uc1 \u233 ?cessaire pour raccourcir son temps au Purgatoire et
sauver son \uc1 \u226 ?me, mais aussi pour lib\uc1 \u233 ?rer les autres de leur
servitude au
p\uc1 \u233 ?ch\uc1 \u233 ?. Elle croyait donc que sa propre souffrance devait
\uc1 \u234 ?tre ajout\uc1 \u233 ?e \uc1 \u224 ? l'}{\fs22 \kerning2 \dbch \af5
\hich \af5 \loch \f5 \lang12 \langnp12 \uc1 \u339 ?uvre de Christ sur la croix afin
d'affecter pleinement le salut. }{\fs22 \kerning2 \dbch \af4 \hich \af4 \loch
\f4 \lang12 \langnp12 \uc1 \u192 ? cette fin, elle a pratiqu\uc1 \u233 ? des
tortures auto-impos\uc1 \u233 ?es telles que l'auto-flagellation ainsi que l}{\fs22
\kerning2 \dbch \af4 \hich \af4 \loch \f4 \lang1036 \langnp1036 a privation}
{\fs22 \kerning2 \dbch \af4 \hich \af4 \loch \f4 \lang12 \langnp12 de nourriture
et de sommeil ad\uc1 \u233 ?quats. Ses pratiques asc\uc1 \u233 ?tiques s\uc1
\u233 ?v\uc1 \u232 ?res coupl\uc1 \u233 ?es aux \uc1 \u233 ?tats alt\uc1 \u233 ?
r\uc1 \u233 ?s de la conscience \uc1 \u233 ?veill\uc1 \u233 ?s par la m\uc1 \u233 ?
ditation contemplative ont abouti \uc1 \u224 ? de multiples visions, des voix et
des extases qui la terrifiaient souvent. }{\fs22 \kerning2 \dbch \af4 \hich \af4
\loch \f4 \lang1036 \langnp1036 Elle}{\fs22 \kerning2 \dbch \af4 \hich \af4
\loch \f4 \lang12 \langnp12 s lui ont \uc1 \u233 ?galement donn\uc1 \u233 ? des
pouvoirs psychiques tels que les l\uc1 \u233 ?vitations spontan\uc1 \u233 ?es
qu'elle a v\uc1 \u233 ?cu pendant la c\uc1 \u233 ?l\uc1 \u233 ?bration de la messe.
\uc1 \u201 ?crivaine prolifique, Th\uc1 \u233 ?r\uc1 \u232 ?se a \uc1 \u233 ?
galement exp\uc1 \u233 ?riment\uc1 \u233 ? ce que l'on appelle l'\uc1 \u233 ?
criture automatique, au cours de laquelle un flot de mots irr\uc1 \u233 ?sistible
descendait sur elle avec une telle vitesse qu'elle \uc1 \u233 ?tait \uc1 \u224 ?
peine capable d'\uc1 \u233 ?crire assez vite pour consigner par \uc1 \u233 ?crit
les r\uc1 \u233 ?v\uc1 \u233 ?lations spirituelles qu'elle recevait.}{\fs22
{\fs22 \kerning2 \dbch \af4 \hich \af4 \loch \f4 \lang12 \langnp12 Les techniques
de contemplation sont con\uc1 \u231 ?ues pour soumettre le corps et l'esprit
\uc1 \u224 ? une ouverture passive aux exp\uc1 \u233 ?riences mystiques qui donnent
l'impression convaincante d'acc\uc1 \u233 ?der \uc1 \u224 ? un plan sup\uc1 \u233 ?
rieur de r\uc1 \u233 ?alit\uc1 \u233 ? au-del\uc1 \u224 ? de ce qui peut \uc1 \u234
?tre compris avec l'esprit rationnel. Des organisations comme le Centre pour
l'esprit contemplatif dans la soci\uc1 \u233 ?t\uc1 \u233 ? et l'Institut de
l'esprit et la vie s}{\fs22 \kerning2 \dbch \af4 \hich \af4 \loch \f4 \lang1036
\langnp1036 e consacrent}{\fs22 \kerning2 \dbch \af4 \hich \af4 \loch \f4
\lang12 \langnp12 \uc1 \u224 ? changer la fa\uc1 \u231 ?on dont l'Occident per\uc1
\u231 ?oit la r\uc1 \u233 ?alit\uc1 \u233 ? en d\uc1 \u233 ?pla\uc1 \u231 ?ant la
conscience de l'esprit pensant au c}{\fs22 \kerning2 \dbch \af5 \hich \af5 \loch
\f5 \lang12 \langnp12 \uc1 \u339 ?ur mystique par des pratiques contemplatives. Le
renouveau de la Pri}{\fs22 \kerning2 \dbch \af4 \hich \af4 \loch \f4 \lang12
\langnp12 \uc1 \u232 ?re de centrage de Thomas Keating et la promotion de la
m\uc1 \u233 ?ditation en pleine conscience bouddhiste par le Dala\uc1 \u239 ? Lama
ont profond\uc1 \u233 ?ment influenc\uc1 \u233 ?e la spiritualit\uc1 \u233 ?
occidentale dans le sens du mysticisme. En formant le public \uc1 \u224 ? tous les
niveaux de l'\uc1 \u233 ?ducation dans ces techniques contemplatives, m\uc1 \u233 ?
ditatives, la soci\uc1 \u233 ?t\uc1 \u233 ? devient asservie \uc1 \u224 ? l'exp\uc1
\u233 ?rience subjective et \uc1 \u233 ?motionnelle et perd sa capacit\uc1 \u233 ?
de penser et d'agir pour le vrai bien commun en mettant la gloire de Dieu comme la
plus haute priorit\uc1 \u233 ?. La crainte biblique du Seigneur, qui est le
commencement m\uc1 \u234 ?me de la vraie sagesse, est perdue dans la confusion des
perceptions mystiques de la Conscience Universelle. En tant que chr\uc1 \u233 ?
tiens \uc1 \u233 ?vang\uc1 \u233 ?liques, nous devons rediriger notre attention sur
l'exhortation de Paul \uc1 \u224 ? pr\uc1 \u233 ?senter nos corps comme des
sacrifices vivants au service du Christ en consacrant notre esprit \uc1 \u224 ? la
transformation qui ne peut venir que par l'\uc1 \u233 ?tude raisonn\uc1 \u233 ?e de
la Parole de Dieu et son application sinc\uc1 \u232 ?re \uc1 \u224 ? nos vies.[21]}
\af0 {\b1 \fs22 \kerning2 \dbch \af4 \hich \af4 \loch \f4 \lang1036 \langnp1036
Notes :}{\b1 \fs22 \kerning2 \dbch \af4 \hich \af4 \loch \f4 \lang1036
\langnp1036 \par }\pard \plain \ql \li0 \ri0 \lisb0 \sa200 \lisa0 \sl276
\slmult1 \widctlpar \aspalpha \aspnum \adjustright \lin0 \rin0 \itap0 \fs21
\kerning2 \dbch \af2 \hich \af0 \loch \af0 {\fs22 \kerning2 \dbch \af4 \hich
\af4 \loch \f4 \lang12 \langnp12 [1] "Non-duel" signifie simplement "non deux,"
indiquant que tout est Un.}{\fs22 \kerning2 \dbch \af4 \hich \af4 \loch \f4 \lang12
\f4 \lang12 \langnp12 \par }\pard \plain \ql \li0 \ri0 \lisb0 \sa200 \lisa0
\sl276 \slmult1 \widctlpar \aspalpha \aspnum \adjustright \lin0 \rin0 \itap0
\hich \af4 \loch \f4 \lang12 \langnp12 [2] William Johnston, editor, The Cloud of
Unknowing, (New York: Doubleday, 1973), 139.}{\fs22 \kerning2 \dbch \af4 \hich \af4
\hich \af4 \loch \f4 \lang12 \langnp12 [3] Thomas Keating, Open Mind, Open Heart,
(New York: The Continuum International Publishing Group Inc, 1992), 4.}{\fs22
\af0 {\fs22 \kerning2 \dbch \af4 \hich \af4 \loch \f4 \lang12 \langnp12 [4] Thomas
Keating, Open Mind, Open Heart, (New York: The Continuum International Publishing
Group Inc, 1992), 4.}{\fs22 \kerning2 \dbch \af4 \hich \af4 \loch \f4 \lang12
\hich \af4 \loch \f4 \lang12 \langnp12 [5] Thomas Keating, Open Mind, Open Heart,
(New York: The Continuum International Publishing Group Inc, 1992), 4.}{\fs22
\af0 {\fs22 \kerning2 \dbch \af4 \hich \af4 \loch \f4 \lang12 \langnp12 [6] Le
titre "lama" d\uc1 \u233 ?signe un individu qu'on croit \uc1 \u234 ?tre la r\uc1
\u233 ?incarnation d'un ma\uc1 \u238 ?tre tib\uc1 \u233 ?tain et le terme
"Rinpoche" est un titre de distinction, indiquant un lama de haut niveau.}{\fs22
\af0 {\fs22 \kerning2 \dbch \af4 \hich \af4 \loch \f4 \lang12 \langnp12 [7] }
{\field \fldedit {\*\fldinst {\fs22 \kerning2 \dbch \af4 \hich \af4 \loch \af4
\langnp12 HYPERLINK http://catalog.naropa.edu/current/courses/religious-
studies/rel271.php }}{\fldrslt {\fs22 \kerning2 \dbch \af4 \hich \af4 \loch \af4
\langnp12 http://catalog.naropa.edu/current/courses/religious-studies/rel271.php}}}
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\kerning2 \dbch \af4 \hich \af4 \loch \f4 \lang12 \langnp12 [8] Wayne Teasdale, The
Mystic Heart, (Novato, CA: New World Library, 1999), 44.}{\fs22 \kerning2 \dbch
\hich \af4 \loch \f4 \lang12 \langnp12 [9] Wayne Teasdale, The Mystic Heart,
(Novato, CA: New World Library, 1999), 45.}{\fs22 \kerning2 \dbch \af4 \hich
\hich \af4 \loch \f4 \lang12 \langnp12 [10] Wayne Teasdale, The Mystic Heart,
(Novato, CA: New World Library, 1999), 212.}{\fs22 \kerning2 \dbch \af4 \hich
\hich \af4 \loch \f4 \lang12 \langnp12 [11] }{\field \fldedit {\*\fldinst {\fs22
\kerning2 \dbch \af4 \hich \af4 \loch \af4 \lang12 \langnp12 }{\fs22 \kerning2
\dbch \af4 \hich \af4 \loch \f4 \lang12 \langnp12 HYPERLINK
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\af4 \loch \f4 \lang12 \langnp12 https://www.goldensufi.org/online_video.html}}}
\langnp12 HYPERLINK http://www.contemplativemind.org/about/vision }}{\fldrslt
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\hich \af4 \loch \af4 \lang12 \langnp12 }{\fs22 \kerning2 \dbch \af4 \hich \af4
\hich \af4 \loch \f4 \lang12 \langnp12 [13] }{\field \fldedit {\*\fldinst {\fs22
http://www.contemplativemind.org/about/vision }}{\fldrslt {\fs22 \kerning2 \dbch
\af4 \hich \af4 \loch \af4 \lang12 \langnp12 }{\fs22 \kerning2 \dbch \af4 \hich
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\langnp12 HYPERLINK https://www.mindandlife.org/mission/ }}{\fldrslt {\fs22
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https://www.mindandlife.org/mission/}}}{\fs22 \kerning2 \dbch \af4 \hich \af4 \loch
\af4 \lang12 \langnp12 }{\fs22 \kerning2 \dbch \af4 \hich \af4 \loch \f4 \lang12
\hich \af4 \loch \f4 \lang12 \langnp12 [15] Tomas Rocha, The Dark Night of the
Soul, The Atlantic, 2014, }{\field \fldedit {\*\fldinst {\fs22 \kerning2 \dbch \af4
\hich \af4 \loch \af4 \lang12 \langnp12 }{\fs22 \kerning2 \dbch \af4 \hich \af4
\loch \f4 \lang12 \langnp12 HYPERLINK
http://www.theatlantic.com/health/archive/2014/06/the-dark-knight-of-the-
souls/372766/ }}{\fldrslt {\fs22 \kerning2 \dbch \af4 \hich \af4 \loch \af4 \lang12
souls/372766/}}}{\fs22 \kerning2 \dbch \af4 \hich \af4 \loch \af4 \lang12 \langnp12
}{\fs22 \kerning2 \dbch \af4 \hich \af4 \loch \f4 \lang12 \langnp12 \par }\pard
\af0 {\fs22 \kerning2 \dbch \af4 \hich \af4 \loch \f4 \lang12 \langnp12 \par }\pard
\af0 {\fs22 \kerning2 \dbch \af4 \hich \af4 \loch \f4 \lang12 \langnp12 [16] Tous
ces effets n\uc1 \u233 ?gatifs de la m\uc1 \u233 ?ditation ont \uc1 \u233 ?t\uc1
\u233 ? mentionn\uc1 \u233 ?s dans le l'article de Tomas Rocha, The Dark Night of
the Soul, The Atlantic, 2014, }{\field \fldedit {\*\fldinst {\fs22 \kerning2
\dbch \af4 \hich \af4 \loch \af4 \lang12 \langnp12 }{\fs22 \kerning2 \dbch \af4
\hich \af4 \loch \f4 \lang12 \langnp12 HYPERLINK
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souls/372766/}}}{\fs22 \kerning2 \dbch \af4 \hich \af4 \loch \af4 \lang12 \langnp12
}{\fs22 \kerning2 \dbch \af4 \hich \af4 \loch \f4 \lang12 \langnp12 \par }\pard
\af0 {\fs22 \kerning2 \dbch \af4 \hich \af4 \loch \f4 \lang12 \langnp12 \par }\pard
\af0 {\fs22 \kerning2 \dbch \af4 \hich \af4 \loch \f4 \lang12 \langnp12 [17] The
Dalai Lama, Freedom in Exile, (New York: HarperCollins, 1991), 210.}{\fs22
\af0 {\fs22 \kerning2 \dbch \af4 \hich \af4 \loch \f4 \lang12 \langnp12 [21]
Romains 12:1-2.}{\fs22 \kerning2 \dbch \af4 \hich \af4 \loch \f4 \lang12
\hich \af4 \loch \f4 \lang12 \langnp12 Source: }{\field \fldedit {\*\fldinst {\fs22
https://truthxchange.com/2016/10/the-interface-of-medieval-mysticism-and-buddhist-
mindfulness-meditation/ }}{\fldrslt {\fs22 \kerning2 \dbch \af4 \hich \af4 \loch
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buddhist-mindfulness-meditation/}}}{\fs22 \kerning2 \dbch \af4 \hich \af4 \loch
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