Ficha de Cátedra – Émile Durkheim Su obra

Profesor, Fernando Sánchez

En el ámbito de sus investigaciones, Durkheim pasó de un interés inicial por la
pedagogía a una mayor amplitud de miras que lo llevó al campo de la sociología,
por aquel entonces en sus comienzos tras la primera formulación positivista
de Augusto Comte. El primer trabajo importante de Émile Durkheim fue su tesis
Corrientes sociológicas clásicas doctoral, sobre La división del trabajo social (1893). Tras examinar la excesiva
especialización y deshumanización del trabajo, tendencia en progresión ascendente
desde la revolución industrial, Durkheim subrayaba en este estudio los graves
Émile Durkheim riesgos que tal evolución suponía para el bienestar y el interés común de la
sociedad. Este trabajo se ocupaba del análisis comparado de aquello que mantenía
Nació en Francia, en un municipio llamado Épinal, el 15 de abril de 1858. Fue unidas a las sociedades primitivas y modernas. Concluía que las sociedades
un sociólogo francés. Estableció formalmente la disciplina académica y, junto primitivas se mantenían unidas fundamentalmente a través de hechos sociales no
con Karl Marx y Max Weber, es considerado uno de los padres fundadores de materiales, específicamente mediante una fuerte moral común o lo que él
dicha ciencia. denominaba una «conciencia colectiva» intensa. Sin embargo, debido a la
Hijo de un rabino, destacó pronto como estudiante, lo que le permitiría acceder en complejidad de la sociedad moderna, se había producido un descenso en la
1879 a la Escuela Normal Superior de París, por la que se licenció en filosofía en intensidad de esa conciencia colectiva. El lazo fundamental de unión del mundo
1882. Terminados sus estudios en la Normal, inició su carrera docente en diversas moderno era la intrincada división del trabajo que unía unas personas a otras
ciudades francesas. mediante relaciones de dependencia. Sin embargo, Durkheim percibió que la
Durante el curso 1885-1886 se trasladó a división moderna del trabajo producía diversas «patologías»; en otras palabras, era
Alemania, donde conoció los métodos de la un método inadecuado para mantener a la sociedad unida. Conforme a su
psicología experimental de Wilhelm Wundt. sociología conservadora, Durkheim no creía en la necesidad de la revolución para
Desde Alemania envió a diversas revistas resolver estos problemas, y sugirió una diversidad de reformas que podían
francesas algunos artículos sobre filosofía y «arreglar» el sistema moderno y mantenerlo en funcionamiento. Aunque reconocía
ciencias positivas; gracias a estas que era imposible regresar a los tiempos en los que predominaba una poderosa
colaboraciones fue nombrado profesor conciencia colectiva, creía que se podía reforzar la moral común en la sociedad
encargado de la asignatura de ciencia social y moderna para ayudar a las personas a hacer frente a las patologías que
pedagogía de la Universidad de Burdeos experimentaban.
(1887). En 1896 se le otorgó la cátedra de Dos años después publicó su obra fundamental, Las reglas del método
filosofía social y fundó la revista L'année sociológico(1895), que constituye un verdadero breviario de sociología; en ella
sociologique. En 1902 fue nombrado profesor acotó Durkheim el campo de la nueva ciencia y propuso la metodología que había
de la cátedra de ciencias de la educación de la de seguir. El objeto de estudio de la sociología no puede ser una suma de
Universidad de París, donde ejercería la individuos (pues en la misma configuración del individuo intervienen fuerzas
docencia hasta su fallecimiento el 15 de sociales que operan sobre él), sino el fenómeno o hecho social, una de cuyas
noviembre de 1917, en París. principales características es precisamente la coerción que ejerce sobre el
individuo. Para él, la sociología era la ciencia de las instituciones, y su meta era
Se considera que Durkheim perfeccionó el positivismo que primero había
descubrir "hechos sociales" estructurales.
ideado Augusto Comte, promoviendo el realismo epistemológico y el método
El hecho social es, además, exterior al individuo (existe antes de su nacimiento) y
hipotético deductivo.
producto de una colectividad. Las "representaciones colectivas" y las estructuras
de la sociedad imponen al individuo las normas de pensamiento, las reglas de
conducta, el canon de una existencia normal, y también sus aspiraciones más
elevadas, sin que todo ello excluya cierto margen de autonomía del individuo en el
ámbito de la colectividad.
En tanto que objeto de la sociología, el hecho social no debe ser juzgado (por
ejemplo, está fuera de su campo establecer si los ritos religiosos poseen o carecen
de fundamento), sino analizado y estudiado a partir de la observación y de los
datos y evidencias empíricas, aplicando métodos científicos y atendiendo a su
función y a sus causas inmediatas. El resultado de ello ha de ser la explicación de
la conciencia colectiva (término acuñado por Durkheim), formada por un conjunto
de valores compartidos que es completamente distinta de la suma de las
conciencias individuales. La conservación, cambio o pérdida de tales valores
(morales, religiosos, etc.) determina la estabilidad o evolución de una sociedad.
Durkheim fue un mayor proponente del funcionalismo estructuralista, una
perspectiva fundacional tanto para la sociología como para la antropología. Según
su visión, las ciencias sociales debían ser puramente holísticas; esto es, la
sociología debía estudiar los fenómenos atribuidos a la sociedad en su totalidad, en
lugar de centrarse en las acciones específicas de los individuos. Ese mismo año,
creó el primer departamento de sociología en la Universidad de Bordeaux, un año
más fundó la primera revista dedicada a la sociología, L'Année Sociologique.
Su influyente monografía, El suicidio (1897), un estudio de los tipos de suicidios
de acuerdo a las causas que lo generan, fue pionera en la investigación social y
sirvió para distinguir la ciencia social de la psicología y la filosofía política.
Aplicando su propia metodología, Émile Durkheim partió de datos estadísticos
oficiales para preparar su siguiente estudio: El suicidio (1897). La tesis de la obra
se resume en la siguiente frase: "El suicidio varía en proporción inversa al grado de
integración del individuo en la comunidad religiosa, familiar y política". Siguiendo
la concepción sociológica expuesta en su trabajo anterior, Durkheim parte del
presupuesto de que el individuo está guiado por una realidad moral colectiva. De la
observación de que cada pueblo tiene cierto porcentaje de suicidios, más constante
que la mortalidad y regulado por reglas fijas, se desprende que los países y sus
instituciones son una fuerza motriz independiente del individuo.
Según Durkheim, las verdaderas causas del suicidio son de naturaleza social (falta
de integración) y permanecen desconocidas incluso para el mismo suicida. El autor
distingue entre causas y motivos, y considera estos últimos como pretextos no
decisivos. Debido precisamente a estas consideraciones, se reprochó a Durkheim el
haber formulado una tesis apresurada, basada en datos no actuales e incompletos,
sin calcular la incidencia de las enfermedades mentales y especialmente de la
ciclotimia, presente muy a menudo en los suicidas. Sus sucesores se esforzaron en
completar las teorías del maestro en aquellos puntos expuestos por él de una
manera incompleta por falta de estadísticas.
Sobre el fenómeno religioso versó una de sus obras más significativas, Las formas
elementales de la vida religiosa (1912), basada en diversas observaciones
antropológicas sobre los aborígenes americanos y australianos. La teoría de
Durkheim parte de que la religión debe ser considerada como un fenómeno social
y, al mismo tiempo, como el producto de una forma de pensamiento colectivo.
Durkheim interpreta la religión como un símbolo de la sociedad misma: en el
temor que nos inspira lo sagrado se expresa nuestra dependencia de la sociedad de
forma simbólica. Así, el mismo concepto de dios sólo es, en realidad, una forma de
culto a la sociedad. La religión, al igual que la misma sociedad y la cultura, ejerce
un control sobre la conciencia del individuo, y es por ello un valiosísimo
instrumento de cohesión social. Esta interpretación, centrada en la función social
de lo religioso, sería recogida por el funcionalismo antropológico.
Para Durkheim, el fenómeno religioso conlleva siempre una tajante división de la
realidad en dos ámbitos: lo sagrado y lo profano. El conjunto de todas las cosas
reales o ideales pertenece a una de estas dos esferas, las cuales, a su vez, se
excluyen radicalmente. De ahí que no sea suficiente el criterio jerárquico según el
cual las cosas sagradas serían aquellas consideradas como superiores en dignidad y
poder a las profanas: no por el hecho de que una cosa esté subordinada a otra, ésta
será sagrada en relación a la primera. Lo característico de lo sagrado en relación a
lo profano es su heterogeneidad absoluta, su falta de cualidades comunes. Por ello,
las energías que actúan en una de las esferas no son las mismas encontradas en la
otra, acrecentadas o atenuadas, sino que son de naturaleza distinta.
Pese a la rígida separación establecida entre lo sagrado y lo profano, el mismo
Durkheim reconoce que esta distancia no puede ser tan grande que impida toda
comunicación entre las dos esferas, puesto que lo sagrado no serviría de nada si no
pudiera entrar en relación con lo profano. La comunicación entre ambos universos
es posible y necesaria, pero exige una serie de precauciones, por lo que se realiza a
través de relaciones de tipo ritual. Esta condición pone de manifiesto la dualidad
esencial de los ámbitos; por ello el paso del estado laico (profano) al estado
sacerdotal (sagrado) se efectúa en todas las religiones a través de un rito de
iniciación.
Junto a las obras ya reseñadas cabe citar Filosofía y sociología (1899), Crimen y
salud social (1895), La prohibición del incesto y sus orígenes (1896), Sobre la
definición de los fenómenos religiosos (1879-1898), Las representaciones
colectivas y las representaciones individuales (1898), Determinación del hecho
moral (1907) y Juicios de realidad y juicios de valor (1911) y La organización
matrimonial de las sociedades australianas (1903).
 La división del trabajo social, 1893 - Émile Durkheim
La tesis de doctorado de Émilie Durkheim ha dado como resultado su primer gran libro:
“La División Del Trabajo Social”. En esta obra se ve la influencia de Adam Smith, el cual
hablaba de una ley encargada de la división del trabajo en el ámbito económico, por lo que
Durkheim la aplicó tanto a los organismos como a las sociedades. Dicha ley creaba la
separación y especialización de tareas o funciones que se realizan en la sociedad.
Provocando que el tema central de la obra fuese la relación de los individuos y la
colectividad. Pero ¿de qué forma un grupo individuos puede formar una sociedad? Para
Durkheim existen dos formas de solidaridad: la solidaridad mecánica y la orgánica.
El problema central de la obra de Durkheim es la solidaridad social. La solución de
este problema debía dar respuesta al interrogante sobre los vínculos que unen a los
hombres en la sociedad. Había que determinar la naturaleza y las funciones de la
solidaridad social en la sociedad "desarrollada" moderna, a diferencia de las
sociedades primitivas o tradicionales, y explicar el tránsito histórico de una forma
de la sociedad a otra. Para ello se planteó las siguientes tareas:
1) investigar la función de la división del trabajo, precisar a qué demanda social
corresponde;
2) revelar las causas y condiciones de las cuales depende;
3) clasificar sus principales formas ya que, a su modo de ver, "aquí, al igual que en
la biología lo patológico nos ayuda a comprender mejor lo fisiológico"
La división del trabajo es una característica de la sociedad altamente desarrollada.
A medida que la especialización del trabajo aumenta, los individuos se ven
obligados a intercambiar su actividad, a cumplir funciones mutuamente
complementarias, componiendo, así, un todo único. La solidaridad en la sociedad
desarrollada es consecuencia natural de la división de los papeles en la
producción.
Durkheim estructura la dicotomía de las sociedades con la solidaridad mecánica y
orgánica como dos eslabones de la cadena única de la evolución. En las sociedades
arcaicas, es un hecho la escasa división del trabajo; cuando la población es poco
numerosa y está asentada en un territorio amplio, puede sobrevivir realizando el
mismo tipo de tareas y explotando los mismos recursos. Debido a esto, los sujetos
se diferencian poco entre sí; la sociedad está formada por familias o clanes, todos
similares, que desarrollan la misma tarea. Como el grupo está constituido por
unidades o segmentos iguales, este teórico lo llama "segmentado".
La similitud es el principio que rige este tipo de sociedad, y el vínculo que une a
sus integrantes constituye un tipo de solidaridad llamado solidaridad mecánica. En
estas sociedades predomina la conciencia colectiva sobre la individual; la
solidaridad se determina por la similitud de los individuos que la componen, por la
identidad de las funciones sociales
El derecho es el "símbolo" de la solidaridad; expresa la fuerza de la conciencia
colectiva, y su misión es castigar severamente al individuo que ha infringido la
costumbre o la ley.
Durkheim considera que existe una dependencia funcional entre la fuerza de los
vínculos sociales, característicos de algún tipo de solidaridad, y la magnitud
relativa (volumen) de la conciencia colectiva, su intensidad.
El paso de las sociedades arcaicas a las sociedades modernas se da por la
desaparición de los vacíos morales, por el acercamiento de los segmentos.
Aumenta el volumen, aumenta la densidad material, aumenta la densidad moral.
La solidaridad es más fuerte, si el volumen de la conciencia colectiva coincide con
el volumen de las conciencias individuales, si la conciencia colectiva está
expresada más intensamente y con mayor nitidez, la conciencia colectiva
reglamenta toda la vida del individuo y la autoridad colectiva es absoluta.
Dependiendo de las
diferentes sociedades, esta
conciencia colectiva
implica más o menos
fuerza. En las sociedades
en las que domina la
solidaridad mecánica, la
conciencia colectiva tiende
a englobar a la mayor parte
de las conciencias que son
individuales.
En estos casos la conciencia colectiva es por su contenido enteramente religiosa. El
rasgo principal de las creencias y los sentimientos religiosos consiste en que son
comunes a un cierto número de individuos que viven juntos y que tienen una
intensidad promedia bastante elevada. Así, el autor identificaba lo social con lo
religioso: "Todo lo que es social es religioso; esas dos palabras son sinónimos".
Pero la religión abarca una parte en constante disminución de la vida social. El
desarrollo de la división del trabajo en el cual crece el número de nuevas y
variadas funciones, es el factor principal que debilita la conciencia colectiva. Este
debilitamiento de la conciencia social se diferencia funcionalmente con el fin de
corresponder a la creciente división del trabajo y a la organización social más
complicada; es el resultado de que los hombres empiecen a cumplir funciones
específicas particulares en la sociedad.
El proceso de concentración a partir de la industria hace a la conformación
de ciudades, las cuales no existen si la organización social es esencialmente
segmentaria. Se van suprimiendo por tanto los vacíos morales: los miembros de
cada segmento comienzan a interrelacionarse. Los segmentos sociales pierden su
individualidad, favoreciendo el crecimiento de la división del trabajo. Se efectúa
una coalición que vuelve libre a la materia social para entrar en nuevas
combinaciones.
Cuando la densidad de la población aumenta, la división del trabajo se hace
mayor y las personas comienzan a diferenciarse entre sí. Como cada uno realiza
tareas distintas, comienza a darse una independencia entre todos los miembros del
grupo; éste deja de estar segmentado y presenta ahora una determinada
"organización". La diferencia es el principio que rige este tipo de sociedad, y el
vínculo que une a sus integrantes constituye la solidaridad orgánica, denominada
así por Durkheim porque se parece al organismo con sus distintos órganos. La
diferenciación de los miembros del grupo permite que cada uno de ellos desarrolle
su propia individualidad, por tanto comienza a predominar la conciencia individual
sobre la colectiva.
Sin embargo, el crecimiento del volumen no es necesariamente una marca de
superioridad si la densidad (material y moral) no se acrecienta al mismo tiempo y
en la misma relación.
En esta sociedad
desarrollada cada
individuo cumple una
sola función especial
de acuerdo a la
división del trabajo
social. Cada sujeto
desarrolla sus dotes y
talentos individuales
de acuerdo a su rol
profesional.
La conciencia de que cada uno depende de otro y que todos están vinculados por
un sistema único de relaciones sociales, creadas por la división del trabajo, genera
el sentimiento de dependencia mutua, de solidaridad, de sus lazos con la sociedad.
Bajo la solidaridad orgánica la conciencia colectiva toma nuevas formas y cambia
su contenido, disminuye su volumen, convirtiéndose en una parte muy estrecha de
las sociedades desarrolladas; su intensidad y grado de certeza también
disminuyen. A medida que se desarrolla la división del trabajo, la conciencia
colectiva se hace cada vez más débil y confusa. Por el contenido, la conciencia
colectiva se convierte cada vez más en civil, racionalista, orientada al individuo.
Pero eso no quiere decir que la conciencia común esté amenazada de desaparecer
totalmente.
Durkheim subrayaba el aspecto de la solidaridad en la división del trabajo de la
sociedad moderna, relegando a segundo plano el problema del antagonismo entre
el trabajo y el capital, el "carácter coercitivo" del trabajo, las crisis moral y
económica de la sociedad. Al analizar esos problemas, se inclinaba a considerarlos
como resultado de la insuficiente regulación de las relaciones entre las principales
clases, como un elemento insano en la vida de la sociedad , que en su totalidad se
estimaba como solidaria y que había sabido conservar la unidad de integridad
inherentes a las épocas precedentes. Según Durkheim, la división del trabajo es el
mecanismo que en la sociedad moderna, que había perdido en un grado
considerable la fuerza consolidadora de la conciencia religiosa colectiva, común,
crea el vínculo social deseado, la solidaridad de clases que compensa todos los
defectos, relacionados con la estrecha especialización. De este modo, el concepto
de solidaridad se convierte en el eje alrededor del cual se instrumenta todo el
análisis de la división del trabajo, la precisión de sus funciones.
La división del trabajo es moral, ya que todos consideran moral la necesidad del
orden público, la armonía y la solidaridad. La concepción de Durkheim servía para
establecer las condiciones de la conservación de la sociedad; para cumplir la
misión principal que él planteaba ante la ciencia sociológica.
El aumento de la "densidad física" (distancia real) y del volumen de las sociedades
está fuertemente ligado al crecimiento de la "densidad moral o
dinámica"(acercamiento y comercio activo), es decir, del nivel de la interacción
social que conduce a la división del trabajo.
La división del trabajo, que es un fenómeno social, sólo puede explicarse por otro
fenómeno social, y este último es una combinación del volumen (número de
individuos), la densidad material (distancia real) y la densidad moral (acercamiento
y comercio activo , ver definición más correcta adelante) de la sociedad.. Para que
el volumen se convierta en causa de la diferenciación es necesario agregar la
densidad, en ambos sentidos, material y moral. La densidad moral es la intensidad
de las comunicaciones y los intercambios de los individuos. Cuanto más elevado es
el número de relaciones entre los individuos, más tienden a trabajar juntos. La
diferenciación social resulta de la combinación de estos dos fenómenos del
volumen y la densidad material y moral.
Para explicar este mecanismo, Durkheim utiliza el concepto de la lucha por la vida,
puesto de moda por Darwin, en el siglo XIX. Con el aumento de la población crece
la lucha por la existencia; en esas condiciones la división del trabajo es el único
medio para conservar la sociedad, así como para crear una solidaridad social de
nuevo tipo y conceder a la sociedad la posibilidad de desarrollo en dirección
progresiva.
Analizaba la división del trabajo desde el punto de vista moral, creyendo que
el factor fundamental que crea la solidaridad social (la sociedad) es la división del
trabajo que él identificaba con el aumento de la especialización.
Para el autor, la división del trabajo que provocó el industrialismo es cada vez más
notoria. Esta especialización que para Marx es degradante y alienante, Durkheim la
ve como un cambio al cual hay que ajustarse. Esto trae aparejado una separación
de los actores y una posible destrucción de la sociedad, que el teórico trata de
salvar con la creación de los sindicatos, que mantendrían el sentimiento moral de la
sociedad.
Cree que el estado está formado por sindicatos, una base de agrupaciones
profesionales que mantienen a los actores unidos, y en dichas agrupaciones los
intereses de los actores demuestran que todos son pares. Cada sindicato reflejará
los intereses de sus integrantes, y los representantes de cada uno de ellos se
reunirán y llevarán al estado sus intereses. Esta intervención de agrupaciones
intermedias es lo que salvará a los actores y a la sociedad de la especialización e
institucionalidad del trabajo.
Durkheim afirma que el individuo nace de la sociedad y no la sociedad de los
individuos. La primacía de la sociedad con respecto al individuo tiene por lo
menos dos sentidos: el primero es el de la prioridad histórica de las sociedades en
que los individuos se asemejan unos a otros y están perdidos en el todo, sobre las
sociedades cuyos miembros han adquirido, al mismo tiempo, conciencia de su
responsabilidad y capacidad para expresarla. A partir de ésta, surge el segundo
sentido, que es la prioridad lógica en la explicación de los fenómenos sociales. Si
la solidaridad mecánica ha precedido a la solidaridad orgánica, no es posible
explicar los fenómenos de diferenciación social y de solidaridad orgánica partiendo
de los individuos.
Formas Anormales de la División del Trabajo
Para el sociólogo, el capitalismo trae aparejados tres males, los cuales constituyen
las formas anormales de la división del trabajo, y que son:
a. la anomia,
b. la desigualdad social y
c. la organización inadecuada de la división del trabajo
Asimismo, buscaba explicar la anomia, es decir, el estado social donde existe una
regulación moral propia de la conducta de los individuos.
Anomia: El estado normal de la sociedad –afirma Durkheim– debe caracterizarse
por una desarrollada planificación económica y una regulación normativa de las
relaciones económicas. Sostiene que la desigualdad, que genera la desviación de la
solidaridad orgánica, es una forma anormal de la división del trabajo. Toda
desigualdad externa –considera– hace peligrar la solidaridad orgánica, la cual
existe únicamente eliminando la desigualdad.
Desigualdad social: el sistema de clases es quien priva a las masas de la
posibilidad de ocupar una posición social de acuerdo con sus aptitudes; de ese
modo, dificulta la igualdad de posibilidades, lo cual conduce a un intercambio
injusto de servicios. No podía concebir una sociedad donde fuesen abolidas por
completo la propiedad privada y toda desigualdad, pues estimaba que existirían
siempre, aunque las relaciones entre ellas cambiarían. El acceso a bienes
materiales se regularía por las aptitudes naturales de los individuos, por su talento".
Organización inadecuada de la división del trabajo: es la última de las formas
anormales, y surge cuando la actividad profesional del obrero se torna insuficiente
por falta de coordinación de las acciones. La solidaridad de la organización social
crecerá si el trabajo se vuelve más intenso y organizado.
Las vías propuestas por el sociólogo para acabar con los males del capitalismo eran
utópicas. Afirmaba que la sociedad no puede desarrollarse y prosperar si se oprime
al individuo. Estimaba que el hombre y la sociedad tienen relaciones de
interdependencia; cada parte se interesa en el desarrollo y la prosperidad de la otra.
Creía, a su vez, que la felicidad y el bienestar del individuo dependían del estado
de la sociedad; son más grandes cuanto más ordenada sea la vida social, y, por lo
tanto, cuanto más garantizados estén los derechos y las libertades de los
individuos.
En la interpretación de Durkheim, las bases de una organización social de tipo
superior están constituidas por la igualdad, la justicia y la libertad. La sociedad se
funda con los lazos morales, con la aspiración hacia el ideal, con relaciones
morales que puedan y deban ser respetadas, tal es la piedra angular
del reformismo de Durkheim.
 El Suicidio, 1897 - Émile Durkheim
“El suicidio” es un libro que trata de abordar, desde una perspectiva científica y novedosa,
un hecho tan común en ese entonces como la muerte voluntaria de las personas. Pero
Durkheim va más allá: explicar las causas del suicidio nos llevará al conocimiento del
malestar colectivo de las sociedades de esa época. El siglo XIX fue un siglo de
revoluciones y grandes cambios, y las sociedades de ese entonces aún no se habían
consolidado lo suficiente. Las tasas crecientes del suicidio es el reflejo del malestar
colectivo de la sociedad europea de fines de siglo XIX.
Apartado I
En la introducción de este libro, Durkheim reitera una de sus tesis principales: para
estudiar sociología, hay que aceptar la existencia de las sociedades no como mero
agregado de individuos, sino como un todo superior a ellos. Durkheim utiliza una
analogía con las ciencias duras: si de una combinación de átomos (como por
ejemplo, hidrógeno y oxígeno), surge una molécula (como el agua), que no puede
ser reducida a ellos, dado que es una totalidad nueva, lo mismo ocurre con las
sociedades. Es obvio que las sociedades no serían nada sin individuos, pero son un
ente nuevo que surge de su asociación. Los individuos son a los átomos lo que las
moléculas son a las sociedades. El resultado (el todo) es superior a las partes. Esto
es fundamental para entender la sociología de Durkheim. Que el todo sea superior
a las partes significa que no podemos reducirlo a ellas, ni que podemos explicarlo a
partir de ellas. El todo se explica por el todo, aunque es útil el conocimiento de las
partes para ayudar a comprender el todo. Así como la biología no se explica por la
química, la sociología no se explica por la psicología, aunque ambas disciplinas (la
química y la psicología), sean un material de ayuda para la biología y la sociología,
respectivamente.
Por otro lado, Durkheim con respecto al “suicidio”, es claro al respecto no le
interesa tanto por qué se suicidan las personas, sino qué es lo que le ocurre a la
sociedad en su conjunto que lleva a que los individuos se maten. El suicidio es
como el termómetro de la sociedad: es la expresión de una afección colectiva.
En realidad, Durkheim no estudia el suicidio aisladamente (o sea, por qué se mató
fulanito en tal circunstancia particular, de esto se ocupa la psicología), sino la tasa
social de suicidios (número de suicidios en un grupo social en un período de
tiempo / total de la población).
Por más de que sean pocos los que se suiciden (el 0,02% de la sociedad), las
causas del fenómeno son sociales, y expresan un estado social que afecta al
conjunto de las personas.
¿Por qué elige Durkheim el suicidio como objeto de estudio? Hay varias
determinantes:
a) A fines del siglo XIX –cuando él lo escribe- no era extraño. Había mucha
bibliografía al respecto, que lo explicaba por medio de causas biologicistas o
psicologistas;
b) el surgimiento de Estados-nacionales que permitieron la aparición de la
estadística y el registro de muertes;
c) su afán de romper con el sentido común y elaborar una explicación científica y
sociológica del suicidio;
d) un muy amigo de él se había suicidado poco tiempo atrás.
Para Durkheim los hechos sociales son externos al individuo y determina
la conducta de este. Por lo tanto la sociedad forma al individuo, y este tiende a
comportarse según las circunstancias, situación, entorno y contexto en el que se
encuentre presente.
La definición que Durkheim da de "suicidio" es la siguiente: «Se llama suicidio a
todo caso de muerte que resulte directa o indirectamente de un acto positivo o
negativo, ejecutado por la propia víctima, a sabiendas de que habría de producir
este resultado». Analicemos parte por parte. Un suicidio es un tipo de muerte
ejecutado por la propia víctima, es decir que se trata de una persona que se da
muerte a sí misma. Esta muerte puede resultar de un acto positivo o negativo, es
decir, por acción o por omisión: «Lo mismo se mata uno rehusando alimentarse
[acto negativo] que destruyéndose por el hierro o por el fuego [acto positivo].
Además de por un acto positivo o negativo, la muerte puede resultar directa o
indirectamente de ese acto. El acto es directo si es la causa inmediata de la muerte,
mientras que es indirecto si es la causa de una cadena de efectos que acabarán en
esa muerte: «El iconoclasta que para merecer la palma del martirio comete un
crimen de lesa majestad que sabe capital, y que muere a manos del verdugo [acto
indirecto], es tan el autor de su propio fin como si él mismo se hubiera asestado el
golpe mortal [acto directo]». Tras dar esta definición observa en su argumentación
que pueden quedar incluidos los hechos accidentales, así establece la siguiente
matización: "Hay suicidio cuando la víctima, en el momento en que realiza
la acción, sabe con toda certeza lo que va a resultar de él.
Apartado II
En la segunda parte de la Introducción, Durkheim se propone demostrar que el
suicidio, pese a que suele considerárselo siempre como un fenómeno estrictamente
individual, puede también estudiárselo desde un punto de vista sociológico como
un hecho social. Continuando el tema, se ocupa del interés que este fenómeno
puede tener para la sociología, ya que el suicidio puede considerarse además de en
su vertiente individual, en su vertiente colectiva, ya que cada sociedad presenta una
cifra casi invariables suicidios aun cuando el periodo estudiado sea demasiado
largo. Es así un fenómeno independiente, con naturaleza propia, de cuyo estudio se
encarga la Sociología y en concreto esta obra.
En la obra de Durkheim subyace un principio filosófico: la individualidad se
subordina a lo colectivo. Por tanto, ni siquiera el suicidio es explicable como fruto
de una mera decisión individual sino por su relación a situaciones y realidades
sociales. En segundo lugar, a pesar de que han pasado cien años de su redacción, la
obra de El Suicidio mantiene todo su frescor y fuerza argumentativa. De hecho,
buena parte de las correlaciones que establece
Libro I: Los factores extrasociales
Este primer libro se ocupa de demostrar que ningún fenómeno extra social, por
más que incida en tal o cual suicidio, puede influir en el fenómeno del suicidio
como fenómeno global. Su influencia quedará en evidencia como prácticamente
nula. Los factores extrasociales aislados ya quedaron refutados por las estadísticas
mostradas en la introducción, porque no hay forma de que con su aislamiento
puedan explicar tendencias tan marcadas y amplias. Queda por ver si no hay algún
factor extra social lo suficientemente generalizado como para que pueda dar lugar
a tendencias globales. Un factor tal sólo puede consistir o bien en ciertas
disposiciones orgánico-psíquicas del individuo suicida o bien en influencias del
medio ambiente sobre ese individuo. Esas diferentes alternativas serán analizadas
en los distintos capítulos de este primer libro.
Capítulo 1: El suicidio y los estados psicopáticos
Los primeros factores extrasociales a analizar serán, dentro de la categoría de
disposiciones orgánico-psíquicas, las enfermedades. Se requerirá, antes que nada,
para que una enfermedad sea candidata como causa de la tasa de suicidios, que sea
constante en cada sociedad y variable según se considere una sociedad u otra. Con
esas condiciones cumple la locura o enfermedad mental. Lo que debe determinarse
a continuación es si hay locura en el suicidio. Varios psiquiatras consideran que sí,
pero conciben la cuestión de diferente forma: o bien consideran que el suicido es
consecuencia de enfermedades mentales muy diversas o bien que el suicidio es en
sí mismo una enfermedad mental específica.
La primera tesis es indemostrable: no importa cuántos casos se aduzcan de suicidas
que padecen enfermedades mentales, siempre podrá encontrarse uno que no esté
loco (de hecho, la mayoría no lo está). Por consiguiente, aun cuando no recibiera
pruebas en contra, es una hipótesis que no tiene valor científico. En cuanto a la
segunda tesis, sí es demostrable. Para ello debe poder identificarse el tipo de
enfermedad que sería la tendencia al suicidio como un tipo con unas características
y una evolución peculiares que la distinguirían del resto y permitirían reconocerla.
Ahora bien, puesto que la tendencia al suicidio es una tendencia especial y
definida, la locura en que él consistiría sólo puede ser una locura parcial y limitada
a un solo acto (el de darse muerte a sí mismo). Este tipo de enfermedades mentales
recibe en psiquiatría el nombre de "monomanía" y de hecho es como tal que los
psiquiatras que defienden la segunda tesis consideran al suicidio.
Las monomanías son enfermedades mentales en que toda la conciencia del
individuo se encuentra sana y sin alteraciones en el funcionamiento intelectual
salvo en un único punto. Este único punto consiste en una idea falsa muy intensa
que genera una pasión harto exagerada y se impone sobre el resto de las
actividades mentales. «Al monomaníaco le asalta a veces, por ejemplo, un deseo
absurdo e inmotivado de beber, o de robar, o de insultar; pero el resto de sus actos,
así como de sus pensamientos, muestra una rigurosa corrección.» El suicida
parecería concordar con este cuadro: es una persona perfectamente sana pero presa
de una pasión anormal que lo domina.
Sin embargo, la objeción fundamental a estas consideraciones es la tendencia
actual a admitir que simplemente no existen monomanías. En efecto, ni se ha
observado un solo caso concluyente de un loco afectado en una única facultad
mental, idea o pasión; ni teóricamente se acepta ya una división tajante entre las
facultades de la mente sino que se reconoce su estrecha interconexión. De hecho,
la observación permite establecer que todo supuesto monomaníaco presenta, ya en
el momento del examen ya en otra fase, toda una variedad de facultades afectadas,
ideas fijas, pasiones anormales, raciocinios mal efectuados, conductas sin
continuidad, desequilibrios, etc. Lo que hay de hecho es un estado mental anormal
general -ya sea de exaltación excesiva, depresión extrema o perversión general- del
cual el delirio supuestamente monomaníaco es sólo una expresión temporaria y
superficial. En conclusión, el suicidio no es una enfermedad sui generis.
¿Queda alguna posibilidad de que el suicidio, aunque no sea locura, sólo pueda
ocurrir en la locura? En efecto, existen muchos suicidios patológicos. Sin embargo,
hay que establecer si esa frecuencia es suficiente para establecer la mencionada
posibilidad. Para ello deben clasificarse todos los suicidios patológicos y ver si esa
clasificación agota a todos los tipos de suicidios.
Durkheim considera, siguiendo a Jousset y Moreau de Tours, que hay cuatro clases
de suicidios patológicos: el suicidio maníaco, producido por alucinaciones o
concepciones delirantes que inducen a una persona a quitarse la vida y que
aparecen y se van de repente; el suicidio melancólico, que también se debe a ideas
falsas pero constantes y que tienen que ver con que una extrema depresión hace al
individuo no tener una apreciación juiciosa de la vida y considerar que es mejor
abandonarla; el suicidio obsesivo, que a diferencia de los anteriores no presenta
motivos, ni reales ni imaginarios, sino que consiste en la idea fija de la muerte que
se apodera progresivamente del espíritu y tortura al individuo hasta que éste decide
matarse; por último, el suicidio impulsivo, que también carece de motivos pero en
este caso no consiste una idea fija sino en un impulso brusco e irresistible de
querer matarse. Como se ve, en todos estos casos o bien se dan motivos
imaginarios (los dos primeros casos) o bien no hay motivos en absoluto (los dos
últimos casos). Sin embargo, la mayoría de los suicidas tiene motivos e incluso
motivos reales y objetivos. En conclusión, el suicida no es un enfermo mental.
Con todo, hay que examinar el caso de los neurasténicos. Éstos no son locos
propiamente dichos pero su patología es, aunque mucho más leve, de la misma
esencia que la locura. Podría inferirse entonces que, si la locura es capaz de
producir suicidios a veces, la neurastenia también. Y, en efecto, el neurasténico es
una persona que, por tener una constitución nerviosa demasiado débil y delicada,
es extremadamente propenso al sufrimiento y a la inestabilidad moral, mental y
social. Esto, sumado a que la neurastenia es más general que la locura y
probablemente la patología más prevaleciente entre los suicidas, podría llevarnos a
pensarla como posible causa global de los suicidios.
No hay estadísticas sobre la neurastenia, pero sí sobre la locura, y aquélla varía
conjuntamente con ésta. Tenemos que ver si hay una correlación estadística entre
las variaciones de los suicidios y las variaciones de la locura. Y bien, todas las
estadísticas se pronuncian en contra: hay 55 mujeres en asilos para enfermos
mentales por cada 45 hombres, pero se suicidan sólo 20 mujeres por cada 80
hombres; hay muchos más enfermos mentales entre los judíos que entre los
protestantes y los católicos, pero los judíos se suicidan muchísimo menos que los
protestantes y menos que los católicos; la tendencia al suicidio crece con la edad y
llega a su pico en la vejez (dos o tres veces más que en la madurez), mientras que
la locura prevalece en la madurez y llega en la vejez a su punto más bajo; no hay
correlación entre suicidios y enfermos mentales considerando los diferentes países:
en algunos con elevada tasa de suicidios hay pocos locos y en otros a la inversa; en
las sociedades tribales (Durkheim las llama "inferiores") hay pocos enfermos
mentales pero ocurren muchos suicidios.
En conclusión, como la locura no está correlacionada con el suicidio, la
neurastenia, que varía conjuntamente con aquélla, no lo está tampoco. Como sí
prevalece entre los suicidios patológicos, hay que reconocer que la neurastenia es
un terreno propicio a la influencia de las causas sociales que determinan el
suicidio. Pero si esas causas no ocurren, la neurastenia no conduce por sí misma ni
al suicidio ni a ninguna otra acción en particular. De modo que, en definitiva, el
factor determinante y primario siempre es el social.
Finalmente, Durkheim analiza el alcoholismo y demuestra por medio de las
estadísticas que ni el alcoholismo como patología ni el consumo de alcohol
presentan correlaciones con el suicidio.
Capítulo 2: El suicidio y los estados psicológicos normales. La raza y herencia
Descartadas las enfermedades mentales, quizá alguna otra condición psíquica pero
no patológica pueda influenciar la tasa de suicidios de una sociedad. Tal vez la
causa sea la diferenciación de la especie humana en razas, cada una de las cuales
tendría su tasa de suicidios propia en virtud de una constitución orgánico-psíquica
diferencial. El primer problema surge con la definición del concepto raza.
Durkheim se muestra escéptico en cuanto a que ese concepto tenga una
correspondencia real. En todo caso, se define de dos maneras: como un grupo de
individuos con rasgos comunes diferenciales debidos a una ascendencia común a
partir de la cual esos rasgos se heredaron, o bien simplemente como un grupo de
individuos con semejanzas hereditarias. Sólo la segunda definición es utilizable,
porque la primera alude a un origen imposible de determinar y además presupone
que las razas, si continúan existiendo como tales es porque se han mantenido
puras, lo que es falso. Ahora bien, la segunda acepción implica un concepto de
raza demasiado extenso y vacío de especificidad, porque abarca cualquier grupo
con semejanzas hereditarias y de cada pueblo puede decirse que lo es en virtud de
su convivencia secular. «La raza así concebida, casi acaba por confundirse con la
nacionalidad.»
No obstante, sí existen en Europa grandes tipos humanos con caracteres generales
globalmente perceptibles: los germánicos, los celtorromanos, los eslavos, tipos
entre los cuales se reparten los diferentes pueblos. Es dudoso que en estos casos
pueda hablarse de "razas", pero supondremos que lo son y veremos qué dicen las
estadísticas. Éstas revelan que dentro de cada grupo no hay tendencias homogéneas
(p. ej., entre los celtorromanos Francia tiene una elevada tasa de suicidios mientras
que la de España e Italia es baja, y así para cada tipo).
La única conclusión que puede extraerse es
la fortísima tendencia al suidicio de los
alemanes (subtipo del tipo germánico). No
está comprobado que los alemanes sean
siquiera un tipo en parte hereditario, de modo
que casi hay que violentar los términos para
llamarlos raza. Pero supongamos que los
consideramos como tal. Y bien, las
estadísticas muestran que curiosamente los
alemanes son grandes suicidas sólo cuando
están en Alemania. Los alemanes de Austria
y de Suiza no presentan esa tendencia.
El Suicidio – E. Manet
Evidentemente, la causa está en la sociedad
en la que viven y no en su "raza".
Los datos refutan asimismo las pretensiones de cualquier otra "raza" (celtas,
kimris, etc.) de poder influir en la tasa de suicidios.
Descartada la hipótesis de la raza, queda por examinar otra: la de que el suicidio se
hereda de generación en generación en una misma familia, es decir la herencia. A
veces se hereda un temperamento tal que en ciertas circunstancias conduce al
suicidio, pero en este caso, como en el de la neurastenia, lo que se hereda es un
terreno propicio al suicidio en el caso de que se den ciertas circunstancias externas.
Por sí mismo ese temperamento no puede hacer nada y por ende no explica nada.
La causa determinante sigue siendo otra. Pero podría ser que generalmente se
heredara una tendencia al suicidio que lo produce con automatismo (similar a la
monomanía). En efecto, hay familias en que los suicidios se repiten bajo el modo
de impulsos que los miembros afectados no pueden resistir. ¿Podrá ser ello una
causa global del suicidio?
Para eso deberá cumplir una serie de requisitos. Primero, debiera estar
documentado que esta repetición de los suicidios en una familia se dan en número
suficiente como para constituir un fenómeno socialmente relevante. Ello no
ocurre. Segundo, el fenómeno debiera no ser explicable de otro modo. Sin
embargo, se puede explicar mejor aduciendo dos causas: en algunos casos se
hereda una enfermedad mental que conduce al suicidio y no el suicidio mismo, y
ya se vio que el suicidio patológico no tiene influencia global. En otros casos la
causa no es necesariamente hereditaria. Sucede que hay individuos (como los
neurasténicos) cuya constitución los hace exageradamente sugestionables a muchas
influencias y a veces a la idea de suicidio, así como tendientes a imitar aquello que
los influencia tanto. Si el padre o la madre de estos individuos se ha suicidado, es
probable que ello se les convierta en una idea obsesiva irresistible que los arrastre a
imitar el acto.
Que se trata sólo de una sugestión psicológica, lo prueban muchos casos como los
siguientes. «[A veces el suicidio] ocurre en la misma edad [o] se ejecuta de igual
manera: en unos es la estrangulación... en otros la asfixia o la caída desde un sitio
elevado. En un caso... es una misma arma la que ha servido para sus designios a
toda la familia y con muchos años de diferencia.» «Quince inválidos... se
ahorcaron sucesivamente y en poco tiempo, de una misma percha situada en un
pasaje oscuro de un local. Suprimida la percha finalizó la epidemia.» «Una joven...
se enteró de que un tío paterno se había suicidado... ella había oído decir que la
locura era hereditaria, y la idea de que podía un día caer en este triste estado se
apoderó en seguida de su atención. [Luego] su padre puso voluntariamente término
a su vida; desde entonces se creyó necesariamente destinada a una muerte violenta.
No se ocupaba más que de su fin próximo y muchas veces repetía: “debo perecer
como mi padre y como mi tío, ¡mi sangre está corrompida!”. Cometió una tentativa
de suicidio... su madre le confesó la verdad y le proporcionó una entrevista con su
verdadero padre. La semejanza física era tan grande, que la enferma vio
desaparecer en un instante todas sus dudas. Desde entonces renunció a la idea del
suicidio, recobró su alegría progresivamente y se restableció su salud.» Un último
requisito para la hipótesis de la herencia sería que no hubiera hechos en su contra,
pero los hay: no hay razón para que el suicidio lo hereden más hombres que
mujeres y sin embargo hay el cuádruple de hombres suicidas que de mujeres;
además, la tendencia al suicidio aumenta con la edad y casi no se da en niños,
mientras que los factores hereditarios suelen revelarse temprano. La hipótesis de la
herencia queda entonces descartada.
Capítulo 3: El suicidio y los factores cósmicos
Otra posibilidad extra social es la de que el medio ambiente sea causa de la tasa de
suicidios. Hay dos factores ambientales que pueden ser relevantes: el clima y la
temperatura.
Las estadísticas acerca del clima permiten sacar una sola conclusión: que los
suicidios se concentran en la franja templada de Europa. ¿Será el clima templado la
causa? No, por las siguientes razones: primero, no habría explicación de por qué
ese clima produciría suicidios; segundo, la tasa de suicidios presenta o ha
presentado en algún momento picos altos en todos los climas; tercero, dentro de la
misma franja templada la distribución es muy desigual: hay zonas muy afectados
(coincidentes con los grandes centros urbanos) y zonas indemnes; cuarto, en
regiones como la de Italia han prevalecido en ciertos momentos una zona y en
otros momentos otra, ambas de igual clima (cambio coincidente con el traslado de
la capital). La hipótesis del clima no se sostiene.
La otra explicación posible es la de la
temperatura. A primera vista, las estadísticas
muestran una correlación irrefutable entre el
suicidio y el calor. Las zonas frías son los
lugares en donde hay menos suicidios y el
invierno (seguido por el otoño) el tiempo en
que la gente se suicida menos. El calor y el
verano (seguido por la primavera) son las
condiciones favoritas que se eligen para
quitarse la vida. Sin embargo, no es el calor la
causa global del suicidio. Las objeciones son
incontestables: en primavera hay más suicidios,
pero la primavera en Europa es más fría que el
otoño; los saltos de temperatura que se dan de
la primavera al verano y del otoño al invierno La muerte de Marat - Jacques-Louis
no se corresponden subas y bajas respectivas David
del suicidio que sean comparables a esos saltos.
Analizado mes a mes se ve que el suicidio empieza a aumentar antes de que
empiece a subir la temperatura y a disminuir mucho antes de que la temperatura
empiece a bajar; meses de igual temperatura presentan tasas de suicidio muy
diferentes; los mismos meses tienen la misma tasa de suicidio en todos los países,
aunque la temperatura varía muchísimo de un país a otro; los países más calurosos
no son los más suicidas, etc.
La verdadera correlación no es con el calor sino con la luz del día. Hay una
correspondencia estricta entre el aumento de la duración de la jornada diurna y el
aumento del suicidio. En Europa el día va alargándose desde enero hasta julio y
luego va acortándose desde agosto hasta diciembre. Exactamente las mismas
variaciones sigue la tasa de suicidio. El mes con más suicidios es el del día más
largo; aquel con menos, el del día más breve. Los saltos bruscos en la duración de
la jornada coinciden con saltos bruscos de la tasa de suicidio. La uniformidad de la
tasa de suicidios entre un país y otro se explica porque, aunque la temperatura
varía de modo diferente, la duración de la jornada lo hace del mismo modo.
Además, las estadísticas muestran que la gente se suicida casi siempre de día.61
¿Qué sucede? ¿Hay que decir que es la luz del sol la que hace que la gente se
suicide? Naturalmente que no. No es la luz del día sino lo que ocurre a la luz del
día. De día es cuando se manifiesta con la mayor intensidad la vida social, mientras
que de noche se apaga. Los meses con días más largos son meses socialmente más
intensos que aquellos con días más breves. Los países y las épocas más frías son
épocas de mayor reclusión debido a las adversas condiciones temporales. Además,
pese a que los suicidios ocurren de día, hay una notoria disminución de suicidios al
mediodía, la hora de más luz: es justamente que a esa hora la vida laboral y social
se detiene un momento para continuar a la tarde. También ocurre que hay menos
suicidios el fin de semana, que las mujeres se suicidan más los domingos (el único
día que se ven liberadas de su vida doméstica y se les permite un poco de vida
social) y que hay más suicidios en las ciudades que en el campo y más que en
ninguna otra parte en los grandes centros urbanos. Es entonces la intensidad de la
vida social la causa global del suicidio.
Capítulo 4: La imitación
Se considera la imitación como el último factor psicológico a tratar antes
de poder pasar a hablar sobre las causas sociales del suicidio.
El fenómeno de la imitación se puede dar entre dos personas sin que a estas les una
ningún vínculo social, o relación de cualquier tipo, es un fenómeno puramente
psicológico e individual, y si llegamos a establecer que contribuye a determinar la
cifra de suicidios, resultará que esta cifra depende directamente, total o
parcialmente, de causas individuales.
Ahora bien, ¿qué se entiende por "imitación"? En primer lugar hemos de definir la
palabra Imitación que se usa normalmente para designar los tres conceptos
siguientes:
A veces se dice que es aquella conducta por medio de la cual muchos individuos
reunidos en un mismo lugar y bajo la acción de una misma causa se influencian
mutuamente y generan un estado nuevo cuyo autor es la colectividad; otras veces
se dice que es aquella conducta por la cual la gente satisface su necesidad de
ponerse a tono con la sociedad (por simpatía, por querer agradar, por respeto, por
temor) y adopta en consecuencia los usos tradicionales y las modas pasajeras.
El problema con estas definiciones es que se trata en verdad de fenómenos sociales
y por ende no de procesos de imitación en sentido estricto (psicológico). Aquí se
trata de saber si hay causas extrasociales de la tasa de suicidio.
Queda definir la imitación de un tercer modo: como la copia automática e
inmediata de un acto que se presencia o del que se toma conocimiento, sólo por
copiarlo y sin que haya razones ni reflexiones de por medio. Así definida, la
imitación queda establecida como fenómeno psicológico pero que tiene influencia
social y en el suicidio más que en otro lado. ¿Pero esa influencia alcanza para
alterar la tasa global del suicidio? Sin duda que hay suicidios por imitación, pero
relativamente pocos, puesto que no hay que considerar todo suicidio en masa como
tal sino que puede deberse a que un mismo estado general del medio social afecta a
la vez a todas las víctimas.
Ocurre en el seno de un mismo grupo social,
cuyos elementos todos están sometidos a la
acción de una misma causa o causas
semejantes, en virtud de la que todo el mundo
piensa o siente al unísono; en este caso la
palabra designa la propiedad que tienen los
estados de conciencia, simultáneamente
experimentados por un cierto número de sujetos
diferentes, y obrar los unos sobre los otros y
combinarse, de modo que crean un estado
nuevo.
Necesidad que nos impulsa a ponernos en
convivencia con la sociedad de la que
formamos parte y de este modo a adoptar las Suicidio - Isabel Bordonaba Beltran
maneras de pensar o de hacer que son generales
en los que nos rodean.
Son un ejemplo muy claro de este caso las modas y las costumbres. Finalmente
puede ocurrir que reproduzcamos un acto que pasa delante de nosotros o que
conocemos, únicamente porque ha pasado delante de nosotros o porque
hemos oído hablar de él, se copia por el simple hecho de copiarla. Así bailamos,
reímos o lloramos cuando otra persona lo hace, es la imitación por sí misma.
Estas tres clases de imitación son completamente diferentes las unas de las otras.
La primera no puede ser considerada como un hecho de reproducción, ya que esta
no se produce sino que surge de una síntesis de estados diferentes.
Solo podemos considerar la imitación propiamente dicha cuando un acto tiene
como antecedente inmediato la representación de otro acto semejante,
anteriormente realizado por otro, sin que entre esta representación y en la
ejecución se intercale ninguna operación intelectual, explícita o implícita, que se
relacione con los caracteres intrínsecos de los actos reproducidos, esta es la
definición que se debe emplear cuando se trata a la imitación como influencia en el
suicidio.
Durkheim opina que no hay duda de que el suicidio se comunica por contagio, y
relata numerosos casos en los que en lugares donde una persona se ha suicidado
después otras de su alrededor lo han hecho también, pero es frecuente atribuir a la
imitación cierto número de hechos que pueden tener otro origen, esta es la causa de
los que se han tomado a veces pos suicidios obsesionales. El autor cita el ejemplo
del árbol.
Estos suicidios en masa no parece que tengan por origen una o dos causas
individuales, si no que más bien parecen resultar una resolución colectiva, más que
una simple propagación contagiosa. La idea no nace de un sujeto en particular para
extenderse a los otros sino, que es elaborada por el contingente del grupo que,
colocado por entero en una situación desesperada, se sacrifica colectivamente a
la muerte.
Generalmente para poder imputar la imitación no basta con comprobar que los
hechos se produjeron en el mismo momento y en igual lugar bastante número de
suicidios, que pueden ser debidos a un estado general del medio, y por lo tanto ser
el resultado de una disposición colectiva del grupo, que se traduce bajo un suicidio
múltiple. , por lo tanto hemos de distinguir también entre contagio y epidemia, esta
es un hecho social producido por causas sociales; El contagio consiste en un
encadenamiento más o menos repetido de unos hechos individuales.
Si la imitación es una fuente de fenómenos sociales se debe testimoniar su efecto
sobre el suicidio, especialmente, puesto que no existe ningún hecho sobre el que
tenga mayor imperio.
Si esta influencia existe debe de sentirse sobre todo en la distribución geográfica
de los suicidios, hay pues que consultar el mapa, pero esto ha de hacerse a través
de una metodología. Además, las estadísticas geográficas no revelan que una
tendencia al suicidio se propague por contagio a las zonas vecinas. Debieran
destacarse ciertos focos de irradiación y máxima intensidad (que coincidirían con
las grandes ciudades) a partir de los cuales se propagaría la corriente suicidógena,
la cual debiera ser más influyente cuanto más cercana al foco y menos cuanto más
lejana. Además, cabría pensar que además de la vía oral los periódicos, con sus
secciones policiales, debieran contribuir a la propagación de los suicidios, pero
muchas zonas altamente influenciadas por esos medios de comunicación no lo son
por el suicidio. Incluso se sabe que prohibiciones de publicar asesinatos y suicidios
en los diarios no han disminuido su frecuencia.
Ante todo no puede haber imitación si no existe un modelo al que imitar, y no hay
contagio si no existe un foco donde el fenómeno tenga su máxima intensidad.
En síntesis, si es cierto que el suicidio es contagioso de individuo a individuo,
jamás se ve a la imitación propagarlo de forma que influya en la cifra social de los
mismos.
Puede decirse que salvo raras excepciones la imitación no es un factor original del
suicidio, se limita a exteriorizar un estado que es la verdadera causa generadora del
acto
Sin embargo, a pesar del reconocimiento de la facilidad del contagio de la idea del
suicidio, Durkheim plantea una duda: «... de que puede comunicarse de un
individuo a otro el suicidio, no se desprende, a priori que esta contagiosidad
produzca efectos sociales, es decir, que influya en la cifra de los suicidios
Una conclusión de este estudio es que Salvo raras excepciones, la imitación no es
un factor original del suicidio. Se limita a exteriorizar un estado que es la
verdadera causa generadora del acto. Es decir, las observaciones muestran que la
imitación suele darse sólo en individuos con patologías mentales y que en muchos
casos no patológicos se debe a la acción del peculiar medio en donde un grupo se
encuentra (como las cárceles y los regimientos, especialmente ricos en suicidios).
Libro II: Causas sociales y Tipos sociales
Capítulo 1: Métodos para determinarlos
En el libro anterior se ha determinado que para cada grupo social existe una
tendencia específica al suicidio, que nos basta para explicar la constitución
orgánico-sociológica de los individuos y la naturaleza del medio físico.
Sólo puede haber tipos de suicidios distintos cuando sean diferentes las causas de
las que suceden, como no podemos estudiar los suicidios por sus diferentes formas
o caracteres morfológicos, ya que no se dispone de casi nada de la información
necesaria.
Creo que una clasificación de los suicidios razonados, según sus formas o
caracteres morfológicos, es impracticable, puesto que los documentos necesarios
para ella faltan casi por completo. Por lo demás, teniendo en cuenta la manera de
producirse la mayor parte de los suicidios, resulta que las observaciones exactas
son casi imposibles justamente por la magnitud en síntesis la no experimentación.
Sin embargo, podemos llegar al fin propuesto. Bastará con invertir el orden de
nuestras investigaciones. En efecto, sólo puede haber tipos diferentes de suicidios
en cuanto sean diferentes las causas de que dependan.
En base a esto podemos constituir los tipos sociales de suicidio clasificándolos no
directamente y según sus caracteres, sino comprobando las causas que los
producen, esta será a primera vista una clasificación etiológica, así penetramos
mucho mejor en la naturaleza de un fenómeno, ya que conocemos sus causas.
A través de este método se puede establecer la naturaleza de los suicidios y su
número pero no sus caracteres distintivos. ¿Cómo podemos investigar las
diferentes causas?
En primer lugar hay que fijarse en la causa inmediata de un suicidio, que es la que
figura en las diligencias judiciales, y en las tablas estadísticas sobre los mismos
donde las causas tienen un apartado especial. Esos nos indican los antecedentes
inmediatos de los distintos suicidios.
Aunque hemos de considerar estas informaciones con cierto escepticismo, ya que
son informaciones ofrecidas por personas cercanas al suicida u otro tipo de
informadores, que tal vez no sepan la causa real del suicidio.
Capítulo 2: El suicidio egoísta I
Si dirigimos una mirada al mapa de los suicidios europeos, reconoceremos a
primera vista que en los países puramente católicos, como España, Portugal e
Italia, el suicidio está muy poco desarrollado, mientras que llega a su máximum en
los países protestantes: Prusia, Sajonia, Dinamarca. La Aunque hay que tener en
cuenta que no en todos los países sus habitantes están al mismo nivel social y
moral, pero las semejanzas son lo suficientemente importantes para que tenga
algún fundamento el atribuir la diferencia de cultos el contraste tan marcado que
presentan desde el punto de vista del suicidio. Además en ciertos países, donde
conviven católicos y protestantes (como Alemania, Prusia y Suiza), son siempre
los protestantes los que se suicidan.
En lo que respecta a los judíos, su actitud al suicidio es también inferior a la de los
protestantes, y también inferior a la los católicos. Los judíos viven en las ciudades
y se dedican a profesiones intelectuales de un modo más extenso que los otros
grupos confesionales. Por esta razón tienen una inclinación al suicidio mayor que
los miembros de otros cultos.
El suicidio es objeto de una excesiva indulgencia para que el temor al vituperio con
que se le recibe pueda obrar con tal potencia aun sobre las minorías, a las que su
situación obliga a preocuparse particularmente de los sentimientos públicos.
Tanto en el catolicismo como en el protestantismo, prohíben el suicidio con la
misma precisión; no solamente lo castigan con penas morales, sino que ellos dos
enseñan igualmente que más allá de la tumba comienza una vida nueva, en la que
se castigara a los hombres por sus malas acciones. Estas dos prohibiciones tienen
un carácter divino; no se presentan como la conclusión lógica de un razonamiento
bien hecho; sus autoridades es la de Dios mismo; si el protestantismo favorece el
desenvolvimiento del suicidio no es por su diferencia de tratamiento con el
catolicismo.
La única diferencia esencial que hay entre estos dos sistemas religiosos consiste en
que el protestantismo admite el libre examen con mayor extensión que el
catolicismo.
El protestante es más autor de su creencia. La Biblia se deja en sus manos y
ninguna interpretación sobre ella se le impone. La estructura misma del culto
reformado hace más sensible este estado de individualismo religioso. El libre
examen no es en sí más que el efecto de otra causa. Cuando hace su aparición,
cuando los hombres, después de haber recibido su fe de la tradición durante largo
tiempo, reclaman el derecho de formársela a sí mismos, no es como consecuencias
de los atractivos intrínsecos de la libre interpretación, ya que ésta conlleva tantas
tristezas como alegrías.
En lo que se refiere a los judíos, debido a su historia de numerosas persecuciones,
han creado en sus comunidades una sociedad compacta con un alto sentido de la
unidad y de la solidaridad, todo el mundo vive y piensa en ella de la misma
manera, por eso la iglesia judía resulta ser más fuertemente concentrada que
ninguna otra, en consecuencia y como analogía del protestantismo es a esta misma
causa a la que debe atribuirse la débil inclinación de los judíos por el suicidio.
El judaísmo, como todas las religiones inferiores, consiste, en un cuerpo de
doctrinas que reglamenta de un modo minucioso todos los detalles de la existencia
y deja poco lugar al juicio del individuo. En Inglaterra sabemos por otra parte cuán
general y fuerte es el respeto por las tradiciones, y parece imposible que no se
extienda, como a las demás cosas a la religión. El tradicionalismo muy
desenvuelto, excluye siempre, los movimientos propios del individuo. Por otra
parte, Inglaterra es también el país protestante en la que las cifras de creyentes, por
cada representante del clero, son menos crecidas. Llegamos a un primer resultado:
que la inclinación del protestantismo por el suicidio debe estar en relación con el
espíritu de libre examen, que anima esta religión.
Con el mismo argumento puede explicarse la situación del judaísmo. En efecto, la
reprobación con que les ha perseguido durante largo tiempo el cristianismo, ha
creado entre los judíos sentimientos de solidaridad de una particular energía. La
necesidad de luchar contra una animosidad general, la misma imposibilidad de
comunicarse libremente con el resto de la población, les ha obligado a relacionarse
estrechamente. En consecuencia, cada comunidad es una pequeña sociedad
compacta y coherente, que tiene un sentimiento muy vivo de ella misma y de su
unidad. Todo el mundo piensa y vive en ella de la misma manera: las divergencias
individuales son casi imposibles, a causa de la comunidad de la existencia y de la
estrecha e incesante vigilancia, ejercida por todos sobre cada uno. Por esto la
Iglesia judía resulta ser más fuertemente concentrada que ninguna otra, recogida,
como ésta, en sí misma por la intolerancia de que es objeto. En consecuencia, y por
analogía con lo que acabamos de observar a propósito del protestantismo, es a esta
misma causa a la que debe atribuirse la débil inclinación de los judíos por el
suicidio, a despecho de las circunstancias de toda clase que deberían, por el
contrario, inclinarlos a él. Sin duda, en cierto sentido, es a la hostilidad que les
rodea a la que deben este privilegio.
El gusto por el libre examen no puede despertarse sin ir acompañado del gusto por
la instrucción. La ciencia, es el único medio de que la libre reflexión dispone para
realizar sus fines. Los hombres solo aspiran a instruirse en la medida en que están
libres del yugo de la tradición, pues mientras que ésta subyugue a la mente, se
basta a sí misma y no tolera rivales.
En Francia, por otra parte, en los departamentos en que hay más esposos
analfabetos, son más propensos a suicidarse éste país, las profesiones liberales
ocupan el primer lugar y dan 550 suicidios por millón de habitantes del mismo
grupo profesional, mientras que los servicios ocupan el lugar inmediato posterior,
no dan más que 290.Cabe mencionar también que en todos los países del mundo la
mujer se suicida menos que el hombre. Es verdad también que es mucho menos
instruida que él. En lo que se refiere a las mujeres negras, tienen una instrucción
igual y aun superior que a la de sus maridos; pero aun así tienen también una gran
predisposición a suicidarse.
Por último, el hombre trata de instruirse, y se mata porque la sociedad religiosa de
la que forma parte ha perdido su cohesión, pero no se mata porque sea instruido.
Esta instrucción no la busca como un medio para destruir las opiniones recibidas,
sino porque la destrucción ha comenzado ya. Debemos e cuidarnos de extraer de
todo lo anterior conclusiones erróneas: no son la libertad de pensamiento ni el
individualismo, ni la educación los que causan el suicido.
Todos ellos, al igual que el suicidio, no son sino efectos de una misma causa: la
desintegración social producto de la pérdida de prácticas y creencias comunes
sólidamente sostenidas y desarrolladas. La solución no es censurar el pensamiento
y desalentar la instrucción, puesto que la desintegración social es indetenible.
Por el contrario, se deben desarrollar las
ciencias porque sólo ellas pueden ser
nuestra guía ante el progresivo
debilitamiento de las sociedades religiosas.
Tampoco ay que equivocarse y concluir
que la religión hace disminuir el suicidio
porque lo prohíbe con fuerza o por el
carácter peculiar de sus ideas de devoción a
Dios o de inmortalidad del alma. Sucede
simplemente que la religión es capaz de
contribuir a la integración social lo mismo Suicidio - Simón Castellanos
que muchos otros tipos de “sociedades”,
tales como la sociedad política o la
sociedad familiar.
Capítulo 3: El suicidio egoísta II
Si la religión no preserva del suicidio, sino en cuanto es una sociedad y en la
medida en que lo es, es probable que otras sociedades produzcan el mismo efecto.
Vamos a observar desde este punto de vista la familia y la sociedad política.
En principio si se miran las cifras a priori se ve que las personas casadas se
suicidaban más que las solteras, pero esta información es falsa ya que Bertillón
padre tras un detenido estudio concluyó que no es causa del matrimonio, sino
causa de la edad. En efecto, para apreciar bien las cifras citadas, es preciso tener en
cuenta que un gran número de solteros tienen menos de 16 años, mientras que
todos los casados son de más edad. Hasta los 16 años, la tendencia al suicidio es
muy débil, por el solo hecho de la edad. En Francia solo se producen, en este
periodo de la vida, uno o dos suicidios por millón de habitantes. Por otra parte, se
ve como el suicidio progresa siguiendo la edad para los dos sexos: de 16 a 21 años
(45,9), de 21 a 30 (97,9), de 31 a 40 (114,5) y, de 41 a 50 (164,4). Si solo la edad
es la que la produce, la aptitud de los solteros para el suicidio no puede ser superior
a 97,7, y la de los casados estará comprendida entre 114,5 y 164,4. Los suicidios
de los casados estarán con los de los célibes en razón de 100 a 69.
Por otra parte, la vida en familia también tiende a alterar esta relación. Si la
asociación familiar no hiciese sentir su influencia, los casados deberían en virtud
de su edad, matarse una mitad más que los solteros y se matan menos; se puede
decir que el estado del matrimonio disminuye en una mitad el peligro del suicidio.
En lo que se refiere a la viudez y su influencia sobre el suicidio, se puede decir que
los viudos de la misma edad se matan más que cualquiera otra clase de la
población.
Otra parte del método de Bertillón se refiere a realizar una comparación entre la
mortalidad y la nupcialidad; y éstas dos nos dan conocer, en efecto, la edad de los
suicidas con independencia de su estado civil.
De todos estos estudios se desprenden una serie de leyes:
1) Los matrimonios muy precoces ejercen una influencia agravante en el suicidio,
sobre todo en lo que se refiere a los hombres.
2) A partir de los 20 años, los casados de ambos sexos se benefician con un
coeficiente de preservación con relación a los solteros.
3) El coeficiente de preservación de los casados en relación a los solteros, varía
según los hechos.
4) La viudez disminuye el coeficiente de los esposos de ambos sexos, pero
frecuentemente no lo suprime por completo. Los viudos se matan más que los
casados, pero por lo general menos que los solteros.
El matrimonio, en efecto, opera mecánicamente en el conjunto de la población una
especie de selección. No se casa el que quiere; hay pocas probabilidades de lograr
fundar una familia cuando no se reúnen determinadas cualidades de salud, de
fortuna y de moralidad. Lo que no las tienen resultan incluidos en la clase de los
solterones que por este medio comprende todo el desecho humano del país.
Entre ellos se encuentran los enfermos, los incurables, la gente pobre o con
taras notorias. Desde luego, que si esta parte de la población es inferior a la otra,
resulta natural, una mayor aptitud para el suicidio.
Por otra parte, cabe mencionar que, la miseria no es uno de los factores que
depende el suicidio. El temperamento orgánico psíquico que más predispone al
hombre a matarse es la neurastenia bajo todas sus formas. ¿Cómo se explica todo
esto?
Se puede decir, que es en la constitución del grupo familiar, en donde debe
encontrarse la causa principal del fenómeno que estudiamos (suicidio).La familia
se compone de dos asociaciones diferentes: el grupo conyugal por una parte, que
deriva de un contrato y de la afinidad electiva; y por otra, el grupo familiar
propiamente dicho, que deriva de un fenómeno natural, la consanguinidad.
Tenemos un medio mucho más decisivo de medir exactamente la influencia de la
asociación conyugal sobre el suicidio y es el de observarla allí donde esta reducida
a sus solas fuerzas, es decir, a los hogares sin hijos. Los casados sin hijos tienen la
misma media de edad que los casados en general, cuando son más jóvenes.
Entre su categoría se encuentran todos los esposos que no tienen hijos, no porque
sean estériles, sino porque casados no han tenido tiempo aun de tenerlos.
Por otra parte, lo que prueba bien la influencia restringida del matrimonio, es que
los viudos con hijos están en mejor situación que los casados sin ellos. Es decir, los
viudos con hijos se suicidad menos que los casados que no tiene hijos. Los
primeros, en efecto, dan 937 suicidios por millón y tienen una media de edad de
sesenta y un años ocho meses y 1/3. Los viudos cuando tienen hijos, poseen un
coeficiente de preservación por lo menos de 1,6, superior en consecuencia al de los
casados sin hijos. Los viudos que tienen familia son de una edad más elevada que
los viudos en general. En efecto, entre estos últimos hay que comprender a todos
aquellos cuyo matrimonio ha resultado estéril por haberse disuelto
prematuramente, es decir, los más jóvenes.
En cuanto a la causa que hace a la viudez relativamente más desgraciada cuando el
matrimonio ha sido fecundo, es preciso ir a buscarla en la presencia de los hijos.
En un sentido, los hijos, sin duda, sujetan el viudo a la vida, pero al mismo tiempo
hacen más aguda la crisis por que atraviesa. Las relaciones conyugales no son las
únicas que se resienten, precisamente, porque existe una sociedad doméstica su
funcionamiento se obstaculiza.
En Francia las mujeres casadas sin hijos se matan una mitad más que las solteras
del mismo sexo y de la misma edad. Es sobre todo, apropósito de la mujer, como
se manifiesta con relieve, la débil eficacia del matrimonio, cuando no halla en los
hijos su complemento natural. Un millón de casados sin hijos da 221 suicidios; un
millón de solteras de la misma edad (entre los cuarenta y dos y cuarenta y tres
años), 150 solamente.
El hecho de que en la falta de hijos se maten más que las solteras de la misma
edad, es muy poco conciliable con la hipótesis que las supone dotadas, desde su
nacimiento, de un coeficiente personal de preservación. Sin embargo pudiera
admitirse que este coeficiente existe, tanto para la mujer, como para el hombre,
pero se anula por completo por la acción funesta que el matrimonio ejerce sobre la
constitución moral de la esposa mientras dure éste.
La hipótesis de la selección matrimonial no se aplica íntegramente al
sexo femenino. Nada autoriza a pensar que la mujer llamada a matrimonio posea
una constitución privilegiada que la inmunice en cierta medida contra el suicidio.
Es preciso admitir que la sociedad conyugal, tan perniciosa para la mujer, es, por el
contrario, beneficiosa para el hombre aun en el caso de ausencia de hijos.
No llevan al matrimonio un temperamento que los aparte del suicidio; adquieren
este temperamento viviendo la vida conyugal. El suicidio depende de cualidades
congénitas de los individuos, de causas exteriores a ellos y que los dominan. Así,
en las sociedades en que el hombre se beneficia con la familia más que la mujer,
sufre más ésta cuando se queda solo, pero, al mismo tiempo, se halla en mejor
estado para soportar este sufrimiento, porque las saludables influencias que ha
recibido le hacen más refractario a las resoluciones desesperadas.
Por otro lado, la sociedad doméstica, igual que la sociedad religiosa, es un
poderoso medio de preservación contra el suicidio. Esta preservación es mucho
más completa cuando más densa es la familia, o sea cuando comprende un mayor
número de elementos.
Todo esto nos permite concluir que no es la vida conyugal sino otro factor el que
permite al matrimonio disminuir las probabilidades del suicidio: son los hijos y,
con ellos, la vida familiar propiamente dicha. Si faltan los hijos, el suicidio
aumenta, y cuantos más hijos se tiene, menor es la tendencia al suicidio. En cuanto
a la viudez, los individuos que se encuentran en esa condición se suicidan más, de
modo que aquella chino impacto negativo debido a la conmoción personal de que
es causa. Pero lo notable es que el impacto negativo se da de modo que las
tendencias relativas se mantienen: los hombres que tuvieron hijos en el matrimonio
son los que se suicidan menos en la viudez, seguidos por los hombres que no lo
tuvieron y luego por las mujeres que fueron madres. Pese a que para estas la vida
con su al aumentaba su propensión al suicidio, en este caso la separación del
marido no la favorece porque lo pierden en cuanto padres de familia, con una
consiguiente desestabilización de la vida familiar. Pero esa liberación del marido si
se manifiesta la viuda que no tuvo hijos: cuando la influencia negativa del marido
desaparece, disminuye la tendencia al suicidio. Además, las viudas buscan contraer
segundas nupcias muchísimo menos que los viudos, con lo cual manifiestan la
diferente forma en que experimenta cada uno la vida matrimonial.
Podemos concluir ahora que la sociedad familiar influye de la misma manera que
lo hace la religión en bajar la tasa de suicidios: no porque le de los sentimientos o
desarrolle el amor sino porque incrementa la vitalidad y la intensidad del grupo
social y con ello la integración de sus miembros.
¿Y con la política?, Lo mismo se concluye tras examinar las sociedades políticas:
todas las conmociones políticas producen, no un aumento de los suicidios, sin una
franca disminución de los mismos. Esto por las mismas razones que se señalaron
antes y que son características de estos tres tipos de sociedades: la religiosa, la
familiar y la política. Todas ellas permiten estrechar los lazos del grupo, satisfacen
las inclinaciones sociales de los individuos, dan sentido a las vidas individuales,
hacen que cada miembro tenga ya determinadas ideas en que deben creer y las
prácticas que deben efectuar, etcétera.
Cuando, por el contrario, se producen desintegraciones en la sociedad con los
consecuentes aumentos de las libertades y del individualismo, estos no sólo liberan
de los obstáculos a las inclinaciones latentes al suicidio sino que también
engendran esas inclinaciones mismas. Sucede que la individualización excesiva
dejara desamparado al sujeto, no le permite dar un sentido satisfactorio su vida y
tiene que determinar el mismo en su soledad aquello en lo que debe crear y aquello
que debe hacer. Puesto que sólo encuentra en su persona la posible finalidad de la
vida, esta vida le parece tiempo poca cosa y no le cuesta tanto abandonarla ante
uno u otro momento adverso de su vida. Es de hecho en los momentos de
desintegración que las sociedades se desarrollan corrientes de pensamiento
pesimistas de desprecio de la vida, y son estas mismas corrientes la que impulsan a
quitarse la vida.
Para finalizar, el suicidio varia en razón inversa del grado de desintegración de los
grupos sociales de que forma parte el individuo. Pero la sociedad no puede
desintegrarse sin que, en la misma medida, no se desprenda el individuo de la idea
social, sin que los fines propios no lleguen a preponderar sobre los fines comunes,
sin que la personalidad particular no tienda a ponerse por encima de la
personalidad colectiva. Cuanto más debilitados son los grupos a que pertenece,
menos depende de ellos, más se exalta así mismo para no reconocer otras reglas de
conducta que las fundadas en sus intereses privados. Así, pues, si se conviene en
llamar egoísmo a ese estado en que el yo individual se afirma con exceso frente al
yo social y a expensas de éste último, podremos dar el nombre de egoísta al tipo
particular de suicidio que resulta de una individualización desintegrada.
El tipo de suicidio descrito este capítulo y el anterior se llamará entonces suicidio
egoísta, con lo cual porque no pretende una valorización moral del suicidio sino
sólo caracterizar a aquel que se debe a un excesivo individualismo.
Capítulo 4: El suicidio altruista
Si el suicidio egoísta se debe a una individualidad excesiva, el altruista cine como
causa la opuesta: una individualidad deficiente, es decir, un estar demasiado
integrado en la sociedad, como consecuencia de la extremadamente fuerte unión
que presenta esa sociedad. Por eso es especialmente propio de las sociedades
primitivas. Así cuando el hombre esta desligado de la sociedad se mata más
fácilmente y esto también ocurre cuando el individuo se encuentra con demasiada
fuerza en ella.
En las sociedades inferiores el suicidio egoísta es desconocido, pero este se
encuentra en otras formas y presenta caracteres muy particulares. Dentro del
suicidio altruista pueden diferenciarse tres categorías:
El primero es un tipo de suicidio que es producto de la sociedad y se denomina
suicidio altruista obligatorio porque es el estado es el estado donde el "yo" no se
pertenece, confundiéndose con otra a que no es él, donde el polo de su conducta
está situado fuera de él, en uno de los grupos del polo del que forma parte. Este
tipo de suicidio se denomina: altruista obligatorio, y éstos son algunos ejemplos:
Suicidios de hombres llegados al dintel de la vejez o atacados de enfermedad
Suicidios de mujeres a la muerte de su marido
Suicidio de clientes o servidores a la muerte de sus jefes
Cuando el hombre se mata por alguna de estas razones, lo hace pensando que es su
obligación ya que es la sociedad la que hace presión sobre el para destruirlo porque
si falta a esta obligación se le castiga con el deshonor y con penas religiosas. En el
caso de los viejos que se dan al suicidio, estos están condicionados a no esperar la
muerte por cuestiones religiosas. En el de los clientes o servidores es porque la
constitución de la sociedad implica entre los clientes y el jefe y entre los servidores
y su rey una dependencia tan estrecha que se le excluye toda idea de separación y
así los súbditos deben seguir a su dueño a todas partes que vaya, aún mas allá de la
tumba. Lo mismo que con los clientes y súbditos ocurre con la mujer y su marido.
Para que la sociedad pueda obligar a ciertos miembros suyos a matarse, es preciso
que la personalidad individual se cuente por poca cosa y que a su vez el individuo
se encuentre totalmente absorbido por el grupo y muy fuertemente integrado. Es
necesario también que la sociedad forme una masa compacta y continua donde
todo el mundo viva la misma vida, donde todo es común a todos: las ideas, los
sentimientos, las ocupaciones, y como el grupo es pequeño nadie pierde de vista a
nadie produciéndose una vigilancia colectiva, faltando al individuo los medios para
crearse una ambiente especial.
Veamos algunos ejemplos:
a. En el caso de suicidios de hombres llegados al dintel de la vejez o atacados
por una enfermedad:
b. En Ceos, los hombres que llegaban a cierta edad se reunían en un festín,
donde con la cabeza coronada de flores bebían alegremente cicuta.
c. Los guerreros Daneses, consideraban vergüenza que el hombre muera en su
cama de vejez o enfermedad, así el suicidio era considerado un escape a esta
agonía.
d. En los casos de mujeres a la muerte de su marido:
e. En las sociedades de los Trogloditas, los Leres, Los Ceos, etc. las mujeres
están obligadas a matarse tras el fallecimiento de sus maridos.
 f. En 1821 se contaron 2.366 casos de suicidios de viudas en toda la India. En
los casos de los clientes y servidores tras la muerte de sus jefes:
g. Cuando muere un jefe en la Galia, sus servidores están obligados a no
sobrevivir. Aquí se quemaban sus trajes, sus armas, sus caballos y sus
esclavos favoritos.
En muchas de la sociedad primitivas se considera un de su color no suicidarse para
que los hombres viejos que ya no pueden valerse por sí mismos, y cometer suicidio
es un deber de fidelidad de la viuda cuando murió su esposo y de los servidores de
un principio jefe cuando éste muere. No se trata de quitarse la vida por excesivo
cansancio sufrimiento. No es una elección, es una obligación de la sociedad, es un
auténtico deber que implica, caso no cumplirlo, condena social e incluso castigos
religiosos tales como la denegación de las honras funerarias una penosa vida en el
más allá, por eso se llama obligatorio.
No todos los suicidios Altruistas son necesariamente obligatorios, ya que existen
otros tipos de este. Cuando el hombre se mata sin estar obligado a ello, ya que no
existe el apego a la vida y se elogia a quien renuncia a ella por la menor invitación
de las circunstancias para así conquistar la mayor estima, Durkheim los denomina
suicidios altruistas facultativos; y por esta palabra se entiende que son menos
exigidos por la sociedad que cuando son estrictamente obligatorios, no es una
opción indiferente, sino que la sociedad lo favorece como virtud excepcional. Es el
caso de muchos suicidio por motivos aparentemente insignificantes pero que se
comprenden a la luz de los peculiares valores asignados por la sociedad y que el
individuo, debido a la excesiva integración social, no tiene miramientos en poner
por encima de su propia vida. Los ejemplos de estos casos son:
a. En Polinesia basta con una ligera ofensa para que un hombre se suicide.
b. En los indios de América del Norte basta un impulso de celos para que un
hombre o una mujer se suicide.
c. Existen otros casos de Altruismo donde el individuo se arrastra con más
violencia y directamente al suicidio.
d. El individuo se sacrifica solo por el placer del sacrificio, porque el
renunciamiento en sí y sin razón es considerado digno de alabanzas. Aquí la
impersonalidad es llevada a su estado máximo.
e. Había celtas se comprometían a dejarse matar por vino o por dinero, otro
presumían de no retirarse ante las llama el incendio, y ante las olas del mar.
f. Conocida es la facilidad con que los japoneses se abren el vientre por el
motivo más insignificante. Hasta se cuenta que se practica allí una especie de
extraño duelo, los adversarios compiten, no en habilidad para alcanzarse
mutuamente, sino en destreza para abrirse el vientre con sus propias manos.
El suicidio Altruista se encuentra en estado agudo. Estos suicidios son producto de
las religiones; donde el sujeto se despoja de su ser personal para abismarse a esa
otra cosa que él considera su verdadera ciencia. Esto sucede cuando el sujeto es
tomado como falto de su propia existencia.
En el Altruista, se tiene un fin pero situado fuera de esta vida que aparece siempre
como un obstáculo y se ven bellas perspectivas más allá de la vida.
La sociedad cristiana concede al sujeto un lugar más destacado que las sociedades
anteriores, ya que le asignan deberes personales que cumplir, le prohíben eludirlos
y según el modo en que ha llevado a cabo su función es admitido o no a los goces
del más allá. Este individualismo moderado del cristianismo le ha impedido
favorecer el suicidio.
Así, los pueblos monoteístas, como los judíos, los cristianos, los mahometanos, o
politeístas como los griegos y los latinos, esta forma de suicidio nunca se encuentra
en estado de práctica ritual. En el Panteísmo se presenta, ya que el individuo no
cuenta para nada porque está perdido en el grupo.
Las concepciones religiosas son producto del medio social. El panteísmo religioso
es una consecuencia de la organización panteísta de la sociedad y aquí es donde
encontramos este tipo de suicidio particular el suicidio altruista agudo; cuyo
perfecto modelo es el suicidio místico.
Este se diferencia del primer subtipo por no ser obligatorio y del segundo por
carecer de cualquier motivo circunstancial. Se trata de un sacrificio por el
sacrificio, por el puro placer del sacrificio mismo, y porque se tiene la convicción
de que sólo se existen otra cosa, en algo distinto de uno y de estabilidad, y se
decide despojarse de la vida para unirse con fin con aquello que se es y no porque
haya ocurrido tal o cual cosa. Es un suicidio elegido, venerado y esperanzado. Es
el suicidio místico por excelencia. Por ejemplo, en la india (según las leyes de
Manu) es preciso que el hombre haya llegado ya a cierta edad, que haya dejado un
hijo, por lo menos. Logrado esto ya nada tenía que hacer en la vida. También en la
india, se da el caso del Janaismo, la costumbre de buscar la muerte en las aguas del
Ganges con otros ríos sagrados estaba muy extendida… en los Bhils habia una
roca desde lo alto de la cual se precipitaban por piedad, a fin de consagrarse a Siva.
Otro ejemplo, son los sectarios de Amidas se hacen encerrar en las cavernas donde
solo caben sentados; y respiran por un orificio dejándose morir de hambre. Por
último puedo mencionar que en Japón, no hay nada más general que ver a lo largo
de las orillas del mar barcas llenas de esos fanáticos que se precipitan en el agua
cargados de piedras o más que talaron sus naves y se dejan sumergir poco a poco
cantando las alabanzas de sus ídolos.
Queda así constituido el segundo tipo de suicidio que comprende tres variedades:
Suicidio altruista obligatorio, Suicidio altruista facultativo y Suicidio altruista
agudo (suicidios místicos).
Si bien, como se ha visto los ejemplos, el suicidio altruista que más bien típicos de
las sociedades primitivas, no es privativo de Elías salado en el caso de los mártires
cristianos, que no serán suicidas para el cristianismo pero si según la definición del
suicidio que se ajusta verdaderamente a la naturaleza de las cosas. Existe entre el
suicidio egoísta y el altruista una distancia que separa a los pueblos primitivos de
las naciones más cultas. Sin embargo si las sociedades inferiores son por
excelencia el terreno del suicidio altruista, lo son también en nuestras sociedades,
cuando se presenta en estado crónico en el ejército.
Actualmente, el suicidio altruista aparece en forma de casos aislados de suicidas
que tienen el propósito de evitar una humillación a su persona o la vergüenza de su
familia. El único medio actual, pero muy importante, en el que se siguen siendo
constantes estos suicidios es en el medio del ejército.
La disciplina exige que se obedezca sin discutir
y muchas veces sin comprender. Así el soldado
tiene los principios de su conducta fuera de sí
mismo que caracteriza el estado de altruismo.
Consiste en un grupo macizo y compacto que
enmarca fuertemente al sujeto y le impide
moverse con movimiento propio. Los militares
se suicidan hasta nueve veces más que los
civiles. Podría pensarse que lo hacen debido a
un inicial "des acostumbramiento", pero los
suicidios aumentan a medida que aumentan los
años de servicio.
Los datos estadísticos, dicen que se suicidan más aquellos que demuestran un
mayor espíritu militar, es decir una mayor vocación y la predilección por el
ejército. Las causas que ha invocado frecuentemente a los suicidios en el ejército
es el disgusto en el servicio, ya que los rigores de la disciplina, la ausencia de la
libertad, la privación de la comodidad hacen que el sujeto se incline a ver la vida
del cuartel como intolerable. La tasa de suicidios es mayor en aquellos que eligen o
sí mismos unirse al ejército, en el los que deciden pasar más tiempo en el o volver
a él, en los que llegan a cargos más elevados. Es entonces un suicidio que se debe a
la excesiva des-individualización característica del medio militar, y quienes más
asumen esa excesiva despersonalización se ve más expuestos al quitarse la vida.
Capítulo 5: El suicidio anómico
La sociedad no es solamente un dimensión que atraiga de manera desigual los
sentimientos y actividades de los individuos. Es además un poder que, mediante la
limitación, regula a los sujetos. El porcentaje de suicidios es alterado por la
manera de ejercer esa regulación. A estos tipos de suicidios, Durkheim los llama
anómico.
Comienza planteando la siguiente situación: las crisis económicas incrementa la
tasa de suicidios. Esto es demostrado a través de datos estadísticos. Generalmente
se cree que el motivo es el aumento de la pobreza, la miseria, falta de
oportunidades, desdicha, en definitiva, una mala condición de vida, lo cual haría
que una persona prefiera renunciar a esta. Pero si fuera realmente cierto, podría
deducirse que cuando el bienestar y la riqueza material aumentan, el número de
muertes voluntarias debería disminuir. Sin embargo, también a través de datos
estadísticos, se encarga de demostrar que eso no ocurre. Bajo estas condiciones
aumenta notoriamente la cantidad de suicidios, incluso más que en muchas crisis
económicas. Por lo tanto el empobrecimiento de los habitantes durante un periodo
de crisis económica, no es lo que genera el aumento de muertes voluntarias, ya que
sucede lo mismo en épocas de prosperidad y bienestar. ¿Cómo explica Durkheim
la anomia económica?
Lo que genera el aumento de muertes voluntarias es la perturbación del orden
colectivo, movimientos abruptos que alteran la estabilidad social, logrando que la
sociedad deje de regular temporalmente, sin importar si dicha perturbación es
resultado de un crecimiento o disminución de las riquezas.
Para entender cómo se produce la acción reguladora de la sociedad, primero deben
considerarse ciertas características propias del hombre. Cualquier ser vivo no
puede ser feliz si sus necesidades no están satisfechas en relación con las
posibilidades que le otorga su medio. Si estas necesidades requieren más de lo
disponible en el medio para satisfacerlas, estarán impedidas y funcionaran con
dolor. “Todo movimiento que no puede producirse sin dolor tiende a no
reproducirse. Las tendencias que están insatisfechas se atrofian, y como la
tendencia a vivir no es más que el resultado de todas las otras tendencias, tiene que
debilitarse si las primeras lo hacen”, en definitiva, la vida resultaría acabada. En el
animal, el equilibrio necesario para que esto no ocurra, se produce de manera
natural y espontánea, porque depende de condiciones puramente físicas reguladas
por su organismo. Todo lo que necesita, es que la energía perdida sea recuperada,
con esto estará satisfecho. Es más, el desgaste generado se regulará según las
posibilidades de recuperarlo.
Pero en el hombre no sucede lo mismo, ya que la mayor parte de sus necesidades
no están en dependencia del cuerpo. Su reflexión está “más despierta” que en los
animales, dice Durkheim, por ello puede entrever condiciones mejores, las cuales
se convierten en fines deseables y ameritan una actividad para su realización. El
problema se basa en que los deseos del hombre son ilimitados. Aquí es donde se
hace necesario ese poder exterior antes mencionado, reconocido por los individuos
como superior, al cual respeten y consideren justo. Durkheim atribuye este poder a
la sociedad. Es ella y sólo ella, en su conjunto o a través de sus órganos, la que
desempeñara este papel moderador.
Existe entonces, una verdadera reglamentación, señala Durkheim, y aunque no se
encuentre jurídicamente fijado, la sociedad precisa el mínimo y el máximo de
bienestar que cada jerarquía puede buscar legítimamente. Claro que, según se
modifiquen las ideas morales de las sociedades, también lo hará el bienestar
designado a cada clase. Este variará según los tiempos y los lugares.
Cada persona si es respetuosa de las reglas y dócil a la autoridad, se dará cuenta
relativamente del margen de posibilidad de sus ambiciones y no aspirará a nada
más allá.
Solamente cuando la sociedad esté perturbada, ya sea por crisis dolorosas o felices,
por transformaciones demasiado bruscas, es temporalmente incapaz de ejercer la
regulación, por ello se producen lo notorios incrementos en el número de suicidios.
En las crisis económicas, los individuos se ven en una situación inferior a la que se
encontraban antes, por lo tanto deben reducir sus exigencias. En los incrementos
repentinos de la fortuna, el límite de bienestar no se observa, generando la
búsqueda interminable de la satisfacción de los deseos. En ambos casos la
conciencia pública estará desorientada y necesitara tiempo para que los hombres y
las cosas sean de nuevo clasificados. Mientras tanto se presenta el incremento de
los suicidios demostrados por el autor.
Esta explicación se confirma con el caso peculiar de los países pobres. Éstos son
relativamente más inmunes a los suicidios, ya que la propia pobreza constituye un
freno, debido a que cuanto menos posee una persona, menos intenta extender el
círculo de sus necesidades, resignándose a su condición. La riqueza por el
contrario, confiere un poder que crea la ilusión de que los límites se los pone uno,
lo cual lleva a que la insatisfacción, que inevitablemente aparecerá sin importar la
riqueza que se tenga, se haga insoportable. No es casualidad que muchas religiones
celebren el valor moral de la pobreza.
Entonces si la pobreza protege contra el suicidio es porque por sí misma, es un
freno. Cuanto menos posee uno, menos intenta extender el círculo de sus
necesidades. La riqueza al contrario por los poderes que confiere, nos da la ilusión
de que nos engrandecemos por nosotros mismos. Al disminuir la resistencia que
nos oponen las cosas, nos induce a creer que pueden ser indefinidamente vencidas,
ahora bien, cuanto menos limitado se siente uno, más insoportable le parece toda
limitación. La pobreza… es la mejor de las escuelas para enseñar al hombre a
contenerse… nos prepara para aceptar dócilmente la disciplina social.
En épocas pasadas la religión servía de consuelo tanto para ricos como para pobres
pero hoy en día la religión ha perdido toda su fuerza, esto ha llevado a la
consagración del materialismo, que el desarrollo económico se sitúe en primer
lugar, nos lleva a considerar si no será esto el causante de que en crisis económicas
se dispare el número de suicidios.
Que de la falta de regulación una nómina se sigue una inestabilidad que finalmente
conduce al aumento de la tasa de los suicidios lo muestran las estadísticas: si las
crisis políticas, en tanto que existan las pasiones populares, previenen contra el
suicidio, opuestos el caso de las crisis económicas, las cuales generan bruscas alzas
en la tasa de los suicidios, sean industriales o financieras, sean incluso de aquella
crisis que aumenta la miseria de aquellas otras que aumentan por el contrario la
prosperidad. En conclusión, es la mera crisis que ocurre en la sociedad, es decir, la
perturbación del orden y las reglamentaciones colectivas, la producción de anomia
la que, independientemente de sus otras consecuencias, resulta perjudicial para el
equilibrio colectivo y por ende para el equilibrio individual.
El desarrollo de la industria y la extensión del comercio abrieron puertas
indefinidas y han influido sobre el resto de la sociedad, generando que el estado de
anomalía se vuelva normal. Es precisamente en el ámbito comercial e industrial
donde se producen más suicidios.
La religión ha perdido influencia sobre los individuos. Ésta les enseñaba a
contentarse con lo que tenían, aludiendo que el orden social es providencial y les
hace esperar un mundo futuro donde se compensarán las desigualdades de éste.
En el mundo de los negocios, las corporaciones de oficios, reglamentando los
salarios, fijando el precio de los productos y la producción, establecían
indirectamente el nivel de las rentas, por lo cual se regulaban las necesidades. En
fin, ese modelo de organización producía efectos útiles. Nada de eso, apunta
Durkheim, tiene lugar en la sociedad en que él vive. El poder gubernamental en
vez de regular la vida económica, se convirtió en su servidor.
Sólo los prudentes, que saben gozar de los resultados adquiridos sin necesitar
constantemente reemplazarlos por otros, encuentran en ello la tranquilidad. Pero
aquellos que no lo hacen, encuentran, tarde o temprano, el agotamiento que
implica la persecución sin fin de la satisfacción de los deseos, o simplemente el
descontento y malestar generado por la insatisfacción de los mismos.
Generalmente son las personas de mayor fortuna, las que más sufren esta situación,
ya que no hay nada ni nadie por encima de ellos que los impulse hacia atrás o los
frene. Los de clases inferiores, en cambio, al menos tienen su horizonte
relativamente limitado por las clases superiores, haciendo que sus deseos estén un
poco más definidos.
Pero la anomia económica no es la única que puede engendrar el suicidio, hay que
mencionar también la anomia doméstica. Es lo que ocurre en la viudez, cuando
uno de los dos cónsules pierde al otro, lo cual altera toda la estructura de la
sociedad familiar y predispone más al suicidio. Sucede también en el caso del
divorcio. Los divorciados se suicidan entre 3:04 veces más que los casados. Pero
también más que los viudos, es decir que la anomia generada por el divorcio tiene
que ser mayor a la generada por la viudez.
Se estima que los suicidios por divorcio o viudez son superiores a los que
proporcionan las otras partes de la población; aun así la tasa de suicidios se eleva a
causa de los divorcios que aun extendidos no se dan necesariamente por que se
padezca una predisposición orgánica o desequilibrio mental, en oposición, la
naturaleza de tal fenómeno se encuentra en el matrimonio porque es éste el que
fortalece la supervivencia, igualmente se evidencia como las mujeres que se
divorcian de sus maridos tienden a ser más inmunes al suicidio que ellos excepto
en los países donde no se autoriza la disolución conyugal el matrimonio.
Si analizamos las estadísticas, comprobaremos que, en aquellos países en que el
divorcio está prohibido o casi no es practicado, los hombres se benefician más del
matrimonio que las mujeres. En otras palabras, el matrimonio regula la vida
pasional y es el monogámico en particular, el que lo hace de manera más estrecha,
porque al obligar al hombre a no ligarse sino a una sola mujer, asigna la necesidad
de amar a algo definido y “cierra el horizonte”, limita sus deseos. Por otra parte, si
sus goces están definidos, también se encuentran asegurados, lo que garantiza su
equilibrio mental.
Completamente distinta es la situación del soltero. Como puede ligarse
legítimamente a lo que le plazca, aspira a todo y nada le satisface. Al no estar
contenido (por el matrimonio), no sabe dónde detenerse. Más allá de los placeres
que ha experimentado, se imagina y quiere otros. Además, al no poseer nada con
“título definitivo”, no puede asegurarse lo que tiene, por esto, dice Durkheim, la
anomia es doble. De todo esto resulta un estado de perturbación, agitación y
descontento que aumenta las posibilidades del suicidio. Este tipo de anomia es
llamada Conyugal, tal es el estado en el que ingresa el divorciado.
En aquellos lugares donde el divorcio es frecuente y aceptado, el matrimonio no
producirá sus efectos con la misma intensidad, las mujeres pasan a beneficiarse
más de la institución matrimonial y es el hombre quien se perjudica. Por
consiguiente, el matrimonio no le es necesario ni le es útil para limitar sus deseos:
como el animal y como el niño, carece prácticamente de vida social y capaz de
autorregularse ella sola. Por eso, el matrimonio le quita libertad y es una molestia
que incluso acaba por perjudicarla seriamente si no tiene hijos.
Pero los efectos generados por el matrimonio y el divorcio, no son iguales en el
hombre y en la mujer, de hecho son a menudos antagónicos. Para Durkheim, las
necesidades de la mujer tienen un carácter menos intelectual, porque en general su
vida psíquica esta menos desarrollada. Están más inmediatamente relacionadas a la
exigencia del organismo y procede de manera más instintiva que el hombre, por lo
tanto, la reglamentación social del matrimonio, no le es necesaria. Es más, las
costumbres no le conceden algunos “privilegios” para atenuar en cierta medida el
rigor del régimen, que si le son dados al hombre. Por esto, el matrimonio no sólo
no le es útil, sino además le presenta ciertas molestias. Por consiguiente, todo lo
que flexibilice la reglamentación del matrimonio (por ejemplo que el divorcio sea
aceptado y frecuentemente practicado), aumentará la inmunidad de la mujer a los
suicidios y disminuirá la del hombre.
Finalmente hay un cuarto tipo de suicidio, el fatalista. Para Durkheim es el
exactamente contrario al suicidio no único, o sea que no se debe a una falta de
reglamentación sino a un exceso de la misma que exacerba la opresión y las
limitaciones del individuo y lo conduce por ese lado al suicidio. Ese suicidio que
se da en los esposos que se casan muy jóvenes, por no tolerar la disciplina del
matrimonio, y la mujer casada que no tienen hijos, a las que la falta de éstos les
hace intolerable la vida conyugal. En las sociedades antiguas era el suicidio de los
esclavos que buscaban abandonar su vida de sometimiento.
Capítulo 6 - Formas individuales de los diferentes
Tipos de suicidio
No hay suicidio sino suicidios. Sin duda se muestra que el suicidio es siempre un
acto en el que un hombre prefiere la muerte a la vida. Es cierto que el suicidio y
sus derivados resultan de diferentes causas con el mismo efecto, de allí, se
menciona una primera forma de suicidio que en la antigüedad se ha conocido
ciertamente, pero que se ha desarrollado sobre todo en nuestros días.
Se trata de una forma de suicidio egoísta pero más vulgar, caracterizado por una
individualización exagerada y una languidez melancólica que afloja los resortes de
la acción. Los negocios, las funciones públicas, el trabajo útil, hasta los quehaceres
domésticos solo inspiran al sujeto indiferencia y alejamiento. Le repugna salir de
sí mismo. La sociedad le representa una distracción y solo encuentra sentido en su
existir reflexionando sobre su propia miseria alcanzado un desarrollo enfermo de
su conciencia.
Cuando uno experimenta tanto placer en no ser, es decir fuera de la sociedad,
empieza a buscar la razón de la existencia en sí, pero cuando no puede ser
satisfecha completamente su inclinación, se opta por renunciar a vivir
Libro III: El suicidio como fenómeno social en general
Capítulo 1: El elemento social del suicidio
Durkheim desecha la tesis de Dobrisch que busca en los suicidios causas
particulares. La base de la teoría de nuestro autor es que el suicidio es un hecho
social. Cuando las conciencias de los individuos, en lugar de permanecer aisladas,
se agrupan y se combinan, se forma un ser psíquico de una especie nueva que tiene
su manera propia de pensar y de sentir: la sociedad. El todo no es lo mismo que la
suma de las partes. El estado en que se halla cada uno de sus órganos depende del
estado general de la sociedad. La sociedad hace a su misma imagen, a su misma
medida, a los individuos.
Los estados sociales difieren cualitativamente de los estados individuales y son
exteriores a los individuos. Los fenómenos sociales se vuelven realidades
autónomas independientes de los individuos. La vida social está exteriorizada y
obra en nosotros desde afuera. El tipo colectivo de una sociedad es distinto del tipo
medio de los individuos que la componen. La imaginación colectiva, con su
simplismo ordinario asocia a todo este nuevo ser con un dios. El método
sociológico que usa Durkheim parte del exterior para alcanzar el interior. De esta
forma él quería crear de la sociología una ciencia positiva, al igual que la biología,
la física, etc.
Capítulo 2: Relación del suicidio con los demás fenómenos sociales
Durkheim se pregunta acerca de la relación del suicido con la moral, esto es, si el
suicido es una acción moral o inmoral. El análisis histórico le hace afirmar que el
suicido es contrario a la conciencia moral debido a la generalidad de su
reprobación en todas las sociedades (y la relajación de esa reprobación en tiempos
que Durkheim asume como de decadencia, lo cual ve cómo síntoma de un estado
social mórbido). En efecto, en las sociedades antiguas (en la griega y en la romana)
el suicidio era rechazado, con la sola excepción de su permisión por parte del
Estado, permiso que era usualmente concedido. De ello se concluye que el suicidio
era entendido no sólo como falta contra la sociedad sino como falta contra el
Estado. Éste todavía tenía un papel preponderante en la vida colectiva. A
Durkheim le preocupa el supuestamente poco, casi fantasmal, papel del Estado en
la actualidad, y critica al socialismo (al que considera sólo en apariencia diferente a
la economía ortodoxa) por querer darle muy poco poder al Estado. En cuanto a las
sociedades modernas, la reprobación del suicidio es mucho mayor, lo cual,
paradójicamente se debe a un aumento incomparable del individualismo. Estamos
en presencia de un verdadero culto al individuo, del individuo considerado como
algo sagrado e intocable, por lo que uno menos que nunca en este caso puede
disponer de su vida propia. De hecho, es la sociedad misma la que continúa
impidiéndolo, pero no ya por medio del Estado sino del individualismo, el cual no
puede ser sino un producto de ella y el último lazo que lo liga al individuo.
Capítulo 3: Conclusiones prácticas
El suicido, lo mismo que el crimen, son necesarios. Esto en un doble sentido:
necesariamente han de ocurrir en una sociedad y son útiles para ella (aunque su
utilidad estriba en el valor simbólico que tiene su reprobación en el caso del crimen
y del suicidio egoísta y el anómico, mientras que el suicidio altruista vale por sí
mismo en las sociedades que requieren una estrecha unión colectiva). Por lo tanto,
crimen y suicido son normales. Ello no significa, empero, que en superada cierta
medida esa normalidad no se convierta en patología. De hecho, eso es lo que
ocurre actualmente. El excesivo aumento del suicidio (en magnitud y rapidez) sólo
puede ser morboso y provenir de una sociedad enferma. Del mismo modo,
Durkheim considera que en su época se es demasiado indulgente con el suicidio y
que esa indulgencia es anormal y pasajera.
¿Qué hacer al respecto? Durkheim desearía penas más severas para reprimir más
fuertemente el suicidio, tales como el aumento de los castigos penales. Pero, piensa
que habría que conformarse con rehusar los honores funerarios y con la privación
de derechos. Con todo, ello no sería suficiente. Lo que se debe atacar son las
corrientes pesimistas que circulan en los presentes tiempos y alejar a los individuos
de ellas. La única manera de solucionar el suicidio egoísta es dar consistencia a los
grupos sociales para que sostengan con más fuerza al individuo y para que este se
halle más ligado a ellos. Pero: ¿cuáles son los grupos más aptos para dar al hombre
solidaridad? En las sociedades se hace difícil encontrar una estructura que evite
que el individuo se encuentre con ese vacío incomprensible que le empuja al
suicidio. La sociedad política no sirve pues es incapaz de absorberlo en cada
momento. La religión tampoco pues la leve inmunidad que esta confería provenía
de la fuerte y minuciosa disciplina a la que sometía a la conducta y al pensamiento,
impensable en las sociedades modernas. La familia tampoco sirve pues la
agravación que se dio en el XIX, fue independiente del estado civil, además de que
las personas ahora abandonan su entorno doméstico para centrar su vida social en
otro lado: las relaciones profesionales.
Por ello, Durkheim halla este soporte tan necesario en el grupo profesional o
corporación, proponiendo su inclusión en mundo del Estado (que se lo haga
público) y no únicamente en el mundo privado como se hace en las sociedades
modernas. La corporación es la única que puede sacar al individuo de su
aislamiento moral. La misma solución serviría para tratar el suicidio anómico pues
las corporaciones también regularían las funciones sociales, sobre todo las
económicas.
También propone, para disminuir el número de suicidios provocados por la anomia
conyugal, volver más indisoluble el matrimonio.
Finalmente y a modo de conclusión, explica que el incremento de suicidios en el
tiempo actual es fruto de la miseria moral que reina en la sociedad. Es porque no
sabemos dónde se detienen las necesidades legítimas y tampoco percibimos el
sentido de nuestros esfuerzos. Reclama una reforma de la estructura social con la
desaparición de los grupos intermedios entre el individuo y el estado. Con esta
reforma se podrá alterar el temperamento moral. Determina que para predecir la
evolución del suicidio es necesario un estudio detallado del régimen corporativo,
proponiendo una descentralización profesional.