PÜTCHIPÜ’ÜI

PALABRERO
WAYUU

4 4
de Publicaciones sobre el
patrimonio cultural inmaterial
Ministerio de Cultura
REPÚBLICA DE COLOMBIA
Mariana Garcés Córdoba
MINISTRA DE CULTURA
María Claudia López Sorzano
VICEMINISTRA DE CULTURA
Enzo Rafael Ariza Ayala
SECRETARIO GENERAL
Juan Luis Isaza Londoño
DIRECTOR DE PATRIMONIO
Adriana Molano Arenas
COORDINADORA GRUPO DE PATRIMONIO
CULTURAL INMATERIAL
Viviana Cortés Angarita
Ruth Florez Rodríguez
Patricia Navas Röthlisberger
Ángela Sofía Rincón Soler
Luisa Fernanda Sánchez Silva
GRUPO DE PATRIMONIO CULTURAL INMATERIAL
Santiago Martínez Caicedo
REDACCIÓN Y ELABORACIÓN DE TEXTOS
Poliedro
CONCEPTO EDITORIAL Y DISEÑO
WWW.POLIEDRO.COM.CO
Alejandro Cock-Peláez
Págs. 15, 16, 17, 19, 27, 35, 36, 37, 39.
Ministerio de Cultura
Págs. 6, 7, 11, 25, 33.
FOTOGRAFÍA
Revista Pütchipü’üi, Palabrero Wayuu
Ministerio de Cultura
Carrera 8 Nº 8-09
Línea gratuita 01 8000 913079
(571) 3424100
Bogotá D.C., Colombia
www.mincultura.gov.co
¿QUÉ ES
PATRIMONIO
CULTURAL
INMATERIAL?
LA PALABRA PATRIMONIO SE
escucha mucho en nuestros días.
Se señala una antigua casa del
barrio La Soledad en Bogotá y se
dice “es patrimonio”. La gente
visita los muy turísticos pueblos
coloniales de Boyacá o Santander
y piensa “estos son lugares
patrimoniales”. Pareciera entonces
que lo patrimonial estuviera ligado
con la colonia, con una especie de
legado dejado en nuestro país por
los conquistadores. La realidad, sin
embargo, va mucho más allá.
Colombia, en la historia de la
construcción del país que es hoy
en día, ha sido el territorio de su pertenencia al territorio y celebrar el peso del duro trabajo cotidiano, para conmemorar la llegada
encuentro, mezcla y mutación de su lugar en el mundo. al mundo de un nuevo ser humano o darle la despedida a uno
tradiciones indígenas ancestrales, que se va, entre muchas otras formas, se está manifestando el
saberes africanos importados a la En este último punto patrimonio inmaterial de la nación.
fuerza, y el legado europeo cargado concentraremos nuestra
a su vez de la influencia de otros atención: las manifestaciones Los continuos procesos de intercambio y mutación cultural han
pueblos. Esta confluencia de culturas culturales inmateriales. Allí puesto algunas de estas tradiciones en riesgo, y es por eso que
ha venido generando una enorme donde una comunidad hace uso el Ministerio de Cultura, a través de la Dirección de Patrimonio,
diversidad de manifestaciones de su conocimiento sobre el lleva a cabo la construcción de una Lista Representativa de
expresivas durante los siglos de territorio que habita, lo celebra, Patrimonio Cultural Inmaterial en el país (LRPCI). En ella se
encuentro e intercambio, tanto en se identifica como grupo a través consignan los procesos culturales que se llevan a cabo en
la arquitectura de nuestros pueblos de esa celebración, le canta a diversas zonas del país, desde las selvas amazónicas hasta el
y ciudades –sus legados sólidos su tierra y a su fiesta; allí donde norte desértico, y que son vitales no solo para la identificación
y visibles– como en las acciones, las comunidades emplean sus como colectivo de las comunidades que las viven –para la
rituales, costumbres y tradiciones antiguos saberes para recordar perpetuación de sus conocimientos en el tiempo– sino también
que día tras día utilizan las diferentes su espiritualidad, para solucionar para la diversidad de gentes que comparten estas tierras y se
comunidades del país para mostrar conflictos internos, para amortiguar llaman a sí mismos “colombianos”.
MI TÍO WALATSHI HA LLEGADO DE DONDE ESTABA.
TRAJO, EN SILENCIO, UN ANTIGUO PROBLEMA DE HOMBRES.

ENCUENTRO NACIONAL DE BANDAS MUSICALES DE PAIPA

LE OÍMOS RESOLLAR LA OFENSA... Y NOS OBSERVA LA VIDA. MÚSICA VALLENATA TRADICIONAL

CANTOS DE TRABAJO DEL LLANO

SU BASTÓN DE MANDO LE ORDENA DIBUJAR EN LA TIERRA.

NO HABRÁ PLEITO: Palabrero

Wayuu
SUS AÑOS HAN ENCONTRADO EL OCULTO REPOSO DEL DOLOR.

SISTEMA NORMATIVO WAYUU

APLICADO POR EL PÜTCHIPÜ’ÜI

Vito Apüshana,
Walatshi
\ L A ORGANIZ ACIÓN
SOCIAL Y FAMILIAR DE
LOS WAY UU LOS DIS TINGUE
DE OTR AS FAMILIAS
INDÍGENAS DEL PAÍS.
 Introducción
¿CÓMO VE LA SOCIEDAD MAYORITARIA A LOS WAYUUS?
Es muy posible que al sugerirle
a alguien que ofrezca una de-
scripción de la cultura del pueblo
Wayuu, la primera imagen que
acompañe tal descripción sea la
de un paisaje desértico e inter-
minable, salpicado de telas de
colores fuertes o de la sangre de
un chivo sacrificado en un ritual
religioso. También es posible que
se describan sugestivas imá-
genes de patrones geométricos
trazados con una intensa tintura
roja sobre las mejillas morenas de tividades económicas como el
jóvenes de mirada penetrante, así
como casas sencillas de made-
ra clara o hamacas meciéndose
plácidamente frente a un mar de
color esmeralda. Estas imágenes
no dejarían de evocar palabras
como “ranchería”, “clan”, “et-
nia”, “magia”, “ritual” y, la más
majestuosa de todas, “Guajira”: la
imagen de la preciosa región de
La Guajira, casi siempre percibi-
da como remota, exótica y hasta
inaccesible, es inseparable de
los Wayuu como enigmáticos y a
INTRODUCCCIÓN QUIENES SON EL PAISAJE GUAJIRO
la vez familiares habitantes del
desierto. Es tan estrecha su rel-
ación, que durante mucho tiempo
a los Wayuu se les llamó simple-
mente “guajiros” y nadie cues-
tionaba que aquella tierra y sus
habitantes eran una sola cosa.
Ahora bien, aunque los tejidos
de colores, los chinchorros, las
rancherías, los sacrificios an-
imales, la pintura corporal, la
mismísima Guajira e incluso ac-
pastoreo efectivamente sean
algunos de los componentes
vitales de la cultura Wayuu, es-
tos rasgos son más superficiales
de lo que parece a simple vista
puesto que nada pueden decir
acerca de aquello que separa a
los Wayuu de otros grupos que
también cuentan con expresiones
similares y que habitan otros
igualmente magníficos paisajes
de Colombia. Y, lo que es más
importante, nada dicen tampoco
sobre la forma en que los Wayuu
HISTORIA LA PALABRA EL PÜTCHIPÜ’ÜI
se ven a sí mismos. En uno de
sus más bellos textos sobre la
narración de historias, Jorge Luis
Borges escribió que a la literatura
árabe más auténtica se le podía
reconocer porque en ella no se
describía jamás la presencia de
un sólo camello: aquellos ani-
males estaban tan arraigados en
el paisaje y su presencia era algo
tan incuestionable que describ-
irlos habría sido una redundan-
cia. Lo mismo podría aplicarse
a aquellas cosas que un Wayuu
podría considerar más impor-
tantes acerca de su cultura: el
10 desierto, las casas de adobe, los
salares, el mar, las perlas, los
11
animales, los árboles lánguidos y
muchas otras cosas vitales, cu-
riosas y atractivas son una parte
innegable del entorno, pero tal
vez no lo más esencial. Más que
confiar únicamente en las imá-
genes borrosas que la historia ha
dejado entrever aquí y allá acerca
de aquello que puede describirse
como “indígena” o “autóctono”,
sería interesante, para dar cuenta
de lo que caracteriza a los Wayuu,
observar y comprender otras imá-
genes y estructuras de su cultura
como la de sus leyes, que aunque
son menos inmediatamente ac-
cesibles o aparentemente menos
OUUTSÜ
vistosas que otras manifesta-
ciones, conforman el eje alrede-
dor del cual giran sus conceptos
de identidad y comunidad: la ley
Wayuu o sistema normativo es el
centro de la cultura y sin ella no es
posible definir a esta comunidad.
Por eso es posible que si se le pi-
diera a un miembro de los Wayuu
describir su tradición y lo que de
ella es más transcendental, él o
ella empezara por hablarnos de
sus leyes, de los vínculos socia-
les o familiares y que desde allí
llegase de una manera orgánica y
sencilla a los demás componentes
de su cultura: para este grupo ét-
nico es por la ley –entendida como
unión entre la sacralidad de la
palabra y el sentido de comunidad
en armonía- por donde se ha de
empezar a entender la visión del
mundo y únicamente allí donde la
cultura halla un centro desde el
cual organizarse y extenderse ha-
cia fuera en manifestaciones que
armonicen entre ellas y estén prin-
cipalmente destinadas a promover
la serenidad y el bienestar person-
al y colectivo. En otras palabras,
sin una idea clara de justicia, para
los Wayuu no hay cultura ni so-
ciedad que pueda ser influyente,
creativa y próspera.
 ¿Quiénes son
los Wayuu?
ES BIEN SABIDO QUE LOS WAYUU
son el pueblo indígena más nume-
roso de Colombia, en donde con-
forman un tercio de la población
del departamento de La Guajira, y
que tienen la misma distinción en
Venezuela, donde habitan en el
estado de Zulia. Pero además de
ser una comunidad numerosa, los
Wayuu son conocidos, respetados ocupan un lugar muy importante
y están dentro de la imaginación
colectiva colombiana principal-
mente por dos razones.
La primera de ellas es que su
organización social y familiar es
muy distintiva. La etnia Wayuu
está organizada en clanes ma-
trilineales en donde los vínculos
familiares más fuertes son aque-
llos denominados “uterinos”, “de
carne” o “concarnidad” -en oposi- Palabrero, una de las dos figuras
ción a los de sangre o de consan-
guinidad-, y por ello las mujeres
ejercen cierta influencia sobre las
decisiones de la comunidad en al-
INTRODUCCCIÓN QUIENES SON EL PAISAJE GUAJIRO
gunas situaciones. Para los Wayuu
la carne representa algo mucho
más pesado y más sólido que la
sangre: es la fuente de la estabili-
dad y la armonía. Por esta razón,
los hombres que mantienen po-
siciones de autoridad más im-
portantes son los tíos maternos
–llamados talaula- que aunque 12
como figuras que inspiran respeto
y son consideradas sabias, me-
13
suradas y prestigiosas a causa de
su vínculo con la carne materna,
distan mucho de ser gobernantes
autoritarios como los caciques
de otras culturas. Dada su im-
portancia, los tíos maternos son
también, por regla general, los
únicos que pueden aspirar a ocu-
par la posición de Pütchipü’üi o
\ EL PUTHICPU’UI ES
centrales en la aplicación de la UNA FIGUR A ICÓNICA QUE
ley Wayuu junto con las mujeres PERSONIFICA EL PODER
llamadas Ouutsü, o autoridades DE L A PAL ABR A.
espirituales.
HISTORIA LA PALABRA EL PÜTCHIPÜ’ÜI OUUTSÜ
 La segunda razón por la cual los
Wayuu son reconocidos es porque
durante mucho tiempo han ocu-
pado un territorio extenso sin dar
su brazo a torcer y sin jamás haber
considerado posible en lo más mí-
nimo que aquella tierra no pudiera
pertenecerles. Los Wayuu ocupan
asentamientos que son totalmente
indiferentes a las fronteras entre los do fragmentos de su vida cultural.
dos países en los que viven como
una comunidad única y esto ofrece
un importantísimo indicio acerca
de su carácter: ellos no han deja-
do nunca de definirse a sí mismos
como pertenecientes al pueblo
Wayuu antes que como venezola-
nos, colombianos o cualquier otra
categoría que haya podido habér-
seles adjudicado históricamente
(tampoco fueron nunca siervos de
la corona española, por ejemplo).
Al hablar de los Wayuu es impres-
cindible conceder que siempre se
han distinguido por tener un fuerte
sentido de las responsabilidades
que trae consigo el definirse como
un grupo que valora su identidad
ancestral por encima de cualquier
otro rasgo social y que la protec-
ción de esa identidad depende del
esfuerzo que se haga por preser-
var la armonía de la comunidad
entera, un esfuerzo que depende
INTRODUCCCIÓN QUIENES SON EL PAISAJE GUAJIRO
de la oportuna y justa aplicación
de la ley conocida, divulgada y
aplicada por el Pütchipü’üi. Enten-
der la labor del Palabrero Wayuu
puede también ayudar a compren-
der mejor a otras minorías étnicas,
otros grupos indígenas y a todos
aquellos que de una manera u otra
son vulnerables a dejar en el olvi-
Porque los Wayuu, a pesar de que
a través de la historia han visto su
identidad en riesgo muchas veces,
han insistido siempre en que la
complejidad de su cultura no es fá-
cilmente expresable en un lenguaje
14
que no sea su lengua materna y
han estado dispuestos a compar-
15
tir sus manifestaciones culturales
siempre y cuando sea bajo sus
propios términos. Esto les ha hecho
exigir el respeto a la palabra como
condición básica para el acerca-
miento intercultural.
La iniciativa de la comunidad
Wayuu de proponer sus leyes, que
se reúnen dentro del denomina-
do “Sistema Normativo Especial”,
como Patrimonio Inmaterial de la
Humanidad es uno de los más im-
portantes procesos de difusión de
sus características culturales en la
historia reciente. Y no es casuali-
dad que esta estructura normativa
HISTORIA LA PALABRA EL PÜTCHIPÜ’ÜI
PARA LOS WAYUUS, LA CARNE REPRESENTA ALGO
MUCHO MÁS PESADO Y SÓLIDO QUE LA SANGRE: ES
LA FUENTE DE LA ESTABILIDAD Y LA ARMONÍA
haya sido elegida entre otras mani-
festaciones culturales, por encima
de imágenes y rasgos que habrían
podido ser más llamativos o fáciles
de entender: los Wayuu ante todo
quieren que se les comprenda como
una cultura con un sistema legal
altamente avanzado que se funda-
menta en la armonía, el diálogo y
la compensación (que implica a la
vez expiación y reconciliación como
caras de una misma moneda) y para
el que ellos demandan tanto respeto
como el que merecen los sistemas
legales de los países dentro de los
que se localiza su territorio.
El Sistema Normativo Especial de los
Wayuu involucra muchísimos aspec-
tos de la vida cultural de la comuni-
dad que van desde su cosmovisión
dual (manifestaciones espirituales
y sociales femeninas y masculinas,
maternas y paternas) hasta otros as-
pectos como la medicina tradicional,
la tradición oral, la interpretación de
los sueños, la protección de la vida
familiar y la estabilidad económica.
Sin embargo, y a pesar de ser una
práctica que involucra tantos ele-
mentos, el Sistema Normativo Espe-
cial tiene una estructura tremenda-
mente clara y la lucidez con que los
Wayuu han sabido exponerla y hacer
conscientes a otras sociedades de
su importancia es una evidencia de
su interés en ser vistos como una
colectividad que tiene muy claro que
toda identidad necesita de un nú-
cleo, de un centro.
Este Sistema se propone enton-
ces como una práctica particular-
mente creativa, abierta a abarcar
todas las posibilidades que ofrece
la cultura –en especial la palabra,
personificada en la figura icónica
del Pütchipü’üi- para encontrar la
más adecuada definición de justicia
y recuperar el orden interrumpido
de la manera menos traumática
posible. En este sentido es también
un sistema elegante que busca la
persuasión y el diálogo como me-
dios satisfactorios y beneficiosos
de recuperar la armonía y permitir
que la vida cultural retome su curso
natural bajo la vigilancia del com-
promiso social sellado por la prima-
cía de la palabra.
 El paisaje
de La Guajira
AUNQUE LA REGIÓN DE LA GUAJIRA
sea inconcebible sin la presencia
de los Wayuu, es también imposible
hablar de ella sin referirse a quién
es realmente su habitante más im-
portante: el viento. En La Guajira, los
vientos alisios nunca dejan de soplar
y de reorganizar el paisaje una y otra
vez en una escritura misteriosa. Los
pocos árboles que se dejan ver en la
Alta Guajira llevan todos la señal de
haber sido despeinados por ventarro- de flamencos, loros picoteando fru-
nes inquietos y los inmensos salares
costeros son desplazados día a día
por los movimientos de corrientes
caprichosas que se deslizan sobre el
mar, atrayéndolo frente a una arena
blanca que atesora restos de corales
y amonitas. Las dunas de arena nun-
ca están en un mismo lugar por mu-
cho tiempo y hay quienes dicen que
la imponente cadena montañosa de
La Macuira, zona sagrada y paraíso
natural, es día a día reducida por la
acción de los vientos que apenas si
se inmutan al chocarse contra sus
paredes de rocas musgosas y siguen
INTRODUCCCIÓN QUIENES SON EL PAISAJE GUAJIRO
E
N
S
W
su camino hasta estrellarse con las
mareas.
El paisaje de La Guajira es veleidoso,
cambiante y a pesar de su aridez
está lleno de vida. En los estuarios
de los ríos guajiros –especialmente
del amplio Ranchería y el colorido
Tapias- se entrelazan fértiles man-
glares, se forman densas ciénagas y
16
17
se pueden ver vastísimas bandadas
tos en las copas de palmas robustas
y arbustos frondosos ocupados por
gaviotas que allí anidan. Durante la
temporada de lluvias en que los ríos
de desbordan, los cactus florecen y
los jagüeyes se llenan, sería absurdo
considerar a esta tierra algo menos
que un oasis. Cuando el viento se alía
con lluvia para dispersar por todas
partes la vida, La Guajira se transfor-
ma en un paraíso que no decepcionó
nunca a aquellos conquistadores,
exploradores y naturalistas que
tenían visiones idealizadas del Nuevo
Mundo y su legendaria fertilidad.
\ EL PUTHICPU’UI ES
UNA FIGUR A ICÓNICA QUE
HISTORIA LA PALABRA EL PÜTCHIPÜ’ÜI OUUTSÜ PERSONIFICA EL PODER
DE L A PAL ABR A.
\ LOS WAY UU HAN ES TADO
TR ADICIONALMENTE
ABIER TOS AL DIÁLOGO, AL
PACTO Y A L A NEGOCIACIÓN.
 La histórica
armonía de
los Wayuu
En su poema titulado “Miedo aliijuna”, el escritor Wayuu Vito Apüshana
da una sucinta pero contundente imagen de la relación que aquellos
que no pertenecen a la comunidad, llamados “aliijuna” y los Wayuu han

20
sostenido históricamente:

MAÑANA LLEGARÁN NUEVAMENTE LOS ALIIJUNA

21
Y TRAERÁN MÁS PREGUNTAS ACERCA DE NOSOTROS,
Y NADA SABRÁN SI NO ESCUCHAN EL SILENCIO DE NUESTROS MUERTOS
EN CADA SONIDO DE NUESTRAS VIDAS...
Y NADA SE LLEVARÁN SI NO CUELGAN SUS MIEDOS
EN EL INTERIOR DE LAS MOCHILAS FAMILIARES
Y RECIBEN, DE NUESTRO TEMBLOR, EL ASOMBRO DE LA MADRUGADA…
JUNTO AL TEMOR DE LOS ESPANTOS. \ EL MUNDO WAYUU ESTÁ
DIRECTAMENTE LIGADO A SU
LENGUAJE Y A LA CAPACIDAD
DE NOMBRARLO CON SUS
PALABRAS.

INTRODUCCCIÓN QUIENES SON EL PAISAJE GUAJIRO HISTORIA LA PALABRA EL PÜTCHIPÜ’ÜI OUUTSÜ

 La cultura de los wayuu ha
despertado la curiosidad de otros
grupos indígenas tanto como de la
sociedad mestiza y de los coloniza-
dores europeos, y con todos estos
grupos los Wayuu han sostenido
relaciones complejas a lo largo de
su historia. El poema habla de la
necesidad de escuchar antes que
de preguntar y de la ineficacia de
la comunicación a menos que se
escuche al otro estando también
inmerso en su cultura, viéndola
desde dentro y dispuesto a aceptar
la alteridad. Esta última posibilidad
solamente ha estado realmente
abierta desde la historia más re-
ciente y la difusión del Sistema Nor-
mativo Wayuu puede verse como un bios culturales entre blancos, ne-
claro avance para la integración de
otros sistemas legales –particular-
mente el colombiano y el venezola-
no- en un solo diálogo multicultural. sas, trueques de armas y ganado,
Es imposible ignorar, sin embargo,
que la historia de los Wayuu ha
estado llena de confrontaciones de
muy diversas clases y de conflic-
tos con los “aliijuna” en los que las
posibilidades de diálogo no siempre
fueron mínimas y en los que los
Wayuu siempre estuvieron abiertos
al diálogo, a los pactos, a las nego-
ciaciones y la reconciliación.
Es muy importante notar que
la comunidad Wayuu nunca fue
INTRODUCCCIÓN QUIENES SON EL PAISAJE GUAJIRO
sometida colonialmente y que su
resistencia a la aculturación y a la
dominación tanto europea como
criolla ha sido uno de los más
importantes factores que les ha
permitido mantener una población
relativamente numerosa y exten-
derse sobre un territorio binacional
tan grande como el que ocupan.
Los Wayuu viven en una zona que
ha sido testigo de innumerables
acontecimientos: migraciones
de grupos aborígenes, cambios
climáticos, luchas entre españo-
les y criollos, guerras de contra-
bandistas, misiones geográficas,
saqueos de piratas y bucaneros,
alzamientos armados, intercam-
gros, mestizos, aborígenes y todos
los grupos étnicos imaginables,
tráfico de perlas y piedras precio-
el establecimiento de rutas comer-
ciales, la explotación de carbón y
petróleo, evaluaciones de econo-
mistas e ingenieros, persecuciones
raciales, misiones de evangeli-
zación, el nacimiento de más de
un género musical, el desarrollo
urbano, desastres ecológicos,
sequías e inundaciones, y una lista
interminable de hechos increí-
bles, milagros, peleas, carnavales,
fiestas, desgracias, negociaciones
y conflictos punteados aquí y allá
HISTORIA LA PALABRA EL PÜTCHIPÜ’ÜI
por breves momentos de total paz
y estabilidad. La diversidad de La
Guajira ha sido impresionante en
todo sentido y sería comprensible
que entre semejante torbellino de
acontecimientos una cultura allí
no pudiera perdurar y mantenerse
intacta.
Y sin embargo, los Wayuu están allí
todavía y no piensan irse a ningún
lado. Esto se debe en gran parte
a que no todo en su historia ha
sido férrea resistencia. Aunque en
muchísimas crónicas del periodo
colonial se hable de “los Goajiros
[Wayuu] que han sabido conser-
22
var su independencia a pesar de
los esfuerzos que se hicieron en
23
otros tiempos para subyugarlos”,
de que ellos “sólo han aprendido
a hacer la guerra” y que frecuen-
temente se les llamara los “beli-
cosos Wayuu”, la verdad es que
su supervivencia hasta nuestros
días ha dependido más de su fle-
xibilidad y sus capacidades como
negociadores y conciliadores que
de su talento para hacer la guerra.
Los Wayuu aprendieron la gana-
dería, de la cual hoy su imagen es
indivisible, de los españoles; acep-
taron las armas de fuego de los
europeos antes que otras tribus,
las asimilaron a su vida cultural y
aprendieron a usarlas muy bien;
OUUTSÜ 1. Polo Acuña, José Trinidad. “Los indígenas de la Guajira y su articulación política al Estado colombiano (1830-
1880)”, en Revista Historia Crítica Número 44. Mayo - Agosto 2011, Pág: 80-103. Universidad de los Andes, Bogotá.
establecieron sistemas de alianzas
con diferentes facciones y nom-
braron jefes dedicados específica-
mente a honrar cada una de esas
alianzas; aprendieron a negociar
tan bien que se hicieron famosos
como mercaderes que podían
intercambiar mercancías hasta
con los corsarios más insolentes
sin llevar nunca las de perder;
también integraron el caballo a su
vida cotidiana y se convirtieron en
hábiles jinetes y criadores equi-
nos, cosa que ningún otro grupo
aborigen en Colombia ha intenta-
do hacer. La sociedad Wayuu ha
sabido aprender del otro antes que
juzgarlo o verlo como un atacante
y ha sabido sacar provecho de sus
encuentros con una gran variedad
de actores históricos.
Por eso la adaptabilidad de los
Wayuu es proverbial y la mayor
prueba de ello es la manera como
supieron sortear los diferentes
desafíos externos a su cultura que
los obligaron una y otra vez a vivir
serios cambios de los que no salie-
ron totalmente ilesos pero sí con
las ideas acerca de su identidad en
un estado de salud respetable. Su
apego al territorio hizo que muchas
veces se les viera como protecto-
res de la región antes que como
invasores o simples inquilinos: su
 arraigo les hacía confiables y a la
vez su flexibilidad les hacía mere-
cedores de respeto. Por más que
las circunstancias cambiaran a su
alrededor, los Wayuu hallaban una
manera de defenderse.
Entre todos estos procesos de
cambio, el más difícil de resistir
fue tal vez el proceso de evangeli-
zación y aculturación emprendido
por los padres capuchinos desde
el período colonial. Aunque los
esfuerzos durante la colonia fue-
ron intermitentes y no demasiado
efectivos, a finales del siglo XIX
el mismísimo papa Pío X creó un
vicariato apostólico en La Guajira
al que dio la orden de “resolver el
difícil problema de reducir lenta-
mente a la vida civilizada a una
tribu altanera que todavía se cree
dueña de absoluta independen-
cia.” Los “altaneros” Wayuu fueron
obligados a aceptar las condicio-
nes de la iglesia, especialmente a
través de la fundación de orfelina-
tos donde eran enviados los niños
Wayuu para ser “civilizados”, luego treros, los grupos indígenas rivales
de que sus padres o familiares
hubieran sido obligados a emigrar
a las ciudades en el proceso con-
temporáneo de urbanización de La
Guajira. Algunos de estos orfelina-
tos –que eran internados recluso-
rios- estaban situados demasiado
INTRODUCCCIÓN QUIENES SON EL PAISAJE GUAJIRO
cerca a las rancherías y era inevi-
table para la comunidad toparse
con ellos. Los sacerdotes visita-
ban a los indígenas en sus casas,
les acosaban y aprovechaban
cualquier indicio de vulnerabilidad
–como la presencia de un enfermo
en casa- para presentarse como
salvadores y persuadirlos de bus-
car refugio en la religión católica.
Sin embargo, el blanco más fácil
fueron siempre los niños cuya vida
cotidiana podía ser controlada
dentro de los orfelinatos donde los
clérigos poco a poco fueron cam-
biando sus hábitos y obligándoles
a renegar de su cultura e incluso
de su lengua. En 1942, un sacer-
dote celebraba que se hubieran
celebrado las fiestas de la Virgen
Inmaculada, de la Navidad y del
año nuevo por primera vez en la
región de Uribía, como un triunfo
de la cultura cristiana (y colombia-
na) sobre los Wayuu. Los piratas,
los viajeros, los pescadores de
perlas afro descendientes, los cua-
e incluso los europeos habían to-
dos estado dispuestos a negociar
con los Wayuu y hallar un terreno
común en algún momento de sus
mutuos encuentros, pero no así la
iglesia católica. Los Wayuu nunca
habían sido atacados culturalmente
HISTORIA LA PALABRA EL PÜTCHIPÜ’ÜI
de una manera tan directa y tam-
poco sabían cómo lidiar con una
institución que había tomado como
objetivo principal a sus niños y que
además se negaba a conciliar.
La aculturación de los evangeliza- recientes como la explotación
dores terminó por ser uno de los
mayores riesgos para la cultura
Wayuu y aún hoy lo sigue siendo
ya que muchos miembros de la
comunidad han terminado por
hacerse cristianos y han abando-
nado poco a poco algunos rasgos
de su cultura. Sin embargo, el
sincretismo que existe en La Gua-
jira entre creencias autóctonas
24
y algunos aspectos de la religión
católica es una muestra más de
25
la habilidad de conciliación de los
Wayuu. Para ellos, las tensiones
culturales y sociales nunca son
imágenes en blanco y negro sino
que presentan matices y tona-
LA SOCIEDAD WAYUU HA SABIDO APRENDER
DEL OTRO ANTES QUE JUZGARLO O VERLO
COMO UN ATACANTE Y HA SABIDO SACAR
PROVECHO DE SUS ENCUENTROS
OUUTSÜ
lidades que permiten un rango
enorme de posibilidades para la
adaptación.
Igual que ocurrió con el proceso
de evangelización, desafíos más
minera, la urbanización e indus-
trialización de La Guajira entre
otros serios desafíos han ido apa-
reciendo para obligar a los Wayuu
a buscar nuevas posibilidades de
adaptación y también para exigir
su derecho a ser escuchados por
los aliijuna. Este escenario es una
de las más serias motivaciones
detrás de la protección del Sis-
tema Normativo Especial Wayuu,
pues ellos esperan que al entablar
un diálogo con los sistemas lega-
les colombiano y venezolano, su
autonomía pueda aumentar y así
los riesgos de perder su cultura
disminuyan progresivamente.
 La Palabra
SEGÚN EL MITO FUNDACIONAL DE
los Wayuu, la tierra, o Mma en la
lengua nativa, fue fecundada por el literalmente significa “nuestro ojo”,
padre de la lluvia, o Juyaa, dando
así origen a todos los seres vivien-
tes. La madre Mma es fija y esta-
ble, es confiable y paciente mien-
tras que el padre Juyaa es móvil,
se multiplica y se espera que esté
en muchos lugares a la vez. Miran-
do al paisaje de La Guajira, símbolo
del pueblo Wayuu y de la totalidad
de su visión del mundo, no es difícil ritual” y envuelve otros aspectos
comprender por qué la lluvia pater- como las estructuras sociales o
na y su unión con la tierra materna
que la recibe se halla en el cen-
tro de la concepción mítica de la
comunidad: la lluvia allí es todo un
acontecimiento, pues de su llega-
da ha dependido por siglos la posi-
bilidad de sobrevivir allí. Pero más
allá de la idea de la lluvia como
acción fecundadora, ésta esconde
un significado más profundo.
En la lengua Wayuu –Wayuunai-
ki– el nombre del territorio ances-
tral es “Woummain”, una palabra
INTRODUCCCIÓN QUIENES SON EL PAISAJE GUAJIRO
integrada por tres componentes:
primero, la expresión “wo’u”, que
pero que en un sentido más meta-
fórico se refiere a la totalidad de la
visión que abarca varias dimensio-
nes temporales y espaciales simul-
táneamente; en segundo lugar, la
ya mencionada “Mma”, es decir la
26
tierra; y por último, “a’ain” , que se
refiere a aquello que no es visible,
27
que podría traducirse como “espi-
las leyes naturales que preceden
a los mismos seres humanos y
las formas de subsistencia en el
mundo natural. El territorio an-
cestral se puede evocar entonces
con la imagen de una tierra afable
y acogedora en donde el hombre,
como un recién nacido, encuentra
un montón de cosas -espíritus,
animales, plantas, ideas, sueños, \ LOS PAL ABREROS
colores e incluso leyes naturales- TR ABA JAN POR RES TITUIR
que le preceden, que ya se encon- L A ARMONÍA Y GAR ANTIZ AR
traban allí antes de su llegada, y de
EL BIENES TAR SOCIAL .
las que es testigo gracias al poder
HISTORIA LA PALABRA EL PÜTCHIPÜ’ÜI OUUTSÜ
 de la mirada, pero que no logra en-
tender completamente hasta que
la lluvia, al animar a la madre, las
hace crecer, las enfoca, les inspira
vida y las hace más evidentes y
además clasificables.
La lluvia es entonces mucho más
que una manifestación de la figura
paterna originaria: es una metáfora y que no esté ligado a esta tierra
del poder de la palabra, llamada
Pütchikalü (palabra-significado)
por los Wayuu. La palabra, al igual
que la lluvia, es móvil y trae con-
sigo la vida misma porque permite
hallar un sentido en el caleidos-
copio de imágenes que presenta
el mundo ante la mirada del hom-
bre: otorga sentido y expande la
mirada. La palabra proviene de la
unión entre tierra y lluvia, entre lo
permanente y lo transitorio, entre
lo árido y lo fértil. La palabra otorga pueda separarlo tras la llegada
al hombre la capacidad de explorar armonizadora de la palabra.
LA LLUVIA ES, ENTONCES, MUCHO MÁS QUE UNA
MANIFESTACIÓN DE LA FIGURA PATERNA ORIGINARIA:
ES UNA METÁFORA DEL PODER DE LA PALABRA,
LLAMADA POR LOS WAYUUS PÜTCHIKALÜ
las profundidades del mundo.
Si comprendemos la importancia
de la palabra para la comunidad
Wayuu, entonces no nos será nada
difícil comprender por qué el terri-
torio ancestral está tan unido a su
identidad: ellos no conciben otro
mundo que sea totalmente expli-
cable mediante su lenguaje propio
que le dio origen y en donde por lo
tanto ellos ubican las raíces de la
palabra y de la lengua misma. Esta
es una más de las razones por las
cuales para los Wayuu las fronteras
que actualmente distribuyen su te-
28
rritorio entre dos países no signifi-
can nada, puesto que el Wommain,
29
junto con su repertorio de imáge-
nes, colores, seres y espíritus, ya
estaba allí antes de la llegada de
los seres humanos y no hay quien
\ L A LLEGADA DE L A
LLUVIA HA SIDO TODO UN
ACONTECIMIENTO DUR ANTE
SIGLOS, PUES ES EL
PRINCIPAL INGREDIENTE DE
L A SUPERVIVENCIA.
 El pütchipü’üi O PALABRERO
COMO HOMBRE QUE SIMBOLIZA
la palabra y todo su poder acla-
rador de la realidad, el Palabrero,
orador e intermediario, Pütchi-
pü’üi, es la figura sobre la cual
recae la inmensa responsabilidad
de aplicar la ley y de servir de
soporte a la vasta red de vínculos
sociales y culturales que aglutina
a la sociedad Wayuu.
El Palabrero encarna la justicia
y su primera distinción es que
se trata de una justicia que es
restitutiva, es decir que busca
recuperar el orden, la armonía y
el equilibrio, y no punitiva o cen-
trada sobre el castigo. El Palabrero
no es un juez, no es un árbitro ni
tampoco es un abogado, sino un
negociador e intermediario que
solamente acude cuando es con-
vocado, y con el único propósito
de conciliar y promover un acuer-
do, pues su labor como Pütchi-
pü’üi tampoco es la de dictaminar
INTRODUCCCIÓN QUIENES SON EL PAISAJE GUAJIRO
sentencias sino lograr que sean
las partes en conflicto quienes
determinen una justa compensa-
ción y de esa manera abran una
posibilidad para la reconciliación y
la armonía entre las partes.
El Pütchipü’üi necesariamente tie-
ne que ser un pensador, un buen
conocedor de la lengua materna y
un excelente orador. Pero además,
debe ser un hombre neutral y ple-
namente consciente de la inevi-
tabilidad del conflicto, tal como lo
expresa el Pütchipü’üi Ángel Ama-
ya Uliana:
SIGUIENTE PÁGINA
HISTORIA LA PALABRA EL PÜTCHIPÜ’ÜI
EN TODAS PARTES SE CREAN LOS PROBLEMAS
Y SURGEN ENEMIGOS. ¿QUÉ CASTA HOY NO
TIENE ENEMIGOS? SI HASTA LOS ANIMALES LOS
TIENEN. ¿NO LOS TIENE TAMBIÉN LA HORMIGA
AUNQUE PEQUEÑA? Y LA CULEBRA, SI BIEN
MUCHOS LE TEMEN, ¿NO TIENE ACASO QUIEN
LA ATAQUE? TODOS LOS PÁJAROS, AUNQUE
30
MANSOS, ¿NO TIENEN OTROS SERES QUE LES
31
PERSIGUEN? NOSOTROS, LOS HUMANOS, NO
SOMOS LA EXCEPCIÓN, AUNQUE NO COMAMOS
A NUESTROS ADVERSARIOS CON LOS DIENTES.
ESCÚCHAME QUE HE VENIDO DESDE
RIOHACHA, UNA TIERRA LEJANA, HASTA TU
CASA, Y ME HE ALOJADO EN ELLA SIN SER
TU PARIENTE, SIN SER FAMILIA TUYA, PARA
INVITARTE A LA PAZ.
OUUTSÜ
 La invitación “escúchame” es
siempre el inicio de la labor del
Palabrero. Cuando el Pütchipü’üi es
convocado por dos o más partes en
conflicto, éste empieza por recor-
darles que aunque las disputas son
parte normal de la vida, los hombres, clan la pequeñez del hombre frente
al contar con el poder de la palabra,
son los únicos que pueden dirimirlas
sin derramar sangre y recurriendo a
la negociación. Aunque el pájaro no
pueda negociar con la serpiente, el
hombre sí puede sentarse a hablar
con quién le ha agredido, sugerir
alternativas y luego proceder a per-
suadir, sosegar, conversar, explicar,
advertir, aconsejar, pacificar, entre
los demás interminables recursos de sus hombros la enorme obligación
la palabra.
El símbolo del Pütchipü’üi es su bas-
tón llamado Paliisepai o Waraaralü
que se elabora con la madera de una disposición los componentes vitales
planta trepadora que es enderezada
mediante un proceso artesanal: el
propósito es que la planta, que natu-
ralmente es muy maleable, adquiera
la rectitud y fuerza necesarias para
formar el bastón, pero sin perder su
flexibilidad. ¿Qué mejor símbolo que
éste para la capacidad de adapta-
ción Wayuu y para la intención del
Palabrero de valerse de la persua-
sión tolerante para alcanzar la con-
sistente armonía del clan? Cuando
INTRODUCCCIÓN QUIENES SON EL PAISAJE GUAJIRO
el Palabrero se sienta a escuchar
durante la concertación de un plei-
to, a menudo traza sobre el suelo
con su bastón un grupo de símbolos
que representan la naturaleza cícli-
ca de los conflictos y recuerdan al
al tiempo ancestral y mítico.
El Palabrero recurre a toda la rique-
za oral de la cultura Wayuu para
cumplir su labor armonizadora y por
ello, si tiene que recurrir a los mitos,
a los cuentos, a la historia o incluso
a las plegarias o a la poesía para
sustentar su argumento, no duda en
hacerlo pues sabe que lleva sobre
de evitar que los conflictos amena-
cen el orden social de la comunidad
y su armonía. Sin embargo, el Pa-
labrero principalmente tiene a su
del Sistema Normativo Wayuu, y
él está siempre a la espera que de
estas partes esenciales sean las
protagonistas de su labor:
En primer lugar está el derecho o
ley Wayuu, llamado Anaa Akuaitpaa
y que está animado por un Principio
de Reparación y Compensación que
dictamina que toda ofensa y toda
interrupción del orden social obli-
ga a una expiación que se lleva a
HISTORIA LA PALABRA EL PÜTCHIPÜ’ÜI
cabo a través de una indemnización
o compensación que devuelve el
equilibrio original a los involucrados
y así la armonía social.
En segundo lugar está la palabra
misma, Pütchikalü, que debido a su
origen mítico y a su papel esclare-
cedor, es el instrumento más pode-
roso para resolver cualquier crisis,
por caótica que esta parezca. Usar
la palabra compromete seriamente
a quien la esgrime para argumentar
y pacificar, pues atreverse a va-
lerse de la palabra para solucionar
un conflicto implica involucrar la
32
totalidad de la vida cultural que se
remonta a los orígenes ancestra-
33
les. La relación del Pütchipü’üi con
la palabra queda muy clara si se
presta atención a la etimología de
la labor: “Pütchi” significa “palabra”
en el sentido más elemental y el
sufijo “pü’üi” se refiere literalmente
a las piernas pero luego ha pasado
a significar también “oficio” o “labor
física”: el Palabrero es entonces el
que “trabaja sobre” “se dedica a” o
“lleva consigo a todas partes a” la
palabra. Su vida es inseparable de
la palabra.
En tercer lugar aparece Walaa, o
la figura de la compensación sim-
bólica y estética. Los Pútchipü’üi
afirman que todo proceso de recon-
ciliación implica el intercambio de
bienes materialmente valiosos tan-
OUUTSÜ
to como de bienes que tienen un va- de bienes con un alto valor econó-
lor que no se puede expresar sino a
través de los símbolos que integran
la cultura. Por esta razón, se inter-
cambian principalmente collares en
los que segmentos elaborados con
piedras o metales preciosos (lo ma-
terial), alternan con elementos más
humildes como cerámica o conchas
marinas (lo espiritual.) También se
ofrecen cerámicas pintadas, teji-
dos o incluso aves ornamentales,
que no tienen un valor económico y
por lo tanto implican una compen-
sación más profunda. Aquí entran
en juego también actos como los
sacrificios de animales que deben
ofrecerse para que el perdón pueda
consumarse: la sangre derrama-
da de los animales representa un
intercambio por la sangre humana
cuyo desperdicio se evitó gracias a
la labor del Palabrero.
Una vez que el Pütchipü’üi ha logra-
do valerse de estos tres elementos
para llegar a un acuerdo, pueden
apreciarse dos importantes conse-
cuencias del ejercicio de su autori-
dad: primero, el Anoutaa, que puede
traducirse como la total recupera-
ción del equilibrio de la comunidad y
que sigue a la reparación simbólica
cuando se consuma la reparación
económica específica que el Pala-
brero ha determinado: se paga el
tributo acordado que puede ser un
número de cabezas de ganado, una
cantidad de alimentos u otra clase
 EL SÍMBOLO DEL PÜTCHIPÜ’ÜI ES
SU BASTÓN, LLAMADO PALIISEPAI O
WARAARALÜ, QUE SE ELABORA CON LA
MADERA DE UNA PLANTA TREPADORA

mico dentro de la sociedad Wayuu. se así: “hacemos este sacrificio

Al cumplirse esta reparación, se
garantiza el bienestar social y la
porque sabemos que la paz de la
comunidad es más importante que 34
armonía que hayan podido inte- nosotros como personas.” Tanto
rrumpirse por una ofensa, y enton- la familia de aquel que ha roto la
ces la comunidad puede regresar armonía como la de quien ha re-
35
a la normalidad, al menos en el sultado ofendido o agredido saben
sentido material. que este acuerdo es parte de algo
más grande que ellos mismos
En último lugar, aparece la conse- y que el perdón es necesario no
cuencia más importante del traba- solamente por sus propias fami-
jo del Pütchipü’üi: Anajirawaa, la lias sino para todos y cada uno de
reconciliación o perdón definitivo. los clanes familiares Wayuu. Una
Cuando un grupo familiar compen- vez se paga el tributo desde una
sa a otro, el sacrificio de despren- posición de humildad y con ánimo
\ L AS FAMILIAS WAYUU SE
derse de algunos de sus bienes reconciliatorio se puede decir que ORGANIZAN ALREDEDOR DE
significa también un esfuerzo realmente ha terminado la labor L AS MUJERES Y SON L AS
voluntario que lleva implícito un del Pütchipü’üi y que se ha conse- ABUEL AS L AS GUARDIANAS
mensaje que puede expresar- guido el necesario perdón. DE L A TR ADICIÓN HISTÓRICA.

INTRODUCCCIÓN QUIENES SON EL PAISAJE GUAJIRO HISTORIA LA PALABRA EL PÜTCHIPÜ’ÜI OUUTSÜ

 LA MUJER OUUTSÜ
Según su tradición mítica, los
Wayuu habitan varias dimensio-
nes de tiempo que se entrelazan
con el presente, pues no tienen
una idea del pasado como histo-
ria ni del futuro como aspiración:
al hablar de esta concepción del
mundo generalmente se alude a
la imagen de la forma espiral de
la concha del caracol, en la que
se vería a las dimensiones tempo-
rales como encerradas sobre un
mismo centro y encontrándose
una y otra vez en círculos retor-
nantes en lugar de separadas en
diferentes secciones de una línea
recta. Esta imagen no es inexacta
porque los Wayuu de hecho com-
parten con otros grupos indígenas
una idea del tiempo como una
estructura no-lineal muy distinta a al otro, la mujer Ouutsü centra su
la que ha primado en la conciencia vida alrededor de lo visual y de la
global de occidente. No obstante,
los Wayuu no carecen de una con-
cepción histórica, pues para ellos
la idea de los antepasados como
figuras eternamente presentes
es fundamental y es justamente
INTRODUCCCIÓN QUIENES SON EL PAISAJE GUAJIRO
la presencia de los ancestros lo
que otorga al territorio ancestral
otro de los motivos para definir su
sacralidad. Los Wayuu no son en
absoluto un pueblo desmemoriado
y tienen un sentido muy fuerte de
la tradición.
Dado que dentro de la organiza-
36
ción social del pueblo Wayuu los
linajes ancestrales son definidos
37
por vínculos uterinos, las guar-
dianas de esta tradición histórica
son principalmente las mujeres
y, en especial, las mujeres deno-
minadas Ouutsü o autoridades
espirituales. En una relación com-
plementaria con el Pütchipü’üi,
cuya labor se centra alrededor de
la palabra, lo oral y del escuchar
acción de observar. La etimología
de la denominación de estas mu-
jeres se compone de las palabras
“O’u”, es decir “ojo” y “sü”, que es
un posesivo femenino, para así dar
origen a un nombre que quiere de-
HISTORIA LA PALABRA EL PÜTCHIPÜ’ÜI OUUTSÜ
 cir “ojo femenino” y por extensión,
“mujer visionaria.” Dentro de la
visión del mundo Wayuu, la realidad oral y a las imágenes artísticas.
está conformada por tres dimen-
siones fluctuantes en cada una
de las cuales las mujeres Ouutsü
cumplen un papel específico.
La primera dimensión de es la de
lo remoto-original, llamada “ii”,
que se refiere al origen del mundo
plasmado en el mito fundacional
y simbolizado por la unión de los
principios masculino y femenino o
paternal y maternal. El ii es una es-
pecie de estado posterior al caos,
es el lugar del que provienen los
elementos como la luz, el viento, la
tierra, el frío, el calor y demás para
dar inicio a la vida y ampliar el en-
tendimiento de los hombres. Este
mundo se mantiene vivo y presente con las aspiraciones conjuntas del
en la cotidianidad Wayuu mediante
las historias de los ancianos, los
mitos y, por supuesto, en las imá-
genes que les acompañan: la pin-
tura, los íconos, los patrones de los
tejidos y todas las manifestaciones
artesanales en las que las mujeres
Ouutsü trabajan como maestras y
protectoras además de servir ellas
mismas como creadoras. El ii es la
más profunda manifestación del
pasado, es la zona habitada por los
antepasados que ya se han ido y
que, sin embargo, se mantienen vi-
INTRODUCCCIÓN QUIENES SON EL PAISAJE GUAJIRO
vos en el presente mediante la pa-
labra gracias al mito, a la tradición
La segunda dimensión es la de lo
natural-visible, a la que llaman
“akuwa’ipa” y que se puede rela-
cionar más íntimamente con el
presente porque es el mundo de la
cotidianidad, de lo vivo, susceptible
a la muerte y a la enfermedad pero
también al placer y a la alegría. En
este mundo se hallan los animales
y las plantas, de las cuales la mu-
jer Ouutsü es una profunda cono-
cedora y de los que se vale para
alimentar o curar mediante el uso
40
de saberes heredados de las gene-
raciones precedentes. Es la di-
41
mensión donde también coexisten
las normas heredadas del pasado
pueblo para el futuro, y por eso
es aquí donde las mujeres Ouutsü
guían a los demás miembros de la
comunidad en actividades religio-
sas como la ceremonia de llegada
a la adultez de las muchachas que
han alcanzado la pubertad, los
ritos funerarios de limpieza de los \ LAS MUJERES OUUTSU
fallecidos y los cientos de ritos de PUEDEN TRAER INFORMACIÓN
curación existentes mediante el IMPORTANTE PARA LA
uso de diferentes plantas y ele- COMUNIDAD DEL MUNDO DE
mentos naturales. Es ésta también LOS SUEÑOS, ENVIADA POR
la dimensión donde se hacen más
LOS ANTEPASADOS.
importantes los vínculos familiares
HISTORIA LA PALABRA EL PÜTCHIPÜ’ÜI OUUTSÜ
 de carne y de sangre y es además la
esfera de mayor influencia del Püt-
chipü’üi, pues su labor se fundamen-
ta en hacer uso de las tradiciones del
pasado para mantener la paz en el
presente.
La última dimensión es la de lo
oculto-invisible, llamado “pulasü” y
que es donde se halla lo intangible
e invisible que solamente la visión
especial de la mujer Ouutsü es capaz
de diferenciar de lo ancestral y lo co-
tidiano. En esta dimensión es donde
habitan los seres invisibles y espiri-
tuales a quienes solamente la llega-
da de la palabra permitió nombrar y
jeres Ouutsü sentir a plenitud la pre-
sencia de los ancestros, del conjunto
de la realidad y en cierto modo regre-
sar al estado caótico de los tiempos
originarios para escuchar la música
del viento y la armonía del mundo.
Sin embargo, estas dimensiones no
se pueden apreciar del todo si no se
añade una cuarta esfera de influencia
de la mujer Ouutsü: los sueños.
Los Wayuu consideran que existe una
continuidad entre el sueño y la vigilia
de la que es posible extraer conoci-
miento. Para ellos, los sueños son
principalmente señales provenientes
de la voluntad de aquellos que han
mensajeros que vienen cargados de
señales misteriosas o insípidos es-
pantos y fantasmas. Más que seres
sobrenaturales, los ancestros tienen
la función de ser puentes entre el pa-
sado y el presente, de reforzar la tra-
dición oral como figuras icónicas y, de es un pueblo con una memoria colec-
hecho, muchos de los mitos e histo-
rias más importantes para los Wayuu
han sido extraídos de sueños comu-
nicados por las mujeres Ouutsü en los
que reaparecen una y otra vez figuras
ancestrales comunes que terminan
por transformarse en arquetipos: una
hábil tejedora, un pastor que conoce
bien a cada uno de sus animales, una
mujer que sabe qué flores y plantas
en imágenes y rituales, siendo ésta
memoria una de las motivaciones
principales para buscar la armonía y
la reconciliación tras la menor mani-
festación de un conflicto o pleito. Un
pueblo donde abundan los conflictos
tiva frágil en peligro de convertirse
fácilmente en un pueblo sin ley, y eso
los Wayuu lo saben muy bien.
En definitiva, la labor de interpretar
los sueños es una actividad creativa y
colectiva al mismo tiempo, en la que
no solamente se contempla la na-
turaleza humana y se tejen historias
sino que también se termina de forjar

42
diferenciar en tiempos inmemoriales muerto pero no han dejado de existir usar para curar cada enfermedad, un a los armazones de aquellas estruc-
para que los hombres pudieran co- en la memoria y han pasado a ocupar artesano excepcional o un pescador turas sociales basadas en la imagen

municarse y relacionarse con ellos
y así ampliar el rango de sus cono-
cimientos y su visión del mundo. En
esta dimensión es en donde la mujer
Ouutsü puede demostrar todo el ran-
go de sus conocimientos, pues es ella espiritual -donde habitan también las
quien mejor conoce los rituales para
comunicarse con los seres invisibles
y aprovechar sus conocimientos para
favorecer a la comunidad.
Dentro del territorio ancestral existen
lugares sagrados como los cemente-
rios en donde la manifestación de es-
tas tres dimensiones temporales se
puede advertir de manera simultánea
y en los que es posible para las mu-
43
una dimensión temporal distinta. Los
ancestros que después de muertos
atraviesan un periodo de transición
durante el cual se preparan para
convertirse en pobladores del mundo
otras manifestaciones de lo natural/
invisible- son asimismo los habitan-
tes del mundo de los sueños desde el
cual envían mensajes y expresan su
preocupación por los asuntos de los
vivos. Y son solamente las mujeres
Ouutsü quienes pueden comunicarse
con ellos e interpretar sus mensajes.
Esto no quiere decir que los ancestros
sean simples emisarios del más allá,
diestro, son todas imágenes idea-
les que se construyeron uniendo las
aspiraciones colectivas compartidas
que se manifestaban repetidamente
durante los sueños que reflejaban la
vida cotidiana.
La interpretación de los sueños, al
fomentar su socialización y la crea-
ción de mitos e imágenes comunes,
se convierte así en una actividad de
cohesión social similar a la que cum-
ple el Palabrero y además en una
manera de robustecer las mismas
normas y leyes al interior de la comu-
nidad, pues muchas de estas leyes se imagen para definir a los Wayuu, ésta
asumen como creación de los ances-
tros y su difusión depende totalmen-
te de la transmisión a través de la
y la palabra. Las mujeres Ouutsü,
como visionarias, saben bien que una
cultura necesita de una tradición que
no deje nunca de mirar hacia el pasa-
do para darle sentido al futuro.
La mujer Ouutsü, junto con el Püt-
chipü’üi, son los guardianes de las
leyes y tradiciones del mundo Wayuu.
De ambos depende la estabilidad
social y la integridad cultural de los
diferentes clanes: el primero como
sorteador de conflictos, y la segunda
como mediadora entre lo espiritual
y lo terrenal. Si ha de buscarse una
debería girar alrededor de estas dos
figuras: la de una mujer cuya mirada
abarca la totalidad del tiempo y la de

INTRODUCCCIÓN QUIENES SON EL PAISAJE GUAJIRO HISTORIA LA PALABRA EL PÜTCHIPÜ’ÜI OUUTSÜ

palabra y de la confianza depositada un hombre cuyas palabras siempre
en la memoria colectiva depositada invocan a la reconciliación.