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Amor fati y la afirmación del sufrimiento Como la más alta expresión de la gran salud, el amor fati es el
corazón de la ética de la afirmación de la vida de Nietzsche. Y aunque hay mucho que ganar al
entenderlo como un anti-nirvān delibe a deliberado, esta no es de ninguna manera una descripción
exhaustiva del ideal ético de Nietzsche. Ciertamente, amor fati es la visión de Nietzsche qua
AntiBuddhapropoundsasthe "inversoideal" del Buda, pero hay más en este ideal que simplemente ser un
inverso. En términos más amplios, hay más en la afirmación de la vida que simplemente ser el opuesto
de la negación de la vida. Lo que se llama, entonces, es un examen del amor fati en sí mismo, que lo
sitúa dentro del contexto más amplio de la filosofía de Nietzsche. Esta es la tarea a mano en el presente
capítulo. En el próximo, la psicología moral budista también será examinada por derecho propio, lo que
permitirá evaluar el amor fati de Nietzsche contra nirvān ˙ una oposición desde un punto de vista
externo, informado exegéticamente. De esta forma, vamos a ir más allá de la dimensión histórica de la
relación de Nietzsche con la filosofía budista -en términos de la influencia, el compromiso y las
respuestas al budismo en el pensamiento de Nietzsche- y avanzar hacia el dominio comparativo y
filosófico de las relaciones entre los puntos positivos de Nietzsche , el pensamiento ético y la psicología
moral budista.1 Para comenzar, sin embargo, debemos mirar la ética de la afirmación de la vida de
Nietzsche en sí misma. Amor fati es el pináculo de la afirmación de la vida. Teniendo en cuenta las
opiniones de Nietzsche sobre el carácter de la vida, la implicación es que amor fati implica una
afirmación incondicional de sufrimiento. Abrazar y celebrar la vida es abrazar y celebrar el sufrimiento.2
La voluntad de la vida es querer sufrir. Esto es porque la vida 1 procederé de la misma manera en la
Parte III. En consecuencia, el Capítulo 5 estará dedicado a las ideas de Nietzsche sobre la compasión y su
superación, mientras que el Capítulo 6 examinará las opiniones budistas sobre la compasión antes de
sumergirse en el dominio comparativo. 2 Janaway piensa lo mismo cuando escribe que, en el contexto
de la filosofía de Nietzsche, dar sentido al sufrimiento es dar sentido a la vida. C. Janaway, más allá del
desinterés: leyendo la genealogía de Nietzsche (Oxford University Press, 2007), p. 239.

implica lucha, conflicto, desorden, imprevisibilidad, destrucción, impermanencia y deterioro, y que todas
estas cosas son dolorosas. En consecuencia, para llegar al fondo de la afirmación de la vida -la única de
su expresión suprema en amor fati-, es necesario tener una comprensión firme de qué es exactamente lo
que Nietzsche entiende por "sufrimiento" (que no sea "aquello que caracteriza la vida"). y "lo que debe
ser afirmado"). Al llevarnos al corazón de su filosofía, examinar los pensamientos de Nietzsche sobre el
sufrimiento es la forma más segura de comprender el amor fati en todas sus dimensiones.
Desafortunadamente, el sufrimiento es una de las cosas más difíciles en la filosofía de Nietzsche para
obtener una comprensión firme. En términos de resbaladizo, viene solo después del nihilismo. De hecho,
un intento de reconstruir una "teoría del sufrimiento" sobre la base de la escritura de Nietzsche arroja
un modelo frustrantemente contradictorio. De hecho, cuando el sufrimiento se trata como un afecto
-como uno asumiría que debería ser- a lo que se llega no es a una historia con algunas inconsistencias,
sino a dos cuentas, que son internamente consistentes, pero diametralmente opuestas. Lo más
inquietante es que estos dos modelos se oponen precisamente en relación con el concepto más central
de la ética de Nietzsche, a saber, el de la salud. Proporcionaré un resumen rápido de cada uno de estos
dos modelos. En el primero de los dos relatos de Nietzsche, el afecto del sufrimiento promueve la salud.
Un buen punto de entrada a este modelo es el aforismo (ahora proverbial) que Nietzsche acuña en GD:
"De la escuela de guerra de la vida -Lo que no me mata me hace más fuerte" .3 Aquí encontramos la idea
general de que la fuerza o la salud , crece al enfrentar la adversidad En biología, este es el principio
detrás de la vacunación, por ejemplo. Para empezar, sin embargo, debemos dejar de lado la gran idea
por un momento y detenernos en el uso que hace Nietzsche del pronombre en primera persona. Esto no
es un mero truco estilístico. Por el contrario, es positivamente esclarecedor. Nietzsche, es importante
recordar, acredita la enfermedad insoportablemente dolorosa que lo afligió a lo largo de su carrera de
escritor haciéndolo decisivamente más fuerte y más sano.4 Más específicamente, es lo que "lo trajo de
vuelta a la razón" al permitirle ver a través de las locuras del pesimismo schopenhaueriano5 y, lo que es
más importante todavía, proporcionar el impetus for him to “turn [his] will to health, to life, into
philosophy.”6 More generally, Nietzsche explains that it is his agonizing illness and the deep suffering it
caused him that afforded him some of the key psychological insights that form the background of his
oeuvre.7 It is by experiencing states of decline (décadence) first-hand and observing the effect of illness
on his mind and his behavior that Nietzsche became aware of the psychological effects of décadence and
of the affects of ressentiment that follow from it –in short, of how the weak feel and think.8 This is what
allowed him to gain insight into what lies at the core of life-negation, to abandon this unhealthy attitude
to life, and to gain the higher health of life-affirmation. On Nietzsche’s autobiography,9 then, suffering
was a necessary condition for becoming truly health –instead of killing him, his illness made him
stronger. Of course, the idea that suffering is an agent of health is by no means limited to Nietzsche’s
autobiographical comments. In fact, the oft-ignored f irst half of the GD aphorism –“from life’s school of
war”–provides a good clue as to where this theory of suffering originated. The phrase “life’s school of
war” is an unambiguous reference to Heraclitus. One of the few philosophers with whom Nietzsche felt
any true affinity,10 Heraclitus was the first to teach that all things emerge from struggle, grow by facing
adversity, and eventualmente se desvanecen en el gran torrente ardiente de llegar a ser, en resumen,
que "la guerra es el padre de todas las cosas". 11 Heráclito describe el cosmos como un "fuego que
siempre vive, encendido en medidas y en medidas que salen" 12. La idea, como lo entendió Nietzsche,
es que todo surge y desaparece; que el universo es un proceso dinámico análogo a la combustión en
lugar de un Todo estático e inmóvil. La permanencia, la resistencia y el ser, reconoció Heráclito, son poco
más que "ficciones vacías [s]". 13 Esta es la cosmovisión que sustenta el aforismo de Di-s. El mundo
como Heráclito lo entiende es un torrente de lucha gobernado, por así decirlo, por la ley "lo que no te
mata te hace más fuerte". Sin embargo, lo más significativo del rol de Heráclito en el desarrollo de
Nietzsche no es su pensamiento, sino su ejemplo. Heráclito sirvió de modelo para Nietzsche. Y sirve
como modelo para él precisamente en la medida en que su caso confirma la "ley" de Nietzsche. Heráclito
sufrió mucho, pero solo se hizo más fuerte a partir de esta prueba. Más específicamente, Heráclito tuvo
la honestidad y el coraje de reconocer este mundo de brutalidad, dolor y contradicción por lo que es,
pero también tuvo la fuerza para no condenarlo como injusto todo el tiempo.14 Al igual que
Anaximandro antes que él, Heráclito llegó a la impactante comprensión de que este mundo es uno de
turbulentos que se vuelven solos y, sin embargo, a diferencia de Anaximandro, se negó a condenar al
mundo como "culpable" y proclamó su "inocencia". 15 Más aún, Heráclito se pone a la altura de la
situación traduciendo su terror y horror antes de convertirse en "alegría valiente". 16 Anaximandro
condenó el fallecimiento de todas las cosas como injusto y este mundo de lucha y sufrimiento como mal.
Por lo tanto, condenó el mundo de convertirse en un todo. Heráclito, por el contrario, no solo lo acepta
como es, incluso lo celebra como "una bella e inocente obra del eón". 17 En lugar de sucumbir a la
negación de la vida frente a los horrores de un mundo sin sentido del devenir, Heráclito emerge más
fuerte de la prueba que adopta la actitud fundamentalmente sana de la afirmación de la vida. En
resumen, la respuesta de Heráclito al vértigo existencial causado por la comprensión de que el dolor, la
contradicción y la lucha son de la naturaleza de la vida le dieron a Nietzsche el mismo paradigma con el
que llegó a entiende una gran salud Heráclito no podría haber alcanzado la gran salud de rechazar la
condena vitalicia de su predecesor en favor de la celebración de la vida sin estar sujeto al tremendo
sufrimiento causado por ver el mundo tal como es.18 Lo que no mató a Heráclito lo hizo más fuerte. De
manera similar, lo que no mató a Nietzsche también lo hizo más fuerte.19 El caso de Heráclito, en
resumen, es el modelo para la concepción de Nietzsche de una actitud saludable frente al sufrimiento y,
por ende, a la vida. Es precisamente esta hazaña heracliteana de no solo aceptar, sino afirmar y celebrar
un mundo horrible, injusto y doloroso, que se ejemplifica en la tragedia del Ático. De acuerdo con el
análisis de Nietzsche de la tragedia en GT, Dionisio, como un torrente de destrucción tumultuoso y
convertido en la visión de -Heraclitus, en resumen20, recibe una forma individualizada y apolínea para
que pueda ser adorado.21 De esta manera, todo este el mundo del sufrimiento sin fin puede ser
deificado y afirmado. El sentido de lo trágico que es la marca de la cultura griega clásica es, por lo tanto,
un rasgo heracliteano. Toma al mundo y todos sus horrores sin sentido a su valor nominal, pero se aleja
de una evaluación moral poco sana, anaximanderiana, y lo celebra como un fenómeno estético. Además,
es precisamente al sufrir la verdad que el mundo es un torrente de devenir y sufrimiento -en el que se
muestran valientemente abiertos a los profundos dolores y al tumulto de la vida- que los griegos
tuvieron la oportunidad de transformar su profundo dolor y temor en la gran salud del culto de Dionisio .
La teoría es la misma que la de Heraclitus o la de Nietzsche, pero no fue lo que los griegos les hicieron
más fuertes.

En resumen, es a partir de los primeros estudios clásicos de Nietzsche que surgió su regla heracliteana
"de la escuela de guerra de la vida". Además, toda su visión de la afirmación de la vida tiene sus raíces en
este suelo. La filosofía de la afirmación de la vida es una "sabiduría trágica" heraclítea. 22 El pináculo de
la gran salud en el amor fati es una postura trágica hacia la vida / el sufrimiento. Si la nirvān˙a budista
proporciona el contramodelo negativo para este ideal, entonces, es la trágica celebración griega de la
vida a través de la adoración de Dionysus la que proporciona el modelo positivo para amor fati. Y en la
medida en que este es el caso, una característica central de la doctrina ética de Nietzsche es que alcanzar
la gran salud del amor fati no es posible sin sufrir mucho. De hecho, los casos de Heráclito, de los
trágicos griegos y de Nietzsche sugieren que el aforismo de Dios realmente solo cuenta la mitad de la
historia. No es solo que lo que no te mata te haga más fuerte, sino que, lo que es más importante, para
que seas fuerte, debes estar bajo amenaza. La salud, en la cosmovisión heracliteana de Nietzsche, no es
un estado, sino un proceso dinámico de superación; 23 como proclama Nietzsche, "para ser fuerte,
debes hacerlo" .24 Si los trágicos griegos hubieran sido optimistas autodidactas o teístas débiles
poniendo sus esperanzas en un reino Trascendente de Paz y Ser Estable, nunca podrían haber alcanzado
la cumbre de la salud cultural que representa la tragedia Ática.25 De manera similar, si Nietzsche hubiera
sido relativamente cómodo, (médicamente) saludable, autocontenido, muy querido burgués, él no
habría desenmascarado la décadent, alimentada por el ressentiment-negación de la vida que acecha
detrás de la cristiandad, el budismo y el pesimismo alemán. Más importante aún, él no habría imaginado
la trágica gran salud de la afirmación de la vida. El sufrimiento, como consecuencia, no es solo un agente
de la salud sino que es el agente de la salud. Nietzsche lo describe, en este sentido, como un "señuelo
para la vida" (Reiz des Lebens), 26 donde la vida representa cualquier crecimiento, ya sea intelectual,
estético o físico. Este modelo se aplica tanto a nivel macrocósmico de culturas, pueblos y épocas, como a
nivel microcósmico de individuos particulares.

"La disciplina del sufrimiento, del gran sufrimiento", nos dice Nietzsche, "ha dado lugar a cada mejora en
la humanidad hasta ahora", 27 a saber: "Todo crecimiento importante se acompaña de un terrible
desmoronamiento y desaparición: Sufrimiento ... pertenecen [s] en tiempos de avances tremendos. "28
La idea es la misma a nivel de individuos. El peligro, el riesgo y el sufrimiento son esenciales para la
felicidad y el crecimiento: "el camino al propio cielo conduce a través de la voluptuosidad del propio
infierno" .29 Nietzsche presenta una expresión poética del principio general de que el sufrimiento como
resistencia es una condición necesaria para cualquier aumento de vida y salud en Z: "¿De dónde vienen
las montañas más altas? Una vez pregunté ", confiesa Zaratustra," luego supe que provienen del mar
"30. En última instancia, la convicción de Nietzsche de que la salud y la vida prosperan en el sufrimiento,
o son atraídas por el sufrimiento, se basa en un principio aún más abstracto. La idea es que la resistencia
es un ingrediente esencial para cualquier acción. Para Nietzsche, cualquier actividad genuina (en
oposición a la mera reactividad) requiere alguna forma de resistencia, o algún obstáculo para superar31.
Ilustra la idea con algunos ejemplos: "La insatisfacción normal de nuestros impulsos, por ej. del hambre,
del impulso sexual, del impulso al movimiento ... funciona como una agitación del sentimiento de la
vida ... Esta insatisfacción ... es el mayor estímulo de la vida "32. Nietzsche, en relación con esto, es
cuidadoso no hacer que el placer y el dolor sean completamente opuestos, afirmando que son "falsos
opuestos". 33 Mientras que el placer indica que un obstáculo se ha superado con éxito, el dolor no solo
señala la presencia de un obstáculo, sino que corresponde al estímulo proporcionado por la presencia de
un obstáculo, de una resistencia a superar34. El sufrimiento, visto bajo esta luz, es tentador. Atrae la
persona en y actúa como una condición necesaria para la alegría de superar un obstáculo. La gran salud
del amor fati es en sí misma un obstáculo, una superación del sufrimiento ilimitado que supone la
comprensión de que este mundo está lleno de sufrimiento. Como tal, la alegría que implica tampoco
tiene paralelo. Es precisamente con la trágica hazaña de la afirmación de la vida total en mente que
Nietzsche describe el sufrimiento no solo como algo valioso, sino como deseable.35 Al enfrentarse a la
amenaza suprema de la completa desesperación ante la terrible naturaleza de la existencia y al estar así
agobiado por los mayores dolores, agitación y angustia que uno puede superar el mayor de los
obstáculos. El resultado es la gran salud de amor fati, la mayor demostración de fuerza que puede haber.
El sufrimiento, visto bajo esta luz, es necesario y deseable. El corolario sorprendente de esta teoría del
sufrimiento es que los más sanos y fuertes son precisamente los más propensos al sufrimiento. Los
trágicos griegos, nos dice Nietzsche, fueron artistas y dramaturgos tan extraordinarios precisamente
porque eran "únicos capaces del sufrimiento más exquisito y pesado" .36 Nietzsche luego presentaría la
idea de manera más general con su afirmación de que "el orden del rango está casi determinado por
cuán profundamente puede sufrir una persona "37. El tipo saludable de Nietzsche, por definición, es
muy sensible al sufrimiento. Esta sensibilidad incluso podría llevarlo al borde de la desesperación y,
como tal, es potencialmente peligroso. Nietzsche podría haber sido un pesimista, Heráclito podría haber
bajado por el camino de Anaximandro, los griegos podrían haber abrazado la sabiduría que niega la vida
de Silenus, etc.38 Pero sin esto gran peligro, sin este tremendo obstáculo, no se alcanzará una salud más
alta. Los más sanos son, por lo tanto, no solo aquellos que sufren más profundamente, sino aquellos
cuya voluntad de sufrir es la más grande. Lo que no los mata los hace más fuertes y saludables, y
entonces quieren estar expuestos a lo que podría muy bien "matarlos". Es en este sentido que la gran
salud del amor fati implica no solo aceptar y abrazar el sufrimiento, sino también quererlo. Porque sin un
gran sufrimiento, no hay una gran salud. ¿Qué vamos a hacer, entonces, con la segunda de las dos
teorías del sufrimiento de Nietzsche, que establece que el sufrimiento es un agente de enfermedad o
décadence, y que es el tipo débil, precisamente, el más propenso al sufrimiento? Existe una gran
cantidad de pasajes en la obra de Nietzsche que describen inequívocamente la negación de la vida en
general y la variedad cristiana en particular como un producto de las masas sufrientes, y el cristiano
como el tipo sufriente por excelencia.39 Más específicamente, es el décadent ' extrema debilidad e
"irritabilidad" (Reizbarkeit) 40 que les hace despreciar el mundo y cocinar la ficción de un reino de Paz,
Bienaventuranza y Estabilidad para vengarse de él. Es el sufrimiento del décadent nihilista, en resumen,
el responsable del surgimiento de la metafísica del Ser. El gran sufrimiento de las masas, en resumen,
explica algunos de los desarrollos ideológicos más insanos en la historia de la humanidad. El sufrimiento,
en este modelo, es lo que engendra la enfermedad del nihilismo que anhela la gran nada. En
consecuencia, Nietzsche acusa al decadente de prestar demasiada atención a los dolores triviales y las
incomodidades41 y de poner demasiado énfasis en la dicotomía placer-displacer.42 Lo que desea el
décadent es un reino de "comodidad" 43. Pero esta visión del placer es realmente negativo; el wahre
celestial Welt es solo una ausencia de adversidad, ausencia de sufrimiento, una completa "irrealidad", en
pocas palabras.44 Este mecanismo reactivo transpira en el objetivo cristiano de alcanzar el Cielo, en la
búsqueda budista de nirvān˙a, etc. La extrema irritabilidad y la hipersensibilidad al dolor es lo que se
encuentra en la raíz de esto En GM, Nietzsche explica que lo que hace el sacerdote ascético cuando
preside la cocción reactiva y alimentada por el resentimiento del wahre Welt es que le da un significado
al sufrimiento de las masas. Desde el punto de vista de Nietzsche, lo que más sufre la humanidad no es
tanto el sufrimiento en sí mismo como la insensatez.45 Esto es precisamente lo que las religiones y
filosofías nihilistas tratan de remediar. Desarrollan un marco en el cual interpretar el sufrimiento, y así
hacerlo más llevadero: "El wahre Welt es bueno, puro y tranquilo. Nosotros, que vivimos en este mundo
falso y malvado de conflicto y devenir, somos impuros. Esto se debe al pecado / ignorancia / falta de fe,
etc. (dependiendo de la ideología nihilista en cuestión). "Con tales ficciones, la insensatez del
sufrimiento puede tener un significado, o al menos una explicación y una justificación. Pero la
explicación de los sacerdotes ascéticos ya es expresiva de una profunda antipatía hacia la vida. Este
efecto de resentimiento se manifiesta como una condena de todo lo que este mundo implica. De ahí el
juicio moral de los religios o filósofos sobre la existencia. Nosotros en este mundo sufrimos porque la
naturaleza misma es malvada. Somos culpables solo en virtud de existir en este mundo inmundo y
corrupto. El resultado, por supuesto, es que debemos sentirnos culpables por todo lo que este mundo
tiene de nosotros: el cuerpo, las emociones, los deseos, las voliciones, etc. La explicación del sufrimiento
por parte del asceta es una explicación de culpabilidad.46 Si sufrimos, es porque de lo que es más
natural acerca de nosotros: nuestro comportamiento "pecaminoso", nuestra "ignorancia" de lo Real y lo
Bueno, o nuestra "duda". Odiar la vida significa odiarse a uno mismo por ser parte de la naturaleza. Tal
culpa es el combustible para la batalla contra los instintos, que es también la batalla contra la vida.
Nietzsche explica la institucionalización de la culpabilidad en términos de su teoría sobre la moral del
esclavo frente a la maestra.47 Las interpretaciones moralistas y nihilistas del sufrimiento, según
Nietzsche, conducen a la moralidad que desvía el desprecio de todo lo que es auto-o afirmador de la
vida. Estas son costumbres de esclavos. Según el relato de Nietzsche (bastante conscientemente no
histórico), el resentimiento1 de las masas que sufren es dirigido primero contra las clases dominantes
naturalmente fuertes. Conduce así a una inversión fundamentalmente reactiva del código moral de las
clases dominantes.48 El "bien" de los gobernantes se convierte en el "mal" (böse) de los esclavos, y el
"malo" (schlecht) de los gobernantes se convierte en el esclavo "negativo" bueno "(por ejemplo, no
orgulloso, no fuerte, no rico, no poderoso, etc.) .49 Pero este es solo el primer paso. El sacerdote
ascético vuelve esa moral contra el tema del resentimiento. Girando hacia adentro, el resentimiento
milita contra todo lo vivo, natural y saludable que permanece en el tipo débil. Estos se caracterizan como
"pecaminosos". Esto produce culpa y mala conciencia. El autodesprecio de la culpa se convierte en el
leitmotiv de la moralidad.50 Es en este tipo de contexto ideológico donde el sufrimiento, el
debilitamiento y la enfermedad, en tanto disminución de la vida, se consideran valiosos en sí mismos. De
ahí el ascetismo en todas sus formas. Sin embargo, el resentimiento y la culpa finalmente empeoran el
sufrimiento.51 Al debilitar aún más y sofocar la poca fuerza vital de los débiles, la ética del ideal ascético
que niega la propia vida y los hace más vulnerables y propensos al sufrimiento. La respuesta
decadentista nihilista al sufrimiento, en resumen, aumenta la décadence, lo que aumenta el sufrimiento
al "infectar la herida" 52, por así decirlo. Se supone que las ideologías nihilistas son tranquilizadoras,
pero en realidad crean condiciones en las que se experimenta más dolor. En consecuencia, Nietzsche
sugiere que es de hecho por la moral cristiana que los europeos se han convertido en las criaturas
propensas al sufrimiento que son.53 La idea de Nietzsche es que si no hubiera sido por la moralidad de
la culpa y el resentimiento generado por la mentalidad nihilista, los occidentales no ser tan agotado,
sensible y propenso al sufrimiento como lo es hoy. En ninguna parte el contraste entre esta teoría del
sufrimiento y el modelo heracliteano de Nietzsche es mayor que cuando se trata de quién sufre,
entonces. Mientras que el segundo nos dice que la grandeza es una función de cuánto uno sufre, el
primero dice exactamente lo contrario: los que sufren de existencia son los débiles, los enfermos, los
débiles. Esta segunda teoría, en resumen, subraya la irritabilidad del decadentista y sus desastrosos
efectos culturales y "fisiológicos". Nietzsche, en ciertos pasajes, incluso ataca a los décadents por su
extrema sensibilidad al dolor y los contrapone a los maestros fuertes queestán poseídos de
"escepticismo con respecto al sufrimiento" .54 Los fuertes se describen aquí simplemente como los
"felices" .55 La contradicción con la teoría del sufrimiento que presenté primero no podría ser mayor. ¿El
afecto del sufrimiento es un agente de salud y crecimiento, o un agente de la enfermedad y la
decadencia? ¿El tipo saludable es el tipo de sufrimiento primario, o es el tipo de persona hipersensible el
que sufre más, en contraste con el tipo fuerte feliz y descuidado? Buscar una teoría unificada del
sufrimiento en Nietzsche conduce a respuestas fundamentalmente contradictorias a estas dos preguntas
clave. Mirando el modelo heracliteano en el que la salud está condicionada al sufrimiento, parecía que
se estaba avanzando hacia una comprensión más completa del amor fati no solo como una afirmación
del sufrimiento, sino como una condición del mayor sufrimiento posible. A la luz del segundo modelo, sin
embargo, las opiniones de Nietzsche sobre el sufrimiento parecen tan contradictorias que la misma
fuerza de este ideal se ve comprometida. A menos que, por supuesto, los dos modelos contradictorios
de Nietzsche puedan reconciliarse de algún modo. Lo que se requiere para unificar las dos teorías
contradictorias de sufrimiento de Nietzsche es un cambio de enfoque lejos del sufrimiento mismo y
hacia la forma en que se experimenta el sufrimiento. Esto, a su vez, significa que se necesita una
tipología de víctimas si queremos dar sentido a lo que dice Nietzsche sobre la relación entre el
sufrimiento y la salud / enfermedad. Nietzsche hace un gesto hacia tal tipología en el siguiente
fragmento: Hemos confundido el sufrimiento con un tipo de sufrimiento, con agotamiento; el último, de
hecho, representa ... una pérdida de fuerza mensurable. Es decir: hay desagrado como medio de
estimulación para el aumento de poder y desagrado después del agotamiento del poder; en el primer
caso es un estímulo, en el segundo es el resultado de un estímulo excesivo ... La incapacidad para resistir
pertenece a este último: el desafío de aquello que resiste pertenece al primero ... El único placer que
cualquiera todavía sentirá en la condición de agotamiento se está quedando dormido; la victoria es el
placer en el otro caso ... El agotado desea el descanso, la relajación, la paz, la calma; esta es la felicidad
de las religiones y filosofías nihilistas. La gente rica y animada quiere la victoria, los oponentes vencidos,
el desbordamiento de la sensación de poder en las regiones más amplias que antes.56 Aquí Nietzsche
comienza con dos tipos distintos de sufrimiento: el sufrimiento como disminución de la fuerza vs.
sufrimiento como resistencia a ser vencida. dos tipos correlativos de placer: un placer puramente
negativo en cuanto ausencia de sufrimiento y un placer positivo en cuanto a la superación de la
resistencia. Hacia el final del pasaje, sin embargo, se vuelve abundantemente claro que lo real la
tipología no es entre tipos de sufrimiento, sino entre dos tipos "ideales" de enfermos que experimentan
el sufrimiento de maneras muy diferentes. Los tipos fuertes y sanos experimentan el sufrimiento como
un desafío tentador. Debido a que son más resistentes y resistentes, el sufrimiento no los disminuye, sino
que, al contrario, los convoca a alturas cada vez mayores. Los tipos enfermos y débiles experimentan el
sufrimiento como algo debilitador. Debido a que ya están tan cansados, no pueden responder al
sufrimiento, sino que reaccionan pasivamente a él al sufrir su impacto, por así decirlo. A la luz de esta
tipología, no hay nada contradictorio en la idea de que el sufrimiento sea un agente de la salud /
ascendencia y un agente de la enfermedad / decadencia. Realmente, todo depende de quién esté
sufriendo. Esto apunta a la distinción crucial entre sufrimiento extensional e intensional.57 El
sufrimiento extensional es el daño físico o psicológico real que sufre una persona. El sufrimiento
intensivo implica la interpretación del sufrimiento extensional. La verdadera diferencia entre la
experiencia del sufrimiento de los enfermos y los sanos se manifiesta en el nivel del sufrimiento
intensional. En resumen, se trata de cómo se interpreta el sufrimiento. Tomemos la más evidente
contradicción entre los dos modelos de Nietzsche, a saber, la contradicción sobre quién, el fuerte o el
débil, sufre más. Lo que Nietzsche se centra en los textos en los que ataca a los décadents por ser
demasiado sensible al sufrimiento está estrechamente relacionado con su interpretación del sufrimiento.
La idea es que la interpretación del décadent abre un dominio completo de sufrimiento extensional al
cual los fuertes, de hecho, no son susceptibles. Este es el dominio moral de la culpa.58 Por supuesto, no
es solo que suframos más por la culpa, sino también por que interpretamos sistemáticamente el
sufrimiento en términos morales, por ejemplo: "ha ocurrido un accidente, qué atroz, qué tan injusto,
algo / alguien debe tener la culpa ", nos hace en general más sensibles al sufrimiento y menos capaces
de soportarlo y aceptarlo. En este sentido, la moral de los esclavos ha hecho que una gran cantidad de
personas sufran un sufrimiento generalizado, ampliando considerablemente el alcance del sufrimiento
extensivo a través de un modo específico de enfoque intensional. Esto es lo que Nietzsche quiere decir
cuando dice que los décadents "sufren más" y que en la era moderna somos más susceptibles al
sufrimiento, más irritables que nuestros antepasados. Pero esto es solo la mitad de la historia. Al
inventar las funciones teológicas y metafísicas para hacer que la vida sea soportable y al distraerse con
los efectos de la indignidad moral, dirigida hacia el interior y hacia el exterior, los tipos enfermos también
se protegen del profundo sufrimiento existencial que el tipo sano solo puede atreverse a soportar. Al
darle al sufrimiento un significado, además, le quitan gran parte de la picadura. Finalmente, a través de
la moral desleal de la autocomplacencia, los décadents evitan gastar su energía al entrar en conflicto o
oponer resistencia. De esta forma, se enfrentan a la menor cantidad de obstáculos posible y, por lo
tanto, sufren menos. Los décadents cierran un dominio completo de sufrimiento extensional al que los
tipos saludables permanecen completamente abiertos. Al permanecer abiertos a todo sufrimiento y
desearlo -incluso el sufrimiento más grande de todos, a saber, la verdadera comprensión de que este
mundo está saturado de insensatez y perpetuamente por el sufrimiento-, los tipos saludables son
realmente los que pueden sufrir más. Al concebir el sufrimiento no como un fenómeno moral, sino
estético, y al aceptar su insensatez, en realidad están mucho más abiertos a él que aquellos que lo
envuelven en un manto de significado moral. Esta tipología de víctimas apunta a su vez a una tipología
fundamental de pesimismo. Aquí dejamos el dominio de personas individuales que experimentan e
interpretan el sufrimiento de diferentes maneras y entramos en el dominio de enfoques más amplios, a
menudo inarticulados, del mayor problema de la vida. Hay en el pesimismo un elemento descriptivo que
es común tanto a los desarrollos ideológicos poco saludables -es decir, al pesimismo budista y
schopenhaueriano, pero también al cristianismo y a cualquier forma de metafísica del ser, optimismo
delirante, milenarismo, etc.- y a los sanos -es decir, griego trágico cultura y la filosofía de la afirmación de
la vida de Nietzsche. Ya sea Anaximandro o Heráclito, el Buda / Schopenhauer o Nietzsche, el sacerdote
ascético o el espíritu libre, el cristiano o el dionisíaco, todos al menos aceptan implícitamente que vivir es
sufrir. Ya sea que crean o no que hay un reino del Ser donde el sufrimiento está ausente -los cristianos,
por ejemplo, sí, los budistas no lo tienen- existe un acuerdo claro sobre el hecho de que este mundo del
devenir es un mundo de lucha perpetua y sufrimiento ilimitado. Donde surge la discrepancia es al
responder a este hecho. Esto apunta a una distinción central entre pesimismos. Por un lado, está el
"pesimismo de la fuerza" del tipo saludable, 59 al cual Nietzsche también se refiere como el "pesimismo
del artista" 60 o el "pesimismo clásico". 61 Este es el trágico pesimismo que está detrás de la celebración
de la vida de Heráclito , Tragedia ática y la sabiduría dionisíaca de Nietzsche. Por otro lado, está el
"pesimismo de los débiles" del tipo enfermo, 62 también denominado "pesimismo moral-religioso [en
oposición al del artista]" 63 o "pesimismo romántico [como opuesto al clásico]". 64 Esto es el pesimismo
"de todas las grandes religiones nihilistas (del brahmanismo, del budismo, del cristianismo)" - religiones,
Nietzsche explica, que "puede llamarse nihilista porque los tres han elevado lo opuesto a la vida, a la
nada, a un objetivo, al bien supremo o a 'Dios'" .65 Estos dos simismos corresponden a los dos tipos
fundamentales de respuesta que una persona puede tener a la realidad del sufrimiento ilimitado. El
pesimismo de la fuerza corresponde a la experiencia del sufrimiento del tipo saludable como algo
tentador, como un atractivo para la vida. El pesimismo de la debilidad, en cambio, es exactamente lo que
cabría esperar del tipo decadente, para quien el sufrimiento implica un debilitamiento. En consecuencia,
estos dos pesimismos son diametralmente opuestos en cada punto. El pesimismo de la debilidad plantea
un juicio moral negativo sobre la existencia: este mundo es malvado. El pesimismo de la fuerza se rehúsa
a emitir un juicio moral sobre la vida y, en cambio, emite un juicio estético positivo: este mundo es
hermoso.66 El pesimismo de la debilidad es fundamentalmente reactivo: se aleja del gran obstáculo que
representa el sufrimiento. El pesimismo de la fuerza es fundamentalmente activo: avanza y busca
comprometerse con el sufrimiento. El pesimismo de la debilidad ve la insensatez del sufrimiento como
un problema y necesita explicarlo. El pesimismo de la fuerza no encuentra nada más interesante que el
sufrimiento sin sentido y no necesita una explicación, y menos una justificación, para el sufrimiento.67 El
pesimismo de la debilidad considera la vida misma como culpable sobre la base de que el sufrimiento es
injusto y arbitrario, lo que conduce a la debilidad tipos de sentimiento de culpa personal y
autoabogamiento cuando muestran signos de vitalidad. El pesimismo de la fuerza no tiene lugar para la
culpa: ni la vida ni el pesimista fuerte son "culpables" de nada. El pesimismo de la debilidad lleva a uno a
tomar medidas para limitar el sufrimiento, a adormecerse, etc. El pesimismo de la fuerza rechaza todo lo
que pueda tener un efecto adormecedor, ya que el sufrimiento será una condición para la alegría de
superar obstáculos. El pesimismo de la debilidad, finalmente, conduce a la negación de la vida. El
pesimismo de la fuerza, por el contrario, abre el camino a la afirmación de la vida.68 La oposición entre
el pesimismo de los débiles y de los fuertes es el paradigma en el que Nietzsche piensa la salud y la
enfermedad. El tipo enfermo de la ética de Nietzsche -el decadentista- es un pesimista débil. El tipo
saludable de la ética de Nietzsche es un fuerte pesimista. La realidad ineludible del sufrimiento es la
misma para ambos; lo que es diferente es cómo estos dos "ideal tipos "interpretan sufrimiento".
Considere, a este respecto, las notas de Nietzsche sobre el martirio de Dionisio y Jesucristo: Dionisio
versus el "Crucificado": ahí tiene la oposición. No es una diferencia con respecto al martirio, es solo que
este mismo [martirio] tiene un significado diferente. La vida misma, su eterna fecundidad y recurrencia,
crea tormento, destrucción, la voluntad de aniquilación ... En el otro caso, el sufrimiento, el "Crucificado
como el inocente", es una objeción a esta vida, una fórmula para su condena. Uno adivinará que el
problema es el significado del sufrimiento: o un significado cristiano o un significado trágico.69 Aquí
Dionisio y Cristo se presentan como los símbolos últimos de la afirmación de la vida y la negación de la
vida: del pesimismo de los fuertes y de los débil. Ambos sufren una muerte prolongada y regresan a la
vida, y en la medida en que son similares, pero es en el significado de este gran sufrimiento que divergen
tan fuertemente. El sufrimiento y la reanimación de Dionisio representan el destructivo torrente creativo
del devenir. Nos incita a celebrar la vida con alegría. El martirio de Cristo, por el contrario, denuncia la
vida como injusta y brutal, y su resurrección apunta al reino inmortal del Ser. La celebración estética del
pesimismo de la fuerza se opone así al despecho moralizador del pesimismo de la debilidad. Lo opuesto
al pesimismo de la debilidad, entonces, no es el optimismo -todos los optimismos delirantes se basan en
un pesimismo de debilidad subyacente- sino el pesimismo de la fuerza. Estos consisten en
interpretaciones opuestas del sufrimiento: una interpretación fundamentalmente sana, es decir, que
afirma la vida, frente a una interpretación fundamentalmente no saludable, es decir, que niega la vida.
Ahora está claro que la distinción entre la negación de la vida y la afirmación de la vida depende de
cómo se interpreta el sufrimiento -y especialmente la falta de sentido y la insensatez del sufrimiento-. Si
el sufrimiento puede engendrar tanto la salud como la enfermedad, es porque sus efectos son una
función de la forma en que el sufridor particular interpreta el sufrimiento. La afirmación del sufrimiento
constitutivo de la afirmación de la vida, entonces, es una cuestión de interpretar el sufrimiento de cierta
manera. Lo que se requiere para completar nuestra reconstrucción de la filosofía positiva de Nietzsche es
un examen de la teoría de la interpretación de Nietzsche. Comprender el papel y la naturaleza de la
interpretación en la filosofía de Nietzsche implica un examen detallado de su infame teoría de la
voluntad de poder.70 De hecho, es en términos de la voluntad de poder doctrina que La teoría de la
interpretación de Nietzsche está articulada. Por el contrario, la teoría de la voluntad de poder de
Nietzsche es, fundamentalmente, una teoría de la interpretación.71 Sin embargo, la relación entre la
interpretación y la voluntad de poder no es inmediatamente obvia. La única forma de divulgarlo es a
través de una exploración cuidadosa de la doctrina de la voluntad de poder. Hacerlo también nos
proporcionará una comprensión más completa de todos los fenómenos discutidos en este capítulo, en la
medida en que, en última instancia, todos son una cuestión de interpretación y, como tales, son todas
expresiones de la voluntad de poder.72 La doctrina de la voluntad de poder puede bifurcarse en dos
afirmaciones fundamentales: (1) un reclamo sobre el impulso fundamental que anima a todas las
criaturas vivientes, y (2) un reclamo más amplio sobre cómo la naturaleza de todo en el universo puede
caracterizarse mejor.73 Como una "psicología" del organismo vivo, la doctrina de la voluntad de poder se
enfrenta a tres características principales de la teoría biológica tal como se encontraba en la época de
Nietzsche. La primera es la opinión de que la autopreservación es el motivo principal detrás de la
conducta de todas las criaturas vivientes.74 La segunda es la suposición de que los humanos, junto con
otros animales superiores, son fundamentalmente amantes del placer y del dolor.75 El tercero es un
amplio compromiso teórico con un modelo explicativo fundado en el concepto de adaptación.76 Apoyar
estos principios, para Nietzsche, es fundamentalmente malinterpretar lo que significa estar vivo. Más
que nada, afirma Nietzsche, estar vivo implica expandir la esfera de control tanto como sea posible.
Posicionar la autopreservación como "el impulso cardinal de un ser orgánico", en consecuencia, es
confundir un efecto con la causa; el impulso hacia la autoconservación "es solo una de las consecuencias
indirectas y más frecuentes de" el impulso verdaderamente fundamental que gobierna el
comportamiento animal y humano: a saber, la voluntad de poder.77 Esta es la voluntad para descargar la
fuerza, para "crecer, extenderse, agarrar, ganar el dominio", y así sucesivamente.78 Permanecer con vida
es meramente instrumental para este propósito más fundamental. Esta es la razón por la cual existen
numerosos ejemplos de organismos que renuncian a la autopreservación en la búsqueda del poder79.
Lo mismo puede decirse del placer. Esto se debe a que el placer no es lo que buscan los organismos. Lo
que buscan los organismos es el poder, el placer es poco más que "el síntoma del sentimiento de poder
alcanzado" .80 Según Kaufmann, en la explicación de Nietzsche, "el sentimiento de placer es un
epifenómeno de la posesión del poder" y "esforzarse" porque el placer es un epifenómeno de la
voluntad de poder ".81 La idea de Nietzsche es que el placer simplemente se sobrepone al ejercicio
exitoso del poder y, por lo tanto, que al plantearlo como un motivo para la acción traiciona un sentido
superficial de la psicología. Un corolario de esta posición es que los organismos no son más adversos al
dolor que los placeres. Como mencioné anteriormente, Nietzsche considera que el dolor y el placer son
falsos opuestos en la medida en que el dolor simplemente registra la resistencia que es necesaria para
cualquier acción o ejercicio del poder.82 En la medida en que este ejercicio de poder sea exitoso y
resulte en placer, la sensación de dolor es una condición necesaria para la sensación de placer, no su
opuesto.83 El poder es lo que realmente buscan los organismos, no el placer (y mucho menos la
evitación del dolor). El enfoque de la teoría evolutiva en la adaptación, finalmente, parece bastante
problemático cuando se ve que "la vida simplemente es la voluntad de poder" o que la voluntad de
poder es "solo la voluntad de vivir" .84 El problema, para Nietzsche, es que las cuentas estándar de la
evolución se centran en un fenómeno fundamentalmente reactivo.85 De hecho, la visión de adaptación
de la evolución es completamente mecanicista; describe organismos que reaccionan continuamente a su
entorno de la misma manera que los mármoles inertes se mueven en un recipiente como resultado de
reacciones solamente. Las fuerzas reactivas, sin embargo, son solo uno de los dos tipos de fuerzas que
gobiernan un organismo en el modelo de voluntad de poder. Aquí estamos más allá del alcance de la
psicología y el dominio de la voluntad de poder como una teoría de las fuerzas fundamentales que
conforman los organismos vivos. Los cuerpos -que en el caso de los organismos superiores incluyen los
cerebros y, por lo tanto, la llamada mente- están dispuestos a alimentar su poder por completo. Ese es
decir, están formados por fuerzas, cada una de las cuales está orientada sistémicamente hacia la
descarga total y la expansión de su fuerza. (Obviamente no hay volición aquí, la "voluntad" para el poder
es aquí una mera frase). Ahora, entre las fuerzas que componen el cuerpo, hay, por un lado, fuerzas
reactivas, que están dominadas y ejercen su poder a través de medios mecánicos diseñados para
asegurar fines finales (por ejemplo, la digestión, que es realizada por un grupo de fuerzas reactivas), y
por otro lado fuerzas activas, que dominan y ejercen su poder a través de la dominación, dirección y
coordinación de las fuerzas reactivas.86 Reactivo las fuerzas siempre simplemente se adaptan o
reaccionan. Las fuerzas activas dan forma, o crean espontáneamente. Lo que es más, las fuerzas activas
son responsables de asignar fuerzas reactivas a su función. Dar cuenta de la evolución en términos de
adaptación solo es, por lo tanto, perderse lo que realmente es más fundamental para la vida. En las
teorías de los primeros darwinistas de los días de Nietzsche "la esencia de la vida, su voluntad de poder,
es ignorada; uno pasa por alto la prioridad esencial de las fuerzas espontáneas, agresivas, expansivas,
que dan forma, que dan nuevas interpretaciones y direcciones, aunque la 'adaptación' sigue solo
después de esto. "87 La idea general de Nietzsche es que, con su enfoque en el pensamiento reactivo y
biológico está fundamentalmente equivocado en el carácter de la vida. Si el comportamiento humano,
animal y vegetal ha de tenerse en cuenta en términos de un impulso primario, no se debe postular la
autopreservación sino la voluntad de expandir al máximo la esfera de control. De hecho, la voluntad
reactiva de la autopreservación (a través de la adaptación, entre otras cosas) está meramente "al
servicio" del impulso activo por el poder. Del mismo modo, la mayoría de las veces el sufrimiento no se
evita de forma tan reactiva como se busca activamente, sino que es una ocasión para que los seres
"pongan a prueba su fuerza", por así decirlo. El éxito en la superación de esta resistencia es a lo que
corresponde la alegría positiva. Cuando se evita el dolor y se busca la alegría negativa de la "ausencia de
dolor", es porque el ser en cuestión no es lo suficientemente fuerte como para resistir la afrenta de la
resistencia y, por lo tanto, sufrirá un retroceso, una disminución de su esfera de control Encontrándolo.
Con la teoría de la voluntad de poder, entonces, Nietzsche afirma ofrecer una descripción más precisa y
exhaustiva de la vida, una explicación que se centra no solo en las funciones mecánicas y reactivas, como
la adaptación, sino también en las fuerzas espontáneas y activas, como la creación y la dirección. y
dirección. Hay tres cosas que destacar sobre la teoría de Nietzsche tal como se ha presentado hasta
ahora. El primero es que, si bien la voluntad de poder es fundamental Conducir todo el reino orgánico,
no todos los organismos siempre mirarán, a primera vista, como si estuvieran luchando ciegamente para
extender su dominio a toda costa y en todas las circunstancias. La voluntad de poder es un impulso, no
necesariamente un deseo consciente. Así como, de acuerdo con los biólogos sociales contemporáneos,
la transferencia genética no es necesariamente el objetivo consciente de todas nuestras acciones,
aunque es el impulso primario el que las guía, 88 el poder nos impulsa sin que necesariamente nos
demos cuenta. No es más una "causa mental" que el impulso de pasar los genes en la teoría de Dawkins:
la voluntad de poder caracteriza al cuerpo tanto como la mente. Además, como el afecto primario de la
psicología de los seres sintientes, 89 la voluntad de poder se entiende mejor como el género general del
cual varios afectos son especies. No hay voluntad "pura" para afectar el poder. La voluntad de poder, en
resumen, no se produce necesariamente como un deseo de poder (y mucho menos como una volición
consciente), ni conduce necesariamente a un comportamiento manifiestamente potenciador del poder.
De hecho, hay casos importantes en los que la voluntad de poder dará lugar a una voluntad de
impotencia y a un comportamiento que parece reducir el poder, la fuerza y la vivacidad. Este será el caso
entre los tipos principalmente reactivos. Segundo, si la "voluntad" en "voluntad de poder" es muy
diferente a la volición estándar, el "poder" en cuestión en esta doctrina es igualmente distintivo. Cuando
se trata de las fuerzas subindividuales que componen los organismos, está claro que en "poder
voluntario" estas fuerzas realmente están mostrando su propensión sistémica a gastarse. Esto se aplica
tanto a las fuerzas reactivas como a las activas, que no son diferentes en especie, solo en grado y como
consecuencia del papel que desempeñan dentro del organismo.90 Además, cuando se trata del
comportamiento humano, Deleuze señala acertadamente que , incluso si Nietzsche usa ocasionalmente
(y polémicamente) dicho lenguaje, el "poder" en la frase "voluntad de poder" no debe entenderse en
términos de representaciones comunes de poder, superioridad física, control político, riqueza, honores,
reputación, etc.91 Esto es lo que diferencia la teoría de Nietzsche de la de Thomas Hobbes, por ejemplo.
Theidea es que tal concepción del poder corresponde a las formas en que las personas débiles y
dominadas -los esclavos de GM i- lo representan de manera reactiva.92 Además, es una especie de
deseo conformista de "poder" que albergan los esclavos; quieren que la sociedad de los "bienes" ya se
haya puesto de acuerdo para ellos93. Sin embargo, desde el punto de vista del ejercicio espontáneo del
poder, desde el punto de vista de la actividad, el poder es creación, visión e invención. En muchos casos,
podría tener muy poco que ver con la dominación política real.94 En el nivel más elevado, además, es
exactamente lo opuesto al conformismo: es la creación, la visión y la invención de nuevos valores,
nuevos "bienes". . "Este será el caso entre los tipos principalmente activos. La tercera cosa a notar es
que, de acuerdo con Nietzsche, los organismos no son de ninguna manera entidades unitarias que
"potenciarán". La psique de cada ser consciente está compuesta de una pluralidad de grupos de
subpersonas impersonales de fuerzas activas y reactivas, como si dijéramos: que tiran y tiran en
diferentes direcciones.95 Esto generalmente ocurre a niveles subconscientes, aunque los conflictos
internos ocasionalmente brotan a la superficie de la conciencia. Por supuesto, todos estos subindividuos
son impulsados por una voluntad de poder y, por lo tanto, pueden estar "en guerra" entre sí. En última
instancia, sin embargo, algunos saldrán más fuertes que otros y se establecerán así mismos como
dominantes y activos, en oposición a sus contrapartes reactivas dominadas. La voluntad de poder no
solo da lugar a conflictos entre las personas, sino también, y tal vez más importante, a los conflictos
dentro de las personas. Habiendo dicho esto, en el caso de la mayoría de los organismos, existen varios
"tratados de paz" para que el organismo actúe de una manera relativamente coherente y con una
aparente unidad de propósito.96 De hecho, sin embargo, "querer" nunca es algo simplemente y
unitario.97 La conciencia, que en última instancia ofrece solo una visión muy superficial de lo que está
ocurriendo en su interior, representa voluntad como algo unitario, pero de hecho no existe una
"voluntad" unitaria que quiera, solo varias instancias de "voluntad" producidas por un formidable
efervescencia de "voluntades" plurales, a menudo contradictorias, cuyas batallas se desarrollan bajo el
ámbito de la conciencia. La voluntad de poder, entonces, no se trata tanto de "lo que realmente
queremos todos", como "la mejor manera de dar cuenta de toda la gama de humanos, animales y
comportamiento de la planta. "Para Nietzsche, esto implica postular un impulso fundamental que no
pertenece simplemente a la psique individual, sino a la pluralidad de fuerzas que componen ambas
psiques y, para el caso, los cuerpos de los cuales son inseparables en última instancia. Y aquí es donde el
cambio hacia la afirmación más amplia de Nietzsche sobre cómo se puede caracterizar mejor la
naturaleza de todo en el universo se vuelve inevitable. Como no hay diferencia cualitativa entre lo que
los reinos orgánicos e inorgánicos están hechos, se deduce que ambos deben ser reducibles al mismo
tipo de fuerzas. El mundo entero, en consecuencia, consiste en cuantos de fuerza que exhiben voluntad
de poder.98 Ya es obvio, a partir de mi bosquejo de la psicología de la voluntad de poder, que la doctrina
va más allá de decir meramente qué es lo que impulsa a los organismos y hace una declaración sobre lo
que impulsa todas las fuerzas que componen el cuerpo y la mente de un organismo. Este reduccionismo
no dualista de la mente y el cuerpo a las unidades de la voluntad de poder de las que están constituidas
también se extiende al reino no orgánico. El argumento de Nietzsche para esta posición se presenta en
JGB §36. Aquí Nietzsche evoca el problema perenne de la causalidad entre la materia -objetos que se
dan a la percepción, los nervios que reciben estímulos, etc.- y una "mente" presumiblemente inmaterial.
Una explicación coherente de la posibilidad misma de percepción requiere esa mente, por un lado, y los
objetos, junto con los nervios que los afectan, por otro lado, no deben considerarse como
cualitativamente diferentes. En resumen, el no dualismo del cuerpo mental se requiere
metodológicamente. Finalmente, Nietzsche argumenta que, en la medida en que se reconoce que el
cuerpo (que incluye la mente) está compuesto de unidades de voluntad de poder, nos vemos obligados a
suponer que postular tales fuerzas es también "suficiente para entender el llamado mecanismo (o
'material') mundo. "99 El no dualismo es la idea clave aquí. El aparato del cuerpo mental y los objetos
que componen el mundo están realmente constituidos por el mismo "material", el "mundo material"
pertenece "al plano de la realidad como nuestro se afecta a sí mismo" y viceversa.100 Desde los estados
psicológicos más complejos hasta los más básicos reacción química, lo que sucede en todo el mundo son
varias fuerzas, todas las cuales mismo tipo esencial. Es en virtud de esto que la percepción es
posible.101 A la inversa, esto también es lo que autoriza a Nietzsche a decir que la naturaleza de todo en
el mundo, como la del cuerpo mental que percibe y piensa, es la voluntad de poder. Según Nietzsche,
describir, entender y explicar los diversos fenómenos físicos, químicos y biológicos que componen el
mundo en términos de la voluntad de poder constituye una notable mejora en el atomismo mecanicista
o el materialismo en general. Al igual que el enfoque de la biología en la adaptación, el pensamiento
mecanicista materialistatómico está concentrado solo en la reacción e ignora por completo la acción y la
creación. Las cuentas mecanicistas apuntan solo a procesos reactivos. Esta es la razón por la cual, para
Nietzsche, la teoría mecanicista solo puede describir eventos, pero nunca realmente explicarlos.102 La
teoría de la voluntad de poder, en este sentido, es más completa en la medida en que toma en cuenta las
fuerzas tanto reactivas como activas. Por lo tanto, puede ir más allá de la descripción de los
acontecimientos en términos de reacción y explicarlos en términos de las luchas entre las diversas
fuerzas continuamente probando la fuerza de cada uno. Hay una segunda razón, a este respecto, para
favorecer la voluntad de poder como filosofía de la naturaleza.103 Nietzsche describe el átomo y la
materia de manera más general como las sombras de Dios.104 Pensar en términos de la materia es
pensar en términos de inerte, estático y duradero. Sustancia. Pensar en términos de átomos, en
consecuencia, es pensar en términos de lo que todavía "se detiene". 105 Como una filosofía de la
naturaleza, la voluntad de poder no reconoce ninguna "cosa" sustancial, ninguna "entidad", ningún "ser"
en absoluto. Solo reconoce procesos y eventos, entendidos en términos de fuerzas. Sus preguntas no son
de la forma "¿qué es esto?" Sino "¿qué está pasando aquí?" Y más específicamente "¿cómo está
pasando esto?". En sí mismo, además, la doctrina de la voluntad de poder no responde a la pregunta
"¿Qué es el mundo?" (Para Nietzsche, todo solo "se convierte", "nada" es "), sino la pregunta" ¿Cómo
surge y desaparece? ¿se está haciendo? ¿tomar lugar? "En este sentido, se encuentra más allá de
cualquier metafísica del Ser. Es una filosofía del devenir que, a diferencia del naturalismo estándar, 106
realmente se ha movido más allá del mito de la Sustancia. Un problema importante con la doctrina de la
voluntad de poder es que no parece coincidir con el impulso principal de las opiniones negativas de
Nietzsche. Como R.-P. Horstmann lo dice, parece difícil "evitar la inquietante conclusión de que la
doctrina de una 'Voluntad de poder' comparte todos los vicios que Nietzsche atribuye al pensamiento
metafísico en general". 107 El dilema, como parece, es el siguiente: Nietzsche presenta
involuntariamente otra metafísica del Ser, o la teoría de la voluntad de poder no es una filosofía de la
naturaleza sincera, sino una mera demostración de gimnasia intelectual que afirma la vida. Como mi
análisis revelará, este es un falso dilema. El principal problema con la voluntad de poder es que parece
ser una forma de reduccionismo. Con respecto al comportamiento humano, afirma que todas las formas
de comportamiento y los motivos con los que los justificamos se pueden redescribir de cierta manera.
Todo lo que hacemos es realmente una expresión de la voluntad de poder; todo lo que hacemos es
"motivado", por así decirlo, por un esfuerzo subyacente de poder, incluso cuando esto dista de ser obvio
y ciertamente no experimentado como tal. En sí mismo, esto no es un problema. Las cuentas científicas
estándar, después de todo, también sostienen que todas las acciones y motivos se pueden reducir a un
impulso primario, ya sea la búsqueda de la ventaja evolutiva, la maximización de las posibilidades
reproductivas o la transferencia genética. Pero para un pensador como Nietzsche, el reduccionismo no
es una opción. Decir que el amor, o la caridad, es "en realidad" la voluntad de poder implica una
distinción "real vs. aparente". Como Nietzsche rechaza esta distinción, parece que no puede reducir
todas las acciones y motivos a un impulso primario. El alcance de esta objeción puede extenderse a la
teoría de la voluntad de poder como filosofía de la naturaleza. Al decirnos que las "cosas del mundo" son
la voluntad de poder -que todas las cosas se reducen a la voluntad de poder-, Nietzsche parece estar
presentando un wahre Welt de tipo. Las cosas parecen ser lo que son (sillas, mesas, organismos, rocas,
etc.), pero realmente en su esencia son Voluntad de poder. La idea, en resumen, es que el
reduccionismo implica realismo metafísico; implica que hay una "manera en que las cosas realmente
son" en sí mismas y una descripción neutral, "independiente de la mente" del mundo que proporciona
una imagen precisa de esta "Realidad". ¿Cómo puede un pensador que rechaza el ¿La división entre
mundo real y mundo aparente será reduccionista y, por lo tanto, realista? ¿Cómo puede Nietzsche
decirnos sobre la "manera en que realmente son las cosas aunque parezcan lo contrario"? De hecho,
parece haber una inconsistencia fundamental entre la doctrina de la voluntad de poder y la crítica de
Nietzsche a la verdad. ¿No argumenta él mismo que tal crítica implica abandonar la búsqueda del
conocimiento de la verdad a favor del perspectivismo? 108 ¿Por qué, entonces, la voluntad de poder
parece algo más que una mera perspectiva? Una respuesta a este desafío es presentar la voluntad de
poder como una sola perspectiva entre muchas.109 Nietzsche, en esta lectura, en realidad no pensó que
todas las cosas son reducibles a cuantos de fuerza. Simplemente sintió que tal perspectiva sobre la
naturaleza del mundo era más expresiva de una actitud saludable hacia la vida, que describir el mundo
como la voluntad de poder es un gesto de autoafinación.110 Desde este punto de vista, describir el
mundo y la psicología humana de esta manera es ni más ni menos cierto que describirlo en términos
mecanicistas; es simplemente más saludable. La voluntad de poder, entonces, es solo una ficción que
afirma la vida. Esta interpretación de Nietzsche adolece de tres debilidades. Primero, hace que toda la
filosofía de Nietzsche parezca completamente idiosincrásica y "privada". La voluntad de poder tenía
sentido para Nietzsche, lo hacía sentir bien, pero eso es todo lo que podemos llegar. Por lo tanto,
podemos estudiar a Nietzsche como un caso psicológico, pero no como un filósofo. En segundo lugar, las
propias nociones de Nietzsche sobre la salud y la afirmación de la vida están íntimamente ligadas a la
voluntad de poder de la doctrina. De hecho, como pronto argumentaré, proporciona el marco
conceptual en el que Nietzsche piensa sobre la salud / enfermedad y la afirmación / negación de la vida.
Hay algo circular, entonces, al decir que esta doctrina no es menos engañosa que cualquier otra,
simplemente más saludable y más afirmadora de la vida. Ahora bien, si la filosofía de Nietzsche fuera un
sistema cerrado de definiciones circulares idiosincrásicas, no habría problema en sí mismo al decir que el
"mundo como voluntad de poder" es una perspectiva más sana y más afirmadora de la vida al definir la
salud y la afirmación de la vida en términos de voluntad de poder. El principio de la interpretación
caritativa, sin embargo, exige que al menos se intente leer el pensamiento de Nietzsche como algo más
que un sistema cerrado de significación circular, que realmente no dice nada sobre el mundo o la
situación humana. En tercer lugar, con lo que comienza esta interpretación, a saber, la doctrina del
perspectivismo, está íntimamente ligada a la voluntad de poder. De hecho, si todo el conocimiento es
interpretación, si solo hay perspectivas y no hay definiciones definitivas declaraciones objetivas de
hechos; es precisamente porque el sujeto de conocimiento en cuanto complejo de fuerzas siempre trae
sus intereses, sentimientos y voluntades en cada caso de "saber". 111 Esta es precisamente la razón por
la cual no hay conocimiento -en el sentido de la correspondencia con la verdad112 -interpretación
única.113 En resumen, el perspectivismo en sí es un corolario de la voluntad de reducir el poder, que
reduce tanto el sujeto como el objeto de conocimiento a una cantidad de fuerzas. Si no hay "vista de la
nada", es porque no hay un sujeto separado de la conciencia que se encuentre "fuera del mundo"; es
porque todo es voluntad de poder y cada perspectiva, o interpretación, es el resultado de las luchas
entre las fuerzas. Esto parece presionarnos en la dirección de una interpretación heideggeriana de
Nietzsche. Según Heidegger, Nietzsche debería haber mordido la bala metafísica. La Voluntad de Poder
es una metafísica del Ser. Es la respuesta de Nietzsche a la pregunta perenne de la filosofía, a saber,
"¿qué es ser?" 114 En esta lectura, las opiniones de Nietzsche sobre lo que los seres realmente son
-hacia el poder- lo llevan a su perspectivismo.115 Esto es un pragmático, la teoría instrumentalista del
conocimiento fundada en una concepción de un sujeto del conocimiento que, como voluntad de poder,
interpreta continuamente el mundo en términos de sus intereses y voluntad.116 Sin embargo, esta
lectura tiene un alto costo. Implica que Nietzsche estaba realmente equivocado al criticar la distinción
entre el "mundo verdadero" y el "mundo aparente", que era un metafísico del Ser sin darse cuenta.
Independientemente de que esto haga que Nietzsche parezca no estar realmente consciente de lo que
estaba haciendo, esta interpretación también hace que sea difícil tomar en serio a Nietzsche cuando
describe la necesidad metafísica como una expresión de la debilidad de los décadents.
Afortunadamente, esta no es la única forma de interpretar la doctrina de la voluntad de poder de una
manera que sea coherente con la crítica de Nietzsche a la verdad. Es de suma importancia, a este
respecto, distinguir cuidadosamente entre la dicotomía metafísica entre el "mundo verdadero /
trascendente" y el "mundo aparente / inmanente", por un lado, y la distinción epistémica más práctica
entre "verdad" ( con una pequeña t) y "falsedad", en el otro. Nietzsche ciertamente elimina la primera,
pero no hay razón para pensar que se deshace de la segunda.117 Decir que no hay un reino
trascendente del Ser -de "lo que es, pero no se vuelve", y por lo tanto, no la Verdad (con una T
mayúscula), no implica que todas las afirmaciones sobre el mundo que nos queda sean igualmente
falsas. Dibujar esta inferencia sería un signo de retirada nihilista. Ciertamente, todas las declaraciones
sobre este mundo mundano solían considerarse como afirmaciones sobre un mundo "ilusorio" y, por lo
tanto, se las consideraba "falsas" en relación con la Verdad del mundo verdadero / real. Sin embargo,
después del colapso de la distinción mundial Verdadero versus ilusorio, las afirmaciones que describen el
mundo (ahora ni "verdadero" ni "meramente aparente") pueden considerarse más verdaderas de lo que
se suponía anteriormente. Pasar de "no hay Verdad" (sobre el Ser, sobre lo Real, etc.) a "no hay una
verdad relativa, exactitud relativa, etc. sobre este mundo del devenir" es el equivalente epistémico del
salto ético pasivo del nihilista "No hay bien" para "el mundo no tiene valor alguno". Ninguno está
justificado. La crítica de la metafísica wahre Welt, entonces, no implica que sea imposible presentar
mejores o peores interpretaciones de cómo se debe entender este mundo de devenir. Tales
descripciones no tendrán el carácter robusto y determinado de las afirmaciones sobre el Ser. No habrá
un "hecho real" definitivo y definitivo. Pero todavía puede haber perspectivas más o menos precisas.118
El conocimiento de las verdades definidas será reemplazado por modelos interpretativos que buscan
explicar varios procesos con diversos grados de éxito. El mundo como voluntad de poder es el modelo
que propone Nietzsche. Presentar tal descripción del mundo del devenir es una opción para Nietzsche.
De hecho, la voluntad de poder no es una metafísica del Ser, sino una explicación del devenir, o una
"metafísica de procesos" en el lenguaje actual. No afirma que, por debajo de las apariencias, las cosas
son en realidad voluntad de poder. Simplemente afirma que los procesos que componen el mundo
entero están constituidos por fuerzas, que esto es lo que mejor explica los fenómenos a medida que los
experimentamos.

Este "ni verdadero ni aparente" reino del devenir es un océano de fuerzas en conflicto en lucha
perpetua, y esto es lo que explica el surgimiento y la desaparición perpetua de todas las cosas. No existe
una diferencia cualitativa entre lo que compone entidades no orgánicas y seres orgánicos, y esto es lo
que explica la percepción de los llamados objetos mentales, los llamados efectos de la voluntad sobre el
cuerpo, etc. El impulso fundamental que gobierna el comportamiento de un organismo no es la
autopreservación o el deseo de bienestar, sino la voluntad de poder, que explica, entre otras cosas, por
qué las personas están inquietas e insatisfechas incluso cuando se satisfacen todas sus necesidades y así
continúan atormentándose a sí mismas y a los demás. El sujeto del conocimiento es un nexo de fuerzas
de interpretación activa en contacto con otros nexos, lo que explica por qué todo el conocimiento es
realmente interpretación y todas las "verdades" provisionales son realmente perspectivas. En resumen,
la doctrina de Nietzsche de la voluntad de poder es una metafísica de proceso no dualista que prescinde
de las ficciones gemelas de la metafísica del Ser, es decir, el Ser mismo -el dominio de la Verdad y el Bien-
y el alma -este "aliento divino" que solo tiene acceso a la Verdad y el Bien. Puede que no sea la Verdad
definitiva sobre el mundo, pero hay muchas razones para pensar que Nietzsche pensó que era una
interpretación muy superior a la mayoría. Lo que es más, tenía todo el derecho de mantener esta
creencia. La doctrina de la voluntad de poder es el marco conceptual en el que Nietzsche elabora sus
puntos de vista sobre el sufrimiento y, aún más importante, sobre cómo se interpreta el sufrimiento.
Como tal, constituye el fondo para su comprensión del pesimismo y, por lo tanto, también de la salud y
la enfermedad. Para comenzar, debe notarse que la doctrina de Nietzsche es, en su esencia, una
cosmovisión heracliteana (pesimista) fuerte. El mundo como voluntad de poder es esencialmente una
visión del mundo como Dionisio, una lucha interminable y cambiante en la que la guerra es, literalmente,
el padre de todas las cosas.119 En sí mismo, esto implica directamente un pesimismo descriptivo. Un
mundo de lucha perpetua es un mundo de sufrimiento ilimitado. A nivel psicológico, además, la
insaciabilidad del impulso fundamental en el corazón de nuestro ser asegura que la satisfacción nunca
perdure. La voluntad de poder no tendrá otra cosa en particular que no sea su ejercicio de poder;
adquirir un objeto, establecer el propio control o dar lugar a un particular estado de cosas nunca lo
apagará. La insatisfacción, la inquietud y el descontento son, por lo tanto, la norma.120 De ahí el
pesimismo descriptivo. Sin embargo, en la medida en que la voluntad de poder implica directamente una
teoría de la interpretación, su importancia principal no es el sufrimiento en sí, sino la forma en que se
interpreta el sufrimiento. La interpretación consiste en darle un significado a algo. Es el resultado de un
nexo particular de fuerzas que constituyen un hecho, objeto o estado de cosas particular121 en términos
de una perspectiva que refleja su carácter fundamental en términos de fuerza.122 El pesimismo de la
debilidad, entonces, es expresivo de la forma en que los tipos débiles, fundamentalmente reactivos,
interpretan la realidad del sufrimiento ilimitado y sin sentido. Refleja el significado que los tipos reactivos
dan a la ausencia de sufrimiento. De hecho, la tipología de fuerzas de Nietzsche dentro de un cuerpo
-activo vs. reactivo se extiende a una tipología de tipos fundamentales de personas. Los décadents son
personas constituidas por grupos de fuerzas interminables y en conflicto -por eso están en declive.123
Como resultado de interminables luchas internas, no tienen la fuerza requerida para involucrarse activa y
creativamente con el mundo exterior. En la economía global de las fuerzas en el mundo, son por lo tanto
partes reactivas. Su respuesta al sufrimiento interminable que encuentran en el mundo es reaccionar al
decir que no a él, al declararlo malo, y denunciarlo inventando un Mundo verdadero / verdadero
antitético completamente desprovisto de lucha y sufrimiento. El elemento moral en el pesimismo de los
débiles es el gesto de reacción por excelencia. Como tal, sigue siendo en gran medida una expresión de
la voluntad de poder. Comentando sobre el decadentista nihilista que anhela la gran Nada, Nietzsche
explica que "la voluntad humana ... requiere un objetivo; preferiría el vacío antes que nada. "124 Dado
que los décadents son demasiado débiles para producir un propósito para ellos en este mundo, ya que
les resulta demasiado agotador, difícil y doloroso involucrarse verdaderamente con el mundo tal como es
-el único objeto posible de su lucha es un no-mundo, es decir, Dios, el Ser o lo Real. Por supuesto, el
objeto mismo de su lucha exhibe su actitud totalmente reactiva ante el mundo. El deseo de terminar con
el sufrimiento (y así terminar con la vida misma), alcanzar un estado de indulgencia (su versión del
placer), su adoración a la Nada como el summum bonum, en resumen, su pesimismo de debilidad, todo
esto debe ser explicado en términos de su voluntad de poder y su reactividad radical. Pero el análisis de
Nietzsche va más allá de esto. Sería un error pensar que todo lo que surge del pesimismo de decadencia
de los décadents en realidad hace la guerra a la vida.125 En realidad, el ascenso del nihilismo
decadentista y sus ideologías que niegan la vida constituye un intento gigantesco, por parte de los
reactivos fuerzas, para ganar la ventaja sobre las fuerzas activas. Esto es cierto para las fuerzas reactivas
dentro y entre los individuos. Recuerde cómo el resentimiento es la fuerza potente y preñada por la cual
los décadents reactivos se vuelven creativos a su manera. Más específicamente, es lo que les permite
crear valores e imponerlos en el mundo, y en aquellas partes ingobernables de sí mismos que todavía
tendrán vida. Así es como las fuerzas reactivas pasan de estar dominadas a ser dominantes. Esta es una
cuestión de un tipo de vida tratando de ganar el dominio sobre otros tipos de vida. A nivel de grupos, la
propagación de ideologías nihilistas permite que los tipos débiles creen condiciones espirituales,
sociales, políticas y culturales en las que no solo sobrevivan y proliferen, sino también dominen.126 Esta
función dual se sirve de todas las consecuencias de la mentalidad nihilista -la cocción del wahre Welt of
Being y decir no al mundo supuestamente "inmanente" del devenir, el cultivo y la institucionalización de
la culpa y el odio a sí mismo, la difusión de la moral esclava a todos los estratos de la sociedad, etc. Estas
empobrecen la vida y crean condiciones en las que un tipo de vida en particular -la vida del décadent- es
más soportable y generalizada.127 Impulsados por el resentimiento y su rencor, permiten que el
decadente se convierta en un tipo dominante, no solo numéricamente, sino también también
cualitativamente, a través de su tiranía moral sobre tipos fuertes, afirmativos y creativos. Como tal, estos
desarrollos ideológicos manifiestan la voluntad de poder de los tipos débiles reactivos. Son pro-vida (pro-
décadent-life) en ser anti-vida. Quizás más importante aún, en el nivel de la "vida interior" de la persona,
la moral décadent nihilista de desatar permite que las fuerzas reactivas insalubres dentro de una persona
combatan y dominen las fuerzas activas y pro vida que también están trabajando en su interior. Es en
este sentido que Nietzsche describe la décadence como la necesidad de "luchar contra los instintos" (con
lo que quiere decir instintos activos que promueven la vida) .128 Así es como las fuerzas reactivas pasan
de estar dominadas a ser dominantes dentro del individuo. A través de la culpa, la vergüenza y el
remordimiento, junto con las prescripciones autodespreciativas y auto-debilitadoras de moral
deshonesta, todo lo que queda dentro de la decadencia de las fuerzas activas y creativas dispuestas a
comprometerse genuinamente con la vida se deshace. De nuevo, este es el trabajo de la voluntad de
poder de las fuerzas reactivas que buscan expandir su control sobre las fuerzas muy activas que están
destinadas a coordinarlas y dirigirlas. La decadencia, el resentimiento, la invención del wahre Welt y las
morales desleales se explican en términos de la voluntad de poder en el pensamiento de Nietzsche. Y en
la base de todo esto está el pesimismo del débil, esta respuesta fundamentalmente reactiva o
interpretación de la realidad del sufrimiento ilimitado. Esto es lo que, como resultado de la debilidad
fundamental de los décadents, interpreta el sufrimiento como un problema, como un argumento en
contra de la vida, y como algo que debe ser eliminado. El pesimismo de la fuerza, por supuesto, es
también una expresión de la voluntad de poder. Pero es una interpretación del sufrimiento que indica un
predominio de las fuerzas activas en un individuo. El tipo saludable de Nietzsche es una persona en la
cual las fuerzas creativas, activas y formadoras controlan las fuerzas reactivas. Es en este sentido que es
un tipo fundamentalmente saludable y bien informado. Al enfrentar el sufrimiento, el pesimista fuerte y
saludable no se ahorra los problemas más profundos. Se mantiene abierto al mayor temor rechazando
cualquier apelación a un mundo del Ser detrás del devenir y con él a todos los falsos optimismos. Abraza
el sufrimiento de todo corazón. Al hacerlo, está creando condiciones en las que se hará más fuerte y más
saludable, ya que, a diferencia del caso del decadente, "lo que no lo mata, lo hace más fuerte". De
hecho, al exponerse al sufrimiento más elevado a través de un Reconocimiento incondicional del
sufrimiento sin sentido del mundo, el fuerte pesimista qua tipo sano / activo se encuentra ante el mayor
estimulante, el "señuelo a la vida" más desafiante. Esto es lo que necesita para alcanzar el pináculo de
una gran salud, crecer lo más fuerte posible ser. Finalmente, la fuerte declaración del pesimista
afirmando que "la vida es bella" frente a todos sus horrores y confusión es su voluntad activa de superar
la resistencia involucrado en la dura apertura del pesimismo al sufrimiento y obtener la victoria sobre lo
que de otro modo conduciría a la derrota de la negación de la vida, como lo hace en el caso del tipo débil
/ reactivo. Es de importancia crucial ver que el aumento del pesimismo de la debilidad y la fuerza son
procesos del mismo tipo fundamental. De hecho, en la teoría de Nietzsche sobre la voluntad de poder, la
misma dinámica en juego tanto en el decadentismo reactivo como en el comportamiento del tipo activo
y saludable se rige por una ley fundamental que regula todo lo que se está convirtiendo en qua voluntad
de poder. Esta es la ley de auto superación. El verbo "llegar a ser", explica Nietzsche, debe entenderse
como "vencer el propio yo". 129 La autosuperación es lo que explica la naturaleza fundamentalmente
dinámica de todas las cosas (o procesos, estrictamente hablando). Todo crece o se desarrolla o se
desvanece, según el contexto, mediante una superación y destrucción de su propia forma anterior. Para
captar esta idea, basta pensar en la destrucción que entraña la transición de la semilla al árbol joven, de
la estrella a la supernova, o de niño a adolescente; esta última es una destrucción y pérdida
particularmente dolorosa para los padres, que a veces incluso lamentan ". "niño muerto". En resumen,
es el principio según el cual todo surge y finalmente se desintegra. Como tal, la auto superación es el
carácter fundamental de la voluntad de poder. Es la operación a través de la cual las fuerzas extienden el
alcance de su control y así logran el "poder" que por naturaleza "quieren". Aunque ilustrativos, los
ejemplos simples que he proporcionado anteriormente son ligeramente engañosos. Esto se debe a que
Nietzsche está sobre todo interesado en superarse a sí mismo en el dominio de la ideología y la
psicología, no en el ámbito físico. Como mencioné en el Capítulo 1, en el nivel macro de la ideología, la
auto superación se ilustra con la desaparición del dogma cristiano en manos de la moral cristiana.130 La
muerte de Dios es el resultado de la veracidad cristiana convertida en probidad científica. Según
Nietzsche, hay tres posibles resultados de auto superación del cristianismo. El primer resultado es la
supervivencia del cristianismo en la forma de superficialmente anticristiano y ateo, pero en realidad
ultracristiano, fe en la ciencia y en diversas ideologías seculares. La ciencia continúa exhibiendo sus
raíces cristianas reactivas a través de su obsesión con la Verdad, su perpetuación del mito de la Sustancia
-el átomo, o partícula, materia, etc., todas ellas sombras de Dios- y su fe en la Razón. Las ideologías
seculares (derecha e izquierda) exhiben sus raíces cristianas a través de su racionalismo y optimismo o
milenarismo (el final de la historia). Bajo este escenario, el optimismo decadente y engañado del
cristianismo sobrevive al auto-vencimiento del cristianismo. El nihilismo cristiano, además, no será
superado, y mucho menos incluso detenido. En definitiva, lo que está en el corazón del cristianismo
emerge fortalecido por su superación personal. El segundo resultado posible es una descripción de la
negación de la vida en el corazón del cristianismo (y de su descendencia optimista y ateo) en la forma de
un Nuevo Budismo. Aquí, la metafísica y el optimismo delirantes realmente perecen y el décadent se
enfrenta con el simple hecho de que el mundo padece desesperadamente sin sentido y sin límites, y su
falta de valor, significado y propósito intrínsecos, etc. El resultado será una ética orientada hacia lo
grande salud del no ser, es decir, nirvān ˙ a. La moral desleal permanecerá en una forma más sobria, más
moderada y menos ofensiva. Décadence continuará desgastando a la salud de Europa. Aquí, la negación
de la vida en el corazón del cristianismo sobrevivirá, una vez más, a su superación personal. Lo que es
más, adoptará una forma aún más fuerte y más convincente. El tercer resultado es una superación
completa de la negación de la vida y el resentimiento en la raíz del cristianismo y otras religiones y
movimientos nihilistas. Aquí, la autosuperación del cristianismo a través de su veracidad será una
oportunidad para que los tipos sanos y los espíritus libres se deshagan del manto de condenación
mundial en el que la vida ha sido envuelta y sofocada. De ahí que la ética de la afirmación de la vida de
Nietzsche como inversión de lo que toda moralidad ha predicado hasta ahora, 131 el juicio "la vida es
malvada". Consiste en la "auto superación del nihilismo" mismo, que Nietzsche define como " diciendo
que sí a todo lo que antes se negaba ". 132 El mismo sentido terrible de inutilidad e inutilidad que arroja
a los décadents a la triste desesperación de un Nuevo Budismo es interpretado aquí por el sano espíritu
libre como una oportunidad para rehabilitar el mundo y crear nuevos valores basado en la afirmación de
la vida Aquí, el cristianismo se destruye por completo en el proceso de auto superación. En el nivel micro
de la psicología del individuo, la auto superación se exhibe con una claridad particular en las fuerzas
reactivas de la batalla basadas en lo que queda de las fuerzas activas dentro del décadent a través de la
moral del engaño.133 Al conducirlos a superarse a sí mismos de esta manera, los valores y el
comportamiento de los décadents son fundamentales para el aumento del poder de las fuerzas reactivas
dentro de ellas. La autosuperación también se ejemplifica en los tipos reactivos de batalla que se basan
en todas las fuerzas activas a través de la ética de la negación de la vida y la difamación de todo lo que
en el mundo es saludable, creativo, activo y promueve la vida. De hecho, lo que presenciamos aquí,
según Nietzsche, es la superación de la vida a través de la proliferación y dominación de todo lo anti-
vida.134 Sin embargo, lo más fundamental es que el pesimismo de la debilidad que está en la raíz de
todos estos desarrollos nihilistas es el trabajo de autovergüenza. Las experiencias reactivas, de tipo débil,
sufren en general como un revés, como una disminución de la fuerza. Ante el espantoso hecho de que el
sufrimiento es insensato e ilimitado -el tipo de sufrimiento más atormentador de todos- su
desesperación es inconmensurable. Pero no todo está perdido. De hecho, la voluntad de poder de los
tipos reactivos se manifiesta a sí misma como este efecto potente, creativo aunque enfermizo, a saber, el
resentimiento. Animados por el resentimiento, superan su terror paralizante. Por el hecho de que el
mundo está lleno de sufrimiento, dibujan la implicación moral resentida de que el mundo no debería ser.
Atacan y condenan la vida, inventan las ficciones de Welt, institucionalizan la culpabilidad y deshacen la
moral, adoran a la gran Nada de No-Pain como Dios, etc., incluso hasta el punto de abrazar abiertamente
una ética que anula la vida dirigida transparentemente hacia la extinción cuando su metafísica las
fantasías se estrellan contra su propio peso (budismo). En resumen, el carácter moral impulsado por el
resentimiento del pesimismo de la debilidad es una manifestación del intento de los décadents de
superar su temor ante el sufrimiento ilimitado del mundo. Este es el trabajo de la voluntad de poder,
como la voluntad de auto superación. Sin embargo, la auto superación no se limita solo a las fuerzas
reactivas. Para mantenerse sano, el tipo saludable debe superar continuamente las fuerzas reactivas -los
tipos subpersonales enfermos, por así decirlo- que no son menos parte de su ser que las fuerzas activas
predominantes.135 Esta es también una forma de auto superación. En relación con esto, el pesimismo
de fuerza del tipo activo saludable es particularmente revelador. De hecho, enfrentar el sufrimiento en
toda su insensatez e ilimitada constituye la última oportunidad para que el tipo saludable se supere a sí
mismo de manera más completa. Experimentar este temor y terror supremos ante la realidad del
sufrimiento ilimitado en sí mismo es, de hecho, la última prueba de fortaleza. Esto se debe a que hay
fuerzas décadent dentro incluso el tipo más saludable. La posibilidad de desarrollar resentimiento contra
la existencia es real para cualquier persona. Las fuerzas reactivas están trabajando, siempre listas para la
rebelión en cada organismo, incluso en el mejor constituido. Al enfrentar el devenir y sus horrores sin
sentido cara a cara, con una mirada inquebrantable, el tipo saludable crea las condiciones ideales para
que las fuerzas reactivas dentro de él se vuelvan dominantes. En cierto sentido, está coqueteando con el
riesgo de desarrollar resentimiento contra la realidad odio a la realidad. Se expone al peligro de caer en
el pesimismo de la debilidad, la decadencia, la condena mundial, etc. Pero si las fuerzas activas dentro de
él logran superar esta reactividad, al celebrar la vida no solo a pesar de, sino debido a la ilimitada y sin
sentido, él habrá superado efectivamente el mayor de todos los obstáculos. Esta es la mayor
demostración de fortaleza, la salud más suprema, la mayor victoria. Es la flor en flor que corona el
pesimismo de los fuertes. Esta completa afirmación del sufrimiento, esta completa afirmación de la vida,
es a lo que Nietzsche se refiere como amor fati. Corresponde a la superación completa del
resentimiento, la culpa y el no decir del tipo saludable. Como tal, es la auto-superación más profunda -el
trabajo de la voluntad de poder más activa y dominante, que quiere la vida y el sufrimiento de la
voluntad. Cabe señalar, finalmente, que en ambos casos -el de la crisis nihilista y el de responder al
pesimismo descriptivo- el decádete y el tipo saludable se enfrentan exactamente a la misma situación.
En un caso, es la crisis de la falta de valor; en el otro, es pavor y horror ante un mundo de incesante
lucha y sufrimiento. Esta es la razón por la cual estas situaciones representan el último desafío para el
tipo saludable: son exactamente el tipo de situaciones en las que los décadents se desesperan y abrazan
la negación de la vida con más fuerza. El tipo saludable quiere acercarse lo más posible a la decadencia,
tal vez incluso para degustar la decadencia y el resentimiento.136 Así es como puede superarse a sí
mismo más plenamente. Sigue habiendo una cosa más importante a tener en cuenta con respecto a los
casos macro / micro paralelos de la crisis y el temor nihilistas antes del pesimismo descriptivo. Las
formas marcadamente diferentes de auto superación que tienen lugar entre los tipos sanos frente a los
enfermos es, una vez más, una cuestión de cómo se interpreta el valor / sufrimiento. La "situación" es la
misma. Lo que conduce a diferentes resultados es la forma en que se interpreta esta situación. Por lo
tanto, existe un vínculo íntimo entre los tipos de interpretación y los modos de auto superación.

Cualquier interpretación, cualquier atribución de significado, para Nietzsche, implica falsificación. Como
teoría de la interpretación, la voluntad de poder también puede caracterizarse como la "voluntad de
mentir", 137 o la "voluntad de ilusión" 138. Como tal, existe tanto en el pesimismo de los débiles como
en el pesimismo de la fuerza a gran mentira sobre el mundo. Los tesoros son lo que les da tanto a la
negación de la vida como a la afirmación de la vida su fuerza ética y su carácter como modos de auto
superación. La falsificación a través de la simplificación es parte de lo que hace posible la vida en un
mundo en el que ser posible. "La falsedad", explica Nietzsche, es una "condición de la vida". 139 Esto se
debe a que el conocimiento no es posible con respecto al devenir; el conocimiento es el conocimiento de
las cosas estáticas.140 Las múltiples interpretaciones que componen el conocimiento de un mundo de
objetos fijos son, por lo tanto, una variedad de falsificaciones. Pero la falsificación a la que se refiere
Nietzsche no es la producción de una "apariencia" que es falsa en contraste con una realidad
"verdadera" "en sí misma". La idea, más bien, es que el dinamismo inherente y la inestabilidad del
mundo del devenir se glosan simplificado en la producción de conocimiento.141 A través de la
reificación y la hipóstasis, formamos a nuestro alrededor un mundo de identidades, equivalencias y
objetos duraderos.142 Esto es lo que hace que el mundo sea comprensible, comprensible; es lo que
hace posible comprometerse con el mundo al darnos poder sobre él. Ante el devenir dinámico,
pretendemos seres estáticos. Por lo tanto, uno puede hablar de un impulso apolíneo en el corazón de los
seres sensibles: un impulso para diferenciar e individualizar, para reificar e hipostasiar. Este es el trabajo
de la voluntad de potenciar la voluntad de interpretación; es un trabajo activo y creativo. De hecho,
Nietzsche habla de la falsificación eminentemente práctica que presuponen las nociones de
"conocimiento" y "experiencia" como actividad artística143 -una actividad apolínea. Los tipos reactivos,
a este respecto, se engañan cuando se trata del elemento de fabricación en todo conocimiento. Así
como ellos son ajenos a la hipóstasis que entrega el "yo", ignoran la falsificación de la reificación que
entrega un mundo de objetos fijos aparentemente estables, que "corresponde" al conocimiento que
tienen de ellos. Comprenden tanto el "yo" como las "cosas" porque estas ficciones son consoladoras;
hacen que parezca que el mundo es un universo más predecible y predecible de Ser y seres. Es a través
de este mismo proceso de falsificación, a gran escala, que los tipos reactivos inventan un wahre Welt of
pure Being totalmente desprovisto de devenir. Cuando se trata de la negación de la vida en todas sus
formas, incluida la que se ha movido más allá de la metafísica del yo y del Ser, la interpretación que
forma el quid del pesimismo de la debilidad es que se convierta en un todo-es decir. el mundo entero
debe ser entendido y tratado como "lo que es malo, engañoso y corrupto". El significado dado a este
mundo se obtiene mediante la invención del contraconcepto del Bien o Dios para los teístas. Esto, por
supuesto, es el resultado del ressentiment que alberga la voluntad de décadent a la falsedad y su
invención del Ser. Como tal, es creativo y artístico en su propia forma de negar la vida. Es, como todo
arte, una voluntad de mentir, una voluntad de poder. Los "homines religiosi", musas de Nietzsche,
podrían ser contados "entre los artistas, como su clase más alta" 144. Si forman la clase más alta de
artistas, es porque han influenciado a la mayoría de la gente, y de la manera más profunda, con su arte.
Y esto a pesar del hecho de que son artistas engañados que creen que sus propias ficciones son la
Verdad. El summum bonum en el corazón de la ética de la afirmación de la vida de Nietzsche también
implica una gran falsificación, aunque deliberada y consciente. Recordemos cómo el modelo positivo de
Nietzsche para el ideal de gran salud que afirma la vida es el trágico griego, el artista supremo pesimista.
El tipo saludable anti-budista de Nietzsche es un esthète heracliteano trágico. Amor fati -su gran anti-
nirvān ˙ a- es la adoración y celebración del terrible Dios Dionisio mismo. De hecho, el juicio estético
positivo que forma el corazón del pesimismo de los fuertes y conduce a la adoración de Dionisio
ejemplificado en la tragedia ática es también lo que implica abrazar la recurrencia eterna en amor fati.
Esta es la razón por la que Nietzsche afirma que el arte es "la única fuerza superior contraria a toda
voluntad de negación de la vida, anticristiana, anti- budista, antinhilista por excelencia" 146. Arte
genuino, espontáneo y consciente de sí mismo (como opuesto) a la mera ilusión) es el fruto del
pesimismo de la fuerza. La estética es la esencia de verdadera salud y fuerza Como explica Nietzsche, el
juicio "esto es bello" es la forma de afirmación de la vida por excelencia.147 El tipo saludable de la
filosofía positiva de Nietzsche, en consecuencia, es el artista supremo que escenifica la tragedia en amor
fati. Para esto, debe contemplar el hecho de llegar a ser como el Dios Dionisio; debe sellar la falsificación
apolínea "Dionisio" para el mundo.148 De hecho, lo que es genuinamente artístico sobre la afirmación
de la vida y el sufrimiento en amor fati no es solo el juicio estético "esto es hermoso", sino, aún más
importante, la creación y abrazar una nueva y gran ficción. Esta ficción es la tragedia de la repetición
eterna. El tipo saludable de Nietzsche no es solo un esthète, sino que también es un artista trágico que
inventa y abraza la ficción suprema de que su vida se repetirá eternamente.149 Para "amar al destino",
para adorar a Dionisio, primero debe darle un significado, una vida específica interpretación afirmativa,
al objeto de su adoración. Y aquí es donde entra en juego su voluntad de poder y su voluntad de
falsedad. Como explica Nietzsche: Estampar el volverse con el carácter del Ser -que es la voluntad
suprema de poder ... Que todo vuelva a ocurrir es la aproximación más cercana de un mundo de devenir
a uno de Ser.150 Con la ficción de la eternidad recurrente, Nietzsche está sano El tipo da al mundo de
convertirse en el carácter del Ser, que, después de todo, es lo que la voluntad de poder en la
interpretación / significado siempre tiene en una escala menor. Al abrazar a Dionisio de esta manera, el
tipo saludable pronuncia su rotundo sí no solo a la vida, sino también a sí mismo. De hecho, el tipo
saludable se convierte en un "ser" a través del mito trágico de la recurrencia eterna: se vuelve duradero
y "fijo" a través de la recurrencia eterna.151 De esta manera, este gran artista reinstaura las ficciones
apolíneo gemelas del yo y el Ser, pero desde una perspectiva específicamente que afirma la vida. La vida
se afirma como el Ser "Dionisio" y también se afirma a sí mismo como un Ser eternamente
recurrente.152 Después de todo, esto es lo que el tipo saludable necesita hacer. En primer lugar,
considerar la posibilidad de recurrencia eterna, y con ella la repetición perpetua de todas las penas y
problemas, es el mayor desafío que puede haber. Es el obstáculo más difícil que presenta el mayor riesgo
de caer en la desesperación y no decir. Como tal, es a lo que el tipo saludable debe enfrentarse si quiere
alcanzar la auto superación. En segundo lugar, a nivel psicológico, la voluntad de revivir perpetuamente
la vida de uno exactamente como se desarrolló y se desarrollará le permite al tipo saludable subvertir
por completo cualquier forma de culpa, vergüenza o remordimiento. En este sentido, quererlo una y otra
vez es esencial para ir más allá de la aceptación y la resignación a la celebración y la afirmación
inocentes.153 Al volverse el convertirse como una forma de Ser y su propio yo contingente e innecesario
como un Ser eterno, los sanos , el tipo artístico inventa el objeto de su amor y adoración, de su vida, y se
autoafirma amor fati. Sin embargo, existe una diferencia fundamental entre la falsificación artística del
tipo saludable de Nietzsche y el teórico nihilista. Las ficciones gemelas del amor fati -la falsificación de
convertirse en Dionysus qua Being y la ficción del Self eternamente recurrente- son interpretadas por un
artista que conoce perfectamente la falsificación en la que está inmerso. Por lo tanto, la ironía tiene un
papel clave en el summum bonum del tipo saludable.154 En amor fati, tanto Dionisio -el "recurrente
eterno" - como el yo fijo y necesario son abrazados y celebrados, pero el tipo saludable nunca olvida que
estas son ficciones. Él los abraza con ironía, en pleno conocimiento del hecho de que son sus creaciones,
sus inventos. Así es como se convierte, literalmente, en el artista de su destino (fatum). Esta es la mentira
consciente a través de la cual "uno se convierte en lo que uno es" 155. En resumen, el ideal de amor fati
de Nietzsche se inspira en el ejemplo del trágico griego heraclita, que camina hacia el sufrimiento y
quiere sufrimiento como condición para el crecimiento. Esta es la expresión suprema de la gran salud,
definida en términos del predominio de las fuerzas activas, creativas y generadoras de forma en el
hombre. A través del fuerte pesimismo de los fuertes, el tipo saludable de Nietzsche hará que el
sufrimiento más grande de todos -lo que convirtió a Heráclito en un héroe y los trágicos griegos en
genios artísticos- en terror y horror ante la falta de sentido y sin sentido del sufrimiento y la lucha en un
mundo de perpetuo e insondable. Esta es la última prueba de fortaleza, ya que ese temor invita a las
fuerzas reactivas que anulan la vida a tomar la delantera y crea las condiciones ideales para que el
veneno del resentimiento prolifere. Al superar el gran desafío de mirar este mundo monstruoso con una
mirada inquebrantable, y aún así declararlo "bello" en lugar de "malvado", el tipo saludable asegura la
mayor victoria sobre todo lo reactivo y decádico dentro de él. Esta es la más alta auto-superación, la
manifestación más exaltada de la voluntad de poder. La confirmación del sufrimiento del tipo saludable
toma la forma de abrazar la recurrencia eterna en amor fati. Ante la perspectiva de una repetición
perpetua de la propia existencia de uno, con todas sus penas y errores, la recurrencia eterna es la visión
más brutal del pesimismo de la fuerza. Al abrazarlo, el tipo saludable supera el más grande de los
horrores y borra todos los rastros de culpa. Él dice que sí a toda la vida, y a todo lo que era, es y siempre
será. En la forma de recurrencia eterna, asumiendo el carácter de Ser, o el Dios Dionisio, y el tipo trágico
y saludable "se convierte en lo que él es" como un Ser duradero y fijo. Es a través de un abrazo irónico de
estas ficciones deliberadas y conscientes que el tipo saludable, en tanto artista, alcanza la salud más alta
del amor fati. Es de esta manera que va más allá de soportar y resignarse al sufrimiento, pero lo abraza,
lo afirma, lo celebra y lo quiere. La ética de la afirmación de la vida de Nietzsche forma un todo
coherente. Su visión del amor fati como la afirmación absoluta del sufrimiento a través del abrazo de la
recurrencia eterna parece, a primera vista, proporcionar una verdadera afirmación de la vida alternativa
a las deficiencias del budismo, vuelo único del sufrimiento. Sin embargo, hay dos pasajes enigmáticos del
EH tardío de Nietzsche que parecen contradecir la visión de Nietzsche. Hablando de GT, Nietzsche
declara que la tragedia renacerá cuando la humanidad aprenda a someterse a las mayores pruebas "sin
sufrir de ellas". 156 Haciéndose eco de esta afirmación unas pocas páginas más adelante, Nietzsche
alude al amor fati y lo describe como no sufriendo de "lo que es necesario. "157 Este segundo pasaje es
particularmente sorprendente. Amor fati consiste precisamente en abrazar todo como interconectado y
necesario. Todo, después de todo, está incluido en la eterna repetición de lo mismo.158 Así que si el
amor fati del tipo saludable, que consiste en abrazar todo lo que sea necesario, también implica no sufrir
de lo que es necesario, se sigue que consiste en no sufrir a todas. ¿Pero el tipo saludable no está
animado por la voluntad de sufrir? ¿El sufrimiento no es una condición para su gran salud y fortaleza?
¿No se supone que el budista anhela el cese del sufrimiento? ¿Cómo puede el amor fati implicar el cese
del sufrimiento cuando amor fati y nirvān ˙ a se supone que son diametralmente opuestos? ¿O podría ser
que amor fati y nirvān ˙ a no son tan opuestos como Nietzsche creía que eran? Para responder a estas
preguntas, será necesario recurrir a la visión de gran salud del Buda indio.